Ev - Onarımı kendim yapabilirim
Teokrasi. Bir yönetim biçimi olarak teokrasi Teokratik bir devlet,

Geleneksel olarak, devlet gücünün örgütlenmesi ve kullanılmasının özellikleri hukuk biliminde devlet biçimi kategorisi aracılığıyla ortaya çıkar. Geleneksel anlayışı takip eden birçok bilim insanı teokrasiyi bir devlet biçimi olarak görüyor.

Bu bakış açısı Büyük ve Tarihi Sovyet Ansiklopedilerinde ve bazı yabancı araştırmacıların eserlerinde yer almaktadır55. Yazara göre bu ifadeye katılamayız.

Devletin biçimi, birlikte ele alınan üç ilişkiler dizisini temsil eder: Hükümet biçimi, hükümet biçimi ve siyasi rejim. Devlet teokrasisini bir devlet biçimi olarak tanımlarken makul bir soru ortaya çıkıyor: Devlet biçiminin bileşenlerinden hangisi onun teokrasisini belirliyor? Öyle görünüyor ki devlet teokrasisinin bir devlet biçimi olarak tanımı, devlet biçiminin parametrelerinden en az birini belirtmelidir; hükümet biçimine, hükümet biçimine veya siyasi rejime göre. Teokrasiyi yalnızca devletin biçimiyle özdeşleştirmek, teokratik devletin niteliksel, politik ve hukuki kesinliğini ortaya çıkarmaz ve onun özelliklerinin sistematik olmayan, eklektik bir şekilde listelenmesine yol açar. Teokratik bir devletin sorunu tam olarak onun kendine özgü, tipik özelliklerinin belirlenmesinde yatmaktadır.

Bu bağlamda teokrasiyi bağımsız bir yönetim biçimi veya monarşi veya cumhuriyet türlerinden biri olarak yorumlayan kararlar tercih edilmektedir. Hem yerli hem de yabancı Batı biliminde en yaygın görüş, teokrasinin bir tür monarşi olarak anlaşılmasıdır. Dolayısıyla Carl Schmitt'e göre teokratik monarşinin özelliği, devlet başkanının otoriteyi başka hiç kimseden almaması, yalnızca Tanrı'dan alması ve Tanrı'nın benzerliğinde yönetmesidir56. Diğer birçok araştırmacı da benzer görüşlere sahiptir57

Dışarıdan teokrasi ve monarşi birbirine çok benzer. Belirsiz, hukuki sorumsuzluk ve tek adam yönetimi gibi özellikleri onları birbirine daha da yakınlaştırıyor. Bununla birlikte, monarşinin karakteristiği olan, yüce iktidarın yerini alma şeklindeki kalıtsal düzen, teokrasi için yalnızca isteğe bağlı değil aynı zamanda esasen kabul edilemez bir kurumdur. Teokratik ideal açısından bakıldığında, iktidarın devri konusunda karar verme yetkisinin tek sahibi olan egemen sahibinin Tanrı olması nedeniyle, iktidarın mirası kabul edilemez. Teokratik bir devletin başı kendisini Tanrı'nın halefi veya en yakın takipçisi olarak görür ve bu nedenle soyundan gelenlere üstün bir liderlik miras bırakamaz. Ve eğer inanç otoritesi bazı durumlarda bekarlık yemini sağlıyorsa, bunlar inancın otoritesini temsil eden teokratik liderlerden nereden gelecek?

Eski Mısır'da, Sasani krallığında ve Suudi Arabistan'da bulunan yüce gücün mirası, teokrasi için bir kural değildir. Tarih, kalıtsal olmayan teokrasilerin birçok örneğini bilir. Bunlara Papalık Devletleri, Vatikan, Tibet eyaleti, İran ve diğer bazı devletler dahildir. Kalıtsal teokrasilerin de monarşik yönetimden bahsetmemize izin vermeyen kendi özelliklerine sahip olduğu da eklenmelidir, çünkü bu tür devletlerde din adamları, veraset meseleleri de dahil olmak üzere kralın bağımsızlığını sınırlayarak önemli bir rol oynar.

Bunun bir örneği Eski Mısır'dır.

Dini kanonlar, monarşik gücü bir yanılsama, zorunlu bir gereklilik olarak ele alıyor. İsrail'in ileri gelenleri Samuel peygambere "kendilerine bir kral atama" isteğiyle geldiklerinde, Samuel onları caydırır ve Tanrı'ya dönerek şu cevabı alır: "...İnsanların sesine kulak verin; sana diyorlar ki; çünkü reddettikleri sen değilsin, ama ben onlara hükümdarlık etmeyeyim diye reddettiler.

İslam teorisyenleri teokratik yönetimi bir tür monarşik güç olarak değerlendirmenin kabul edilemez olduğunu savunuyorlar. Allah'ın egemen ve kapsamlı kudreti anlayışına uygun olarak, İslam toplumu tarihinde var olan monarşiler, Müslüman kelamcılar tarafından dinin normlarından sapma olarak görülmekte ve kınanmaktadır. Örneğin zamanımızın büyük teokratlarından İmam Ayetullah Humeyni bu konuda şöyle demiştir: “İslam, monarşiyi ve iktidar mirasını adaletsiz ve haksız ilan eder. Peygamber, monarşik yönetim biçimlerinin yıkılmasını talep etmiştir. .. Gerçek hükümdar yalnızca Allah'tır ve O'nun ortaklığa ihtiyacı yoktur”58.

Teokratik devletin tipolojisi konusundaki Müslüman siyasi ve hukuki düşüncesi özellikle ilgi çekicidir, çünkü ilgi odağı teokratik devlet türlerinden biri olan halifelik kavramıdır. Tüm İslam alimlerinin halifeliği teokrasiyle eşitlemediğini belirtmek gerekir. Örneğin, ünlü modern Arap siyaset düşünürü Abdel Kader Ouda, Müslüman bir devletin başkanının, teokrasinin liderinin aksine, Tanrı'nın yeryüzündeki temsilcisi olarak hareket etmediğine ve yetkilerini kullanmasının toplum tarafından sınırlandırıldığına inanıyor. inananların ve İslam hukukunun59. Subhi al-Saleh'e göre halife, imanın gücündedir ve bunun sonucunda, temel amacı devletin normlarını korumak ve uygulamak olduğundan, Yüce Allah'ın iradesine atıfta bulunarak keyfilik yapamaz. İslam dini. Teokratik bir devlet için mutlak kontrol eksikliği ve gücün yanılmazlığı gerekli değildir. Müslüman alimlerin dikkate aldığı halifelikle ilgili tüm özellikler, dolayısıyla teokratik bir devleti karakterize etmektedir.

İslam araştırmalarında devlet ve hilafetin hukuki kesinliği konusunda fikir birliği yoktur. Hilafetin özünü analiz eden ve onu bilinen hükümet biçimleriyle karşılaştıran bazı bilim adamları, hilafeti bir tür parlamenter veya başkanlık cumhuriyeti olarak sınıflandırıyor ve teokrasiyi hükümet türlerinden biriyle tanımlama konusunda Batılı hükümet alimleriyle dayanışma gösteriyor. Mısırlı siyaset bilimci Süleyman Muhammed el-Tamavi'ye göre, halifelikteki iktidarın örgütlenmesi parlamentarizm ilkeleriyle tamamen tutarlıdır ve devlet ve hükümet başkanı işlevlerini yerine getiren halifenin hukuki statüsü buna yakındır. cumhurbaşkanının cumhuriyetteki konumu61 Bu tür cumhuriyetçi hükümeti Batılı parlamentarizm modellerine göre yükselten avantajlar arasında teorisyenler, kanun yapma işleminin dini normlarla sınırlı olduğunu, bunun da yetkililerin keyfiliğine ve hak yoksunluğuna izin vermediğini belirtiyorlar. devlet sisteminin istikrarını ve devamlılığını sağlayan halife seçimi süresinin belirsizliği, hukukçuların temsil organlarına katılımı, kanun yapma ve kamu yönetiminde beceriksizliğin ve profesyonelliksizliğin önlenmesini garanti altına alır.

Müslüman araştırmacıların ezici çoğunluğu, monarşi ve cumhuriyet gibi halifeliğin de bağımsız bir yönetim biçimi olduğunu düşünme eğilimindedir. Görünüşe göre bu pozisyona katılmalıyız. Devlet teokrasisi, bilinen hükümet biçimlerinden önemli ölçüde farklıdır ve hiçbir türüyle özdeşleştirilemez. Bir yanda teokrasi ile cumhuriyetli bir monarşi arasındaki farklar, bir monarşiyi bir cumhuriyetten ayıran kriterlere göre yapılır: yani oluşum yöntemleri ve yetkinin doğası. Devlet egemenliğinin kaynağına ve baş devletlerin sorumluluklarının özelliklerine göre, devlet iktidarının en yüksek organlarından biridir. Bu nedenle bir teokrasi, monarşi ve cumhuriyetle en azından aynı seviyede olmalıdır.

Teokratik bir devlette üstün iktidarın oluşumu prosedürü, monarşik mirasa veya cumhuriyetçi seçime indirgenmez. Birçok seçeneği var. Teokratik bir devlette hükümetin ayrıcalıklarını devretmenin çeşitli yolları bir dizi nedenden kaynaklanmaktadır. İlk olarak, dini görüşlere uygun olarak, insan ile Tanrı arasındaki ilişki son derece samimi bir kişisel niteliktedir. Gücün bir tanrıdan alındığı, ilahi varisin kendisi dışında hiç kimse tarafından doğrudan doğrulanamaz. Etrafındakiler, Tanrı ile insan arasındaki doğrudan iletişimden uzaklaştırılır (bu gerçekleşse bile), bu nedenle şu veya bu kişinin gerçekten Tanrı'nın koruyucusu olup olmadığını veya onunla Tanrı arasında bir bağlantı olup olmadığını objektif olarak belirlemek imkansızdır. . Çoğu zaman ilahi seçilmiş kişi ile Tanrı arasındaki iletişim, ilahi-insan bağlantısının gizliliğini ve gizemini vurgulayan bir rüyada gerçekleşir. Efsaneye göre Tanrı, Muhammed'e uykusu sırasında birkaç kez göründü. İlk kez - çölde bulunan bir mağarada, ikincisi - bahçede. Roma İmparatoru Konstantin'e de üzerinde "İşte fethetmek" yazan bir haç şeklinde Hıristiyan dinini dünyada kurma lütfu verildi.

Teokratik liderlerin Tanrı tarafından seçildiği gerçeği, ancak onların insanüstü yeteneklerini ve mucizeler yaratma yeteneklerini doğrulayan dolaylı kanıtlara dayanarak tahmin edilebilir. Kutsal Kitap, Tanrı'nın seçilmişliğinin bir onayı olarak dini ve politik gücü Musa'ya veren Rab Tanrı'nın, ona mucizeler gerçekleştirme armağanını bahşettiğini söylüyor. “Ve Musa cevap verip dedi: Ya bana inanmazlarsa ve sesimi dinlemezlerse ve “Rab sana görünmedi mi?” derlerse ve Rab ona dedi: “Bu elindeki nedir?” "Değnek mi?" diye cevap verdi. Rab dedi ki: Onu yere attı ve değnek yılana dönüştü ve Musa ondan kaçtı. Elini uzat ve onu kuyruğundan tut.” Elini uzatıp onu tuttu ve elinde bir değnek haline geldi ki, Rab’bin sana göründüğüne inansınlar…”62. Daha inandırıcı olan ise, Tanrı'nın Musa'ya anında cüzzam hastalığını bulaştırıp elini tedavi etme ve ayrıca suyu kana dönüştürme yeteneği vermesidir. "Eğer sana inanmazlarsa ve ilk burcun sesine kulak vermezlerse, o zaman diğer burcun sesine inanırlar."63 Muhammed ve Konstantin'in seçilmişliği, müminlerin gözünde askeri başarılarıyla doğrulandı. Teokratik liderlerin bu tür ilahi seçim yöntemleri, mistik doğaları nedeniyle kutsal olarak adlandırılabilir. Monarşik ve cumhuriyetçi iktidarın oluşum ilkelerinden önemli ölçüde farklıdırlar.

Bugün, yüce gücün başkanını seçmenin kutsal yöntemleri arasında Dalai Lama makamının doldurulması ve Papa'nın "ilhamla" seçilmesi prosedürü de yer alıyor. "Büyük lama" nın ölümünden sonra, tahminler ve falcılık yardımıyla, belirli işaretlere dayanarak, Dalai Lama'nın ölümünden en geç 49 gün ve en geç bir yıl sonra doğan bir yenidoğan bulunur; inananlara göre onun bir sonraki enkarnasyonu olan kişi. Çocuk, keşişler tarafından Tibet'in gelecekteki ruhani akıl hocası olarak yetiştirilir ve yetişkinliğe ulaştıktan sonra liderlik etmeye başlar. Roma Katolik Kilisesi'nin kanon kanununa göre, kardinallerin kardinaller toplantısında oybirliğiyle Yüksek Papa'nın adaylığını ilan etmesi durumunda Papa seçiminin "ilhamla" gerçekleştiği kabul ediliyor. Bu durumda, kardinallerin üzerine ilahi lütfun indiğine inanılıyor, bu da onların papalık veraset sorununu fazla zorluk yaşamadan çözmelerine olanak tanıyor.

İkincisi, Tanrı'dan alınan gücü aktarma prosedürü hiçbir şekilde dini metinlerle düzenlenmemiştir. M. Weber şöyle yazmıştır: "Karizmatik gücün karşı karşıya olduğu ilk ve temel sorun, iktidarın halefi sorunudur64." Eğer miras monarşik iktidarın meşruluğu için yeterliyse ve cumhuriyetçi iktidar için seçim yeterliyse, o zaman teokratik iktidarın meşruluğuna, teokratik ilişkilerdeki katılımcılara göre onun seçilmişliğini ve meşruiyetini garanti eden özel prosedürler aracılık eder. Teokrasinin tarihsel gelişimi sürecinde, yüce gücü değiştirmenin çeşitli yöntemleri geliştirildi. Bunların hepsi siyasi tanrısallığın devlet-hukuk gelenekleriyle ilişkilidir ve kural olarak en yetkili teokratik liderlerin, tanrı olarak kabul edilenlerin, tanrıların temsilcilerinin veya ilahi yöneticilerin yardımcılarının uygulamalarından kaynaklanır.

Teokratik bir devlette üstün gücü elde etmenin en yaygın yolu seçimlerdir. Seçim kurumu, kabile özyönetim gelenekleriyle ilişkilidir ve teokratik bir devlette, ilkel komünal demokrasinin “kutsal” mirasıdır. İslam'ın Sünni ve Harici mezheplerinin halifelik anlayışı çerçevesinde geliştirdiği seçim ilkesi - "eş-şura" uyarınca Müslüman teokratik devletlerde iktidar oluşur. Vatikan Şehir Devleti Yüksek Hükümdarı görevinin doldurulması sorunu gizli oya sunuldu.

Aynı zamanda teokratik bir devletin başkanının seçilmesi, onun cumhuriyetçi karakterinin kanıtı olarak kabul edilemez. Devlet nüfusunun çoğunluğu cumhuriyetçi temsil organlarının oluşumuna katılır ve toplumun yalnızca bir kısmı, yani manevi seçkinleri teokratik liderin seçimine katılır. Müslüman devletlerde bunlar müçtehitler ve fukahalardır, Vatikan'da kardinallerdir, Tibet eyaletinde ise Dalai Lama'nın halefinin arayışı keşişler tarafından yürütülmüştür. Hilafet teorisi, en yüksek devlet iktidarını değiştirmenin yollarından biri olarak toplum (ümmet) tarafından bir halifenin seçilmesini öngörse de, bu, halkın devlet başkanlığı görevine adaylardan birine oy vereceği anlamına gelmez. . Bu seçimler daha çok müminlerin toplumun belirli bir kişi tarafından yönetilmesine yönelik basit rızasını anımsatmaktadır. Ayrıca İslam ilahiyatçılarının ümmetten sadece Müslüman müminlerin bütününü değil, aynı zamanda müminler arasındaki uzay-ötesi, zaman dışı bağlantıları da anladıkları dikkate alınmalıdır. Dolayısıyla ilahiyatçılara göre halkın iradesi, ümmetin çıkarlarını tam olarak yansıtamaz. Bunu yalnızca dini liderler daha iyi halledebilir.

Teokratik bir devletin başkanının pozisyonunu doldurmanın bir sonraki yolu, bir vasiyet yoluyla (hükümdar tarafından bir halef atandığında) veya gücün yasal mirasçıya otomatik olarak devredilmesi şeklinde gerçekleştirilen iktidarın mirasıdır. . Yüce iktidarın oluşumuna yönelik bu prosedür, teokratik devleti monarşik devlete yaklaştırır, ancak aynı zamanda onu ona indirgemez. Daha önce de belirtildiği gibi, miras, bir devlette teokratik liderliği elde etmenin tek ve en yaygın yolu olmaktan uzaktır ve monarşik yönetim, yalnızca en yüksek devlet gücünün kalıtsal ilkesiyle tanımlanmaz. Monarşi ile teokrasi arasında daha önemli farklar da vardır.

Teokratik iktidarın mirasının bir takım özellikleri vardır. Bu bakımdan Müslümanların güç anlayışına dikkat edilmelidir. Şiilik, yalnızca Muhammed'in akrabalarının ve damadı Ali'nin yönetimini meşru olarak kabul ederek, yüce gücün mirasını sağlar. Ancak iktidarın devrine ilişkin bu prosedür, monarşik devletlerdeki miras prosedüründen farklıdır. Şii dini açısından bakıldığında, "ilahi lütuf" ve teokratik bir devleti (imamet) yönetme hakkı, kişisel takdirin bir sonucu olarak değil, başlangıçta ilahi güç tarafından önceden belirlenmiş olarak klanın bir üyesinden diğerine aktarılır. halefi Muhammed'dir ve onun soyundan gelenler tarafından Ali aracılığıyla korunur. Sünni hukuk doktrininde öngörüldüğü gibi halifenin halife tarafından atanması tüm toplumun onayıyla desteklenmelidir. Sözde Müslüman monarşilerde iktidarın mirası, pratikte dini otoritelerin yaptırımıyla aracılık edilebilir. Örneğin 1964'te Suudi Arabistan'da Kral Faysal, 12 önde gelen ulemanın kararıyla selefinden resmen iktidarı aldığında durum böyleydi.

İslam siyasi düşüncesi, hilafetteki yüce gücün yerini değiştirmenin bir yolunu da “zorla tanınma” olarak biliyor. Yerleşik güç, eğer mümin topluluğunun çıkarları tarafından dikte ediliyorsa ve fatih, İslam normlarına dayalı olarak düzeni yeniden sağlayacağına yemin ederse meşru olarak kabul edilebilir. Bu durumda iktidara aynı zamanda toplumun tanınması da aracılık eder.

Teokratik bir devlette iktidarın oluşma yollarının çeşitliliği, araştırmacıları onu ya monarşiyle ya da cumhuriyetle özdeşleştirmeye yöneltmektedir; oysa bu özellik, bizce, teokratik devletin bağımsız bir özelliği olarak değerlendirilmelidir.

Monarşide, cumhuriyette ve teokraside, devlet iktidarının en yüksek organlarının yetki meselesi farklı şekillerde çözülür. Cumhuriyet ve anayasal monarşide kuvvetler ayrılığı ilkesi geçerlidir. Teokraside tüm güç, yürütme-idari, yasama ve yargı faaliyetlerinde bulunma hakkına sahip olan siyasi liderin elinde toplanmıştır. Ancak teokrasi bir tür mutlak monarşi olarak sınıflandırılmamalıdır, çünkü teokratik bir devletin başkanının eylemleri dini kanunlarla sınırlıdır ve bunların ihlalinden sorumlu tutulabilir. Mutlak bir monarşinin gücü kurumsal olarak sınırlı değildir.

Monarşi, cumhuriyet ve devlet teokrasisi, devlet egemenliğinin kaynağı açısından farklılık gösterir. İlk durumda, tam devlet gücünün taşıyıcısı hükümdar, ikincisinde halk, üçüncüsünde ise Tanrı'dır. Tanrı'nın egemenliği, birçok teokratik devletin Temel Kanunlarında yer alan teokratik devletin temel bir unsurudur. İran Anayasası, devletin ve tüm Müslüman toplumunun işlerinin yönetiminin sonsuza kadar ve kalıcı olarak onikinci İmam'ın elinde olduğunu belirlemektedir. Suudi Arabistan'da Tanrı'nın egemenliği, buradaki Temel Kanunun ilahi vahiy kitabı olan Kur'an olması gerçeğinde tecelli etmektedir. Ayrıca Vatikan'ın başkanının ilahi gücünden de türetilmiştir. Kanon hukuku normlarına göre, Roma Piskoposu, "Rab tarafından Havarilerin ilki olan Petrus'a özel olarak emanet edilen ve onun haleflerine devredilmeye tabi olan bir bakanlığa sahiptir"65.

Teokrasinin bilinen hükümet biçimlerinden herhangi birinin bir çeşidi olmadığı gerçeğini destekleyen güçlü bir argüman, aynı zamanda otoritelerinin niteliksel bileşimidir. Teokratik bir devlette yasama, mahkeme ve bazen de yüksek liderlik işlevleri dini liderler tarafından yerine getirilir. Kural olarak, devlet başkanına bağlı bir danışma organının parçasıdırlar (Suudi Arabistan'da Hükümdarın yönetimindeki Danışma Konseyi, İran'da Liderin yönetimindeki Uzmanlar Konseyi, vb.) ve bazı durumlarda devletin başı da aynı zamanda devletin başkanıdır. din adamlarının lideri (İran, Vatikan, Devlet Tibet vb.).

Yukarıdaki argümanlar, devlet teokrasisinin ne monarşik ne de cumhuriyetçi bir hükümet olmadığını açıkça göstermektedir. Teokrasi bağımsız bir yönetim şekli olarak düşünülmelidir. Böyle bir yorum, teokrasiyi monarşi veya cumhuriyet türlerinden biri olarak sınıflandırmaktan çok daha büyük ölçüde gerçeğe karşılık gelir. Ancak genel olarak, teokrasinin bu tanımını yetersiz olarak kabul etmek gerekir, çünkü en yüksek iktidar organlarının oluşum düzeninin ifadesiyle sınırlı olduğundan, dini ve devleti de içeren teokratik devletin tüm özgünlüğünü barındırmaz. sosyal ilişkilerin yasal düzenlenmesi ve devlet kurumlarının dini ve hukuki talimatların uygulanmasına yönelik ana faaliyet yönleri.

Bizim görüşümüze göre, devlet teokrasisini devlet biçiminin başka bir yapısal bileşenine, bir dizi bilimsel çalışmaya yansıyan siyasi rejime indirgemek imkansızdır66. Yani K.V.'ye göre. Aranovsky'ye göre teokrasi, gerçek gücün manevi liderler tarafından veya doğrudan bir tanrı tarafından sahiplenilmesi ve toplumsal ilişkilerin dini düzenlemeler ve kanunlar tarafından düzenlenmesiyle karakterize edilen bir tür siyasi rejimdir.67 Araştırmacı, devlet teokrasisini tanımlarken doğru bir şekilde işaret ediyor. özellikleri. Ancak bundan önce siyasi rejim kavramını tanımlayan ana kriterler arasında bireyin hukuki statüsünü, iktidar öznesinin toplum ve azınlıklarla ilişkisinin niteliğini de öne çıkardığını dikkate alırsak. Bölgenin idaresinin merkezileşme derecesi göz önüne alındığında, verdiği tanımın siyasi rejim türlerinden biri olduğu ve genel siyasi rejim kavramına uymadığı ortaya çıkıyor. Yazarın siyasi bir rejim olarak teokrasi tanımı, bir devlet biçimi olarak teokrasinin tanımına çok benzer, ancak bir özelliği daha hesaba katıyor: sosyal ilişkilerin dini kurallarla düzenlenmesi.

Yazarın görüşüne göre siyasi rejimin kendisini karakterize eden özellikleri dikkate alırsak, bunların devlet teokrasi biçimi kavramını tüketmediği ortaya çıkar. İkincisi, yalnızca devlet iktidarını kullanmanın belirli tekniklerini ve yöntemlerini, bireyin özel hukuki statüsünü ve devlet ile toplum arasındaki ilişkinin özel doğasını ima etmekle kalmaz, aynı zamanda iktidarın yönünü, amacını ve iktidar sistemini de kapsar. Devlet teokrasisinin siyasi bir rejim olarak analizinden kaçan, teokratik gücün uygulandığı organlar ve normatif araçlar. Teokratik devlet, mantıksal kapsamı bakımından siyasi rejimden daha geniş bir kavramdır, bu nedenle onu ikincisinin çeşitlerinden biri olarak sınıflandırmak istenmez. Eğer bunu yaparsak, devlet teokrasisinin incelenmesine, onun özünü ifade etmeden kısıtlamalar getirmiş oluruz. Bir devlet teokrasisini siyasi rejim kategorisi aracılığıyla tanımlamak, onun için içsel olarak gerekli nitelikleri barındıramayacak bir Procrustean yatağı haline gelebilir.

Bundan, devlet teokrasisi tipolojisinde teokratik rejim kavramından vazgeçilmesi gerektiği sonucu çıkmaz. Belirli bir anlamsal yük taşır ve devlet hukuk biliminde, özellikle bir teokrasinin demokratik veya anti-demokratik devlet türlerine ait olup olmadığını belirlemek için kullanılabilir. Tez yazarının görüşüne göre teokratik devletin bu yönünün kapsamı üzerinde daha detaylı durmak gerekmektedir. Doğu devletlerine göre devletlerin demokratik ve anti-demokratik olarak bölünmesini öngören siyasi rejim sorununa yaklaşım ve teokratik güç ilişkileri modelinin esas olarak uygulandığı yer tam anlamıyla başarılı değil. Siyasi rejimleri demokrasi merceğinden değerlendiren görüş Batı dünya görüşünün karakteristik özelliğidir. Yüzyıllardır devletin ve toplumun demokratik yapısı buradaki siyasi ve hukuki araştırmaların ana nesnelerinden biri olmuştur. Modern çağlardan bu yana demokrasi, birçok Batılı düşünürün zihninde sosyo-politik yaşamın en iyi biçimi olarak yerleşmiştir. Hemen hemen aynı andan itibaren teokrasi hakkındaki tartışmalar son derece olumsuz bir anlam kazandı. Katolik Kilisesi'nin koruyuculuğunu kınayan Aydınlanmacılar, siyasi tanrısallığı keyfilik ve tiranlıkla özdeşleştirdiler. Rousseau'ya göre teokrasi, "dışlayıcı ve zalim hale gelerek, halkı kana susamış ve hoşgörüsüz hale getirerek, yalnızca cinayet ve katliam soluyarak, tanrıları tanımayan herkesi öldürerek dindar bir iş yaptıklarını sanırlar"68. Fichte'ye göre teokrasi dar görüşlülüğün ve kör inancın bir sonucuydu2. Hegel, teokratik görkem içinde bireyin kanunsuzluğun içinde boğulduğuna inanıyordu3. Şu anda demokrasi fikri Batı'da genel olarak tanınan, otoritesi sarsılmaz ve teokrasiye karşı tutumu aynı kalan bir değerdir. Doğu'da, kural olarak, demokratik hükümet kurumları, eğer dikkate alınırsa, sürekli bir bilimsel ilgi konusu değildi. Bunlar, hükümetin diğer sorunlarıyla bağlantılı olarak incelendi ve Batı'da olduğu gibi bir değer zorunluluğu değildi. Burada teokratik modeller de dahil olmak üzere devlet iktidarının örgütlenmesi ve işleyişine ilişkin başka modeller geliştirildi. Doğudaki teokratik iktidar modelinin aksiyolojik potansiyeli Batıdaki demokrasi fikrinden daha az değildir. Teokratik devletin Tanrı'nın egemenliği, gücün merkezileştirilmesi ve tanrılaştırılması, manevi seçkincilik ve tek ideolojicilik gibi yapısal bileşenleri, gücün demokratik ilkeleriyle açık bir çelişki içindedir. Bu kriterlere göre teokratik bir devlet anti-demokratik olarak sınıflandırılabilir. Ancak teokratik bir devleti anti-demokratik olarak sınıflandırırken ve bu şekilde değerlendirirken, genel kabul görmüş standartlar açısından siyasi açıdan çok gelişmiş olmayan bir devlet olarak zayıf gelişmişlik işaretinin yalnızca teokratik devletin siyasi sistemine uygulanması gerekir. durum. Teokratik bir devletin görüşlerinde, bir bütün olarak tüm sosyo-kültürel sisteme karşı olumsuz bir tutumun ortaya çıktığı sıklıkla görülür. Siyasi rejimin esas olarak toplumun siyasi sistemini karakterize eden bir kategori olduğu unutulmamalıdır. Teokrasi sadece siyasi alanı değil aynı zamanda kültür, hukuk, din, ahlak ve kısmen ekonomi ilişkilerini de kapsar. Teokrasi kültürel ve tarihi bir olgudur. Teokratik güç ilişkilerinin anlamını ve yönünü belirleyen din, kültürün ana bileşeni olduğundan, bireysel halkların (örneğin Tibet veya Müslüman) kültürel sisteminde teokrasi merkezi yerlerden birine sahiptir. Paul Tillich'in belirttiği gibi “din, kültürün özüdür”69. Teokratik güç ilişkileri modeli, inançların, ideallerin, davranış standartlarının insanlar tarafından benimsenmesi ve önceki yaşam tarzının tamamının miras alınması yoluyla nesilden nesile yeniden üretilir. Teokratik kurumlar belirli bir halkın ruhunu, ulusal karakterini belirler ve bu nedenle kendilerini onun siyasi sisteminde tezahür ettirmekten başka bir şey yapamazlar. A. B. Zubov teokratik yapıların arketipsel özelliklerine dikkat çekti. Ona göre, Mısır, Mezopotamya, Babil, Asur, Hindistan, Çin vb. eski doğu halklarının kolektif bilinçteki derin kökleri nedeniyle karizmatik güç örnekleri, modern halklara belirli varyasyonlarla miras kalmıştır. “...Hem Boğaziçi'nde hem de Tiber'de, Hıristiyanlık öncesi antik kral-kurtarıcı polytheum, “tanrı Pan'ın ölümüyle” ölmedi, ancak ilk yüzyılların son derece maneviyatçı toplumu yoğunlaştıkça, iyi haber, tam anlamıyla gerçekleşmemiş biçimlerde bile kendini yeniden göstermeye başladı. Toplumsal bedenin psikosomatik bileşiminin bir parçası olarak, kolektif bir bilinçaltı olarak bu politik kavram yok olamaz, kendini tekrar tekrar yeniden üretir."70

Kültürel norm ve değerler insanları örgütler, toplumun bütünlüğünü ve birliğini sağlar, tek bir gruba ait olma duygusunu oluşturur, kültürel temsilcileri dayanışma, güven ve karşılıklı anlayışa yönlendirir. Belirli bir halkın kültüründeki birincil bağlantı olarak teokrasi, sosyal düzenin anlam oluşturucu bir faktörü, bir sosyal aktivite programı, uygarlığın kültürel-değer matrisi olarak hareket eder, bireyi, toplumu, dünya-tarihsel süreci birbirine bağlar. , doğa ve uzay. Bireysel toplumların değer ölçeğinde nesnel olarak diğer siyasi değerlerden daha yüksek bir yere sahiptir.

Öyle görünüyor ki teokratik iktidar modelinin toplum kültüründeki derin kökleri, demokratik dönüşümlerin önünde bir engel değil. Günümüz şartlarında en kabul edilebilir siyasal liderlik biçimi olan demokrasi, gelecekte teokratik devletlerde kültürel, tarihi, medeniyetsel kimliklerini ihlal etmeden uygulanabilir. Toplumun ve devletin geleneksel dini kalıpları takip edebilmesi ve kültürel kimliğini koruyabilmesi için devletin teokratik olması gerekmez. Daha önce, dini kuralların pratikte siyasi-iktidar ilişkileri alanını düzenlemediği ve teokratik bir devlette siyasi liderlik sorunlarının, eski zamanlarda kurulan iktidar yönetiminin geleneklerine ve modellerine göre çözüldüğü belirtilmişti. Hilafet kavramına ışık tutan JI.P. Sykiyainen şunları yazdı: “...İslam hukuku, güç ilişkilerini düzenleyen Kur'an ve Sünnet'in çok az normunu biliyor. Bu kaynaklarda Müslüman devletinin teşkilatını ve faaliyetlerini düzenleyen veya özünü tanımlayan spesifik düzenlemeler yer almamaktadır. Ne monarşiden, ne cumhuriyetten, ne demokrasiden, ne despotizmden, ne de teokrasiden doğrudan söz ediyorlar”71. Kamu yönetimini düzenleyen birkaç dini normun ifadesinin soyut doğası, demokratik olanlar da dahil olmak üzere çeşitli yönetim biçimlerini ve tarzlarını meşru bir şekilde kurmayı mümkün kılar.

Ayrıca demokrasinin, belirli bir halkın zihniyeti ve medeniyet kalıpları tarafından belirlenen tarihi ve ulusal-kültürel parametreleri vardır. Her tarihi dönemde, çeşitli medeniyetlerde demokrasi ve egemenlik fikirleri kırılarak kendine özel ulusal-kültürel görünümler kazanmış, demokratik devletlerde teokrasinin, teokratik devletlerde demokrasinin unsurları kolaylıkla tespit edilmiştir. Teokrasi ve demokrasinin birleştiği devletlere örnek olarak İsrail ve Lübnan gösterilebilir. Bunlarda halkın temsili sistemi, ideolojik çoğulculuk ve çok partili sistem, dini ve siyasi yapılarla bir arada bulunmaktadır. İsrail'de ikincisi, devlet, köy meclisleri ve belediyeler tarafından desteklenen haham mahkemeleri biçiminde, dini evlilik kurumunda ve dini ve devlet eğitiminin birleştirilmesinde, Lübnan'da ise parlamenter sistem biçiminde mevcuttur. Dini ilkelere dayalı temsil. Bütün bunlar, teokratik devletlerin sosyal ilişkileri geliştirme, asırlık kültürel gelenekleri modern siyasi yaşam koşullarına uyarlama yolunda ilerleme konusundaki potansiyel yeteneklerine tanıklık ediyor.

Yukarıdakilerle bağlantılı olarak bugün Çeçenya ve Tibet'te yaşanan siyasi süreçler daha dengeli ve temkinli bir yaklaşımı gerektiriyor. Öyle görünüyor ki, devlet bütünlüğünün tanınmasıyla, ilk durumda - Rusya ve ikinci durumda - Çin, bu kuruluşların halklarına, sosyal ilişkilerin düzenlenmesinde geleneksel dini ve geleneksel normları kullanma konusunda geniş bir fırsat verilmelidir. Metropolün hukuk sistemi ile onun içindeki teokratik oluşumun hukuk sistemi arasındaki bağlantının her zaman federal mevzuatın üstünlüğü ilkesine dayanmaması gerektiği varsayılmalıdır. Aile, günlük ve ritüel yaşam alanlarında, ör. Dini düzenlemenin ana konusu olan alanlarda, öncelik dini hukuk normlarına verilebilir. Teokrasilerin hukuk sistemlerinin ulusal mevzuatla uyumlu hale getirilmesi karmaşıktır ve her iki tarafın çıkarlarının dikkate alınmasını gerektirir; çünkü bu sadece hukukla ilgili değil, aynı zamanda din, kültür ve halkların tüm yaşam tarzıyla ilgili bir sorundur. teokratik varlıklar.

Öte yandan teokrasiyi demokrasinin en gelişmiş biçimleriyle özdeşleştirmemek gerekir. Bu yaklaşıma Müslüman düşünürlerin eserlerinde de rastlanmaktadır. Örneğin Ayetullah Humeyni şunları yazdı: “İslami hükümet totaliter veya despotik olamaz; anayasal ve demokratiktir. Ancak bu demokraside kanunlar halkın iradesiyle değil, sadece Kur'an ve peygamberlerin sünnetiyle konur."72 Müslüman devlet adamı er-Reyis, İslami demokrasi modelinin, Batı tarafından bilinen halk yönetimi, bireysel hak ve özgürlüklerin güvence altına alınması ve kuvvetler ayrılığının ilkelerini içerdiğini ve bunları insanların maddi, manevi, dini ve insani çıkarlarıyla uyumlu bir şekilde birleştirdiğini ileri sürmektedir73. Muhammad Kamel Leila'ya göre Müslüman demokrasisi ahlaki ve manevi ilkelere dayandığı için diğerlerinden daha yüksek ve ilericidir2

Halen teorik bir iktidar modeli olarak tartışılabilen Müslüman demokrasisi, demokrasinin en yüksek biçimi değil, spesifik çeşitlerinden biri gibi görünüyor. Diğer demokrasi türlerinden yalnızca gücün kaynağının, sınırlarının ve hedeflerinin benzersizliği bakımından farklılık gösterir. Geleneksel demokrasi anlayışı, gücün egemenliğini millete bağlıyorsa, İslam demokrasisi de Allah'ın ve Müslüman toplumunun egemenliğine ilişkin fikirlere dayanmaktadır. Allah'ın egemenliği Kur'an ve Sünnet'in hükümlerinde somutlaşmıştır. Standartları zorunludur ve hiçbir surette değiştirilemez, iptal edilemez. Aslında Allah'ın egemenliği, herhangi bir hükümetin yetki ve yetkilerinin sınırlarını belirler ve sonuçta halkın iradesinin ifadesini sınırlandırır. Halk iradesinin ifade edilmesine yönelik kısıtlamalar aynı zamanda Müslüman toplumunun egemenliğine ilişkin fikirlerle de ilişkilidir. Ümmetin millet olarak mekansal (devlet-bölgesel) bir boyutu değil, dini bir boyutu olması nedeniyle, onun iradesinin ifadesini belirlemek pratikte imkansızdır. Müslüman demokrasinin amacı, insanların hem dünyevi hem de göksel dünyadaki varoluşlarıyla bağlantılı manevi ve dini çıkarlarını sağlamaktır. Dolayısıyla Müslüman demokrasi modeli sınırlı demokrasiyi temsil etmektedir.

Devlet teokrasisi kavramı mantıksal kapsamı itibarıyla “siyasi rejim” kategorisinden daha geniş olduğundan teokratik bir devlette siyasi rejim türlerinden de söz edebiliriz. Dolayısıyla teokratik bir devletle ilgili olarak, otoriter, totaliter, despotik ve diğerleri dahil olmak üzere demokratik veya anti-demokratik özelliklerin hem varlığından hem de yokluğundan bahsedebiliriz. Modern teokratik devletlerde demokrasinin bu unsurları, halkın hükümet organlarının ve yerel özyönetim seçimine katılımı, sosyal adalet ilkelerinin pratikte uygulanması, kanun ve mahkeme önünde eşitlik ve güvence altına alınması şeklinde kendini gösterebilir. sosyo-ekonomik haklar ve kişisel özgürlükler. Anti-demokratik özellikler arasında düşünce ve ifade özgürlüğünün, vicdan ve din özgürlüğünün ihlali, muhaliflere yönelik zulüm, şeffaflığın olmayışı, çok partili sistem ve gerçek muhalefet yer alıyor. Ancak teokratik devletlerin uygulamaları, demokratik kurumların dini ve siyasi temelde tesis edilme sürecinin çok uzun ve karmaşık olduğunu göstermektedir.

Bize göre, teokraside devletin çeşitli düzeylerinde gelişen dini ve siyasi ilişkilerin tüm çeşitliliği ancak başka bir kategori kullanılarak yansıtılabilir. Teokrasinin devlet biçimine ilişkin en yeterli anlayış, onun bir devlet iktidar sistemi olarak tanımlanmasıdır. Bu yaklaşımla, devlet teokrasisi kavramı önemli ölçüde zenginleştirilmiştir, çünkü yaklaşım, siyasi tanrının özelliklerinin tüm çeşitliliğini hesaba katmayı mümkün kılan daha hacimli ve esnek bir devlet-hukuk ilişkileri matrisine dayanmaktadır. Çeşitli güç bağlantıları ve ilişkilerinden oluşan bir varlık olarak görülen devletin kendisine bakış açısı da değişiyor. sistem olarak analiz edilmiştir. Teokrasinin devlet biçiminin sistemik anlayışına uygun olarak, devletliğin teokrasisi, devlet iktidarının en yüksek organlarının örgütlenmesinin özellikleriyle değil, devlet bütünlüğünün unsurları arasındaki iletişim yöntemleriyle belirlenir.

Devlet-güç etkileşimleri nispeten ayrı ilişkiler kümelerine ayrılabilir: siyasi, bölgesel ve örgütsel-yapısal. Devletin faaliyetleri aynı zamanda toplumun düzenleyici bağlarını sağlamayı da amaçlamaktadır. Teokratik iktidar sisteminin özellikleri örgütsel, yapısal ve düzenleyici etkileşimler tarafından belirlenir. Örgütsel bağlantılar, her şeyden önce, devlet gücünün temel bileşimini, mekanizmasını ve düzenleyici bağlantıları, devlet gücünün uygulanması sürecinde kişilerarası etkileşimleri bütünleştiren ve düzenleyen normları, değerleri ve idealleri karakterize eder. Düzenleyici etkinin özelliklerine bağlı olarak düzenleyici bağlantılar ideolojik (değer) ve yasal olarak ayrılabilir. Teokratik bir devleti bir devlet iktidarı sistemi olarak düşünmeye çalışalım ve düzenleyici bağlantıların incelenmesiyle başlayalım.

Teokratik bir devlette dini normlar ve değerler birincil öneme sahiptir. Teokratik devletin ana bileşenleri olan dini önermeler, güçlü bir ideolojik sosyal ve normatif düzenleme sistemi halinde birleştirilir. Bu vesileyle M. Reisner şunları yazdı: "Teokrasi... hâlâ en güçlü, en istikrarlı, gerçeklikten ayrılma ve mümkün olan son dakikaya kadar var olma konusunda en büyük yeteneğe sahip ideolojidir"74. Teokratik devlet bir tür ideokrasidir, yani. belirli bir ideolojinin uygulanmasına dayanan bir iktidar sistemi. Johann Bluntschli'nin çalışmalarında teokrasiyi ideokrasiyle özdeşleştirmesi tesadüf değildir. Değer yönelimlerinin, tutumlarının ve görüşlerinin birliği teokratik güç ilişkilerinin totaliterleşmesine yol açmaktadır. Toplumla devlet arasında hiçbir fark yoktur: Birleşirler. Teokratik bir devlette, her bireyin yaşam etkinliği üzerinde tam, her şeyi kapsayan manevi ve politik kontrol uygulanır. Sosyal ilişkilerin her yere yayılan dini ve hukuki düzenlemesi, sosyal yaşamın tüm yönlerinin ideolojikleştirilmesi ve ulusallaştırılması, bilginin yayılması alanındaki devlet tekeli, teokratik bir devleti totaliter bir devletle aynı seviyeye koyar.

Teokraside sosyal faaliyetin anlamı, programları ve devlet iktidarının işlevleri öncelikle toplumun sosyo-ekonomik ve politik yaşam koşulları tarafından değil, dini ve hukuki düzenlemelerin uygulanması ihtiyacı tarafından belirlenir. Teokratik bir toplumun tüm çıkarları ve değerleri dinde yoğunlaşmıştır. Hakim inançla bağdaşmayan görüş ve yönelimler teokrasi için kabul edilemez ve bastırılır. Toplum üyelerinin görüş ve çıkarlarının tekdüzeliğini korumak için devlet gücü, bilgi akışını sıkı bir şekilde düzenleyerek dini kanonlarla çelişen fikirlerin en ufak yayılmasını önler. Modern teokrasilerde medya devletin mülkiyetindedir. Özel televizyon ve radyo oluşturulmasına izin verilmez. Devlette sıkı bir sansür var. Örneğin İran'da Batılı televizyon programlarını yalnızca ideolojik departmanların yetkilileri izleme hakkına sahiptir ve İslami Rehberlik Bakanlığı tarafından video kütüphaneleri oluşturulmaktadır. Teokraside devletin çıkarlarının hakimiyeti, toplumdaki gücünü her şekilde güçlendirmeye ve yaymaya çalışan, devletçi tipte teokratik iktidar modelinin göstergesidir. Devletçiliğin temel ilkeleri olan devlet çıkarı, devletin kendini koruma kaygısı ve kendi gücünü artırma kaygısı75 teokratik devletin öncelikli faaliyet alanları arasındadır.

Görüş ve inanç birliğinin sıkı bir şekilde sürdürülmesi, siyasi hak ve özgürlükler alanında önemli kısıtlamalara ve çok partili sistemin bulunmamasına yol açmaktadır. Düşünce ve vicdan özgürlüğü alanında ciddi insan hakları ihlalleri yaşanıyor. İran'da vatandaşların İslam'ın yanı sıra inanabilecekleri dinlerin yasal olarak tanımlanmış bir listesi var. Bunlar Hıristiyanlık, Yahudilik ve Zerdüştlük'tür. Diğer inançlar ceza tehdidi altında yasaklanmıştır. Suudi Arabistan ve Umman'da gayrimüslim dini derneklerin faaliyetleri yetkililer tarafından takip ediliyor ve mevzuatta vicdan özgürlüğünden hiç bahsedilmiyor1. Teokratik devletlerde ateizm de yasaktır.

Diğerlerini kısıtlama pahasına bir dine avantaj sağlayan bu uygulama, vicdan özgürlüğü, din ve dini derneklerin kurulması alanındaki temel uluslararası yasal düzenlemelerin, özellikle de İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'nin normlarının birçok hükmünü ihlal etmektedir. Haklar, Uluslararası Medeni ve Siyasi Haklar Sözleşmesi, Din veya İnanca Dayalı Her Türlü Hoşgörüsüzlüğün ve Ayrımcılığın Ortadan Kaldırılmasına Dair Bildirge ve diğer birçok belge.

Çeşitli çıkarların oluşması için koşulların yokluğu, halk ve parti temsil organlarının az gelişmişliği, teokratik bir devletin siyasi sisteminin genel olarak az gelişmişliğini belirler. Böyle bir devlette devletten bağımsız siyasi ilişkilerin katılımcısı olmadığından siyasi süreç devlet faaliyetiyle örtüşür. Siyasi partilerin kurulması kesinlikle yasaktır. Bu, bir yaptırım olarak ölüm cezasını da içerebilir (Suudi Arabistan). Sendikalar, sosyo-politik hareketler ve örgütler (varsa) devletin yakın denetimi altındadır ve ancak hükümet politikasıyla uyum içinde hareket edebilirler.

Modern teokratik devletler, dini ve hukuki düzenlemelerin uygulanmasını sağlamada hükümete yardımcı olan sosyo-politik örgüt ve hareketlerin varlığıyla karakterize edilir. İran'da bu tür faaliyetler İslam Devrim Muhafızları Birliği tarafından, Suudi Arabistan'da ise İnanç ve Ahlakı Koruma Birliği tarafından yürütülmektedir. Bu kamu kuruluşlarının işlevleri pek çok açıdan polise benzemektedir.

Hakim dini doktrinin çıkarları, birçok üst düzey hükümet pozisyonuna sahip olmanın dini niteliklerinde kendini göstermektedir. Tüm teokrasilerde yalnızca egemen dinin temsilcileri devlet başkanı olma hakkına sahiptir. Dini dogmayı takip eden teokratik güç, kadın ve erkeğin hukuki statüsünde eşitsizlik yaratır. Kadınlar oy hakkından mahrum bırakılıyor, diğer inançlara mensup kişilerle evlenmeleri yasaklanıyor, mesleki, bilimsel ve yaratıcı faaliyetlerde önlerine yasal engeller yaratılıyor. Teokratik bir devlette insan haklarına yönelik dini kriterlere dayanan kısıtlamalar, iç siyasi gerginlik için potansiyel koşullar yaratır ve devletin uluslararası ilişkiler sistemine entegrasyonuna katkıda bulunmaz.

Din açısından bakıldığında, hem dünyevi hem de göksel varoluşun tüm düzeyleri teosentriktir, hiyerarşiktir ve uyum ve uygunluk yasalarına tabidir.

Ve eğer ilahi varoluş dini dünya görüşünün değer zorunluluklarını karşılıyorsa, o zaman dünyevi yaşam bu mükemmellikten uzaktır. Siyasal iktidardaki toplumsal ilişkiler, ilahi dünya düzeniyle uyumunu sağlamak amacıyla kozmik ilişkilere benzetilme eğilimindedir. Ortadoğu'nun güç yapıları araştırmacısı I.L. Fadeeva şunları kaydetti: "Müslüman devletinin ortaya çıkışına, kozmik dünya düzeni nedeniyle iradeye itaat etme ihtiyacı kavramının kitle bilincine girişi eşlik etti"76. Teokrasi, kişilerarası ilişkileri evrenin doğal-kozmik yasalarına ve ritimlerine tabi kılarak kamusal yaşamı tek bir kozmik-sosyal düzene yönlendirme girişimidir.

Teokratik devlet kozmerkezlidir. Dünyevi dünyada yaşar ama ideali göksel dünyadadır. Teokratik devletlerin en parlak döneminin zirvesine işaret eden Orta Çağ ideolojisini karakterize eden S.S. Averintsev onun kozmolojizmini vurguladı. Dünya bir kozmos, bir "yapı, duyusal ve duyu dışı olanın kanuna benzer bir şekilde tabi kılınması, zamansız sonsuzlukta her zaman var olan bir hiyerarşi" olarak görülüyordu77. Kozmososyal bağlantı, teokratik güç ilişkileri sisteminde önemli bir bağlantıdır. İktidar otoritesinin önemini en üst düzeye çıkararak teokratik yönetime daha yüksek, aşkın bir karakter kazandırır.

Teokratik bir devletin yaşamının diğer birçok yönü gibi, kozmo-sosyal bağlantılar da insan zihni için gizemli ve anlaşılmaz kabul edilir. Onların gerçek özleri ancak alegorik olarak efsanelerde aktarılabilir. Kelimenin tam anlamıyla, teokratik devletin tüm sosyal ilişkiler sistemi mitler üzerine inşa edilmiştir. Teokratik sosyal bağlantıların dokusu, tarihsel gelişimin ilahi önceden belirlenmesi ve siyasi tanrısallığa alternatiflerin bulunmaması, Tanrı'daki tarihi yolun başlangıcı ve sonu, ilahi egemenlik, dünyevi bir cennet olasılığı hakkındaki mitlerden dokunmuştur. insanın düşüşü ve zamanın sonundaki kaçınılmaz ilahi yargı hakkında. Mitler teokratik bir devletin günlük yaşamına o kadar derinden entegre olur ki, kurgu ile gerçeklik arasındaki çizgiler bazen bulanıklaşır. Gerçek ile kurgusal arasındaki çizgilerin bulanıklaşması özellikle teokratik liderlerin isimlerinde ve resmi unvanlarında dikkat çekicidir. Örneğin Dalai Lama'ya En Kutsal Rab, Merhametli Majesteleri, Konuşmanın Efendisi, Bilgelikle Dolu, Bilgelik Okyanusu denir. Papa'nın resmi unvanı Roma Piskoposu, İsa Mesih'in Vekili, Havarilerin Prensi'nin Varisi, Batı Patriği, Tanrı'nın Hizmetkarlarının Hizmetkarı'dır.

Efsane yaratmanın teokratik bir devletin yaşamında önemli bir rolü vardır. Mitler inancı güçlendirdiği, insan varoluşuna anlam kazandırdığı, uygun davranış modelleri oluşturduğu ve sonuçta dini ve hukuki düzeni güçlendirdiği için teokrasinin güç yapıları öncelikle bununla ilgilenmektedir.

Teokratik bağların mitolojik doğası çeşitli sembol ve ritüellerde de ifade edilmektedir. Teokratik gücün evren merkezli doğasını vurgulayan yaygın ritüellerden biri, krallığa yükselmedir. Hemen hemen tüm ilk sınıf devletlerinde tahta çıkma töreni tek bir kozmogonik sürecin ayrılmaz bir parçası olarak anlaşıldı. Antik Hindistan'da, hükümdar tahta çıktığında elini kaldırarak dünya ekseninin yükselişini canlandırıyordu ve mesh etme anında kozmik ekseni simgeleyen iki elini yukarıya doğru uzatıyordu. Teokratik liderin tahtı böylece Dünyanın ve evrenin merkezi haline geldi. İlahi bir proteinin taç giyme töreninin yalnızca kozmik ritmin etkisinin, ona boyun eğmenin bir sonucu olmadığına, aynı zamanda ters etkiye de sahip olduğuna - kozmosun yenilenmesine - inanılıyordu. "...Kral, tüm evrenin istikrarından, refahından ve bereketinden sorumlu hale gelir. Bu, kozmik yenilenmenin artık yalnızca kozmik ritimlerle değil, aynı zamanda insanların ve tarihsel olayların ritimleriyle de örtüşmeye başladığı anlamına gelir"78.

İlk sınıf devletlerinin teokratik iktidar ilişkilerinin kozmolojik motifleri, günümüze kadar ulaşan mimari anıtlara açıkça yansımaktadır. Modern standartlara göre bile görkemli olan antik tapınaklar, kuleler, piramitler ve steller, ilahi-insan ilişkilerinin maddi şekilli izdüşümleri olarak hareket ederek kozmik bağlantıların hiyerarşisini kişileştiriyordu. Bu mimari komplekslerin temel amaçlarından biri, evrensel uyum düşüncesine uygun olarak kamu düzenini sağlamaktır. Avustralyalı bilim adamı R. Bauval'ın eski Mısır piramitlerinin inşası sorunu üzerine yaptığı son araştırma, Giza'daki üç dev piramidin konumunun, Orion Kemeri'ndeki üç yıldızın konumuna tam olarak karşılık geldiğini gösterdi. Bilim adamına göre, Memphis nekropolü alanı, eski Mısırlılar tarafından Orion79 takımyıldızının yıldızlı gökyüzünün bir bölümünün dünyevi bir yansıması olarak görülüyordu. Ayrıca Nil'in Samanyolu'na benzediğini ve Mısırlılar tarafından "yıldız nehri" den başka bir şey olmadığını da hesaba katarsak, Eski Mısır'ın ve diğer teokratik devletlerin birçok kozmolojik mitleri, sembolleri ve kültleri netleşir.

Teokratik bir devletin kozmerkezciliği, yaşamdan kopmuş idealist bir dinsel bilincin meyvesi değildir. Objektif gerekçeleri var. Sahiplenen bir ekonomiden üreten bir ekonomiye geçiş döneminde, ilk erken sınıf tarım devletleri oluşmaya başladığında, insanlar çevre olguları hakkında daha derin bilgiye ihtiyaç duydular. Büyük ölçüde bu amaçla, çeşitli doğal unsurları gözlemlemeyi, onlara uyum sağlamayı veya tehdit edici sonuçlarına yeterince yanıt vermeyi mümkün kılan devasa yapılar inşa edildi. Dünyanın çeşitli yerlerinde günümüze kadar ayakta kalan ilk devletlerin döneminin anıtsal eserleri, kendi zamanlarında pratik öneme sahipti ve esas olarak çevresel olayları incelemek için yardımcı araç işlevini yerine getiriyordu. Kozmik sembolizmleri bu nedenle tamamen dünyevi ihtiyaçlarla, yani insanların yaşamları için yeni ekonomik koşulların sağlanmasıyla ilişkilidir. Modern teokratik devletin önemli bir değer ve anlamsal yük taşıyan kozmolojik bileşenleri geçmiş zamanların mirasıdır.

Sahiplenen bir ekonomiden üreten bir ekonomiye geçiş, yalnızca ilk sınıflı toplumların devlet yapısının kozmerkezci doğasını değil, aynı zamanda teokratik devletlerin ortaya çıkışını da belirledi. Doğal döngülerin bilinen kalıplarına dayanarak, ilk tarım toplumlarında sosyal, politik ve emek faaliyetinin normatif kalıpları ve kuralları geliştirildi. Dini ve hukuki bir biçimde giydirilip mitler, kültler, ritüeller şeklinde ifade edilmiş ve tarım takvimleri şeklinde kayıt altına alınmışlardır.

İlk sınıf devletlerinin tüm yaşamı, sosyal düzenlemenin dini ve hukuki sistemi tarafından belirlendi. Bilim adamlarının belirttiği gibi tarımda, "tarımsal takvimlere sıkı sıkıya bağlılık, ilk tarım topluluğunun üyelerinin tüm üretiminin, sosyal ve kişisel yaşamının temeli haline gelir."80 Kamu yönetiminde, döngüsel doğal değişiklikler, tarımın yönetiminin özelliklerini belirledi. üstün güç. Teokratik devletlerin yöneticilerinin değişmesi, tanrıların gücündeki değişimin doğal bir sonucu gibi görünüyordu ve bu da mevsimlerin değişmesinin doğal ritimleriyle özdeşleştirildi.

Dini ve yasal düzenleme, doğal dünya düzenine ilişkin bilgiyi tekeline alan rahipliğin yükselişine katkıda bulundu. Rahipler toplumsal düzeni koruma ve onu doğanın döngüsel değişimlerine uygun hale getirme işlevlerini yerine getirmeye başlamış ve tapınaklar örgütsel, ekonomik, dağıtım, bilgi ve dini merkezlere dönüşmüştür81. Maya kültürü araştırmacıları, rahip sınıfının tüm devlet yaşamını kontrol ettiğini tespit etti. "Rahipler" diye yazıyor V.I. Gulyaev, askeri müfrezelerin ve ticari kervanların performans zamanını belirtti. Başta tarımsal işler olmak üzere tüm işlerin zamanlamasını denetlediler ve bölge sakinlerinin doğumu, erginlenmesi, evlenmesi ve ölümüyle ilgili törenleri gerçekleştirdiler.”82

İlk sınıf teokratik devletlerin siyasi uygulaması, devletin ve hukukun kökenine ilişkin ilahi teoriye yansıdı. İkincisi, yalnızca Hıristiyan ilahi yaratılış dogmasının mantıksal bir sonucu değildir, aynı zamanda gerçek tarihsel olaylara dayanmaktadır. Thomas Aquinas'ın, Tanrı'da var olan ve diğer hukuk türlerinin (doğal ve insani) kaynağı olan ebedi hukuk hakkındaki tezi, uygun davranış modellerinin dini biçimlere büründüğü ilk sınıf devletlerinin egemen ideolojisi ve siyasi ve hukuki uygulamalarıyla tutarlıdır. . O dönemde hakim olan dini-mitsel dünya görüşü nedeniyle, normlar ve gerekli davranış kalıpları ancak dini meşruiyet almaları durumunda tanınabiliyor ve uygulanabiliyordu.

İlk sınıf devletinde, ilahi dünyadaki varoluşun önceliği ve bağımsızlığının tanınması mantıksal olarak dünyevi gücün, devletin ve hukukun ilahi kaderinin tanınmasına yol açtı. Bu, Thomas Aquinas'ın ilahi devlet ve hukuk teorisinin bir başka temel varsayımının temelidir: "Devlet, genetik olarak onu organize eden vatandaşlardan daha önce ortaya çıkar"83. İlahi teori, devletin ve hukukun oluşumunun birçok gerçek-tarihsel modelini yansıtır. Rasyonel bir prensip içerir ve bugün bile bilişsel potansiyelini kaybetmemiştir.

Devletin ve hukukun ortaya çıkış süreci karmaşıktır. Bu, pek çok faktör tarafından belirlenmektedir; bunların en önemlisi dini faktörlerdir. Daha önce iç bilime hakim olan devlet hukuku olgusunun özüne yönelik dogmatize Marksist yaklaşım, yalnızca bunların gelişiminin ekonomik nedenlerinin değerlendirilmesine odaklandı. Aynı zamanda, siyasi yapıların doğuşunun diğer koşulları da ikincil kabul edildi ve arka plana itildi. Teokratik devletin analizi, devletin ve hukukun kökenine ve anlamına farklı bir açıdan bakmamızı, siyasi ve iktidar yapılarının oluşumunda dinin ve kilisenin rolünü değerlendirmemizi sağlar. Teokrasinin varlığı gerçeği, devletin ve hukukun aynı zamanda manevi, ahlaki ve dini bir amacının olduğunu çok açık bir şekilde göstermektedir. Hukuk yalnızca ekonomi ve siyaset arasında aracılık yapmamalı, toplumsal yaşamı düzenlememeli, toplumsal ilişkilerdeki katılımcıların öznel çıkarlarını sınırlandırmamalıdır. Görevi aynı zamanda etik davranış kalıpları oluşturmaktır. Devlet faaliyetlerinde hukukun gereklerinin yanı sıra manevi ve ahlaki normlara da uyulması gerekir.

Varoluşun evrensel hiyerarşisi, teokraside hem bireyler arasında hem de sosyal gruplar arasında (kastlar, varnalar, profesyonel şirketler vb.) katı tabiiyet ilişkileri biçiminde yansıtılır. Sosyal tabakalaşma teokratik bir toplumun kast yapısını belirler. Kast sistemini pekiştiren dini dogmalar, bunu, dini bilinç açısından bakıldığında, her grubun bir temsilcisinin sosyal statüsüne göre belirlenen bir görevi yerine getirmesinden oluşan ilahi adaletle haklı çıkarır. Sosyal bağlantıların piramidal yapısı, Eski Doğu, Kolomb öncesi Amerika ve feodal Avrupa devletlerinin ayrılmaz bir özelliğiydi. Modern teokrasilerde (Vatikan, Suudi Arabistan, İran vb.) iktidarın örgütlenmesi katı bir hiyerarşi ilkeleri üzerine inşa edilmiştir. Teokratik bir devletin hiyerarşik yapısında en yüksek yer, din açısından bakıldığında, kişilere aittir. , ilahi olana benzer işlevleri yerine getirin. Siyasi tanrının sosyal tabakalaşmasının üst katları, liderleri tarafından işgal edilmiştir: insanlarda vücut bulan tanrılar, peygamberler, askeri-dini liderler, devletin manevi-siyasi başkanları, dini otoriteler.

Dini-siyasi yapılar da dahil olmak üzere dini örgütlenme ilkesi olarak hiyerarşi, tüm teokratik devletlerde bir dereceye kadar kendini gösterir. Dini dünya görüşünün hiyerarşisi, her şeyden önce dini yapıların yapısının doğasını belirler: kiliseler, mezhepler, mezhepler vb. Roma Katolik Kilisesi Kanon Kanunu'nda şöyle denmektedir: “Dini otorite alanında geçerli olan temel prensip hiyerarşi ilkesidir”84. Katı hiyerarşi ve tabiiyet ilkeleri üzerine inşa edilen dini örgütler, devlet iktidarının oluşumu üzerinde büyük bir etkiye sahip olabilir ve ona hiyerarşik düzen ilişkileri getirebilir. Bu özellikle Hıristiyan dininin yayılma bölgesinde devletlerin oluşumu için geçerlidir. Tanınmış hukuk tarihçisi Harold John Berman'a göre Katolik Kilisesi, modern çağın Batılı devletlerinin prototipi haline geldi. Bilim adamı, bağımsız Batı Avrupa devletlerinin henüz kurulmadığı bir dönemde, Katolik Kilisesi'nin VII. Gregory'nin vasiyetinden sonra "modern anlayışta devletin ayırt edici özelliklerinin çoğunu edindiğini" yazıyor.85

Bazı durumlarda devletler doğrudan dini gruplardan ortaya çıkabilir ve örgütlenmenin temel ilkelerini onlardan ödünç alabilir. Böylece, Müslümanların dini topluluğundan - Ümmet - Arap Halifeliği, Tibet'in Lamaist manastırlarından - Tibet eyaleti, Roma Katolik Kilisesi - Vatikan'dan büyüdü.

Buna karşılık, devlet ve kilise arasındaki yakın işbirliği sayesinde siyasi iktidar da dinin örgütlenmesi üzerinde önemli bir etkiye sahiptir. Bizans bunun çarpıcı bir tarihsel örneğini oluşturmaktadır. İmparator Konstantin'in Hıristiyan inancını benimsemesiyle Hıristiyan Kilisesi buradaki devlet kilisesi haline geldi ve büyük ayrıcalıklar elde etti. İmparator Konstantin'in ve ardından haleflerinin kararnameleri ve kararnameleri ile din adamları devlet yetkileriyle donatılarak memurlara dönüştürülmüş, kilise-bölge ayrımı idari yapıya, devlet yapısı dini yapıya benzetilmiştir. İmparator Theodosius'un yönetimi altında Konstantinopolis piskoposu, Roma piskoposundan sonra en yüksek hiyerarşik rütbeyi aldı ve bunun sonucunda imparatorluğun doğusu üzerinde güç sahibi oldu. İmparator da kilisede en yüksek konuma ulaştı ve böylece din adamlarının kontrolünü tamamen ele geçirdi. Araştırmacıların belirttiği gibi, Theodosius döneminde devlet ile kilisenin birleşmesi mantıksal sonucuna vardı. “İmparator kesinlikle bir Ortodoks devleti yarattı. Devlet hukuken kiliseye dönüştü.”86

Başta devlet ve kilise olmak üzere siyasi kurumlar ile dini kuruluşlar arasındaki yakın etkileşim, teokratik devletlerin temel özelliklerinden biridir. Gerek Batı gerekse Doğu medeniyetlerinin devlet ve hukuk tarihi ile ilgili hemen hemen bütün çalışmalarda bu duruma dikkat çekilmektedir. Devlet dininin Budizm olduğu ülkelerde sangha (Budist kilisesi), siyasi otoriteler tarafından devlet aygıtının en önemli parçası, “devlet ile halk arasında bir aracı, kraliyet gücünün bir “direği” olarak görülüyordu. 87. Devlet ile kilise arasındaki siyasi ortaklık çoğu zaman karşılıklı yarar sağlar. Tanınmaya çalışan hükümet yetkilileri, taşıyıcısı kilise olan manevi değerlere ve dini geleneklere başvuruyor. Bu nedenle “yeryüzünün şehri”nin istikrarını sağlamak için “Tanrının şehri”nden destek bulmak gerekiyor. Bu işbirliğinden kilise, devlet kontrolü altındaki devlet kurumları ve medya aracılığıyla cemaatini etkilemek için ek fırsatlar elde ediyor. Ayrıca kendisine, kendi işinin amaçları doğrultusunda, bazen ilahi nitelikten uzak, yasal olarak belirlenmiş faydalar ve avantajlar da sağlanır. Bu, mezhepsel rakipleri bir kenara itmeyi ve dini kurumların maddi ve mali konumunu güçlendirmeyi mümkün kılar.

Teorik ve hukuki açıdan devlet-kilise ilişkilerinin yapısı şunları içerir: konular, nesne ve içerik. Devlet-kilise ilişkilerinin katılımcıları devlet ve dini derneklerdir. Bu tür etkileşimlerin amacı vicdan ve din özgürlüğünü sağlamaktır. Bu amacı gerçekleştirmek için devlet, bir yandan dini derneklerin hukuki statüsünü belirlemekte, vaaz etme ve diğer dini faaliyetlerinin temel ilkelerini oluşturmakta, diğer yandan dini dernekler işlevlerini normlara uygun olarak yerine getirmektedir. iç mevzuat. Devlet ve kilisenin bu karşılıklı hak ve yükümlülükleri, devlet-kilise ilişkilerinin içeriğini oluşturur. Teokratik devletlerde bu tür ilişkilerin yapısı bazı değişikliklere uğrar. Teokraside devletin ve kilisenin hedeflerinin birliği, bu kurumları belirli sosyal gruplar olarak nitelendiren yalnızca kamusal, kolektif çıkarları uygulamaya yönelik ortak faaliyetlerini belirler. Dini derneklerin oluşumuna temel oluşturan bireyin manevi ihtiyaçları dikkate alınmaz. Teokraside devlet-kilise ilişkilerinin amacı artık bireyin inanç özgürlüğünü kullanması değil, esas olarak toplumdaki siyasi ve ideolojik birliğin güçlendirilmesidir.

Teokratik bir devletin hiyerarşik düzeni, normatif ve değer sistemine yansır. Dini dünya görüşü açısından kozmik-sosyal evrendeki hakim yer ilahi mutlaklığa aittir. Tanrı ampirik gerçekliğin farklı unsurlarını birleştirerek onlara gerçek varoluşu verir. Evrensel bütünün yapıları arasındaki bağlantılara dair bu anlayışla insan, kozmik dünya düzeninin temel bir parçacığı olarak kabul edilir. Teistik paradigmanın bu yönü teokraside baskın bir önem kazanır ve Tanrı ile insan arasındaki diğer ilişki komplekslerini gölgede bırakır. Genel dini anlamdan ayrılan tek taraflı bir kozmik-sosyal düzen vizyonu, mantıksal olarak kamusalın özel olana, kolektif olanın bireye, devletin kişisel olana önceliğine yol açar. Teokratik devletlerde kolektiflerin ve devletin hakları, bireylerin hak ve özgürlüklerinden daha fazla korunur. Bir kişi, yalnızca herhangi bir grubun temsilcisi olarak hareket ettiğinde çıkarlarının güvence altına alınacağına güvenebilir: dini, kast, mesleki vb.

Dini dünya görüşündeki teo-merkezcilik, sosyal alandaki merkeziyetçilik ile ilişkilidir. Teokratik bir devlette yaşam, liderine “kapalı”dır. O, sosyal organizmanın merkezi ve hedefidir. Teokratik bir lider aynı anda hem başrahip, hem askeri lider, hem yargıç hem de yönetici olabilir. Konumu sayesinde, teokratik bir devletin başkanının kişisel nitelikleri ilahi yüksekliklere kadar yüceltilebilir. Hükümdarın gücünün tanrılaştırılması, sosyal bağlarının düğüm noktası olan teokrasinin değişmez bir işaretidir. İlahi yöneticilerin veya onların vekillerinin kararları en yüksek anlamla donatılmıştır ve neredeyse sorgusuz sualsiz yerine getirilmektedir. Bu nedenle, Papa tarafından alınan siyasi kararlar Vatikan'da en yüksek yasal güce sahiptir ve tüm kuruluşlar, yetkililer ve vatandaşlar tarafından katı bir şekilde uygulamaya tabidir. Bu aynı zamanda onun dini güçleri için de geçerlidir. Canon Kanunu'nun 331. Kanonu'na göre o, “Piskoposlar Kurulunun başı, İsa'nın Vekili ve bu dünyadaki tüm Kilisenin Çobanıdır; bu nedenle, hizmeti sayesinde, Kilise'de her zaman özgürce uygulayabileceği üstün, eksiksiz, doğrudan ve evrensel bir sıradan güce sahiptir."88 Papalık gücünün olağan gücü, ilahi karakterinden dolayı onun dokunulmazlığını ifade eder. Üstünlük, diğer güçlere göre üstün gücünü vurgular. Gücün tamlığının bir işareti, ana amacını - insan ruhlarının kurtuluşu ve dini, örgütsel ve yönetimsel nitelikteki konuları içeren yeterliliği - yerine getirmek için yeterli olduğunu gösterir. Papa'nın gücünün aciliyeti, öncelikle herhangi bir arabuluculuğa ihtiyaç duymayan doğrudan eylemiyle belirlenir ve ikinci olarak, inananların ilgili piskoposu atlayarak doğrudan Papa'ya dönme yeteneği, papalık gücünün evrenselliği ile karakterize edilir. dünyadaki tüm Katolikleri kapsayacak şekilde genişletilerek1.

Teokratik iktidarın sadece siyasi değil dini kriterlere göre de yayılması, sürdürülebilirliği ve istikrarı açısından önemli bir faktördür. Teokratik gücün bu özelliğinden bir başka sonuç daha çıkmaktadır: Eğer teokratik bir devletin siyasi gücü kendi topraklarını kapsıyorsa, o zaman dini etki devletin mekansal izolasyonuyla sınırlı değildir. Bununla bağlantılı olarak sınırsızlık gibi teokratik bir devletin göstergesinden söz edebiliriz.

Teokratik gücün sınırsızlığı mantıksal olarak Tanrı'nın egemenliği kavramından kaynaklanır. Bu öğretiye göre Tanrı'nın yeryüzündeki gücünü temsil eden teokratik devletin de buna benzer görev ve işlevleri vardır. Dini faaliyetin temel hedeflerinden biri insanları gerçek inanca dönüştürmektir. Teokratik devlet, ilahi gücün temsilcisi olarak kutsal bir misyonu yerine getirmeyi üstlenir ve mutlak siyasi gücün taşıyıcısı konumundan hareket eder. Teokrasinin sınırsızlığı ancak bir teori olarak tartışılabilir. Uygulamada elbette diğer devletlerin egemenliği ile sınırlıdır. Ancak, ulusal sınırları olmayan evrensel bir inananlar devletine ilişkin teokratik ideali gerçekleştirme arzusu, bazen gerçeklikte gerçek bir somutluğa kavuşur ve bu, elbette, uluslararası hukukun ağır bir ihlali olarak değerlendirilmelidir. Teokratik değerler potansiyel olarak devletlerin iç işlerine müdahalenin yanı sıra uluslararası politikanın bağımsız konularına yönelik askeri müdahaleleri ve terör eylemlerini de tetikleyebilir. Bu, teokratik fikrin anomik doğası ve bu temelde ortaya çıkan hukuk bilincindeki deformasyonların olasılığı hakkındaki ilk tezi bir kez daha doğrulamaktadır.

Tanrı'nın kendisi tarafından onaylanan teokratik gücün, bazı durumlarda kraliyet olarak adlandırılan özel bir ilahi armağan - lütuf (karizma) olduğuna inanılmaktadır. Birçok antik devlette, yalnızca krallığa sahip olan kişi meşru bir teokratik hükümdar olarak kabul edilebilirdi. Kural olarak, özellikle iktidarın sahibiyle ilişkili değildi, ancak bir kraliyet ailesine (Mısır) veya bir şehre (Mezopotamya) ve istisna olarak bir bireye aitti. Bugün, eski fikrin yankıları, İran devlet başkanlığı görevinin doldurulma sırasına da yansıyor. Sadece salih halifelerden biri olan Ali'nin torunları iktidar hakkına sahiptir, çünkü İran'ın baskın dini olan Şiilik açısından Müslüman cemaati üzerindeki güç, onu Ali'den alan Ali'nin ailesinde kalmaktadır. Damadı olduğu Hazreti Muhammed'in ta kendisi.

Teokratik bir devletin başkanının yerine getirdiği görevlerin özel önemi nedeniyle, ona yönelik talepler artmaktadır. Birçok teokratik öğretide dini ve siyasi bir liderin adaylığına özellikle dikkatli bir yaklaşım görülebilir. Teokratik ideologlar onun zihinsel, ahlaki, psikolojik ve fiziksel niteliklerine çok dikkat ettiler. Örneğin el-Maverdi, halifenin İslam'ı savunmak ve kafirlere karşı savaş açmak için basiretli, yüksek bir ahlaki itibara, ilahiyat bilgisine, sağlam işitme, görme, konuşma organlarına, sağlıklı bir vücuda, cesarete ve korkusuzluğa sahip olması gerektiğine inanıyordu. Rus siyasi düşüncesinde, hükümdarın kişisel nitelikleri sorunu ilk kez tam olarak siyasi iktidarın derin dini köklerinin farkındalığıyla bağlantılı olarak gündeme geldi. Devlet iktidarını ilahi bir kurum olarak gören Joseph Volotsky'ye göre, iktidarın yüksek amacı, ancak onun taşıyıcısının kişisel tutkuları dizginleyebilmesi, tüm devletin faaliyetlerini ortak iyiye ulaşmak için yönlendirebilmesi durumunda gerçekleştirilebilir. İmansızlık, küfür, öfke, para sevgisi, hile ve kibir gibi kötü alışkanlıklara maruz kalan bir kralın Allah'a kul olamayacağına inanıyordu89

Modern teokratik devletlerin güç yapıları oluşturulurken adayların kişiliğinin birçok yönü dikkate alınır. Siyasi tanrılıkta, hazırlıksız ve eğitimsiz kişilerin en yüksek pozisyonları işgal etme olasılığı pratikte hariç tutulmuştur, çünkü bu pozisyonlar kural olarak din adamlarının yetkili temsilcilerinden oluşur ve bu da adayların yüksek mesleki niteliklere sahip olduğunu varsayar. İran Anayasası'na göre, devletteki tüm kilit mevkilerin İslam hukuku uzmanları olan fakihler tarafından doldurulması gerekiyor. Fakih olmak için pek çok erdeme sahip olmanız gerekir; bunlar arasında İslam normları hakkında derin bilgi, yüksek manevi ve entelektüel seviye, dindar bir yaşam tarzı sürdürmek, uzak durmak, kusursuz bir ahlaki itibar vb.90. İran devletinin liderliğine aday olan kişi, Müslüman devlet hukuku, adalet, dindarlık ve doğru dünya görüşüne ilişkin çeşitli konularda fetva (resmi hükümler) verme konusunda Anayasal yeterlilik gerekliliklerine tabidir91.

Teokrasinin karakteristik özelliği olan sosyal bağlar, dini bilincin tarihsel süreçle olan özel ilişkisi tarafından birçok yönden belirlenir. Teistik tarih görüşü teleolojiktir. Bu görüşe göre olayların küresel gidişatının yönü Allah tarafından önceden belirlenmektedir. Tanrı evrensel tarihin başlangıcı ve sonudur. Doğal, kültürel, sosyal ve kişisel evrenlerin hareketi ona yöneliktir. Ancak dini dünya görüşü açısından Tanrı'nın Krallığının insanlar tarafından kazanılması kesinlikle garanti edilmez. Özgür iradeye sahip manevi bir varlık olan insan, yaşamda kendi yolunu belirleme hakkına sahiptir. Onun seçimi ilahi plana aykırı olabilir. Cennetsel Krallığa yönelik evrensel arzuya karşı direniş, maddi dünyada faaliyet gösteren kaos ve çürüme unsurları tarafından da uygulanır ve bu unsurlar, manevi ve fiziksel bir öze ek olarak sahip olan bir kişi üzerinde yozlaştırıcı bir etkiye sahiptir. Bir yanda ilahi uyum ve ilahi iradeyle uyumlu kişisel davranış güçleri, diğer yanda çürümenin karşıt kozmososyal unsurları ve ilahi iradeyle tutarsız kişisel davranış, teokraside iyi ve kötünün ontolojik statüsünü kazanır. . Tarih, dinsel bilinç tarafından iyiyle kötünün sürekli bir mücadelesinin arenası olarak yaşanır. Sosyo-ekonomik, politik, manevi ve diğer süreçleri, değişen yaşamın gerçeklerine uygunluğu temelinde değil, toplumdaki ilahi ve şeytani güçler arasındaki ebedi yüzleşmeye ilişkin fikirlerin prizması aracılığıyla değerlendirmek, zaman duygusunu köreltir ve yaratır teokrasinin tarih dışı doğası yanılsaması. Böyle bir toplumda oluşan düşünce ve davranış kalıpları, sosyal kontrol mekanizmaları, kendilerine tanınan mutlak önem nedeniyle uzun süre korunur. Dini kalıplara karşılık gelen sosyal bağların değişmezliği, iyi güçlerin siyasi iktidardaki zaferini garanti eder ve insanın kaosa karşı kazandığı zaferi temsil eder.

Din açısından büyük ölçüde dünyevi yaşamdaki kaos unsurlarının tezahürüyle belirlenen ampirik gerçekliğin dinamik süreçlerinin reddedilmesi, kaçınılmaz olarak ilahi uyuma karşılık gelen yeni bir düzen kurma arzusuyla ilişkilidir. . Teokratik yapı

sosyal bağlantılar, sosyal çevrenin dış koşullarını yeterince karşılayan insanların alışılmış yaşam tarzına meydan okuyor. Teokrasi, toplumdaki kendisine “kısır döngü” gibi görünen evrimsel değişimleri kesintiye uğratmaya ve kendi “ebedi hakikatlerini” kurmaya çalışıyor. Teokratik düşüncenin radikalizmi aynı zamanda dini eskatoloji tarafından da teşvik edilmektedir. Rasyonel argümanlara dayanarak değil, imanın yardımıyla bilinen tarihin sonucu, zamanın sona ermesi ve Tanrı'nın Krallığının kurulmasıyla sona ermelidir. Teokrasi “dünyanın sonu”nu aktif olarak algılayarak toplumsal etkileşimleri dini ve hukuki düzenlemelerin uygulanmasına yönlendirmektedir. Yalnızca Tanrı'nın Krallığında, teistik paradigmaya uygun olarak, dünyanın kusurları sona erecek ve insanın kurtuluşu sorunu çözülecektir. J

Dini ve siyasi otoriteler tarafından dayatılan normlar, toplumda kabul edilen düşünce ve davranış standartlarından o kadar farklıdır ki, reforme edilmiş sosyo-kültürel çevreyi kelimenin tam anlamıyla patlatır ve devrim yapar. Buna ikna olmak için Eski Mısır'daki Akhenaten reformu, İsrail'deki Musa teokrasisi, Batı Avrupa'daki "Papalık Devrimi", İran'daki Şii devrimi gibi tarihi olayların sonuçlarının derinliğini ve ölçeğini hatırlamak yeterlidir. teokratik dönüşümlerin radikalliği ve yeniliği.

Diğer sosyo-tarihsel olaylar gibi teokratik devletlerin ortaya çıkışının da nesnel ekonomik, sosyo-psikolojik ve etno-dinsel nedenleri vardır. Toplumun radikal bir şekilde yeniden düzenlenmesi için gerekli koşulların bir araya gelmesi, olumlu öznel, rastgele faktörlerle birleştiğinde, teokratik toplumların oluşumuna her zaman katkıda bulunabilir. Teokrasi tarihsel bir kalıntı ve bir anakronizm değildir. Bu, insan gelişiminin mevcut aşamasına ait bir olgudur ve kişilerarası etkileşimlerin gelecekteki yapıları için potansiyel bir olasılıktır.

Teokratik bir devletin amacı, “kutsal” kaynaklarda (İncil, Kuran, Vedalar vb.) ifade edilen dini dogmaların korunması ve uygulanmasıdır. Teokraside amaç, din-siyasi ilişkilerde sistemi oluşturucu bir faktör olarak hareket eder. Tüm hükümet yapılarının faaliyetleri bunu başarmayı amaçlamaktadır. Dini kalıplara sıkı bağlılık, sosyal düzenleme sisteminde din normlarına öncelik verilmesi ve kamu otoriteleri tarafından geliştirilen davranış kurallarının bunlara tabi olmasıyla ortaya çıkar. Mesela Umman ve Suudi Arabistan Anayasasız yaşıyor. Rolünü Kuran oynuyor. İran Temel Kanunu İslami ilkelerin üstünlüğünü öngörmektedir.

Teokratik iktidar sisteminin düzenleyici ilişkilerinin bileşenlerinden birini oluşturan sosyal ilişkilerin dini ve hukuki düzenlemesi, teokrasi için gerekli bir özellik olduğundan, siyasal tanrılığın bir bakıma olduğu varsayılabilir. , bir prototip, hukukun üstünlüğünün uzak bir hatırlatıcısı. Hukuki ve teokratik devletler arasındaki benzerlikleri ve farklılıkları analiz edelim. Yazara göre bu, devlet teokrasisinin özünün daha derinlemesine anlaşılmasına ve aynı zamanda hukukun üstünlüğünün tanımlayıcı özelliğinin - hukukun üstünlüğünün - anlamının daha iyi anlaşılmasına olanak tanıyacak.

Hukuk devletinde olduğu gibi teokratik bir devlette de yargının rolü yüksektir. Uyuşmazlık çözümüyle ilgilenen kişiler burada toplumun en yetkili üyeleridir. Yargı geniş bir yetkiye ve yüksek derecede bağımsızlığa sahiptir ve ilahi onayla desteklenen kararları neredeyse koşulsuz olarak yerine getirilmektedir. Yargının yüksek otoritesi ilahi bir kurum anlayışından kaynaklanmaktadır. Tanrılar veya tanrıların halefleri olarak saygı duyulan kabile birliklerinin ve devletlerinin teokratik liderleri, yönetim ve mahkeme işlevlerini kendi içlerinde birleştirdiler. Yapılan görevler tanrıların işlevlerine benzer kabul ediliyordu.

Hukuk devletinin belirleyici özelliklerinden biri kuvvetler ayrılığıdır. Örneğin Peter Barenboim, kuvvetler ayrılığı doktrininin İncil'de kurulduğunu savunuyor. "İncil'in yazarları" diye yazıyor, "Yargıçlar Kitabı"nda yargının ilahi kökeni ve kraldan bağımsızlığı hakkındaki en önemli doktrinsel tezi formüle ettiler"92. Araştırmacıya göre yargı gücü, monarşik iktidara göre daha öncelikliydi93. Güçler ayrılığının teokraside de ilk kez ortaya çıktığı ortaya çıktı? Hakimler Kitabı'nın yazıldığı dönemde tutarlı bir kuvvetler ayrılığı doktrininden bahsetmek için henüz erken gibi görünüyor. Modern zamanlarda ortaya çıktı. Bilim adamlarının konumlarının kanıtı olarak gösterdiği ve İncil'in de doğruladığı, Yargıç Samuel ile Kral Saul arasındaki muhalefet ve açık çatışma, eski İbrani toplumundaki güç örgütlenmesinin doğasını tam olarak yansıtmıyor. Eski İsrail'deki güç ilişkileri normu, bir yargıcın, en yüksek yöneticinin ve askeri liderin yetkilerinin tek bir kişide birleşimiydi. Bu, İsrail'in siyasi lideri olarak Saul'un öncüllerinin - Musa, Yeşu, Samuel ve onun halefleri - eski İsrail kralları Davut ve Süleyman'ın, yönetmenin yanı sıra adaleti de uyguladıkları gerçeğiyle kanıtlanmıştır. Yahudilerde idari, adli ve askeri görevlerin tek kişide toplanması kabile sistemi döneminde gelişmiş ve devlete miras kalmıştır. Eski İsrail'de kraliyet gücü ile peygamberlik gücü arasındaki ayrımdan bahsetmek daha uygundu. Samuel, Saul'u her şeyden önce bir peygamber olarak, ilahi iradenin bir temsilcisi olarak eleştirir. Tanrı ile doğrudan peygamberlik bağlantısı, Samuel'e yalnızca krala karşı çıkma hakkını vermekle kalmıyor, aynı zamanda onu Tanrı'nın kendisinden gelen talimatları yerine getirmeye mecbur etme hakkını da veriyor.

İlahi emri yerine getiren Samuel, Saul'u tahta çıkarır, sonra onu komşularıyla savaşması için gönderir ve kral, peygamber aracılığıyla iletilen ilahi iradeyi yerine getirmeyi bıraktığında, Davud'u krallığa mesheder. Her ne kadar İsrail'de kehanet ve yüce siyasi güç paylaşımı her zaman tutarlı bir şekilde uygulanmamış olsa da, yine de bu güçler ilişkisi, hukukun üstünlüğünü karakterize eden kontrol ve denge sisteminin ilk modellerinden biri olarak kabul edilebilir.

Siyasi gücün dinsel güç tarafından kontrol edilmesi ve dengelenmesi, ilk olarak teokraside ortaya çıktı ve toplum tarihinde gözle görülür olumlu bir rol oynadı ve oynamaya devam ediyor. Maneviyatın, yüksek ahlâkın ve ahlakın örneklerini dünyaya getiren dini liderler ve kilise, devlet iktidarının inatçılığına, şiddetine ve terörüne karşı defalarca seslerini yükseltti. Bu, özellikle yükselen kraliyet gücüne yalnızca kilisenin direnebildiği mutlakiyetçilik döneminin karakteristik özelliğidir. Örneğin Rusya'da kilise hiyerarşileri, Korkunç İvan'ın otokratik hükümetinin acımasız ve insanlık dışı politikalarını defalarca protesto ettiler ve bu nedenle ondan ağır cezalar aldılar. Metropolitan Philip, kraliyet oprichnina'ya yönelik açık suçlamalarının bedelini önce büyükşehir rütbesiyle, ardından da kendi hayatıyla ödedi. İmam rejimine karşı hiçbir siyasi muhalefetin bulunmadığı modern İran'da, yine de yüksek liderliğin gidişatını onaylamayan, ancak siyasi gerekçelerden ziyade dini gerekçeler alan görüşler var. Din adamlarının laik iktidara karşı eylemlerinin nedenleri çeşitlidir ve yalnızca etik kaygılarla sınırlı değildir; ancak şüphesiz devlet olmanın ahlaki ve hukuki temellerinin oluşturulmasına büyük katkı sağlarlar.

Yargının bağımsız bir şubeye ayrılması diğer teokrasiler için tipik bir durum değildi. JI, "Müslüman devlet teorisi, yargı ile yürütme arasındaki temel ayrımı bilmiyordu" diye yazıyor. R. Sykiyainen94. Kural olarak halife ve valileri hukuki davaları bağımsız olarak değerlendiriyorlardı. Halife aynı zamanda en yüksek yargıç olarak kabul ediliyordu. Genel olarak şunu kabul etmek gerekir: Siyasi ilahiyatta yargı, ilahi doğası gereği yüksek bir sosyal statü kazanmış ve kehanet, devlet yönetiminden ayrı, devlet iktidarını belirli bir dereceye kadar sınırlayabilen bir sosyal kurum olarak ortaya çıkmıştır; Hukuk devletinin yapısını belirleyen yargı yetkisi ilkesi ve denetim ve denge sistemi ilk kez teokraside uygulanmaya başlandı.

Hukuk devletinin bir diğer önemli kurumu olan hukukun üstünlüğü ilkesi ilk kez teokraside pekişmiştir. Teokratik güç dini hukuk normlarıyla sınırlıdır ve faaliyetleri dini hukuki düzenlemelerin uygulanmasına tabidir. Ayetullah Humeyni, "İslami yönetim hukukun üstünlüğüdür" dedi. ...Hükümet tek başına hiçbir şey ifade etmez, yalnızca yasaların uygulanmasına yönelik bir araçtır”95. Teokratik devletin dini ve hukuki doğası, bazı bilim adamlarının teokrasiyi “nomokrasi” ile özdeşleştirmesine olanak tanıdı. hukukun üstünlüğü ile. Müslüman hukukçu el-Reis'e göre halifelik (bizim anlayışımıza göre teokratik bir devlet), uygulanması halifeliğin asıl görevi olan İslam hukukuna dayanması nedeniyle nomokrasi olarak tanımlanabilir96. Ancak teokratik bir devleti yasal bir devletle karşılaştırırken, benzerliklerinden hiçbir şekilde bahsetmemize izin vermeyen önemli bir çekinceyi belirtmek gerekir: Teokraside tamamen hakim olan hukuk değil, ilahi hukuktur. Dışarıdan gelen ilahi irade, yukarıdan oluşturulan davranış kalıplarına uyma zorunluluğu olarak anlaşılmaktadır. İlahi yasa, kaosun güçlerine karşı çıkan evrensel kozmik düzeni ifade eder. Nesneldir, istikrarlıdır ve dünyadaki önceden belirlenmiş olaylar zinciri tarafından koşullandırılmıştır. İlahi hukukun içerdiği hukuki normlar, evren ölçeğinde işleyen doğal ve ilahi adalet hakkındaki fikirlere dayanmaktadır. Eski Mısır'da buna maat, Eski Hindistan'da - rita, Çin'de - dao, Yunanistan'da - dike vb. deniyordu. İlahi kanunun değiştirilmesi, adaletin doğal düzenini ihlal ettiği için kabul edilemez görülüyordu. Aynı zamanda tehlikeliydi çünkü tanrıların kaçınılmaz cezasını gerektiriyordu.

Hukuk kavramı, ilahi hukukun aksine subjektif ve kişisel bir anlam içermektedir. Sadece genel gerekliliğe değil aynı zamanda bireyin kişisel çıkarlarına da uygun davranış olanağı sağlar. Hukuk, kişinin kendi iradesinin tezahürüne odaklanır ve hukukun gerekliliğiyle belirlenmemiş, kişisel seçim özgürlüğüne dayalı davranışı varsayar. Dolayısıyla Şeriat'ta hukuk ile hukuk arasındaki fark, hukukun (Arapça - hak) iki faktörün etkileşimini öngörmesidir: inanç ve irade. “Hakların gerçekleşmesi ve korunması, insanın kuvvet ve iradesini gerektirir... İman ve kuvvet birbirine bağlıdır ve birbirine bağlıdır. İmanın ve gücün tek yaratıcısı (öznesi) yalnızca insandır.”97 Hukukun hakim olduğu bir devlet, davranış kalıplarını hukuki ilişkilerdeki katılımcıların öznel çıkarlarıyla koordine etme sürecini içerir. Hukuk normları sistemindeki sürekli değişikliklerle karakterizedir. Hukukun üstünlüğü devletinde kişi bir nesne değil, bir öznedir, hukukun yaratıcısıdır. Onun temel hak ve özgürlükleri en yüksek değerdir. Devredilemez ve devredilemez bir karaktere sahip oldukları kabul edilmektedir. İlahi hukukun durumu, kozmosun genel düzeninden kaynaklanan yaşam standartlarının sabitliğini ve değişmezliğini kişileştirir. İnsan, ilahi güçlerin uygulandığı nesnelerden biri olarak kabul edilir. Kanun yapma konusu olarak statüsü tanınmıyor. En iyi ihtimalle, insanlar ilahi hukukun normlarını yorumlama veya yüksek bir dini konuma sahip olarak yeni davranış kuralları oluşturma yeteneğine sahiptir, ancak yalnızca ilahi kuralları ihlal etmeden geliştirebilirler.

İlahi hukuk devletinden hukuk devletine geçiş, insan toplumunun anlam ve değerlerinde en büyük devrimi işaret ediyordu. Siyasi alanda da benzer bir devrim, tarihte ilk kez insanlar tarafından herhangi bir ilahi onay olmadan oluşturulan hukuk normlarının olduğu Antik Yunan'da yaşandı. İnsan hukukunun ortaya çıkışı, sosyal önceliklerin bireye doğru değişmesinden kaynaklanıyordu. Kozmososyal varoluşun hiyerarşik düzeninde ona merkezi bir konum verilmeye başlandı. Doğal-ilahi paradigmadan öznel-kişisel paradigmaya geçiş Protagoras'ın sözleriyle ifade ediliyordu: "İnsan her şeyin ölçüsüdür." B.C.'nin belirttiği gibi. Nersesyants, “... düşünmenin nesnel-ilahi olandan öznel-insani olgular ve sorunlar kompleksine dönüşü, dünyaya insan gözüyle bakmak için verimli bir girişimde bulunan ve radikalleşen sofistlerin büyük tarihsel değeriydi. yeni yaklaşımlarından sonuçlar”98.

Kötü bir ironi olarak, bize ulaşan ilk laik yasalar doğası gereği insan karşıtıydı. İsimleri sonsuza dek tarihe geçti ve herkesin bildiği bir isim oldu. Bunlar antik Atina'nın tiranı Draco'nun kanunlarıydı. Bu, insanın birleşik ilahi-kozmik dünya düzeninden uzaklaşmasının tanrıların intikamı olabilir mi?

İnsanların ilahi onaya bağlı olmayan davranış normları oluşturması, toplumun laikleşme sürecinin başlangıcını işaret ettiği için, yalnızca yasal değil aynı zamanda laik bir devletin kurulması yönünde de büyük bir adımdı. “Sekülerleşme, Amerikalı ünlü ilahiyatçı Harvey Cox'un yazdığı gibi, insanın dini ve metafizik sistemlerin vesayetinden kurtulması, ilgilerinin değişmesidir: diğer dünyalardan uzaklaşıp bu dünyaya yönelmesidir”99. Laik bir devlette, teokratik devletin aksine, sosyal yapının temel ilkeleri, normları ve değerleri, başlangıçta Tanrı tarafından verilmiş ve sonuç olarak ebedi ve değişmez olarak kabul edilmez. Bunlar revize edilebilir, ilaveler yapılabilir ve gerekirse devlet bazı ilkelerden vazgeçebilir. Teokrasinin değer-normatif sistemi, insanların davranış ve düşüncelerinde dini tutumların hakimiyetine dayanmaktadır. Teokratik bir toplumun ana kuralları ve sosyal düzenleyicileri, değiştirilmesi tabu olan dini idealler ve davranış modelleridir. Kişilerarası bağlantıların teokratik ve laik yapılarının karşılaştırılması, yalnızca teokrasinin özelliklerini daha ayrıntılı olarak tanımlamamıza değil, aynı zamanda toplumun seküler siyasi örgütlenmesinin içeriğini de ortaya çıkarmamıza olanak sağladığını belirtelim. Birçok devletin mevzuatında yer alan laik devlet anayasal ilkesi, uygulamada her zaman yeterince uygulanmamaktadır. Bunun bir nedeni laik güç için açıkça tanımlanmış kriterlerin bulunmamasıdır.

Hıristiyan dini aynı zamanda sekülerleşme ve hukukun üstünlüğünün inşası sürecinde de büyük bir rol oynamaktadır. Hıristiyan doktrini dünyaya hukukun üstünlüğünün ve laik devletin en önemli normlarını tanıttı. Her şeyden önce İsa Mesih'in şu sözleriyle ifade edilmektedir: “Sezar'ın hakkını Sezar'a, Tanrı'nın hakkını Tanrı'ya verin”, “benim krallığım bu dünyaya ait değildir”, “iki efendiye kulluk edemezsiniz” aynı zamanda." İnanlıları İbrahim'e verilen yasanın üzerine çıkmaya ve İsa Mesih'in getirdiği lütfu kabul etmeye çağıran Havari Pavlus'un sözlerinde de derin bir anlam vardır. “Ve kanuna göre hiç kimse Tanrı'nın önünde aklanmaz, bu açıktır, çünkü doğrular imanla yaşayacaktır... Kendinizi kanunla aklayan sizler, Mesihsiz kaldınız, siz Mesih bizi lanetten kurtardı. kanunun bizim için bir lanet haline gelmesi.”100 İmanla aklanma, Protestan dininin temel ilkesi haline geldi. Bundan, tüm inananların Tanrı önünde eşitliği talebi, kilisenin insanların kurtuluşunda aracılık görevinin reddedilmesi ve rahipliğin kaldırılması talebi ortaya çıktı. Reformasyon, Roma Katolik Kilisesi'nin ilahi hukuk normlarına dayanan asırlık teokratik temellerini baltaladı ve Batı Avrupa'da laik ve yasal bir devlet fikirlerinin pratikte uygulanması için koşullar yarattı. İsa Mesih ve Havari Pavlus'un sözleri, devlet vesayetinden bağımsız, ilahi hukukun ve dini faaliyetin katı düzenlemelerine bağlı olmayan devlet yaşamının meşruiyetini içeriyordu. Hıristiyanlık özgür ama aynı zamanda sorumlu bir yaşam döneminin habercisiydi: "Bu nedenle Mesih'in bize verdiği özgürlüğün içinde durun ve bir daha köleliğin boyunduruğuna boyun eğmeyin"101. Teokratik iktidar sistemindeki ikinci tür düzenleyici bağlantıların özellikleri - yasal, aynı zamanda yasal veya daha kesin olarak dini-yasal düzenlemenin doğasında da bulunur. İncelenmekte olan sorunun bu yönünün dikkate alınması önemli görünmektedir, çünkü sosyal ilişkilerin dini ve hukuki düzenlenmesi siyasi iktidarın tanımlayıcı bir özelliğidir ve yalnızca teokratik bir iktidar sisteminin doğasında vardır.

Dini hukuki düzenlemenin özgüllüğü, dinin insan davranışı üzerindeki benzersizliği tarafından belirlenir. Hukuk gibi normatif bir sistem olan dinin amacı, insan davranışını, oluşturduğu normatif kalıplara uygun hale getirmektir. Ancak hukukun aksine din aynı zamanda belirli bir dünya görüşüdür. yalnızca insanların faaliyetlerini normalleştirmekle kalmayıp aynı zamanda yönünü belirleyen ve aynı zamanda kişinin eylemlerine karşı tutumunu da ifade eden bir dizi görüş, fikir, tutum ve yönelim. Böylece hem insanların davranışları (toplumsal ilişkiler) hem de bilinçleri, dini ve hukuki düzenlemelerin nesnesi olarak hareket etmektedir. Gelecekte tüm bilinçli insan etkinliklerinin gerekli biçimlerini garanti altına alabilecek tutum ve değer yönelimlerinin oluşumu yoluyla insan bilincini etkilemek, dinin, hukukun yaptığı gibi, toplumsal ilişkilerin daha ayrıntılı düzenlenmesine başvurmadan toplumsal işlevlerini yerine getirmesine olanak tanır. Dinin düzenlediği sosyal ilişkilerin alanı dardır ve esas olarak ritüelleri, aile ve günlük yaşamın belirli yönlerini kapsar.

Dini ve hukuki düzenlemelerin hem avantajları hem de dezavantajları vardır. Dini talimatlar anlamsal bağlamları bakımından açık değildir. Çevreleyen gerçekliğin çok düzeyli, çok varoluşlu algısı için tasarlandılar. Dini normların amacı ve içeriğine ilişkin yeterli bir anlayış, ancak tüm inanç ilkelerinin derinlemesine ve kapsamlı bir şekilde anlaşılması temelinde oluşturulabilir. Üstelik ilahi vahiylerin yorumlanması, alışılagelmiş tek boyutlu dünya görüşünün ötesine geçerek, insan ruhunun irrasyonel yapılarını harekete geçirmek için tasarlanmıştır. Bireylerin dini kalıplara karşılık gelen davranışları seçmesi zordur ve bir durumla ilgili olarak günah dahil olmak üzere farklı olabilir. Zorunlu düzenlemelerin belirsizliği ve muğlaklığı veya diğer bir deyişle başlangıç ​​normlarının düşük kalitesi nedeniyle sosyal ilişkilerin dini ve hukuki düzenlenmesi, potansiyel olarak yasa dışı davranış önkoşulları içermekte ve toplumsal çatışmalara yol açabilmektedir.

Sosyal ilişkilerin dini-hukuksal düzenlemesinin ikinci dezavantajı, bazı dini normların eski tarihsel koşullar nedeniyle arkaik doğasıdır. Bazı dini kuralların kullanımı günümüzde tüm geçerliliğini yitirmiştir ve bazılarının uygulanması hem modern insan uygarlığında gelişen davranış kalıplarıyla hem de uluslararası hukuk normlarıyla çelişmektedir. Teokrasi, Tanrı'nın koyduğu normları ortadan kaldıracak veya değiştirecek mekanizmalar içermediğinden, bunların kullanılmayacağını kimse garanti edemez.

Teokratik toplumsal ilişkilerin düzenlenmesinde dini araçların hakim olması nedeniyle insanların davranışlarını etkilemenin temel yollarından biri de yasakların konulmasıdır. Dini düsturların sıklıkla olumsuz şekilde ifade edildiği bilinmektedir. bir tabu şeklinde: öldürmeyin, çalmayın, zina yapmayın vb. Tabular, kutsal sayılan, özel özelliklere sahip olan nesnelerle - "mana", "zarafet" ile ilgili olarak işler. Bir teokraside bu öncelikle liderleri için geçerlidir. Dolayısıyla Papa inanç konularında yanılmazdır, kararları tartışmaya tabi değildir ve sorgusuz sualsiz yerine getirilir. İran, İslam Cumhuriyeti'nin kurucusu Ayetullah İmam Humeyni ve onun takipçisi Ayetullah Hamaney'in adına hakaret edenlere idam cezası uyguladı.

Dini idealleri en yüksek toplumsal değerler olarak kabul eden bir kişinin eylemleri, yalnızca dini normlarla değil, aynı zamanda kanonik metinlerde sunulduğu şekliyle tanrıların ve peygamberlerin bizzat gösterdiği davranış kalıplarıyla da belirlenir. Dini kaynaklar yalnızca değerli ve son derece ahlaki davranış vakalarını anlatmakla kalmaz. Ayrıca tanrıların ve onların en yakın takipçilerinin dini emirlerin yerine getirilmeme eylemlerine karşı son derece uzlaşmaz tutumlarını da anlatırlar. İnsanların kötü alışkanlıklarına kızan tanrılar köyleri, şehirleri ve bazen de bütün ulusları yok eder. Böylece Yahveh, dinden dönen insanları küresel bir sel ile cezalandırır ve Sodom ve Gomorra'nın nüfusunu yok eder. Avestan tanrısı Mithras, dini dogmaya uygun olarak, “kendisine ve yeminine aykırı davranan kimsenin bulunduğu o evi, köyü, şehri, ülkeyi derhal yok eder”102. Tanrı'nın öğrettiği Musa peygamber, Firavun'un Yahudi kabilesinin Filistin'e gitmesine izin vermemesi, Nil'in sularını kana çevirmesi, devleti çekirgeler, kurbağalar, ilk doğanların ölümü ve diğer saldırılarla vurması için “Mısır salgınları” düzenler. araç. Nihai temellerinde din, ahlakın üstesinden gelerek "iyinin ve kötünün ötesinde" hale gelir. Sergius Bulgakov şunları yazdı: “...Tamamen ahlaka indirgemek istedikleri din, bütünlüğü açısından ahlakın üstündedir ve bu nedenle ondan bağımsızdır: ahlak, bir kişi için bir yasa gibi belirli sınırlar dahilinde vardır, ancak kişinin bunu yapabilmesi gerekir. Ahlakın üstüne çıkmak için."

Sosyal ilişkilerin ana düzenleyicileri olarak siyasal iktidarda kullanılan dini ve hukuki araçlar, bu nedenle, yalnızca antisosyal, yasa dışı faaliyetler için potansiyel fırsatlar yaratmakla kalmaz, aynı zamanda bunu teşvik edebilir ve teşvik edebilir. Dini normların sistemsiz kullanımı ve din anlayışının çok yönlü yapısı nedeniyle sosyal ilişkilerin düzenlenmesinde hakim olması tehlikelerle doludur. Toplumsal bağların teokratik yapısı, yasa dışı davranışların ve toplumsal çatışmaların önkoşullarını yaratır ve bunları meşrulaştırabilir.

Teokrasinin düşük gelişim düzeyini belirleyen sosyal ilişkilerin dini ve yasal düzenlemesinin olumsuz özellikleri arasında, onun yalnızca insan varlığının iç sorunlarına yönelik izolasyonu da eklenmelidir. Hem gerekli sosyo-politik hem de doğal dönüştürücü faaliyetlerle ilgili diğer insan faaliyet alanları teokrasi için gerçek bir öneme sahip değildir. Teokratik bir devletteki yasal davranış, seküler devletin aksine, sosyal olarak aktif bir davranış değildir. Esas olarak bireyin içsel, manevi ve ahlaki gelişimine odaklanan ve makroekonomi, politika, bilim ve kültür konularına kayıtsız kalarak dini ve hukuki düzenlemelerin uygulanmasıyla meşgul olmak, sosyal yaşamın bu alanlarının gelişimini teşvik edemez. Teokratik bir devletin hukuk sistemi ilerici değildir; Toplumun sosyo-ekonomik ihtiyaçlarını karşılamak. Teokratik bir devlet, kapsamlı varoluşla karakterize edilir.

Sosyo-tarihsel açıdan teokratik iktidar kavramı, teknokratik iktidar kavramına karşıttır. Hem birinci hem de ikinci tür toplumların kalkınmasının nihai hedefi olan genel refah ve mutluluk, tamamen zıt yollarla elde edilir. Teknokraside, sosyal ilişkilerin ve insanın kendisinin iyileştirilmesi, endüstriyel üretimin sürekli genişletilmesi, emek verimliliğinin arttırılması ve yönetim organizasyonunun iyileştirilmesi yoluyla gerçekleştirilir. Burada iktidarın örgütlenmesinin ve genel olarak toplumsal gelişmenin arkasındaki itici güç, rasyonelleştirilmiş bilgi ve “üretim-tüketim” değerlerine dayanan bilimdir. Teknokrasi, teokrasiden farklı olarak Tanrıya değil insan aklına olan inancı onaylar.

Teknokratik yaşam, toplumun teknik donanımının sürekli ilerlemesi, insanın yapay bir makine uygarlığına olan arzusu olarak algılanır.

Ancak sosyal ilişkilerin dini ve hukuki düzenlemesi yalnızca olumsuz olarak, gücün teknokratik örgütlenmesi ise insan düşüncesinin tartışılmaz bir başarısı olarak yorumlanmamalıdır. Teokratik sistem, topyekün sanayileşmeye karşı çıkarken, doğayı ve toplumu teknolojinin birçok olumsuz sonucundan kurtarır. İnsanların ahlaki durumuyla daha fazla ilgilenen siyasi tanrı, dini zorunluluklar karşısında sosyo-ekolojik çevredeki zararlı değişikliklere güçlü engeller koyar. Uzak tarihsel perspektifte, bunun daha insani ve insanlığın hayatta kalmasına yardımcı olduğunu tam bir kesinlikle söylemek imkansızdır: sayısız tabularıyla teokrasi, sosyal gelişimi koruma eğilimleri ve insan etkileşiminin manevi ve ahlaki yönüne odaklanma eğilimleri, ya da insanın makineleşmesi ve kişiliksizleşmesiyle giderek daha özerk bir teknoloji yaratmaya yönelik sonsuz yarışın başlangıcına işaret eden, tüm canlıların ölümüyle sonuçlanma tehdidinde bulunan teknokratik bir toplum.

Halkla ilişkilerin dini ve hukuki düzenlemesinin olumlu yönleri olarak, suç oranının nispeten düşük olduğu vurgulanmalıdır. İslam hukuku alanındaki uzmanlar, sosyal ilişkilerin düzenlenmesinde ana rolün Şeriat'a ait olduğu devletlerde yasal davranışın istikrarına dikkat çekiyor. Evet JI. R. Sykiyainen şöyle yazıyor: "Dini teşvikler o kadar güçlü ki, toplumsal ilişkilerin belirli alanlarında İslam hukuku normları, ihlal vakaları son derece nadir olduğundan pratikte devlet müdahalesi olmadan uygulanıyor."103 dini hukuk, laik bir devletin teokratik bir devletten ödünç alabileceği bir şeyler vardır.

İstikrarlı, sapmayan davranışların nedenleri, insanların davranışları üzerinde karmaşık bir etkiye sahip olan dini ve yasal düzenlemelerin sosyal ve psikolojik faktörlerinin bir kombinasyonu tarafından belirlenir. İnsanların yasal davranışlarını değerlendirirken, devlet ve hukuk teorisi şunları dikkate alır: a) sosyal ilişkilere katılanların yasal normlar hakkındaki bilgisi; b) yasal gerekliliklere karşı tutum; c) yasal eylemlere yönelik motivasyon104. Bu konuyu ele alalım.

Sosyal olarak, yasal davranışın istikrarı, dini ve hukuki normların yüksek düzeyde bilgisi ve otoritesi tarafından belirlenir. Teokratik bir devlette dini normlar uzun süre değişmeden kalır. Nesilden nesile insan yaşamının temel ilkeleri olarak aktarılır, bireysel ve toplumsal bilincin düsturlarına dönüşürler. Dini ve hukuki normların derinlemesine asimilasyonu, bu normları koruma altına alan devletin hedefleri ile dini ve hukuki düzenlemeleri gerçekte somutlaştıran teokratik iktidar ilişkilerine katılan diğer tarafların amaçlarının örtüşmesiyle belirlenmektedir. Nüfusun yüksek düzeyde hukuki farkındalığı ve dini ve hukuki normlara uymaya olan ilgisi, teokraside hukukun etkinliği için olumlu ön koşullar yaratır.

Dini hukuk normlarının etkililiği, güçlü bir din eğitimi sistemi ile kolaylaştırılmaktadır. Eğitim ve öğretimin işlevi teokratik bir devlette en yüksek önceliklerden biridir. Dini ve hukuki eğitim ve öğretimin erken çocuklukta başlayıp yaşlılığın sonlarında sona erebileceği tüm eğitim kurumları ağının (kiliseler, manastırlar, ilahiyat okulları vb.) faaliyetleri, bilgi, değer yönelimleri ve Teokratik etkileşimlerde katılımcıların sosyal tutumları. Teokratik devletlerin tüm eğitim kurumlarında dini disiplinlerin öğretilmesi zorunludur. Bilim insanları, "Hiçbir Arap ülkesinde bugün okulun kiliseden ayrılmadığını" belirtiyorlar"105. Amaçlı eğitim faaliyeti, teokratik bir devlette, dini ve yasal kalıplara uygun davranış oluşturma ihtiyacı ile belirlenir. Sonuçta, siyasi tanrının üyelerinin başarılı dini ve hukuki sosyalleşmesinin garantörü olarak hizmet eder. Sosyal ilişkilerin dini ve hukuki düzenlenmesi ve din adamlarının siyasi liderliğinin yanı sıra, din eğitimi de teokratik bir devletin belirleyici özelliklerinden biridir.

Dini eğitime duyulan ilgi ve dini ve hukuki normlara sıkı sıkıya bağlılık, bir teokraside sağduyunun ötesine geçebilir. Böylece bazılarında öğrencilerin kişisel özgürlükleri baskı altına alınarak dini öğretinin kurallarına bağlılığın sağlanması sağlanmıştır. Paraguay'daki Cizvit Tarikatı'nın iç yaşamını anlatan V.V. Svyatlovsky şunu kaydetti: “Aslında Paraguaylı bir cumhuriyetçinin tüm hayatı sürekli bir eğitimden ibaretti. Eğitim evlilikle ya da evlilikle sona erdi ama eğitici eğitim ve ahlak öğretimi mezara kadar durmadı... Paraguay'da eğitim sistemi ve yaşam rutini kişisel özgürlüğe yer vermiyordu”106. Konu bireyleri üzerindeki toplam ideolojik etki, teokratik fikirlerin uygulanması uygulaması ile dini doktrin arasındaki bariz tutarsızlık hakkındaki tezi doğrulamaktadır.

Bunların bölünmezliği aynı zamanda dini ve hukuki düzenlemelere tam bağlılık üzerinde de büyük bir etkiye sahiptir; bunun sonucunda hukuki normlar yüksek bir ahlaki potansiyele ve adalete sahiptir ve dini ve hukuki yasaklar hem devlet hem de sosyal etki tedbirleriyle desteklenmektedir.

Teokraside sapkın davranışların nispeten düşük düzeyde olması psikolojik faktörlerle de açıklanmaktadır. Teokraside yasa dışı bir eylem yalnızca ahlak dışı değil, aynı zamanda günahkardır. Bu durum suç oranının düşük olması üzerinde olumlu bir etkiye sahiptir, çünkü suçluların sorumluluk duygusu, tüm günahların kaçınılmaz cezası ve dini açıdan en korkunç şeyleri işleyen mürtedlerin ebedi azabı hakkındaki dini fikirlerle güçlendirilmektedir. görünüm, suçlar.

Teokratik din-sağ bilinci oldukça yüksektir. Bu aynı zamanda dini normların siyasi tanrı üyelerinin ruhunda güçlü bir şekilde kök salmış olmasından da kaynaklanmaktadır. Dini kuralların uygulanması, daha önce de belirtildiği gibi, hem bilinçli hem de bilinçsiz kişilik yapılarına dayanmaktadır. İnsanın iç ve dış hayatının ilahi iradeye tamamen teslim olması, dini imanın temel şartlarından biridir. Örneğin İncil'de İsrail'in Tanrısı şunu talep eder: "Ve Tanrın Rab'bi bütün yüreğinle, bütün canınla ve bütün gücünle seveceksin."107 Kur'an şöyle der: "Ey insanlar! Sizi ve sizden öncekileri yaratan Rabbinize ibadet edin ki, Allah'tan sakınasınız!" merkezli eylem kişiliği"109. Bir kişinin tamamen dini gerekleri yerine getirmeye odaklanması, dini ve hukuki düzeni korumak için uygun koşullar yaratır.

Yasal davranışa ulaşmayı amaçlayan yasal düzenleme sorunu, organik olarak hukuki etkinin bireysel psikolojik yönlerini içermektedir. Hukuk uygun davranış modelleri yaratır. Davranışsal eylemlerde gerçekleşmeden önce bunların kişi tarafından gerçekleştirilmesi, onun içsel, zihinsel yaşamının bir parçası haline gelmesi gerekir. Dini ve hukuki düzenlemeler, kişinin iradesini ve bilincini etkileyerek, ondan doğru davranışı elde etmesini sağlayarak, esasen özel bir kişilik tipi - Homo teokratikus (teokratik kişi) yaratır. Homo teokratikus, teokratik bir toplumun davranış kalıplarını, normlarını ve değerlerini benimseyen ve uygulamaya koyan psikolojik bir kişilik türüdür. Teokratik bir kişinin yaşam faaliyeti yalnızca dini ve hukuki düzenleme kalıplarına karşılık gelmekle kalmaz, aynı zamanda siyasi tanrısallığın varlığı için de gerekli bir temeldir. Homo teokratikus toplumsal ilişkilerin teokratik yapısının sonucu ve garantörüdür.

Siyasi bir topluluğun tipik bir temsilcisinin sosyo-psikolojik portresini analiz etme fikri yeni değil. Zaten Platon, hükümet biçimlerini karakterize ederken, kendi görüşüne göre her devlet türüne karşılık gelen insan karakterlerinin bir tanımını kullanmıştı. Bu, düşünürün siyasi yaşamın dokusuna derinlemesine nüfuz etmesine ve polis sistemi biçimlerinin yozlaşmasının içsel, psikolojik nedenlerini ortaya çıkarmasına olanak sağladı. Teokratik kişiler arası bağlantılar sisteminin katılımcılarının bireysel bilinci düzeyinde veya daha doğrusu bireysel dini ve hukuki bilinç düzeyinde psikolojik ve hukuki bir analizine yönelik bir girişim de büyük bir eğitimsel değere sahiptir ve tam ve doğru bir eğitime katkıda bulunur. Teokratik devletin özelliklerinin incelenmesi.

Homo teokratikus'un zihinsel durumu, sosyal aktivitenin anlamları ve hedeflerine dair açık bir farkındalıkla karakterize edilir. Teokratik insan hayatta nihai hedefe ulaşmayı, mükemmel olmayı ve mükemmelliğiyle Tanrı'ya yaklaşmayı iddia eder. Sonuç olarak teokratik bir kişinin motivasyonunun özel nitelikleri vardır. Onun için teşvikler, zenginlik, sosyal prestij, güç edinme gibi maddi faydalar değil, kendini gerçekleştirme ihtiyacıyla yakından ilişkili manevi yaşamın değerleridir. Daha sıradan güdülerin yönlendirdiği diğer arzuları tatmin etmek Homo teokratikus için kınanacak bir şey olarak görülüyor. İçsel gelişim yolunda ödüller alma umuduyla Homo teokratikus, kişisel maddi kazanç çıkarlarına zarar verecek eylemlerde bulunma yeteneğine sahiptir. Bu nitelik, teokratik bir devlette izlenen, kamu çıkarlarının özel çıkarlara üstün tutulduğu, yanıltıcı, ütopik hedefler uğruna insan haklarının hiçe sayıldığı politikaya mükemmel bir şekilde karşılık gelir.

Teokratik bir kişinin ruhunda, kişinin daha yüksek kaderinin tanınması, siyasi iktidara ait olmayan insanlara karşı kendi üstünlüğü duygusuyla bir arada bulunur. Bu temelde, Homo teokratikus'un bilincinde, diğer inançların temsilcilerine karşı bir önyargı oluşur; bu, insanların "biz" - inanan kardeşler, gerçek ilahi bilginin sahipleri ve “yabancılar” - bu tür görüşlere sahip olmayan insanlar. Homo teokratikus, diğer inançlara sahip insanlarla karşılaştırıldığında antipati ve hoşgörüsüzlük göstererek aşırı biçimlerde zulüm noktasına varıyor. Teokratik devletler saldırganlıkla karakterize edilir. Kâfirlere, sapkınlara ve din savaşlarına karşı mücadele, geçmişin teokratik devletlerinin politikasının en önemli unsurunu oluşturuyordu. Bugün bireysel teokrasilerde hayatta kalıyorlar.

Teokrasinin kapalı yapısından dolayı siyasi iktidar üyeleri ile benzer dini görüşlere sahip olmayan toplumların temsilcileri arasındaki ilişkilerde de sorunlar ortaya çıkmaktadır. Teokratik bir kişiliğin gelişimi, dini ideolojinin tam hakimiyeti, çevredeki sosyokültürel alan hakkındaki bilgilerin eksikliği ve çarpıtılması koşullarında gerçekleşir. Önyargılı yargıların bir sonucu olarak Homo teokratikus, basitleştirilmiş, basmakalıp bir gerçeklik imajı geliştirir. Teokratik kişiliğin bilinci muhafazakardır ve farklı bir dünya görüşünü kabul etmez. Homo teokratikus bir dogmatisttir. Teokratik sosyal ilişki modellerini değiştirmek imkansız olduğu gibi, dini doktrinin etkisi altında yaratılan çevredeki gerçekliğin imajlarını değiştirmek neredeyse imkansızdır. Dini bilincin aksiyomu: Kutsal olan dokunulmazdır ve değiştirilemez. Aynı zamanda teokratik bilincin stereotipleri, siyasi tanrıyla ilgili olarak istikrar sağlayıcı işlevler yerine getirir. Siyasi tanrıyla kişisel özdeşleşmeyi desteklerler ve teokratik bağların istikrarını korurlar. Teokratik hukuk düzeninin istikrarı aynı zamanda dini normların ihlaline yönelik yaptırımların ağırlığına da bağlıdır. Ancak bu durum teokrasinin olumlu bir niteliği olarak değerlendirilemez. Burada ceza olarak fiziksel zorlama kullanılıyor. Teokrasilerin yükselişiyle damgasını vuran orta çağın aynı zamanda suçlulara yönelik insanlık dışı tutumuyla da öne çıkması tesadüf değil. İnanca karşı suç işleyen kişiler ile dini ve siyasi otoritelerin liderleri özellikle ağır şekilde cezalandırılmaktadır. Teokrasideki cezai yaptırımların sertliğine dikkat çeken I. Bluntschli şunları yazdı: “İnsan adaletinde, Tanrı'nın gazabı burada tecelli ediyor, bireysel ruhun özgür hareketi tanrısız bir eylem olarak kınanıyor.”1 Pek çok Müslüman ülkede taşlama, el kesme ve sopayla vurma gibi bedensel cezalar hâlâ mevcut. Korkuya dayalı teokratik hukuk düzenini sürdürmek, dini düşüncenin en açık sapkınlığıdır. Burada geliştirilen güç ve Tanrı korkusu, özgür manevi seçimle değil, ilahi normlardan sapmaların kaçınılmaz cezası düşüncesiyle desteklenen otoriter bir inanç türü yaratır. Bu sonuçta otoriter tipte teokratik kişiliğin oluşmasına yol açar.

Çeşitli sosyal sistemlerin entegrasyonu ve yakınlaşması ve karşılıklı işbirliğinin artmasıyla birlikte dini ve hukuki düzenlemelerin rolü gözle görülür şekilde azalmaktadır. Bu süreç esas olarak nesnel iç nedenlerden dolayı meydana gelir. Gittikçe karmaşıklaşan yaşamda dini ve hukuki araçlar, sosyal ilişkilerin düzenlenmesinde karşı karşıya kaldıkları görevleri yerine getiremeyecek. Dini zorunluluklar, dindar olmalarından dolayı, yani. İki karşıt varoluş düzlemini birbirine bağlayan varlıklar, doğaları gereği rasyonel, mantıksal olarak tutarlı ve tarihsel olarak insanların davranışlarını yeterince belirleyemezler. Var olduğu şekliyle teokrasi ölmeye mahkumdur. Ancak aynı zamanda, çoğu zaman düşünülemez, son derece zalim ve insanlık dışı toplumsal düzenlerin örneklerini gösteren insanlık tarihinin öngörülemezliği faktörünü de hesaba katmak gerekir.

Dini normların en önemli toplumsal değerler olarak uygulanması, teokratik iktidar sisteminin örgütlenmesinin bazı özelliklerini belirler. Karakteristik özellikleri şunlardır: merkezileşme, komuta birliği, bölünmemiş güç. Teokratik hükümet organlarının adli faaliyetleri diğer yönetim işlevlerinden açık bir şekilde ayrılmamıştır. Bu nedenle adalet, kanun yapıcı organlar, yönetim organları ve bizzat mahkemeler tarafından yürütülebilir.

Siyaset ile dinin, inanç ile hukukun kaynaşması, diğer devlet iktidar sistemlerinde bulunmayan iktidar kurumlarının ortaya çıkmasına neden olur. Her şeyden önce bunlar, teokratik bir devlette yasa yapma ve yargı işlevlerini yerine getiren din adamlarının veya dini otoritelerin temsilcilerinden oluşan manevi ve siyasi organları içerir. Teokratik devletlerin kanun yapıcı dini organları, İran'da Anayasayı Koruma Konseyi, Suudi Arabistan'da Ulema Yüksek Konseyi, Umman'da Danışma Konseyi, Vatikan'da Piskoposlar Meclisi vb. tarafından temsil edilmektedir. Bu kurumların ana faaliyeti, dini emirlerle düzenlenmeyen konularda hukuki normların geliştirilmesidir. Belirli bir devlet iktidar sisteminin özelliklerine bağlı olarak, dini ve kanun yapıcı organların yetkileri belirlenen kapsamın ötesine geçebilir. Örneğin Anayasayı Koruma Konseyi, eyalette kabul edilen tüm yasal düzenlemeleri İslam'a uygunluğu açısından onaylıyor ve ardından bu yasalar yasal olarak yürürlüğe giriyor. Buna ek olarak, Lider'in (İran'ın başı, Uzmanlar Meclisi, Parlamento, Cumhurbaşkanı) seçimlerini kontrol ediyor ve referandumların yapılmasını denetler.

İkinci olarak dini işlevleri yerine getiren laik iktidar organlarını öne çıkarmak gerekiyor. Bunlar, İran Lideri ve Vatikan başkanının yanı sıra din polisi hariç, teokratik devletlerin başkanlarının pozisyonlarını da içeriyor. Dinin önemi, teokratik devletlerde dini dernekler ile devlet arasındaki etkileşimi koordine eden yüksek otoritelerin varlığını belirler. Mesela İran'daki İslam Kültür Bakanlığı gibi.

Devlet teokrasi aygıtının sistemi aşağıdaki ilkelere dayanmaktadır: -

dini yasallık; -

ilahi kanunun üstünlüğü; -

kilit hükümet pozisyonlarının oluşumunda dini ve dini-eğitimsel nitelikler; -

devlet liderlerinin görevden alınamaması; -

Kadınların kamu görevlerinde bulunmasına ilişkin kısıtlamalar.

Devletteki teokratik iktidar örgütlenmesinin özelliklerinin analizini özetlersek, onu karakterize eden özelliklerin, devlet teokrasisinin bir tür devlet, aynı zamanda bir monarşi veya cumhuriyet türü olarak anlaşılmasına izin vermediğine dikkat edilmelidir. Bize göre teokratik iktidar bağımsız bir yönetim biçimine ayrılabilir. Bu tür bir gücün tanımlayıcı özellikleri, devlet egemenliğinin kaynağı, en yüksek devlet gücü ve idare organlarının özel oluşum düzeni, bunların dini dogmalarla sınırlı yetkileri ve özel bileşimleri olarak düşünülmelidir. Ancak siyasi iktidarın temel özelliklerinin en eksiksiz ifadesi, onun bir devlet iktidarı sistemi olarak tanımına karşılık gelir. Teokratik devlet, dini ve hukuki düzenlemelerin uygulanması sürecinde gelişen, örgütsel ve düzenleyici devlet iktidar ilişkileri sistemidir.

Klasik teokraside kilisenin başı, aynı zamanda devletin de başıdır ve “Tanrının yeryüzündeki vekilidir” (Eski Mısır firavunları, eski İnka imparatorluğundaki imparatorlar, Arap dünyasındaki halifeler). Halife), “başrahip” (Vatikan'daki Papa).

Geçmişte ve günümüzde teokratik kavramlar.

Teokrasi terimi ilk kez Josephus'un eserinde karşımıza çıkar. Apion'a karşı(MS 94) makalesinde eski Yahudilerin sosyo-politik sisteminin tanımında. Daha sonra “teokrasi” teriminin anlayışı ve anlamsal içeriği zamanla değişmiş, farklı tarihçiler ve filozoflar bunu kendilerine göre yorumlamışlardır.

Hıristiyan teokrasisinin idealleri St. Augustine tarafından ünlü eserinde anlatılmıştır. Tanrı'nın Şehri Hakkında. Müslüman teokrasisi kavramı en eksiksiz haliyle Sünni hukukçu Ebu'l-Hasan el-Maverdi'nin çalışmalarında yansıtılmıştır. O, halifeliğin İslam inancını korumak ve tüm dünya üzerinde adil bir yönetim uygulamak için tasarlanmış ilahi bir yaratım olduğuna inanıyordu. Küresel hilafetin amacı, tüm “kafirlerin” fethedilmesi ve İslam'a dönüştürülmesi ve onlar üzerinde halifenin tek ve bölünmez gücünün kurulmasıdır. ve siyasi (emir) güç.

Modern zamanlarda, dini ve politik gücün kaynaşması kavramı en sistematik haliyle Joseph de Maistre'nin eserlerine yansıdı. Fransız Devrimi'nin ateşli bir muhalifi olarak, Papa'nın başkanlık ettiği bir kilise hiyerarşisi ilkesi üzerine inşa edilmiş bir devlet fikrini geliştirdi.

Rusya'da, Rus monarşisini Katolik Kilisesi ile birleştirme ve bu temelde bir tür evrensel özgür teokrasi inşa etme ihtiyacına ilişkin teokratik bir ütopyanın da mevcut olması ilginçtir; evrensel kilisenin başı.” Destekçisi, 19. yüzyılın ünlü Rus filozofu ve yayıncısıydı. Vladimir Solovyov.

Teokrasi kavramı, eserlerinde başka bir Rus mistik filozof ve yayıncı Nikolai Berdyaev tarafından daha da geliştirildi; o şuna inanıyordu: "Siyasi açıdan teokrasi, anarşizm gibidir, ekonomik açıdan - sosyalizm gibi, mistik açıdan - Tek Tanrı'nın hüküm sürdüğü otokrasidir. aristokrat çocuklarından ziyade, Mesih aracılığıyla Tanrı'nın evrensel evlatlığını edinmiş olan çocuklarımız. Teokrasiyi Hıristiyanlık perspektifinden gördü ve onu yalnızca rahiplerden oluşan bir toplum olarak tanımladı.

Gerçekleştirilemezlikleri ve dünyevi ile ilahi olanı eşitlemenin imkansızlığı nedeniyle "Yeryüzünde Tanrı'nın krallığını" inşa etme projelerinin ütopik doğası en iyi şekilde çalışmada gösterilmektedir. Teokrasi modern Rus avukat E.N. Bu olguyla ilgili mevcut tüm fikirleri sistematik hale getirerek, teokrasinin dini ve politik güç ilişkileri sistemi olarak kendi daha geniş tanımını veriyor. Onun tanımına göre Suudi Arabistan, Bahreyn, Katar, Umman ve İran gibi devletler, kendilerini resmi olarak teokratik olarak görmeseler de, teokratik olarak sınıflandırılabilir. Klasik anlamda teokrasinin son örneğinin Afganistan'daki Taliban devleti olduğu tartışılmazdır ().


Soloviev bir idealisttir. Platon gibi o da asıl şeyin iyi bir fikir olduğuna inanıyor. Ve iyi bir fikir hayatta yolunu bulmaktan başka bir şey yapamaz. Platon neredeyse köleliğe satılırken neredeyse idealizminin kurbanı oldu. Solovyov köleliğe satılmadı, ancak hayatının sonuna doğru kendisi, bir fikrin maddi çıkarlardan sapması halinde kendisini utandıracağını fark etti. Onun evrensel teokrasi fikrinin Platon'un komünizmi kadar ütopik olduğu ortaya çıktı.
Soloviev ilerici ve hümanist olmak istiyor ama devrimci şiddetin yolunu reddediyor. Tabiri caizse hem maddi çıkarı hem de liberal "çıkarların" uyumu fikrini reddediyor. Ancak aşağıdan gelen devrimci dönüşümlere güvenmeyenler “zirvelere” hitap ediyor ve genel olarak demokrasi fikrini inkar ediyorlar. Zamanın ruhuna uygun ilerici ve hümanist olan, arayışında kafası karışan ve hayatının sonunda yalnızca Tanrı'ya güvenen Solovyov'un başına gelen de tam olarak budur. Ve insanların ve yetkililerin iyi niyetini umarak başladı.
Solovyov şöyle yazdı: "İnsanlığın şu anki durumunun olması gerektiği gibi olmadığına dair bilinçli inanç, benim için onun değişmesi, dönüştürülmesi gerektiği anlamına geliyor... Dönüşüm ihtiyacının bilincinde olarak, bu nedenle tüm hayatımı adamayı taahhüt ediyorum. Bu dönüşümün gerçekten gerçekleşmesini sağlamak için yaşam ve her şey onların gücüdür. Ama en önemli soru: Araçlar nerede?.. Her türlü dönüşümün insanın içinden, aklından ve yüreğinden yapılması gerektiğini biliyorum. İnsanlar inançları tarafından kontrol edilir, bu nedenle inançlara göre hareket etmeniz, insanları gerçeğe ikna etmeniz gerekir. Gerçeğin kendisi, yani Hıristiyanlık... - gerçeğin kendisi bilincimde açıktır, ancak soru, onun şu anda bir tür canavar, tamamen yabancı ve anlaşılmaz bir şey olduğu evrensel bilince nasıl tanıtılacağıdır. ... ". Neden Hıristiyanlığın gerçeği hala insanlara anlaşılmaz ve yabancı çıktı?
130 Soloviev B.S. Toplamak Op. Mektuplar ve ekler. T.Z. Brüksel, 1970. s. 88-89.
Bu soruyu, genel olarak Soloviev'in kendisinin yanıtladığı gibi yanıtlamaya çalışırsanız, sonuç şudur: Hıristiyanlık, toplumsal ilerleme fikrinden sapmıştır. Ve bu her şeyden önce Ortodoks Hıristiyanlığı için geçerlidir. Katoliklik bir dereceye kadar sosyal ilerleme fikrini “eyerlemeyi” başardı. Katolik Kilisesi insan ve yurttaş haklarını tanıdı. Solovyov'un da tıpkı Chaadaev'in zamanında olduğu gibi Katolikliğe duyduğu sempatinin nedeni budur.
Solovyov, özünde Hıristiyanlık ile tarihsel Hıristiyanlığı, yani tezahürünün biçimini birbirinden ayırıyor. Ve Solovyov'a göre, doğru olmayan ve içeriğine uymayan şey tam olarak Hıristiyanlığın biçimidir. Doğal olarak görev, tüm bunları uygun hale getirmektir. Soloviev şu soruyu soruyor: "Soru, her şeyden önce, modern zihnin Hıristiyanlığa bu kadar yabancılaşmasına ne sebep oluyor?" Her şeyi insan hatasına veya cehaletine bağlamak çok kolay olurdu, ama aynı zamanda da bir o kadar anlamsız... Gerçek şu ki, Hıristiyanlık, kendi içinde kesinlikle doğru olmasına rağmen, tarihsel koşullar nedeniyle bugüne kadar yalnızca bir taneye sahipti. taraflı ve yetersiz ifade.
Yalnızca seçilmiş zihinler dışında, çoğunluk için Hıristiyanlık yalnızca basit, yarı bilinçli bir inanç ve belirsiz bir duygu meselesiydi, ama zihne hiçbir şey ifade etmiyordu, zihne girmiyordu. Sonuç olarak, kendisine uymayan, mantıksız bir biçim içine hapsedildi ve her türlü anlamsız saçmalıklarla dolduruldu... Önümüzdeki görev, Hıristiyanlığın ebedi içeriğini ona karşılık gelen yeni bir biçime sokmaktı; , koşulsuz olarak makul bir form. Bunu yapmak için, insan zihninin son yüzyıllarda geliştirdiği her şeyden faydalanmanız gerekir: Bilimsel gelişimin genel sonuçlarını özümsemeniz gerekir, tüm felsefeyi incelemeniz gerekir. Bunu yapıyorum ve yapmaya devam edeceğim...”
131 Soloviev B.S. Kararname. Op.
Slavofiller ve Batılılardan farklı olarak Solovyov'un dini bilinç biçimlerinden birini - Batılı veya Doğulu - idealleştirmediğine dikkat edin. Ona göre Batılı halklar “tanrısız insanı” yüceltiyor, doğu halkları ise “insanlık dışı Tanrı”yı yüceltiyor. Bu nedenle Ortodoksluğu Katolikliğe karşı çıkarmaz, ancak aralarında bir sentezi savunur.
Genel olarak, Solovyov için Hıristiyanlık sadece bir din, inanç, kült değil, aynı zamanda onun için bir fikir, ifade biçimine uygun hale getirilmesi ve yaşamda uygulanması gereken sosyal bir doktrindir. Ona göre bu, etkisi altında Avrupa'da Reformasyon hareketinin gerçekleştiği erken Hıristiyanlığın fikirleriyle aynıdır.
P.A.'nın belirttiği gibi, yirmi yaşındaki Solovyov'un aklına gelen proje gelebilirdi. Sapronov'un kafası tamamen sağlıklı değil. "Bunun hayal edilmesi gerekir," diye yazıyor, "yirmi yaşındaki bir genç, yalnızca inancı akla, fikri bir kavrama dönüştürmekle, dini felsefeyle veya başka kapsamlı bilgilerle ortadan kaldırmakla kalmayıp, aynı zamanda aynı zamanda Hıristiyanlığın kendisini dönüştürmeyi ve onunla ve insanlıkla birlikte, sonunda Kurucusu ve havarilerinin başaramadığını yapmayı amaçlıyordu (tam da böyle çıkıyor). Eğer Solovyov dinsel açıdan aklı başında olsaydı, böyle bir görevin formüle edilmesi delilik ve büyüklük yanılsaması gibi bir kokuya sahip olurdu. Ancak Solovyov'un felsefi akıl sağlığı da sorgulanıyor."
132 Sapronov P.A. Rus felsefesi. Tipolojik özelliklerin deneyimi. St. Petersburg, 2000. s. 110-111.
Soloviev tam olarak ne öneriyor? İlk olarak, tüm Hıristiyan kiliselerini ve her şeyden önce Katolik ve Ortodoksları birleştirmek. İkincisi dünyevi gücü manevi güçle birleştirmek. Platon, bir sosyal reformcu olarak tiran Dionysius'a başvurdu. Sadece yeni bir din değil, aynı zamanda yeni toplumsal düzenleri tanıtmak için bizzat Peygamber Muhammed silahlı halkın başında durmak zorundaydı. Ve Arap halifeliği tarihteki ilk teokrasi oldu.
Comte, bir sosyal reformcu ve aynı zamanda bir tür teokrasinin destekçisi olarak, Rus Çar-otokratına, gücünü toplumu "makul bir temelde" dönüştürmek için kullanması için yazdı ve o, zeki bir insan olarak sessiz kaldı. , Türk'e benzer bir teklifle Sultan'a döndü... Soloviev şu mantıktan kaçmadı: "makul ilkeleri" hayata geçirmek için sınırsız güç gerekiyor. Kimin böyle bir gücü var? - Doğal olarak Rus Çarı ve Papa. Ama dedikleri gibi, Tanrı üçlemeyi sever. Bu nedenle, Solovyov'un "evrensel teokrasisi" sonuçta şuna benzer: Romalı başrahip Baba Tanrı'ya, Hıristiyan kral Oğul Tanrı'ya ve felsefe yapan peygamber Kutsal Ruh Tanrı'ya karşılık gelir (burada Solovyov görünüşe göre kendisini kastediyor).
"Evrensel teokrasi" hedefine gelince, öyle görünüyor ki Solovyov'un hedefi en asil, yani Schiller'in "milyonları kucaklamak" sözleriyle ifade edilen ve büyük Beethoven tarafından müziğe aktarılan hedefle aynı. Bu, evrensel insan kardeşliği fikridir. “Evrensel Kilise” yeryüzündeki tüm ulusları ve halkları birleştirmeli, aralarındaki bencilliği ve düşmanlığı ortadan kaldırmalı, tüm toplumsal çelişkileri ortadan kaldırmalıdır. Başka bir deyişle bu, Hıristiyanların hayalini kurduğu (ve hayal ettiği) Tanrı'nın Yeryüzündeki Krallığının projesidir, ancak burada 19. yüzyılda moda olan sosyalizm ve komünizm fikirleriyle birleştirilmiştir. Ve bu formda Tanrı-erkeklik fikrini somutlaştırıyor.
Ancak aynı zamanda Solovyov'un "ilahi insanlığı", sınıfları ve açık "işlevler" ve "güçler" ayrımıyla acı bir şekilde Platon'un "komünizmini" anımsatıyor. Solovyov'un "ideal" toplumundaki sınıf ayrımı ve sosyal hiyerarşi korunuyor. Ve toplumun üç "ana sınıfından" -yine Tanrı (ve Hegel) bir üçlüyü sever- bahseder: "dar anlamda halk - öncelikle kırsal veya tarımsal sınıf, sonra kentsel sınıf ve son olarak sınıf. en iyi insanların, halk figürlerinin ve halkın liderlerinin, yolun göstergeleri; aksi takdirde: köy, şehir ve takım."
133 Soloviev B.S. Toplamak Op. 10 cilt halinde St. Petersburg, 1911-1914, T. 3. S. 413.
Marx bir zamanlar Platon'un "ideal devletinin" Mısır kast sisteminin idealleştirilmesi olduğunu söylemişti. Soloviev "evrensel teokrasisinde" neyi idealleştiriyor? Bu soruyu kesin olarak cevaplamak zordur. Ancak Rus burjuva-toprak ağası otokratik monarşisi burada açıkça görülüyor. Ve burada O. Comte'u, itaat etmenin çok keyifli olduğu "en iyi adamları" ve "bilge patronları" ile görebiliyoruz. 1988'de Comte'un yüzüncü yılı münasebetiyle okunan bir raporda Soloviev'in kendi "pozitif dininin" temellerine katıldığını ifade etmesi sebepsiz değildir.
Solovyov'a göre insanlık tarihinin genel gidişatı öyledir ki, bir kabile toplumuyla başlar, sonra ulusal devlet biçimine geçer ve evrensel bir biçimle bitmelidir. Genel form, bu anlaşılabilir bir durumdur. Medeniyet denilen şey "ulus-devlet" biçimidir. Ancak "evrensel" zaten komünizmdir, yeryüzündeki Tanrı'nın Krallığıdır veya Solovyov'a göre evrensel teokrasidir. "Kabile yaşamının ahlaki içeriği sonsuzdur" diye yazıyor, "kabile yaşamının sınırlı biçimi, bireyin aktif katılımıyla birlikte tarihsel süreç tarafından kaçınılmaz olarak çözülüyor."
Solovyov'un felsefesinde, N. Fedorov'un "ortak dava" felsefesinin ana hatları görülebilir: insanlık yalnızca bilinçli olarak ve yalnızca tüm insanlar için önemli olan bir dava uğruna birleşebilir. Aksi takdirde birleşmeleri yalnızca resmi olacaktır. "Görev," diye yazdı, "insanlığın tüm kesimlerini ve tüm insani meseleleri tek bir ortak amaçta birleştirmek değildir. İnsanların büyük bir görev üzerinde birlikte çalıştıkları ve tüm özel faaliyetlerini buna indirgedikleri ve onu ona tabi kıldıkları düşünülebilir, ancak eğer bu görev onlara empoze edilmişse, eğer bu onlar için ölümcül ve amansız bir şeyse, eğer kör bir güçle birleşmişlerse. O halde, böyle bir birlik tüm insanlığı kapsayacak şekilde genişletilse bile, bu gerçek bir tüm-insanlık değil, yalnızca devasa bir “karınca yuvası” olacaktır. Bu tür karınca yuvalarının örnekleri, biliyoruz ki, doğu despotizmlerinde - Çin'de, Mısır'da ve küçük ölçekte Kuzey Amerika'daki komünistler tarafından zaten gerçekleştirilmişti. Dostoyevski, sosyal idealinin tam tersini görerek böyle bir karınca yuvasına tüm gücüyle isyan etti. Onun ideali sadece tüm insanların ve tüm insani meselelerin birliğini değil, en önemlisi insani birliğini gerektirir. Önemli olan birlik değil, birliğe özgür rızadır. Bu, ortak görevin büyüklüğü ve önemiyle ilgili değil, onun gönüllü olarak tanınmasıyla ilgili.”
134 Soloviev B.S. Op. 2 ciltte M., 1990. T. 1. S. 289.
135 Aynı eser. T.2.S.306.
Doğru, Solovyov yaşamının sonunda "evrensel teokrasinin" ütopyacılığını fark etti. "Savaş, İlerleme ve Dünya Tarihinin Sonu Üzerine Üç Konuşma, Deccal'in Kısa Hikayesi ve Ekleri de dahil" kitabının önsözünde şöyle yazıyor: "Dini özgürlüklere yönelik hala aramızda kalan kısıtlamalar benim en büyük acılarımdan biri. Çünkü tüm bu dış kısıtlamaların sadece onlara maruz kalanlar için değil, esas olarak Rusya'daki Hıristiyan davası ve dolayısıyla Rus halkı ve dolayısıyla Rus halkı için ne kadar zararlı ve acı verici olduğunu görüyor ve hissediyorum. durum."
Solovyov'un ütopyacılığı, onun "evrensel teokrasisinin", dini özgürlük fikri de dahil olmak üzere liberalizmin fikirlerine dahil edilmesi gerçeğinde yatmaktadır. Ama kusura bakmayın, teokraside ne tür bir din özgürlüğü olabilir? Hıristiyanlık, kilise haline getirilir getirilmez ve Roma devletinin resmi dini haline gelir gelmez, zulme uğramaktan hemen her türlü "sapkınlığın" zulmü ve zulmü haline geldi. Aynı şey İslam'da da oldu. Ve ikinci durumda gerçek bir teokrasi ortaya çıktı. Ama teokrasi, kralın "meshedilmiş kişi" olduğu ve kilisenin bir devlet dairesine dönüştürüldüğü bir devlet değil mi?
Bütün bunlar ancak Rusya'da demokrasinin yükselişine bir tepki olarak değerlendirilebilir. Ve Berdyaev'in "Eşitsizlik Felsefesi"nde doruğa ulaşacak olan "halk sevgisi" eleştirisi Solovyov'dan geliyor. Üstelik Solovyov bu anti-demokrasinin kökenlerini Dostoyevski'de buluyor. "Dostoyevski" diye yazıyor, "insanları asla idealleştirmedi ve onlara bir idol olarak tapmadı." Eğer “kendine put yapmayacaksın” ruhu içinde olsaydı bu anlaşılır olurdu. Ancak Solovyov yalnızca kendisi için yaratmak istediği şeyi yapıyor: Hıristiyan kilisesinden bir idol. Solovyov, "Zaten" Şeytanlar'da "halka yalnızca halk oldukları için tapan ve Ortodoksluğa Rus vatandaşlığının bir niteliği olarak değer veren insanlarla keskin bir alay konusu var" diye yazıyor. Dostoyevski'nin geldiği toplumsal ideali tek kelimeyle belirtmek istersek, o zaman bu kelime halk değil Kilise olacaktır.
136 Soloviev B.S. Kararname. Op. S.638.
137 Aynı eser. S.304.
138 Aynı eser. S.300.
Başka bir deyişle, insanları “kurtarmak” için Kiliseye ihtiyaç vardır. Ancak bu aynı zamanda halkın kurtarılamayacağı anlamına da gelir: halk günahkar, kötü ve aşağılıktır. Ve bu, Hıristiyanlığın kendisi kadar eski bir fikirdir; Kutsal Augustine tarafından ilk savunulanlardan biri olan “Kilise Babaları” fikridir.
“Evrensel teokrasi” projesi, Solovyov'un 80'lerde üzerinde çalıştığı Tanrı-erkeklik fikrinin somutlaştırılmasıdır. Ve genel anlamda bu, dünya tarihinin bir tür yükseliş fikridir. Ve böyle bir yükselişin amacı bireysel olarak mükemmel bir insan değil, belirli bir "tüm insan organizması"dır. Burada bir kez daha hatırlatalım, Solovyov üzerinde, evrensel ilerleme yoluyla mutlaklık durumuna ulaşan, gerçek gerçekliğin insan değil insanlık olduğu Comte'un etkisi hissedilebilir.
Ancak aradaki fark, Solovyov'un "tüm insan organizması"nın aynı zamanda maddi ve ideal bir şey olmasıdır. Burada da onun mistik diyalektiği ve her şeyi bir araya getirme arzusu kendini gösteriyor. Solovyov'u Alman klasiklerinin temsilcileriyle karşılaştırdığımızda, ideali doğrudan Tanrı-erkeklik idealindeki malzemeyle özdeşleştirerek, ideal ile malzeme arasındaki bağlantıyı savunan Hegel'in aksine Schelling'i takip etmeye devam ettiğini söylemek gerekir. her zaman özellikle gelişme süreci tarafından dolayımlanır. Her şeyin diğer her şeyle birleştiği Solovyov'un idealini yorumlamadaki ana zorluklar bununla bağlantılıdır, ancak bunun nasıl olduğu bilinmemektedir.
Solovyov'un, insan gelişiminin hedefi olarak Mesih'te Logos'u eril ilke olarak ve Sophia'yı (İsa'nın bedeni) dişil ilke olarak birleştirdiği söylenmelidir. Burada da dönemin duygularına uygun olarak Solovyov'un öğretilerinde önemli rol oynayan cinsiyet konusunu göz ardı edemeyiz. Soloviev beden ve cinsiyet hakkında şöyle yazıyor: "Burada büyük bir çelişki, ölümcül bir çelişki var; bunu çözme umudumuz olmasa bile, her durumda kabul etmemiz gereken bir çelişki var. Üreme iyidir; Havari'nin sözüne göre doğumla kurtulan anne için iyidir ve elbette bu kurtarma işine katılan baba için de iyidir, son olarak yaşam armağanını alanlar için iyidir . Ve aynı zamanda tensel üremede kötülüğün olduğu da yadsınamaz..."
139 Soloviev B.S. Op. 2 ciltte M., 1990. T. 1. S. 228.
Solovyov'un belirtilen tutarsızlığı tesadüfi değildir. Bu, 19. yüzyılın sonunda iki yolun bulunduğu reform Ortodoksluğun istikrarsız konumunu ifade ediyor. Yollardan biri panteizme, deizme, Lutherciliğe, yani Reformasyona ve en sonunda ateizme gitmektir. Diğer yol paganizme geri dönmektir. İkinci yol, Hıristiyanlığın kendisini kısmi olarak kaybetmesi nedeniyle kurtuluşunu ve her şeyden önce, bedeni ve cinsiyeti küçümsemesiyle saf Hıristiyan çileciliğinin kaybolmasını varsayıyordu. Tüm insanların her ikisine de sahip olmak istediği koşullarda, Aziz Petrus'un antlaşmalarına sadık kalmak gerektiği açıktır. babalar ve havariler artık mümkün değil.
Solovyov'un toplumsal cinsiyet sorununa getirdiği çözümü tanımlarken, cinsel meşguliyetin Rus aydınları arasında neredeyse bir salgın gibi yayıldığını hatırlamakta fayda var. Bu, 20. yüzyılın başında Rusya'da herkesin bir "beden" istediği zamanların bir işaretidir. Ve tüm bunlar, Hıristiyanlığın kutsallaştırdığı geleneksel ahlaki değerlerin kaybolduğu bir ortamda gerçekleşti. Bu nedenle neredeyse aziz olan V. Solovyov, Sophia ile yalnızca Bilgelik olarak değil, aynı zamanda bir kadın olarak da ilgilenmektedir. Ve V. Rozanov'un tüm çalışmaları bunun etrafında dönüyor. D. Merezhkovsky ve 3. Gippius ne yaptı? Onlar yine paganların kutsal hayvanlarla cinselliğiyle ilgileniyorlardı. Ve bunun, sözde "Gümüş Çağı" nın tüm kültürü veya daha doğrusu karşı kültürü olduğu söylenebilir.
Ancak yine de Merezhkovsky ve Gippius ile "Aşkın Anlamı" adlı incelemesinde cinsel tutkunun yüceltilmesinin aşırı çilecilikle birleştirildiği selefi Solovyov arasındaki farkı görmeniz gerekiyor. K.V.'ye şaşmamalı. Mochulsky bu vesileyle şunları kaydetti: "Aşk cinsel olmalı ama aynı zamanda ruhani olmalı." Solovyov'a göre bu tür ideal Eros, tam olarak fizikselliğimizi dönüştürmesi gereken şeydir.
140 Mochulsky K.V. Gogol, Soloviev, Dostoyevski. M., 1955. S. 180.
Solovyov'un fizikselliğimizi dönüştüren teurjisinin yanı sıra Tanrı-erkeklik hakkındaki öğretisinin de şok edici anları var. Örneğin, idealin materyale üstün geleceği bir tür biseksüel varlık olarak erkek ve kadının gelecekte birleşerek androjene dönüşmesi düşüncesi. Sıradan insanlar için biseksüel bir kişi bir ucubedir, ancak Solovyov için bu nihai rüya ve Tanrı-insana geçiştir. Bu, elbette, hayal gücünün isyanını ve "doğasının daha da yüceltilmesini" ifade ediyor. Ancak yeniliklere açık olan Soloviev, hâlâ ideale kendini adamış, takipçilerinin farklı olduğu ortaya çıkan klasik çağın bir adamı olarak kaldı.
Gogol'ün "Palto" adlı Rus edebiyatı gibi, "Gümüş Çağı"nın tüm dini felsefesinin Solovyov ve Dostoyevski'den geldiği artık açıktır. Ama onlar tüm öznel ifadeleriyle Hıristiyanlıktan Gnostisizme, Zerdüştlüğe, Yahudiliğe vb. ters yöne gittiler. Üstelik onların “Üçüncü Ahit” ve “yeni din bilinci” arayışları da Nietzschecilik olmadan anlaşılamaz.
Solovyov'un sofyolojisinin, tüm birlik ve Tanrı-erkeklik fikirlerinin 20. yüzyılın başında gelişimi D. Merezhkovsky, L. Karsavin, S. Frank, P. Florensky, S. Bulgakov, N. Berdyaev tarafından gerçekleştirildi. , L. Shestov ve diğerleri. 20. yüzyılda Rus ve Avrupa felsefesinin karşılıklı bağımlılığının en açık şekilde görülebildiği son ikisinin çalışmaları üzerinde duracağız.

(gr. tueos'tan - tanrı, kratos - güç) - tamamen veya çoğunlukla kilise hiyerarşisine ait olduğu devlet iktidarının özel bir örgütlenme biçimi. Şu anda T.g. mutlak teokratik monarşi olan Vatikan Şehir Devletidir. Vatikan'da yasama, yürütme ve yargı yetkileri, Kardinaller Koleji tarafından ömür boyu seçilen Papa'ya aittir.

Büyük hukuk sözlüğü. - M .: Kızılötesi M. A. Ya Sukharev, V. E. Krutskikh, A. Ya. Suharev. 2003 .

Diğer sözlüklerde "TEOKRATİK DEVLET"in ne olduğuna bakın:

    teokratik devlet- Hem siyasi hem de manevi gücün kilisenin elinde yoğunlaştığı bir durum... Coğrafya Sözlüğü

    - (Yunan tueos tanrısı, kratos gücü) devlet iktidarının tamamen veya çoğunlukla kilise hiyerarşisine ait olduğu özel bir örgütlenme biçimi. Tarih, T.G.'nin pek çok örneğini bilir: eski çağlarda burası Judea'ydı, Orta Çağ'da... ... Avukat Ansiklopedisi

    teokratik devlet- (gr. tueos tanrısından, kratos gücü) devlet iktidarının tamamen veya çoğunlukla kilise hiyerarşisine ait olduğu özel bir örgütlenme biçimi. Şu anda T.g. Vatikan Eyaleti'ni temsil eden... ... Büyük hukuk sözlüğü

    Hem siyasi hem de manevi gücün din adamlarının (kilise) elinde yoğunlaştığı bir hükümet biçimi. Tipik olarak teokratik bir devlette en yüksek güç, egemen kilisenin başkanına (aynı zamanda devlet başkanına) aittir... Coğrafi ansiklopedi

    - ... Vikipedi

    LAİK DEVLET- Hiçbir resmi, devlet dininin ve hiçbir inancın zorunlu veya tercih edilebilir olarak kabul edilmediği bir devlet. Devletin laik doğası, devlet ile kilisenin birbirinden ayrılmasını gerektirir... ... Ansiklopedik Sözlük “Rusya Anayasa Hukuku”

    İSRAİL (İsrail), İsrail Devleti (Medinat Yisra el), Batı Asya'da, Orta Doğu'da bir devlet. Lübnan, Suriye, Ürdün ve Mısır ile komşudur. İsrail ile Ürdün arasında Filistin, Gazze Şeridi'nin Mısır sınırında. Alan 20,8 bin... ... ansiklopedik sözlük

    İsrail, İsrail Devleti. I. Genel bilgiler I. Orta Doğu'daki devlet. Batı Asya'da, Akdeniz'in güneydoğu kıyısında yer alır. Kuzeyde Lübnan, kuzeydoğuda Suriye, doğuda Ürdün, güneybatıda Mısır ile sınır komşusudur.... Büyük Sovyet Ansiklopedisi

    Papalık Devletleri Stati della Chiesa 752 1870 ... Wikipedia

Kitabın

  • Mistisizm "SS", Andrey Vasilchenko. Kitabın yazarı Andrei Vasilchenko, yerli okuyucunun daha önce bilmediği belgeleri, haber filmlerini ve fotoğraf materyallerini kullanarak, SS'nin mistik doktrini olan “güvenlik görevlileri...
  • Ayasofya Cumhuriyeti, Olga Kuzmina. Bay Veliky Novgorod - şehir devletinin bu gururlu adını herkes biliyor. Ama başka bir adı daha vardı: Ayasofya Cumhuriyeti. Peki neyi temsil ediyordu: demokratik...

"Teokrasi" terimi ilk kez MS 1. yüzyılda Yahudi kökenli Romalı bir tarihçi tarafından kullanıldı. Bu kelimeyi dönemin ünlü gramercisiyle tartıştığı Appion'a Karşı adlı eserinde kullanmıştır. Flavius ​​​​Roma vatandaşı olmasına ve hatta imparatorun onuruna soyadını almasına rağmen, eserlerini yazdığı yalnızca Yunanca biliyordu.

Dolayısıyla terimin etimolojik kökleri. Kelimenin ilk yarısı “tanrı”, ikincisi ise “yönetmek” olarak çevrilir. Buradan teokrasinin, yüce yöneticinin hem devlet hem de dini güce sahip olduğu bir yönetim biçimi olduğu sonucuna varabiliriz.

Temel hükümler

Çoğunlukla hükümdara, yönettiği topraklarda Tanrı'nın vekili statüsü verilir. Ancak tek tanım bu değil. Terimin başka bir yorumu, yüce şahsın kendisinin Tanrı olduğu anlamına gelir.

Teokrasi, antik ve daha sonra ortaçağ toplumunun evreni açıklamanın bir yoludur. Din her milletin görüşlerinde büyük rol oynamıştır. Bu o kadar önemliydi ki, paganlar söz konusu olduğunda bir tanrı ya da tanrılar panteonu tarafından verilmediği sürece hiçbir güç meşru kabul edilmiyordu.

Teokrasi, ruhbanlık ve laiklik

Teokrasi kavramı din adamlarıyla yakından ilgilidir. Din adamlarının haklarını ve önemini güçlendirmeyi amaçlayan, devlet içindeki siyasi bir harekettir. Genel olarak teokrasi, ruhbanlığın en yüksek biçimidir. Bu terim daha çok antik çağda ve Orta Çağ'da var olan geleneklerin aksine modern toplumu tanımlamak için kullanılır. Bugün din adamlığı dini örgütler (örneğin kiliseler) aracılığıyla değil, siyasi araçlar - toplumsal hareketler ve partiler aracılığıyla gerçekleştirilmektedir.

Bu eğilimin tam tersi bir olgu var: Laiklik. Bu anlayışa göre devlet ile dini kuruluşların birbirinden ayrı var olması gerekir. Resmi dinin bulunmadığı pek çok laik devletin kanunlarında ve anayasalarında laiklik ilkeleri yer almaktadır. Bu kavramın hayata geçirilmesinin en çarpıcı ve anlamlı örneklerinden biri, 1917 devriminin hemen ardından iktidara gelen Bolşeviklerin kiliseyi mülksüzleştirip bürokrasiden ayırmasıyla yaşandı. Laiklik fikrinin kurucusu, felsefi suçlamalarında antik Yunan tanrılarının kültünün hizmetkarlarıyla tartışan Epikuros olarak kabul ediliyor.

Teokrasi örnekleri

İlk teokrasi, Josephus tarafından halkının gücünü tanımlamak için ortaya atıldığında, Yahudilerin devleti olarak adlandırıldı. Ancak kronolojik olarak daha önce de dini yönetime sahip monarşiler vardı. Firavun unvanının Tanrı'nın yeryüzündeki vekili anlamına geldiği Mısır krallığında da durum aynıydı. Benzer bir prensip, imparatorların tanrı olarak kabul edildiği Roma İmparatorluğu'nda da görülebilir. Çoğu monarşik ülkelerdir. Liste, aynı zamanda tüm Sünni Müslümanların başı olarak kabul edilen İslam halifeleriyle de devam ediyor.

İslami teokrasi

Geri kalanlar arasında Müslüman teokrasisi, ilahi kanunların uygulanmasına gösterdiği özel önemle öne çıkıyor. Kuran'da yazılı olan şeriat kuralları herkes için bağlayıcıdır. Daha önce bu tür devletlere halifelik deniyordu. Bunlardan ilki 7. yüzyılda peygamber Muhammed tarafından kurulmuştur. Daha sonra onun halefleri İslam'ın gücünü Orta Doğu'ya, Kuzey Afrika'ya ve hatta İspanya'ya yaydı.

Ancak o zamandan bu yana çok zaman geçti. Ancak İran ve Suudi Arabistan'da örneğin tüm mahkemeler hâlâ Kuran kanunlarına dayanıyor. İranlılar Şii'dir ve dini liderleri cumhurbaşkanından daha fazla hakka sahiptir. Örneğin devletin savunmasından sorumlu olanlar da dahil olmak üzere pek çok nüfuzlu bakanı atıyor.

Suudi Arabistan'da siyasi yönetim biçimi halifeliğin halefidir. Hükümdarın şeriat yasasını ihlal etmesi nedeniyle bir kişi ölüm cezasıyla karşı karşıya kalabilir.

Budistler

Uzmanlar sıklıkla teokrasinin ne olduğu konusunda tartışırlar. Tanımın birçok yorumu var. Bunlardan biri Budistlere yansıyor. Bir örnek, Tibet rahiplerinin önceki durumunun özelliklerini büyük ölçüde kopyalayan Orta Tibet Örgütü'dür. 20. yüzyılın ortalarından bu yana, Çin Halk Ordusu'nun işgalinin ardından yönetimi sürgünde.

Ancak Tibet Budistlerinin ruhani lideri Dalai Lama, dünyanın dört bir yanına dağılmış sürüsü arasında muazzam bir otoriteye sahiptir. İnsanlar onu Tanrı'nın yeryüzündeki enkarnasyonu olarak görüyor, bu da bu sistemi İslami ve diğer bazı sistemlere benzer kılıyor.

Tanrı'nın şehri hakkında

Hıristiyan geleneği teokrasinin temellerini “Tanrının Şehri Üzerine” adlı incelemeyle attı. 5. yüzyılda yazılmıştır. ilahiyatçı Aurelius Augustine. Her ne kadar eserinde bu terimi kullanmasa da, aynı prensibi kendi örneğini kullanarak açıklamaktadır. Ona göre teokrasi, tüm yaşamın Antlaşma yasasına göre düzenlendiği Tanrı'nın şehridir.

Sakinleri emirleri çiğnemez ve uyum içinde yaşarlar. Buna paralel olarak bir de Dünyevi Şehir var. O, Tanrısal yansımasının tam tersidir. İçindeki yasalar, gururla Hıristiyan geleneğine göre yaşayamayacağına karar veren halkın kendisi tarafından belirleniyor. Bir başka deyişle Allah'tan vazgeçmiş oldular. Augustine'e göre şehir seçimine bağlı olarak kişi öldükten sonra Kıyamet Günü'nde yargılanacak. Göksel yasalardan vazgeçenler cehenneme, Tanrı'nın şehrini seçenler ise cennete gider.

Eserin, Roma'nın Gotlar tarafından ele geçirilip yağmalanmasından kısa bir süre sonra yazılması, yazarın kaderci duygularını güçlendirdi. Aurelius Augustine orada laik gücü tartışıyor. Bu, Allah tarafından verilmiştir, yani insanların ona itaat etmesi gerekir. Bu prensip birkaç yüzyıl sonra imparatorlar tarafından kullanılacaktır.

Vatikan

Modern Hıristiyan teokrasisi Vatikan'dır. Bu dünyadaki en küçük devlettir. Bağımsızdır ve tüm Katoliklerin ruhani babası olarak kabul edilen Papa tarafından yönetilmektedir.

1929'a kadar onun yerini, en iyi yıllarında 19. yüzyılda modern İtalya'nın yarısını işgal eden Papalık Devletleri aldı. Bu klasik bir teokrasidir. Yetkinin Allah tarafından verildiği kabul edilir. Vatikan üzerindeki egemenlik, Papa'ya ait olan Vatikan tarafından belirlenmektedir. Ayrıca Katolik Kilisesi'nin de başıdır.

Onun üzerindeki güç sadece yasal değil, aynı zamanda tam ve herkesin iradesinden bağımsızdır. Papa, kilisenin önde gelen kardinallerinin katıldığı bir kardinaller meclisi tarafından ömür boyu seçilir. Seçim prosedürü 13. yüzyıldan beri oluşturulmuştur.

Papalığın Tarihi

Bu bir tür eski hükümet biçimidir. Dönemlendirmeyi açıklayan bir tablo birçok aşamayı içerebilir. Başlangıçta bunlar, Hıristiyanların Romalılar tarafından zulme uğradığı ve yerin derinliklerinde tanrılarına tapındıkları kapalı toplulukların başkanlarıydı. Dinin tanınması ve Papa'nın nüfuz kazanması ancak 4. yüzyılda gerçekleşti. Ancak o zamanlar sadece sürüye uygulanıyordu. Ancak Avrupa'da laik gücün çöküşüyle ​​birlikte, o dönemde Hıristiyanların tek meşru unvanı olduğundan papalık kurumu çok büyük bir önem kazandı. Papalığın etkisi monarşinin tüm Batı Avrupa ülkelerine yayıldı. Papanın bir adım aşağısında sayılan kralların listesi uzundu; bir düzine isim içeriyordu.

Bunlar benzersiz hükümet biçimleriydi. Kraliyet unvanları papalık unvanlarından daha aşağı kabul ediliyordu. Avrupalı ​​yöneticiler, özellikle birbirleriyle anlaşmazlıklar ortaya çıktığında Kutsal Baba'ya itaat etti ve onu dinledi. Papalar, tüm Kilise'nin nüfuzunu pagan bölgelerine kadar genişletti ve krallarını, en ünlüsü Kudüs'ün yeniden ele geçirilmesiyle sonuçlanan haçlı seferlerine çağırdı.

Yatırım Mücadelesi ve Reformasyon

Hıristiyanlıktaki mevcut durum çok uzun zamandır mevcut değildi. Bundan önce, Papaların gücüne çok sayıda dini hareket ve hatta laik yöneticiler meydan okuyordu. Burada öncelikle 11. - 12. yüzyıllardaki yatırım mücadelesinden bahsediyoruz.

Sorun o zamanki hükümet biçimiyle ilgiliydi. Bir ortaçağ toplumu tablosu bizim için çeşitli sınıfları tanımlayabilir: köylüler, tüccarlar, feodal beyler. İkincisinin de kendi merdivenleri vardı; tepesinde Kutsal Roma İmparatorluğu'nun imparatoru vardı (çoğunlukla modern Almanya topraklarını kapsıyordu). Ancak buna paralel olarak Allah adına hareket eden bir din adamı da vardı. Başı Papa idi. İkincisinin siyasi gücü neredeyse parçalanmış İtalya'nın tamamına yayıldı.

Toplumun iki sınıfı ve iki başlık arasındaki egemen olma hakkı konusundaki anlaşmazlık onlarca yıl boyunca devam etti. Özünde bu, ne tür bir devletin laik mi yoksa teokratik mi olacağı konusunda bir tartışmaydı.

Sonunda Katolik din adamları imparatorluk gücüne galip geldi ama üstünlüğü çok uzun sürmedi. Rönesans'ın başlaması ve bilimin gelişmesiyle birlikte, Hıristiyanlıkta Papa'nın önceliğini ve Avrupa'nın teokratik fikrini (Reform hareketi) reddeden bir Protestan hareketi ortaya çıktı. Otuz yıllık bir savaşın ardından kıtanın yarısını kapladılar. Daha sonra teokrasi Avrupa'da iktidarın temeli olma şansını kaybetti.

Rusya'da teokrasi

Ülkemiz monarşi iken, prens veya kral, Tanrı'nın vekili (kutsanmış kişi) olarak kabul ediliyordu. Aynı zamanda, daha sonra yerini yetkililere bağlı olan Sinod'un aldığı patrik unvanı da vardı. Böylece Rus hükümdarı doğrudan olmasa da Kiliseyi kontrol ediyordu.

19. yüzyılda mevcut siyasal yönetim biçimi pek çok düşünür ve yazar tarafından eleştirilmiştir. Örneğin Kilise, Leo Tolstoy tarafından eleştirildi ve hatta sürüden aforoz edildi. Ancak Katolik ve Ortodoks kurumlarını birleştirmeyi önerdi. Bu, dünya çapında bir Hıristiyan teokrasisinin ortaya çıkması anlamına gelecektir. Bu, 1054'ten bu yana bölünmüş olan dünyanın en büyük iki sürüsünü birleştirecek.

Sovyet iktidarının gelişiyle birlikte laikleşme ve Kilisenin devletten ayrılması meydana geldi. Modern Rusya Federasyonu, din özgürlüğünün olduğu laik bir devlettir ve hiçbir dini örgütün ayrıcalıklı statüsü yoktur.



 


Okumak:



Bir tavada süzme peynirden cheesecake - kabarık cheesecake için klasik tarifler 500 gr süzme peynirden Cheesecake

Bir tavada süzme peynirden cheesecake - kabarık cheesecake için klasik tarifler 500 gr süzme peynirden Cheesecake

Malzemeler: (4 porsiyon) 500 gr. süzme peynir 1/2 su bardağı un 1 yumurta 3 yemek kaşığı. l. şeker 50 gr. kuru üzüm (isteğe bağlı) bir tutam tuz kabartma tozu...

Kuru erikli siyah inci salatası Kuru erikli siyah inci salatası

salata

Günlük diyetlerinde çeşitlilik için çabalayan herkese iyi günler. Monoton yemeklerden sıkıldıysanız ve sizi memnun etmek istiyorsanız...

Domates salçası tarifleri ile Lecho

Domates salçası tarifleri ile Lecho

Kışa hazırlanan Bulgar leçosu gibi domates salçalı çok lezzetli leço. Ailemizde 1 torba biberi bu şekilde işliyoruz (ve yiyoruz!). Ve ben kimi...

İntiharla ilgili aforizmalar ve alıntılar

İntiharla ilgili aforizmalar ve alıntılar

İşte intiharla ilgili alıntılar, aforizmalar ve esprili sözler. Bu, gerçek “incilerden” oldukça ilginç ve sıra dışı bir seçki...

besleme resmi RSS