Rus Ortodoks kiliselerinin birleşmesi, bunun için çok çaba harcayan Vladimir Putin için kişisel bir zaferdir. Rus rahipler seksen uzun yıl boyunca bu tarihi olaya doğru yürüdüler. Artık hayalleri gerçek oldu. Bugün, 1917 devrimi ve iç savaş sonucunda ayrılan Rus Ortodoks Kilisesi (ÇHC) ile Yurtdışındaki Rus Ortodoks Kilisesi (ÇHC) birleşiyor. Bu, 17 Mayıs 2007'de Moskova'da Kurtarıcı İsa Katedrali'nde imzalanan Rus Ortodoks Kilisesi'nin Rus Ortodoks Kilisesi ile Kanonik Cemaati Kanunu ile kanıtlanacaktır.

Ancak bu olayın yalnızca kilise içi olduğu düşünülmemelidir. Sonuçta, yalnızca kilise değil, aynı zamanda dünyanın dört bir yanına dağılmış büyük sürüsü de birleşmiş durumda. Aslında bugün, Rus halkını “kırmızı” ve “beyaz” olarak ikiye ayıran iç savaşta son nokta olacaktır.

Ve bu, yalnızca Rus Ortodoksluğunun değil, aynı zamanda dünyadaki etkisinin şüphesiz artacağı bir bütün olarak Rusya'nın da güçleneceği anlamına geliyor. Rus kilisesinin birleşmesinin hem destekçileri hem de muhalifleri olması şaşırtıcı değil, bu nedenle birleşme süreci bazen bir dedektif hikayesine benziyordu.

Patrik'in sözü

Moskova Patriği II. Alexy ve Tüm Rusya, Rus Ortodoks Kilisesi ile yabancı kilise arasındaki uzlaşma ihtiyacından ilk kez 90'lı yılların başında bahsetmişti.

Ancak Rus Ortodoks Kilisesi temsilcileri Moskova'nın teklifini ihtiyatla karşıladı. Peki aksi nasıl olabilir? Ne de olsa, onlarca yıldır SSCB'deki kiliseye karşı savaştılar, kiliseyi tanrısız bir hükümete hizmet etmekle ve saf Ortodoksluk ideallerinden ayrılmakla suçladılar.

Ve 90'lı yılların başında Rusya'daki Sovyet iktidarı çökmüş ve kilise dizlerinden kalkmış olsa da, Rus Ortodoks Kilisesi hiyerarşilerinin Moskova'ya yaklaşmak için aceleleri yoktu. Her ne kadar birçoğu eski Sovyet ülkesinde kiliseye karşı tutumun nasıl değiştiğini kendi gözleriyle görebiliyordu. Neyse ki Demir Perde çöktü ve yabancı rahipler tarihi vatanlarını ziyaret etmeye başladı. İlk başta - gizli. Kilisenin yeniden canlandırılmasının bir propaganda kampanyası olup olmadığını anlamak. Ayrıca Rusya'daki değişikliklerin ciddi ve uzun ömürlü olmasını sağlamak gerekiyordu.

Önemli an

2000 yılında Moskova'da Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposları Konseyi'nin yıldönümü düzenlendi. Yabancı hiyerarşiler üzerinde büyük bir etki bıraktı.

İlk olarak, İmparator II. Nicholas'ın ailesi, kraliyet tutkusu taşıyanlar (Rus Ortodoks Kilisesi onları 1970'lerde kanonlaştırdı) ve binden fazla yeni Rus şehidi kanonlaştırıldı.

İkincisi, katedral, kilisenin devletle ilişkisini açıkça ortaya koyan "Rus Ortodoks Kilisesi'nin Sosyal Konsepti" nin temelini benimsedi. Belgede özellikle şunlar belirtiliyor: "Eğer hükümet Ortodoks inananları Mesih'ten ve O'nun Kilisesinden dönmeye, günahkar, ruhsal açıdan zararlı eylemlerde bulunmaya zorluyorsa, Kilise devlete itaat etmeyi reddetmelidir."

Ayrıca ateist Sovyet hükümeti kınandı.

Yurt dışında da değişiklikler yaşanıyordu. 2001 yılında Metropolitan Vitaly, Rus Ortodoks Kilisesi'nin Birinci Hiyerarşisi görevini, Rusya'yı gizlice ziyaret eden ve yeniden birleşmeyi düşünen rahiplerden biri olan Metropolitan Laurus'a devretti.

Müzakere süreci

Ancak rahipler yalnızca 4 yıl önce müzakere masasına oturdu. Rus hükümetinin buna büyük katkısı oldu. Eylül 2003'te Vladimir Putin, New York'ta (Rus Ortodoks Kilisesi'nin genel merkezinin bulunduğu yer) yabancı kilisenin başı Doğu Amerika ve New York Metropoliti Laurus ile bir araya geldi ve Rusya'daki yüce gücün olduğuna ikna oldu. bir ateist tarafından yönetilmiyor. Putin de Büyükşehir Laurus'u Rusya'yı ziyaret etmeye davet etti. Ve şahsen kendimden ve Patrik II. Alexy'den.

Sadece iki ay sonra Rus Ortodoks Kilisesi'nin resmi heyeti ilk kez Rusya'ya geldi. Ve Mayıs 2004'te Metropolitan Laurus da resmi bir ziyaret için Moskova'ya geldi. Daha sonra Moskova'daki Butovo eğitim sahasında Alexy II'nin yıllık hizmetine katıldı. Baskı yıllarında burada aralarında yüzlerce rahibin de bulunduğu 20 binin üzerinde insan vuruldu. Daha sonra Alexy II ve Laurus, Rusya'nın Yeni Şehitleri onuruna tapınağın temel taşını kutladılar.

Ve 2003 yılı sonunda her iki tarafta da birleşmeye hazırlanmaya başlayan komisyonlar oluşturuldu.

Rezistans

Tüm evrakların tamamlandığı bugün, birleşmeyi destekleyenler rahat bir nefes alabilir. Her ne kadar rakipleri sürekli olarak tekerleklere bir tekerlek takmaya çalışsa da. Örneğin 2001 yılında Rus Ortodoks Kilisesi liderliğinden istifa eden Metropolitan Vitaly, bir süre sonra aniden iktidar görevini "geri almaya" ve Moskova'ya yaklaşmaya kararlı olan Metropolitan Laurus'u yerinden etmeye karar verdi. Ancak Laurus görevini sürdürdü. Ancak Vitaly ve arkadaşları yalnızca birkaç topluluğu birbirinden ayırmayı başardılar. 2006 yılında Metropolitan Vitaly öldü.

Ancak birleşme tarihi açıklanınca bile takipçileri pes etmedi. Çünkü söz konusu olan, Rusya'nın Rus kiliselerinin yeniden birleşmesi sonucunda elde ettiği hem hatırı sayılır zenginlik hem de ciddi ideolojik nüfuzdu. Sonuçta, dünyanın dört bir yanına dağılmış Rus Ortodoks Kilisesi sürüsü, tarihi Anavatanlarının ayrılmaz bir parçası gibi hissedecek. Ve onun yardımıyla Rusya jeopolitik olarak kendini daha güçlü hissedecek.

Ve Moskova Patrikhanesi'nin, Konstantinopolis Patrikliği'nin Ukrayna piskoposluklarını Rusya'dan koparma ve ABD tarafından desteklenen Rus Kilisesi'nin şizmatikleriyle savaşma girişimlerine direnmesi kesinlikle daha kolay olacaktır.

Sonunda iş en kirli teknolojilere geldi. Tarihi anın arifesinde, bazı kaynaklara göre Uzlaşma Yasası'nın imzalanmasını engellemek için yayılan gazetelerde II. Alexy'nin ölümüyle ilgili bir söylenti yayıldı. Hatta bazı Amerikan gazeteleri, "Patrik'in ölümü nedeniyle birleşme gerçekleşmeyeceği" için rahiplerin biletleri Rusya'ya teslim etmeleri yönünde çağrılar bile yayınladı. Ancak Patrik, Tanrıya şükür, hayatta ve iyi durumda ve Rus Kilisesi'nin birliğini bozmaya yönelik tüm girişimler başarısız oldu.

Her şey nasıl olacak?

Rus Ortodoks Kilisesi ile Rus Ortodoks Kilisesi arasındaki kanonik cemaat eylemi, Patrik II. Alexy ve Metropolitan Laurus tarafından Kurtarıcı İsa Katedrali'nde imzalanacak ve ardından Rus ve yabancı rahipler ilk ortak ilahi töreni gerçekleştirecek. Festival kutlamaları için yabancı kiliselerden 70'ten fazla rahip Moskova'ya geldi.

Onların isteği üzerine, hizmet sırasında Kraliyet Kapıları cemaat sırasında bile (Paskalya haftasında olduğu gibi) açık olacaktır. Bu, meslekten olmayanların Patrik II. Alexy ve Metropolitan Laurus'un ilk kez aynı fincandan nasıl cemaat aldıklarını görebilmesi için yapılacak.

Kutlamalar, 20 Mayıs'ta Rusya'nın tarihi ana katedral kilisesi olan Kremlin'in Varsayım Katedrali'nde II. Alexy tarafından yönetilecek bir törenle sona erecek. Bundan sonra yabancı konuklar Rus piskoposluklarına dağılacak. Metropolitan Laurus, Kursk ve Kiev'i ziyaret edecek ve Trinity Pazar günü, Rus Ortodoks Kilisesi'nin ilk başkanı Metropolitan Anthony Khrapovitsky tarafından inşa edilen Ukrayna'daki Pachaev Lavra Trinity Katedrali'nde ayinleri kutlayacak.

Birleşme yabancı kiliseye ne vaat ediyor?

Kanonik Komünyon Yasasına göre yabancı bir kilise, idari, ekonomik, mülkiyet ve sivil konularda bağımsızlığını koruyarak Yerel Rus Ortodoks Kilisesinin ayrılmaz bir parçası haline gelir.

Patrik ve Kutsal Sinod, yalnızca Rus Ortodoks Kilisesi'nin yeni ilk hiyerarşileri ve piskoposlarının seçimini onaylayacak. Ve Rus Ortodoks Kilisesi piskoposları, Kutsal Sinod ve Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Konseyi toplantılarına katılacak ve kilise çapındaki tüm sorunları Rusya'daki kardeşleriyle eşit bir şekilde çözecek.

Yabancı rahipler de daha önce yapamadıkları ayinleri Athos Dağı'nda ve Kudüs'teki kutsal topraklarda gerçekleştirebilecek. Rus Ortodoks Kilisesi ile Rus Ortodoks Kilisesi arasındaki sembolik bağ ise yurt dışındaki törenlerde Moskova Patriği ve Tüm Rusya'nın adının anılmasıyla ifade edilecek.

YARDIM "KP"

Bugün Rus Ortodoks Kilisesi'nin 27.393 cemaati var. Bunların yarısı Rusya'da. Geri kalanı Ukrayna, Belarus, Moldova, Azerbaycan, Kazakistan, Kırgızistan, Letonya, Litvanya, Tacikistan, Türkmenistan, Özbekistan, Estonya'da...

Başpiskopos Vsevolod Chaplin'e göre Rus Ortodoks Kilisesi'nin nüfusu yaklaşık 150 milyon kişidir.

Yurtdışındaki Rus Kilisesi'nin, çoğunlukla ABD ve Kanada'nın yanı sıra Avustralya ve Güney Amerika'da bulunan yaklaşık 300 cemaati vardır. Batı Avrupa'da, Yurtdışındaki Rus Kilisesi'nin Almanya, Fransa ve Büyük Britanya'da cemaatleri vardır.

SORUNUN TARİHİNDEN

En başından beri, Yurtdışındaki Rus Ortodoks Kilisesi kendisine "beyaz kilise", anavatanında kalan ise kendisine "kırmızı" adını verdi. Ve her şey, 1919'da Stavropol'de, Beyaz Ordu tarafından kontrol edilen bölgeyi kapsayan, Rusya'nın güneyinde geçici bir Yüksek Kilise İdaresi'nin kurulmasıyla başladı. Beyaz Muhafızlar Rusya'yı terk ettiğinde, rahipler de onlarla birlikte göç etti ve yabancı bir ülkedeki Rus sürgünlerini desteklemeye karar verdi. Böylece 1920'de Yüksek Kilise İdaresi kendisini Konstantinopolis'te buldu. Daha sonra, 1921'de Yüksek Kilise Otoritesi, Sırplar, Hırvatlar ve Sloven Birleşik Krallığı'nın (daha sonra Yugoslavya olarak anılacaktır) topraklarına taşındı. Sırp Patriği Dimitri, ikametgahını Rus piskoposlarına verdi. Ve çok geçmeden kendisini Tüm Diaspora Konseyi ilan eden ve Rus inananlara siyasi bir çağrıda bulunan bir Tüm Diaspora Kilise Toplantısı gerçekleşti. Özellikle çarın Romanov Hanedanı'ndan tahta geri getirilmesi gerektiğinden bahsetti. Kendimi destekledim
r ve Sovyet Rusya'ya müdahale.

Bunun üzerine memleketinde kalan Patrik Tikhon'dan yabancı piskoposları görevden alması talep edildi. O yapmadı. Ancak siyasi açıklamalarının Rus Kilisesi'nin tutumunu yansıtmadığını açıkladı.

1927'de (Tikhon'un ölümünden sonra Rus Kilisesi patrikliğini uzun yıllar kaybetti), Metropolitan Sergius çekişmenin son noktası haline gelen bir mesaj yayınladı. Kilisenin siyasete bulaşmadığını, Sovyet iktidarının kurulmasının bir tesadüf değil, Tanrı'nın sağ kolu olduğunu belirtiyordu.

O zamandan beri yabancı kilise, Moskova'daki kilise yetkilileriyle tüm ilişkilerini kesti.

Büyük Vatanseverlik Savaşı sırasında bile yabancı rahipler, Almanya'nın SSCB'yi işgaline açıkça sevindiler.

Anavatan'daki kilise halkın acısını paylaşırken, Metropolitan Sergius faşizmin yanında yer alan rahipleri aforoz etti. Bundan sonra 1943'te Stalin Sergius'u kabul etti ve onun patrik olmasına izin verdi.

Ancak tüm anlaşmazlıklara rağmen, Rus Ortodoks Kilisesi'ne ilişkin 1956 tarihli ve halen yürürlükte olan yönetmelik, yabancı kilisenin Yerel Rus Ortodoks Kilisesi'nin ayrılmaz bir parçası olduğunu ve Tanrısız gücün ortadan kaldırılmasına kadar geçici olarak kendi kendini yöneteceğini belirtmektedir. Rusya.

UZMAN GÖRÜŞLERİ

Rusya güçlenecek

İkincisi, birleşme Rus Ortodoks Kilisesi'nin siyasi rolünün güçlenmesine yol açacak. Ayrıca yabancı kilisede devrim öncesi ilkeler korunduğu için daha dindar ve saf hale gelecektir.

Üçüncüsü, yabancı kilisenin oldukça fazla cemaati olduğu için Rus dış politikasını güçlendirmek mümkün hale geliyor. Ve bunlar aslında dünyada ciddi rol oynayan sivil toplum kuruluşlarıdır.

Genel olarak bu birleşme, ülkenin birliğinin güçlendirilmesine ve Rusya'nın ciddi şekilde güçlenmesine yardımcı oluyor. Ve 17 Mayıs 2007'nin de tatil olarak ilan edilmesi gerektiğine inanıyorum.

Ayrıca bunun, derneğin ana organizatörleri olan Vladimir Putin ve itirafçısı Başpiskopos Tikhon Shevkunov için büyük bir kişisel zafer olduğunu da belirtmek isterim.

Doğru, bu zafer, Yuşçenko ve Timoşenko'nun hazırladığı Ukrayna Kilisesi'nin ayrılmasıyla dengelenebilir. Bu süreçler Rusya'ya karşı yürütülen daha büyük bir politikanın parçası.

Moskova Patrikhanesi Dış Kilise İlişkileri Dairesi Başkan Yardımcısı Piskopos MARK:

- Biz bu olayı öncelikle sembolik olarak değerlendiriyoruz. Sosyal olarak kilise (yani onu oluşturan insanlar) bölünmüştü. Farklı ülkelerdeki aynı inanca sahip insanlar ortak ibadet yapamıyorlardı. Şimdi böyle bir fırsat ortaya çıkacak. Yani barış ve uzlaşmadan bahseden kilisenin kendisi de uzlaşmanın bir örneğidir.

Öte yandan bu olayın ulusal önemi de var. Patrik Alexy'nin dediği gibi kilise devletten ayrılmıştır ancak halktan ayrılmamıştır. Ve halkımız bölündü. Farklı topluluklardan olan insanlar arasında bir güvensizlik ortamı vardı. Ve bu kilise birleşmesi, dünyanın farklı ülkelerinde kendilerini Ortodoks Rus olarak gören insanların manevi birleşmesi anlamına geliyor.

Beşeri Bilimler Fakültesi Doçenti Boris Knorre, kiliselerin nasıl bölünüp yeniden birleştiğini anlatıyor

Sovyet iktidarının ilk yıllarında, Rusya'daki tüm dini örgütler arasında en büyük zulme maruz kalan ve monarşiyi destekleyen ana güç olarak kabul edilen Ortodoks Kilisesi idi. İlk başta diğer dini gruplara belirli bir özgürlük bile verildi, çünkü Sovyet hükümeti onları müttefik olarak görüyordu. Rusya'da olup bitenleri gören kilisemizin yurtdışındaki cemaatlerle ilgilenen piskoposları ve kendilerini sürgünde bulanlar, yurtdışındaki Rus Ortodoks Kilisesi'nin geçici Yüksek Kilise İdaresi'nin kurulduğunu duyurdular.

İlk başta bu, Rusya'da kalan kiliseden henüz bir kopuş değildi. Ancak 1927'de, o zamanlar Rus Ortodoks Kilisesi'ni yöneten ataerkil vekil vekili Stragorodsky Piskoposu Sergius, kilisenin Sovyet hükümetine bağlılığına ilişkin özel bir beyan yayınladı (daha sonra kilise ile Sovyet hükümeti arasındaki işbirliği politikasına bu isim verildi). Sergianizm). Bundan sonra ROCOR Piskoposlar Konseyi, kesinlikle özgür olmadığı kabul edilen ve tanrısız bir hükümet tarafından kontrol edilen Rusya'daki kiliseyle ilişkileri sona erdirmeye karar verdi. Ancak bu kopuş nihai olarak değil, ateist rejimin yıkılmasıyla sona ermesi gereken geçici ve zorunlu bir kopuş olarak algılandı.

Kiliselerin birleşmesi Sovyetler Birliği'nin çöküşünden hemen sonra gerçekleşemezdi, çünkü onlarca yıllık Sovyet iktidarı boyunca kiliseler arasında farklılıklar birikmişti. Üç temel farklılık vardı.

Birincisi, Sergianizm. “Zarubezhniki” Sovyetler Birliği'ndeki rahipleri Sovyet hükümetiyle işbirliği yapmakla suçladı ve bunun için tövbe talep etti. Moskova Patrikhanesi piskoposları, Rusya'daki kilisenin zor kazanılmış bir kilise olduğunu söylediler. Yabancılar kadar saf olmayabilir ama "yabancılar" SSCB'de kilise liderlerinin katlanmak zorunda kaldığı acı ve zulme katlanmadılar, dolayısıyla yargılama hakları yok.

İkincisi ekümeniklik. Yurtdışındaki Kilise, ekümenizm, yani Ortodoks olmayan insanlarla iletişim konusunda daha muhafazakar bir tutum benimsedi.

Üçüncüsü, Rusya'daki kilisenin 20. yüzyılın kutsal şehitlerini ve özellikle kraliyet ailesini (yabancılar) yüceltme konusundaki isteksizliği ("yabancılar" sonuna kadar monarşist olarak kaldı ve SSCB'deki kilise elbette monarşistlerden uzaklaştı) idealler).

1991-1992 yılları tam da iki kilise arasındaki en büyük çatışmanın yaşandığı yıllardı, çünkü “yabancılar” Rusya'daki cemaatlerini aktif olarak açmaya başlayarak çatışmayı şiddetlendirdi.

Ancak zamanla durum değişmeye başladı. Rusya'da kilise yaşamında gerçek bir canlanmanın yaşandığını ve ölçeğinin Avrupa ve diğer ülkelerde beklenebileceklerle tamamen karşılaştırılamaz olduğunu gören "diaspora" yavaş yavaş konumlarını değiştirmeye başladı. Dönüm noktası, 20. yüzyılda acı çeken yeni şehitlerin, ardından kraliyet ailesinin yüceltildiği 2000 yılıydı. Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal konseptindeki hükümlerden biri, eğer hükümet Ortodoks inananları Mesih'ten ve O'nun Kilisesinden dönmeye zorlarsa, kiliseyi "devlete itaati reddetmeye" zorlayan Sergianizmin reddi olarak kabul edildi. günahkar, zararlı eylemlerde bulunmak gibi” (OSK ÇHC, § III.5).

Ve son olarak “yabancılar” ekümenik eğilimlerin zayıfladığını ve muhafazakar eğilimin güçlendiğini gördü.

Rusya'daki laik yetkililer de kilise birliğini yeniden tesis etmekle ilgileniyorlardı; özellikle Vladimir Putin 2003 yılında ROCOR hiyerarşileriyle bir araya geldi ve onlara Patrik II. Alexy'den ve kendi adına Rusya'yı ziyaret etme davetini iletti. Bütün bunlar, 2007 yılında kilise başkanlarının bölünmeye son veren Kanonik Cemaat Yasasını imzalamasına yol açtı.

Artık ROCOR nispeten özerk bir yapı olarak var, ancak Moskova Patrikhanesi Rus Ortodoks Kilisesi'nin ana stratejik kararlarına bağlı. Doğru, yabancı kilisenin tüm üyeleri kanonik cemaat eylemini kabul etmek istemedi, bu nedenle ROCOR'un bağımsız "parçaları" hala var.

Uzmanların görüşleri üniversitenin konumunu temsil etmemektedir

ROCOR'un tarihi (aksi takdirde "yabancı", "Karlovak" veya "Synodal" kilisesi olarak anılır), Rusya'nın güneyinin Beyaz Ordu tarafından işgal edildiği iç savaş yıllarında başladı. Mayıs 1919'da, orada, en eski Rus hiyerarşisi olan Kiev Metropoliti Anthony'nin (Khrapovitsky) başkanlık ettiği Geçici Yüksek Kilise İdaresi'ni kuran bir Kilise Konseyi düzenlendi. Müdürlüğün ilk toplantısı Kasım 1920'de Kırım'dan mültecilerle birlikte ikamet yeri olarak seçilmesine karar verilen Konstantinopolis'e giden bir gemide gerçekleşti.

ROCOR'un varlığının kanonik temeli, Patrik Tikhon, Sinod ve Yüksek Kilise İdaresi'nin 1920'deki iç savaş sırasında çıkarılan ve merkezi kilise yönetimiyle bağlantısı kopmuş piskoposların geçici kilise oluşturmasına izin veren 362 sayılı Kararıdır. dernekler.

Ancak kısa süre sonra Sırp Piskoposlar Konseyi'nin kararıyla Metropolitan Anthony'ye Sremski Karlovci'deki (Yugoslavya) ataerkil saray verildi; burada Kasım 1921'de Rusya'daki komünist gücü açıkça tanımayan bir Kilise Konseyi açıldı; Buna yanıt olarak Bolşeviklerin baskısıyla Yüksek Kilise İdaresini kaldıran 348 numaralı Patriklik Kararnamesi çıkarıldı.

Daha sonra, Mayıs 1923'te, Piskoposlar Konseyi (12 piskoposun kişisel katılımı ve diğer on altı piskoposun yazılı değerlendirmeleriyle), ROCOR'un en yüksek organının, Kiev Metropoliti Anthony'nin başkanlık ettiği yıllık Konsey olduğuna karar verdi.

Moskova ile ilişkilerde son kopuş, 1927'de Metropolitan Sergius'un (Stragorodsky) Sovyet hükümetine sadakat ve onunla işbirliği olasılığına ilişkin beyanının kabul edilmesinden sonra, bu beyanname kapsamında imzaların başladığı 20'li yılların sonunda meydana geldi. yurtdışında bulunan Rus Ortodoks piskoposlarından talep edilmesi elbette onlar için kabul edilemezdi.

Yurtdışındaki ROCOR'a paralel olarak, Paris'te Metropolitan Eulogius (Georgievsky) tarafından kurulan ve Ekümenik (Konstantinopolis) Patriğinin yetkisi altına giren Batı Avrupa'daki Rus Ortodoks cemaatlerinin Başpiskoposluğu (eksarhlık) da ortaya çıktı. Rus göçmenlerin küçük bir kısmı Moskova Patrikhanesine sadık kaldı.

İkinci Dünya Savaşı sırasında ROCOR'un yeni liderliği, Piskoposlar Konseyi'ni Münih'e taşımak ve Nazi yetkilileriyle işbirliği yapmak zorunda kaldı.

1950'de Yabancı Sinod New York'a taşındı.

ROCOR'un, Karlovac döneminden bu yana var olan anlaşmazlıklar nedeniyle Moskova Patrikhanesi ile tam kanlı ilişkileri yoktu. Yabancı kilisenin temsilcileri birliğin önündeki iki ana engeli belirtti. Her şeyden önce, bu "Sergicilik" ve "ekümenizm" - Rus Ortodoks Kilisesi'nin tanrısız Sovyet hükümeti ile işbirliği (Metropolitan Sergius'un (Stragorodsky) 1927 beyanı) ve Rus Ortodoks Kilisesi'nin ekümenik harekete katılımı - Katolikler ve Protestanlar da dahil olmak üzere tüm Hıristiyan mezheplerinin birliğine yönelik hareket Özel eleştiri Rus Ortodoks Kilisesi'nin Dünya Kiliseler Konseyi'ne üyeliği incelemeye tabidir. Rus Ortodoks Kilisesi temsilcileri, Sovyet iktidarına taviz verilmesinin mümkün olan tek koşul olduğuna inanıyor. Ülkedeki kilise kurumunun korunması için ekümenik harekete katılım, dış dünyada Ortodoksluğa tanıklık etmek için gereklidir.

Rus Kilisesi'nin yeniden birleşme sürecinin zor olduğu ortaya çıktı. SSCB'nin çöküşünden sonra, yabancı kilisenin hiyerarşileri, Moskova Patrikhanesi'nden ateistlerle yıllarca işbirliği yaptığı için tövbe etmeyi talep ederken, aynı zamanda Rusya'daki bazı cemaatleri kendi yetki alanları altına kabul etti ve bu da bölünmeyi daha da kötüleştirdi. Böylece, Rusya'daki Kilise'nin komünist baskıdan kurtarılmasına rağmen, Rus Kilisesi'nin bölünmesi devam etti. Moskova Patrikhanesi'nden defalarca gelen Ana Kilise'nin bağrına dönüş çağrıları yurtdışında kabul edilmedi.

1 Nisan 2003'te Patrik II. Alexy, Rus kökenli çeşitli Ortodoks şubelerini yöneten hiyerarşilere hitaben bir mesaj gönderdi. Bu tür üç şube vardır: Moskova Patrikhanesi Rus Ortodoks Kilisesi (ROC), Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi (ROCOR) ve Batı Avrupa'daki Rus geleneğini sürdüren cemaatler için Konstantinopolis Patrikliği Eksarhlığı.

Patrik II. Alexy, Rus Kilisesi'nin tüm "dallarını" Moskova Patrikhanesi'nin resmi liderliği altında birleştiren ve öngörülebilir gelecekte otosefali verme umuduyla yarı bağımsız bir Büyükşehir Bölgesi oluşturulmasını sağlayan bir plan önerdi.

Ancak ROCOR ile kısa sürede başlayan diyalog, Batı Avrupa'da bir metropol bölgesi oluşturma konusunda durmuş olan sürecin çok daha ötesine geçti.

Rusya Devlet Başkanı V. Putin'in diplomatik misyonu bu süreçte kilit rol oynadı. Eylül 2003'te Amerika'ya yaptığı ziyaret sırasında Başkan, ROCOR Birinci Hiyerarşisi, Metropolit Laurus ve ROCOR Sinod üyeleriyle görüştü ve onlara Moskova Patriği ve Tüm Rusya'dan II. Alexy'nin Rusya'yı ziyaret etme davetini iletti. ve diyalog kurun.

17 Kasım 2003'te Berlin ve Almanya Başpiskoposu Mark, Sidney, Avustralya ve Yeni Zelanda Başpiskoposu Hilarion ve San Francisco ve Batı Amerika Piskoposu Kirill, Patrik II. Alexy ile görüşmek üzere Moskova'ya geldi. Bu, ROCOR'un en önde gelen hiyerarşilerinin Rusya'nın başkentini ilk ziyareti değildi, ancak bu ziyaret Patrik'in resmi daveti ve yabancı kilisenin başı Metropolitan Laurus'un onayıyla gerçekleşti.

18 Kasım 2003'te, ziyarete gelen piskoposların Rus Ortodoks Kilisesi Kutsal Sinod üyeleriyle kapalı bir toplantısı gerçekleşti.

19 Kasım 2003'te, Patrik II. Alexy ile yurtdışındaki Rus Ortodoks Kilisesi piskoposları arasındaki ikinci, genişletilmiş müzakere turu, Moskova St. Daniel Manastırı'ndaki patriklik konutunda sona erdi. Yabancı delegasyonun tüm üyeleri ve Rus Ortodoks Kilisesi Kutsal Sinodunun üyeleri buna katıldı. Toplantıya katılanlar, Rus Ortodoks Kilisesi ile Yurtdışı Kilise arasındaki yakınlaşma sorunlarını tartışırken, birleşmeyi engelleyen sorunlar üzerinde çalışacak komisyonlar da oluşturdu. Yurtdışı Kilise heyeti "Moskova Patrikhanesine yönelik tüm sert ifadelerin affedilmesi talebini dile getirdi."

13 - 17 Aralık 2003 tarihlerinde Yurtdışı Kilise, ana konusu Yurtdışındaki Rus Kilisesi'nin gelecekteki kaderi ve Anavatandaki Kilise ile yakınlaşma yolları olan bir Piskoposlar Konseyi düzenledi. Konseyin arifesinde Patrik Alexy, katılımcılarına Rus Kilisesi'nin iki kesimi arasındaki trajik ayrılığın üstesinden gelmeleri çağrısında bulunan özel bir mesaj gönderdi. Aynı zamanda uzlaşmaya katkı sağlamayan söz ve eylemlerden dolayı da tövbe ettiğini ifade etti. Konsey, sürüye yapılan çağrıyı kabul etti ve Moskova Patriği II. Alexy ve Tüm Rusya'ya gönderilen yanıt mesajının metnini onayladı.

Toplantı katılımcıları, Yurtdışındaki Kilisenin Birinci Hiyerarşisi Metropolitan Laurus'un Rusya'ya ziyaretinin zamanlaması konusunu değerlendirdi.

Aralık 2003'te her iki tarafın din adamları tarafından kurulan komisyonların görevi şu konularda ortak bir anlayış geliştirmekti: Kilise ile devlet arasındaki ilişkilerin ilkeleri; Ortodoks Kilisesi ile Ortodoks olmayan topluluklar arasındaki ilişkilerin ilkeleri ve ayrıca Kilise geleneğine uygun olarak dinler arası kuruluşlar hakkında; ROCOR'un, ROC'nin kendi kendini yöneten bir parçası olarak statüsü hakkında; Efkaristiya cemaatinin kurulması için kanonik koşullar hakkında.

14-28 Mayıs 2004 tarihleri ​​arasında ROCOR heyetinin ziyareti ve iki yüksek rahip, Moskova Patrikliği Rus Ortodoks Kilisesi (ÇHC) Patriği II. Alexy ve Dışarıdaki Rus Ortodoks Kilisesi başkanları arasında çığır açan bir toplantı ve müzakereler Rusya'nın (ROCOR) Metropolitan Laurus fuarında yer aldı. Başlıca sonuçları, ortak bir dil bulmayı, yaklaşımları koordine etmeyi ve tarafların ortak birleşme arzusunu ifade etmeyi başarmalarıydı. Müzakerelerde, yirminci yüzyılın kilise olaylarının, özellikle de Rusya'nın kutsal yeni şehitlerinin ve itirafçılarının başarıları ve Kilise'nin belirli koşullardaki varlığının deneyimi üzerine genel bilimsel ve tarihi incelemeye devam edilmesinin gerekli olduğu kabul edildi. zulmün.

ROCOR delegasyonunun Rus türbelerine - Yekaterinburg, Kursk, Nizhny Novgorod ve Diveevo'ya - yaptığı ziyaret, yabancı piskoposlara ve rahiplere bir kez daha Rus'taki Ortodoks inancının kaybolmadığına dair güvence verdi. Patrik Alexy ve Metropolitan Laurus'un kendilerini Novoogarevo'da kabul eden Başkan Putin'e yaptıkları son ziyaret müzakere sürecini güçlendirdi.

22 Haziran - 24 Haziran 2004 tarihleri ​​​​arasında, Moskova Patrikhanesi ve Yurtdışı Rus Kilisesi komisyonlarının ilk çalışma toplantısı, Moskova'daki St. Danilov Manastırı topraklarındaki Moskova Patrikhanesi Dış Kilise İlişkileri Dairesi'nde gerçekleşti. Komisyon başkanı, Korsun Başpiskoposu Innokenty, Vereya Başpiskoposu Evgeniy, Başpiskopos Vladislav Tsypin, Archimandrite Tikhon, Başpiskopos Nikolai Balashov ve komisyon sekreteri, Moskova Patrikhanesi Rus Ortodoks Kilisesi adına komisyon çalışmalarına katıldı. .

Yurtdışı Rus Kilisesi adına komisyonun başkanı Berlin ve Almanya Başpiskoposu Mark, Vevey Piskoposu Ambrose, Archimandrite Luke, Başpiskopos Georgy Larin ve komisyon sekreteri Başpiskopos Alexander Lebedev katıldı.

Komisyonlar, Metropolitan Laurus başkanlığındaki Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi heyetinin Mayıs 2004'te yaptığı resmi ziyaret sırasında varılan anlaşmalara uygun olarak bir dizi konuyu tartıştı. Kilise ile devlet arasındaki ilişkiler, heterodoks ve dinler arası örgütlerle ilişkiler konularında koordineli öneriler geliştirildi.

Haziran toplantısının ardından mülkiyet anlaşmazlıklarının çözüme kavuşturulduğu açıklandı. Diğerlerinin yanı sıra, “Yerel Rus Ortodoks Kilisesi'nin özerk bir parçası olarak Yurtdışındaki Rus Kilisesi'nin kanonik statüsüne ilişkin” bir taslak belgenin hazırlandığı açıklandı.

Rus Ortodoksluğunun iki kolunun geçmişine ilişkin anlaşmazlıklar aşıldı. Haziran toplantısında ana konu gündeme getirildi: Efkaristiya cemaati. İki Ortodoks kilisesi arasında neredeyse 70 yıl süren çekişmenin en tuhaf yanı, cemaatçilerin birbirlerinden itiraf etme ve cemaat alma yasağıdır.

Toplantı sırasında geliştirilen belgeler 5 Temmuz 2004'te San Francisco'daki Yurtdışı Rus Kilisesi Piskoposları Sinodu toplantısında ve 17 Ağustos 2004'te Rus Ortodoks Kilisesi Kutsal Sinodunun (ÇHC) toplantısında onaylandı. ) Moskova'da.

Buna ek olarak, Rus Ortodoks Kilisesi Sinod'u, Rus Kilisesi'nin iki kısmı arasındaki hukuki davaların sona ermesi ve din adamlarının ve din adamlarının hac, yayıncılık ve diğer ortak faaliyetlerinin yoğunlaştırılması çağrısında bulundu.

Temmuz 2004'te Smolensk ve Kaliningrad Metropoliti Kirill ile Sidney, Avustralya ve Yeni Zelanda Başpiskoposu Hilarion arasında yapılan toplantıda, Yurtdışındaki Rus Kilisesi ile Moskova Patrikhanesi'nin Rusya dışındaki Ortodoks Hıristiyanlar arasında ortak pastoral çalışmalar yürüteceği belirtildi.

14 - 16 Eylül 2004 tarihleri ​​​​arasında, Münih'teki Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi Rusya'nın Yeni Şehitleri ve İtirafçıları Katedrali binasında, Moskova Patrikhanesi ve Yurtdışı Rus Kilisesi komisyonlarının ikinci çalışma toplantısı gerçekleşti. .

Rus Ortodoks Kilisesi komisyonların çalışmalarına katıldı: komisyon başkanı, Korsun Başpiskoposu Masum, Verei Başpiskoposu Evgeniy, Başpiskopos Vladislav Tsypin, Archimandrite Tikhon, Başpiskopos Nikolai Balashov ve komisyon sekreteri.

Yurtdışı Rus Kilisesi adına komisyon başkanı Berlin ve Almanya Başpiskoposu Mark, Vevey Piskoposu Ambrose, Archimandrite Luke, Başpiskopos Nikolai Artemov ve komisyon sekreteri Başpiskopos Alexander Lebedev katıldı.
Komisyonlar, 22-24 Haziran 2004 tarihleri ​​arasında Moskova'da düzenlenen ilk ortak toplantıda başlatılan çalışmalara devam etti.

İki ortak toplantının sonucunda, özellikle Kilise ve devlet ilişkileri, Ortodoksluğun Ortodoks olmayan topluluklar ve dinler arası örgütlerle ilişkileri, Yerel Rus Ortodoks Kilisesi'nin kendi kendini yöneten bir parçası olarak Yurtdışındaki Rus Kilisesi'nin kanonik statüsü ve ayrıca Efkaristiya cemaatinin kurulmasının önündeki kanonik engellerin aşılması hakkında.

Moskova'da (17-19 Kasım 2004) ve Paris'te (2-4 Mart 2005) komisyonların daha sonraki ortak toplantıları sırasında, daha sonra Moskova Patrikhanesi Hiyerarşisi ve Patrikhanesi tarafından onaylanan bir dizi belgenin taslakları hazırlandı. Yurtdışında Rus Kilisesi.

Varılan anlaşma uyarınca, Rus Ortodoks Kilisesi Kutsal Sinodunun (20 Nisan 2005) ve Yurtdışı Rus Kilisesi Piskoposları Sinodunun (23 Mayıs 2005) kararlarıyla Moskova Patrikhanesi Diyalog Komisyonu tarafından onaylandı. Yurtdışı Rus Kilisesi ve Moskova Patrikhanesi ile Müzakereler için Yurtdışı Rus Kilisesi Komisyonu tarafından ortaklaşa dört belge geliştirildi:

1. Moskova Patrikhanesi ve Yurtdışı Rus Kilisesi Komisyonlarının ortak çalışmaları hakkında.

2. Ortodoks Kilisesi'nin heterodoks inançlara ve dinler arası örgütlere karşı tutumu üzerine.

3. Kilise ile devlet arasındaki ilişki üzerine.

4. “Kilise ile devlet arasındaki ilişkilere dair” ortak belgeye ilişkin yorum.

21 Haziran 2005 tarihinde, Moskova Patrikhanesi Dış Kilise İlişkileri Dairesi ve ROCOR'un resmi web sitelerinde, Moskova Patrikliği ile Yurtdışı Rus Ortodoks Kilisesi (ROCOR) arasında restorasyona ilişkin diyaloga ilişkin karşı komisyonların belgeleri yer almaktadır. kilise birliği eşzamanlı olarak yayınlandı.

“Kanonik Cemaat Yasası” taslağına göre Yurtdışındaki Rus Kilisesi, Ukrayna Ortodoks Kilisesi gibi Moskova Patrikhanesi'nin kendi kendini yöneten bir parçası haline gelecek.

Projeye göre Yurtdışı Rus Ortodoks Kilisesi (ROCOR) pastoral, eğitimsel, idari, ekonomik, mülkiyet ve sivil konularda bağımsız olacak. Yurtdışındaki Rus Kilisesi'nin en yüksek yetkisi Piskoposlar Konseyi tarafından kullanılacak.

Aynı zamanda, Yurtdışı Kilise Konseyinin yetkisini aşan kararlar, Moskova Patriği ve Tüm Rusya ve Rus Ortodoks Kilisesi Kutsal Sinodunun mutabakatı ile alınacaktır. Kilise gücünün en yüksek otoritesi, üyeleri Yurtdışındaki Rus Kilisesi'nin piskoposları olacak olan Moskova Patrikhanesi Yerel ve Piskoposlar Konseyi olacak.

Ayrıca belgeye göre, “Yurtdışındaki Rus Kilisesi, Rus Ortodoks Kilisesi'nin tamamıyla birliğinin bir işareti olarak, Moskova Patriği ve Tüm Rusya'dan kutsal krismi (özel kutsal yağ) alıyor”.

Rus Ortodoks Kilisesi ve Yurtdışındaki Rus Kilisesi komisyonlarının üyeleri ayrıca, uzun süren bölünme döneminde dile getirilen tüm karşılıklı suçlamaların terk edilmesini ve kanonik cemaatin tamlığını engelleyen daha önce yayınlanmış tüm eylemlerin geçersiz olarak tanınmasını önerdi.

Kanonik Komünyon Yasası, ROCOR Piskoposlar Konseyi ve bunun için Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Konseyi'nden yetki alan Moskova Patrikhanesi Rus Ortodoks Kilisesi Sinodu tarafından kabul edilmesi halinde yürürlüğe girecektir. 2005 yılında düzenlendi.

6-14 Mayıs 2006'da San Francisco'da IV. Yurtdışı Kilise Tüm Diaspora Ortodoks Konseyi düzenlendi. 32 yıldır ilk kez toplandı - özellikle ROCOR'un din adamlarının ve din adamlarının Anavatandaki Kilise ile uzlaşmaya hazır olup olmadığı konusunu değerlendirmek için. Dünyanın her yerinden 127 milletvekili ve 11 piskopos bir araya geldi. Din adamları ve halk arasında Almanya ve Avustralya, Güney ve Kuzey Amerika, İngiltere, Sibirya ve Ukrayna'dan temsilciler var.

IV Konseyi, gündeme getirilen sorunların önemi açısından en önemlisi oldu. Moskova Patriği ve Tüm Ruslar II. Alexy, Sırp Patriği Pavel, Bulgar Patriği Maxim, Gürcü Patriği İlia, Batı Avrupa Ekümenik Patriği Ekümenik Patriği Başpiskopos George, Athos ve Optina Hermitage rahipleri kendisine selamlarını gönderdiler.

Konseyin üçüncü günü belirleyici oldu. Berlin ve Almanya Başpiskoposu Mark tarafından iki yıl boyunca uzlaşma komisyonunda yapılan çalışmalara ilişkin bir rapor hazırlandı.

12 Mayıs 2006'da, San Francisco'daki IV Tüm Diaspora Konseyi, Anavatandaki Kilise ile Efkaristiya birliğinin yeniden tesis edilmesine ilişkin bir kararı kabul etti. Karar neredeyse oybirliğiyle açık oyla kabul edildi. Yüzde 5'ten azı karşı çıktı.

Belge altı maddeden oluşuyor. Beklendiği gibi, Kilise ile devlet arasındaki ilişki veya sözde "Sergiyanizm" ve ekümenizm (tüm inançlardan Hıristiyanların birliğine yönelik hareket) ile ilgili noktalar ciddi tartışmalara neden oldu.

Efkaristiya cemaatinin yeniden canlandırılması, ROCOR din adamlarının ve Anavatandaki Kilise'nin birlikte hizmet edebileceği ve sadıkların ayinde aynı Kadehten cemaat alabilecekleri anlamına gelir.

ROCOR ve Anavatan'daki Kilise'nin kanonik birliğine ilişkin nihai Yasanın, 15-19 Mayıs'ta San Francisco'da gerçekleştirilecek Yurtdışı Kilise Piskoposları Konseyi tarafından kabul edilmesi gerekiyor.

ROCOR Piskoposlar Konseyi'nde, daha sonra ROCOR Birinci Hiyerarşisi, Metropolitan Laurus, Moskova Patriği ve Tüm Rusya'dan Alexy II tarafından imzalanacak olan Kanonik Komünyon Yasasının kabul edilmesi bekleniyor. ROCOR ile Anavatandaki Kilise arasında Efkaristiya birliğinin yolunu açacak.