Ang artikulong ito ay batay sa teksto ng mga lektura na ibinigay ng may-akda sa Warsaw sa imbitasyon ng Polish Psychiatric Association, sa Unibersidad ng Zurich sa imbitasyon ng Limmat Foundation at sa Munich sa imbitasyon ng Carl Friedrich Siemens Foundation.

Ang bawat panahon ay nagbibigay ng isang espesyal na neurosis, at samakatuwid ang pangangailangan para sa isang espesyal na paraan ng psychotherapy.

Sa panahon ni Freud, ang sanhi ng lahat ng mga kaguluhan ay itinuturing na sekswal na kawalang-kasiyahan, ngunit ngayon ay nag-aalala na tayo tungkol sa isa pang problema - pagkabigo sa buhay. Kung sa panahon ni Adler ang karaniwang pasyente ay nagdusa mula sa isang inferiority complex, ngayon ang mga pasyente ay nagrereklamo pangunahin sa isang pakiramdam ng kawalan ng laman na nagmumula sa isang pakiramdam ng ganap na kawalang-kabuluhan ng buhay. Ito ang tinatawag kong existential vacuum.

Sipiin ko ang ilang linya mula sa isang liham na natanggap ko mula sa isang Amerikanong estudyante. Sumulat siya: “Lahat ng mga kakilala ko sa Amerika, mga kabataang kasing-edad ko, ay nagsisikap na maunawaan kung bakit sila nabubuhay sa mundo. Ang aking matalik na kaibigan ay namatay kamakailan dahil wala siyang nakitang anumang kahulugan nito." Sa paghusga sa aking karanasan - at nag-lecture ako sa isang daan at dalawampu't siyam na unibersidad sa Amerika at nagkaroon ng pagkakataong makipag-usap sa mga estudyante doon - ang mga linyang ito ay napakatumpak na sumasalamin sa katotohanan at naghahatid ng mood at diwa na namamayani sa mga estudyanteng Amerikano.

Ang pagkabigo sa buhay ay hindi lamang nagtagumpay sa mga kabataan, kundi pati na rin sa mga tao ng mas matandang henerasyon. Kunin, halimbawa, ang mga resulta ng isang survey na isinagawa ni Rolf von Eckartsberg sa mga nagtapos ng Harvard University. Dalawampung taon matapos ipagtanggol ang kanilang diploma, marami sa kanila ang nagreklamo na ang buhay ay tila ganap na walang kabuluhan sa kanila, ngunit sila ay nagkaroon ng matagumpay na karera, namuhay sa kasaganaan at nagbigay ng impresyon na medyo maunlad na mga tao.

Araw-araw ay mas malinaw nating nakikita na ang pakiramdam ng kawalang-kabuluhan ng buhay ay tumatagos sa lahat ng dako. Maging ang mga psychoanalyst at Marxist ay sumasang-ayon na dito. Kamakailan lamang, ang mga kalahok sa isang internasyonal na kumperensya ng mga Freudian ay nagkakaisang inamin na ang mga tao ngayon ay lalong bumabaling sa mga psychoanalyst na may mga reklamo na ang kanilang buhay ay nawalan ng kahulugan. Bukod dito, iminumungkahi nila na ang mga pasyente ay madalas na sadyang ipagpaliban ang kurso ng psychoanalysis nang walang katiyakan, dahil ang psychoanalytic therapy, wika nga, faute de mieux nagiging para sa kanila ang tanging kahulugan ng buhay.

Kung tungkol sa mga Marxist, naaalala ko si Dr. Vymetal, na minsan ay punong manggagamot ng psychiatric clinic sa Unibersidad ng Olomouc sa Czechoslovakia. Matapos suriin ang data na inilathala sa Czechoslovakia at German Democratic Republic, tahasan niyang sinabi na sa mga bansang komunista ang mga tao ay nakakaranas din ng pakiramdam ng pagkabigo sa buhay, at nanawagan para sa pagbuo ng mga bagong therapeutic na pamamaraan upang labanan ang hindi pangkaraniwang bagay na ito.

Nararapat na banggitin si Klitske, isang Amerikanong propesor na nagtrabaho nang ilang panahon sa isang unibersidad sa Aprika at kamakailan, sa kanyang artikulong “Students in Awakening Africa: Experience from Tanzania,” na inilathala sa American Journal of Humanistic Psychology, ay nagsabi na sa mga bansa ng pangatlo sa mundo, hindi bababa sa mga mag-aaral, malinaw ding nararamdaman ang isang existential vacuum. Isinulat din ito ni Joseph L. Philbrick sa kanyang akdang “A Regional Study of the Problem of the Meaning of Life in the Light of Theory.”

Sa tuwing tatanungin ako kung bakit lumitaw ang eksistensyal na vacuum na ito, ibinibigay ko ang maikling pormula na ito: hindi sinasabi ng mga likas na hayop sa isang tao kung ano ang kailangan niya, at ang mga tradisyon ng kanyang mga ninuno ay hindi na nagtuturo sa kanya kung ano ang dapat niyang gawin. At kaya, hindi alam kung ano ang kailangan niya at kung paano siya dapat mabuhay, ang isang tao ay madalas na hindi maunawaan kung ano talaga ang gusto niya. Nangangahulugan ito na nais niyang gawin lamang kung ano ang ginagawa ng iba (iyon ay, siya ay nagiging isang conformist), o siya mismo ay gumagawa lamang kung ano ang gusto ng iba - at nais mula sa kanya - (iyon ay, siya ay nagiging biktima ng totalitarianism).

Gayunpaman, ito ay nangangailangan ng iba pang mga kahihinatnan na hindi rin maaaring palampasin o bawasan. Pinag-uusapan natin ang paglitaw ng mga espesyal na neurotic disorder, na tinatawag kong "noogenic neuroses." Hindi tulad ng mga neuroses sa makitid na kahulugan ng salita, na sa pamamagitan ng kahulugan ay mga psychogenic na sakit, ang mga noogenic neuroses ay sanhi hindi ng mga ordinaryong sikolohikal na kumplikado at panloob na mga salungatan, ngunit sa pamamagitan ng kirot ng budhi, pag-aaway ng mga prinsipyo sa moral at, sa huli ngunit hindi bababa sa, pagkabigo sa buhay. , na kung minsan ay nag-iiwan ng malinaw na imprint kahit sa mga neurotic na sintomas mismo. Sa pamamagitan ng pagsisikap ni James K. Crumbo, pinuno ng isang sikolohikal na laboratoryo sa estado ng Mississippi, isang espesyal na pagsubok ang isinilang upang matukoy ang layunin ng buhay (pinaikling PIL mula sa Layunin sa Pagsusulit sa Buhay). Sa una, ang paraan ng pagsubok na ito ay binuo para sa layunin ng pagkakaiba-iba ng mga noogenic at psychogenic neuroses sa proseso ng diagnostic. Ang mga resulta ng pagsusuri sa computer ng data na nakuha ay kumbinsido kay Crumbo na ang mga noogenic neuroses ay nabibilang sa isang bagong uri ng sakit na hindi maaaring masuri o magamot sa loob ng balangkas ng tradisyonal na psychiatry.

Ang pagkalat ng noogenic neuroses ay maaaring hatulan mula sa mga resulta ng mga istatistikal na pag-aaral na isinagawa ni Niebauer sa Vienna, Frank M. Beckley sa Worcester (Massachusetts, USA), Werner sa London, Langen at Volhard sa Tübingen, Prilem sa Würzburg, Popelski sa Poland at Nina Toll sa Middletown (Connecticut, USA). Sa panahon ng pagsubok, ang mga mananaliksik na ito ay nakakuha ng katulad na data, na nagpapahiwatig na ang tungkol sa 20% ng mga neurotic disorder ay mga noogenic neuroses.

Ang pinakatumpak na pagsubok para sa pagtukoy ng pagkabigo sa buhay, ang tinatawag na "Logotest", na inilaan hindi lamang para sa therapy, kundi pati na rin para sa pag-iwas, ay binuo kamakailan (tingnan ang: Pagsusuri ng pagiging epektibo // V. The Striving for Meaning, Bern, 1972).

Ayon sa istatistika, kabilang sa mga nangungunang sanhi ng pagkamatay ng mga estudyanteng Amerikano, ang pangalawang lugar - pagkatapos ng mga aksidente sa trapiko sa kalsada - ay pagpapakamatay, at ang bilang ng mga tangkang pagpapakamatay na walang nakamamatay na kinalabasan ay labinlimang beses na mas mataas kaysa sa bilang ng mga natapos na pagpapakamatay.

Alam ko ang ilang napakahayag na resulta mula sa isang survey sa animnapung estudyante ng Idaho State University na nagtangkang magpakamatay. Ang mga mag-aaral na ito ay tinanong nang detalyado tungkol sa mga motibo ng pagpapakamatay, at, tulad ng nangyari, 85% ng mga na-survey ay walang nakitang anumang kahulugan sa kanilang buhay. Kapansin-pansin na 93% ng mga mag-aaral na kabilang sa kategoryang ito ay malusog sa pag-iisip at pisikal na mga kabataan na namuhay sa magandang kondisyon ng pamumuhay, nakikisama sa kanilang mga magulang, nakikibahagi sa mga aktibidad na panlipunan at nakikilala sa pamamagitan ng mataas na pagganap sa akademiko. Sa anumang kaso, hindi masasabing hindi nila matugunan ang kanilang mga pangangailangan. Ang tanong ay, kung ano ang "nagbibigay-katwiran" sa kanilang pagnanais na magpakamatay at kung anong ari-arian na likas sa kalikasan ng tao ang naghihikayat sa mga maaaring matugunan ang kanilang pangunahing pang-araw-araw na pangangailangan upang magpakamatay. Ang ganitong mga pagtatangka sa pagpapakamatay ay maaari lamang ipaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na ang isang tao sa likas na katangian - kung hindi palaging, pagkatapos ay hindi bababa sa simula - nagsusumikap na matukoy at matupad ang kanyang layunin sa buhay. Ito ang tinatawag natin sa motivation theory na “the desire for meaning.” Marahil ay tila sa isang tao na sa ganitong paraan sinusubukan nating parangalan at dakilain ang isang tao. Kapag nakarinig ako ng ganitong usapan, naiisip ko ang mga salita ng aking California flight instructor:

"Sabihin nating lumilipad ako sa silangan na may hilagang crosswind. Kung diretso akong tutungo sa silangan, hihipan ako ng hangin sa timog-silangan, ngunit kung ituturo ko ang eroplano sa hilagang-silangan, lilipad ako nang eksakto sa silangan at lalapag sa nilalayong lugar." Hindi ba't ganoon din ang nangyayari sa isang tao sa buhay? Kung tinatanggap natin ang isang tao bilang siya, sinisira natin siya. Kung isasaalang-alang natin siya bilang gusto nating makita siya, pagkatapos ay binibigyan natin siya ng pagkakataong maging kung ano ang kaya niyang maging. Siyempre, hindi iyon sinabi ng aking flight instructor mula sa California. Ang ideyang ito ay pag-aari ni Goethe.

Naririnig ng lahat ang tungkol sa tinatawag na "depth psychology", na sikolohiya na sinasabing tinatawag na "deep". Bakit, kung gayon, wala tayong narinig tungkol sa "mataas na sikolohiya" na isasaalang-alang ang likas na pagnanais ng kahulugan sa mga tao? Ang paghahangad ng kahulugan ay hindi walang bungang pangangarap ng gising, hindi panlilinlang sa sarili, bagkus ay "self-programming," tulad ng sa Amerika ay tinatawag nilang isang forecast na hindi lamang inaasahan, ngunit aktwal na natukoy ang hinaharap. Ngunit kami, mga doktor, ay nahaharap sa hindi pangkaraniwang bagay na ito araw-araw, bawat oras, tuwing nakikita namin ang mga pasyente. Sabihin nating sinusukat natin ang presyon ng dugo ng isang pasyente at makita na ang kanyang itaas na presyon ay 160 mm Hg. Art. Kung sasabihin namin sa pasyente ang tagapagpahiwatig na ito, malinaw na mali kami, dahil pagkatapos ng naturang balita ang kanyang presyon ng dugo ay agad na tumalon sa 180 mm Hg mula sa kaguluhan. Art. Kung sasabihin natin sa pasyente na halos normal ang presyon ng dugo, hindi natin siya maloloko, hindi, hihinga lang siya ng maluwag at aaminin na natatakot siya sa stroke, ngunit ngayon ay nakikita niyang walang kabuluhan ang kanyang pag-aalala. At kaya, kung susukatin natin ang kanyang presyon ng dugo pagkatapos nito, maaaring lumabas na ito ay magiging normal.

Bilang karagdagan, ang teorya ng pagtugis ng kahulugan, tulad ng nangyari, ay maaaring ganap na mapatunayan sa isang purong empirikal na paraan. Alalahanin natin ang hindi bababa sa gawain ni Crumbo, Maholik at, na bumuo ng mga orihinal na pagsusulit upang matukoy ang mga psychometric na parameter ng pagnanais para sa kahulugan. Dose-dosenang mga disertasyon na ngayon ang ipinagtanggol, kung saan - karamihan sa batayan ng data na nakuha gamit ang mga pagsusulit na ito - ang bisa ng teorya ng pagganyak ay napatunayan.

Hindi ito ang lugar upang magdetalye sa paksang ito, ngunit hindi ko maiwasang banggitin ang pananaliksik na isinagawa ng mga siyentipiko na hindi kabilang sa aking mga estudyante. Kaya, ang isang ulat mula sa American Council on Education, batay sa mga resulta ng isang survey ng 189,733 mga mag-aaral sa tatlong daan at animnapung unibersidad sa Estados Unidos, ay walang pag-aalinlangan na ang mga tao ay hinihimok ng pagnanais para sa kahulugan - at ang pagganyak na ito ay wala. mas mababa kaysa sa isang natatanging tampok ng isang tao - pagkatapos ng lahat, 73.7% ng mga mag-aaral na sinuri ay nagsabi na nagsisikap silang "makakuha ng isang ideya na pupunuin ang kanilang buhay ng kahulugan. At ayon sa National Institutes of Health, sa isang surbey sa 7,948 na estudyante sa apatnapu't walong postecondary na institusyon, ang karamihan, 78% ng mga na-survey, ay nagsabing sila ay naghahangad na "makahanap ng kahulugan sa buhay."

Gayunpaman, ang pagnanais na ito ay ginagabayan hindi lamang ng mga kabataan, kundi pati na rin ng mas lumang henerasyon. Halimbawa, sinuri ng Center for Statistical Research sa Unibersidad ng Michigan ang 1,533 manggagawa upang malaman kung ano ang itinuturing nilang magandang trabaho. Ang mataas na sahod ay nakakuha lamang ng ikalimang puwesto sa mga pamantayan kung saan tinasa ng mga respondente ang trabaho. Ang psychiatrist na si Robert Coles ay kumbinsido dito mula sa kanyang sariling karanasan: ang mga manggagawa kung kanino siya nagkaroon ng pagkakataong makausap ay nagreklamo pangunahin tungkol sa pakiramdam ng kawalang-kabuluhan ng buhay. Nangangahulugan ito na hindi aksidente na hinuhulaan ni Joseph Katz mula sa State University of New York na ang susunod na henerasyon ng mga manggagawang pang-industriya ay gagabayan hindi lamang ng antas ng sahod, kundi pati na rin ng pagnanais para sa isang makabuluhang buhay kapag pumipili ng isang propesyon.

Walang duda na ang taong may sakit higit sa lahat ay gustong gumaling, at ang mahirap ay nangangarap yumaman. “Kung mayaman lang ako. . . "- Kumanta si Tevye the Milkman sa musikal na "Fiddler on the Roof". Ngunit hindi rin mapag-aalinlanganan na kailangan lang nila ng kalusugan at pera upang mamuhay na tila makabuluhan sa kanila at upang matupad ang kanilang kapalaran!

Tulad ng alam mo, ang mga pangangailangan, ayon kay Maslow, ay nahahati sa mas mataas at mas mababa, at mas mataas na mga pangangailangan ay maaaring masiyahan lamang kung mas mababang mga pangangailangan ay nasiyahan. At kahit na itinuturing ni Maslow na isa sa pinakamataas na pangangailangan ay ang pagnanais para sa kahulugan, na tinawag pa niyang "pangunahing pagganyak ng isang tao," lumalabas pa rin na iniisip lamang ng isang tao ang kahulugan ng buhay kapag siya ay namumuhay nang maayos, sa pangkalahatan, sinusubukan niya "una para sa tiyan, pagkatapos ay para sa espiritu." Samantala, lahat - at higit sa lahat, kami, mga psychiatrist - ay alam mula sa aming sariling karanasan na ang pangangailangan na makahanap ng kahulugan sa buhay ay agarang iginiit ang sarili sa mga sandaling iyon kung kailan ang buhay ng isang tao ay nagiging hindi mabata. Ito ay maaaring kumpirmahin ng mga pasyenteng may karamdaman sa wakas, gayundin ng mga dating bilanggo ng mga kampong piitan at mga kampong piitan!

Kasabay nito, hindi ito nangangahulugan na ang mga pinagkaitan lamang ng pagkakataong matugunan ang kanilang mas mababang pangangailangan ay nag-iisip tungkol sa kahulugan ng buhay. Hindi, ang isang tao ay nag-iisip tungkol dito kahit na may mga pagkakataon upang masiyahan ang kanyang mas mababang mga pangangailangan, halimbawa, kung siya ay may mga pagkakataon na ibinibigay sa kanya ng "mayaman na lipunan". At walang kontradiksyon dito. Sa kabaligtaran, ang katotohanang ito ay nagpapatunay lamang sa aming teorya, ayon sa kung saan ang pagnanais para sa kahulugan ay isang sapat na pagganyak sa sarili at hindi isang pagpapahayag o isang henerasyon ng iba pang mga pangangailangan; ito ay empirically proven na sa pamamagitan ng Crumbo at Maholik, pati na rin Kratochvil at Planova.

Ang pangunahing kahalagahan para sa pag-unawa sa kakanyahan ng tao ay isang mental phenomenon, na tinatawag kong self-transcendence ng pagkakaroon ng tao. Ang punto ay ang isang tao sa buhay ay palaging nagsusumikap na lumampas sa limitasyon ng kanyang pagkatao, umabot sa isang bagay na higit pa, maging ito ay isang tadhana na kailangan niyang matupad, o mahalin ang ibang tao. Ang isang tao ay nagpapakita ng kanyang sarili sa paglilingkod sa kanyang trabaho o sa pag-ibig. Kung mas ibinibigay niya ang kanyang sarili sa kanyang trabaho o pagmamahal sa kanyang kapwa, mas marami siyang sangkatauhan, mas malapit siya sa kanyang sarili. Sa katunayan, mahahanap lamang ng isang tao ang kanyang sarili sa pamamagitan ng pagkalimot sa sarili at pagtanggi sa sarili. Nakikita ba ng isang malusog na mata ang sarili nito? Hindi, ito ay nangyayari lamang sa mga sakit sa mata. Halimbawa, sa mga katarata, ang isang tao ay may manipis na ulap sa harap ng kanyang mga mata sanhi ng pag-ulap ng lens, at sa glaucoma, nakikita niya ang isang bahaghari na halo sa paligid ng pinagmumulan ng liwanag. Kung mas malinaw ang gayong mga visual na sensasyon, mas malala ang nakikita ng isang tao sa mundo sa paligid niya.

Ito ay nagkakahalaga ng pagbanggit ng isa sa siyamnapung kagiliw-giliw na mga katotohanan na itinatag ni Elizabeth sa panahon ng kanyang empirical na pananaliksik. Ayon sa isang layunin na pagtatasa, sa mga bisita sa Vienna Prater, ang sikat na libangan at entertainment park, mas maraming tao ang nabigo sa buhay kaysa sa mga residente ng Vienna sa kabuuan. Tulad ng para sa average na tagapagpahiwatig ng pagkabigo sa buhay, sa Vienna halos hindi ito naiiba sa mga kaukulang tagapagpahiwatig na binanggit sa kanilang mga gawa ng mga Amerikano at Hapones na mananaliksik. Sa madaling salita, ang mga taong nalulong sa libangan at kasiyahan ay minsang nabigo sa kanilang paghahanap ng kahulugan o, gaya ng sinabi ni Maslow, nabigo na matugunan ang kanilang "pangunahing" pangangailangan.

Ang lahat ng ito ay nagpapaalala sa akin ng isang Amerikanong biro. Nakilala ng isang doktor ng pamilya ang kanyang kliyente sa kalye, nagtanong sa kanya tungkol sa kanyang kalusugan at agad na napansin na siya ay naging mahina sa pandinig. " Malamang inaabuso mo ang alak,” ang sabi ng doktor sa kanya sa isang panunuyang tono. Makalipas ang ilang buwan, nagkasalubong silang muli sa kalye. Ang doktor ay muling nagtanong tungkol sa kagalingan ng pasyente, sa pagkakataong ito ay sinubukan niyang magsalita nang mas malakas. “Naku, hindi na kailangang sumigaw ng ganyan! - tanong niya. “Naririnig ko na rin.” "Hindi ka tumigil sa pag-inom," sabi ng doktor sa kanya. - At ginawa nila ang tama. Ipagpatuloy mo yan". Magkikita sila sa isa pang dalawang buwan. "Kumusta ang kalusugan mo?" - interesado ang doktor. "Ano ang sinabi mo?" - tanong ng ward. "Sabi ko, kamusta ka?" - ulit ng doktor. Sa wakas, narinig ng pasyente ang tanong at sinabing: "Buweno, kamusta ang iyong kalusugan? "Sa palagay ko nagsimula na naman silang uminom?" - tanong ng doktor. At sinabi sa kanya ng pasyente bilang tugon: "Nakita mo, sa una ay uminom ako at hindi marinig ng mabuti, pagkatapos ay tumigil ako sa pag-inom at nagsimulang marinig muli, ngunit ang narinig ko ay naging mas masahol pa kaysa sa whisky.". Sa pangkalahatan, ang taong ito ay hindi masaya dahil ang kanyang buhay ay walang kahulugan, at sinusubukan niyang makahanap ng kaligayahan sa ibang paraan: ganap niyang tinatanggihan ang isang makabuluhang buhay, pinapalitan ang kahulugan ng buhay ng alkohol. Pagkatapos ng lahat, ang isang tao, bilang panuntunan, ay hindi nagtatakda ng kanyang sarili sa layunin ng pagkamit ng kaligayahan; sa halip, ang pakiramdam ng kaligayahan ay isang side effect ng pagkamit ng nilalayon na layunin. Totoo, ang "epekto" ng kaligayahan ay maaaring sanhi ng artipisyal, halimbawa, sa tulong ng alkohol. B.A. Si Mackie, direktor ng Alcohol Rehabilitation Center ng US Navy, ay nagsabi: "Kapag nakikipag-usap ka sa mga alkoholiko, madalas mong napapansin na ang buhay ay nawalan ng kahulugan para sa kanila." Isa sa aking nagtapos na mga mag-aaral mula sa US International University sa San Diego ay nagsagawa ng isang serye ng mga pag-aaral at nagbubuod ng mga natuklasan sa kanyang disertasyon, ayon sa kung saan 90% ng mga taong napagmasdan niya na nagdusa mula sa malubhang talamak na alkoholismo ay malinaw na nakaranas ng isang pakiramdam ng kawalan ng kahulugan ng buhay. Samakatuwid, hindi nakakagulat na ang pag-aaral ng grupo ng Crumbo ng mga alkoholiko na may malalim na pag-aaral ng mga sanhi ng pagkabigo sa buhay ay naging mas epektibo kaysa sa tradisyonal na therapy, na ginamit sa control group.

Ganoon din sa mga lulong sa droga. Ayon kay Stanley Krippner, ang batayan ng pagkagumon sa droga ay palaging isang pakiramdam ng kawalang-kabuluhan ng buhay. Ang lahat ng mga adik sa droga na kanyang nakapanayam ay nagsabi na ang buhay ay tila walang kabuluhan sa kanila. Batay sa mga resulta ng isang paghahambing na pag-aaral ng isang grupo ng mga adik sa droga at isang control group ng mga hindi adik na indibidwal, sina Shin at Fechtman, gayundin ang aking nagtapos na estudyante na si Betty Lou Paddleford, ay nagpakita na ang mga adik sa droga ay dalawang beses na mas malamang na madismaya sa buhay. Muli, hindi nakakagulat na sa California drug rehabilitation center, na pinamamahalaan ni Fraser, isang practitioner, 40% ng mga pasyente ay gumaling sa pagkalulong sa droga, habang ang average na recovery rate sa naturang mga pasilidad ay 10% lamang.

Ito rin ay nagkakahalaga ng pagbanggit na, ayon sa mga resulta ng isang pag-aaral nina Black at Gregson mula sa New Zealand, ang antas ng pagkabigo sa buhay sa mga kriminal na nagkasala ay mas mataas kaysa sa karaniwang antas. Kaya naman ang California Juvenile Rehabilitation Center, na gumagamit ng mga pamamaraan ni Barber sa ilalim ng kanyang pamumuno, ay nakakita ng pagbaba sa recidivism rate mula 40% hanggang 17%.

Kung magpasya tayong gumawa ng mas malawak na generalization at mag-isip sa planetary scale, hindi natin maiwasang magtaka: baka dumating na ang oras para baguhin ang ating mga alituntunin sa larangan ng pag-aaral ng mga problema sa pagpapanatili at pagtiyak ng kapayapaan sa lupa? Sa katunayan, sa loob ng maraming taon ngayon ang lahat ng atensyon ay nakatuon sa problema ng "katutubong pagiging agresibo," na binibigyang-kahulugan alinman sa diwa ni Sigmund Freud o sa diwa ni Konrad Lorenz. Ngunit sa ganitong pagbabalangkas ng tanong, imposibleng ilipat ang pag-aaral ng problema ng kapayapaan mula sa zoological hanggang sa antas ng tao. Kung pinag-aralan natin ang problemang ito sa antas ng antropolohiya - at sa antas na ito lamang matutuklasan ng isang tao ang gayong kababalaghan bilang pagnanais para sa kahulugan - malamang na kumbinsido tayo na sa mga tao, hindi tulad ng mga hayop, mahalagang mga kadahilanan, kung hindi Ang mga direktang sanhi ng pagiging agresibo. ay tiyak ang walang tigil na pagnanais para sa kahulugan, pagkabigo sa buhay at isang malaganap na pakiramdam ng kawalan ng kabuluhan.

Ni ang sikolohikal na Freudian na teorya ng pagsalakay, o ang biyolohikal na teorya ni Konrad Lorenz, batay sa pananaliksik sa larangan ng paghahambing na etolohiya, ay hindi isinasaalang-alang ang gayong mahalagang pag-aari ng pag-iisip ng tao at emosyonal na buhay bilang intensyonalidad. Ang katotohanan ay ang mga tao ay hindi lamang nailalarawan sa pamamagitan ng pagsalakay sa dalisay nitong anyo, ang pagsalakay na naipon at pagkatapos ay nagsisimulang sumabog, na pinipilit ang "walang magawang biktima" nito na maghanap ng bagay na "mag-react" at maglabas ng galit. Kahit na ang pagsalakay ay ganap na tinutukoy ng biyolohikal at sikolohikal na mga kadahilanan, ito ay nababago pa rin sa kaluluwa ng tao, o, gaya ng sasabihin ni Hegel, "lumalaki" sa ibang bagay. Sa kaluluwa ng isang tao, ang pagsalakay ay nagiging poot! At ang pagkapoot, hindi tulad ng pagsalakay, ay isang may layuning intensyonal na paghihimok, dahil ang isang tao ay napopoot sa isang bagay o isang tao.

Ang poot at pag-ibig ay natatangi sa mga tao dahil ang mga ito ay sinadyang drive. Ang isang tao ay nagmamahal at napopoot sa ilang kadahilanan, at hindi lamang sa ilalim ng impluwensya ng ilang sikolohikal o biyolohikal na mga kadahilanan na "latently" at "subconsciously" ay nagdudulot ng agresibo o sekswal na mga salpok. Maaari nating hatulan ang mga naturang biological na kadahilanan mula sa mga eksperimento ng V.R. Hess, na naging sanhi ng mga pag-atake ng walang motibong pagsalakay sa mga pusa sa pamamagitan ng pag-irita sa mga subcortical center ng kanilang utak gamit ang electric current.

Masasabi bang ang mga lumalaban sa anti-Nazi na mga mandirigma ay nagpalabas lamang sa kanilang mga agresibong impulses, na ang layunin, dahil sa mga pangyayari o nagkataon, ay naging si Adolf Hitler? Sa esensya, ang mga aktibistang paglaban ay nakipaglaban hindi kahit laban kay Hitler mismo, ngunit laban sa rehimeng Nazi, laban sa buong sistema ng Pambansang Sosyalismo. Hindi sila laban sa isang partikular na tao, ngunit laban sa isang partikular na ideya. At sa pangkalahatan, salamat lamang sa gayong "ideolohiya", salamat lamang sa katotohanan na hindi lamang tayo nabubuhay sa ilang ideya, ngunit handa ding mamatay para dito, tayo ay naging mga tunay na tao.

Hanggang sa ang mga mananaliksik sa problema ng pagpapanatili ng kapayapaan ay lumipat mula sa pagsusuri ng zoological phenomenon ng "pagsalakay" hanggang sa pagsusuri sa kababalaghan ng tao ng "pagkapoot," ang lahat ng kanilang gawain ay magiging walang kabuluhan. Ang isang tao ay hindi mapupuksa ang poot hanggang sa itigil nila ang pagsasabi sa kanya na ang kanyang buong buhay ay kinokontrol ng mga sikolohikal na mekanismo, at na siya mismo ay isang prenda sa mga pagnanasa. Ang pagpapakasawa sa gayong fatalismo ay nangangahulugan ng pagwawalang-bahala sa katotohanan na ang isang tao ay kumikilos nang agresibo hindi dahil sa walang malay na mga mekanismo at pagmamaneho, ngunit dahil sa poot na siya mismo ay nararanasan, at samakatuwid ang pagsalakay ay hindi maaaring makatwiran, at ang responsibilidad para sa kanyang mga aksyon ay hindi maaaring alisin mula sa isang tao.

Sinusubukan nilang kumbinsihin tayo na ang pagsalakay ay maaaring neutralisahin sa pamamagitan ng pagdidirekta nito sa ibang direksyon, o sublimated. Gayunpaman, napatunayan ng mga dalubhasa sa etolohiya mula sa mga mag-aaral ng Konrad Lorenz na ang tinatawag na hindi nakakapinsalang mga paraan ng pagpapalabas ng pagsalakay - halimbawa, ang panonood ng ilang uri ng mga pelikula sa telebisyon - sa katunayan ay pumupukaw lamang ng pagsalakay at nagpapatibay sa agresibong reflex.

Bukod dito, pinabulaanan ng sosyologong si Caroline Wood Sheriff maging ang popular na paniniwala na pinapalitan ng mga kumpetisyon sa palakasan ang mga tunay na digmaan ng pagdanak ng dugo. Sa paghusga sa kanyang mga obserbasyon sa tatlong grupo ng mga tinedyer na nagpapahinga sa isang saradong kampo ng tag-init, ang mga kumpetisyon sa palakasan ay hindi nag-aalis, ngunit, sa kabaligtaran, ay nagpapasigla ng pagsalakay. At ang pinaka-curious ay na sa buong pananatili nila sa summer camp, ang mga teenager na ito ay isang beses lang tumigil sa pag-uugaling agresibo, at nangyari ito sa sandaling kailangan nilang magtulungan upang itulak ang isang trak na na-stuck sa putik, na ginamit sa paghahatid. pagkain sa kampo. Sa init ng mahirap ngunit kinakailangang gawaing ito, literal nilang nakalimutan ang tungkol sa kanilang awayan.

Ang pamamaraang ito sa paglutas ng problema sa pagpapanatili ng kapayapaan ay tila mas nakabubuti sa akin kaysa sa walang katapusang pagtalakay sa paksa ng "katutubong pagiging agresibo," mga pag-uusap tungkol sa kung saan kumbinsihin lamang ang mga tao na ang karahasan at digmaan ay hindi maiiwasan.

Nahawakan ko na ang paksang ito sa isa sa aking mga gawa, kung saan sinipi ko mula sa aklat ng sikat na psychologist sa mundo na si Robert Jay Lifton, "The History and Survival of Humankind": "Ang mga tao ay handang pumatay sa kanilang sariling uri kapag ang buhay ay tila walang kabuluhan sa kanila." Sa katunayan, ang pagdami ng agresyon ay nangyayari lalo na kung saan mayroong umiiral na vacuum.

Lahat ng sinabi ko tungkol sa krimen ay nararapat na mailapat sa mga karamdamang sekswal. Ang sekswal na libido ay pinapataas lamang sa mga kondisyon ng isang eksistensyal na vacuum. Ang hypertrophied libido na ito ang sanhi ng nervous sexual disorders. Ang katotohanan ay ang pakikipagtalik ay hindi nagbibigay ng "epekto" ng kaligayahan kung ang isang tao ay nagsusumikap lamang para sa sekswal na kasiyahan. Sa paglipas ng ilang dekada ng medikal na pagsasanay, ako ay naging kumbinsido na ang potency disorder at anorgasmia sa karamihan ng mga kaso ay sanhi ng mismong kadahilanan na ito. Ang antas ng panganib na magkaroon ng mga sekswal na karamdaman ay direktang proporsyonal sa antas ng konsentrasyon ng isang tao sa kanyang mga sensasyong sekswal. Ang mas kaunting atensyon na binabayaran ng isang tao sa kanyang kapareha at mas nakatuon siya sa sekswal na gawain mismo, mas mababa ang posibilidad ng ganap na pakikipagtalik. Ito ay makikita sa halimbawa ng mga lalaking pasyente na nagsisikap na ipakita ang kanilang lakas ng lalaki sa kanilang kapareha, gayundin sa halimbawa ng mga pasyente na gustong patunayan sa kanilang sarili na sila ay ganap na nakakaranas ng orgasm at hindi. magdusa mula sa frigidity. Tulad ng nakikita natin, sa kasong ito din, sinusubukan ng isang tao na pukawin sa kanyang sarili ang mga sensasyong iyon, sa ilalim ng normal na mga kondisyon, ay isang side effect lamang ng iba pang mga karanasan at maaaring ganap na ganap lamang sa kapasidad na ito.

Ang panganib na magkaroon ng sexual dysfunction ay tumataas dahil sinusubukan ng mga tao na punan ang existential vacuum ng mga sekswal na karanasan. Pagkatapos ng lahat, nabubuhay tayo sa mga panahon ng labis na sekswalidad, at ang labis ay palaging, tulad ng nangyayari sa inflation sa merkado ng pera, na sinamahan ng pagpapababa ng halaga. Ang pagpapawalang halaga ng sekswalidad ay direktang nauugnay sa dehumanisasyon ng mga karanasang sekswal. Ang katotohanan ay ang seksuwalidad ng tao ay hindi lamang sekswal na buhay, ngunit isang bagay na higit na nagsisilbing paraan ng pakikipagtalastasan para sa isang tao sa ibang tao, at kahit na paano pilitin ng iba ang mga katotohanang sumasalungat sa kanilang mga teorya, ang gayong mga interpersonal na relasyon ay hindi magagawa. ipaliwanag sa pamamagitan ng “reorientation of sexual desire” o “sexual sublimation.” Nagawa ni Eibl-Eibelsfeld na patunayan na kahit sa mga hayop, ang sekswal na pag-uugali ay nagsisilbi hindi lamang para sa pagpaparami. Sa paghusga sa mga gawi ng hamadryas, ang sekswal na pag-uugali sa mga hayop ay gumaganap din ng isang social function, bagaman hindi ito isang paraan ng komunikasyon sa kahulugan ng tao. At sa pangkalahatan, "ang sekswal na pag-uugali sa mga hayop na may gulugod ay kadalasang nagsisilbing pagpapanatili ng komunidad sa pack."

Ito ay ang isa na nakikibahagi sa pakikipagtalik para lamang sa kasiyahan at kasiyahan ang pangunahing makikinabang sa katotohanan na ang kanyang mga pakikipagtalik ay nabubuo sa mga relasyon ng tao, tumaas sa antas ng tao. Bukod dito, ang sekswalidad ng tao ay isang anyo ng pagpapahayag, isang uri ng "incarnation" o sagisag ng pag-ibig at pag-iibigan. Sa ilalim lamang ng kondisyong ito ang pakikipagtalik ay makapagbibigay ng kaligayahan. Ito ay pinatunayan ng mga resulta ng isang surbey kamakailan na isinagawa ng American magazine na Psychology Today. Dalawampung libong mga sumasagot ang nagsabi na ang pinakamakapangyarihang aphrodisiac at stimulant ng orgasm ay "romantikong damdamin," at nangangahulugan ito, kung hindi pag-ibig, at least in love.

Upang maiwasan ang mga neurotic na sekswal na karamdaman, kinakailangan hindi lamang isaalang-alang ang sariling katangian ng kapareha, kundi pati na rin upang mapanatili ang sariling sariling katangian. Sa panahon ng proseso ng malusog na sekswal na pag-unlad at pagdadalaga, ang sekswalidad ay nagiging mahalagang bahagi ng personalidad ng isang tao. Malinaw na ang paghihiwalay ng mga sekswal na damdamin ay palaging lumalabag sa integridad ng indibidwal at nag-aambag sa pag-unlad ng neurosis. Kapag ang isang tao ay ihiwalay ang kanyang mga sekswal na damdamin, iyon ay, inaalis ang mga ito sa konteksto ng mga interpersonal na relasyon, siya ay pumapasok sa landas ng pagkasira.

Nararamdaman ng mga bigwig ng industriya ng sekswal na entertainment na maaari silang kumita ng magandang pera mula sa pagkasira na ito. Kaya't ang lahat ng pagsasayaw na ito sa paligid ng gintong guya ay nagsisimula. Ang humahadlang sa pag-iwas sa mga neurotic na karamdamang sekswal ay, una sa lahat, ang consumerist na saloobin sa sekswalidad na nabubuo sa mga taong nasa ilalim ng impluwensya ng industriya ng edukasyon sa sex. Kami, mga psychiatrist, ay nakakaalam mula sa aming karanasan sa mga pasyente na maraming mga tao na nahulog sa ilalim ng impluwensya ng industriya ng edukasyon sa sex, na nagmamanipula ng opinyon ng publiko, ay taos-pusong kumbinsido na sila ay dapat na interesado sa sex tulad nito, ang sex na ganap na impersonal at wala sa pagkatao ng tao. Alam din natin na tiyak na ang pagkagumon sa sex na ito ay puno ng mahinang potency at anorgasmia. At ang mga naghahanap ng kaligtasan sa pagpapabuti ng kanilang "karunungan sa sekswal" ay nanganganib lamang na ganap na mawala ang spontaneity, spontaneity, naturalness at kadalian, kung wala ang isang malusog na buhay sa sex ay hindi maiisip at kung aling mga neurotics ang kulang. Hindi ito nangangahulugan na itinataguyod ko ang pangangalaga ng mga bawal na sekswal at tinututulan ang pagpapalaya sa sekswal. Kaya lang sa likod ng usapan tungkol sa pagpapalaya sa sekswal, madalas ay may pagnanais na kumita ng pera sa pamamagitan ng tinatawag na edukasyon sa seks. Sa katunayan, ang kaliwanagang ito ay nagbibigay lamang ng pagkain para sa mga pantasya ng mga sexual psychopath at voyeurs. Ang edukasyon mismo ay isang kapaki-pakinabang na bagay. Ang tanging tanong ay: sino ang nakikinabang sa gayong kaliwanagan? Panahon na upang turuan ang publiko sa usaping ito. Kamakailan, ang may-ari ng isang sinehan, na pangunahing nagpapakita ng mga tinatawag na "pang-edukasyon" na mga pelikula, ay nagsabi sa isang panayam na, na may mga pambihirang eksepsiyon, ang mga manonood lamang sa pagitan ng edad na limampu at walumpu ay pumupunta sa kanyang sinehan upang "paliwanagan ang kanilang sarili". Lahat tayo ay laban sa walang kabuluhang mga saloobin sa sex; ngunit hindi natin kayang tiisin ang pagkukunwari ng mga nagsasabing “pagpalaya” ngunit ang ibig sabihin ay “pera.”

Ngunit bumalik tayo sa pag-uusap tungkol sa umiiral na vacuum, tungkol sa pakiramdam ng kawalang-kabuluhan ng buhay. Sa isa sa kanyang mga liham, ipinahayag ni Freud ang sumusunod na kaisipan: "Sa sandaling ang isang tao ay nagsimulang mag-isip tungkol sa kahulugan ng buhay at ang kanyang kapalaran, siya ay may sakit na, dahil ang isa o ang isa ay hindi isang layunin na katotohanan; ang lahat ng ito ay nagpapahiwatig lamang na ang isang tao ay nakaipon ng maraming hindi mauubos na libido.” Sa personal, hindi ako sumasang-ayon dito. Naniniwala ako na hindi lamang ang kakayahang mag-isip tungkol sa kahulugan ng buhay, kundi pati na rin ang kakayahang magduda na ang buhay ay may anumang kahulugan ay isang natatanging katangian ng isang tao. Halimbawa, ang mga kabataan, na gustong ipakita ang kanilang kapanahunan, ay nagpahayag ng pag-aalinlangan na ang buhay ay may kahulugan. Ganyan ang pribilehiyo ng kabataan, at sinasamantala ito ng mga kabataan.

Minsan sinabi ni Einstein na ang isang tao na hindi nakikita ang kahulugan sa kanyang buhay ay hindi lamang malungkot, ngunit tiyak na hindi rin mabubuhay. Sa katunayan, ang pagnanais para sa kahulugan ay sa ilang sukat ay katumbas ng tinatawag ng mga sikologong Amerikano na "salik ng kaligtasan." Isa sa pinakamahalagang aral na natutunan ko sa Auschwitz at Dachau ay yaong mga nakatutok lamang sa hinaharap, na naniniwala sa kanilang pagtawag at pangarap na tuparin ang kanilang kapalaran ang makakaligtas sa hindi makataong mga kalagayan. Nakumbinsi ito ng mga Amerikanong psychiatrist nang magtrabaho kasama ang mga dating bilanggo ng mga kampong bilangguan ng Hapon, Hilagang Vietnam at Hilagang Korea. Hindi ba't ang nakakaapekto sa buhay ng isang indibidwal ay may parehong epekto sa buhay ng lahat ng sangkatauhan? At dahil nahawakan natin ang paksa ng pagpapanatili ng kapayapaan sa lupa, dapat nating itanong: marahil ang sangkatauhan ay makakaligtas lamang kung tayong lahat ay magsanib-puwersa sa pagtugis ng unibersal na kahulugan?

Siyempre, ito ay hindi lamang isang katanungan para sa aming mga psychiatrist. Kami mismo ay hindi makasagot nito, ngunit at least nagagawa namin ito. At ang isyung ito ay dapat malutas sa antas ng tao, dahil, tulad ng nabanggit na, sa antas na ito lamang matutuklasan ng isang tao ang pagnanais para sa kahulugan at pagkabigo sa buhay. Lahat ng sinabi namin tungkol sa neuroses at indibidwal na psychotherapy ay ganap na nalalapat sa karamdaman ng ating panahon. Ang kasalukuyang umiiral na kalakaran ng depersonalization at dehumanization ay mababaligtad lamang sa tulong ng bagong humanistic psychotherapy.

Sa pinakadulo simula sinabi ko na ang bawat panahon ay nagbibigay ng isang espesyal na neurosis, at kasama nito ang pangangailangan para sa isang espesyal na paraan ng psychotherapy. Tulad ng nakikita natin, upang makilala ang mga sintomas ng sakit sa ating panahon, kailangan natin ng isang bagong humanistic psychotherapy na nakakatugon sa mga pangangailangan ng panahon.

Kung tungkol sa pakiramdam ng kawalang-kabuluhan ng buhay, ang tanong ay lumitaw: paano natin matutulungan ang ating mga kapanahon, bigo sa buhay, na maibalik ang kanilang nawawalang kahulugan? Ang modernong tao ay patuloy na nakikintal sa mga ideyang reductionist na ang isa ay maaaring magalak sa katotohanan lamang na ang buhay ay hindi pa ganap na nawawalan ng kahulugan para sa kanya. Posible bang bigyan ng kahulugan ang buhay?

Posible bang buhayin ang mga nawalang tradisyon at buhayin ang mga nakalimutang instinct? O baka dapat tayong sumang-ayon kay Novalis, na nagtalo na hindi na maibabalik ang dating espirituwal na pagiging simple, dahil ang hagdan na ating inakyat sa tuktok ay nahulog na?

Ang pagnanais na magbigay ng kahulugan sa buhay ay maaaring bumaba sa moralisasyon, at pagkatapos ay ang moralidad sa tradisyonal na kahulugan ng salita ay mawawala nang buo, dahil maaga o huli ay sisimulan nating palitan ang mga moral na kategorya ng mga ontological: titigil tayo sa pagtawag sa mga matuwid na aksyon na "mabuti" at ang mga di-matuwid ay “masama”; Isasaalang-alang namin bilang mabuti ang lahat na nag-aambag sa katuparan ng aming layunin sa buhay, at bilang kasamaan - lahat ng nakakasagabal dito.

Hindi mo maaaring bigyan ng kahulugan ang buhay, ang kahulugan ay dapat matagpuan. Ang proseso ng pagtukoy ng kahulugan ay katulad ng pang-unawa ng isang holistic na imahe, "gestalt". Ang mga tagapagtatag ng Gestalt therapy, sina Levin at Wertheimer, ay nagsalita tungkol sa katotohanan na ang bawat sitwasyon sa buhay ay isang problema na nangangailangan ng solusyon. Bukod dito, naniniwala si Wertheimer na ang mga kahilingan na kinakaharap ng isang tao sa bawat sitwasyon ay layunin sa kalikasan. Tinalakay din ito ni Adorno: "Ang konsepto ng kahulugan ay umiiral nang may layunin, at hindi sa isang ideya."

Sa palagay ko, ang pagkakaiba sa pagitan ng pagtukoy ng kahulugan at pag-unawa sa "gestalt" ay ito: hindi lang namin ibinubukod ang ilang holistic na imahe mula sa "pangkalahatang background", nakakakuha kami ng pagkakataon na matuklasan ang ilang nakatagong potensyal na semantiko sa katotohanan. Sa bawat oras na ito ay nangyayari nang iba, at ang bawat ganoong pagkakataon ay ibinibigay lamang sa atin sa isang sandali, ngunit kung napagtanto natin ang potensyal na semantiko na ito kahit isang beses, magkakaroon tayo ng kahulugan magpakailanman.

Ang kahulugan ay dapat matagpuan, ngunit hindi maiimbento. Maaari ka lamang mag-imbento ng isang subjective, iyon ay, ganap na ilusyon na kahulugan, o walang kapararakan. Iyon ang dahilan kung bakit ang isang taong nawalan ng pag-asa sa paghahanap ng kahulugan sa buhay ay naghahanap ng kaligtasan mula sa pakiramdam ng kawalang-kabuluhan alinman sa ilusyon ng kahulugan o sa kahangalan. Kung lumilitaw ang walang katotohanan sa entablado - sa entablado ng teatro ng walang katotohanan! - pagkatapos ay lumitaw ang ilusyon ng kahulugan sa ilalim ng impluwensya ng mga nakalalasing na sangkap, lalo na ang LSD. Ang mga taong naglalasing sa kanilang sarili para sa kapakanan ng isang ilusyon na pag-unawa sa kahulugan ay nanganganib na mawala sa paningin nila ang tunay na kahulugan at ang tunay na mga gawain na itinakda ng buhay sa kanila. Ang mga taong ito ay nagpapaalala sa akin ng mga eksperimentong hayop kung saan ang mga siyentipiko ng California ay nagtanim ng mga electrodes sa hypothalamus. Sa tuwing sarado ang electrical circuit, ang mga hayop ay nakaranas ng sekswal na kasiyahan o pakiramdam ng pagkabusog. Sa kalaunan, sila mismo ay natutong isara ang electrical circuit at tumigil sa pagtugon sa isang tunay na kasosyo sa sekswal at totoong pagkain.

Ang kahulugan ay hindi lamang kailangan, ngunit maaaring matagpuan. Sa paghahanap ng kahulugan, ang isang tao ay ginagabayan ng kanyang konsensya. Sa pangkalahatan, ang budhi ay maaaring tawaging isang organ na may pananagutan sa pagdama ng kahulugan. Ang budhi ay ang kakayahang maunawaan ang kakaiba at natatanging kahulugan na nakatago sa bawat sitwasyon.

Ang budhi ay isang pag-aari na likas lamang sa tao. At bilang isang purong pag-aari ng tao, ang budhi, tulad ng lahat ng bagay sa buhay ng tao, ay may tatak ng kahinaan. Bilang karagdagan, ang konsensya ay maaaring humantong sa isang tao sa maling landas. Bukod dito, hanggang sa kanyang huling hininga, hanggang sa huling minuto ng kanyang buhay, hindi alam ng isang tao kung natupad na ba niya ang kanyang layunin sa buhay o kung naisip lang niya na natutupad niya ang kanyang layunin. Bawal kaming malaman ito. Itinuro sa atin ni Peter Wust na ang "kamangmangan at panganib" ay hindi mapaghihiwalay. At kahit na walang silbi na tanungin ang ating budhi sa pag-asang malaman kung naunawaan na natin ang kahulugan ng buhay, hindi pa rin tayo inaalis ng "kamangmangan" sa pangangailangang kumuha ng "mga panganib" - upang sundin ang tinig ng budhi. o kahit papaano ay pakinggan mo ito.

Ang "kamangmangan" ay nagpapahiwatig hindi lamang ng "panganib" kundi pati na rin ang pagpapakumbaba. Dahil kahit sa ating pagkamatay ay hindi tayo nabibigyan ng pagkakataong malaman kung aling landas - tama o mali - ang ating konsensya ang gumabay sa atin sa buong buhay natin, nangangahulugan ito na maaari lamang nating tanggapin ang katotohanan na maaaring may ibang tao na tama. Ayokong sabihin na walang katotohanan sa mundo. Ang katotohanan ay palaging pareho: ngunit walang sinuman ang makatitiyak na alam niya ang katotohanan. Kaya ang pagpapakumbaba ay ang susi sa pagpaparaya, at ang pagpaparaya ay hindi kawalang-interes, dahil ang paggalang sa isang dissident ay hindi nangangahulugan ng pagbabahagi ng kanyang mga paniniwala.

Sa panahon ngayon, ang pakiramdam ng kawalang-kabuluhan ng buhay ay tumatagos sa lahat ng dako. At sa ganitong mga panahon, ang gawain ng edukasyon ay hindi lamang dapat magbigay ng kaalaman, kundi pati na rin ang turuan ang isang matapat na tao, na may kakayahang maunawaan ang kakanyahan ng mga hinihingi ng buhay sa kanya sa anumang sitwasyon. Sa ating panahon, kapag marami na ang tila nakalimutan na ang tungkol sa Sampung Utos, kinakailangan na turuan ang isang tao upang maunawaan niya ang sampung libong utos na naka-encrypt sa sampung libong pang-araw-araw na sitwasyon. Kung gayon ang sariling buhay ng isang tao ay magmumukhang makabuluhan, at magkakaroon siya ng kaligtasan laban sa conformism at totalitarianism, ang dalawang produkto ng existential vacuum, dahil ang isang tao lamang na may hindi mapakali na budhi ang makakalaban sa parehong conformism at totalitarianism.

Isang bagay ang malinaw: ngayon higit kailanman mahalaga na linangin ang isang pakiramdam ng responsibilidad, dahil ang pagiging responsable ay nangangahulugan ng pagiging mapili at maingat. Napapaligiran tayo ng isang "mayayamang lipunan", ang media ay umaakit sa atin sa lahat ng uri ng tukso, at bukod pa, nabubuhay tayo sa panahon ng pagpipigil sa pagbubuntis. Upang hindi sumuko sa lahat ng mga tuksong ito at hindi malubog sa kasamaan, kailangan mong matutunang makilala ang mahalaga sa pangalawa, ang makabuluhan sa walang kabuluhan. Kailangan mong maunawaan kung ano ang nagkakahalaga at kung ano ang hindi nagkakahalaga ng pananagutan.

Ang kahulugan ay ipinahayag lamang sa isang tiyak na sitwasyon. Ang kahulugan ay palaging direktang nauugnay sa "demand ng sandali," at ang demand na ito ay iniharap sa isang partikular na tao. At ang bawat tao ay natatangi, gayundin ang bawat partikular na sitwasyon.

Araw-araw, bawat oras ng buhay ay may espesyal na kahulugan, at para sa bawat tao ito ay may sariling kahulugan. Ang kahulugan ay maaaring ihayag sa lahat, ngunit ang bawat isa ay may kanya-kanyang sarili.

Samakatuwid, ang kahulugan ng buhay ay nag-iiba depende sa sitwasyon at sa tao. At kasabay nito, ang lahat sa paligid ay puno ng kahulugan. Anumang sitwasyon ay nagbibigay sa atin ng pagkakataong mahanap ang kahulugan ng buhay, at ang buhay ay nagbibigay ng mahahalagang gawain para sa sinumang tao. Ang bawat pagkakataon upang mapagtanto ang ating potensyal na semantiko ay ibinibigay sa atin nang isang beses lamang sa ating buhay, at ang bawat tao na nabigyan ng gayong pagkakataon ay natatangi. Sa paghusga sa mga gawa ng tulad ng Casciani, Crumbo, Dansert, Darlak, Kratochvil, Mason, Meyer, Murphy, Planova, Popelsky, Richmond, Ruch, Sally, Smith, Yarnell at Young, kahit sino ay mahahanap ang kahulugan ng buhay, anuman ang kasarian , antas ng katalinuhan at edukasyon, relihiyon, saloobin sa relihiyon, pagkatao at pamumuhay.

Ni isang psychiatrist, ni isang psychotherapist, kahit na siya, ay makapagpaliwanag sa isang pasyente kung ano ang kahulugan ng buhay, ngunit ang magagawa ng isang psychiatrist ay kumbinsihin ang pasyente na ang buhay ay may kahulugan, higit pa, ito ay palaging may kahulugan, sa sa anumang kundisyon at sa anumang pagkakataon, dahil kahit ang pagdurusa ay may kahulugan. Ito ay sapat na upang magsagawa ng isang phenomenological na pagsusuri ng agarang, tunay na mga karanasan ng pinakasimpleng, karaniwang tao, tulad ng sinasabi nila, "ang tao sa kalye" at isalin ang kanyang mga pahayag sa wika ng agham upang matiyak na ang sinumang tao ay hindi lamang nagsusumikap upang mahanap ang kahulugan ng buhay dahil sa kanyang panloob na pangangailangan, ngunit nakakahanap din ng kahulugan, at nahahanap ito sa tatlong paraan. Una sa lahat, nakikita ng isang tao ang kahulugan ng buhay sa trabaho at pagkamalikhain. Bilang karagdagan, nahahanap niya ang kahulugan ng buhay sa mga relasyon sa ibang tao, sa pag-ibig. At kahit na sa pinaka walang pag-asa na sitwasyon, sa pakiramdam ng kawalan ng kakayahan sa harap ng mga pangyayari, ang isang tao ay makakahanap ng kahulugan. Ito ay tungkol sa kung paano siya nauugnay sa hindi maiiwasan at hindi maiiwasang mga pagbabago ng kapalaran. Sa ganitong paraan lamang niya maipapakita ang kanyang tunay na kakayahan ng tao - ang kakayahang kumuha ng lakas mula sa pagdurusa. Hayaan mong bigyan kita ng isa pang sipi mula sa isang liham mula sa isang Amerikanong medikal na estudyante, na binanggit ko sa simula: "Ang aking matalik na kaibigan ay namatay kamakailan dahil wala siyang nakikitang kahulugan dito. Ngayon naiintindihan ko na kung nabubuhay pa siya, maaari ko siyang suportahan sa tulong. Pero wala na siyang buhay. Kaya naman pakiramdam ko kailangan kong tumulong sa lahat ng may problema. Hindi ko akalain na may iba pang makakapagpagalaw sa akin. At bagama't nalulungkot ako para sa aking kaibigan, bagama't nararamdaman kong kasalanan ko rin ang kanyang kamatayan, ang kanyang buhay mismo, tulad ng kanyang kamatayan, ay puno ng malalim na kahulugan para sa akin. Kung maaari akong maging isang tunay na doktor, kung kaya kong tuparin ang aking tungkulin, kung gayon hindi siya namatay nang walang kabuluhan. Higit sa anumang bagay sa mundo, isang bagay ang gusto ko. "Gusto kong tiyakin na ang isang trahedya na tulad nito ay hindi na mauulit—sa sinuman."

Walang ganap na walang kahulugan na mga sitwasyon sa buhay. At kahit na sa mga negatibong aspeto ng buhay ng tao tulad ng pagdurusa, pagkakasala at kamatayan, na bumubuo ng isang uri ng trahedya triad, makikita mo ang isang bagay na positibo, isang bagay na nagpapatibay sa buhay, kung pipiliin mo ang tamang pananaw.

Bakit lumilitaw ang isang umiiral na vacuum? Saan ito magmumula sa isang "lipunan ng kasaganaan", kung saan ang lahat ng mga kondisyon ay nilikha upang matugunan ang mga pangangailangan na tinatawag ni Maslow na basic? Ang isang umiiral na vacuum ay tiyak na lumitaw dahil sa gayong lipunan ang mga kondisyon ay nilikha lamang para sa kasiyahan ng mga pangangailangan, ngunit hindi para sa pagtugis ng kahulugan. Narito ang isinulat sa akin ng isang estudyanteng Amerikano: “Ako ay dalawampu’t dalawang taong gulang. Mayroon akong degree, isang marangyang kotse at pera. Mayroon akong higit sa sapat na mga pagkakataon para sa pakikipagtalik at pagpapatibay sa sarili. Ngunit hindi ko lang maintindihan kung ano ang punto sa lahat ng ito."

Sa isang "mayayamang lipunan," ang mga tao ay may maraming libreng oras, na magagamit nila upang mamuhay ng isang makabuluhang buhay, ngunit sa katotohanan, ang masyadong maraming libreng oras ay nagsisilbi lamang upang i-highlight ang umiiral na vacuum nang mas malinaw, tulad ng makikita sa "weekend neuroses” na kilala ng mga psychiatrist. Samantala, nagiging mas karaniwan ang "mga neuroses sa katapusan ng linggo". Kung noong 1952, ayon sa Allensbach Institute for Public Opinion Research, 26% lamang ng mga sumasagot ang nagreklamo ng pagkabagot tuwing Sabado at Linggo, ngayon ang bilang na ito ay tumaas sa 37%. Ito ang dahilan kung bakit sinabi ni Jerry Mandel: “Pinalaya tayo ng teknolohiya mula sa pangangailangang gugulin ang lahat ng ating lakas sa pakikibaka para sa pagkakaroon. Lumikha tayo ng isang welfare society kung saan ang isang tao ay hindi kailangang gumawa ng mga pagsisikap upang mabuhay. At kung balang araw 15% ng populasyon sa edad na nagtatrabaho ng Estados Unidos ay talagang makapagbibigay sa bansa ng lahat ng kailangan nito, haharap tayo sa dalawang problema: sino nga ba ang magtatrabaho para sa buong bansa at paano pamamahalaan ng lahat ang kanilang libreng oras? Mawawalan na ba ng kahulugan ang buhay nila? Marahil sa isang daang taon ay makakahanap ito ng mas malawak na aplikasyon sa Amerika.

Sa kasamaang palad, ibang larawan ang lumalabas sa ngayon. Ang mga walang trabaho, sa katunayan, ay madalas na dumaranas ng labis na libreng oras. Noong 1933, inilarawan ko ang isang tipikal na "neurosis ng kawalan ng trabaho." Ang buhay na walang trabaho ay tila walang kabuluhan sa aking mga pasyente noong panahong iyon. Itinuring nila ang kanilang sarili na mga taong walang kwenta. Ngunit ang pinakanalungkot sa kanila ay hindi ang kakulangan ng trabaho mismo, ngunit ang pakiramdam ng kawalang-kabuluhan ng buhay. Pagkatapos ng lahat, ang tao ay hindi nabubuhay sa tulong lamang.

Ngunit hindi na ito ang thirties, at ang kasalukuyang krisis sa industriya ay dahil sa krisis sa enerhiya. Nakita natin nang may kakila-kilabot na ang mga reserbang enerhiya sa Earth ay nauubos. Sana ay hindi ako maakusahang walang kabuluhan kung sasabihin ko na ang krisis sa enerhiya at ang kaugnay na pagbabawas sa produksyon ay nagbibigay sa atin ng isang natatanging pagkakataon upang ipahayag ang ating pinigilan na pagnanais para sa kahulugan at, sa wakas, upang magkaroon ng kahulugan sa ating buhay. Sa isang mayayamang lipunan, karamihan sa mga tao ay may mabubuhay, ngunit marami sa kanila ay hindi alam kung para saan sila nabubuhay. Marahil ngayon ay babaguhin ng mga tao ang kanilang mga alituntunin, at sila ay magiging pangunahing interesado hindi sa paraan ng pamumuhay, kundi sa layunin at kahulugan ng buhay. At ang mga mapagkukunan ng kahulugan, hindi katulad ng mga mapagkukunan ng enerhiya, ay hindi mauubos, dahil ang lahat sa paligid ay puspos ng kahulugan.

Ang tanong, bakit natin masasabing ang buhay ay laging may kahulugan para sa lahat? Nasasabi natin ito dahil ang isang tao ay nakakakuha ng lakas kahit na sa kawalan ng pag-asa. Kaya naman kahit ang pagdurusa ay nagbibigay sa atin ng pagkakataong maunawaan ang kahulugan ng buhay. Siyempre, pinag-uusapan lamang natin ang hindi maiiwasan, hindi maalis na pagdurusa na hindi maaaring wakasan. Bilang isang doktor, pangunahing tinutukoy ko ang mga sakit na walang lunas na nauugnay, halimbawa, sa pag-unlad ng mga malignant na tumor na hindi maaaring gamutin sa operasyon.

Sa pamamagitan ng paglalahad ng kahulugan ng buhay, inihahayag ng isang tao ang kanyang sarili. Sa pamamagitan ng pagbubunyag ng kahulugan ng buhay sa pagdurusa, pinalalaki natin ang pinakamahusay na mga katangian ng tao sa ating sarili, nagiging mas matalino, mas mataas - mas mataas kaysa sa ating sarili. Sa ganitong mga sandali, kapag hindi natin kayang baguhin ang ating mga kalagayan, nararamdaman natin na tayo mismo ay kailangang magbago. Sa pinakatumpak, ang damdaming ito ay ipinarating ni Yehuda Bacon, na ipinadala sa Auschwitz bilang isang bata. Pagkatapos niyang palayain, siya ay pinagmumultuhan ng mga pagkahumaling: “Nang sa isang libing ay nakita ko ang isang patay na tao sa isang kahanga-hangang kabaong at nakarinig ng nagdadalamhati na musika, napuno ako ng pagtawa, para sa akin ay walang katotohanan na makipag-usap sa isang bangkay tulad niyan. Sa isang konsiyerto o sa teatro, lagi akong nag-iisip kung gaano katagal para ma-gas ang lahat ng manonood sa bulwagan, at kung gaano karaming damit, gintong korona at buhok ang makokolekta.” Ano ang kahulugan para sa kanya ng mga taon na ginugol sa Auschwitz? Sinasagot ni Yehuda Bacon ang tanong na ito sa ganitong paraan: "Bilang isang bata, naisip ko na sasabihin ko sa lahat ang tungkol sa naranasan ko sa Auschwitz, at pagkatapos ay magbabago ang mundo. Ngunit ang mundo ay hindi nagbago, at walang gustong malaman ang anumang bagay tungkol sa Auschwitz. Matagal bago ko naunawaan ang tunay na kahulugan ng paghihirap. May kahulugan ang pagdurusa kung babaguhin ka nito."

Pagdurusa sa kawalang-kabuluhan ng buhay

Panimula.

Sa alaala ni Leo Baeck

Ang artikulong ito ay batay sa teksto ng mga lektura na ibinigay ng may-akda sa Warsaw sa imbitasyon ng Polish Psychiatric Association, sa Unibersidad ng Zurich sa imbitasyon ng Limmat Foundation at sa Munich sa imbitasyon ng Carl Friedrich Siemens Foundation.

Ang bawat panahon ay nagbibigay ng isang espesyal na neurosis, at samakatuwid ang pangangailangan para sa isang espesyal na paraan ng psychotherapy.

Sa panahon ni Freud, ang sanhi ng lahat ng mga kaguluhan ay itinuturing na sekswal na kawalang-kasiyahan, ngunit ngayon ay nag-aalala na tayo tungkol sa isa pang problema - pagkabigo sa buhay. Kung sa panahon ni Adler ang karaniwang pasyente ay nagdusa mula sa isang inferiority complex, ngayon ang mga pasyente ay nagrereklamo pangunahin sa isang pakiramdam ng kawalan ng laman na nagmumula sa isang pakiramdam ng ganap na kawalang-kabuluhan ng buhay. Ito ang tinatawag kong existential vacuum.

Sipiin ko ang ilang linya mula sa isang liham na natanggap ko mula sa isang Amerikanong estudyante. Sumulat siya: “Lahat ng mga kakilala ko sa Amerika, mga kabataang kasing-edad ko, ay nagsisikap na maunawaan kung bakit sila nabubuhay sa mundo. Ang aking matalik na kaibigan ay namatay kamakailan dahil wala siyang nakitang anumang kahulugan nito." Sa paghusga sa aking karanasan - at nag-lecture ako sa isang daan at dalawampu't siyam na unibersidad sa Amerika at nagkaroon ng pagkakataong makipag-usap sa mga estudyante doon - ang mga linyang ito ay napakatumpak na sumasalamin sa katotohanan at naghahatid ng mood at diwa na namamayani sa mga estudyanteng Amerikano.

Ang pagkabigo sa buhay ay hindi lamang nagtagumpay sa mga kabataan, kundi pati na rin sa mga tao ng mas matandang henerasyon. Kunin, halimbawa, ang mga resulta ng isang survey na isinagawa ni Rolf von Eckartsberg sa mga nagtapos ng Harvard University. Dalawampung taon matapos ipagtanggol ang kanilang diploma, marami sa kanila ang nagreklamo na ang buhay ay tila ganap na walang kabuluhan sa kanila, ngunit sila ay nagkaroon ng matagumpay na karera, namuhay sa kasaganaan at nagbigay ng impresyon na medyo maunlad na mga tao.

Araw-araw ay mas malinaw nating nakikita na ang pakiramdam ng kawalang-kabuluhan ng buhay ay tumatagos sa lahat ng dako. Maging ang mga psychoanalyst at Marxist ay sumasang-ayon na dito. Kamakailan lamang, ang mga kalahok sa isang internasyonal na kumperensya ng mga Freudian ay nagkakaisang inamin na ang mga tao ngayon ay lalong bumabaling sa mga psychoanalyst na may mga reklamo na ang kanilang buhay ay nawalan ng kahulugan. Bukod dito, iminumungkahi nila na ang mga pasyente ay madalas na sadyang ipagpaliban ang kurso ng psychoanalysis nang walang katiyakan, dahil ang psychoanalytic therapy, wika nga, faute de mieux(1) naging para sa kanila ang tanging kahulugan ng buhay.

Kung tungkol sa mga Marxist, naaalala ko si Dr. Vymetal, na minsan ay punong manggagamot ng psychiatric clinic sa Unibersidad ng Olomouc sa Czechoslovakia. Matapos suriin ang data na inilathala sa Czechoslovakia at German Democratic Republic, tahasan niyang sinabi na sa mga bansang komunista ang mga tao ay nakakaranas din ng pakiramdam ng pagkabigo sa buhay, at nanawagan para sa pagbuo ng mga bagong therapeutic na pamamaraan upang labanan ang hindi pangkaraniwang bagay na ito.

Nararapat na banggitin si Klitske, isang Amerikanong propesor na nagtrabaho nang ilang panahon sa isang unibersidad sa Aprika at kamakailan, sa kanyang artikulong “Students in Awakening Africa: Experiences with Logotherapy in Tanzania,” na inilathala sa American Journal of Humanistic Psychology, ay nagsabi na sa mga bansa Sa ikatlong mundo, hindi bababa sa mga mag-aaral, malinaw ding nararamdaman ang isang existential vacuum. Isinulat din ito ni Joseph L. Philbrick sa kanyang akdang “A Regional Study of the Problem of the Meaning of Life in the Light of Frankl’s Theory.”

Sa tuwing tatanungin ako kung bakit lumitaw ang eksistensyal na vacuum na ito, ibinibigay ko ang maikling pormula na ito: hindi sinasabi ng mga likas na hayop sa isang tao kung ano ang kailangan niya, at ang mga tradisyon ng kanyang mga ninuno ay hindi na nagtuturo sa kanya kung ano ang dapat niyang gawin. At kaya, hindi alam kung ano ang kailangan niya at kung paano siya dapat mabuhay, ang isang tao ay madalas na hindi maunawaan kung ano talaga ang gusto niya. Nangangahulugan ito na nais niyang gawin lamang kung ano ang ginagawa ng iba (iyon ay, siya ay nagiging isang conformist), o siya mismo ay gumagawa lamang kung ano ang gusto ng iba - at nais mula sa kanya - (iyon ay, siya ay nagiging biktima ng totalitarianism) (2) .

Gayunpaman, ito ay nangangailangan ng iba pang mga kahihinatnan na hindi rin maaaring palampasin o bawasan. Pinag-uusapan natin ang paglitaw ng mga espesyal na neurotic disorder, na tinatawag kong "noogenic neuroses." Hindi tulad ng mga neuroses sa makitid na kahulugan ng salita, na sa pamamagitan ng kahulugan ay mga psychogenic na sakit, ang mga noogenic neuroses ay sanhi hindi ng mga ordinaryong sikolohikal na kumplikado at panloob na mga salungatan, ngunit sa pamamagitan ng kirot ng budhi, pag-aaway ng mga prinsipyo sa moral at, sa huli ngunit hindi bababa sa, pagkabigo sa buhay. , na kung minsan ay nag-iiwan ng malinaw na imprint kahit sa mga neurotic na sintomas mismo. Sa pamamagitan ng pagsisikap ni James K. Crumbo, pinuno ng isang sikolohikal na laboratoryo sa estado ng Mississippi, isang espesyal na pagsubok ang isinilang upang matukoy ang layunin ng buhay (pinaikling PIL mula sa Layunin sa Pagsusulit sa Buhay). Sa una, ang paraan ng pagsubok na ito ay binuo para sa layunin ng pagkakaiba-iba ng mga noogenic at psychogenic neuroses sa proseso ng diagnostic. Ang mga resulta ng pagsusuri sa computer ng data na nakuha ay kumbinsido kay Crumbo na ang mga noogenic neuroses ay nabibilang sa isang bagong uri ng sakit na hindi maaaring masuri o magamot sa loob ng balangkas ng tradisyonal na psychiatry.

Ang pagkalat ng mga noogenic neuroses ay maaaring hatulan mula sa mga resulta ng istatistikal na pag-aaral na isinagawa nina Niebauer at Lucas sa Vienna, Frank M. Beckley sa Worcester (Massachusetts, USA), Werner sa London, Langen at Volhard sa Tübingen, Prilem sa Würzburg, Popelski sa Poland at Nina Toll sa Middletown (Connecticut, USA). Sa panahon ng pagsubok, ang mga mananaliksik na ito ay nakakuha ng katulad na data, na nagpapahiwatig na ang tungkol sa 20% ng mga neurotic disorder ay mga noogenic neuroses.

Ang pinakatumpak na pagsubok para sa pagtukoy ng pagkabigo sa buhay, ang tinatawag na "Logotest", na inilaan hindi lamang para sa therapy, kundi pati na rin para sa pag-iwas, ay binuo kamakailan ni Elizabeth Lucas (tingnan ang: Pagsusuri ng pagiging epektibo ng logotherapy // V. Frankl. Ang paghahanap para sa kahulugan, Bern, 1972).

Ayon sa istatistika, kabilang sa mga nangungunang sanhi ng pagkamatay ng mga estudyanteng Amerikano, ang pangalawang lugar - pagkatapos ng mga aksidente sa trapiko sa kalsada - ay pagpapakamatay, at ang bilang ng mga tangkang pagpapakamatay na walang nakamamatay na kinalabasan ay labinlimang beses na mas mataas kaysa sa bilang ng mga natapos na pagpapakamatay.

Pagdurusa sa kawalang-kabuluhan ng buhay

Panimula.

Sa alaala ni Leo Baeck

Ang artikulong ito ay batay sa teksto ng mga lektura na ibinigay ng may-akda sa Warsaw sa imbitasyon ng Polish Psychiatric Association, sa Unibersidad ng Zurich sa imbitasyon ng Limmat Foundation at sa Munich sa imbitasyon ng Carl Friedrich Siemens Foundation.

Ang bawat panahon ay nagbibigay ng isang espesyal na neurosis, at samakatuwid ang pangangailangan para sa isang espesyal na paraan ng psychotherapy.

Sa panahon ni Freud, ang sanhi ng lahat ng mga kaguluhan ay itinuturing na sekswal na kawalang-kasiyahan, ngunit ngayon ay nag-aalala na tayo tungkol sa isa pang problema - pagkabigo sa buhay. Kung sa panahon ni Adler ang karaniwang pasyente ay nagdusa mula sa isang inferiority complex, ngayon ang mga pasyente ay nagrereklamo pangunahin sa isang pakiramdam ng kawalan ng laman na nagmumula sa isang pakiramdam ng ganap na kawalang-kabuluhan ng buhay. Ito ang tinatawag kong existential vacuum.

Sipiin ko ang ilang linya mula sa isang liham na natanggap ko mula sa isang Amerikanong estudyante. Sumulat siya: “Lahat ng mga kakilala ko sa Amerika, mga kabataang kasing-edad ko, ay nagsisikap na maunawaan kung bakit sila nabubuhay sa mundo. Ang aking matalik na kaibigan ay namatay kamakailan dahil wala siyang nakitang anumang kahulugan nito." Sa paghusga sa aking karanasan - at nag-lecture ako sa isang daan at dalawampu't siyam na unibersidad sa Amerika at nagkaroon ng pagkakataong makipag-usap sa mga estudyante doon - ang mga linyang ito ay napakatumpak na sumasalamin sa katotohanan at naghahatid ng mood at diwa na namamayani sa mga estudyanteng Amerikano.

Ang pagkabigo sa buhay ay hindi lamang nagtagumpay sa mga kabataan, kundi pati na rin sa mga tao ng mas matandang henerasyon. Kunin, halimbawa, ang mga resulta ng isang survey na isinagawa ni Rolf von Eckartsberg sa mga nagtapos ng Harvard University. Dalawampung taon matapos ipagtanggol ang kanilang diploma, marami sa kanila ang nagreklamo na ang buhay ay tila ganap na walang kabuluhan sa kanila, ngunit sila ay nagkaroon ng matagumpay na karera, namuhay sa kasaganaan at nagbigay ng impresyon na medyo maunlad na mga tao.

Araw-araw ay mas malinaw nating nakikita na ang pakiramdam ng kawalang-kabuluhan ng buhay ay tumatagos sa lahat ng dako. Maging ang mga psychoanalyst at Marxist ay sumasang-ayon na dito. Kamakailan lamang, ang mga kalahok sa isang internasyonal na kumperensya ng mga Freudian ay nagkakaisang inamin na ang mga tao ngayon ay lalong bumabaling sa mga psychoanalyst na may mga reklamo na ang kanilang buhay ay nawalan ng kahulugan. Bukod dito, iminumungkahi nila na ang mga pasyente ay madalas na sadyang ipagpaliban ang kurso ng psychoanalysis nang walang katiyakan, dahil ang psychoanalytic therapy, kung sabihin, faute de mieux (1), ay nagiging para sa kanila ang tanging kahulugan ng buhay.

Kung tungkol sa mga Marxist, naaalala ko si Dr. Vymetal, na minsan ay punong manggagamot ng psychiatric clinic sa Unibersidad ng Olomouc sa Czechoslovakia. Matapos suriin ang data na inilathala sa Czechoslovakia at German Democratic Republic, tahasan niyang sinabi na sa mga bansang komunista ang mga tao ay nakakaranas din ng pakiramdam ng pagkabigo sa buhay, at nanawagan para sa pagbuo ng mga bagong therapeutic na pamamaraan upang labanan ang hindi pangkaraniwang bagay na ito.

Nararapat na banggitin si Klitske, isang Amerikanong propesor na nagtrabaho nang ilang panahon sa isang unibersidad sa Aprika at kamakailan, sa kanyang artikulong “Students in Awakening Africa: Experiences with Logotherapy in Tanzania,” na inilathala sa American Journal of Humanistic Psychology, ay nagsabi na sa mga bansa Sa ikatlong mundo, hindi bababa sa mga mag-aaral, malinaw ding nararamdaman ang isang existential vacuum. Isinulat din ito ni Joseph L. Philbrick sa kanyang akdang “A Regional Study of the Problem of the Meaning of Life in the Light of Frankl’s Theory.”

Sa tuwing tatanungin ako kung bakit lumitaw ang eksistensyal na vacuum na ito, ibinibigay ko ang maikling pormula na ito: hindi sinasabi ng mga likas na hayop sa isang tao kung ano ang kailangan niya, at ang mga tradisyon ng kanyang mga ninuno ay hindi na nagtuturo sa kanya kung ano ang dapat niyang gawin. At kaya, hindi alam kung ano ang kailangan niya at kung paano siya dapat mabuhay, ang isang tao ay madalas na hindi maunawaan kung ano talaga ang gusto niya. Nangangahulugan ito na nais niyang gawin lamang kung ano ang ginagawa ng iba (iyon ay, siya ay nagiging isang conformist), o siya mismo ay gumagawa lamang kung ano ang gusto ng iba - at nais mula sa kanya - (iyon ay, siya ay nagiging biktima ng totalitarianism) (2) .

Gayunpaman, ito ay nangangailangan ng iba pang mga kahihinatnan na hindi rin maaaring palampasin o bawasan. Pinag-uusapan natin ang paglitaw ng mga espesyal na neurotic disorder, na tinatawag kong "noogenic neuroses." Hindi tulad ng mga neuroses sa makitid na kahulugan ng salita, na sa pamamagitan ng kahulugan ay mga psychogenic na sakit, ang mga noogenic neuroses ay sanhi hindi ng mga ordinaryong sikolohikal na kumplikado at panloob na mga salungatan, ngunit sa pamamagitan ng kirot ng budhi, pag-aaway ng mga prinsipyo sa moral at, sa huli ngunit hindi bababa sa, pagkabigo sa buhay. , na kung minsan ay nag-iiwan ng malinaw na imprint kahit sa mga neurotic na sintomas mismo. Sa pamamagitan ng pagsisikap ni James K. Crumbo, pinuno ng isang sikolohikal na laboratoryo sa estado ng Mississippi, isang espesyal na pagsubok para sa pagtukoy ng layunin sa buhay (pinaikling PIL para sa Layunin sa Life-Test) ay isinilang. Sa una, ang paraan ng pagsubok na ito ay binuo para sa layunin ng pagkakaiba-iba ng mga noogenic at psychogenic neuroses sa proseso ng diagnostic. Ang mga resulta ng pagsusuri sa computer ng data na nakuha ay kumbinsido kay Crumbo na ang mga noogenic neuroses ay nabibilang sa isang bagong uri ng sakit na hindi maaaring masuri o magamot sa loob ng balangkas ng tradisyonal na psychiatry.

Ang pagkalat ng mga noogenic neuroses ay maaaring hatulan mula sa mga resulta ng istatistikal na pag-aaral na isinagawa nina Niebauer at Lucas sa Vienna, Frank M. Beckley sa Worcester (Massachusetts, USA), Werner sa London, Langen at Volhard sa Tübingen, Prilem sa Würzburg, Popelski sa Poland at Nina Toll sa Middletown (Connecticut, USA). Sa panahon ng pagsubok, ang mga mananaliksik na ito ay nakakuha ng katulad na data, na nagpapahiwatig na ang tungkol sa 20% ng mga neurotic disorder ay mga noogenic neuroses.

Ang pinakatumpak na pagsubok para sa pagtukoy ng pagkabigo sa buhay, ang tinatawag na "Logotest", na inilaan hindi lamang para sa therapy, kundi pati na rin para sa pag-iwas, ay binuo kamakailan ni Elizabeth Lucas (tingnan ang: Pagsusuri ng pagiging epektibo ng logotherapy // V. Frankl. Ang paghahanap para sa kahulugan, Bern, 1972).

Ayon sa istatistika, kabilang sa mga nangungunang sanhi ng pagkamatay ng mga estudyanteng Amerikano, ang pangalawang lugar - pagkatapos ng mga aksidente sa trapiko sa kalsada - ay pagpapakamatay, at ang bilang ng mga tangkang pagpapakamatay na walang nakamamatay na kinalabasan ay labinlimang beses na mas mataas kaysa sa bilang ng mga natapos na pagpapakamatay.

Alam ko ang ilang napakahayag na resulta mula sa isang survey sa animnapung estudyante ng Idaho State University na nagtangkang magpakamatay. Ang mga mag-aaral na ito ay tinanong nang detalyado tungkol sa mga motibo ng pagpapakamatay, at, tulad ng nangyari, 85% ng mga na-survey ay walang nakitang anumang kahulugan sa kanilang buhay. Kapansin-pansin na 93% ng mga mag-aaral na kabilang sa kategoryang ito ay malusog sa pag-iisip at pisikal na mga kabataan na namuhay sa magandang kondisyon ng pamumuhay, nakikisama sa kanilang mga magulang, nakikibahagi sa mga aktibidad na panlipunan at nakikilala sa pamamagitan ng mataas na pagganap sa akademiko. Sa anumang kaso, hindi masasabing hindi nila matugunan ang kanilang mga pangangailangan. Ang tanong ay, kung ano ang "nagbibigay-katwiran" sa kanilang pagnanais na magpakamatay at kung anong ari-arian na likas sa kalikasan ng tao ang naghihikayat sa mga maaaring matugunan ang kanilang pangunahing pang-araw-araw na pangangailangan upang magpakamatay. Ang ganitong mga pagtatangka sa pagpapakamatay ay maaari lamang ipaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na ang isang tao sa likas na katangian - kung hindi palaging, pagkatapos ay hindi bababa sa simula - nagsusumikap na matukoy at matupad ang kanyang layunin sa buhay. Ito ang tinatawag nating, sa loob ng logotherapeutic theory of motivation, "ang pagnanais para sa kahulugan." Marahil ay tila sa isang tao na sa ganitong paraan sinusubukan nating parangalan at dakilain ang isang tao. Kapag nakarinig ako ng ganitong usapan, naiisip ko ang mga salita ng aking California flight instructor:

"Sabihin nating lumilipad ako sa silangan na may hilagang crosswind. Kung diretso akong tutungo sa silangan, hihipan ako ng hangin sa timog-silangan, ngunit kung ituturo ko ang eroplano sa hilagang-silangan, lilipad ako nang eksakto sa silangan at lalapag sa nilalayong lugar." Hindi ba't ganoon din ang nangyayari sa isang tao sa buhay? Kung tinatanggap natin ang isang tao bilang siya, sinisira natin siya. Kung isasaalang-alang natin siya bilang gusto nating makita siya, pagkatapos ay binibigyan natin siya ng pagkakataong maging kung ano ang kaya niyang maging. Siyempre, hindi iyon sinabi ng aking flight instructor mula sa California. Ang ideyang ito ay pag-aari ni Goethe.

Naririnig ng lahat ang tungkol sa tinatawag na "depth psychology", na sikolohiya na sinasabing tinatawag na "deep". Bakit, kung gayon, wala tayong narinig tungkol sa "mataas na sikolohiya" na isasaalang-alang ang likas na pagnanais ng kahulugan sa mga tao? Ang paghahangad ng kahulugan ay hindi walang bungang pangangarap ng gising, hindi panlilinlang sa sarili, bagkus ay "self-programming," tulad ng sa Amerika ay tinatawag nilang isang forecast na hindi lamang inaasahan, ngunit aktwal na natukoy ang hinaharap. Ngunit kami, mga doktor, ay nahaharap sa hindi pangkaraniwang bagay na ito araw-araw, bawat oras, tuwing nakikita namin ang mga pasyente. Sabihin nating sinusukat natin ang presyon ng dugo ng isang pasyente at makita na ang kanyang itaas na presyon ay 160 mm Hg. Art. Kung sasabihin namin sa pasyente ang tagapagpahiwatig na ito, malinaw na mali kami, dahil pagkatapos ng naturang balita ang kanyang presyon ng dugo ay agad na tumalon sa 180 mm Hg mula sa kaguluhan. Art. Kung sasabihin natin sa pasyente na halos normal ang presyon ng dugo, hindi natin siya maloloko, hindi, hihinga lang siya ng maluwag at aaminin na natatakot siya sa stroke, ngunit ngayon ay nakikita niyang walang kabuluhan ang kanyang pag-aalala. At kaya, kung susukatin natin ang kanyang presyon ng dugo pagkatapos nito, maaaring lumabas na ito ay magiging normal.

Bilang karagdagan, ang teorya ng pagtugis ng kahulugan, tulad ng nangyari, ay maaaring ganap na mapatunayan sa isang purong empirikal na paraan. Isaalang-alang ang gawa nina Crumbo, Maholik(3) at Elizabeth S. Lucas, na bumuo ng mga orihinal na pagsusulit upang matukoy ang psychometric na mga parameter ng pagnanais para sa kahulugan. Dose-dosenang mga disertasyon ang naipagtanggol na...