© G. Kalinina, may-akda.

Sa basbas ng Arsobispo
Tiraspol at Dubossary
Justinian

Ang mga templo ay itinatalaga ng obispo o, sa kanyang pahintulot, ng mga pari. Ang lahat ng mga simbahan ay nakatuon sa Diyos at sa kanila ang Panginoon ay naroroon sa Kanyang Biyaya. Ang bawat isa ay may sariling pribadong pangalan, depende sa sagradong kaganapan o tao kung saan ang memorya ay inilaan, halimbawa, ang Church of the Nativity of Christ, isang templo sa karangalan ng Holy Trinity, sa pangalan ni St. Pantay-sa-mga-Apostol na sina Constantine at Helena. Kung mayroong maraming mga simbahan sa isang lungsod, kung gayon ang pangunahing isa ay tinatawag na "katedral": ang mga klero ng iba't ibang mga simbahan ay nagtitipon dito sa mga espesyal na araw, at ang pagsamba ay ginaganap sa katedral. Ang katedral kung saan matatagpuan ang upuan ng obispo ay tinatawag na “cathedral”.

Ang paglitaw ng templo at ang mga anyo ng arkitektura nito

Ang istraktura ng isang simbahang Ortodokso ay batay sa isang siglong gulang na tradisyon, mula pa noong unang tolda-templo (tabernakulo), na itinayo ni propeta Moises isa at kalahating libong taon bago ang kapanganakan ni Kristo.

Ang templo ng Lumang Tipan at iba't ibang mga bagay na liturhikan: ang altar, ang kandelero na may pitong sanga, ang insensaryo, mga kasuotan ng pari at iba pa ay ginawa sa pamamagitan ng paghahayag mula sa itaas. Gawin mo ang lahat gaya ng ipinakita ko sa iyo, at ang huwaran ng lahat niyang sisidlan; “Gayundin ang gawin nila,” ang sabi ng Panginoon kay Moises. - Buuin ang tabernakulo ayon sa modelong ipinakita sa iyo sa bundok (dito ang ibig nating sabihin ay Bundok Sinai. at 26, 30).

Mga limang daang taon pagkatapos nito, pinalitan ni Haring Solomon ang portable na tabernakulo (templo sa tolda) ng isang napakagandang templong bato sa lunsod ng Jerusalem. Sa panahon ng pagtatalaga ng templo, isang misteryosong ulap ang bumaba at napuno ito. Sinabi ng Panginoon kay Solomon: Aking itinalaga ang templong ito, at ang Aking mga mata at ang Aking puso ay naroroon magpakailanman (I kabanata, 1 Cronica 6-7 mga kabanata).

Sa loob ng sampung siglo, mula sa paghahari ni Solomon hanggang sa panahon ng buhay ni Hesukristo, ang Templo sa Jerusalem ang sentro ng relihiyosong buhay para sa buong mga Hudyo.

Bumisita ang Panginoong Jesucristo sa Templo ng Jerusalem na naibalik pagkatapos ng pagkawasak at nanalangin dito. Hiniling niya sa mga Hudyo ang isang mapitagang saloobin sa templo, na binanggit ang mga salita ng propetang si Isaias: Ang aking bahay ay tatawaging bahay-panalanginan para sa lahat ng mga bansa, at pinalayas niya mula sa templo ang mga kumilos nang hindi karapat-dapat doon (; ).

Matapos ang pagbaba ng Banal na Espiritu, ang mga apostol, na sumusunod sa halimbawa ng Tagapagligtas, ay bumisita din sa templo ng Lumang Tipan at nanalangin dito (). Ngunit sa parehong oras, sinimulan nilang dagdagan ang mga serbisyo sa templo ng mga espesyal na panalangin at Sakramento ng Kristiyano. Ibig sabihin, tuwing Linggo (sa "Araw ng Panginoon") ang mga apostol at Kristiyano ay nagtitipon sa mga bahay ng mga mananampalataya (kung minsan sa mga silid na espesyal na itinalaga para sa panalangin - ikos) at doon sila nanalangin, nagbasa ng Banal na Kasulatan, "nagpira-piraso ng tinapay" (ipinagdiwang ang Eukaristiya) at tumanggap ng komunyon. Ito ay kung paano bumangon ang mga unang bahay na simbahan (). Nang maglaon, sa panahon ng pag-uusig ng mga paganong pinuno, ang mga Kristiyano ay nagtipon sa mga catacomb (mga silid sa ilalim ng lupa) at ipinagdiwang ang Liturhiya doon sa mga libingan ng mga martir.

Sa unang tatlong siglo ng Kristiyanismo, dahil sa patuloy na pag-uusig, ang mga simbahang Kristiyano ay isang pambihirang tanawin. Pagkatapos lamang ideklara ng emperador ang kalayaan sa relihiyon, noong 313, nagsimulang lumitaw ang mga simbahang Kristiyano sa lahat ng dako.

Sa una, ang mga templo ay may hugis ng isang basilica - isang pahaba na quadrangular na silid na may maliit na protrusion sa pasukan (portico, o porch) at isang rounding (apse) sa gilid sa tapat ng pasukan. Ang loob ng basilica ay nahahati sa pamamagitan ng mga hanay ng mga haligi sa tatlo o limang kompartamento na tinatawag na "mga pasilyo" (o mga barko). Ang gitnang nave ay mas mataas kaysa sa mga gilid. May mga bintana sa itaas. Ang mga Basilicas ay nakikilala sa pamamagitan ng kasaganaan ng liwanag at hangin.

Hindi nagtagal, nagsimulang lumitaw ang iba pang mga anyo ng templo. Simula noong ika-5 siglo, nagsimula ang Byzantium na magtayo ng mga simbahang cruciform na may vault at isang simboryo sa gitnang bahagi ng templo. Ang mga bilog o octagonal na templo ay bihirang itayo. Ang arkitektura ng simbahan ng Byzantine ay may malaking impluwensya sa Orthodox East.

Kasabay ng pag-ampon ng Kristiyanismo sa Rus', lumitaw ang arkitektura ng simbahan ng Russia. Ang tampok na katangian nito ay ang istraktura ng simboryo, na nakapagpapaalaala sa apoy ng kandila. Nang maglaon, lumitaw ang iba pang mga anyo ng arkitektura - sa Kanluran, halimbawa, ang estilo ng Gothic: mga templo na may matataas na spire. Kaya, ang hitsura ng Kristiyanong templo ay nilikha sa paglipas ng mga siglo, na nakakuha ng sarili nitong natatanging hitsura sa bawat bansa at sa bawat panahon. Pinalamutian ng mga templo ang mga lungsod at nayon mula noong sinaunang panahon. Sila ay naging isang simbolo ng espirituwal na mundo, isang prototype ng hinaharap na pag-renew ng uniberso.

Arkitektura ng isang simbahang Ortodokso

Ang isang Orthodox na simbahan sa makasaysayang itinatag na mga anyo ay nangangahulugan, una sa lahat, ang Kaharian ng Diyos sa pagkakaisa ng tatlong lugar nito: Banal, makalangit at makalupa. Kaya ang pinakakaraniwang tatlong bahagi na dibisyon ng templo: ang altar, ang templo mismo at ang vestibule (o pagkain). Ang altar ay minarkahan ang rehiyon ng pagkakaroon ng Diyos, ang templo mismo - ang rehiyon ng makalangit na mundo ng mga anghel (espirituwal na langit) at ang vestibule - ang rehiyon ng makalupang pag-iral. Inilaan sa isang espesyal na paraan, nakoronahan ng isang krus at pinalamutian ng mga banal na imahe, ang templo ay isang magandang tanda ng buong sansinukob, na pinamumunuan ng Diyos na Maylikha at Lumikha nito.

Panlabas ng templo

Matapos ang pag-akyat ni Jesucristo sa langit, ang mga apostol at unang mga Kristiyano sa Jerusalem, na sumusunod sa halimbawa ng Tagapagligtas, ay nanatili sa templo, niluwalhati at pinagpala ang Diyos (.), binisita ang mga sinagoga ng mga Hudyo - at sa kabilang banda, bumuo ng kanilang sariling mga Kristiyanong pagpupulong sa pribadong mga tahanan (). Sa labas at sa kabila ng Jerusalem, ang mga Kristiyano ay nagsagawa ng mga banal na serbisyo sa kanilang mga simbahan sa tahanan. Dahil sa pagsiklab ng pag-uusig, ang mga relihiyosong pagpupulong ng mga Kristiyano ay lalong naging lihim. Upang manalangin sa pangkalahatan at lalo na upang ipagdiwang ang Sakramento ng Komunyon, ang mga Kristiyano ay nagtipon sa mga bahay ng mayayamang kapwa mananampalataya. Dito, para sa panalangin, isang silid ang karaniwang nakatabi, ang pinakamalayo mula sa panlabas na pasukan at ingay sa kalye, na tinatawag na “icos” ng mga Griego, at “ecus” ng mga Romano. Sa hitsura, ang mga "ikos" ay pahaba (minsan ay dalawang palapag) na mga silid, na may mga haligi sa kahabaan, kung minsan ay naghahati sa mga iko sa tatlong bahagi; Ang gitnang espasyo ng ikos ay minsan mas mataas at mas malawak kaysa sa mga gilid. Sa panahon ng pag-uusig, ang mga Kristiyano ay nagtipon pa para sa panalangin sa mga simbahan sa ilalim ng lupa, na matatagpuan sa tinatawag na mga catacomb (na pag-uusapan natin mamaya). Sa parehong mga lugar at sa parehong mga panahon, nang walang pag-uusig, ang mga Kristiyano ay nakapagtayo at nagtayo ng kanilang sariling mga hiwalay na simbahan (mula sa katapusan ng ika-2 at simula ng ika-3 siglo), gayunpaman, kung minsan sila ay nawasak muli sa kapritso. ng mga mang-uusig.

Kapag, sa kalooban ng St. Katumbas ng mga Apostol na si Tsar Constantine (sa simula ng ika-4 na siglo), sa wakas ay tumigil ang pag-uusig sa mga Kristiyano, pagkatapos ay lumitaw ang mga simbahang Kristiyano sa lahat ng dako at bumubuo hindi lamang isang kinakailangang accessory sa Kristiyanong pagsamba, hindi lamang ang pinakamahusay na dekorasyon ng bawat lungsod at nayon, ngunit isang pambansang kayamanan at dambana ng bawat estado.

Buksan ang mga simbahang Kristiyano mula ika-3 - ika-6 na siglo. kinuha ang isang tiyak na panlabas at panloob na hugis o hitsura, katulad: ang hugis ng isang pahaba na quadrangle na medyo nakapagpapaalaala sa isang barko na may maliit na protrusion sa pasukan at isang rounding sa gilid sa tapat ng pasukan. Ang panloob na espasyo ng quadrangle na ito ay hinati ng mga hilera ng mga haligi sa tatlo at kung minsan ay limang compartment na tinatawag na "naves". Ang bawat isa sa mga side compartment (naves) ay nagtapos din sa isang kalahating bilog na projection, o apse. Ang gitnang nave ay mas mataas kaysa sa mga gilid; sa pinakamataas, nakausli na bahagi ng gitnang nave, ang mga bintana ay naka-install, na, gayunpaman, kung minsan ay nasa mga panlabas na dingding din ng mga gilid ng gilid. Sa gilid ng pasukan ay may vestibule na tinatawag na "narthex" (o narthex) at ang "portico" (beranda). Ang kasaganaan ng liwanag at hangin ay napansin sa loob. Ang mga natatanging tampok ng plano at arkitektura ng naturang simbahang Kristiyano ay, simula sa ika-4 na siglo: paghahati sa naves, apses, vestibule, kasaganaan ng liwanag, panloob na mga haligi. Ang buong templong ito ay tinatawag na church basilica o longitudinal temple.

Ang isa pang dahilan kung bakit sinimulan ng mga Kristiyano na itayo ang kanilang mga templo sa anyo ng isang pahaba na quadrangle (nahati sa mga bahagi, na may mga apses) ay ang kanilang paggalang sa mga catacomb at mga simbahan na matatagpuan sa kanila.

Ang mga Catacomb ay mga piitan kung saan ang mga Kristiyano, sa panahon ng pag-uusig, sa unang tatlong siglo, ay inilibing ang kanilang mga patay, nagtago mula sa pag-uusig at nagsagawa ng mga banal na serbisyo. Sa mga tuntunin ng kanilang istraktura, ang mga catacomb ay kumakatawan sa isang network ng magkakaugnay na mga koridor o mga gallery, kung saan mayroong higit pa o hindi gaanong malawak na mga silid. Sa paglalakad sa isa sa mga koridor, maaaring makatagpo ang isa ng isa pang koridor na tumatawid sa landas, at pagkatapos ay lilitaw ang tatlong kalsada sa harap ng manlalakbay: tuwid, kanan at kaliwa. At kahit saang direksyon ka pumunta, ang lokasyon ng mga corridors ay pareho. Pagkatapos ng ilang hakbang sa kahabaan ng koridor, may makikitang bagong koridor o isang buong silid, kung saan patungo ang ilang bagong landas. Ang paglalakbay sa kahabaan ng mga koridor na ito nang higit pa o hindi gaanong mahabang panahon, maaari kang lumipat sa susunod na ibabang palapag, nang hindi napapansin ng iyong sarili. Ang mga koridor ay makitid at mababa, at ang mga silid sa daan ay may iba't ibang laki: maliit, katamtaman at malaki. Ang una ay tinatawag na "cubiculum", ang pangalawa ay tinatawag na "crypt", at ang pangatlo ay tinatawag na "capella". Ang mga cubicle (mula sa salitang cubiculum - kama) ay mga libingan, at ang mga crypt at kapilya ay mga simbahan sa ilalim ng lupa. Dito nagsagawa ang mga Kristiyano ng banal na serbisyo sa panahon ng pag-uusig. Ang mga crypt ay kayang tumanggap ng hanggang 70-80 na mga mananamba, at ang mga kapilya ay kayang tumanggap ng mas malaking bilang - hanggang 150 katao.

May kaugnayan sa mga pangangailangan ng Kristiyanong pagsamba, ang harap na bahagi ng mga crypts ay inilaan para sa mga klero, at ang iba ay para sa mga layko. Sa kailaliman ng crypt mayroong isang kalahating bilog na apse, na pinaghihiwalay ng isang mababang sala-sala. Sa apse na ito matatagpuan ang libingan ng martir, na nagsilbing trono para sa pagdiriwang ng Banal na Eukaristiya. Sa mga gilid ng naturang trono-libingan ay may mga lugar para sa obispo at mga presbyter. Ang gitnang bahagi ng crypt ay walang mga espesyal na aparato. Ang mga kapilya ay naiiba sa mga crypt hindi lamang sa kanilang mas malaking sukat, kundi pati na rin sa kanilang panloob na pag-aayos. Ang mga crypt ay binubuo para sa karamihan ng isang silid (kuwarto), at ang mga kapilya ay may ilan sa mga ito. Walang hiwalay na mga altar sa mga crypts, ngunit mayroon sa mga kapilya; sa crypts babae at lalaki nanalangin magkasama, at sa mga kapilya mayroong isang espesyal na silid para sa mga kababaihan. Sa harap ng mga crypts at chapels, ang sahig ay paminsan-minsan ay nakaayos na mas mataas kaysa sa iba pang mga underground na Simbahan. Ang mga recess ay ginawa sa mga dingding para sa paglilibing ng mga patay, at ang mga dingding mismo ay pinalamutian ng mga sagradong imahe.

Mula sa mga paglalarawan ng iba't ibang mga crypts at chapel ay malinaw na pareho ang hugis ng isang quadrangle na may pahaba na projection, at kung minsan ay may mga haligi na sumusuporta sa kisame.

Ang sagradong alaala ng mga templong ito sa ilalim ng lupa, ng silid sa itaas kung saan ipinagdiwang ni Hesukristo ang Kanyang Huling Hapunan, at ng mga iko, na siyang unang mga simbahang Kristiyano (pahaba ang hugis), ay marahil ang dahilan kung bakit ang mga Kristiyano ay walang takot, nang walang takot sa hindi pagkakasundo sa simbahan noong unang panahon at sa diwa ng pananampalatayang Kristiyano, upang itayo ang kanilang mga simbahan ayon sa parehong paayon na pattern. Ngunit walang alinlangan, ang basilica ay pinagtibay para sa isang Kristiyanong simbahan dahil ito ang tanging angkop na anyo. Nanaig ang istilong basilica hanggang sa ika-5 siglo. pagkatapos ito ay pinalitan ng "Byzantine", ngunit pagkatapos ng ika-15 siglo. muling kumalat sa dating Byzantine Empire, naghihirap sa ilalim ng pamumuno ng mga Turko, nang hindi nakuha, gayunpaman, alinman sa kadakilaan o ang halaga ng sinaunang Christian basilica.

Ang uri ng basilica ng mga simbahang Kristiyano ay ang pinakaluma, ngunit hindi ang isa lamang. Habang nagbago ang mga panlasa sa arkitektura at ang sining ng arkitektura ay sumulong, nagbago din ang hitsura ng mga templo. Matapos ang pagtatapos ng pag-uusig sa mga Kristiyano at ang paglipat ng kabisera ng Imperyong Griyego mula sa Roma patungong Byzantium (324), tumindi ang aktibidad ng pagtatayo rito. Sa oras na ito, nabuo ang tinatawag na istilo ng Byzantine ng mga templo.

Ang mga natatanging katangian ng istilong Byzantine ay ang "vault" at ang "dome". Ang simula ng mga istrukturang hugis simboryo, i.e. yaong ang mga kisame ay hindi patag at sloping, ngunit bilog, ay nagmula pa noong panahon bago ang mga Kristiyano. Ang vault ay malawakang ginagamit sa mga Romanong paliguan (o paliguan); ngunit ang simboryo ay tumanggap ng pinakamatalino na pag-unlad nito nang paunti-unti sa mga simbahan ng Byzantium.

Sa simula ng ika-4 na siglo, ang simboryo ay mababa pa rin, na sumasaklaw sa buong tuktok ng gusali, at direktang nagpahinga sa mga dingding ng gusali, walang mga bintana, ngunit pagkatapos ay ang simboryo ay naging mas mataas at na-install sa mga espesyal na haligi. Upang mapagaan ang timbang, ang mga dingding ng simboryo ay hindi ginawang solid, ngunit nagambala ng mga light column; Naka-install ang Windows sa pagitan nila. Ang buong simboryo ay kahawig ng malawak na vault ng langit, ang lugar ng hindi nakikitang presensya ng Panginoon. Sa panlabas at panloob na mga gilid ang simboryo ay pinalamutian ng mga haligi na may masining na tuktok o mga kapital at iba pang mga dekorasyon; Sa halip na isang simboryo, ang templo kung minsan ay may ilang dome.

Ang mga plano ng mga simbahan ng Byzantine ay ang mga sumusunod: sa anyo ng isang bilog, sa anyo ng isang equilateral na krus, sa anyo ng isang parihaba malapit sa isang parisukat. Ang parisukat na hugis ay naging karaniwan at pinakakaraniwan sa Byzantium. Samakatuwid, ang karaniwang pagtatayo ng mga simbahan ng Byzantine ay kinakatawan sa anyo ng apat na malalaking haligi na inilagay sa isang parihaba at konektado sa tuktok ng mga arko kung saan ang vault at simboryo ay nakasalalay. Ang uri na ito ay naging nangingibabaw mula sa ika-6 na siglo at nanatili hanggang sa katapusan ng Byzantine Empire (hanggang sa kalahati ng ika-15 siglo), na nagbibigay daan, tulad ng sinabi, sa pangalawang estilo ng basilica.

Ang panloob na espasyo ng templo ng Byzantine ay nahahati, tulad ng sa basilica, sa tatlong bahagi: ang vestibule, ang gitnang bahagi at ang altar. Ang altar ay pinaghiwalay mula sa gitnang bahagi ng isang mababang colonnade na may cornice, na pinapalitan ang modernong iconostasis. Sa loob ng mayayamang templo ay may saganang mosaic at mga pintura. Ang kinang ng iba't ibang mga marmol, mosaic, ginto, mga pintura - lahat ay naglalayong itaas ang kaluluwa ng isang nagdarasal na Kristiyano. Ang iskultura ay isang medyo bihirang kababalaghan dito. Ang istilong Byzantine sa pangkalahatan at ang simboryo ng Byzantine sa partikular ay natagpuan ang pinakamaningning na pamumulaklak nito sa Simbahan ng St. Sophia sa Constantinople.

Ang istilo ng Byzantine ay ginamit sa pagtatayo ng hindi lamang mga simbahan sa Byzantium mismo o Constantinople, kundi pati na rin sa iba pang mahahalagang lungsod ng Greece (Atenas, Thessaloniki, Mount Athos), sa Armenia, sa Serbia at maging sa mga lungsod ng Western Roman Empire , lalo na sa Ravenna at Venice. Isang monumento ng Byzantine architecture sa Venice ang Church of St. Mark.

istilong Romano

Bilang karagdagan sa uri ng Byzantine-basilica, isang bagong hitsura ng mga simbahan ang nabuo sa Western Christian world, na, sa isang banda, ay may pagkakatulad sa mga basilica at Byzantine na mga simbahan, at sa kabilang banda, isang pagkakaiba: ito ang gayon. -tinatawag na “Romanesque style.” Ang templo, na itinayo sa istilong Romanesque, tulad ng basilica, ay binubuo ng isang malapad at pahaba na barko (nave), na nasa pagitan ng dalawang gilid na barko, kalahati ang taas at lapad. Sa silangan, harap na bahagi, isang nakahalang barko (tinatawag na transept) ay nakakabit sa mga naves na ito, na nakausli sa mga gilid nito mula sa katawan at, samakatuwid, ay nagbibigay sa buong gusali ng hugis ng isang krus. Sa likod ng transept, tulad ng sa basilica, mayroong isang apse na inilaan para sa altar. Sa likuran, kanlurang bahagi, itinayo pa rin ang mga portiko o narthexes. Mga tampok ng istilong Romanesque: ang sahig ay inilatag sa mga apses at lumipat nang mas mataas kaysa sa gitnang bahagi ng templo at ang mga haligi ng iba't ibang bahagi ng templo ay nagsimulang konektado sa isa't isa ng isang kalahating bilog na vault at pinalamutian sa itaas at mas mababang mga dulo na may inukit, hinulma at naka-overlay na mga imahe at figure. Ang mga simbahang Romanesque ay nagsimulang itayo sa isang matatag na pundasyon na lumabas sa lupa. Sa pasukan sa templo, minsan ay itinayo ang dalawang maringal na tore sa mga gilid ng vestibule (mula noong ika-11 siglo), na nakapagpapaalaala sa mga modernong bell tower.

Ang istilong Romanesque, na lumitaw noong ika-10 siglo, ay nagsimulang kumalat sa Kanluran noong ika-11 at ika-12 siglo. at umiral hanggang ika-13 siglo. nang mapalitan ito ng istilong Gothic.

Estilo ng Gothic at Renaissance

Ang mga simbahan ng Gothic ay tinatawag na "lancet", dahil sa kanilang plano at panlabas na dekorasyon, bagaman sila ay kahawig ng mga Romanesque na simbahan, naiiba sila sa huli sa pamamagitan ng matalim, pyramidal na mga paa't kamay na umaabot sa kalangitan: mga tore, mga haligi, mga kampanilya. Kapansin-pansin din ang pointedness sa loob ng templo: vaults, column joints, windows at corner parts. Ang mga templo ng Gothic ay lalo na nakikilala sa pamamagitan ng kasaganaan ng matataas at madalas na mga bintana; Dahil dito, kaunting espasyo ang natitira sa mga dingding para sa mga sagradong imahe. Ngunit ang mga bintana ng mga simbahang Gothic ay natatakpan ng mga pintura. Ang estilo na ito ay pinaka-binibigkas sa mga panlabas na linya.

Pagkatapos ng istilong Gothic, ang istilo ng Renaissance ay kilala rin sa kasaysayan ng arkitektura ng simbahan sa Kanlurang Europa. Ang istilong ito ay kumalat sa Kanlurang Europa (nagsisimula sa Italya) mula ika-15 siglo. sa ilalim ng impluwensya ng muling pagkabuhay ng "sinaunang, sinaunang klasikal na kaalaman at sining." Ang pagkakaroon ng pamilyar sa sinaunang Griyego at Romanong sining, sinimulan ng mga arkitekto na ilapat ang ilang mga tampok ng sinaunang arkitektura sa pagtatayo ng mga templo, kung minsan kahit na inililipat ang mga anyo ng mga paganong templo sa isang Kristiyanong templo. Ang impluwensya ng sinaunang arkitektura ay lalong kapansin-pansin sa panlabas at panloob na mga haligi at dekorasyon ng mga bagong itinayong templo. Ang istilo ng Renaissance ay ganap na nakapaloob sa sikat na Roman Cathedral ng St. Peter. Ang mga pangkalahatang katangian ng arkitektura ng Renaissance ay ang mga sumusunod: ang plano ng mga templo ay isang pahaba na quadrangle na may transept at isang altar-apse (katulad ng istilong Romanesque), ang mga vault at mga arko ay hindi nakatutok, ngunit bilog, may domed (pagkakaiba sa Gothic, katulad ng estilo ng Byzantine); Ang panloob at panlabas na mga haligi ay sinaunang Griyego (mga katangiang katangian ng istilo ng Renaissance). Mga dekorasyon (mga burloloy) sa anyo ng mga dahon, bulaklak, pigura, tao at hayop (pagkakaiba mula sa palamuting Byzantine, hiniram mula sa lugar ng Kristiyano). Kapansin-pansin din ang mga larawang eskultura ng mga santo. Ang mga sculptural na imahe ng mga santo ay malinaw na naghihiwalay sa istilo ng Renaissance mula sa mga istilo ng Basilica, Byzantine at Orthodox-Russian.

Arkitektura ng simbahan ng Russia

Ang arkitektura ng simbahan ng Russia ay nagsimula sa pagtatatag ng Kristiyanismo sa Russia (988). Tinanggap mula sa mga Griego ang pananampalataya, klero at lahat ng kailangan para sa pagsamba, sabay-sabay naming hiniram mula sa kanila ang anyo ng mga templo. Ang ating mga ninuno ay nabinyagan noong siglo nang ang istilong Byzantine ay nangingibabaw sa Greece; kaya ang ating mga sinaunang templo ay itinayo sa ganitong istilo. Ang mga simbahang ito ay itinayo sa mga pangunahing lungsod ng Russia: Kyiv, Novgorod, Pskov, Vladimir at Moscow.

Ang mga simbahan ng Kyiv at Novgorod ay kahawig ng mga Byzantine sa plano - isang parihaba na may tatlong kalahating bilog ng altar. Sa loob ay ang karaniwang apat na haligi, ang parehong mga arko at domes. Ngunit sa kabila ng malaking pagkakapareho sa pagitan ng mga sinaunang templo ng Russia at mga kontemporaryong Griyego, ang ilang mga pagkakaiba sa mga domes, bintana at dekorasyon ay kapansin-pansin sa pagitan nila. Sa multi-domed Greek churches, ang mga domes ay inilagay sa mga espesyal na haligi at sa iba't ibang taas kumpara sa pangunahing dome sa mga simbahan ng Russia, ang lahat ng mga domes ay inilagay sa parehong taas; Ang mga bintana sa mga simbahan ng Byzantine ay malaki at madalas, habang sa mga Ruso ay maliit at kalat-kalat. Ang mga ginupit para sa mga pinto sa mga simbahan ng Byzantine ay pahalang, sa mga Ruso sila ay kalahating bilog.

Ang malalaking simbahang Griyego kung minsan ay may dalawang portiko - isang panloob, na nilayon para sa mga katekumen at nagpepenitensiya, at isang panlabas (o balkonahe), na nilagyan ng mga haligi. Sa mga simbahang Ruso, kahit na malalaki, maliliit na panloob na portiko lamang ang na-install. Sa mga templong Griyego, ang mga haligi ay isang kinakailangang accessory sa parehong panloob at panlabas na mga bahagi; sa mga simbahan ng Russia, dahil sa kakulangan ng marmol at bato, walang mga haligi. Salamat sa mga pagkakaibang ito, tinawag ng ilang eksperto ang istilong Ruso hindi lamang Byzantine (Greek), ngunit halo-halong - Russian-Greek.

Sa ilang mga simbahan sa Novgorod, ang mga pader ay nagtatapos sa tuktok na may isang matulis na "gable", katulad ng gable sa bubong ng isang kubo ng nayon. Mayroong ilang mga simbahang bato sa Russia. Mayroong higit pang mga kahoy na simbahan, dahil sa kasaganaan ng mga materyales sa kahoy (lalo na sa hilagang rehiyon ng Russia), at sa pagtatayo ng mga simbahang ito, ang mga manggagawang Ruso ay nagpakita ng higit na panlasa at kalayaan kaysa sa pagtatayo ng mga bato. Ang hugis at plano ng mga sinaunang kahoy na simbahan ay alinman sa isang parisukat o isang pahaba na quadrangle. Ang mga simboryo ay maaaring bilog o hugis-tore, kung minsan ay marami ang bilang at may iba't ibang laki.

Ang isang katangian at pagkakaiba sa pagitan ng mga Russian domes at Greek domes ay na sa itaas ng dome sa ilalim ng krus ay mayroong isang espesyal na simboryo, nakapagpapaalaala ng isang sibuyas. Mga simbahan sa Moscow bago ang ika-15 siglo. Karaniwan silang itinayo ng mga masters mula sa Novgorod, Vladimir at Suzdal at kahawig ng mga templo ng Kiev-Novgorod at Vladimir-Suzdal na arkitektura. Ngunit ang mga templong ito ay hindi nakaligtas: sa wakas sila ay namatay mula sa panahon, sunog at pagkawasak ng Tatar, o muling itinayo sa isang bagong paraan. Ang iba pang mga templo na itinayo pagkatapos ng ika-15 siglo ay nakaligtas. pagkatapos ng pagpapalaya mula sa pamatok ng Tatar at ang pagpapalakas ng estado ng Moscow. Simula sa paghahari ni Grand Duke John III (1462-1505), ang mga dayuhang tagapagtayo at artista ay dumating sa Russia at inanyayahan, na, sa tulong ng mga manggagawang Ruso at ayon sa patnubay ng mga sinaunang tradisyon ng Ruso ng arkitektura ng simbahan, ay lumikha ng maraming makasaysayang mga simbahan. Ang pinakamahalaga sa kanila ay ang Assumption Cathedral ng Kremlin, kung saan naganap ang sagradong koronasyon ng mga soberanya ng Russia (ang tagabuo ay ang Italian Aristotle Fioravanti) at ang Archangel Cathedral - ang libingan ng mga prinsipe ng Russia (ang tagabuo ay ang Italian Aloysius) .

Sa paglipas ng panahon, binuo ng mga tagabuo ng Russia ang kanilang sariling pambansang istilo ng arkitektura. Ang unang uri ng istilong Ruso ay tinatawag na "tolda" o estilo ng poste. Ito ay isang uri ng ilang magkakahiwalay na simbahan na pinagsama sa isang simbahan, na ang bawat isa ay parang haligi o tolda, na may simboryo at simboryo sa tuktok. Bilang karagdagan sa napakalaking mga haligi at haligi sa naturang templo at ang malaking bilang ng mga dome na hugis-sibuyas, ang mga tampok ng templo ng "tolda" ay ang pagkakaiba-iba at iba't ibang mga kulay ng panlabas at panloob na mga bahagi nito. Ang mga halimbawa ng gayong mga simbahan ay ang simbahan sa nayon ng Dyakovo at St. Basil's Church sa Moscow.

Ang oras ng pamamahagi ng uri ng "tolda" sa Russia ay nagtatapos sa ika-17 siglo; nang maglaon, napansin ang pag-aatubili sa istilong ito at maging ang pagbabawal nito sa bahagi ng mga espirituwal na awtoridad (marahil dahil sa pagkakaiba nito mula sa makasaysayang - istilo ng Byzantine). Sa huling mga dekada ng ika-19 na siglo. isang muling pagbabangon ng ganitong uri ng templo ay paggising. Maraming mga makasaysayang simbahan ang nilikha sa form na ito, halimbawa, ang Trinity Church ng St. Petersburg Society para sa Pagpapalaganap ng Relihiyoso at Moral na Edukasyon sa Espiritu ng Orthodox Church at ang Church of the Resurrection sa lugar ng pagpatay kay ang Tsar-Liberator - "Tagapagligtas sa Dugong Dugo".

Bilang karagdagan sa uri ng "tolda", mayroong iba pang mga anyo ng pambansang istilo: isang quadrangle (kubo) na pinahaba ang taas, bilang isang resulta kung saan madalas na nakuha ang itaas at mas mababang mga simbahan, isang dalawang bahagi na anyo: quadrangle sa ibaba at may walong sulok sa itaas; isang form na nabuo sa pamamagitan ng layering ng ilang square logs, kung saan ang bawat isa sa itaas ay mas makitid kaysa sa ibaba. Sa panahon ng paghahari ni Emperor Nicholas I, para sa pagtatayo ng mga simbahang militar sa St. Petersburg, ang arkitekto na si K. Ton ay bumuo ng isang monotonous na istilo, na tinatawag na "Ton" na istilo, isang halimbawa nito ay ang Church of the Annunciation in the Horse Guards Regiment.

Sa mga istilong Kanlurang Europa (Romanesque, Gothic at Revival style), ang istilong Revival lamang ang ginamit sa pagtatayo ng mga simbahang Ruso. Ang mga tampok ng istilong ito ay makikita sa dalawang pangunahing katedral ng St. Petersburg - Kazan at St. Isaac's. Ang ibang mga istilo ay ginamit sa pagtatayo ng mga simbahan ng ibang mga pananampalataya. Minsan sa kasaysayan ng arkitektura ang isang halo ng mga estilo ay napansin - Basilica at Byzantine, o Romanesque at Gothic.

Noong ika-18 at ika-19 na siglo, ang mga “bahay” na simbahan, na itinatag sa mga palasyo at tahanan ng mayayamang tao, sa mga institusyong pang-edukasyon at pamahalaan at sa mga limos, ay naging laganap. Ang ganitong mga simbahan ay maaaring malapit sa sinaunang Kristiyanong "ikos" at marami sa kanila, na mayaman at artistikong ipininta, ay isang imbakan ng sining ng Russia.

Ang kahulugan ng mga sinaunang templo

Ang mga namumukod-tanging makasaysayang simbahan ng bawat estado ay ang unang pinagmumulan ng paghusga sa kalikasan at kasaysayan ng iba't ibang uri ng sining ng simbahan. Malinaw at tiyak na ipinahayag nila, sa isang banda, ang pagmamalasakit ng gobyerno at ng populasyon para sa pagpapaunlad ng sining ng simbahan, at sa kabilang banda, ang artistikong espiritu at pagkamalikhain ng mga artista: mga arkitekto (sa larangan ng pagtatayo ng simbahan) , mga artista (sa larangan ng pagpipinta) at mga espirituwal na kompositor (sa larangan ng pag-awit sa simbahan).

Ang mga templong ito, natural, ay ang unang pinagmulan din kung saan dumadaloy at kumakalat ang artistikong panlasa at kasanayan sa lahat ng sulok ng estado. Ang tingin ng mga residente at manlalakbay na may interes at pagmamahal ay tumitigil sa mga payat na linya ng arkitektura at mga sagradong imahe, at ang kanilang mga tainga at pandama ay nakikinig sa nakakaantig na pag-awit at kahanga-hangang mga aksyon ng pagsamba na isinagawa dito. At dahil ang karamihan sa mga makasaysayang simbahang Ruso ay nauugnay sa mga dakila at sagradong mga kaganapan sa buhay ng Simbahan, ng estado at ng reigning house, ang mga simbahang ito ay gumising at nag-angat hindi lamang masining, kundi pati na rin ang mga damdaming makabayan. Ito ang mga simbahang Ruso: ang Assumption and Archangel Cathedrals, ang Intercession Church (St. Basil's Cathedral and the Cathedral of Christ the Savior in Moscow; Alexander Nevsky Lavra, Kazan, St. Isaac's, Peter and Paul and Smolny Cathedrals, the Church of ang Muling Pagkabuhay ni Kristo - sa St. Petersburg, ang templo sa Borki malapit sa Kharkov sa lugar ang mahimalang pagliligtas ng maharlikang pamilya sa panahon ng pag-crash ng tren noong Oktubre 17, 1888 at marami pang iba.

Anuman ang mga makasaysayang dahilan para sa pinagmulan ng iba't ibang anyo ng templong Kristiyano, ang bawat isa sa mga anyong ito ay may simbolikong kahulugan, na nagpapaalala sa ilang di-nakikitang sagradong panig ng Simbahan at ng pananampalatayang Kristiyano. Kaya, ang basilica oblong na hugis ng templo, na katulad ng isang barko, ay nagpapahayag ng ideya na ang mundo ay ang dagat ng buhay, at ang Simbahan ay isang barko kung saan ang isang tao ay maaaring ligtas na tumawid sa dagat na ito at maabot ang isang tahimik na daungan, ang Kaharian ng langit. Ang cruciform na hitsura ng templo (Byzantine at Romanesque style) ay nagpapahiwatig na ang krus ni Kristo ay ang pundasyon ng lipunang Kristiyano. Ang pabilog na anyo ay nagpapaalala sa atin na ang Iglesia ng Diyos ay magpapatuloy na iiral nang walang hanggan. Ang simboryo ay malinaw na nagpapaalala sa atin ng kalangitan, kung saan dapat nating idirekta ang ating mga iniisip, lalo na sa panahon ng panalangin sa templo. Ang mga krus sa templo mula sa malayo ay malinaw na nagpapaalala sa atin na ang mga templo ay inilaan upang luwalhatiin ang ipinako sa krus na si Jesucristo.

Kadalasan, hindi isa, ngunit ilang mga kabanata ang itinayo sa isang templo, pagkatapos ang dalawang kabanata ay nangangahulugang dalawang kalikasan (Banal at tao) kay Jesu-Kristo; tatlong kabanata - tatlong Persona ng Holy Trinity; limang kabanata - si Hesu Kristo at ang apat na ebanghelista, pitong kabanata - ang pitong Sakramento at pitong Ekumenikal na Konseho, siyam na kabanata - ang siyam na hanay ng mga anghel, labintatlong kabanata - si Hesukristo at ang labindalawang apostol.

Sa itaas ng pasukan sa templo, at kung minsan sa tabi ng templo, isang kampanilya o kampanaryo ang itinayo, iyon ay, isang tore kung saan nakabitin ang mga kampana.

Ang pagtunog ng kampana ay ginagamit upang tawagan ang mga mananampalataya sa panalangin at pagsamba, gayundin upang ipahayag ang pinakamahalagang bahagi ng paglilingkod na isinagawa sa simbahan. Ang mabagal na pagtunog ng pinakamalaking kampana ay tinatawag na "blagovest" (maganda, masayang balita tungkol sa banal na paglilingkod). Ang ganitong uri ng tugtog ay ginagamit bago magsimula ang isang serbisyo, halimbawa, bago ang buong gabing pagbabantay o Liturhiya. Ang pagtunog ng lahat ng mga kampana, na nagpapahayag ng kagalakan ng Kristiyano, sa okasyon ng isang solemne holiday, atbp., ay tinatawag na "trezvon". Noong mga panahon bago ang rebolusyonaryo sa Russia, pinatunog nila ang mga kampana sa buong linggo ng Pasko ng Pagkabuhay. Ang kahaliling malungkot na tugtog ng iba't ibang kampana ay tinatawag na chime; ito ay ginagamit sa panahon ng paglilibing.

Ang pagtunog ng mga kampana ay nagpapaalala sa atin ng mas mataas, makalangit na mundo.

"Ang pagtunog ng mga kampana ay hindi lamang isang gong na tumatawag sa mga tao sa simbahan, ngunit isang himig na nagpapasigla sa paligid ng templo, na nagpapaalala ng panalangin sa mga abala sa trabaho o sa kalsada, na nababaon sa monotony ng araw-araw. buhay... Ang pagtunog ng mga kampana ay isang uri ng musikal na sermon na inihahatid sa labas ng threshold ng simbahan. Ipinapahayag niya ang pananampalataya, ang buhay na puno ng liwanag nito, ginigising niya ang natutulog na budhi.

Altar

Ang kasaysayan ng altar ng isang simbahang Ortodokso ay bumalik sa mga unang panahon ng Kristiyanismo, kapag sa mga catacomb na simbahan sa ilalim ng lupa at sa mga basilica sa itaas ng lupa, sa harap na bahagi, na nabakuran ng isang mababang sala-sala o mga haligi mula sa natitirang espasyo, isang batong libingan (sarcophagus) na may mga labi ng banal na martir ay inilagay bilang isang dambana. Sa libingang bato na ito sa mga catacomb ginanap ang Sakramento ng Eukaristiya - ang pagbabago ng tinapay at alak sa Katawan at Dugo ni Kristo.

Mula noong sinaunang panahon, ang mga labi ng mga banal na martir ay nakita bilang pundasyon ng Simbahan, ang pundasyon nito. Ang libingan ng martir para kay Kristo ay sumasagisag sa libingan ng Tagapagligtas Mismo: ang mga martir ay namatay para kay Kristo dahil alam nila na sila ay muling mabubuhay sa Kanya at kasama Niya. "Tulad ng Tagapagdala ng Buhay, tulad ng pinakamapula ng Paraiso, tunay na pinakamaliwanag sa lahat ng maharlikang palasyo, O Kristo, Iyong Sepulcher, ang pinagmulan ng aming muling pagkabuhay." Ang panalanging ito, na isinagawa ng pari pagkatapos ilipat ang mga inihandog na Banal na Regalo sa trono, ay nagpapahayag ng simbolikong kahulugan ng banal na trono bilang ang Banal na Sepulcher, na kasabay nito ay nagmamarka ng Langit na Paraiso, dahil ito ang naging mapagkukunan ng ating muling pagkabuhay, ay nagmamarka ng palasyo ng Makalangit na Hari, na may kapangyarihang buhayin ang mga tao at “husgahan ang mga buhay at ang mga patay” (Creed). Dahil ang trono ay ang pinakabanal na lugar, para sa kapakanan kung saan umiiral ang altar, kung ano ang sinabi tungkol sa trono ay nalalapat din sa altar sa kabuuan.

Sa ating panahon, ang mga labi ng mga santo ay tiyak na naroroon sa antimension sa trono. Ang materyal na labi ng mga celestial, sa gayon, ay nagtatag ng isang tuwiran at agarang koneksyon sa pagitan ng trono at altar ng makalupang Simbahan sa Makalangit na Simbahan, sa Kaharian ng Diyos. Dito, ang makalupa ay hindi mapaghihiwalay at malapit na nauugnay sa makalangit: sa ilalim ng makalangit na altar, na tumutugma sa ating trono, nakita ni San Juan theologian ang mga kaluluwa ng mga pinatay ng salita ng Diyos at para sa patotoo na mayroon sila (). Sa wakas, ang Walang Dugo na Sakripisyo na inialay sa trono, gayundin ang katotohanan na ang Katawan at Dugo ng Tagapagligtas ay patuloy na nakaimbak dito sa tabernakulo sa anyo ng mga ekstrang Regalo, ay ginagawang ang dambana ang pinakadakilang dambana.

Naturally, sa paglipas ng panahon, ang altar na may banal na trono ay nagsimulang lalong nabakuran mula sa natitirang bahagi ng templo. Sa mga simbahan ng catacomb (I-V siglo AD) mayroon nang mga soles at hadlang sa altar sa anyo ng mga mababang grating. Pagkatapos ay lumitaw ang isang iconostasis na may royal at side door.

Ang salitang "altar" ay nagmula sa Latin na "alta ara", na nangangahulugang isang mataas na lugar, isang eminence. Sa Griyego, ang altar noong sinaunang panahon ay tinatawag na "bima", na nangangahulugang isang nakataas na altar, isang elevation kung saan naghahatid ng mga talumpati ang mga nagsasalita; isang luklukan ng paghatol kung saan inihayag ng mga hari ang kanilang mga utos sa mga tao, nagsagawa ng paghatol, at namamahagi ng mga gantimpala. Ang mga pangalang ito ay karaniwang tumutugma sa espirituwal na layunin ng altar sa isang simbahang Ortodokso. Ngunit pinatototohanan din nila na noong sinaunang panahon ang mga altar ng mga simbahang Kristiyano ay itinayo sa ilang taas na may kaugnayan sa natitirang bahagi ng templo. Ito ay karaniwang sinusunod hanggang ngayon.

Kung ang altar sa kabuuan ay nangangahulugan ng kaharian ng pag-iral ng Diyos, kung gayon ang materyal na tanda ng hindi materyal na Diyos Mismo ay ang trono, kung saan ang Diyos ay tunay na naroroon sa isang espesyal na paraan sa mga Banal na Kaloob.

Sa una, ang altar ay binubuo ng isang trono, na inilagay sa gitna ng espasyo ng altar, isang pulpito (upuan) para sa obispo at mga bangko para sa mga klero (mataas na lugar), na matatagpuan sa tapat ng trono malapit sa dingding sa kalahating bilog ng altar apse.

Ang handog (ang kasalukuyang altar) at ang sisidlan (sakristiya) ay nasa magkahiwalay na silid (mga kapilya) sa kanan at kaliwa ng altar. Pagkatapos ang hatol ay nagsimulang ilagay para sa kaginhawahan ng pagsamba sa mismong altar, sa hilagang-silangang sulok nito, sa kaliwa ng mataas na dako, kapag tiningnan mula sa gilid ng trono. Marahil, kaugnay nito, medyo nagbago ang mga pangalan ng mga banal na lugar ng altar.

Noong unang panahon, ang trono ay palaging tinatawag na isang altar o isang pagkain. Ito ang tawag sa kanya ng mga banal na ama at guro ng Simbahan. At sa aming Mga Libro ng Serbisyo ang trono ay tinatawag na parehong pagkain at isang altar.

Noong sinaunang panahon, ang trono ay ang pangalan na ibinigay sa upuan ng obispo sa isang mataas na lugar, na ganap na tumutugma sa makalupang kahulugan ng salitang ito: ang trono ay isang maharlika o prinsipeng nakataas na upuan, isang trono. Sa paglilipat ng handog kung saan isinasagawa ang paghahanda ng tinapay at alak para sa Sakramento ng Eukaristiya, nagsimula itong tawaging altar sa bibig na tradisyon, at ang altar ay nagsimulang tawaging mataas na lugar; ang altar mismo (pagkain) ay tinawag na "trono". Nangangahulugan ito na ang mahiwagang espirituwal na pagkain na ito ay tulad ng trono (trono) ng Makalangit na Hari. Gayunpaman, sa mga Panuntunan at liturhikal na mga aklat, ang altar ay tinatawag pa rin na isang pag-aalay, at ang trono ay tinatawag ding isang pagkain, dahil ang Katawan at Dugo ni Kristo ay nakahilig dito at mula dito ang Katawan at Dugo ni Kristo ay itinuro sa mga kaparian at mananampalataya. Gayunpaman, ang isang malakas na tradisyon ay kadalasang tumutukoy sa pagkain bilang ang banal na trono ng Diyos.

Sa ngayon, alinsunod sa mga sinaunang tradisyon, isang kalahating bilog - isang apse - ay itinayo sa silangang pader ng altar sa panlabas na bahagi ng templo. Ang banal na trono ay inilagay sa gitna ng altar.

Ang isang nakataas na plataporma ay itinayo malapit sa gitna ng apse ng altar sa tapat ng trono. Sa mga katedral ng mga obispo ng katedral at sa maraming mga simbahan ng parokya, sa lugar na ito mayroong isang upuan para sa obispo, bilang tanda ng trono (trono), kung saan nakaupo ang Makapangyarihan sa lahat.

Sa mga simbahan ng parokya sa kalahating bilog ng apse ay maaaring walang taas o upuan, ngunit sa anumang kaso ang lugar na ito ay isang tanda ng Makalangit na Trono kung saan ang Panginoon ay hindi nakikita, at samakatuwid ay tinatawag na mataas na lugar. Sa malalaking simbahan at katedral, ayon sa altar apse, sa paligid ng mataas na lugar ay may mga bangko para sa mga klero na naglilingkod sa obispo sa kalahating bilog. Ang insenso ay dapat sunugin sa bulubunduking lugar sa panahon ng mga serbisyo; habang sila ay dumaraan, sila ay yumuyuko, ginagawa ang tanda ng krus; ang isang kandila o lampara ay tiyak na nakasindi sa mataas na lugar.

Direkta sa harap ng mataas na lugar sa likod ng trono, ang isang pitong sanga na kandelero ay karaniwang inilalagay, na noong unang panahon ay isang kandelero para sa pitong kandila, at ngayon ay madalas na isang lampara na sumasanga sa pitong sanga mula sa isang mataas na haligi, kung saan mayroong ay pitong lampara, na nakasindi sa pagsamba. Ito ay tumutugma sa Pahayag ni John theologian, na nakakita ng pitong gintong lampara sa lugar na ito.

Sa kanan ng mataas na lugar at sa kaliwa ng trono ay isang altar kung saan isinasagawa ang proskomedia. Malapit dito ay karaniwang may isang talahanayan para sa prosphora at mga tala na may mga pangalan ng mga tao tungkol sa kalusugan at pahinga na ibinibigay ng mga mananampalataya.

Sa kanan ng altar, kadalasan sa isang hiwalay na silid, mayroong isang imbakan at isang sakristo, kung saan ang mga sagradong sisidlan at damit ng mga klero ay nakaimbak sa mga panahong hindi liturhikal. Minsan ang sacristy ay maaaring matatagpuan sa isang hiwalay na silid mula sa altar. Ngunit sa kasong ito, sa kanan ng trono ay palaging may isang mesa kung saan ang mga damit ng klero, na inihanda para sa pagsamba, ay nagpapahinga. Sa mga gilid ng pitong sanga na kandelero, sa hilaga at timog na bahagi ng trono, kaugalian na maglagay sa mga baras ng isang panlabas na icon ng Ina ng Diyos (sa hilagang bahagi) at isang Krus na may larawan ng Pagpapako sa krus ni Kristo (sa timog na bahagi).

Sa kanan o kaliwa ng altar ay mayroong isang laver para sa paghuhugas ng mga kamay ng mga pari bago ang Liturhiya at paghuhugas ng bibig pagkatapos nito, at isang lugar kung saan ang insensaryo ay naiilawan.

Sa harap ng trono, sa kanan ng Royal Doors sa katimugang mga pintuan ng altar, kaugalian na maglagay ng upuan para sa obispo.

Ang altar, bilang panuntunan, ay may tatlong bintana, na nagpapahiwatig ng hindi nilikhang trinitarian na liwanag ng Pagka-Diyos, o tatlo sa itaas at ibaba, o tatlo sa itaas at dalawa sa ibaba (bilang parangal sa dalawang kalikasan ng Panginoong Hesukristo), o apat (sa ang pangalan ng Apat na Ebanghelyo). Ang altar, dahil sa Sakramento ng Eukaristiya na ipinagdiriwang dito, ay tila inuulit sa sarili nito ang naayos, inayos, yari sa itaas na silid kung saan ginanap ang Huling Hapunan, na hanggang ngayon ay pinananatiling malinis, natatakpan ng mga karpet, at, kung maaari, pinalamutian sa lahat ng posibleng paraan.

Sa Orthodox Typikon at Service Book, ang altar ay madalas na tinatawag na santuwaryo. Ito ay pinaniniwalaan na dahil ang mga sinaunang guro ng Simbahan ay madalas na tumutukoy sa altar sa pamamagitan ng Lumang Tipan na pangalan ng Banal ng mga Banal. Sa katunayan, ang Banal ng mga Banal ng Tabernakulo ni Moises at ang Templo ni Solomon, habang iningatan nila ang Kaban ng Tipan at iba pang mga dakilang dambana, ay espirituwal na kumakatawan sa Kristiyanong altar, kung saan nagaganap ang pinakadakilang Sakramento ng Bagong Tipan - ang Eukaristiya, ang Katawan at Dugo ni Kristo ay iniingatan sa tabernakulo.

Ang tripartite division ng Orthodox church ay tumutugma din sa dibisyon ng tabernakulo at ng templo ng Jerusalem. Ang paalala nito ay nakapaloob kay Apostol Pablo sa kanyang Sulat sa mga Hebreo (9:1-12). Ngunit si Apostol Pablo ay nagsasalita lamang ng maikli tungkol sa istraktura ng tabernakulo, na binabanggit na hindi na kailangang pag-usapan ito nang detalyado ngayon, at ipinaliwanag na ang tabernakulo ay isang imahe ng kasalukuyang panahon, kung kailan “si Kristo, ang Punong Saserdote ng mabubuting bagay na darating, na dumating na may mas dakila at lalong sakdal na tabernakulo, na hindi ginawa ng mga kamay, samakatuwid nga, hindi sa dispensasyong ito, at hindi sa dugo ng mga kambing at mga guya, kundi sa pamamagitan ng kaniyang sariling Dugo, siya ay minsang pumasok sa santuario at nagkamit ng walang hanggang pagtubos.” Kaya, ang katotohanan na ang mataas na saserdoteng Hudyo ay pumasok sa Banal na Kabanal-banalan ng templo ng Lumang Tipan isang beses lamang sa isang taon ay naglalarawan sa isang beses na kalikasan ng Redemptive Labor ni Kristo na Tagapagligtas. Binigyang-diin ni Apostol Pablo na ang bagong tabernakulo - ang Panginoong Jesu-Kristo Mismo - ay hindi nakaayos tulad ng sinaunang tabernakulo.

Ang Bagong Tipan, samakatuwid, ay hindi dapat na ulitin ang istraktura ng tabernakulo ng Lumang Tipan. Samakatuwid, sa tripartite division ng Orthodox church at sa pangalan ng altar, ang Holy of Holies, hindi dapat makakita ng simpleng imitasyon ng Mosaic Tabernacle at Solomon's Temple.

Parehong sa panlabas na istraktura nito at sa paggamit nito sa liturhikal, ang simbahang Ortodokso ay napakalalim na naiiba sa kanila na masasabi lamang natin na sa Kristiyanismo lamang ang mismong prinsipyo ng paghahati ng templo sa tatlong bahagi ang ginagamit, na may batayan sa New Testament Orthodox dogma. . Ang paggamit ng mga guro ng Simbahan ng konseptong "banal ng mga banal" na inilapat sa altar ng Ortodokso ay naglalapit dito sa santuwaryo ng Lumang Tipan, hindi sa pagkakahawig ng istraktura, ngunit isinasaisip ang espesyal na kabanalan ng lugar na ito.

Sa katunayan, ang kabanalan ng lugar na ito ay napakahusay na noong sinaunang panahon, ang pagpasok sa altar ay mahigpit na ipinagbabawal sa sinumang layko, kapwa babae at lalaki. Minsan ay ginawa lamang ang eksepsiyon para sa mga diakono, at pagkatapos ay para sa mga madre sa mga madre, kung saan maaari silang pumasok sa altar upang maglinis at magsindi ng mga lampara.

Kasunod nito, sa pamamagitan ng isang espesyal na bishop o basbas ng pari, ang mga subdeacon, mga mambabasa, gayundin ang mga tagapaglingkod ng altar ng mga magalang na lalaki o madre, na ang mga tungkulin ay kasama ang paglilinis ng altar, pagsisindi ng mga lampara, paghahanda ng mga insensaryo, atbp., ay pinayagang makapasok sa altar.

Sa sinaunang Rus', sa altar hindi kaugalian na panatilihin ang mga icon na naglalarawan ng sinumang banal na kababaihan maliban sa Ina ng Diyos, pati na rin ang mga icon na naglalaman ng mga larawan ng mga tao na hindi na-canonized (halimbawa, mga mandirigma na nagbabantay kay Kristo o nagpapahirap sa mga banal na nagdurusa. para sa pananampalataya at iba pa.).

Ang Holy See

Ang Banal na Trono ng isang simbahang Ortodokso ay nagmamarka ng hindi materyal na Trono ng Kabanal-banalang Trinidad, ang Diyos na Tagapaglikha at Tagapagbigay ng lahat ng bagay, ang buong sansinukob.

Ang trono, bilang tanda ng nag-iisang Diyos na Makapangyarihan, na siyang pokus at sentro ng lahat ng nilikha, ay dapat na matatagpuan lamang sa gitna ng espasyo ng altar, hiwalay sa lahat. Ang pagsasandal sa trono sa dingding, maliban kung ito ay sanhi ng ilang matinding pangangailangan (halimbawa, ang sobrang liit na sukat ng altar), ay mangangahulugan ng paghahalo, pagsasama-sama ng Diyos sa Kanyang Nilikha, na bumabaluktot sa pagtuturo tungkol sa Diyos.

Ang apat na panig ng trono ay tumutugma sa apat na kardinal na direksyon, ang apat na panahon, ang apat na yugto ng araw (umaga, hapon, gabi, gabi), ang apat na antas ng kaharian ng makalupang pag-iral (walang buhay na kalikasan, flora, fauna, sangkatauhan).

Ang trono ay nangangahulugan din ng Kristo na Pantocrator. Sa kasong ito, ang quadrangular na hugis ng trono ay nangangahulugang ang Apat na Ebanghelyo, na naglalaman ng kabuuan ng mga turo ng Tagapagligtas, at ang katotohanan na ang lahat ng apat na sulok ng mundo, lahat ng tao, ay tinawag sa pakikipag-isa sa Diyos sa mga Banal na Misteryo, para sa Ang ebanghelyo ay ipinangangaral, ayon sa salita ng Tagapagligtas, “sa buong sansinukob, sa patotoo sa lahat ng mga bansa” ().

Ang apat na panig ng trono ay minarkahan din ang mga pag-aari ng Persona ni Jesu-Kristo: siya ang Dakilang Anghel ng Konseho, ang Sakripisyo para sa mga kasalanan ng sangkatauhan, ang Hari ng mundo, isang perpektong tao. Ang apat na pag-aari na ito ni Hesukristo ay tumutugma sa apat na misteryosong nilalang na nakita ni San Juan theologian sa Trono ni Kristo na Pantocrator sa makalangit na templo. Sa makalangit na templo mayroong: isang guya - isang simbolo ng isang sakripisyong hayop; ang leon ay simbolo ng maharlikang kapangyarihan at lakas; ang tao ay simbolo ng kalikasan ng tao, kung saan ang larawan at wangis ng Diyos ay nakatatak; Ang agila ay isang simbolo ng pinakamataas, makalangit, mala-anghel na kalikasan. Ang mga simbolo na ito ay pinagtibay sa Simbahan ng apat na ebanghelista: Mateo - isang tao, Marcos - isang leon, Lucas - isang guya, Juan - isang agila. Ang mga paggalaw ng bituin sa ibabaw ng pithos, na sinamahan ng mga tandang ng pari sa panahon ng Eucharistic canon, ay nauugnay din sa mga simbolo ng apat na misteryosong nilalang: "pag-awit" ay tumutugma sa agila, isang nilalang sa bundok na umaawit ng mga papuri sa Diyos; "umiiyak" - sa sakripisyong guya, "tumawag" - sa leon, ang maharlikang mukha na nagpapahayag ng kanyang kalooban nang may awtoridad; "sa salita" - sa isang tao. Ang paggalaw na ito ng bituin ay tumutugma din sa mga larawan ng apat na ebanghelista kasama ang kanilang mga simbolikong hayop sa mga layag sa mga vault ng gitnang bahagi ng templo, kung saan ang malapit na pagkakaisa ng liturgical, layunin, pictorial at architectural symbolism ng Orthodox. ang templo ay lalong malinaw na nakikita.

Ang Banal na Trono ay minarkahan ang Libingan ng Panginoong Hesukristo, kung saan ang Kanyang Katawan ay nagpahinga hanggang sa sandali ng Pagkabuhay na Mag-uli, gayundin ang Panginoon Mismo na nakahiga sa Libingan.

Kaya, pinagsasama ng trono ang dalawang pangunahing ideya: ang kamatayan ni Kristo para sa ating kaligtasan at ang maharlikang kaluwalhatian ng Makapangyarihan, na nakaupo sa makalangit na Trono. Ang panloob na koneksyon sa pagitan ng dalawang ideyang ito ay halata. Ang mga ito ay umaasa rin bilang batayan ng seremonya ng pagtatalaga ng trono.

Ang ritwal na ito ay kumplikado at puno ng malalim na misteryosong kahulugan. Ang mga alaala ng Mosaic Tabernacle at Templo ni Solomon sa mga panalangin para sa pagtatalaga ng templo at trono ay inilaan upang patunayan ang espirituwal na katuparan sa Bagong Tipan ng mga prototype ng Lumang Tipan at ang banal na pagtatatag ng mga sagradong bagay ng templo.

Kadalasan, ang Holy See ay nakaayos tulad ng sumusunod. Sa apat na kahoy na haligi na may taas na arshin at anim na vershok (sa modernong mga yunit ng pagsukat ang taas na ito ay humigit-kumulang 98 cm, kaya kasama ang tuktok na tabla ang taas ng trono ay dapat na 1 metro) ang isang kahoy na tabla ay inilalagay upang ang ang mga sulok ay eksaktong nakahiga sa mga haligi, na kapantay ng mga ito. Ang lugar ng altar ay maaaring depende sa laki ng altar. Kung ang templo ay inilaan ng isang obispo, pagkatapos ay sa pagitan ng apat na haligi sa gitna, sa ilalim ng tabla ng trono, isang ikalimang haligi, kalahating arshin ang taas, ay inilalagay upang ilagay dito ang isang kahon na may mga labi ng mga santo. Ang mga sulok ng tuktok na tabla, na tinatawag na refectory, kung saan nakasalubong nila ang mga haligi, ay puno ng wax mastic - isang tinunaw na halo ng waks, mastic, durog na pulbos na marmol, mira, aloe, at insenso. Ayon sa interpretasyon ni Blessed Simeon, Arsobispo ng Tesalonica, ang lahat ng sangkap na ito ay “nagbubuo ng libing ng Tagapagligtas, kung paanong ang pagkain mismo ay bumubuo ng nagbibigay-buhay na Libingan ni Kristo; Ang wax at mastic ay pinagsama sa mga aroma dahil ang mga malagkit na sangkap na ito ay kailangan dito upang palakasin at ikonekta ang pagkain sa mga sulok ng trono; sa kanilang kumbinasyon, ang lahat ng sangkap na ito ay kumakatawan sa pag-ibig para sa atin at sa pagkakaisa ni Cristo na Tagapagligtas sa atin, na Kanyang iniabot hanggang sa kamatayan.”

Ang trono ay pinagtibay ng apat na pako, na sumasagisag sa mga pako kung saan ipinako ang Panginoong Hesukristo sa krus, hinugasan ng mainit na tubig na inilaan, pulang alak na may rosas na tubig, pinahiran sa isang espesyal na paraan ng banal na mira, na sumisimbolo sa paghahandog ng mira. kay Kristo na Tagapagligtas bago ang Kanyang pagdurusa, at ang mga amoy na ibinuhos ng Kanyang Katawan sa panahon ng paglilibing, at ang init ng Banal na pag-ibig, at ang puspos ng biyaya ng mga regalo ng Diyos na ibinuhos sa atin salamat sa gawa ng Krus ng Anak. ng Diyos.

Ang trono ay sinusuot ng isang espesyal na inilaan na puting damit na panloob - katasarka (mula sa Griyego na "katasarkinon"), na literal na nangangahulugang "laman", iyon ay, ang damit na pinakamalapit sa katawan (sa Slavic - srachitsa). Sinasaklaw nito ang buong trono hanggang sa base at sumisimbolo sa saplot kung saan ibinalot ang Katawan ng Tagapagligtas noong inilagay sa Libingan. Kasunod nito, ang trono ay binigkisan ng isang lubid na mga 40 m ang haba Kung ang pagtatalaga ng templo ay isinasagawa ng obispo, kung gayon ang lubid ay binigkisan sa palibot ng trono upang ito ay bumubuo ng mga krus sa lahat ng apat na panig ng trono. Kung ang templo ay itinalaga na may basbas ng obispo ng pari, kung gayon ang isang lubid ay napapaligiran sa paligid ng trono sa anyo ng isang sinturon sa itaas na bahagi nito. Ang lubid na ito ay nagpapahiwatig ng mga gapos kung saan ang Tagapagligtas ay nakatali, na inaakay sa paghatol sa harap ng mga mataas na saserdote ng mga Hudyo, at ang Banal na kapangyarihan, na humahawak sa buong Uniberso, ay yumakap sa buong nilikha ng Diyos.

Pagkatapos nito, ang trono ay agad na nagbibihis sa panlabas, eleganteng damit - indium, na sa pagsasalin ay nangangahulugang damit. Ito ay nagmamarka ng balabal ng maharlikang kaluwalhatian ni Kristo na Tagapagligtas bilang Anak ng Diyos, na, pagkatapos ng Kanyang gawaing pagliligtas, ay umupo sa kaluwalhatian ng Diyos Ama at darating “upang hatulan ang mga buhay at ang mga patay.” Inilalarawan nito na ang kaluwalhatian ni Jesu-Kristo, ang Anak ng Diyos, na mayroon Siya bago ang lahat ng panahon, ay tuwirang nakabatay sa Kanyang labis na kahihiyan, maging sa kamatayan, sa panahon ng unang pagdating sa Sakripisyo na Kanyang inialay para sa mga kasalanan ng sangkatauhan. . Alinsunod dito, ang obispo na nagtalaga ng templo, bago takpan ang trono ng indium, ay nagsasagawa ng seremonya sa isang srachitsa - isang puting damit na isinusuot sa kanyang mga banal na kasuotan. Ang pagsasagawa ng mga aksyon na nagpapahiwatig ng paglilibing kay Cristo, ang bishop, na nangangahulugan din kay Cristo na Tagapagligtas, ay nagsusuot ng damit na katumbas ng saplot ng libing kung saan ibinalot ang katawan ng Tagapagligtas sa panahon ng paglilibing. Kapag ang trono ay binihisan ng mga damit ng maharlikang kaluwalhatian, pagkatapos ay ang mga damit ng libing ay tinanggal mula sa obispo, at siya ay lumilitaw sa ningning ng mga damit ng santo, na naglalarawan ng mga damit ng Makalangit na Hari.

Sa simula ng pagtatalaga ng trono, ang lahat ng mga layko ay tinanggal mula sa altar, na naiwan lamang ang mga klero. Bagaman ang seremonya ng pagtatalaga ng templo ay nagpapahiwatig na ito ay ginagawa upang maiwasan ang panghihimasok ng isang malaking pulutong ng mga tao, mayroon din itong isa pang espirituwal na kahulugan. Sinabi ni Blessed Simeon, Arsobispo ng Tesalonica, na sa panahong ito “ang altar ay naging langit na, at ang kapangyarihan ng Espiritu Santo ay bumababa doon. Samakatuwid, dapat ay may langit lamang, iyon ay, sagrado, doon, at walang ibang dapat tumingin." Kasabay nito, ang lahat ng mga bagay na maaaring ilipat mula sa isang lugar patungo sa lugar ay kinuha sa labas ng altar: mga icon, mga sisidlan, mga insensaryo, mga upuan. Inilalarawan nito na ang hindi natitinag at walang paggalaw na trono ay isang tanda ng Di-Masisira na Diyos, na kung saan ang lahat ng bagay na napapailalim sa paggalaw at pagbabago ay tumatanggap ng pag-iral nito. Samakatuwid, pagkatapos italaga ang nakapirming altar, ang lahat ng naililipat na sagradong bagay at mga bagay ay muling dinadala sa altar.

Kung ang templo ay itinalaga ng obispo, pagkatapos ay sa ilalim ng altar sa gitnang haligi, bago takpan ang altar ng mga damit, isang kahon na may mga labi ng mga banal na martir ay inilagay, inilipat mula sa ibang simbahan na may espesyal na solemnidad bilang tanda ng sunud-sunod. paglipat ng biyaya ng Diyos mula sa dati tungo sa bago. Sa kasong ito, ayon sa teorya, ang mga labi ng mga santo ay hindi na maaasahan sa antimension sa trono. Kung ang templo ay itinalaga ng isang pari, kung gayon ang mga labi ay hindi inilalagay sa ilalim ng trono, ngunit naroroon sa antimension sa trono. Sa pagsasagawa, ang antimension sa trono ay laging naglalaman ng mga labi, kahit na ito ay inilaan ng obispo.

Matapos ang trono ay pinahiran ng mira, ang buong templo ay pinahiran sa naaangkop na pagkakasunud-sunod sa mga espesyal na lugar, sinabugan ng banal na tubig, at sinisiraan ng halimuyak ng insenso. Ang lahat ng ito ay sinasabayan ng mga panalangin at pag-awit ng mga sagradong awit. Kaya, ang buong gusali ng templo at lahat ng nasa loob nito ay tumatanggap ng pagtatalaga mula sa banal na trono.

Sa mga catacomb, ang mga batong libingan ng mga martir ay nagsilbing mga trono. Samakatuwid, sa mga sinaunang templo, ang mga trono ay madalas na gawa sa bato, at ang kanilang mga dingding sa gilid ay karaniwang pinalamutian ng mga sagradong imahe at inskripsiyon. Ang mga kahoy na trono ay maaari ding itayo sa isang haligi, na sa kasong ito ay nangangahulugang Diyos, Isa sa Kanyang Pagkatao. Ang mga kahoy na trono ay maaaring may mga dingding sa gilid. Kadalasan sa ganitong mga kaso, ang mga eroplanong ito ay pinalamutian ng mga pinalamutian na mga frame na naglalarawan ng mga sagradong kaganapan at mga inskripsiyon. Sa kasong ito, ang mga trono ay hindi binibihisan ng mga damit. Ang mga suweldo mismo ay tila papalit sa indium. Ngunit sa lahat ng uri ng pag-aayos, napanatili ng trono ang hugis-parihaba na hugis at ang mga simbolikong kahulugan nito.

Dahil sa dakilang kabanalan ng altar, pinahihintulutan ang mga obispo, pari at diakono na hawakan ito at ang mga bagay na nakalatag dito. Ang puwang mula sa Royal Doors ng altar hanggang sa trono, na nagmamarka sa mga pasukan at labasan ng Panginoon Mismo, ay pinahihintulutan para sa mga obispo, pari at diakono na tumawid lamang ayon sa hinihingi ng mga pangangailangan sa liturhiya. Naglalakad sila sa palibot ng trono sa silangang bahagi, lampas sa mataas na lugar.

Ang trono ay para sa templo kung ano ang Simbahan sa mundo. Ang dogmatikong kahulugan ng trono, bilang nagpapahiwatig kay Kristo na Tagapagligtas, ay napakalinaw na ipinahayag sa panalangin na inulit ng dalawang beses sa panahon ng Banal na Liturhiya - sa panahon ng pag-censing sa paligid ng trono pagkatapos ng proskomedia at sa panahon ng pag-alala sa libing ni Kristo sa panahon ng paglipat ng Mga Banal na Regalo mula sa altar hanggang sa trono: "Sa Libingan sa laman, sa impiyerno na may kaluluwang tulad ng Diyos, sa langit kasama ang magnanakaw, at sa trono ikaw ay, si Kristo, kasama ang Ama at ang Espiritu, tinutupad ang lahat, hindi mailarawan. ” Nangangahulugan ito: ang Panginoong Hesukristo, bilang Diyos, na walang tigil na manatili sa makalangit na Trono ng Kabanal-banalang Trinidad, nakahiga sa kanyang laman sa Libingan tulad ng isang patay na tao, sa parehong oras ay bumaba sa kaluluwa sa impiyerno at sa parehong oras. Ang oras ay nanatili sa paraiso kasama ang maingat na magnanakaw na iniligtas niya, iyon ay, tinupad niya ang lahat ng bagay sa langit, lupa at underworld, ay naroroon kasama ang Kanyang Personalidad sa lahat ng mga Lugar ng Banal at nilikhang pag-iral, hanggang sa matinding kadiliman, mula sa impiyerno kung saan Inilabas Niya ang mga tao sa Lumang Tipan na naghihintay sa Kanyang pagdating, na nauna nang hinirang para sa kaligtasan at kapatawaran.

Ginagawang posible ng omnipresence na ito ng Diyos na ang banal na trono ay magkasabay na tanda ng parehong Banal na Sepulkro at ng trono ng Banal na Trinidad. Ang panalanging ito ay malinaw ding nagpapahayag ng buo, holistic na pananaw ng Simbahan sa mundo bilang isang hindi mahahati, bagama't hindi pinagsama, pagkakaisa sa Diyos ng makalangit at makalupang pag-iral, kung saan ang omnipresence ni Kristo ay lumalabas na posible at natural.

Sa banal na altar, bilang karagdagan sa itaas na indium at tabing, mayroong ilang mga sagradong bagay: isang antimension, isang Ebanghelyo, isa o higit pang mga krus ng altar, isang tabernakulo, isang saplot na sumasaklaw sa lahat ng mga bagay sa altar sa pagitan ng mga serbisyo. .

Antimension - isang quadrangular board na gawa sa sutla o linen na materyal na naglalarawan sa posisyon ng Panginoong Hesukristo sa Libingan, ang mga instrumento ng Kanyang pagpapatupad at ang apat na ebanghelista sa mga sulok na may mga simbolo ng mga ebanghelistang ito - isang guya, isang leon, isang tao , isang agila at isang inskripsiyon na nagsasaad kung kailan, saan, para sa aling simbahan at kung saan obispo ito itinalaga at ibinigay, at may pirma ng obispo at, kinakailangan, na may isang piraso ng mga labi ng ilang santo na natahi sa kabilang panig, dahil noong ang mga unang siglo ng Kristiyanismo ang Liturhiya ay palaging ipinagdiriwang sa mga libingan ng mga martir.

Sa antimension ay palaging may espongha para sa pagkolekta ng maliliit na particle ng katawan ni Kristo at mga particle na kinuha mula sa prosphoras mula sa paten papunta sa mangkok, para din sa pagpunas ng mga kamay at labi ng klero pagkatapos ng Komunyon. Ito ay isang imahe ng isang espongha na puno ng suka, na dinala sa isang tungkod sa mga labi ng Tagapagligtas na ipinako sa Krus.

Ang mga antimin ay isang obligado at mahalagang bahagi ng trono. Kung walang antimension imposibleng maglingkod sa Liturhiya.

Ang sakramento ng pagpapalit ng tinapay at alak sa Katawan at Dugo ni Kristo ay maaari lamang isagawa sa sagradong plato na ito. Ang mga antimin ay patuloy na pinagsama sa isang espesyal na tela, na gawa rin sa sutla o linen, na tinatawag na iliton (Griyego - wrapper, bendahe). Walang mga imahe o inskripsiyon sa iliton. Ang antimension ay nagbubukas at inihayag lamang sa isang tiyak na sandali sa paglilingkod, bago ang simula ng Liturhiya ng mga tapat, at sarado at nakatiklop sa isang espesyal na paraan sa pagtatapos nito.

Kung sa panahon ng Liturhiya ang simbahan ay nasunog o kung ang isa pang natural na sakuna ay nagbabanta sa gusali ng simbahan, ang pari ay obligadong ilabas ang mga Banal na Regalo kasama ang antimension, ibuka ito sa anumang maginhawang lugar at tapusin ang Banal na Liturhiya dito.

Kaya, sa kahulugan nito, ang mga antimin ay katumbas ng trono. Ang imahe ng libing ni Kristo sa antimension ay muling nagpapatotoo na sa kamalayan ng Simbahan ang trono ay, una, isang tanda ng Banal na Sepulkro, at pangalawa, isang tanda ng trono ng kaluwalhatian ng Tagapagligtas na Nabuhay mula sa Sepulkre na ito. .

Ang salitang "antimins" ay binubuo ng dalawang salitang Griyego: "anti" - sa halip at "mision" - talahanayan, iyon ay, sa halip na isang trono - tulad ng isang sagradong bagay na, na pinapalitan ang trono, ay mismong isang trono. Kaya naman sa inskripsiyon dito ay tinatawag itong pagkain.

Bakit kinailangan na magkaroon ng antimension sa di-natitinag at di-natitinag na trono - ang palipat-lipat at hiwalay na pag-uulit nito?

Mula noong ika-5 siglo, pagkatapos ng pag-ampon ng Kristiyanismo ng paganong mundo, sa mga templong nakabatay sa lupa ang mga trono sa mga altar ay mga espesyal na istrukturang gawa sa bato o kahoy. At sa mga tronong ito o sa ilalim ng mga ito, alinsunod sa sinaunang kaugalian at dogmatikong kahulugan nito, ang mga labi ng mga banal na martir ay tiyak na inilagay, na napagtatanto ang pinakamalapit na koneksyon sa pagitan ng makalupang Simbahan at ng Makalangit na Simbahan.

Kaugnay ng pag-uusig, isang pangangailangan ang lumitaw para sa mga portable na altar-antimension, kung saan inilagay din ang mga labi ng mga banal na martir.

Kapag nagpapatuloy sa mahaba at malalayong kampanya, ang mga emperador ng Byzantine at mga pinuno ng militar ay may kasamang mga pari na nagsagawa ng Sakramento ng Eukaristiya para sa kanila sa martsa. Sa mga panahon pagkatapos ng pagka-apostol, ang mga pari, na lumilipat sa iba't ibang lugar ayon sa mga kondisyon ng panahon, ay ipinagdiwang ang Eukaristiya sa iba't ibang mga bahay at lugar. Mula noong sinaunang panahon, ang mga banal na tao na nagkaroon ng pagkakataon na panatilihing kasama nila ang mga pari, kapag naglalakbay sa mahabang paglalakbay, ay dinala sila sa kanila upang hindi manatili nang matagal nang walang komunyon ng mga Banal na Misteryo. Para sa lahat ng mga kasong ito, mula noong sinaunang panahon ay may mga portable na trono.

Ang lahat ng ito ay nagpapatunay sa matinding kalumaan ng pagsasagawa ng mga portable na altar (antimins), ngunit hindi ipinapaliwanag kung bakit ang mga nakapirming altar sa mga simbahan ay nagsimulang magkaroon ng mga antimin sa mga ito bilang isang mahalagang bahagi.

Ang tuntunin sa itaas ng VII Ecumenical Council ay tumutulong na linawin ang pangyayaring ito.

Sa mga siglo ng IV-VIII. ayon kay R.X. Sa panahon ng matinding pakikibaka ng Simbahang Ortodokso na may iba't ibang mga maling pananampalataya, may mga panahon na nakuha ng mga erehe ang mga simbahang Ortodokso, nagtayo ng kanilang sarili, pagkatapos ang lahat ng mga simbahang ito ay muling natagpuan ang kanilang sarili sa mga kamay ng Orthodox, at muling inilaan sila ng Orthodox. Ang ganitong paglipat ng mga simbahan mula sa kamay patungo sa kamay ay paulit-ulit nang higit sa isang beses. Kahit na noon, para sa Orthodox, ang isang tiyak na sertipiko ay dapat na napakahalaga, sertipikasyon na ang altar ng kanilang simbahan ay inilaan ng isang obispo ng Orthodox at alinsunod sa lahat ng mga patakaran.

Upang maiwasan ang pagdududa, ang mga trono ay tiyak na kailangang magkaroon ng ilang uri ng nakikitang selyo sa kanila, na nagpapatotoo kung aling obispo ang nagtalaga ng trono kung kailan, at na itinalaga niya ito sa posisyon ng mga labi. Ang mga scarf ng tela na may larawan ng isang krus at kaukulang mga inskripsiyon ay naging mga seal. Ang unang mga antimin ng Russia noong ika-12 siglo. kumpirmahin ito. Ang mga sinaunang antimension na ito ng mga simbahang Ruso ay itinahi sa srachitsa o ipinako sa altar na may mga kahoy na pako. Ipinapahiwatig nito na sa sinaunang Byzantium, kung saan kinuha ang kaugaliang ito, ang mga natahi o ipinako na mga scarf na may mga inskripsiyon ay wala pang liturhikal na paggamit, ngunit pinatunayan na ang trono ay inilaan nang tama, kasama ang posisyon ng mga labi, at kung kanino at kailan ito ginawa. itinalaga. Gayunpaman, sa VIII-X na mga siglo. Sa Byzantium, dahil sa kahirapan para sa mga obispo na personal na italaga ang mga simbahan na itinayo sa malaking bilang, ang kaugalian ay lumitaw na ipagkatiwala sa mga pari ang pagtatalaga ng mga malalayong simbahan.

Sa kasong ito, kinakailangan na ang mga trono mismo ay mayroon pa ring pagtatalaga mula sa obispo, dahil sa kanonikal na karapatan na italaga ang trono at maglagay ng mga banal na labi dito ay pagmamay-ari lamang ng mga obispo. Pagkatapos ay nagsimulang italaga ang mga obispo sa halip na ang mga plato ng tela ng trono na may mga inskripsiyon ng pagkakakilanlan na naging tradisyonal na, at maglagay ng mga banal na labi sa kanila.

Ngayon ang gayong panyo-antimension (sa halip na isang trono) na may mga labi na natahi dito, na inilaan ng obispo, ay hindi maaaring maging anumang bagay maliban sa isang trono, isang sagradong pagkain, tulad ng tawag hanggang ngayon. Dahil ang antimension ay patuloy na nagsisilbi sa una bilang katibayan lamang na ang trono ay inilaan ng obispo, ito ay itinahi sa ibabang damit ng trono o ipinako dito. Nang maglaon ay napagtanto na ang plato na ito ay mahalagang isang nakataas at hindi gumagalaw na trono sa trono, at ang trono ay naging isang inilaan na pedestal para sa antimension. Ang antimension, dahil sa mataas na sagradong kahalagahan nito, ay nakakuha ng liturgical significance: sinimulan nilang ilagay ito sa trono, tiklop ito sa isang espesyal na paraan at ibuka ito sa panahon ng pagdiriwang ng Sakramento ng Eukaristiya.

Mula sa isang espirituwal na pananaw, ang pagkakaroon ng isang movable antimension sa isang nakapirming trono ay nangangahulugan na ang Panginoong Diyos, na, kahit na hindi mapaghihiwalay mula sa Kanyang nilikha, ay hindi sumanib o nakikihalubilo dito, ay hindi nakikitang naroroon sa trono sa pamamagitan ng Kanyang biyaya, at ang antimension ay kasama ang larawan ni Kristo na inilatag sa Libingan , nagpapatotoo na sinasamba natin ang trono bilang Libingan ni Kristo, dahil mula rito nagliwanag ang Pinagmumulan ng buhay na walang hanggan, ang Pinagmumulan ng ating muling pagkabuhay. Noong unang panahon, ang mga antimension ay inihanda ng mga pari mismo, na nagdala sa kanila sa mga obispo para sa pagtatalaga. Walang pagkakapareho sa mga disenyo sa mga antimension. Bilang isang tuntunin, ang mga sinaunang antimension ay may larawan ng isang apat na itinuro o walong itinuro na krus, kung minsan ay may mga instrumento ng pagbitay sa Tagapagligtas. Noong ika-17 siglo Sa Russia, nagsimula ang paggawa ng mga unipormeng antimension. Kasunod nito, lumitaw ang mga antimension, na nakalimbag sa isang typographical na paraan at naglalarawan sa posisyon ni Kristo sa Libingan.

Sa ibabaw ng antimension na nakatiklop sa iliton, ang Banal na Ebanghelyo ay tiyak na nakalagay sa trono, na tinatawag na altar Gospel at ang parehong mahalagang bahagi ng trono bilang ang antimension: kasama ang altar Gospel sila ay gumagawa ng mga pasukan sa Liturhiya, sa ilang mga lugar. vespers ito ay dinadala sa gitna ng simbahan para sa pagbabasa o pagsamba, sa batas Sa mga kaso kung saan ito ay binabasa sa altar o sa simbahan, ito ay ginagamit upang tumawid sa altar sa simula at pagtatapos ng Liturhiya.

Direktang ginugunita ng Altar Gospel ang Panginoong Hesukristo. Dahil naglalaman ito ng mga Banal na pandiwa ng Anak ng Diyos, si Kristo ay misteryosong naroroon sa mga salitang ito sa pamamagitan ng Kanyang biyaya.

Ang Ebanghelyo ay inilagay sa gitna ng trono sa ibabaw ng antimension upang kitang-kitang magpatotoo at magtalaga ng patuloy na presensya ng Panginoong Jesucristo sa pinakamahalaga at sagradong bahagi ng templo. Bukod dito, kung wala ang Ebanghelyo, ang antimension mismo ay hindi magkakaroon ng wastong dogmatikong pagkakumpleto, dahil inilalarawan nito ang kamatayan ni Kristo at samakatuwid ay nangangailangan ng karagdagan na simbolikong mangangahulugan ng Muling Nabuhay na Kristo, na nabubuhay magpakailanman.

Ang altar Gospel ay nagsisilbing karagdagan na ito, na inuulit at kumukumpleto ng simbolismo ng itaas na maningning na indium ng trono, ibig sabihin ang mga damit ni Kristo na Pantocrator sa Kanyang makalangit na kaluwalhatian bilang Hari ng mundo. Ang Altar Gospel ay direktang nagpapahiwatig ng Makalangit na Haring ito, na nakaupo sa trono ng kaluwalhatian, sa trono ng Simbahan.

Mula noong sinaunang panahon, nakaugalian nang palamutihan ang Altar Gospel na may mamahaling pabalat, ginto o pilak na ginintuan na mga overlay, o parehong mga frame. Mula noong sinaunang panahon, sa harap na bahagi ng mga plato at mga frame, apat na ebanghelista ang inilalarawan sa mga sulok. At sa gitna ng harap na bahagi noong XIV-XVII na siglo. alinman sa Pagpapako sa Krus ni Kristo ay itinatanghal kasama ng mga naroroon, o ang imahe ni Kristo Pantocrator sa trono, kasama din ng mga naroroon.

Kung minsan ang mga kuwadro ay may mga larawan ng mga kerubin, mga anghel, mga santo, at pinalamutian ng mga palamuti. Sa XVIII-XIX na siglo. Ang imahe ng Pagkabuhay na Mag-uli ni Kristo ay makikita sa mga frame ng altar ng mga Ebanghelyo. Sa likurang bahagi ng mga Ebanghelyo, alinman sa Pagpapako sa Krus, o ang tanda ng Krus, o ang imahe ng Trinidad, o ang Ina ng Diyos ay inilalarawan.

Dahil ang Walang Dugong Sakripisyo ng Katawan at Dugo ni Kristo ay ginaganap sa trono, isang Krus na may larawan ng Ipinako na Panginoon ay tiyak na ilalagay sa trono sa tabi ng Ebanghelyo.

Ang Altar Cross, kasama ang antimension at ang Ebanghelyo, ay ang ikatlong integral at obligadong accessory ng Holy See. Ang Ebanghelyo, na naglalaman ng mga salita, pagtuturo at talambuhay ni Jesucristo, ay nagpapahiwatig ng Anak ng Diyos; ang imahe ng Pagpapako sa Krus (Altar Cross) ay naglalarawan sa pinakatuktok ng Kanyang gawain para sa kaligtasan ng sangkatauhan, ang instrumento ng ating kaligtasan, ang sakripisyo ng Anak ng Diyos para sa mga kasalanan ng mga tao. Ang Ebanghelyo at ang Krus ay magkakasamang bumubuo sa kabuuan ng Banal na katotohanang ipinahayag sa Bagong Tipan tungkol sa Ekonomiya ng kaligtasan ng sangkatauhan.

Ang nakapaloob sa mga salita ng Ebanghelyo ay maikling inilalarawan sa Pagpapako sa Krus ni Kristo. Kasama ng mga salita ng doktrina ng kaligtasan, ang Orthodox Church ay dapat ding magkaroon ng imahe ng kaligtasan, dahil ang mismong bagay na inilalarawan nito ay misteryosong naroroon sa imahe. Samakatuwid, kapag isinasagawa ang lahat ng mga Sakramento ng Simbahan at maraming mga ritwal, kinakailangang ilagay ang Ebanghelyo at Krus na may Krus sa lectern o mesa.

Kadalasan mayroong maraming Ebanghelyo at Krus sa trono: maliliit o mahahalagang Ebanghelyo at Krus ang nasa ibabaw nito, tulad ng sa isang partikular na banal na lugar; ginagamit ang mga ito kapag nagsasagawa ng mga Sakramento ng binyag, unction, kasal, kumpisal, at samakatuwid, kung kinakailangan, sila ay inalis mula sa trono at muling umaasa dito.

Ang Altar Cross with the Crucifix ay mayroon ding liturgical na gamit: sa panahon ng pagpapaalis ng Liturhiya at sa iba pang espesyal na okasyon ito ay ginagamit upang liliman ang mga mananampalataya, ito ay ginagamit upang italaga ang tubig sa Epiphany at lalo na sa panahon ng mga solemne na serbisyo ng panalangin, sa mga kaso. na ibinigay ng Charter, iginagalang ito ng mga mananampalataya.

Bilang karagdagan sa antimension, ang Ebanghelyo, at ang Krus bilang obligadong sagradong mga bagay na bumubuo ng isang mahalagang bahagi ng trono, mayroong isang tabernakulo sa ibabaw nito - isang sagradong bagay na nilayon para sa pag-iimbak ng mga Banal na Regalo.

Ang tabernakulo ay isang espesyal na sisidlan, kadalasang itinatayo sa anyo ng isang templo o kapilya, na may maliit na libingan. Bilang isang patakaran, ito ay gawa sa metal na hindi gumagawa ng oksido at ginintuan. Sa loob ng sisidlang ito sa libingan o sa isang espesyal na kahon sa ibabang bahagi ay inilalagay ang mga particle ng Katawan ni Kristo, na inihanda sa isang espesyal na paraan para sa pangmatagalang imbakan, na babad sa Kanyang Dugo. Dahil ang Katawan at Dugo ni Kristo ay hindi maaaring magkaroon ng isang mas karapat-dapat na lugar para sa kanilang imbakan kaysa sa Banal na Altar, sila ay pinananatili doon sa isang tabernakulo, na inilaan para sa layuning ito na may isang espesyal na panalangin. Ang mga particle na ito ay ginagamit para sa komunyon sa bahay para sa mga taong may malubhang sakit at namamatay. Sa malalaking parokya, maaaring kailanganin ito anumang oras. Samakatuwid, inilalarawan ng tabernakulo ang Libingan ni Kristo, kung saan nagpahinga ang Kanyang Katawan, o ang Simbahan bilang patuloy na nagpapakain sa mga mananampalataya ng Katawan at Dugo ng Panginoon.

Noong sinaunang panahon sa Russia, ang mga tabernakulo ay tinatawag na mga libingan, mga Zion, mga Jerusalem, dahil minsan sila ay mga modelo ng Simbahan ng Pagkabuhay na Mag-uli ni Kristo sa Jerusalem.

Nagkaroon sila ng liturgical na paggamit: noong ika-17 siglo. Isinasagawa ang mga ito sa malaking pasukan pagkatapos ng Liturhiya, sa mga relihiyosong prusisyon sa panahon ng mga serbisyo ng mga obispo sa Novgorod St. Sophia Cathedral, gayundin sa Assumption Cathedral ng Kremlin sa Moscow.

Nakaugalian din na maglagay ng mga monstrances sa mga trono - maliliit na reliquary o kivots, kadalasang nakaayos sa anyo ng isang kapilya na may pinto at isang krus sa itaas. Sa loob ng monstrance mayroong isang kahon para sa paglalagay ng mga particle ng Katawan na may Dugo ni Kristo, isang maliit na tasa, isang kutsara, at kung minsan ay isang sisidlan ng alak. Ang mga monstrances ay nagsisilbing ilipat ang mga Banal na Regalo sa mga tahanan ng mga may sakit at namamatay na mga tao para sa komunyon. Ang dakilang kabanalan ng mga nilalaman ng monstrance ay nagpasiya kung paano sila isinusuot - sa dibdib ng pari. Samakatuwid, ang mga ito ay kadalasang ginawa gamit ang mga tainga sa mga gilid para sa isang laso o kurdon na dapat isuot sa leeg. Para sa mga monstrances, bilang panuntunan, ang mga espesyal na bag na may laso ay itinahi upang ilagay sa leeg. Sa mga bag na ito ay dinadala sila nang may paggalang sa lugar ng Komunyon.

Maaaring mayroong isang sisidlan na may banal na mira sa trono. Kung mayroong maraming mga kapilya sa isang templo, kung gayon ang mga monstrances at mga sisidlan ng pamahid ay karaniwang inilalagay hindi sa pangunahing altar, ngunit sa isa sa mga gilid na altar.

Bilang karagdagan, sa altar, kadalasan sa ilalim ng Krus, palaging may tela para sa pagpahid sa labi ng pari at sa gilid ng Holy Chalice pagkatapos ng Komunyon.

Sa ibabaw ng ilang mga altar sa malalaking simbahan noong unang panahon ay mayroong isang canopy o ciborium na nananatili hanggang sa araw na ito, ibig sabihin, ang langit ay nakaunat sa ibabaw ng lupa kung saan naganap ang pagtubos ni Kristo na Tagapagligtas. Kasabay nito, ang trono ay kumakatawan sa makalupang rehiyon ng pag-iral, na pinabanal ng mga pagdurusa ng Panginoon, at ang ciborium ay ang rehiyon ng makalangit na pag-iral, na parang malapit sa pinakadakilang kaluwalhatian at dambana ng nangyari sa lupa.

Sa loob ng ciborium, mula sa gitna nito, isang pigurin ng isang kalapati ang madalas na bumaba sa trono - isang simbolo ng Banal na Espiritu. Noong sinaunang panahon, ang mga ekstrang Regalo ay inilalagay minsan sa pigurin na ito para sa imbakan. Samakatuwid, ang Ciborium ay maaaring magkaroon ng kahulugan ng hindi materyal na tabernakulo ng Diyos, ang kaluwalhatian at biyaya ng Diyos, na bumabalot sa trono bilang pinakadakilang dambana kung saan ginaganap ang Sakramento ng Eukaristiya at naglalarawan sa Panginoong Hesukristo na nagdusa, namatay at nabuhay. muli. Ang Ciboria ay karaniwang nakaayos sa apat na mga haligi, na nakatayo malapit sa mga sulok ng trono nang mas madalas, ang ciboria ay nakabitin sa kisame. Ang gusaling ito ay pinalamutian nang maganda. Sa ciboria, ang mga kurtina ay inilagay upang takpan ang trono sa lahat ng panig sa pagitan ng mga serbisyo.

Kahit noong unang panahon, hindi lahat ng simbahan ay may ciboria, at ngayon ay mas bihira na sila. Samakatuwid, sa loob ng mahabang panahon, upang takpan ang trono, mayroong isang espesyal na shroud-cover, na ginagamit upang takpan ang lahat ng mga sagradong bagay sa trono sa pagtatapos ng mga serbisyo. Ang pabalat na ito ay nagpapahiwatig ng tabing ng lihim kung saan ang mga dambana ay nakatago mula sa mga mata ng hindi pa nakakaalam. Nangangahulugan ito na ang Panginoong Diyos ay hindi palaging, hindi anumang oras, ay naghahayag ng Kanyang mga kapangyarihan, mga aksyon at mga lihim ng Kanyang Karunungan. Ang praktikal na papel ng naturang pabalat ay maliwanag.

Sa lahat ng panig ng base nito, ang banal na trono ay maaaring magkaroon ng isa, dalawa o tatlong hakbang, na nagpapahiwatig ng mga antas ng espirituwal na pagiging perpekto na kinakailangan para sa pag-akyat sa dambana ng mga Banal na Misteryo.

Mataas na lugar, kandelero na may pitong sanga, altar, sakristiya

Ang mataas na lugar ay ang lugar sa gitnang bahagi ng silangang pader ng altar, na matatagpuan mismo sa tapat ng trono. Ang pinagmulan nito ay nagmula sa pinakaunang panahon sa kasaysayan ng mga templo. Sa mga catacomb crypts at chapels, isang pulpito (upuan) para sa obispo ang itinayo sa lugar na ito, na tumutugma sa Apocalypse ni John the Theologian, na nakakita ng trono, nakaupo sa trono ng Panginoong Makapangyarihan, at sa tabi Niya ay 24 matatandang saserdote ng Diyos na nakaupo.

Mula sa sinaunang panahon hanggang sa kasalukuyan, lalo na sa malalaking katedral, ang mataas na lugar ay inayos nang mahigpit alinsunod sa pangitain ni John theologian.

Sa gitnang bahagi ng silangang pader ng altar, kadalasan sa isang angkop na lugar sa apse, sa isang tiyak na taas, isang upuan (trono) ay itinayo para sa obispo; Sa mga gilid ng upuang ito, ngunit sa ibaba nito, nakaayos ang mga bangko o upuan para sa mga pari.

Sa panahon ng mga serbisyo ng obispo sa mga okasyon ayon sa batas, lalo na kapag nagbabasa ng Apostol sa Liturhiya, ang obispo ay nakaupo sa upuan, at ang klerong naglilingkod kasama niya ay matatagpuan sa mga gilid, upang sa mga kasong ito ay inilalarawan ng obispo si Kristo na Pantocrator, at ang klero - ang mga apostol o yaong mga matatandang pari, na nakita ni Juan theologian.

Ang mataas na lugar sa lahat ng oras ay isang pagtatalaga ng misteryosong presensya ng Langit na Hari ng Kaluwalhatian at ng mga naglilingkod sa Kanya, kung kaya't ang lugar na ito ay palaging binibigyan ng nararapat na parangal, kahit na, tulad ng madalas na nangyayari sa mga simbahan ng parokya, ito ay hindi pinalamutian ng isang dais na may upuan para sa obispo. Sa ganitong mga kaso, ang pagkakaroon lamang ng lampara sa lugar na ito ay itinuturing na sapilitan: isang lampara, o isang matangkad na kandelero, o pareho. Sa panahon ng pagtatalaga ng templo, pagkatapos na maitalaga ang altar, ang obispo ay obligado sa kanyang sariling kamay na magsindi at maglagay ng lampara sa isang mataas na lugar.

Ang pagpapahid ng simbahan upang italaga ay nagsisimula sa trono sa gilid ng mataas na lugar, sa dingding kung saan ang isang krus ay iginuhit na may banal na krismo.

Bukod sa mga obispo at mga pari, walang sinuman, kahit na mga diakono, ang may karapatang umupo sa mga upuan ng mataas na lugar.

Ang bulubunduking lugar ay natanggap ang pangalan nito mula sa santo, na tinawag itong "Mountain Throne" (Servant Book, rite of the Liturgy). Ang "Gorny", sa Slavic, ay nangangahulugang pinakamataas, kahanga-hanga. Ang mataas na lugar, ayon sa ilang mga interpretasyon, ay nagmamarka rin sa Pag-akyat sa Langit ng ating Panginoong Jesucristo, na umakyat kasama ng laman sa ibabaw ng lahat ng pasimula at kapangyarihan ng anghel, na naupo sa kanang kamay ng Diyos Ama. Samakatuwid, ang upuan ng obispo ay palaging inilalagay sa itaas ng lahat ng iba pang upuan sa mataas na lugar.

Noong sinaunang panahon, ang isang mataas na lugar ay tinatawag na "co-throne" - isang koleksyon ng mga trono at upuan.

Direkta sa harap ng trono (upuan) ng Makapangyarihan, iyon ay, sa tapat ng mataas na lugar, nakita ni Juan theologian ang pitong lampara ng apoy, na siyang pitong espiritu ng Diyos (). Sa altar ng isang Orthodox na simbahan, alinsunod dito, kadalasan ay mayroon ding isang espesyal na lampara ng pitong sanga na naka-mount sa isang mataas na kinatatayuan, na inilalagay sa silangang bahagi ng pagkain sa harap ng mataas na lugar - isang pitong sanga. kandelero.

Ang mga sanga ng lampara ngayon ay kadalasang may mga tasa para sa pitong lampara o mga kandelero para sa pitong kandila, gaya ng nakasanayan noong unang panahon. Gayunpaman, ang pinagmulan ng lampara na ito ay hindi malinaw. Sa paghusga sa katotohanan na walang sinabi tungkol dito sa ritwal ng pagtatalaga ng templo at sa mga sinaunang tuntunin, itinuturing na obligado lamang na magsindi ng dalawang kandila sa trono sa imahe ng liwanag ng Panginoong Jesu-Kristo, na nakikilala sa dalawang kalikasan, ang pitong sanga na kandelero ay hindi kilala noong sinaunang panahon bilang isang obligadong accessory ng altar. Ngunit ang katotohanan na ito ay napakalalim na tumutugma sa "pitong lampara" ng makalangit na templo at ngayon ay nakakuha ng isang napakalakas na lugar sa buhay ng simbahan ay nagpapakilala sa atin bilang isang sagradong bagay, na nararapat na kasama sa mga obligadong bagay ng simbahan.

Ang pitong kandelero ay sumisimbolo sa pitong Sakramento ng Simbahang Ortodokso, ang mga kaloob na puno ng biyaya ng Banal na Espiritu na ibinuhos sa mga mananampalataya salamat sa pagtubos na gawa ni Hesukristo. Ang pitong ilaw na ito ay tumutugma din sa pitong espiritu ng Diyos na ipinadala sa buong mundo (), pitong Simbahan, pitong tatak ng mahiwagang aklat, pitong trumpeta ng anghel, pitong kulog, pitong mangkok ng poot ng Diyos, na isinalaysay ng Apocalipsis. ni John theologian.

Ang pitong kandelero ay tumutugma din sa pitong Ekumenikal na Konseho, ang pitong panahon ng makalupang kasaysayan ng sangkatauhan, ang pitong kulay ng bahaghari, ibig sabihin, ito ay tumutugma sa mahiwagang numerong pito, na siyang nagiging batayan ng maraming makalangit at makalupang batas. ng pagkakaroon.

Sa lahat ng posibleng pagsusulatan ng numerong pito, ang pinakamahalaga para sa mga mananampalataya ay ang pakikipag-ugnayan sa pitong sakramento ng Simbahan: Binyag, Kumpirmasyon, Pagsisisi, Pakikipag-isa, Pagpapala ng Unction, Kasal, Priesthood bilang sumasaklaw sa lahat ng mga paraan na puno ng grasya ng pagliligtas sa kaluluwa ng tao; mula sa pagsilang hanggang kamatayan. Ang mga paraan na ito ay naging posible lamang dahil sa pagdating ni Kristo na Tagapagligtas sa mundo.

Kaya, ang liwanag ng mga Kaloob ng Banal na Espiritu na nakapaloob sa pitong Sakramento ng Simbahan, at ang liwanag ng Orthodoxy bilang isang doktrina ng katotohanan, ang pangunahing ibig sabihin ng pitong ilaw ng pitong sanga na kandelero ng simbahan.

Ang prototype ng pitong ilaw na ito ng Iglesia ni Cristo ay ang Lumang Tipan na lampara ng pitong ilaw sa Mosaic tabernacle, na itinayo ayon sa utos ng Diyos. Ang kamalayan sa Lumang Tipan, gayunpaman, ay hindi nakapasok sa misteryo ng sagradong bagay na ito.

Sa hilagang-silangang bahagi ng altar, sa kaliwa ng altar, tumitingin sa silangan, laban sa dingding ay may isang altar, na kadalasang tinatawag na handog sa mga liturhikal na aklat.

Sa mga tuntunin ng panlabas na istraktura nito, ang altar ay halos sa lahat ng paraan ay katulad ng trono. Sa laki ito ay alinman sa kapareho nito, o bahagyang mas maliit.

Ang taas ng altar ay palaging katumbas ng taas ng trono. Ang altar ay nakadamit sa parehong damit tulad ng trono - srachitsa, indium, belo. Ang lugar na ito ng altar ay natanggap ang parehong mga pangalan nito dahil ang proskomedia, ang unang bahagi ng Banal na Liturhiya, ay ipinagdiriwang dito, kung saan ang tinapay sa anyo ng prosphoras at alak na inaalok para sa sagradong seremonya ay inihanda sa isang espesyal na paraan para sa kasunod na Sakramento ng Walang Dugong Sakripisyo ng Katawan at Dugo ni Kristo.

Noong unang panahon walang altar sa altar. Ito ay ginanap sa isang espesyal na silid sa mga sinaunang simbahan ng Russia - sa hilagang pasilyo, na konektado sa altar sa pamamagitan ng isang maliit na pinto. Ang gayong mga kapilya sa magkabilang panig ng altar sa silangan ay iniutos na itayo ng Apostolic Decrees: ang hilagang kapilya ay para sa pag-aalay (altar), ang timog ay para sa sisidlan (sakristiya). Nang maglaon, para sa kaginhawahan, ang altar ay inilipat sa altar, at ang mga templo ay madalas na nagsimulang itayo sa mga kapilya, iyon ay, ang mga trono ay itinayo at inilaan bilang parangal sa mga sagradong kaganapan at mga santo. Kaya, maraming mga sinaunang templo ang nagsimulang magkaroon ng hindi isa, ngunit dalawa at tatlong trono, upang pagsamahin ang dalawa at tatlong espesyal na templo. Sa parehong sinaunang at modernong panahon, maraming mga templo ang madalas na nilikha kaagad sa loob ng isa. Ang sinaunang kasaysayan ng Russia ay nailalarawan sa pamamagitan ng unti-unting pagdaragdag sa isang orihinal na templo ng una, pagkatapos ay dalawa, tatlo at higit pang mga kapilya sa gilid ng templo. Ang pagbabago ng mga handog at sisidlan sa mga templo ng kapilya ay isang pangkaraniwang pangyayari.

Kailangang maglagay ng lampara sa altar, at mayroong Krus na may Krus.

Sa mga simbahan ng parokya na walang espesyal na sisidlan, ang mga liturgical na sagradong bagay ay palaging matatagpuan sa altar, na natatakpan ng mga saplot sa mga oras ng hindi serbisyo, katulad:

1. Ang Holy Chalice, o Chalice, kung saan bago ang Liturhiya ay ibinuhos ang alak at tubig, na pagkatapos ay ihahandog, pagkatapos ng Liturhiya, sa Dugo ni Kristo.
2. Ang paten ay isang maliit na bilog na ulam sa isang stand. Ang tinapay ay inilalagay dito para sa pagtatalaga sa Banal na Liturhiya, para sa pagbabago nito sa katawan ni Kristo. Ang paten ay nagmamarka sa sabsaban at sa libingan ng Tagapagligtas.
3. Isang bituin na binubuo ng dalawang maliliit na arko ng metal na nakakonekta sa gitna gamit ang isang tornilyo upang ang mga ito ay maaaring tiklupin o igalaw nang magkahiwalay. Ito ay inilalagay sa paten upang ang takip ay hindi hawakan ang mga particle na kinuha mula sa prosphora. Ang bituin ay sumasagisag sa bituin na lumitaw sa pagsilang ng Tagapagligtas.
4. Kopivo - isang parang sibat na kutsilyo para sa pag-alis ng tupa at mga particle mula sa prosphoras. Sinasagisag nito ang sibat kung saan tinusok ng sundalo ang mga tadyang ni Kristong Tagapagligtas sa Krus.
5. Sinungaling - isang kutsarang ginagamit upang magbigay ng komunyon sa mga mananampalataya.
6. Sponge o tela - para sa pagpahid ng mga daluyan ng dugo.

Ang maliliit na takip na tumatakip sa mangkok at paten nang magkahiwalay ay tinatawag na mga takip. Ang malaking takip na sumasaklaw sa parehong tasa at paten ay tinatawag na hangin, na nagpapahiwatig ng espasyo ng hangin kung saan lumitaw ang bituin, na dinadala ang Magi sa sabsaban ng Tagapagligtas. Gayunpaman, ang magkakasamang mga pabalat ay kumakatawan sa mga saplot kung saan si Jesu-Kristo ay binalot sa kapanganakan, gayundin ang Kanyang mga saplot sa libing (shroud).

Ayon kay Blessed Simeon, Arsobispo ng Tesalonica, ang altar ay sumisimbolo sa "kahirapan ng unang pagdating ni Kristo - lalo na ang nakatagong natural na yungib kung saan mayroong sabsaban," iyon ay, ang lugar ng Kapanganakan ni Kristo. Ngunit dahil sa Kanyang Kapanganakan ay naghahanda na ang Panginoon para sa mga pagdurusa ng krus, na inilalarawan sa proskomedia sa pamamagitan ng hugis-krus na paghiwa ng kordero, ang altar ay nagmamarka rin ng Golgotha, ang lugar ng gawa ng Tagapagligtas sa krus. Bilang karagdagan, kapag ang mga Banal na Regalo ay inilipat sa dulo ng Liturhiya mula sa trono patungo sa altar, ang altar ay tumatagal ng kahulugan ng makalangit na trono, kung saan umakyat ang Panginoong Hesukristo at umupo sa kanang kamay ng Diyos Ama. .

Noong sinaunang panahon, ang isang icon ng Nativity of Christ ay palaging inilalagay sa itaas ng altar, ngunit ang Krus at Pagpapako sa Krus ay inilagay din sa mismong altar. Ngayon, mas at mas madalas, ang imahe ni Hesukristo na nagdurusa sa isang korona ng mga tinik o Kristo na nagpapasan ng krus sa Kalbaryo ay inilalagay sa itaas ng altar. Gayunpaman, ang unang kahulugan ng altar ay isang kweba at sabsaban pa rin at, mas tiyak, si Kristo Mismo, ipinanganak sa mundo. Samakatuwid, ang pang-ibabang kasuotan ng altar (srachitsa) ay isang imahe ng mga saplot kung saan binalot ng Kanyang Pinaka Dalisay na Ina ang ipinanganak na Sanggol ng Diyos, at ang itaas na kahanga-hangang indium ng altar ay isang imahe ng makalangit na kasuotan ni Kristo na Pantocrator bilang ang Hari ng Kaluwalhatian.

Kaya, ang pagkakaisa ng mga damit ng altar at ng trono, na may iba't ibang kahulugan, ay hindi sinasadyang matagal na nabanggit na ang pagpasok ng isang tao sa mundong ito at pag-alis mula dito ay halos magkatulad. Ang duyan ng sanggol ay parang kabaong ng namatay, ang lampin ng bagong panganak ay parang puting saplot ng taong umalis sa buhay na ito, dahil pansamantalang pagkamatay ng katawan ng tao, paghihiwalay ng kaluluwa at katawan. ay walang iba kundi ang pagsilang ng isang tao sa iba, buhay na walang hanggan sa larangan ng pag-iral sa langit. Samakatuwid ang altar, bilang isang imahe ng sabsaban ng ipinanganak na Kristo, sa istraktura at pananamit nito ay sa lahat ng bagay na katulad ng trono, bilang isang imahe ng Banal na Sepulcher.

Ang altar, na mas maliit sa kahalagahan kaysa sa trono, kung saan ginaganap ang sakramento ng Walang Dugo na Sakripisyo, ang mga labi ng mga santo, ang Ebanghelyo at ang Krus, ay inilalaan lamang sa pamamagitan ng pagwiwisik ng banal na tubig. Gayunpaman, dahil ang proskomedia ay ginaganap dito at may mga sagradong sisidlan, ang altar ay isa ring sagradong lugar, na walang sinuman maliban sa klero ang pinapayagang hawakan. Ang censing sa altar ay ginagawa muna sa altar, pagkatapos ay sa mataas na lugar, sa altar at sa mga icon na matatagpuan dito. Ngunit kapag sa altar ay may tinapay at alak na inihanda sa proskomedia para sa kasunod na transubstantiation sa mga sagradong sisidlan, pagkatapos ay matapos ang altar ay censed, ang altar ay censed, at pagkatapos ay ang mataas na lugar.

Ang isang mesa ay karaniwang inilalagay malapit sa altar upang ilagay ang mga prosphora na pinaglilingkuran ng mga mananampalataya at mga tala tungkol sa kalusugan at magpahinga dito.

Ang sacristy, kung hindi man ay tinatawag na deacon, ay matatagpuan noong sinaunang panahon sa kanan, timog na pasilyo ng altar. Ngunit sa pagtatayo ng altar dito, nagsimulang matatagpuan ang sakristiya alinman dito, sa kanang bahagi ng kapilya malapit sa mga dingding, o sa isang espesyal na lugar sa labas ng altar, o kahit sa ilang mga lugar. Ang sacristy ay isang imbakan ng mga sagradong sisidlan, liturgical na damit at aklat, insenso, kandila, alak, prosphora para sa susunod na serbisyo at iba pang mga bagay na kinakailangan para sa pagsamba at iba't ibang pangangailangan. Sa espirituwal, ang sakristan una sa lahat ay nangangahulugan ng mahiwagang kabang-yaman ng langit kung saan dumadaloy ang iba't ibang mga regalong puno ng grasya ng Diyos, na kinakailangan para sa kaligtasan at espirituwal na palamuti ng mga tapat na tao. Ang pagpapadala ng mga kaloob na ito ng Diyos sa mga tao ay isinasagawa sa pamamagitan ng Kanyang mga lingkod-anghel, at ang mismong proseso ng pag-iimbak at pamamahagi ng mga kaloob na ito ay bumubuo ng isang paglilingkod, mala-anghel na lugar. Tulad ng nalalaman, ang imahe ng mga anghel sa mga serbisyo sa simbahan ay mga deacon, na nangangahulugang mga ministro (mula sa salitang Griyego na "diakonia" - serbisyo). Samakatuwid, ang sakristiya ay tinatawag ding diakono. Ang pangalang ito ay nagpapakita na ang sacristy ay walang independiyenteng sagradong-liturgical na kahulugan, ngunit isang auxiliary lamang, paglilingkod, at ang mga diakono ay direktang namamahala sa lahat ng mga sagradong bagay kapag inihahanda ang mga ito para sa paglilingkod, pag-iimbak, at pangangalaga sa kanila.

Dahil sa malaking pagkakaiba-iba at pagkakaiba-iba ng mga bagay na nakaimbak sa sacristy, ito ay bihirang nakakonsentra sa isang tiyak na lugar. Ang mga sagradong damit ay karaniwang nakaimbak sa mga espesyal na kabinet, sisidlan - gayundin sa mga kabinet o sa altar, mga libro - sa mga istante, iba pang mga bagay - sa mga drawer ng mga mesa at mga mesa sa tabi ng kama. Kung ang altar ng templo ay maliit at walang mga kapilya, ang sacristy ay matatagpuan sa anumang iba pang maginhawang lugar sa templo. Kasabay nito, sinusubukan pa rin nilang ayusin ang mga pasilidad ng imbakan sa kanan, timog na bahagi ng simbahan, at sa altar malapit sa timog na pader ay karaniwang inilalagay nila ang isang mesa kung saan inilalagay ang mga damit na inihanda para sa susunod na serbisyo.

Mga pintura sa altar

Ang icon ay misteryosong naglalaman sa loob mismo ng presensya ng isa na inilalarawan nito, at ang presensya na ito ay mas malapit, mas puno ng grasya at mas malakas, mas ang icon ay tumutugma sa canon ng simbahan. Ang iconographic na canon ng simbahan ay hindi nababago, hindi natitinag at walang hanggan, tulad ng canon ng mga sagradong liturgical na bagay.

Tulad ng magiging walang katotohanan, halimbawa, na magsumikap na palitan ang paten ng isang platito ng porselana sa mga batayan na sa ating panahon sa mundo ay hindi sila kumakain mula sa mga pilak na plato, ito ay kasing walang katotohanan na nagsusumikap na palitan ang canonical icon. pagpipinta na may pagpipinta sa modernong makamundong istilo.

Ang isang canonically correct icon, gamit ang mga espesyal na paraan, ay simbolikong naghahatid ng estado ng imahe na inilalarawan sa liwanag at mula sa punto ng view ng dogmatikong kahulugan nito.

Ang mga icon ng mga sagradong kaganapan (mga pista opisyal) ay nagpapakita hindi lamang at hindi gaanong kung paano ito nangyari, ngunit kung ano ang ibig sabihin ng kaganapang ito sa dogmatikong lalim nito.

Sa parehong paraan, ang mga icon ng mga banal na tao, sa pangkalahatan ay naghahatid lamang ng mga katangiang katangian ng makalupang anyo ng isang tao, ay pangunahing sumasalamin sa mga katangiang katangian ng espirituwal na kahalagahan at ang estado kung saan ang santo ay naninirahan sa liwanag ng pagiging diyos sa larangan ng makalangit na buhay. .

Ito ay nakakamit sa pamamagitan ng isang bilang ng mga espesyal na simbolikong paraan ng representasyon, na isang paghahayag ng Diyos, ang inspirasyon ng Banal na Espiritu sa banal-tao na proseso ng paglikha ng icon. Samakatuwid, sa mga icon, hindi lamang ang pangkalahatang hitsura ay kanonikal, kundi pati na rin ang hanay ng mga visual na paraan.

Halimbawa, ang canonical na icon ay dapat palaging two-dimensional, flat, dahil ang pangatlong dimensyon ng isang icon ay dogmatic depth. Ang tatlong-dimensional na espasyo ng isang makamundong pagpipinta, kung saan sa eroplano ng canvas, na talagang may lapad at taas lamang, ang ilang artipisyal na nilikhang spatial depth ay makikita rin, lumalabas na ilusyon, at sa isang icon, ang ilusyon ay hindi katanggap-tanggap dahil sa mismong kalikasan at layunin ng icon.

May isa pang dahilan kung bakit hindi matatanggap sa pagpipinta ng icon ang ilusyon na lalim ng isang makamundong larawan. Ang spatial na pananaw, ayon sa kung saan ang mga bagay na inilalarawan sa larawan ay nagiging mas maliit at mas maliit habang sila ay lumalayo sa viewer, ay may lohikal na dulo nito na isang punto, isang dead end. Ang haka-haka na kawalang-hanggan ng espasyo na ipinahihiwatig dito ay kathang isip lamang ng artista at ng manonood. Sa buhay, kapag tumitingin tayo sa malayo, unti-unting lumiliit ang mga bagay sa ating mga mata habang lumalayo sila sa atin dahil sa mga optical-geometric na batas. Sa katunayan, ang parehong mga bagay na pinakamalapit sa atin at ang pinakamalayo ay may pare-parehong sukat, at ang tunay na espasyo ay sa gayon, sa isang tiyak na kahulugan, ay tunay na walang hanggan. Sa mga pagpipinta ng mga pintor, ito ay kabaligtaran: sa katunayan, ang mga sukat ng larawan ng mga bagay ay nabawasan, habang walang distansya mula sa kanila.

Ang makamundong pagpipinta ay maaaring maging maganda sa sarili nitong paraan. Ngunit ang mga diskarte at paraan ng makamundong pagpipinta, na idinisenyo upang lumikha ng ilusyon ng makalupang katotohanan, ay hindi naaangkop sa pagpipinta ng icon dahil sa mga dogmatikong katangian ng kalikasan at layunin nito.

Ang isang canonically correct na icon ay hindi dapat magkaroon ng ganoong spatial na pananaw. Bukod dito, sa pagpipinta ng icon ang kababalaghan ng reverse perspective ay napakadalas na nakatagpo, kapag ang ilang mga mukha o bagay na inilalarawan sa foreground ay naging makabuluhang mas maliit kaysa sa mga itinatanghal sa likod nila, at ang mga malalayong mukha at mga bagay ay pininturahan ng malaki. Nangyayari ito dahil ang icon ay idinisenyo upang ilarawan sa pinakamalaki at pinakamalalaking sukat ang talagang may pinakamalaking sagrado, dogmatikong kahulugan. Bilang karagdagan, ang baligtad na pananaw sa pangkalahatan ay tumutugma sa malalim na espirituwal na katotohanan ng buhay, ang katotohanan na habang tayo ay tumataas sa espirituwal na kaalaman sa Banal at makalangit, mas nagiging mas malaki ito sa ating espirituwal na mga mata at mas mahalaga ito sa ating buhay. . Habang lumalapit tayo sa Diyos, mas nagbubukas at lumalawak ang rehiyon ng makalangit at Banal na pag-iral para sa atin sa dumaraming kawalang-hanggan.

Walang aksidente sa mga icon. Kahit na ang arka (isang nakausli na frame na nakabalangkas sa isang imahe na inilagay sa kailaliman) ay may dogmatikong kahulugan: ang isang tao, na matatagpuan sa loob ng balangkas ng espasyo at oras, sa loob ng balangkas ng makalupang pag-iral, ay may pagkakataong pagnilayan ang makalangit at Banal na hindi direkta. , hindi direkta, ngunit kapag ito ay ipinahayag sa kanya ng Diyos, na parang mula sa kailaliman. Ang liwanag ng Banal na Pagbubunyag sa mga phenomena ng makalangit na mundo, kumbaga, ay nagpapalawak ng mga hangganan ng makalupang pag-iral at nagniningning mula sa mahiwagang distansya na may magandang ningning na higit sa lahat ng bagay sa lupa. Ang makalupa ay hindi maaaring maglaman ng makalangit. Iyon ang dahilan kung bakit ang liwanag ng halo ng mga santo ay palaging nakukuha ang itaas na bahagi ng frame - ang arka, na pumapasok dito, na parang hindi ito kasya sa loob ng eroplano na nakalaan para sa iconographic na imahe.

Kaya, ang kaban ng icon ay isang tanda ng kaharian ng makalupang pag-iral, at ang iconographic na imahe sa kailaliman ng icon ay isang tanda ng kaharian ng makalangit na pag-iral. Kaya, hindi mapaghihiwalay, bagama't hindi pinagsama, ang dogmatic depth ay ipinahayag sa icon sa pamamagitan ng simpleng materyal na paraan.

Ang icon ay maaaring wala ang kaban, ganap na patag, ngunit may kaakit-akit na frame na nagbabalangkas sa pangunahing larawan; pinapalitan ng frame ang kaban sa kasong ito. Ang isang icon ay maaaring walang kaban o walang frame, kapag ang buong eroplano ng board ay inookupahan ng isang iconographic na imahe. Sa kasong ito, ang icon ay nagpapatotoo na ang liwanag ng Banal at makalangit ay may kapangyarihang yakapin ang lahat ng mga lugar ng pag-iral at gawing diyos ang makalupang bagay. Ang ganitong icon ay nagbibigay-diin sa pagkakaisa ng lahat ng bagay sa Diyos, nang hindi binabanggit ang mga pagkakaiba, na mayroon ding sariling kahulugan.

Ang mga banal sa mga icon ng Orthodox ay dapat na ilarawan sa isang halo - isang ginintuang ningning sa paligid ng kanilang mga ulo, na naglalarawan sa Banal na kaluwalhatian ng santo. Kasabay nito, makatuwiran na ang ningning na ito ay ginawa sa anyo ng isang solidong bilog, at ang bilog na ito ay ginintuang: ang Panginoon, ang Hari ng Kaluwalhatian, ay ipinapahayag ang ningning ng Kanyang kaluwalhatian sa Kanyang mga pinili; ito ay tiyak na kaluwalhatian ng Diyos. Ang icon ay dapat na may mga inskripsiyon na may pangalan ng banal na tao, na siyang ebidensya ng simbahan ng pagkakaugnay ng imahe sa prototype at isang selyo na nagpapahintulot sa icon na ito na sambahin nang walang anumang pagdududa bilang inaprubahan ng Simbahan.

Ang dogmatikong espirituwal na realismo ng pagpipinta ng icon ay nangangailangan na walang paglalaro ng liwanag at anino sa imahe, sapagkat ang Diyos ay Liwanag, at walang kadiliman sa Kanya. Samakatuwid, walang ipinahiwatig na pinagmulan ng liwanag sa mga icon. Gayunpaman, ang mga mukha na inilalarawan sa mga icon ay mayroon pa ring lakas ng tunog, na ipinahiwatig ng isang espesyal na pagtatabing o tono, ngunit hindi ng kadiliman o anino. Ito ay nagpapakita na kahit na ang mga banal na tao sa estado ng kaluwalhatian ng Kaharian ng Langit ay may mga katawan, sila ay hindi katulad ng sa atin na mga tao sa lupa, ngunit ginawang diyos, nilinis ng kabigatan, nagbago, hindi na napapailalim sa kamatayan at katiwalian. Sapagkat hindi natin maaaring sambahin ang napapailalim sa kamatayan at katiwalian. Kami ay yumuyuko lamang sa kung saan ay binago ng Banal na liwanag ng kawalang-hanggan.

Hindi lamang mga iconographic na imahe, na kinuha nang paisa-isa, ay kanonikal sa Orthodoxy. Ang ilang mga patakaran ay umiiral din sa pampakay na paglalagay ng mga iconographic na imahe sa mga dingding ng templo, sa iconostasis. Ang paglalagay ng mga imahe sa simbahan ay nauugnay sa simbolismo ng mga bahagi ng arkitektura nito. At dito ang canon ay hindi kumakatawan sa isang template ayon sa kung saan ang lahat ng mga simbahan ay dapat ipinta sa parehong paraan. Ang canon ay nag-aalok ng isang pagpipilian, bilang panuntunan, ng ilang mga sagradong paksa para sa parehong lugar sa templo.

Sa altar ng isang Orthodox na simbahan mayroong dalawang imahe, na, bilang isang panuntunan, ay matatagpuan sa likod ng trono sa magkabilang panig ng silangang bahagi nito: ang altarpiece na Krus na may imahe ng Pagpapako sa Krus at ang imahe ng Ina ng Diyos. Ang krus ay tinatawag ding panlabas na krus, dahil ito ay naka-mount sa isang mahabang baras na ipinasok sa isang stand at isinasagawa lalo na sa mga solemne na okasyon sa panahon ng mga prusisyon sa relihiyon. Ang panlabas na icon ng Ina ng Diyos ay itinayo sa parehong paraan. Ang krus ay inilalagay sa kanang sulok ng trono, kapag tiningnan mula sa maharlikang mga pintuan, ang icon ng Ina ng Diyos ay nasa kaliwa. Sa Russia noong sinaunang panahon ay walang katiyakan sa mga altarpieces at iba't ibang mga icon ang inilagay: ang Trinidad at ang Ina ng Diyos, ang Krus at ang Trinidad. Bumisita sa Russia noong 1654-1656. Ipinahiwatig ni Patriarch Macarius ng Antioch na ang Krus na may Krus at ang icon ng Ina ng Diyos ay dapat ilagay sa likod ng trono, dahil ang Pagpapako kay Kristo ay naglalaman na ng payo at pagkilos ng Kabanal-banalang Trinidad. Ginawa na ito noon pa man.

Ang presensya ng dalawang larawang ito sa likod ng trono ay nagpapakita ng isa sa mga pinakadakilang lihim ng ekonomiya ng Diyos tungkol sa kaligtasan ng sangkatauhan: ang kaligtasan ng sangnilikha ay isinasagawa sa pamamagitan ng Krus bilang isang instrumento ng kaligtasan at ang pamamagitan ng Ina ng Diyos at ang Ever-Virgin Mary para sa atin. Walang mas malalim na katibayan tungkol sa pakikilahok ng Ina ng Diyos sa gawain ng Kanyang Banal na Anak na si Hesukristo. Ang Panginoon, na dumating sa mundo para sa gawa ng Krus, ay nagkatawang-tao mula sa Birheng Maria, nang hindi sinira ang selyo ng Kanyang pagkabirhen, kinuha Niya ang Kanyang katawan at dugo ng tao mula sa Kanyang Pinaka Purong pagkabirhen. Sa pamamagitan ng pakikibahagi sa Katawan at Dugo ni Kristo, ang mga mananampalataya ay nagiging, sa pinakamalalim na kahulugan ng salita, mga anak ng Mahal na Birheng Maria. Samakatuwid, ang pag-ampon kay Juan ni Jesu-Kristo

Ang Theologian at sa kanyang katauhan ang lahat ng mga mananampalataya ng Ina ng Diyos, nang ang Tagapagligtas sa Krus ay nagsabi sa Kanya: Babae! Masdan, Iyong anak, at kay Apostol Juan na Teologo: Masdan, ang Iyong Ina (), ay walang alegorikal, ngunit isang napakadirektang kahulugan.

Kung ang Simbahan ay ang Katawan ni Kristo, kung gayon ang Ina ng Diyos ay ang Ina ng Simbahan. At samakatuwid, ang lahat ng sagradong ginaganap sa Simbahan ay palaging isinasagawa sa direktang pakikilahok ng Mahal na Birheng Maria. Siya rin ang unang tao na nakamit ang estado ng perpektong pagkadiyos. Ang imahe ng Ina ng Diyos ay larawan ng isang deified na nilalang, ang unang nagliligtas na bunga, ang unang resulta ng Redemptive Feat ni Hesukristo. Samakatuwid ang presensya ng imahe ng Ina ng Diyos nang direkta sa trono ay may pinakamalaking kahulugan at kahalagahan.

Ang Krus ng Altar ay maaaring may iba't ibang hugis, ngunit tiyak na taglay nito ang imahe ng Pagpapako sa Krus ni Kristo. Dito dapat sabihin ang tungkol sa mga dogmatikong kahulugan ng mga anyo ng Krus at iba't ibang larawan ng Pagpapako sa Krus. Mayroong ilang mga pangunahing anyo ng Krus na tinatanggap ng Simbahan.

Ang apat na tulis, equilateral na krus ay isang tanda ng Krus ng Panginoon, dogmatikong nangangahulugang lahat ng dulo ng sansinukob, ang apat na kardinal na direksyon, ay pantay na tinatawag sa Krus ni Kristo.

Ang isang apat na itinuro na krus na may pinahabang ibabang bahagi ay nagbibigay-diin sa ideya ng mahabang pagtitiis ng Banal na pag-ibig, na nagbigay sa Anak ng Diyos bilang isang sakripisyo sa krus para sa mga kasalanan ng mundo.

Ang isang apat na matulis na krus na may kalahating bilog sa anyo ng isang gasuklay sa ibaba, kung saan ang mga dulo ng gasuklay ay nakaharap paitaas, ay isang napaka sinaunang uri ng Krus. Kadalasan, ang gayong mga krus ay inilalagay at inilalagay sa mga simboryo ng mga simbahan. Ang krus at kalahating bilog ay nangangahulugang angkla ng kaligtasan, ang angkla ng ating pag-asa, ang angkla ng kapahingahan sa Kaharian ng Langit, na lubos na naaayon sa konsepto ng templo bilang isang barko na naglalayag patungo sa Kaharian ng Diyos.

Ang eight-pointed cross ay may isang gitnang crossbar na mas mahaba kaysa sa iba, sa itaas nito ay may isang mas maikling tuwid na crossbar, at sa ilalim nito ay mayroon ding isang maikling crossbar, ang isang dulo nito ay nakataas at nakaharap sa hilaga, at ang nakababang dulo ay nakaharap sa timog. Ang hugis ng Krus na ito ay halos tumutugma sa Krus kung saan ipinako si Kristo. Samakatuwid, ang gayong Krus ay hindi na isang tanda, kundi isang imahe rin ng Krus ni Kristo. Ang itaas na crossbar ay isang tableta na may nakasulat na "Jesus of Nazareth, King of the Jews," na ipinako sa utos ni Pilato sa itaas ng ulo ng Ipinako na Tagapagligtas. Ang ibabang crossbar ay isang footrest, na idinisenyo upang magsilbi upang madagdagan ang pagdurusa ng Ipinako sa Krus, dahil ang mapanlinlang na pakiramdam ng ilang suporta sa ilalim ng kanyang mga paa ay nag-uudyok sa pinatay na tao na hindi sinasadyang subukang pagaanin ang kanyang pasanin sa pamamagitan ng pagsandal dito, na nagpapatagal lamang sa pagdurusa mismo. .

Dogmatically, ang walong dulo ng Krus ay nangangahulugan ng walong pangunahing yugto sa kasaysayan ng sangkatauhan, kung saan ang ikawalo ay ang buhay ng susunod na siglo, ang Kaharian ng Langit, kung bakit ang isa sa mga dulo ng naturang Krus ay tumuturo sa langit. Nangangahulugan din ito na ang landas tungo sa Kaharian ng Langit ay binuksan ni Kristo sa pamamagitan ng Kanyang Pagtubos, ayon sa Kanyang salita: “Ako ang daan at ang katotohanan at ang buhay” (). Ang nakahilig na crossbar kung saan ipinako ang mga paa ng Tagapagligtas ay nangangahulugan na sa makalupang buhay ng mga tao sa pagdating ni Kristo, na lumakad sa lupa na nangangaral, ang balanse ng lahat ng tao, nang walang pagbubukod, na nasa ilalim ng kapangyarihan ng kasalanan ay nagambala. Isang bagong proseso ng espirituwal na muling pagsilang ng mga tao kay Kristo at ang kanilang pag-alis mula sa rehiyon ng kadiliman patungo sa rehiyon ng makalangit na liwanag ay nagsimula sa mundo. Ang kilusang ito ng pagliligtas ng mga tao, na itinataas sila mula sa lupa patungo sa Langit, na tumutugma sa mga paa ni Kristo bilang organo ng paggalaw ng isang tao na lumalakad, ay ang kinakatawan ng oblique crossbar ng walong-tulis na Krus.

Kapag ang Krus na may walong puntos ay naglalarawan sa ipinako sa krus na Panginoong Hesukristo, ang Krus sa kabuuan ay nagiging isang kumpletong larawan ng Pagpapako sa Krus ng Tagapagligtas at samakatuwid ay naglalaman ng lahat ng kapuspusan ng kapangyarihang nakapaloob sa pagdurusa ng Panginoon sa krus, ang misteryosong presensya ng Ipinako sa Krus si Kristo. Ito ay isang dakila at kakila-kilabot na dambana.

Mayroong dalawang pangunahing uri ng mga larawan ng ipinako sa krus na Tagapagligtas. Ang isang sinaunang tanawin ng Pagpapako sa Krus ay naglalarawan kay Kristo sa kanyang mga braso na nakaunat nang malapad at tuwid sa kahabaan ng nakahalang gitnang crossbar: ang katawan ay hindi lumulubog, ngunit malayang nakapatong sa Krus. Ang pangalawa, mas modernong view ay naglalarawan sa Katawan ni Kristo na lumulubog, na ang kanyang mga braso ay nakataas at sa mga gilid.

Ang ikalawang pananaw ay nagpapakita sa mata ng larawan ng pagdurusa ng ating Kristo alang-alang sa kaligtasan; Dito makikita ang katawan ng tao ng Tagapagligtas na nagdurusa sa pagpapahirap. Ngunit ang gayong imahe ay hindi naghahatid ng buong dogmatikong kahulugan ng mga pagdurusa na ito sa krus. Ang kahulugang ito ay nakapaloob sa mga salita ni Kristo Mismo, na nagsabi sa mga alagad at mga tao: Kapag ako ay itinaas mula sa lupa, ilalayo Ko ang lahat sa Akin (). Ang una, sinaunang pagtingin sa Pagpapako sa Krus ay tiyak na nagpapakita sa atin ng imahe ng Anak ng Diyos na umakyat sa Krus, na nakaunat ang kanyang mga braso sa isang yakap kung saan ang buong mundo ay tinawag at iginuhit. Ang pagpapanatili ng imahe ng pagdurusa ni Kristo, ang pananaw na ito ng Pagpapako sa Krus sa parehong oras ay nakakagulat na tumpak na naghahatid ng dogmatikong lalim ng kahulugan nito. Si Kristo sa Kanyang Banal na pag-ibig, kung saan ang kamatayan ay walang kapangyarihan at kung saan, habang nagdurusa at hindi nagdurusa sa karaniwang kahulugan, ay nagpapalawak ng Kanyang yakap sa mga tao mula sa Krus. Samakatuwid, ang Kanyang Katawan ay hindi nakabitin, ngunit taimtim na nakapatong sa Krus. Dito, si Kristo, na ipinako sa krus at namatay, ay mahimalang nabuhay sa Kanyang mismong kamatayan. Ito ay lubos na naaayon sa dogmatikong kamalayan ng Simbahan. Ang kaakit-akit na yakap ng mga kamay ni Kristo ay yumakap sa buong Uniberso, na kung saan ay napakahusay na kinakatawan sa mga sinaunang tansong Krus, kung saan sa itaas ng ulo ng Tagapagligtas, sa itaas na dulo ng Krus, ang Banal na Trinidad o Diyos Ama at Diyos Espiritu Santo ay inilalarawan sa anyo ng isang kalapati, sa itaas na maikling crossbar - mga anghel na anghel na naka-attach sa ranggo ni Kristo; ang araw ay inilalarawan sa kanang kamay ni Kristo, at ang buwan sa kaliwa sa pahilig na crossbar sa paanan ng Tagapagligtas, ang isang tanawin ng lungsod ay inilalarawan bilang isang imahe ng lipunan ng tao, ang mga lungsod at nayon kung saan si Kristo. lumakad, nangangaral ng Ebanghelyo; Sa ilalim ng paa ng Krus ay inilalarawan ang nakapapahingang ulo (bungo) ni Adan, na ang mga kasalanan ni Kristo ay hinugasan ng Kanyang Dugo, at kahit na mas mababa, sa ilalim ng bungo, ay inilalarawan ang puno ng kaalaman ng mabuti at masama, na nagdala ng kamatayan sa Si Adan at sa kanya sa lahat ng kanyang mga inapo at kung saan ang puno ng Krus ngayon ay sinasalungat, muling binubuhay at nagbibigay ng buhay na walang hanggan sa mga tao.

Ang pagkakaroon ng katawang-tao sa mundo para sa kapakanan ng gawa sa krus, ang Anak ng Diyos ay misteryosong yumakap sa Kanyang sarili at tumagos sa Kanyang sarili sa lahat ng mga lugar ng pag-iral ng Banal, makalangit at makalupa, pinupuno sa Kanyang sarili ang buong nilikha, ang buong uniberso.

Ang gayong Pagpapako sa Krus kasama ang lahat ng mga imahe nito ay nagpapakita ng simbolikong kahulugan at kahalagahan ng lahat ng mga dulo at crossbars ng Krus, tumutulong upang maunawaan ang maraming interpretasyon ng Pagpapako sa Krus na nilalaman ng mga banal na ama at guro ng Simbahan, at nililinaw ang espirituwal na kahulugan ng mga uri ng Krus at Pagpapako sa Krus na walang ganoong detalyadong larawan. Sa partikular, nagiging malinaw na ang itaas na dulo ng Krus ay nagmamarka sa rehiyon ng pag-iral ng Diyos, kung saan nananahan ang Diyos sa pagkakaisa ng Trinity. Ang paghihiwalay ng Diyos mula sa paglikha ay inilalarawan ng maikling itaas na crossbar. Ito naman, ay nagmamarka sa rehiyon ng makalangit na pag-iral (ang mundo ng mga anghel).

Ang gitnang mahabang crossbar ay naglalaman ng konsepto ng buong paglikha sa pangkalahatan, dahil ang araw at buwan ay inilalagay dito sa mga dulo (ang araw - bilang isang imahe ng kaluwalhatian ng Banal, ang buwan - bilang isang imahe ng nakikitang mundo, pagtanggap ng buhay at liwanag nito mula sa Diyos). Dito ay nakaunat ang mga bisig ng Anak ng Diyos, na sa pamamagitan niya ang lahat ng bagay ay “nagsimulang maging” (). Ang mga kamay ay naglalaman ng konsepto ng paglikha, pagkamalikhain ng mga nakikitang anyo. Ang pahilig na crossbar ay isang magandang larawan ng sangkatauhan, na tinatawag na bumangon at tumungo sa Diyos. Ang ibabang dulo ng Krus ay nangangahulugang ang lupa na dati ay isinumpa para sa kasalanan ni Adan (), ngunit ngayon ay muling nakipag-isa sa Diyos sa pamamagitan ng gawa ni Kristo, pinatawad at nilinis ng Dugo ng Anak ng Diyos. Samakatuwid, ang patayong guhit ng Krus ay nangangahulugan ng pagkakaisa, ang muling pagkakaisa sa Diyos ng lahat ng bagay, na natanto sa pamamagitan ng gawa ng Anak ng Diyos. Kasabay nito, ang Katawan ni Kristo, na kusang ipinagkanulo para sa kaligtasan ng mundo, ay tinutupad sa kanyang sarili ang lahat - mula sa lupa hanggang sa kahanga-hanga. Ito ay naglalaman ng hindi maintindihang misteryo ng Pagpapako sa Krus, ang misteryo ng Krus. Ang ibinigay sa atin upang makita at maunawaan sa Krus ay naglalapit lamang sa atin sa misteryong ito, ngunit hindi ito ibinubunyag.

Ang krus ay may maraming kahulugan mula sa iba pang espirituwal na pananaw. Halimbawa, sa Ekonomiya para sa kaligtasan ng sangkatauhan, ang Krus ay nangangahulugan, na may patayong tuwid na linya nito, ang katarungan at hindi nababago ng mga Banal na utos, ang tuwiran ng katotohanan at katotohanan ng Diyos, na hindi nagpapahintulot ng anumang paglabag. Ang katumpakan na ito ay sinasalubong ng pangunahing crossbar, ibig sabihin ay ang pag-ibig at awa ng Diyos para sa mga nahulog at nahuhulog na mga makasalanan, para sa kapakanan kung saan ang Panginoon Mismo ay isinakripisyo, dinadala sa Kanyang sarili ang mga kasalanan ng lahat ng tao.

Sa personal na espirituwal na buhay ng isang tao, ang patayong linya ng Krus ay nangangahulugan ng taimtim na pagsisikap ng kaluluwa ng tao mula sa lupa patungo sa Diyos. Ngunit ang pagnanais na ito ay intersected sa pamamagitan ng pag-ibig para sa mga tao, para sa mga kapitbahay, na kung saan, tulad nito, ay hindi nagbibigay sa isang tao ng pagkakataon na ganap na mapagtanto ang kanyang patayong pagnanais para sa Diyos. Sa ilang mga yugto ng espirituwal na buhay, ito ay lubos na pagdurusa at isang krus para sa kaluluwa ng tao, na kilala ng lahat na sumusubok na sundan ang landas ng espirituwal na tagumpay. Ito rin ay isang misteryo, dahil ang isang tao ay dapat palaging pagsamahin ang pag-ibig sa Diyos sa pag-ibig sa kanyang kapwa, bagaman hindi siya palaging nagtatagumpay dito. Maraming magagandang interpretasyon ng iba't ibang espirituwal na kahulugan ng Krus ng Panginoon ang nakapaloob sa mga gawa ng mga banal na ama.

Ang Altar Cross ay maaari ding maging eight-pointed, ngunit mas madalas ito ay four-pointed na may vertical crossbar na pinalawig pababa. Inilalarawan nito ang Pagpapako sa Krus, at sa crossbar malapit sa mga kamay ng Tagapagligtas sa mga medalyon ang imahe ng Ina ng Diyos at John theologian, na nakatayo sa Krus sa Golgotha, kung minsan ay inilalagay.

Ang altarpiece na Krus at ang icon ng Ina ng Diyos ay portable. Sa dogmatiko, nangangahulugan ito na ang biyaya ng gawa ng Tagapagligtas sa krus at ang mga panalangin ng Ina ng Diyos, na nagmumula sa makalangit na Trono ng Diyos, ay hindi sarado, ngunit tinawag upang lumipat sa mundo nang palagian, na nakamit ang kaligtasan at pagpapabanal ng mga kaluluwa ng tao.

Ang nilalaman ng mga kuwadro na gawa at mga icon ng altar ay hindi pare-pareho. At noong sinaunang panahon ito ay hindi palaging pareho at sa mga sumunod na panahon (XVI-XVIII na siglo) ito ay dumaan sa matinding pagbabago at pagdaragdag. Ang parehong naaangkop sa lahat ng iba pang bahagi ng templo. Sa isang banda, ito ay dahil sa lawak ng canon ng pagpipinta ng simbahan, na nagbibigay ng isang tiyak na kalayaan sa pagpili ng pampakay para sa pagpipinta. Sa kabilang banda, sa XVI - XVIII na siglo. Ang pagkakaiba-iba sa mga pagpipinta ay sanhi ng pagtagos ng mga impluwensya ng sining ng Kanluranin sa kapaligiran ng Orthodox. Gayunpaman, sa mga pagpipinta ng mga simbahan hanggang sa araw na ito ay sinusubukan nilang obserbahan ang isang tiyak na kanonikal na pagkakasunud-sunod sa paglalagay ng mga espirituwal na paksa. Samakatuwid, tila angkop na ibigay dito bilang isang halimbawa ang isa sa mga posibleng pagpipilian para sa komposisyonal na pag-aayos ng mga kuwadro na gawa at mga icon sa templo, simula sa altar, na pinagsama-sama sa batayan ng mga sinaunang kanonikal na ideya ng Simbahan, na makikita sa marami sa ang mga pintura ng mga sinaunang templo na bumaba sa atin.

Ang mga kerubin ay inilalarawan sa pinakamataas na mga vault ng altar. Sa itaas na bahagi ng altar apse mayroong isang imahe ng Ina ng Diyos na "The Sign" o "The Unbreakable Wall", tulad ng sa mosaic ng Kyiv St. Sophia Cathedral. Sa gitnang bahagi ng gitnang kalahating bilog ng altar sa likod ng Mataas na Lugar, mula sa sinaunang panahon ay kaugalian na ilagay ang imahen ng Eukaristiya - si Kristo na nagbibigay ng sakramento sa mga banal na apostol, o ang imahe ni Kristo Pantocrator na nakaupo sa trono. Sa kanan ng imahen na ito, kung titingnan mo mula dito sa kanluran, ang mga imahe ng Arkanghel Michael, ang Kapanganakan ni Kristo (sa itaas ng altar), ang mga banal na liturgist (, ang hymnist ng propetang si David na may alpa ay inilalagay nang sunud-sunod. ang hilagang pader ng altar Sa kaliwa ng Mataas na Lugar sa kahabaan ng timog na pader ay mga larawan ng Arkanghel Gabriel , ang Pagpapako sa Krus ni Kristo, mga liturgist o ekumenikal na guro, mga himno ng Bagong Tipan - , Roman ang Matamis na Mang-aawit, atbp.

Iconostasis, gitnang bahagi ng templo

Ang gitnang bahagi ng templo ay nagmamarka, una sa lahat, ang makalangit, mala-anghel na mundo, ang rehiyon ng makalangit na pag-iral, kung saan naninirahan ang lahat ng matuwid na umalis doon mula sa makalupang buhay. Ayon sa ilang interpretasyon, ang bahaging ito ng templo ay minarkahan din ang rehiyon ng pag-iral sa lupa, ang mundo ng mga tao, ngunit nabigyang-katwiran, pinabanal, ginawang diyos, ang Kaharian ng Diyos, ang bagong langit at ang bagong lupa sa wastong kahulugan. Sumasang-ayon ang mga interpretasyon na ang gitnang bahagi ng templo ay ang nilikhang mundo, kabaligtaran ng altar, na nagmamarka sa rehiyon ng pag-iral ng Diyos, ang rehiyon ng pinakadakila, kung saan ginaganap ang mga misteryo ng Diyos. Sa gayong kaugnayan sa pagitan ng mga kahulugan ng mga bahagi ng templo, ang altar sa simula pa lang ay kailangang ihiwalay mula sa gitnang bahagi, sapagkat ang Diyos ay ganap na naiiba at hiwalay sa Kanyang nilikha, at mula sa pinakaunang mga panahon ng Kristiyanismo ang gayong paghihiwalay. ay mahigpit na sinusunod. Bukod dito, ito ay itinatag ng Tagapagligtas Mismo, na ipinagkaloob na ipagdiwang ang Huling Hapunan hindi sa mga sala ng bahay, hindi kasama ng mga may-ari, ngunit sa isang espesyal, espesyal na inihanda na silid sa itaas. Kasunod nito, ang altar ay pinaghiwalay mula sa templo sa pamamagitan ng mga espesyal na hadlang at itinayo sa isang nakataas na plataporma. Ang taas ng altar mula noong unang panahon ay napanatili hanggang ngayon. Ang mga hadlang sa altar ay sumailalim sa makabuluhang pag-unlad. Ang kahulugan ng proseso ng unti-unting pagbabago ng grille ng altar sa isang modernong iconostasis ay mula sa mga ika-5 -7 siglo. Ang hadlang-sala-sala ng altar, na isang simbolo-tanda ng paghihiwalay ng Diyos at ng Banal sa lahat ng nilikhang bagay, ay unti-unting nagiging simbolo-imahe ng Makalangit na Simbahan, na pinamumunuan ng Tagapagtatag nito - ang Panginoong Hesukristo. Ito ang iconostasis sa modernong anyo nito. Nakaharap ang harapang bahagi nito sa gitnang bahagi ng templo, na tinatawag nating “simbahan”. Ang mga coincidence ng mga konsepto ng Simbahan ni Kristo sa pangkalahatan, ang buong templo sa kabuuan, ang gitnang bahagi nito ay napakahalaga at mula sa isang espirituwal na pananaw ay hindi sinasadya. Ang rehiyon ng makalangit na pag-iral, na kung saan ang gitnang bahagi ng templo ay minarkahan, ay ang rehiyon ng deified na nilalang, ang rehiyon ng kawalang-hanggan, ang Kaharian ng Langit, kung saan ang buong mananampalataya ng makalupang Simbahan ay nagsusumikap sa kanilang espirituwal na landas, na hinahanap ang kanilang kaligtasan. sa templo, sa simbahan. Dito, sa templo, ang makalupang Simbahan kung gayon ay dapat makipag-ugnayan at makipagkita sa Makalangit na Simbahan. Sa kaukulang mga panalangin, mga petisyon kung saan naaalala ang lahat ng mga banal, mga tandang at mga aksyon ng pagsamba, ang komunikasyon ng mga taong nakatayo sa templo sa mga nasa langit at nananalangin kasama nila ay matagal nang ipinahayag. Ang presensya ng mga tao ng Makalangit na Simbahan ay ipinahayag mula noong sinaunang panahon kapwa sa mga icon at sa sinaunang pagpipinta ng templo. Hanggang ngayon, walang sapat na panlabas na larawan na magpapakita, maghahayag sa isang malinaw, nakikitang paraan ng hindi nakikita, espirituwal na pamamagitan ng Makalangit na Simbahan para sa makalupang isa, ang pamamagitan nito sa kaligtasan ng mga nabubuhay sa lupa. Ang iconostasis ay naging isang nakikitang simbolo, o mas tiyak, isang maayos na hanay ng mga simbolo-imahe.

Sa pagdating ng iconostasis, natagpuan ng kapulungan ng mga mananampalataya ang kanilang mga sarili na literal na nakaharap sa pagtitipon ng mga celestial na nilalang, na misteryosong naroroon sa mga imahe ng iconostasis. Sa istruktura ng makalupang templo, lumitaw ang dogmatikong pagkakumpleto at ang pagiging perpekto ay nakamit. "Ang limitasyon ng altar ay kinakailangan upang hindi ito maging wala para sa atin," ang isinulat ng pari (1882-1943). - Langit mula sa lupa, kung ano ang nasa itaas mula sa kung ano ang nasa ibaba, ang altar mula sa templo ay maaari lamang paghiwalayin ng mga nakikitang saksi ng hindi nakikitang mundo, mga buhay na simbolo ng pagkakaisa ng pareho, kung hindi man - mga banal na nilalang. Ang iconostasis ay ang hangganan sa pagitan ng nakikitang daigdig at ng di-nakikitang daigdig, at ang hadlang sa altar na ito ay naisasakatuparan, na ginawang naa-access sa kamalayan ng isang rallied na hanay ng mga santo, isang ulap ng mga saksi na nakapalibot sa Trono ng Diyos... Ang iconostasis ay ang hitsura ng mga santo at mga anghel... ang pagpapakita ng makalangit na mga saksi at, higit sa lahat, ang Ina ng Diyos at si Kristo Mismo sa laman, - mga saksi na nagpapahayag ng kung ano ang higit sa laman." Narito ang sagot sa tanong kung bakit ang ulap na ito ng mga saksi ng Diyos ay inilagay sa paraang tiyak na dapat, kumbaga, ay takpan ang altar mula sa mga mata ng mga nananalangin sa templo. Ngunit hindi isinara ng iconostasis ang altar mula sa mga mananampalataya sa simbahan, ngunit inihayag para sa kanila ang espirituwal na kakanyahan ng kung ano ang nilalaman at ginagawa sa altar at sa pangkalahatan sa buong Simbahan ni Kristo. Una sa lahat, ang kakanyahan na ito ay binubuo sa pagpapadiyos kung saan ang mga miyembro ng makalupang Simbahan ay tinawag at nagsusumikap at kung saan ang mga miyembro ng Makalangit na Simbahan, na ipinahayag sa iconostasis, ay nakamit na. Ang mga imahe ng iconostasis ay nagpapakita ng resulta ng paglapit sa Diyos at pagiging kaisa sa Kanya, kung saan ang lahat ng mga sagradong gawain ng Simbahan ni Kristo ay nakadirekta, kabilang ang mga nagaganap sa loob ng altar.

Ang mga banal na imahe ng iconostasis, na sumasaklaw sa altar mula sa mga mananampalataya, sa gayon ay nangangahulugan na ang isang tao ay hindi maaaring palaging makipag-usap sa Diyos nang direkta at direkta. Ikinalulugod ng Diyos na ilagay sa pagitan niya at ng mga tao ang isang hukbo ng kanyang pinili at kilalang mga kaibigan at tagapamagitan. Ang pakikilahok ng mga banal sa kaligtasan ng mga miyembro ng makalupang Simbahan ay may malalim na espirituwal na pundasyon, na kinumpirma ng lahat ng Banal na Kasulatan, Tradisyon at pagtuturo ng Orthodox Church. Kaya't ang nagpaparangal sa mga hinirang at mga kaibigan ng Diyos bilang kanilang mga tagapamagitan at tagapamagitan sa harap ng Diyos, sa gayon ay nagpaparangal sa Diyos, na nagpabanal at niluwalhati sila. Ang pamamagitan na ito para sa mga tao - una sa lahat si Kristo at ang Ina ng Diyos, at pagkatapos ang lahat ng iba pang mga santo ng Diyos - ay ginagawang dogmatikong kinakailangan na ang altar, bilang direktang nagpapahiwatig ng Diyos sa Kanyang sariling larangan ng pag-iral, ay dapat na ihiwalay sa mga nananalangin ng mga larawan ng mga tagapamagitan na ito.

Sa panahon ng paglilingkod, ang Royal Doors ay binuksan sa iconostasis, na nagbibigay sa mga mananampalataya ng pagkakataon na pag-isipan ang sagradong bagay ng altar - ang trono at lahat ng nangyayari sa altar. Sa linggo ng Pasko ng Pagkabuhay, ang lahat ng mga pintuan ng altar ay palaging bukas sa loob ng pitong araw. Bilang karagdagan, ang Royal Doors, bilang isang panuntunan, ay hindi ginawang solid, ngunit sala-sala o inukit, upang kapag ang kurtina ng mga pintuang ito ay hinila pabalik, ang mga mananampalataya ay maaaring bahagyang makita sa loob ng altar kahit na sa isang sagradong sandali bilang ang transubstantiation ng ang mga Banal na Kaloob.

Kaya, ang iconostasis ay hindi ganap na natatakpan ang altar: sa kabaligtaran, mula sa isang espirituwal na pananaw, ito ay nagpapakita sa mga mananampalataya ng pinakadakilang mga katotohanan ng Economy ng Diyos tungkol sa kaligtasan. Ang buhay, misteryosong komunikasyon ng iconostasis (ang mga santo ng Diyos, kung saan naibalik na ang imahe ng Diyos) sa mga taong nakatayo sa templo (kung kanino ang imaheng ito ay hindi pa naibabalik), ay lumilikha ng kabuuan ng Langit. at mga makalupang Simbahan. Samakatuwid, ang pangalang "simbahan" na may kaugnayan sa gitnang bahagi ng templo ay napaka tama.

Ang iconostasis ay nakaayos tulad ng sumusunod. Sa gitnang bahagi nito ay ang Royal Doors - double-leaf, lalo na ang mga pinalamutian na pinto na matatagpuan sa tapat ng trono. Sila ay tinawag na gayon dahil sa pamamagitan nila ang Hari ng Kaluwalhatian, ang Panginoong Hesukristo, ay lumalabas sa mga Banal na Kaloob upang magbigay ng sakramento sa mga tao. Mahiwaga rin niyang pinapasok ang mga ito sa panahon ng mga pasukan kasama ang Ebanghelyo at sa dakilang pasukan sa panahon ng Liturhiya sa mga inialay, ngunit hindi pa transubstantiated, Mga Tapat na Regalo.

May opinyon na nakuha ng Royal Doors ang kanilang pangalan dahil ang mga sinaunang Byzantine na hari (emperors) ay dumaan sa kanila patungo sa altar. Ang opinyon na ito ay mali. Sa ganitong diwa, ang mga maharlikang pintuang-daan ay tinawag na mga pintuan na humahantong mula sa pasilyo hanggang sa templo, kung saan hinubad ng mga hari ang kanilang mga korona, sandata at iba pang mga palatandaan ng kapangyarihan ng hari. Sa kaliwa ng Royal Doors, sa hilagang bahagi ng iconostasis, sa tapat ng altar, ang hilagang single-leaf na pinto ay nakaayos para lumabas ang mga klero sa panahon ng ayon sa batas na mga sandali ng serbisyo. Sa kanan ng Royal Doors, sa katimugang bahagi ng iconostasis, may mga pintuan sa timog na single-leaf para sa ayon sa batas na pasukan ng mga klero sa altar kapag hindi ito ginawa sa pamamagitan ng Royal Doors. Mula sa loob ng Royal Doors, sa gilid ng altar, may nakasabit na kurtina (katapetasma) mula sa itaas hanggang sa ibaba. Ito ay umatras at kumikibot sa mga awtorisadong sandali at sa pangkalahatan ay minarkahan ang tabing ng lihim na sumasaklaw sa mga dambana ng Diyos. Ang pagbubukas ng tabing ay naglalarawan ng paghahayag ng lihim ng kaligtasan sa mga tao. Ang pagbubukas ng Royal Doors ay nangangahulugan ng ipinangakong pagbubukas ng Makalangit na Kaharian sa mga mananampalataya. Ang pagsasara ng Royal Doors ay minarkahan ang pag-agaw ng mga tao sa makalangit na paraiso dahil sa kanilang pagbagsak. Sa mga nakatayo sa templo, ito ay nagpapaalala sa kanila ng kanilang pagiging makasalanan, na ginagawang hindi pa rin sila karapat-dapat na makapasok sa Kaharian ng Diyos. Tanging ang gawa ni Kristo ang muling nagbubukas ng pagkakataon para sa mga tapat na maging kabahagi ng makalangit na buhay. Sa panahon ng pagsamba, ang mga mas tiyak na kahulugan ay sunud-sunod na idinaragdag sa mga pangunahing simbolikong kahulugan na ito ng belo at mga pintuan ng hari. Halimbawa, pagkatapos ng dakilang pasukan sa Liturhiya, na minarkahan ang prusisyon ni Kristo na Tagapagligtas sa gawa ng Krus at ang ating kamatayan para sa kaligtasan, ang pagsasara ng mga maharlikang pintuang-daan ay nangangahulugan ng posisyon ni Kristo sa libingan, at ang pagsasara ng kurtina kasabay nito ay tanda ng batong iginulong sa pintuan ng libingan. Kapag ang Kredo ay pagkatapos ay inaawit, kung saan ang Pagkabuhay na Mag-uli ni Kristo ay ipinagtapat, ang kurtina ay bubukas, na nagpapahiwatig ng bato na iginulong palayo ng isang anghel mula sa pintuan ng Banal na Sepulkro, gayundin ang katotohanan na ang pananampalataya ay nagbubukas ng landas tungo sa kaligtasan para sa mga tao.

Nakita ni San Juan theologian sa Pahayag ang isang pinto na parang bukas sa langit, at nakita rin niya na nagbubukas ang makalangit na templo. Ang liturhikal na pagbubukas at pagsasara ng mga maharlikang pinto ay tumutugma sa kung ano ang nangyayari sa langit.

Sa Royal Doors ay karaniwang nakalagay ang imahen ng Annunciation ni Arkanghel Gabriel kay Birheng Maria tungkol sa nalalapit na kapanganakan ng Tagapagligtas ng mundong si Hesukristo, gayundin ang mga larawan ng apat na ebanghelista na nagpahayag ng pagdating sa laman. ng Anak ng Diyos sa buong sangkatauhan. Ang pagdating na ito, bilang pasimula, ang pangunahing prinsipyo ng ating kaligtasan, ay tunay na nagbukas para sa mga tao hanggang ngayon ay nakasara na ang mga pintuan ng buhay sa langit, ang Kaharian ng Diyos. Samakatuwid, ang mga imahe sa Royal Doors ay malalim na tumutugma sa kanilang espirituwal na kahulugan at kahulugan.

Sa kanan ng Royal Doors ay nakalagay ang imahe ni Kristo na Tagapagligtas at sa likod mismo nito ay ang imahe ng banal o sagradong kaganapan sa pangalan kung saan ang templo o kapilya na ito ay inilaan. Sa kaliwa ng Royal Doors ay isang imahe ng Ina ng Diyos. Ito ay lalong malinaw na nagpapakita sa lahat ng naroroon sa templo na ang pasukan sa Kaharian ng Langit ay binuksan sa mga tao ng Panginoong Hesukristo at ng Kanyang Pinaka Dalisay na Ina, ang Tagapamagitan ng ating kaligtasan. Susunod, sa likod ng mga icon ng Ina ng Diyos at ang kapistahan sa templo, sa magkabilang panig ng Royal Doors, hangga't pinapayagan ng espasyo, ang mga icon ng pinaka-ginagalang na mga santo o sagradong mga kaganapan sa isang naibigay na parokya. Sa gilid, hilaga at timog, ang mga pintuan ng altar, bilang panuntunan, ay inilalarawan ang mga Archdeacon na sina Stephen at Lawrence, o Archangels Michael at Gabriel, o mga kilalang santo, o matataas na pari sa Lumang Tipan. Sa itaas ng Royal Doors ay nakalagay ang imahe ng Huling Hapunan bilang simula at pundasyon ng Simbahan ni Kristo kasama ang pinakamahalagang sakramento nito. Ipinahihiwatig din ng larawang ito na sa likod ng mga Maharlikang Pintuan sa altar ay nangyayari ang parehong bagay na nangyari sa Huling Hapunan at na sa pamamagitan ng mga Maharlikang Pintuan ay ilalabas ang mga bunga nitong sakramento ng Katawan at Dugo ni Kristo para sa komunyon ng mga mananampalataya. .

Sa kanan at kaliwa ng icon na ito, sa pangalawang hilera ng iconostasis, mayroong mga icon ng pinakamahalagang pista opisyal ng Kristiyano, iyon ay, ang mga sagradong kaganapan na nagsilbi upang iligtas ang mga tao.

Ang susunod, pangatlong hanay ng mga icon ay nasa gitna nito ang imahe ni Kristo na Pantocrator, sa maharlikang kasuotan na nakaupo sa isang trono, na para bang darating upang hatulan ang mga buhay at patay. Sa Kanyang kanang kamay ay inilalarawan ang Kabanal-banalang Birheng Maria, na humihiling sa Kanya para sa kapatawaran ng mga kasalanan ng tao, sa kaliwang kamay ng Tagapagligtas ay ang imahe ng mangangaral ng pagsisisi na si Juan Bautista sa parehong posisyon ng panalangin. Ang tatlong icon na ito ay tinatawag na deisis - panalangin (kolokyal na "deesis"). Sa gilid ng Ina ng Diyos at ni Juan Bautista ay mga larawan ng mga apostol na bumaling kay Kristo sa panalangin.

Sa gitna ng ikaapat na hanay ng iconostasis ang Ina ng Diyos ay inilalarawan kasama ang Anak ng Diyos sa Kanyang dibdib o sa kanyang mga tuhod. Sa magkabilang panig ng Kanya ay inilalarawan ang mga propeta sa Lumang Tipan na naglalarawan sa Kanya at sa Manunubos na ipinanganak mula sa Kanya.

Sa ikalimang hilera ng iconostasis, sa isang gilid ay may mga imahe ng mga ninuno, at sa kabilang banda - ang mga santo. Ang iconostasis ay tiyak na kinoronahan ng Krus o Krus na may Krus bilang tuktok ng Banal na pag-ibig para sa nahulog na mundo, na nagbigay sa Anak ng Diyos bilang isang sakripisyo para sa mga kasalanan ng sangkatauhan. Sa gitna ng ikalimang hilera ng iconostasis, kung saan matatagpuan ang hanay na ito, madalas na inilalagay ang imahe ng Panginoon ng mga Hukbo, ang Diyos Ama. Lumilitaw ang kanyang imahe sa ating Simbahan sa pagtatapos ng ika-16 na siglo. sa anyo ng isang komposisyon ng "amang lupain", kung saan ang Panginoong Hesukristo at ang Banal na Espiritu sa anyo ng isang kalapati ay inilalarawan sa sinapupunan ng Diyos Ama, na may hitsura ng isang matanda na may kulay-abo na buhok. Batay sa mga dogma ng Orthodoxy, sa mga apostolikong sulat, sa mga gawa ng mga banal na ama, hindi kinilala ng Simbahan ang imaheng ito. Sa Great Moscow Council ng 1666-1667. Ipinagbabawal na ilarawan ang Diyos Ama, dahil wala Siyang anumang nilikha na anyo o imahe - "Walang sinuman ang nakakita sa Diyos, ang Bugtong na Anak, na nasa sinapupunan ng Ama, Kanyang inihayag" (). Imposibleng ilarawan sa Simbahan ang hindi kailanman nagkaroon ng materyal na anyo at hindi nagpakita ng sarili sa nilikhang anyo. Gayunpaman, kahit hanggang ngayon, ang mga imahe ng Diyos Ama ay laganap, hiwalay at sa mga komposisyon ng "amang bayan" at ng Bagong Tipan na Trinidad, kung saan ang Diyos Ama ay kinakatawan sa parehong anyo ng isang matanda, at sa kanan. sa kanya na may Krus ay ang Diyos na Anak, si Jesu-Kristo, sa pagitan nila sa anyo ng isang kalapati - ang Banal na Espiritu. Ang komposisyon na ito ay dumating sa amin mula sa Western art, kung saan ang arbitrary na paglikha ng simbolo batay sa imahinasyon ng tao ay lubos na binuo.

Ang unang tatlong hanay ng iconostasis, simula sa ibaba, ang bawat isa ay isa-isa at sama-samang naglalaman ng kapunuan ng espirituwal na pag-unawa sa kakanyahan ng Simbahan at ang nakapagliligtas na kahalagahan nito. Ang ikaapat at ikalimang hanay ay, kumbaga, isang karagdagan sa unang tatlo, dahil sa kanilang sarili ay hindi naglalaman ang mga ito ng wastong dogmatikong pagkakumpleto, bagama't kasama ang mga mas mababang hanay ay ganap nilang pinupunan at pinalalim ang konsepto ng Simbahan. Ang ganitong karunungan sa disenyo ng iconostasis ay nagpapahintulot na magkaroon ito ng anumang sukat ayon sa laki ng templo o may kaugnayan sa mga ideya tungkol sa espirituwal na kapakinabangan.

Ang ibabang hilera ng iconostasis ay pangunahing naglalarawan kung ano ang espirituwal na pinakamalapit sa mga nakatayo sa isang partikular na templo. Ito ay, una sa lahat, ang Panginoong Hesukristo, ang Ina ng Diyos, isang santo sa templo o holiday, mga icon ng pinaka-ginagalang na mga santo sa parokya. Ang ikalawang hanay (ng mga pista opisyal) ay nagpapataas ng kamalayan ng mga mananampalataya nang mas mataas, sa mga pangyayaring naging batayan ng Bagong Tipan, nauna sa kasalukuyang panahon, at nagpasiya nito. Ang ikatlong hanay (deisis kasama ang mga apostol) ay nagpapataas ng espirituwal na kamalayan nang mas mataas, na nagtuturo nito sa hinaharap, sa paghatol ng Diyos sa mga tao, na nagpapakita sa parehong oras kung sino ang mga aklat ng panalangin na pinakamalapit sa Diyos para sa sangkatauhan. Ang ika-apat na hanay (mga propeta kasama ang Ina ng Diyos) ay nagpapalawak ng isang mapanalanging tingin sa pagmumuni-muni ng hindi maihihiwalay na koneksyon ng Luma at Bagong Tipan. Ang ikalimang hanay ng iconostasis (mga ninuno at mga santo) ay nagpapahintulot sa Kamalayan na yakapin ang buong kasaysayan ng sangkatauhan mula sa mga unang tao hanggang sa mga guro ng Simbahan ngayon.

Kaya, ang maingat na pagmumuni-muni ng iconostasis ay may kakayahang maihatid sa kamalayan ng tao ang pinakamalalim na ideya tungkol sa mga tadhana ng sangkatauhan, tungkol sa mga lihim ng Banal na Providence, tungkol sa kaligtasan ng mga tao, tungkol sa mga misteryo ng Simbahan, tungkol sa kahulugan ng Ang iconostasis ay nasa isang simple at maayos na hanay ng mga imahe, pinagsama sa isang solong kabuuan, madaling madama sa isang sulyap, lumalabas na naglalaman ng kapunuan ng mga dogma ng doktrina ng Orthodox Church. Ang pang-edukasyon na epekto at kahalagahan ng iconostasis, kung saan ang madasalin na atensyon ng lahat na nakatayo sa simbahan na nakaharap sa altar, kusang-loob at hindi sinasadya, ay nakatuon, ay mas mataas kaysa sa anumang positibong pagtatasa.

Ang iconostasis ay mayroon ding dakilang kapangyarihan ng biyaya, nililinis ang mga kaluluwa ng mga taong nagmumuni-muni nito, na nagbibigay sa kanila ng biyaya ng Banal na Espiritu hanggang sa ang mga imahe ng iconostasis ay tumpak na tumutugma sa kanilang mga prototype at kanilang makalangit na estado. Sa panalangin para sa pagtatalaga ng iconostasis, ang Banal na institusyon, simula kay Moses, ng pagsamba sa mga banal na imahe, sa kaibahan ng pagsamba sa mga imahe ng mga nilalang bilang mga diyus-diyosan, ay inaalala nang detalyado at hinihiling sa Diyos na ipagkaloob ang mapagbiyaya. kapangyarihan ng Banal na Espiritu sa mga icon, upang ang lahat na tumitingin sa kanila nang may pananampalataya at humihingi sa pamamagitan ng Diyos ng mga awa, ay tumanggap ng pagpapagaling mula sa pisikal at mental na mga sakit at ang kinakailangang suporta sa espirituwal na gawain ng pagliligtas ng kanyang kaluluwa. Ang parehong kahulugan ay nakapaloob sa mga panalangin para sa pagtatalaga ng lahat ng mga icon at sagradong bagay.

Ang iconostasis, tulad ng anumang mga icon, ay inilalaan ng mga espesyal na panalangin ng mga pari o obispo at pagwiwisik ng banal na tubig. Bago ang pagtatalaga, ang mga banal na imahe, bagama't nakatuon sa Diyos at sa Banal at sa isang diwa ay sagrado na dahil sa kanilang espirituwal na nilalaman at kahulugan, gayunpaman ay nananatiling mga produkto ng mga kamay ng tao. Ang seremonya ng pagtatalaga ay nagpapadalisay sa mga produktong ito at nagbibigay sa kanila ng pagkilala sa simbahan at ang puno ng biyaya na kapangyarihan ng Banal na Espiritu. Pagkatapos ng pagtatalaga, ang mga banal na imahe ay tila nahiwalay kapwa sa kanilang pinagmulang lupa at sa kanilang mga tagalikha sa lupa, na naging pag-aari ng buong Simbahan. Ito ay maaaring ilarawan sa pamamagitan ng halimbawa ng saloobin ng kamalayan sa relihiyon sa mga pagpipinta ng mga makamundong pintor sa mga espirituwal na tema. Sa pagtingin sa anumang makamundong larawan na naglalarawan kay Hesukristo o Birheng Maria, o alinman sa mga santo, ang isang taong Ortodokso ay nakakaranas ng isang lehitimong pakiramdam ng paggalang. Ngunit hindi niya sasambahin ang mga kuwadro na ito bilang mga icon, hindi siya mananalangin sa mga ito, dahil ang mga ito ay hindi kanonikal at hindi naglalaman ng wastong dogmatikong pagkakumpleto sa interpretasyon ng mga banal na imahe, ay hindi itinatalaga ng Simbahan bilang mga icon, at samakatuwid ay ginagawa. hindi naglalaman ng puspos ng biyaya na kapangyarihan ng Banal na Espiritu.

Samakatuwid, ang iconostasis ay hindi lamang isang bagay ng madasalin na pagmumuni-muni, kundi isang bagay din ng panalangin mismo. Ang mga mananampalataya ay bumaling sa mga imahe ng iconostasis na may mga petisyon para sa mga panlupa at espirituwal na pangangailangan at, ayon sa sukat ng pananampalataya at pangitain ng Diyos, natatanggap nila ang kanilang hinihiling. Sa pagitan ng mga mananampalataya at mga banal na inilalarawan sa iconostasis, ang isang buhay na koneksyon ng komunikasyon sa isa't isa ay itinatag, na walang iba kundi ang koneksyon at komunikasyon ng Makalangit at makalupang mga Simbahan. Ang makalangit, matagumpay na Simbahan, na kinakatawan ng iconostasis, ay nagbibigay ng aktibong tulong sa makalupa, militante o gumagala na Simbahan, gaya ng karaniwang tawag dito. Ito ang kahulugan at kahalagahan ng iconostasis.

Ang lahat ng ito ay maaaring maiugnay sa anumang icon, kabilang ang mga matatagpuan sa isang gusali ng tirahan, at sa mga kuwadro na gawa sa dingding ng templo. Ang mga indibidwal na icon sa iba't ibang bahagi ng templo at sa mga pribadong tahanan, pati na rin ang mga pagpipinta sa dingding sa templo, ay may parehong kapangyarihan ng Banal na Espiritu at ang kakayahan, sa pamamagitan ng kanilang pamamagitan, na dalhin ang isang tao sa pakikipag-usap sa mga banal na iyon na inilalarawan. sa kanila, at magpatotoo sa isang tao tungkol sa kalagayan ng pagiging diyos na dapat niyang pagsumikapan. Ngunit ang mga icon at komposisyon na ito ng mga pagpipinta sa dingding ay alinman ay hindi lumikha ng isang pangkalahatang imahe ng Makalangit na Simbahan, o hindi kung ano ang iconostasis, katulad ng mediastinum sa pagitan ng altar (ang lugar ng espesyal na presensya ng Diyos) at ang pulong (ecclesia) , ang simbahan, ng mga taong sama-samang nananalangin sa templo. Samakatuwid, ang iconostasis ay isang koleksyon ng mga imahe na nakakakuha ng isang espesyal na kahulugan dahil sila ay bumubuo ng isang hadlang sa altar.

Ang mediastinum sa pagitan ng Diyos at ng mga makalupang tao ng Makalangit na Simbahan, na siyang iconostasis, ay tinutukoy din ng lalim ng dogma ng Simbahan bilang ang pinaka kinakailangang kondisyon para sa personal na kaligtasan ng bawat tao. Kung wala ang pamamagitan ng Simbahan, walang anumang tensyon sa personal na pagnanais ng isang tao para sa Diyos ang magdadala sa kanya sa pakikipag-isa sa Kanya at hindi makatitiyak sa kanyang kaligtasan. Ang isang tao ay maliligtas lamang bilang isang miyembro ng Simbahan, isang miyembro ng Katawan ni Kristo, sa pamamagitan ng sakramento ng Pagbibinyag, pana-panahong pagsisisi (kumpisal), Komunyon ng Katawan at Dugo ni Kristo, may panalanging pakikipag-usap sa kabuuan ng Makalangit na at makalupang Simbahan. Ito ay tinukoy at itinatag

Sa pamamagitan ng Anak ng Diyos Mismo sa Ebanghelyo, ipinahayag at ipinaliwanag sa doktrina ng Simbahan. Walang kaligtasan sa labas ng Simbahan: "Kung kanino ang Simbahan ay hindi isang ina, ang Diyos ay hindi isang Ama" (kasabihang Ruso)!

Kung kinakailangan o kapag may pagkakataon, ang pakikipag-ugnayan ng isang mananampalataya sa Celestial Church at ang paraan ng pamamagitan nito ay maaaring maging espirituwal lamang - sa labas ng templo. Ngunit dahil pinag-uusapan natin ang simbolismo ng templo, kung gayon sa simbolismong ito ang iconostasis ay ang pinaka-kinakailangang panlabas na imahe ng pamamagitan ng Makalangit na Simbahan.

Ang iconostasis ay matatagpuan sa parehong taas ng altar. Ngunit ang elevation na ito ay nagpapatuloy mula sa iconostasis para sa ilang distansya sa loob ng templo, sa kanluran, patungo sa mga sumasamba. Ang elevation na ito ay isa o ilang hakbang mula sa sahig ng templo. Ang distansya sa pagitan ng iconostasis at dulo ng nakataas na parisukat ay puno ng soleia (Griyego - elevation). Samakatuwid, ang nakataas na solea ay tinatawag na panlabas na trono, sa kaibahan sa panloob, na nasa gitna ng altar. Ang pangalang ito ay partikular na iniangkop sa ambo - isang kalahating bilog na protrusion sa gitna ng solea, sa tapat ng Royal Doors, na nakaharap sa loob ng templo, sa kanluran. Sa trono sa loob ng altar, ang pinakadakilang sakramento ng paglipat ng tinapay at alak sa Katawan at Dugo ni Kristo ay isinasagawa, at sa pulpito o mula sa pulpito ay isinasagawa ang sakramento ng Komunyon sa mga Banal na Kaloob na ito ng mga mananampalataya. Ang kadakilaan ng sakramento na ito ay nangangailangan din ng taas ng lugar kung saan ibinibigay ang Komunyon, at inihahalintulad ang lugar na ito sa ilang lawak sa trono sa loob ng altar.

May kamangha-manghang kahulugan na nakatago sa naturang elevation device. Ang altar ay hindi talaga nagtatapos sa isang hadlang - ang iconostasis. Siya ay lumabas mula sa ilalim niya at mula sa kanya patungo sa mga tao, na nagbibigay sa lahat ng pagkakataon na maunawaan na para sa mga taong nakatayo sa templo, lahat ng nangyayari sa altar ay tapos na. Nangangahulugan ito na ang altar ay hiwalay sa mga nagdarasal hindi dahil sila ay hindi gaanong karapat-dapat na mapunta sa altar kaysa sa mga klero, na sa kanilang sarili ay makalupang gaya ng iba, ngunit upang ipakita sa mga tao sa panlabas na mga larawan ang mga katotohanan tungkol sa Diyos, makalangit at makalupang buhay at ang kaayusan ng kanilang mga relasyon. Ang panloob na trono (sa altar) ay tila pumapasok sa panlabas na trono (sa soleia), na nagpapapantay sa lahat sa ilalim ng Diyos, na nagbibigay sa mga tao ng Kanyang Katawan at Dugo para sa pakikipag-isa at pagpapagaling ng mga kasalanan. Totoo, ang mga nagsasagawa ng mga sagradong ritwal sa altar ay pinagkalooban ng biyaya ng mga banal na utos upang maisagawa ang mga Banal na Misteryo nang walang hadlang at walang takot. Gayunpaman, ang biyaya ng banal na kaayusan, na nagbibigay ng pagkakataon na magsagawa ng mga sagradong gawain, ay hindi nakikilala ang mga klerigo sa mga termino ng tao mula sa ibang mga mananampalataya. Bago ang Komunyon ng mga Banal na Misteryo, binabasa ng mga obispo, pari at diakono ang parehong panalangin gaya ng mga layko, kung saan ipinahahayag nila ang kanilang sarili bilang pinakamasama sa lahat ng mga makasalanan ("mula sa kanila ako ang una"). Sa madaling salita, walang karapatan ang mga klero na pumasok sa altar at magsagawa ng mga Sakramento dahil sila ay mas dalisay at mas mahusay kaysa sa iba, ngunit dahil ipinangako ng Panginoon na bigyan sila ng espesyal na biyaya upang maisagawa ang mga Sakramento. Ipinakikita nito sa lahat ng tao na upang espirituwal na makalapit sa Diyos at maging kalahok sa Kanyang mga Sakramento at Banal na buhay, kailangan ang espesyal na pagpapakabanal at paglilinis. Ang biyaya ng banal na kaayusan ay, kumbaga, isang prototype ng pagpapanumbalik ng imahe ng Diyos sa mga tao, ang pagpapadiyos ng mga tao sa buhay na walang hanggan ng Kaharian ng Langit, ang tanda nito ay ang altar. Ang ideyang ito ay malinaw na ipinahayag sa liturgical na damit ng mga sagradong tao.

Ang pulpito sa gitna ng solea ay nangangahulugang pag-akyat (Griyego - "pulpit"). Minarkahan nito ang mga lugar kung saan ipinangaral ng Panginoong Hesukristo (bundok, barko), dahil binabasa ang Ebanghelyo sa pulpito sa panahon ng Liturhiya, binibigkas ng mga diakono ang mga litaniya, ang mga pari - mga sermon, turo, mga obispo ay nagsasalita sa mga tao. Ipinapahayag din ng pulpito ang Pagkabuhay na Mag-uli ni Kristo, na nagpapahiwatig ng batong iginulong palayo ng isang Anghel mula sa pintuan ng Banal na Sepulkro, na naging dahilan upang ang lahat ng naniniwala kay Kristo ay nakikibahagi sa Kanyang kawalang-kamatayan, para sa layuning ito ay tinuruan sila ng Katawan at Dugo ni Kristo mula sa ang pulpito para sa kapatawaran ng mga kasalanan at buhay na walang hanggan.

Ang Solea sa mga terminong liturhiko ay isang lugar para sa mga mambabasa at mang-aawit, na tinatawag na mga mukha at kumakatawan sa mga mukha ng mga Anghel na umaawit ng mga papuri sa Diyos. Dahil ang mga mukha ng mga mang-aawit sa gayon ay direktang nakikibahagi sa paglilingkod, sila ay matatagpuan sa itaas ng iba pang mga tao, sa asin, sa kaliwa at kanang bahagi nito.

Sa panahon ng mga apostol at unang Kristiyano, lahat ng mga Kristiyano na naroroon sa pulong ng panalangin ay umawit at nagbabasa; Habang ang Simbahan ay lumago sa kapinsalaan ng mga pagano na hindi pa pamilyar sa mga Kristiyanong himno at salmo, ang mga umaawit at nagbabasa ay nagsimulang tumayo mula sa pangkalahatang kapaligiran. Karagdagan pa, dahil sa kadakilaan ng espirituwal na kahalagahan ng mga umaawit at nagbabasa, bilang inihahalintulad sa makalangit na mga anghel, sila ay nagsimulang mapili sa pamamagitan ng palabunutan mula sa pinakakarapat-dapat at may kakayahang mga tao, gayundin sa mga klero. Nagsimula silang tawaging mga kleriko, iyon ay, pinili sa pamamagitan ng palabunutan. Kaya naman ang mga lugar sa solea sa kanan at kaliwa kung saan sila nakatayo ay nakatanggap ng pangalang koro. Dapat sabihin na ang mga klero, o ang mga koro ng mga mang-aawit at mga mambabasa, ay espirituwal na itinalaga para sa lahat ng mga mananampalataya ang estado kung saan dapat manatili ang lahat, iyon ay, ang estado ng walang humpay na panalangin at papuri sa Diyos. Sa espirituwal na digmaan laban sa kasalanan na isinagawa ng makalupang Simbahan, ang pangunahing espirituwal na sandata ay ang Salita ng Diyos at panalangin. Sa pagsasaalang-alang na ito, ang mga koro ay mga imahe ng militanteng Simbahan, na lalo na ipinahiwatig ng dalawang banner - mga icon sa matataas na poste, na ginawa sa pagkakahawig ng mga sinaunang banner ng militar. Ang mga banner na ito ay pinalalakas sa kanan at kaliwang mga koro at isinasagawa sa mga solemne na prusisyon sa relihiyon bilang mga bandila ng tagumpay ng militanteng Simbahan. Sa siglo XVI-XVII. Ang mga rehimeng militar ng Russia ay pinangalanan pagkatapos ng mga icon na itinatanghal sa kanilang mga banner ng regimental. Ito ay karaniwang mga icon ng mga pista opisyal sa templo ng pinakamahalagang mga katedral ng Kremlin, kung saan nagreklamo sila sa mga tropa. Sa mga katedral ng mga obispo ng katedral, palagi, at sa mga simbahan ng parokya - kung kinakailangan, sa mga pagbisita ng obispo, sa gitna ng gitnang bahagi ng simbahan sa tapat ng pulpito ay mayroong isang nakataas na parisukat na plataporma, isang plataporma para sa obispo. Ang obispo ay umaakyat dito sa ayon sa batas na mga okasyon upang magsuot ng mga damit at magsagawa ng ilan sa mga serbisyo. Ang platapormang ito ay tinatawag na pulpito ng obispo, ang maulap na lugar, o simpleng lugar, ang locker. Ang espirituwal na kahalagahan ng lugar na ito ay tinutukoy ng presensya ng obispo doon, na kumakatawan sa presensya ng Anak ng Diyos sa laman sa mga tao. Ang pulpito ng obispo sa kasong ito ay nagpapahiwatig sa pamamagitan ng pagtataas nito sa taas ng kababaang-loob ng Diyos na Salita, ang pag-akyat ng Panginoong Hesukristo sa tugatog ng tagumpay sa pangalan ng kaligtasan ng sangkatauhan. Para maupo ang obispo sa ambo na ito sa mga sandali ng paglilingkod na ibinigay ng Charter, inilalagay ang isang seat-cathedra. Ang huling pangalan na karaniwang ginagamit ay naging pangalan ng buong pulpito ng obispo, kaya mula dito nabuo ang konsepto ng "katedral" bilang pangunahing templo ng rehiyon ng isang partikular na obispo, kung saan ang kanyang pulpito ay laging nakatayo sa gitna ng templo. Ang lugar na ito ay pinalamutian ng mga alpombra, at ang obispo lamang ang may karapatang tumayo at magsagawa ng mga serbisyo.

Sa likod ng vestment place (obispo pulpito), sa kanlurang foam ng templo, ang mga double door o gate ay naka-install, na humahantong mula sa gitnang bahagi ng templo hanggang sa vestibule. Ito ang pangunahing pasukan sa simbahan. Noong sinaunang panahon, ang mga pintuang ito ay pinalamutian lalo na. Sa Charter sila ay tinatawag na pula, dahil sa kanilang karangyaan, o simbahan (Typikon. Sequence of Easter Matins), dahil sila ang pangunahing pasukan sa gitnang bahagi ng templo - ang simbahan.

Sa Byzantium, tinawag din silang maharlika sa kadahilanang ang mga haring Ortodokso na Griyego, bago pumasok sa templo sa pamamagitan ng mga pintuang ito, bilang palasyo ng Makalangit na Hari, ay tinanggal ang mga palatandaan ng kanilang maharlikang dignidad (mga korona, mga sandata), pinakawalan ang mga bantay. at mga bodyguard.

Sa mga sinaunang simbahang Ortodokso, ang mga pintuan na ito ay madalas na pinalamutian ng isang maganda, kalahating bilog na portal sa tuktok, na binubuo ng ilang mga arko at kalahating haligi, na may mga ungos mula sa ibabaw ng dingding papasok, hanggang sa mga pintuan mismo, na parang nagpapaliit sa pasukan. . Ang detalyeng ito ng arkitektura ng gate ay nagmamarka ng pasukan sa Kaharian ng Langit. Ayon sa salita ng Tagapagligtas, makitid ang pintuan at makitid ang landas na patungo sa buhay (walang hanggan) (), at ang mga mananampalataya ay inaanyayahang hanapin ang makitid na landas na ito at pumasok sa Kaharian ng Diyos sa pamamagitan ng makipot na pintuan. Ang mga gilid ng portal ay idinisenyo upang paalalahanan ang mga taong pumapasok sa Templo tungkol dito, na lumilikha ng impresyon ng isang makitid na pasukan at sa parehong oras ay nagmamarka sa mga yugto ng espirituwal na pagiging perpekto na kinakailangan upang matupad ang mga salita ng Tagapagligtas.

Ang mga arko at mga vault ng gitnang bahagi ng templo, na natagpuan ang kanilang pagkumpleto sa malaking gitnang domed space, ay tumutugma sa streamlining, sphericity ng espasyo ng Uniberso, ang vault ng langit na nakaunat sa ibabaw ng lupa. Dahil ang nakikitang kalangitan ay isang imahe ng hindi nakikita, espirituwal na Langit, iyon ay, ang rehiyon ng makalangit na pag-iral, ang paitaas na arkitektura na mga globo ng gitnang bahagi ng templo ay naglalarawan sa rehiyon ng makalangit na pag-iral at ang mismong mithiin ng mga kaluluwa ng tao mula sa lupa hanggang sa kaitaasan nitong makalangit na buhay. Ang ibabang bahagi ng templo, pangunahin ang sahig, ay kumakatawan sa lupa. Sa arkitektura ng isang simbahang Orthodox, ang langit at lupa ay hindi sumasalungat, ngunit, sa kabaligtaran, ay nasa malapit na pagkakaisa. Dito ay malinaw na ipinakita ang katuparan ng hula ng Salmista: Ang awa at katotohanan ay magtatagpo, ang katuwiran at kapayapaan ay maghahalikan; ang katotohanan ay babangon mula sa lupa, at ang katotohanan ay magmumula sa langit ().

Ayon sa pinakamalalim na kahulugan ng doktrina ng Orthodox, ang Araw ng Katotohanan, ang Tunay na Liwanag, ang Panginoong Hesukristo, ay ang espirituwal na sentro at tuktok kung saan ang lahat ng bagay sa Simbahan ay nagsusumikap. Samakatuwid, mula noong sinaunang panahon, kaugalian na ilagay ang imahe ni Kristo Pantocrator sa gitna ng panloob na ibabaw ng gitnang simboryo ng templo. Napakabilis, nasa mga catacomb na, ang imaheng ito ay nasa anyo ng isang kalahating haba na imahe ni Kristo na Tagapagligtas, pinagpapala ang mga tao gamit ang kanyang kanang kamay at hawak ang Ebanghelyo sa kanyang kaliwa, kadalasang ipinahayag sa tekstong "Ako ang ilaw ng mundo.”

Walang mga template sa paglalagay ng mga larawang komposisyon sa gitnang bahagi ng templo, tulad ng sa iba pang mga bahagi, ngunit may ilang mga pagpipilian sa komposisyon na pinapayagan ayon sa kanonikong paraan. Ang isa sa mga posibleng pagpipilian ay ang mga sumusunod.

Sa gitna ng simboryo ay inilalarawan si Kristo Pantocrator. Sa ibaba Niya, kasama ang ibabang gilid ng dome sphere, ay ang mga seraphim (ang mga kapangyarihan ng Diyos). Sa tambol ng simboryo ay may walong arkanghel, mga makalangit na ranggo na tinawag upang bantayan ang lupa at mga tao; Ang mga arkanghel ay karaniwang inilalarawan na may mga palatandaan na nagpapahayag ng mga katangian ng kanilang personalidad at ministeryo. Kaya, si Michael ay may isang maapoy na espada sa kanya, si Gabriel ay may sanga ng paraiso, si Uriel ay may apoy. Sa mga layag sa ilalim ng simboryo, na nabuo sa pamamagitan ng paglipat ng mga quadrangular na dingding ng gitnang bahagi sa bilog na tambol ng simboryo, ang mga larawan ng apat na ebanghelista na may mga mahiwagang hayop na naaayon sa kanilang espirituwal na katangian ay inilalagay: sa hilagang-silangan na layag ang Ang Evangelist na si John the Evangelist ay inilalarawan kasama ng isang agila. Sa kabaligtaran, sa pahilis, sa timog-kanlurang layag, ay ang Ebanghelistang si Lucas na may isang guya, sa hilagang-kanlurang layag, ang Ebanghelistang Marcos na may isang leon sa kabaligtaran, sa pahilis, sa dakong timog-silangan na layag, ay ang Ebanghelistang Mateo na may isang nilalang; ang anyo ng isang lalaki. Ang paglalagay na ito ng mga larawan ng mga ebanghelista ay tumutugma sa paggalaw ng bituin sa krus sa ibabaw ng paten sa panahon ng Eucharistic canon na may tandang "pag-ungol, pag-iyak, pag-iyak at pagsasalita." Pagkatapos sa hilaga at timog na mga pader, mula sa itaas hanggang sa ibaba, may mga hanay ng mga larawan ng mga apostol mula sa pitumpu at ang mga santo, mga santo at mga martir. Ang mga kuwadro sa dingding ay karaniwang hindi umaabot sa sahig. Mula sa sahig hanggang sa hangganan ng mga imahe, kadalasang hanggang balikat, may mga panel kung saan walang mga sagradong imahe. Noong sinaunang panahon, ang mga panel na ito ay naglalarawan ng mga tuwalya na pinalamutian ng mga burloloy, na nagbigay ng isang espesyal na solemnidad sa mga kuwadro na gawa sa dingding, na, tulad ng isang mahusay na dambana, ay ipinakita sa mga tao ayon sa sinaunang kaugalian sa pinalamutian na mga tuwalya. Ang mga panel na ito ay may dalawahang layunin: una, ang mga ito ay nakaayos upang ang mga nagdarasal sa isang malaking pulutong ng mga tao at sa masikip na mga kondisyon ay hindi mabura ang mga sagradong imahe; pangalawa, ang mga panel ay tila nag-iiwan ng espasyo sa pinakamababang hanay ng gusali ng templo para sa mga tao, ipinanganak sa lupa, na nakatayo sa templo, dahil ang mga tao ay nagtataglay sa kanilang sarili ng larawan ng Diyos, bagama't nadidilim ng kasalanan. Ito rin ay tumutugma sa kaugalian ng Simbahan, ayon sa kung saan ang insenso sa templo ay ginaganap muna sa mga banal na icon at mga larawan sa dingding, at pagkatapos ay sa mga tao, bilang nagdadala ng imahe ng Diyos, iyon ay, na parang sa mga animated na icon.

Ang hilagang at timog na mga pader, bilang karagdagan, ay maaaring punuin ng mga larawan ng mga kaganapan sa sagradong kasaysayan ng Luma at Bagong Tipan. Sa magkabilang gilid ng kanlurang pasukan ng mga pintuan sa gitna ng templo ay may mga larawan ni “Kristo at ang Makasalanan” at ang Takot na Malunod si Pedro. Sa itaas ng mga pintuang ito ay kaugalian na maglagay ng isang imahe ng Huling Paghuhukom, at sa itaas nito, kung pinapayagan ng espasyo, isang imahe ng anim na araw na paglikha ng mundo. Sa kasong ito, ang mga imahe ng kanlurang pader ay kumakatawan sa simula at katapusan ng kasaysayan ng tao sa lupa. Sa mga haligi sa gitnang bahagi ng simbahan ay may mga larawan ng mga santo, martir, mga santo, ang pinaka-ginagalang sa parokyang ito. Ang mga puwang sa pagitan ng mga indibidwal na larawang komposisyon ay puno ng mga palamuti, na pangunahing gumagamit ng mga larawan ng daigdig ng halaman o mga larawang naaayon sa nilalaman ng Awit 103, kung saan iginuhit ang isang larawan ng isa pang pag-iral, na naglilista ng iba't ibang mga nilalang ng Diyos. Ang palamuti ay maaari ding gumamit ng mga elemento tulad ng mga krus sa isang bilog, rhombus at iba pang mga geometric na hugis, at may walong sulok na bituin.

Bilang karagdagan sa gitnang simboryo, ang templo ay maaaring magkaroon ng ilang higit pang mga dome kung saan ang mga imahe ng Krus, ang Ina ng Diyos, ang All-Seeing Eye sa isang tatsulok, at ang Banal na Espiritu sa anyo ng isang kalapati. Nakaugalian na ang paggawa ng simboryo kung saan may kapilya. Kung mayroong isang trono sa templo, kung gayon ang isang simboryo ay ginawa sa gitnang bahagi ng templo. Kung sa isang templo sa ilalim ng isang bubong, bilang karagdagan sa pangunahing, gitnang isa, mayroong ilang higit pang mga templo-altar, kung gayon ang isang simboryo ay itinayo sa gitnang bahagi ng bawat isa sa kanila. Gayunpaman, ang mga panlabas na domes sa bubong ay hindi palaging, kahit na noong sinaunang panahon, ay mahigpit na tumutugma sa bilang ng mga templo-altar. Kaya, sa mga bubong ng mga simbahan na may tatlong pasilyo ay kadalasang mayroong limang simboryo - sa larawan ni Kristo at ng apat na ebanghelista. Bukod dito, tatlo sa kanila ay tumutugma sa mga pasilyo at samakatuwid ay may bukas na puwang ng simboryo mula sa loob. At ang dalawang domes sa kanlurang bahagi ng bubong ay tumataas lamang sa itaas ng bubong at sarado mula sa loob ng templo ng mga ceiling vault, iyon ay, wala silang mga puwang sa ilalim ng mga domes. Sa mga huling panahon, mula sa katapusan ng ika-17 siglo, maraming dome ang inilalagay kung minsan sa mga bubong ng mga simbahan, anuman ang bilang ng mga kapilya sa templo. Sa kasong ito, napagmasdan lamang na ang gitnang simboryo ay may bukas na espasyo sa ilalim ng simboryo.

Bilang karagdagan sa kanluran, Red Gate, ang mga simbahang Ortodokso ay karaniwang may dalawa pang pasukan: sa hilaga at timog na mga pader. Ang mga gilid na pasukan na ito ay maaaring mangahulugan ng Banal at makatao na kalikasan kay Jesu-Kristo, kung saan tayo, kumbaga, ay pumasok sa pakikipag-usap sa Diyos. Kasama ang kanlurang mga pintuan, ang mga gilid na pinto na ito ay bumubuo sa numero ng tatlo - sa imahe ng Banal na Trinidad, na nagpapakilala sa atin sa buhay na walang hanggan, sa Kaharian ng Langit, ang imahe nito ay ang templo.

Sa gitnang bahagi ng templo, kasama ang iba pang mga icon, itinuturing na obligado na magkaroon ng isang imahe ng Golgotha ​​​​- isang malaking Krus na gawa sa kahoy na may imahe ng ipinako sa krus na Tagapagligtas, na kadalasang ginagawang kasing laki ng buhay (kasing taas ng isang tao) . Ang krus ay ginawang walong-tulis na may nakasulat sa itaas na maikling crossbar na “NCI” (Jesus of Nazareth, King of the Jews). Ang ibabang dulo ng Krus ay naayos sa isang stand na hugis burol ng bato. Ang harapang bahagi ng kinatatayuan ay naglalarawan ng isang bungo at mga buto - ang mga labi ni Adan, na binuhay muli ng gawa ng Tagapagligtas sa krus. Sa kanang kamay ng ipinako na Tagapagligtas ay inilalagay ang isang buong-haba na imahe ng Ina ng Diyos, na nakadirekta sa Kanyang tingin kay Kristo, sa Kanyang kaliwang kamay ay ang imahe ni John theologian. Bilang karagdagan sa pangunahing layunin nito, upang maihatid sa mga tao ang imahe ng gawa ng krus ng Anak ng Diyos, ang gayong Pagpapako sa Krus kasama ng mga darating ay nilayon din na ipaalala sa atin kung paano ang Panginoon, bago ang Kanyang kamatayan sa Krus, sinabi sa Kanyang Ina, itinuro si Juan na Theologian:

asawa! Masdan, ang Iyong anak, at bumaling sa apostol: Masdan, Iyong Ina (), at sa gayon ay pinagtibay bilang mga anak sa Kanyang Ina, ang Laging Birheng Maria, lahat ng sangkatauhan na naniniwala sa Diyos.

Sa pagtingin sa gayong Pagpapako sa Krus, ang mga mananampalataya ay dapat na mapuno ng kamalayan na hindi lamang sila mga anak ng Diyos na lumikha sa kanila, ngunit, salamat kay Kristo, mga anak din ng Ina ng Diyos, dahil sila ay nakikibahagi sa Katawan at Dugo ng ang Panginoon, na nabuo mula sa dalisay na dugong birhen ng Birheng Maria, na nagsilang ayon sa laman ng Anak ng Diyos. Ang gayong Pagpapako sa Krus, o Golgota, sa panahon ng Dakilang Kuwaresma ay inilipat sa gitna ng templo na nakaharap sa pasukan upang mahigpit na ipaalala sa mga tao ang pagdurusa ng Anak ng Diyos sa Krus para sa ating kaligtasan.

Kung saan walang tamang mga kondisyon sa vestibule, sa gitnang bahagi ng templo, kadalasang malapit sa hilagang pader, ang isang mesa ay inilalagay na may kanun (canon) - isang quadrangular na marmol o metal na tabla na may maraming mga cell para sa mga kandila at isang maliit na Krus. . Ang mga serbisyo ng pag-alala para sa namatay ay ginaganap dito. Ang salitang Griyego na "canon" sa kasong ito ay nangangahulugang isang bagay na may tiyak na hugis at sukat. Ang canon na may mga kandila ay nagpapahiwatig na ang pananampalataya kay Jesu-Kristo, na ipinangaral ng Apat na Ebanghelyo, ay maaaring gawin ang lahat ng yumaong bahagi ng Banal na liwanag, ang liwanag ng buhay na walang hanggan sa Kaharian ng Langit. Sa gitna ng gitnang bahagi ng templo ay dapat palaging may isang lectern (o lectern) na may icon ng isang santo o holiday na ipinagdiriwang sa isang partikular na araw. Ang lectern ay isang pinahabang tetrahedral table (stand) na may flat board para sa kadalian ng pagbabasa ng mga Ebanghelyo, inilagay ang Apostol sa lectern, o pagpindot sa icon sa lectern. Pangunahing ginagamit para sa mga praktikal na layunin, ang lectern ay may kahulugan ng espirituwal na taas, kadakilaan, na naaayon sa mga banal na bagay na umaasa dito. Ang sloping upper board, na tumataas sa silangan, ay nagmamarka ng pagtaas ng kaluluwa sa Diyos sa pamamagitan ng pagbabasa na isinagawa mula sa lectern, o paghalik sa Ebanghelyo, sa Krus, at sa icon na nakahiga dito. Ang mga pumapasok sa templo ay sumasamba una sa lahat ng icon sa lectern. Kung walang icon ng kasalukuyang ipinagdiriwang na santo (o mga santo) sa simbahan, kung gayon ang kalendaryo ay batay - mga iconograpikong larawan ng mga santo ayon sa buwan o gasuklay, na ginugunita sa bawat araw ng panahong ito, na nakalagay sa isang icon.

Ang mga templo ay dapat magkaroon ng 12 o 24 tulad ng mga icon - para sa buong taon. Ang bawat templo ay dapat ding magkaroon ng maliliit na icon ng lahat ng Great Holidays na ilalagay sa gitnang lectern na ito kapag holiday. Ang mga lectern ay inilalagay sa pulpito para sa pagbabasa ng Ebanghelyo ng diakono sa panahon ng Liturhiya. Sa panahon ng maligaya na All-Night Vigils, binabasa ang Ebanghelyo sa gitna ng simbahan. Kung ang paglilingkod ay ginanap kasama ng isang diakono, kung gayon sa oras na ito ay hawak ng diakono ang bukas na Ebanghelyo sa harap ng pari o obispo. Kung ang pari ay naglilingkod nang mag-isa, pagkatapos ay binabasa niya ang Ebanghelyo sa lectern. Ginagamit ang lectern sa panahon ng Sakramento ng Kumpisal. Sa kasong ito, umaasa dito ang Munting Ebanghelyo at ang Krus. Kapag nagsasagawa ng Sakramento ng Kasal, ang bagong kasal ay pinamumunuan ng pari ng tatlong beses sa paligid ng lectern kung saan nakapatong ang Ebanghelyo at Krus. Ginagamit din ang lectern para sa marami pang serbisyo at pangangailangan. Ito ay hindi isang obligadong sagrado-mahiwagang Item sa templo, ngunit ang kaginhawaan na ibinibigay ng lectern sa panahon ng pagsamba ay napakalinaw na ang paggamit nito ay napakalawak, at halos bawat templo ay may ilang mga lectern. Ang mga lectern ay pinalamutian ng mga damit at bedspread na kapareho ng kulay ng mga damit ng klero sa isang partikular na holiday.

Narthex

Karaniwan ang vestibule ay pinaghihiwalay mula sa templo ng isang pader na may pulang gate sa kanluran sa gitna. Sa mga sinaunang simbahang Ruso ng istilong Byzantine ay madalas na walang mga vestibule. Ito ay dahil sa ang katunayan na sa oras na pinagtibay ng Russia ang Kristiyanismo sa Simbahan ay wala nang mahigpit na hiwalay na mga patakaran para sa mga catechumen at penitents na may iba't ibang antas. Sa oras na ito, sa mga bansang Orthodox, ang mga tao ay nabautismuhan na sa pagkabata, kaya ang pagbibinyag ng mga dayuhang may sapat na gulang ay isang pagbubukod, kung saan hindi na kailangang espesyal na magtayo ng mga portiko. Kung tungkol sa mga tao sa ilalim ng penitensiya ng pagsisisi, tumayo sila para sa ilang bahagi ng paglilingkod sa kanlurang pader ng templo o sa beranda. Nang maglaon, iba't ibang pangangailangan ang nagtulak sa amin na bumalik sa pagtatayo ng mga vestibules. Ang mismong pangalang "narthex" ay sumasalamin sa makasaysayang pangyayari noong nagsimula silang magpanggap, ilakip, o magdagdag ng ikatlong bahagi sa dalawang bahagi na sinaunang simbahan sa Russia. Ang wastong pangalan ng bahaging ito ay isang pagkain, yamang noong sinaunang panahon ay inihanda ang mga pagkain para sa mahihirap sa okasyon ng isang holiday o paggunita sa mga patay. Sa Byzantium, ang bahaging ito ay tinawag ding "narfix", iyon ay, isang lugar para sa mga pinarusahan. Ngayon halos lahat ng ating mga simbahan, na may mga pambihirang eksepsiyon, ay mayroon itong ikatlong bahagi.

Ang balkonahe ay mayroon na ngayong liturhikal na layunin. Sa loob nito, ayon sa Charter, ang mga litias sa Great Vespers at mga serbisyo ng pang-alaala para sa mga namatay ay dapat ipagdiwang, dahil nauugnay sila sa pag-aalay ng mga mananampalataya ng iba't ibang mga produkto, kung saan hindi lahat ay itinuturing na posible na dalhin sa templo. Sa vestibule sa maraming monasteryo ay ipinagdiriwang din ang ilang bahagi ng mga serbisyo sa gabi. Sa vestibule, ang isang panalangin sa paglilinis ay ibinibigay sa babae pagkatapos ng 40 araw pagkatapos ng panganganak, kung wala ito ay wala siyang karapatang pumasok sa templo. Sa narthex, bilang panuntunan, mayroong isang kahon ng simbahan - isang lugar para sa pagbebenta ng mga kandila, prosphora, mga krus, mga icon at iba pang mga bagay sa simbahan, pagrehistro ng mga binyag at kasal. Sa narthex nakatayo ang mga tao na nakatanggap ng naaangkop na penitensiya mula sa confessor, pati na rin ang mga tao na, sa isang kadahilanan o iba pa, ay itinuturing ang kanilang sarili na hindi karapat-dapat na pumunta sa gitnang bahagi ng templo sa oras na ito. Samakatuwid, kahit ngayon ang balkonahe ay nagpapanatili hindi lamang sa espirituwal at simboliko, kundi pati na rin sa espirituwal at praktikal na kahalagahan nito.

Ang pagpipinta ng narthex ay binubuo ng mga kuwadro na gawa sa dingding sa mga tema ng paraisong buhay ng mga malinis na tao at ang kanilang pagpapaalis sa paraiso ay mayroon ding iba't ibang mga icon sa narthex;

Ang balkonahe ay itinayo alinman sa kahabaan ng buong lapad ng kanlurang dingding ng templo, o, tulad ng madalas na nangyayari, mas makitid kaysa dito, o sa ilalim ng kampanilya, kung saan malapit itong magkadugtong sa templo.

Ang pasukan sa narthex mula sa kalye ay karaniwang nakaayos sa anyo ng isang balkonahe - isang plataporma sa harap ng mga pintuan, kung saan ang ilang mga hakbang ay humahantong. Ang balkonahe ay may malaking dogmatikong kahulugan - bilang isang imahe ng espirituwal na kataasan kung saan matatagpuan ang Simbahan sa gitna ng nakapalibot na mundo, bilang isang Kaharian na hindi sa mundong ito. Habang naglilingkod sa mundo, ang Simbahan ay kasabay nito, sa likas na katangian nito, ay talagang naiiba sa mundo. Ito ang ibig sabihin ng mga hakbang paakyat sa templo.

Kung magbibilang ka mula sa pasukan, kung gayon ang balkonahe ay ang unang elevation ng templo. Ang Solea, kung saan ang mga mambabasa at mang-aawit na pinili mula sa mga karaniwang tao, na naglalarawan sa militanteng Simbahan at mga mala-anghel na mukha, ay ang pangalawang elevation. Ang trono kung saan ginaganap ang sakramento ng Walang Dugo na Sakripisyo sa pakikipag-isa sa Diyos ay ang ikatlong elevation. Ang lahat ng tatlong elevation ay tumutugma sa tatlong pangunahing yugto ng espirituwal na landas ng isang tao patungo sa Diyos: ang una ay ang simula ng espirituwal na buhay, ang mismong pagpasok dito; ang pangalawa ay ang gawa ng pakikidigma laban sa kasalanan para sa kaligtasan ng kaluluwa sa Diyos, na nagtatagal sa buong buhay ng isang Kristiyano; ang ikatlo ay ang buhay na walang hanggan sa Kaharian ng Langit sa patuloy na pakikipag-isa sa Diyos.

Mga tuntunin ng pag-uugali sa templo

Ang kabanalan ng templo ay nangangailangan ng espesyal na pagpipitagan. Itinuro ni Apostol Pablo na sa mga pulong ng panalangin “hayaang mangyari ang lahat nang maayos at maayos.” Para dito, naitatag ang mga sumusunod na alituntunin.

1. Upang maging kapaki-pakinabang ang pagbisita sa templo, napakahalagang ihanda ang iyong sarili nang may panalangin sa daan patungo dito. Dapat nating isipin na gusto nating humarap sa Makalangit na Hari, na sa Kanyang harapan ay bilyun-bilyong mga Anghel at mga santo ng Diyos ang nakatayo nang may kaba.
2. Ang Panginoon ay hindi nagbabanta sa mga gumagalang sa Kanya, ngunit maawaing tinatawag ang lahat sa Kanyang sarili, na nagsasabi: "Lumapit kayo sa Akin, kayong lahat na nagpapagal at nabibigatan, at kayo ay bibigyan ko ng kapahingahan" (). Kalmado, palakasin at liwanagan ang kaluluwa - ito ang layunin ng pagbisita sa simbahan.
3. Dapat kang pumunta sa templo sa malinis at disenteng damit, ayon sa hinihingi ng kabanalan ng lugar. Ang mga babae ay dapat magpakita ng Kristiyanong kahinhinan at kahinhinan at hindi dapat magsuot ng maikli o lantad na damit o pantalon.

Bago pa man pumasok sa templo, dapat punasan ng mga babae ang lipstick sa kanilang mga labi upang kapag humahalik sa mga icon, tasa at krus ay hindi sila nag-iiwan ng mga marka sa kanila.

Tingnan: Antonov N., pari. Templo ng Diyos at mga Serbisyo sa Simbahan.
Tingnan si Alexander Men, archpriest. Pagsamba sa Orthodox. Sakramento, salita at larawan. - M., 1991.
Tingnan ang: Ep. . Ang Templo ng Diyos ay isang makalangit na isla sa isang makasalanang lupa.

Listahan ng ginamit na panitikan

Handbook ng isang klerigo. Sa 7 libro. T. 4. - M.: Publishing house. Moscow Patriarchate, 2001. - P. 7-84.
Bishop Alexander (Mileant). Templo ng Diyos - Makalangit na isla sa makasalanang lupa - www.fatheralexander.org/booklets/russian/hram.htm
batas ng Diyos. - M.: Bagong aklat: Ark, 2001.

Ang kaban, ang bangka, ang layag ay matagal nang naging patula at kultural na mga simbolo. Matataas na alon, paglipad ng seagull, walang katapusang asul na espasyo... Ano kaya ang mas maganda? Samantala, doble ang imahe ng barko. Sa isang banda, sinasagisag nito ang pagpapatuloy ng paglalagalag ng tao, kawalan ng kakayahan sa dagat ng buhay. Ngunit isa rin itong metapora para sa Arko ni Noah, ang Barko ng Kaligtasan at Pananampalataya.

Ang simbahan ay parang barko

Ang mga templong hugis barko ay isa sa mga pinaka sinaunang uri. Ang metapora sa arkitektura na ito ay nagpapahayag ng ideya na ang Simbahan, tulad ng isang barko, ay nagliligtas sa mga mananampalataya at inaakay sila sa Kaharian ng Diyos. Halimbawa, tinukoy ng Romanong teologo na si Hippolytus, na nabuhay noong ika-3 siglo, ang simbahan bilang “isang barko sa gitna ng mabagyong mga alon, ngunit hindi lumulubog.”

St. Hippolytus ng Roma:
“Ang Simbahan ay isang barko sa gitna ng mabagyong alon, ngunit hindi lumulubog.”

Ang isang malaking bilang ng mga simbahang Ortodokso ay maaaring mauri bilang uri ng "barko" dahil sa katanyagan ng lokasyon ng templo, refectory at bell tower sa isang linya. Ang ilang mga simbahan sa Moscow ay ginawa din sa ganitong istilo ng arkitektura. Halimbawa, ang Church of the Archangel Michael sa Troparevo at ang Church of the Resurrection of Christ sa Kadashi.

At ang ideya na lumikha ng isang Temple-ship sa Zaporozhye ay kabilang sa sikat na manlalakbay, manunulat, artist, archpriest na si Fyodor Konyukhov. Kaya, ang pahayag na ang simbahan ay isang barko sa dagat ng buhay ay may nakikitang sagisag.

Mula sa daungan na may mga kurtina ng cream

Ang imahe ng isang barko ay madalas na matatagpuan sa mga gawa ng Kristiyanong panitikan, kabilang ang mga sinaunang monumento ng Russia: "Pagkumpisal" ni St. Augustine (400), "The Sermon on Law and Grace" ni Metropolitan Hilarion (ika-11 siglo), atbp. Sa ang "Buhay" Archpriest Avvakum (XVII siglo) ang barko ay sumisimbolo sa kanyang buhay, kung saan mayroong parehong kaligayahan at kalungkutan. Sa patuloy na Taon ng Panitikan, napakahalagang matunton ang mga alusyon sa aklat ng larawang ito: mula sa mga barko mula sa "Odyssey" at "Iliad" ni Homer na may kakaibang lakas, kapangyarihan, enerhiya, ang paglalakbay nina Gulliver at Robinson Crusoe hanggang sa ikadalawampung siglo. Hindi sinasadya na tinawag ni Mikhail Bulgakov ang bahay ng Turbins na "isang kanlungan na may mga kurtina ng cream." Kaya, sa isip ng mga bayani ni Bulgakov, ang espasyo ng bahay ay nauugnay sa imahe ng barko. Sinabi ni Alexey Turbin: "Ang aming tahanan ay isang barko." At ang mga salitang ito ay dapat bigyang-kahulugan nang mas malawak: pinag-uusapan natin ang tungkol sa buong Russia.

Lev Lagorio. View ng Academy of Arts mula sa Neva

Ang archetype ng barko ay malawakang ginagamit din sa pagpipinta. Halimbawa, ang pintor ng dagat ng Russia na si Ivan Aivazovsky ay kadalasang naglalarawan sa dagat bilang isang walang pigil na elemento at mga barko na nakikipaglaban sa mga alon. Nagbibigay ito sa kanyang mga gawa ng isang malakas na emosyonalidad, isang heroic-romantic note. Ngunit ang malakihang pagpipinta ng kontemporaryong artist na si Konstantin Khudyakov, "Whirlpool," na naglalarawan ng mga taong nalulunod, ay mukhang isang mapanganib na tanda.

Mga templo sa hugis ng isang barko -
isa sa mga pinaka sinaunang uri

Ang pintor ng Dutch na si Hieronymus Bosch ay may kahanga-hangang artistikong kahulugan. Ang kanyang gawang "Ship of Fools" ay simboliko, kung saan inilarawan niya ang mga tao na nalubog sa kanilang mga kasalanan, hindi man lang napagtanto na ang kanilang barko ay tumigil na noon pa man. Tulad ng tumpak na sinabi ng kritiko ng sining na si Paola Volkova: "Ang mga bayani ng larawan ay mga hangal lamang sa kadahilanang hindi na nila narinig ang iba pa, interesado lamang sila sa pag-aaksaya ng kanilang buhay, interesado lamang sila sa pinakamababang antas." Pagkatapos ng lahat, sa esensya, ang artist ay nagpinta ng isang anti-barko, nagyelo na oras at espasyo (para sa mga taong hindi tumitingin sa langit, ito ay ganoon). Ito ay isa pang tanda na nag-uugnay sa ika-15 at ika-21 na siglo.

At ang barko ay naglalayag...

Ang nakalipas na siglo sa paglubog ng Titanic, ang kaguluhan at kaleidoscopic na kalikasan ng modernong buhay, ay pangunahing naisaaktibo ang trahedya na pang-unawa. Lumilitaw din ang mga cinematic allusions - halimbawa, ang parable film ni Federico Fellini na "And the Ship Sails On...". Pagkatapos ng kumplikadong mga twist ng balangkas, na puno ng kakaibang simbolismo, ang parehong mga barko sa pelikula ay pumunta sa ibaba, na nagpapakilala sa pagkamatay ng kultura ng mundo.

Oo, ang mga barko ay lumulubog kung minsan, ngunit ang mga tunay na mandaragat ay hindi sumusuko, na bumaling kay St. Nicholas the Wonderworker sa panalangin. Siya ang itinuturing na kanilang patron at unang katulong. Ang talambuhay ay nagsasabi kung paano, sa isa sa kanyang mga paglalakbay sa dagat, binuhay ng santo ang isang mandaragat na nahuli sa isang bagyo. "Ang isang tao ay kasing laki lamang ng kanyang mga barko. Ang kanyang mga hangarin, ang kanyang hindi malay na mga pagmamaneho ay nagkatotoo sa mga barko," tama ang paniniwala ng Doctor of Art History Alexander Yakimovich.

At ang barko ay isa ring imahe ng hinaharap, isang mitolohiya at kamangha-manghang espasyo. Alalahanin natin ang sasakyang pangkalawakan, ang mahusay na paglipad at mga gawa ng ating mga kosmonaut. At, marahil, ang pinakamahalagang bagay: ang barko ay isang tuluy-tuloy na paggalaw pasulong, patungo sa Panaginip, patungo sa Scarlet Sails nito. Ito ang kalakasan at kawalan ng kakayahang umangkop ng kalooban at pananampalataya ng tao sa paglalaan ng Diyos.

Alina Burmistrova

ipakilala sa mga mag-aaral ang panlabas na istraktura ng templo at ang simbolismo nito

Mga gawain:

• iguhit ang pansin ng mga bata sa pangunahing bagay na karaniwan sa istraktura ng lahat ng mga templo
• ipakita na walang aksidente sa istraktura ng templo, lahat ay simboliko
• ipaliwanag ang simbolismo ng iba't ibang bilang ng domes
• ipaliwanag ang layunin ng pagtunog ng kampana
• ipaliwanag ang kahalagahan ng mapitagang saloobin sa templo

Mga sanggunian:

1. Dorofeev V., prot., Yanushkyavichene O.L. Mga Pangunahing Kaalaman ng Kulturang Ortodokso: Teksbuk, Ika-3 baitang. – M., 2009.
2. Lorgus A., pari, Dudko A., pari. Isang aklat tungkol sa Simbahan. – M.: Pilgrim, 2005.

Karagdagang panitikan:

1. Ang Batas ng Diyos: Sa 5 aklat. – M.: Knigowek, 2010. – T.2.

Mga pangunahing konsepto:

• Dome

Bokabularyo ng aralin:

• Altar
• Side chapel
• kabanalan
• Awe
• Ang tanda ng krus

Nilalaman ng aralin (bukas)

Mga Ilustrasyon:

Mga tanong sa pagsubok:

1. Ipaliwanag ang salitang "paggalang."
2. Para saan ang bell tower?

Sa panahon ng mga klase. Opsyon 1:

Kwento ng isang guro sa isang bagong paksa, na sinamahan ng mga guhit.

Panonood ng mga materyales sa video (mga fragment).

Pagtibayin ang paksa gamit ang mga tanong sa pagsusulit.

Sa panahon ng mga klase. Opsyon 2:

Suriin ang iyong natutunan gamit ang mga tanong sa pagsusulit.

Kuwento ng guro sa isang bagong paksa gamit ang isang presentasyon.

Praktikal na gawain para sa mga bata: pagmomodelo o pagguhit sa notebook na "Aking Templo".

Mga materyales sa video:

1. Proyekto sa TV na "Ang Batas ng Diyos". Bahagi 71 “Ang Templo at ang istraktura nito. Bahagi 2":

1. Pelikula "The ABC of Orthodoxy":

1. Audio. monghe Barnabas. “Orthodox encyclopedia para sa maliliit na bata sa taludtod” “Napakaganda nito sa ating templo.”
2. Bahagi "Arkitektura ng Templo".
3. Proyekto sa TV na “The House Where God Lives.” Bahagi ng “Bells. Tumunog ang bell."

Tulad ng natutunan na natin noong nakaraang pagkakataon, ang mga taong Ortodokso ay nagtitipon sa mga simbahan upang manalangin. Ang templo ay hindi isang ordinaryong gusali. Sa halip na bubong, mayroon itong simboryo o maraming simboryo, at sa bawat simboryo ay may krus upang malaman ng lahat na ang templo ay nakatuon sa Diyos. Ito ang bahay ng Diyos. Ang may-ari doon ay ang Panginoon.

1) Pinagmulan ng templo

Ang Panginoon Mismo ang nagbigay sa mga tao sa Lumang Tipan, sa pamamagitan ng propetang si Moises, ng mga tagubilin kung ano ang dapat na maging isang templo para sa pagsamba; Ang Bagong Tipan Orthodox church ay itinayo ayon sa modelo ng Lumang Tipan. Kung paanong ang templo ng Lumang Tipan ay nahahati sa tatlong bahagi: ang Banal ng mga Banal, ang santuwaryo at ang patyo, gayon din ang templo ng Orthodox Christian ay nahahati sa tatlong bahagi: ang altar, ang gitnang bahagi ng templo at ang vestibule.

Kung paanong ang Banal ng mga Banal noon ay ibig sabihin, gayon din ngayon ang altar ay nangangahulugan ng Kaharian ng Langit. Sa Lumang Tipan, walang makapasok sa Banal na Kabanal-banalan. At tanging ang mataas na saserdote lamang ang pumapasok doon minsan sa isang taon. Ngayon ang mga pari at mga taong tumutulong sa kanila (mga tagapaglingkod ng altar) ay maaaring makapasok sa altar ng isang simbahang Ortodokso, dahil binuksan ni Kristo ang mga pintuan ng Kaharian ng Langit para sa mga lumalapit sa Kanya nang may pananampalataya.

Ang gitnang bahagi ng templo ay tumutugma sa santuwaryo sa aming simbahang Orthodox. Walang sinuman sa mga tao ang may karapatang pumasok sa santuwaryo ng templo ng Lumang Tipan, maliban sa mga pari. Ang lahat ng mga Kristiyanong mananampalataya ay nakatayo sa ating simbahan, dahil ngayon ang Kaharian ng Diyos ay sarado sa sinuman.

Ang patyo ng templo ng Lumang Tipan, kung saan naroon ang lahat ng mga tao, ay tumutugma sa simbahan ng Orthodox sa vestibule, na ngayon ay walang makabuluhang kabuluhan. Dati, may mga katekumen dito na naghahanda pa lang maging Kristiyano at hindi pa nabibinyagan. Minsan lamang ang mga taong may malubhang kasalanan ay pansamantalang ipinadala upang tumayo sa vestibule para sa pagtutuwid.

2) Oryentasyon sa templo

Ang mga simbahang Ortodokso ay palaging itinatayo na may altar na nakaharap sa silangan, dahil ang silangan, mula sa kung saan sumisikat ang araw, ay simbolikong kahawig ng Kaharian ng Diyos, ang Kaharian ng Mabuti at Pag-ibig. Ang Panginoong Jesu-Kristo Mismo ay ang "silangan" para sa atin; mula sa Kanya ang walang hanggang Banal na Liwanag ay sumikat para sa atin. Ito ay hindi para sa wala na si Jesu-Kristo ay tinawag sa Christmas troparion (ang maikling pangunahing panalangin sa holiday) ang "Araw ng Katotohanan" at ang "Taas ng Silangan," at sa iba pang mga panalangin ay sinasabi nilang "Silangan ang Kanyang pangalan."

3) Pagtatalaga ng templo

Ang mga templo ay itinatalaga bilang parangal sa isa o lahat ng Persona ng Banal na Trinidad, ang Ina ng Diyos, mga anghel at mga santo at nagtataglay ng angkop na mga pangalan, halimbawa: Trinity Cathedral (iyon ay, inilaan bilang parangal sa Tatlong Persona ng Banal na Trinidad), simbahan sa karangalan ng Nativity of Christ, simbahan sa karangalan ng Dormition of the Mother of God , Kazan Cathedral (bilang karangalan sa mahimalang icon ng Kazan Mother of God), St. Nicholas Cathedral (bilang karangalan kay St. Nicholas the Wonderworker) at iba pa. Kung ang ilang mga altar ay naka-install sa isang templo, ang bawat isa sa kanila ay inilaan bilang memorya ng isang espesyal na kaganapan o santo. Pagkatapos ang lahat ng mga altar, maliban sa pangunahing isa, ay tinatawag na mga kapilya o kapilya.

Ang mga templo ay maaaring itayo sa anyo ng isang krus, dahil si Jesucristo, na nagdurusa sa krus, ay nagbayad-sala para sa mga kasalanan ng mga tao. O sa anyong barko - bilang paalala na ang Simbahan ay inihahalintulad sa isang malaking barkong naglalayag sa maalon na dagat. Ang dagat ay buhay ng tao, kung saan hindi maiiwasang may kalungkutan, pagsubok, at karamdaman. Kaya nga tinatawag itong bagyo. Sa Simbahan, tulad ng sa isang maaasahang barko, ligtas na makakarating ang isang tao sa isang tahimik na daungan—walang hanggang kaligayahan. Ang mga templo ay itinayo din sa anyo ng isang bilog, na nagpapaalala sa kawalang-hanggan, dahil ang isang bilog ay walang simula o katapusan. Ang templo ay maaari ding itayo sa anyo ng isang octagon, tulad ng isang bituin, ibig sabihin na ang Simbahan, tulad ng isang gabay na bituin, ay nagniningning sa mundong ito.

5) Simboryo ng templo

Ang gusali ng templo ay karaniwang nagtatapos sa isang simboryo sa itaas, na kumakatawan sa kalangitan. Ang simboryo ng simbahan ay sumasagisag din sa nagniningas na kandila, taimtim na panalangin at adhikain ng isang tao sa Diyos. Ang simboryo ay nagtatapos sa tuktok na may isang simboryo kung saan inilalagay ang isang krus, sa kaluwalhatian ng ulo ng Simbahan - si Jesucristo. Kadalasan hindi sila nagtatayo ng isa, ngunit ilang mga kabanata sa isang templo, kung gayon: dalawang kabanata ay nangangahulugang dalawang kalikasan kay Jesu-Kristo (na Siya ay parehong Diyos at tao); tatlong kabanata - tatlong Persona ng Holy Trinity; limang kabanata - si Jesu-Kristo at ang apat na ebanghelista (na sumulat ng mga Ebanghelyo), pitong kabanata - ang pitong Sakramento at pitong Ekumenikal na Konseho, siyam na kabanata - ang siyam na hanay ng mga anghel, labintatlong kabanata - Si Jesu-Kristo at ang labindalawang apostol, at kung minsan ay higit pang mga kabanata ay binuo.

Sa itaas ng pasukan sa templo, at kung minsan sa tabi ng templo, isang kampanilya o kampanaryo ang itinayo, iyon ay, isang tore kung saan nakabitin ang mga kampana. Ang pagtunog ng kampana ay ginagamit upang tawagan ang mga mananampalataya sa panalangin, at upang ipahayag din ang pinakamahalagang bahagi ng paglilingkod na isinagawa sa simbahan. Ang pagtunog ng isang kampana ay tinatawag na "blagovest" (maganda, masayang balita tungkol sa banal na paglilingkod). Ang pagtunog ng lahat ng mga kampana, na nagpapahayag ng kagalakan ng Kristiyano, halimbawa, sa okasyon ng isang solemne holiday, ay tinatawag na "trezvon". Ang pagtunog ng mga kampana upang markahan ang isang malungkot na kaganapan ay tinatawag na "chime." Ang pagtunog ng mga kampana ay nagpapaalala sa atin ng mas mataas, makalangit na mundo.

7) Saloobin sa templo

Kapag kailangan nating bisitahin ang ilang mahalagang tao, sinisikap nating magbihis ng mas mahusay at ayusin ang ating sarili - upang maging maganda at maayos. Ganoon din ang ginagawa ng mga taong Ortodokso kapag nagsisimba. Ngunit hindi ito ang pinakamahalagang bagay. Naniniwala ang mga taong Orthodox na nakikita ng Diyos ang mga tao hindi lamang sa labas, kundi pati na rin sa loob - ang kanilang mga iniisip at damdamin. Samakatuwid, ang pinakamahalagang bagay para sa kanila ay ayusin ang kanilang mga iniisip at nararamdaman. Pagpasok sa templo, sinisikap nilang mag-concentrate, huminahon, huwag mag-isip ng anumang bagay na hindi kailangan, at huwag magalit sa sinuman. Kung naaalala ng isang tao na siya ay nakikipag-away sa isang tao, pagkatapos ay bago pumunta sa simbahan, sinubukan niyang makipagpayapaan at humingi ng kapatawaran.

Sa mismong pasukan sa templo, dapat kang tumawid sa iyong sarili (gumawa ng tanda ng krus) at basahin ang panalangin: "Sa pangalan ng Ama at ng Anak at ng Banal na Espiritu. Amen". Kapag binibinyagan, inilalarawan ng isang tao sa kanyang sarili ang simbolo ng pagdurusa ni Kristo para sa mga kasalanan ng tao. Samakatuwid, ito ay dapat gawin nang may pinakamataas na paggalang at pansin. Ang walang ingat na pagsasagawa ng tanda ng krus ay isang kasalanan. Gayundin, sa pangkalahatan, ang saloobin sa pagsamba, patungo sa mga icon, patungo sa lahat ng mga bagay na may kaugnayan sa Kristiyanismo, at sa sarili, bilang isang kalahok sa mga serbisyo sa simbahan, ay dapat na relihiyoso, iyon ay, alinsunod sa mga tradisyon na tinanggap ng Orthodox Church. Siyempre, ang kabanalan sa simbahan ay nagsisimula sa saloobin patungo sa templo. Kung ang isang tao ay pumupunta sa templo nang may paggalang at paggalang sa mga dambana, kung gayon ang gayong tao ay tatanggapin nang buong init ng kanyang kaluluwa, at hindi siya madarama na isang estranghero dito.

Mga tanong sa pagsubok:

1. Ipaliwanag ang salitang "paggalang."
2. Anong hugis ang maaaring gawin ng isang simbahang Ortodokso?
3. Anong mga bahagi ng templo ang naaalala mo?
4. Para saan ang bell tower?
5. Paano gumawa ng sign of the cross nang tama?

Ang templo (bahay) ay isang gusali na may layuning panrelihiyon na ginagawa sa loob nito, gayundin ang mga seremonyang panrelihiyon. Bilang karagdagan sa mga pangunahing pag-andar ng relihiyon, ang templo ay nagdadala ng isang tiyak na ideya ng mga tao tungkol sa uniberso. Ang mga templo ay mayroon ding ibang layunin (bago ang Kristiyanismo), sila ay nagsilbing kanlungan, o isang lugar para sa paglutas ng mahahalagang isyu at kalakalan.
Ang simbahang Kristiyano ay itinuturing lamang na isang gusali na mayroong altar kung saan ipinagdiriwang ang Eukaristiya (pasasalamat) - isang dakilang sakramento.

Ang mga simbahang Kristiyano ay may mahabang kasaysayan. Mula noong ang Kristiyanismo ay hindi isa sa mga pangunahing relihiyon, at napapailalim sa pag-uusig ng mga awtoridad at iba pang relihiyon. Ang mga Kristiyano ay nagtipon para sa paglilingkod lamang sa mga catacomb (mga piitan kung saan ginaganap ang mga libing), kung saan, ayon sa mga batas noong panahong iyon, ang mga pagtitipon ng mga taong nag-aangkin ng kanilang relihiyon ay hindi ipinagbabawal.
Kaya, ang mga simbahan sa ilalim ng lupa, sila ay tinatawag na "mga crypts," ay mayroon nang altar (kadalasan ay isang libingan) kung saan ginanap ang sakramento ng Eukaristiya. Mula noong mga panahong iyon, ang tradisyon ng paglalagay ng mga banal na labi sa altar at pagdekorasyon sa mga dingding ng mga templo na may mga imahe mula sa banal na aklat ay nanatili.
Noong ika-4 na siglo lamang nagsimula ang pagtatayo ng mga simbahang Kristiyano sa itaas ng lupa, nang ang relihiyon ay kinilala bilang nangingibabaw (Edict of Milan 313). Nangyari ito salamat kay Emperor Constantine.

Ang mga pangunahing uri ng mga templo ay ang basilica at ang cross-domed na templo.
Basilica- isang istraktura na may isang hugis-parihaba at pinahabang hugis, na hinati mula sa loob ng ilang mga hilera (mula sa 2) ng mga haligi o haligi na lumilikha ng mga naves (isang espasyo sa arkitektura ng isang pahaba na hugis). Kadalasan ang gitnang nave ay mas mataas kaysa sa mga gilid. Mayroon din itong protrusion - isang apse (ang nakausli na bahagi kung saan matatagpuan ang altar), kung saan matatagpuan ang presbytery (lugar para sa mga klero).
Ang isang espesyal na tampok ng basilica ay ang pasukan ay matatagpuan sa kanlurang bahagi ng templo, at ang altar ay nasa silangang bahagi. Ang pagkakalagay na ito ay sumisimbolo sa pagdating ng mga Kristiyano sa Diyos (pagsisisi). Sa Kristiyanismo, ang kanluran ay nauugnay sa pagiging makasalanan, at ang silangan ay may kabanalan. Malapit sa bahagi kung saan matatagpuan ang altar, ang templo ay intersected sa pamamagitan ng transverse naves, na nagbigay ito ng hugis ng isang krus.
Ang pinakakaraniwan ay three-nave basilica. Nilikha ang mga ito gamit ang dalawang panloob na hanay ng mga hanay; sa mga gilid na bahagi ay madalas na may mga koro (isang pahaba na hugis na silid para sa mga klero o koro ng simbahan), pati na rin ang "mga matroneum" (mga espesyal na gallery para sa mga kababaihan, dahil ito ay pinagtibay mula sa Hudyo, ang magkahiwalay na presensya ng mga lalaki at babae sa templo).
Kadalasan, sa mga malalaking templo, sa harap ng pangunahing silid ay may mga bukas na patyo na may mga haligi na inilalagay sa buong perimeter na tinatawag silang mga atrium.

Malaking kahalagahan ang ibinigay sa dekorasyon sa loob ng basilica. Ang templo ay pinalamutian pangunahin mula sa loob. Para dito gumamit sila ng marmol, magagandang fresco sa dingding, at mga mosaic na inilatag kapwa sa mga dingding at sa sahig. Ngunit ang espesyal na pansin ay binabayaran sa dekorasyon sa pangunahing at sagradong bahagi ng templo - ang altar. Ang façade ng basilica ay madalas na hindi pinalamutian.
Ang modelong ito ng templo ay nanatiling hindi nagbabago sa loob ng mahabang panahon.

Simula sa ika-12-13 siglo, lumitaw ang iba pang mga uri ng mga templo - ang Gothic cathedral. Naiiba sila sa mga sinaunang Kristiyano dahil natatakpan sila ng mga stone vault.

Ang templo ng Gothic ay nagsimulang tumaas nang mataas, salamat sa katotohanan na ang mga bagong teknolohiya at elemento ng arkitektura ay ginamit sa pagtatayo, kasama ng mga ito ang isang lumilipad na buttress. Ang bigat ng vault ay inilipat sa mga dingding, pinaginhawa nito ang templo mula sa mga panloob na haligi at ginawang posible na lumikha ng malalaking bintana, na ginawa itong maluwang at maliwanag.

Ang altar ay nahiwalay din sa pangunahing volume ng templo sa pamamagitan ng isang partisyon. Ang paghihigpit sa presensya ng mga lalaki at babae na magkasama sa mga simbahan ay nawala.

Ngayon hindi lamang ang panloob na mga dingding ng templo ang pinalamutian, kundi pati na rin ang harapan nito. Kaya naman, sinubukan nilang ihatid ang “salita ng Diyos” sa kabila ng mga dingding ng templo.
Pagkatapos ng dibisyon ng United Christian Church, binuo ng Eastern (Orthodox) Church ang Cross-domed Byzantine na uri ng templo.

Cross-dome

Ang mga tampok na katangian nito ay ang templo ay may hugis na cruciform (malapit sa isang parisukat) at isang mataas na simboryo na may mga bintana.

Ang mga naves (parehong longitudinal at transverse) ay pantay na ang haba, at kapag tumatawid ay lumilikha sila ng isang Greek (equal-ended) na krus. Kaya ang pangalan mismo - Cross-dome. Kasabay nito, lumitaw ang mga rotundas (mga bilog na templo).

Simbahang Orthodox

Simula sa ika-15-16 na siglo, nagsimulang lumitaw ang mga iconostases sa mga simbahang Ortodokso na pinaghiwalay nila ang bahagi ng altar ng templo mula sa gitnang bahagi nito. Ang iconostasis ay isang pader na may mga hilera ng mga icon.
Ang narthex (isang lugar para sa mga taong hindi makapasok sa gitna ng templo) ay nagsimulang tawaging narthex, at ang panlabas na bahagi nito - ang balkonahe (isang plataporma na may mga hagdan upang makapasok sa templo).
Upang makapagsagawa ng sabay-sabay na mga serbisyo ng ilang mga pari (sa mga pangunahing pista opisyal at mga kaganapan), ipinakilala ang mga extension sa templo.

Pagbibinyag

Isang hiwalay na gusali, kadalasang bilog ang hugis, malapit sa templo, ito ay inilaan para sa seremonya ng binyag. Sa gitna nito ay may font na kasya sa isang matanda. Sa panahon ngayon bihira na ang baptistery.