Ang ahas sa kultura ng Scandinavian ay may medyo makitid na simbolismo, kumpara sa papel nito kahit na sa pan-Indo-European mythology, hindi sa banggitin ang mitolohiya ng mundo. Sa mga alamat ng mga tao ng Europa, Africa, at Timog Silangang Asya, ang ahas (pati na rin ang ahas - ibon, o ang ahas - kabayo, iyon ay, ang dragon) ay gumaganap ng isang malaking papel, bagaman ito ay may ambivalent na kahulugan.

Ito ay konektado sa lupa, at sa langit, at sa tubig, at sa apoy. At ang ahas ng hilagang mitolohiya, lalo na sa pagkakatawang-tao ni Jormungandr - ang World Serpent (at ang dragon na si Fafnir) ay may mas makitid na saklaw ng semantiko at, maaaring sabihin ng isa, isang mas trahedya na karakter. Dito ay pag-uusapan natin ang karamihan tungkol sa mga detalye ng Scandinavian ng imahe.

Ahas at ahas

Sa mitolohikal na kamalayan, ang ahas ay karaniwang nakikilala mula sa ahas. Hindi sa kasarian, kundi sa karakter at kahalagahan. Ang ahas ay alinman sa isa sa maraming ahas, isang tao ng mga ahas, o "isang pulutong ng mga gumagapang, at higit sa lahat nakakalason, mga reptilya," o isang prinsesa - isang ahas, kalahating babae, kalahating ahas. Ang ahas ay karaniwang itinuturing na mas makamandag kaysa sa mga ahas at mas nakakapinsala. Ang ahas ay maaaring maiugnay sa erotikong at phallic na simbolismo (ito ang eksaktong kaso sa mga Slav). Kabilang dito ang mga paniniwala tungkol sa isang lumilipad na ahas (Fire Wolf Snake) na bumibisita sa mga babae sa gabi, na nananabik sa pagmamahal ng lalaki. Ang isang ahas ay maaaring magkaroon ng sarili nitong pangalan, maging napakalaki at may layunin. Ang ahas na si Nidhogg at ang ahas na si Jormungandr ay may kanilang layunin sa Scandinavian mythology. Ang una, kasama ang isang host ng mga ahas, ay nilalamon ang mga ugat ng Yggdrasil ash tree, na unti-unting humahantong sa kanyang kamatayan at pagkamatay ng buong mundo.

Tubig, lupa at underworld

Ang mga amphibian ay likas na nauugnay lalo na sa mga elemento ng tubig at lupa. Sa Russian, ang mga salitang "lupa" at "ahas" ay nauugnay sa etimolohiya at magkatulad sa tunog, na matagumpay na ginagamit sa mga spells at ritwal, laban sa isang kagat ng ahas, halimbawa. Ang mga ahas ay ginagamit din sa mga ritwal sa paggawa ng ulan (ang ahas ay pinapatay at ibinitin sa isang puno). Ang ahas ay nauugnay din sa "pag-lock" ng kahalumigmigan, iyon ay, sa tagtuyot. Maraming mga kuwento ang konektado dito at isang ahas - isang dragon, nakaupo sa tanging pinagmumulan ng tubig sa ilang lugar at hinihingi ang mga dalaga.

Ang mga ahas ay nauugnay sa chthonic, underground na mundo (kabilang ang dahil sa kanilang winter quarters sa lupa). Ito ay dahil dito na sila ay naging mga kalaban ng araw at ng solar deity: ang Greek Apollo, ang Christian George at iba pa. Ang ahas ay maaaring maging tagapamagitan sa pagitan ng mga patay (mga ninuno) at ng mga buhay. Ang isang patay na tao ay tila pupunta sa mga ahas, sa kanilang kaharian. Sa mga fairy tale, ang ahas ay ang tagapag-alaga, o hari, ng underworld.

"Sinturon ng Uniberso"

Ang papel ng ahas sa mundo ay kadalasang may katangiang kosmolohiya. Sa Slavic na paniniwala na apocryphal na pinagmulan, ang lupa ay nakasalalay sa isang ahas na lumalangoy sa dagat, na ang ulo ay sumasalubong sa buntot nito, o sa apat na haligi na binabantayan ng malalaking ahas na gumagapang sa kanila habang ang mundo ay lumulubog sa kasalanan. Ang mga paniniwalang ito ay katulad ng mga ideya ng mga Scandinavian sa Panahon ng Viking tungkol sa ahas na si Jormungandr, na umiikot sa buong lupain at nakahiga sa dagat, kinakagat ang kanyang buntot, at tungkol sa mga ahas na gumagapang sa suporta ng mundo - ang puno ng abo na Yggdrasil.

Ang ibig sabihin ng Jörmungandr ay "Great Staff". Midgardorm din ang kanyang pangalan, ibig sabihin ay "Midgard serpent". Ito ay isang higanteng ahas na naninirahan sa mga karagatan ng mundo at nakapaligid sa buong mundo. Kaya, ito ang hangganan ng mundo at nagmamarka ng hangganan ng sansinukob. Siya ang "girdle of the universe." Ang pag-andar nito dito ay katulad ng pag-andar ng World Tree, na kung saan ay ang frame, ang matrix ng uniberso, sa parehong oras na tumutukoy sa mga hangganan nito, pati na rin ang mga hangganan sa pagitan ng mga mundo sa loob ng uniberso mismo. Bilang pahalang na limitasyon ng mundo, ang serpiyenteng Jormungandr ay may pangalan na nagpapahiwatig ng papel nito bilang "vertical matrix ng mundo." Ang pangalang "Great Staff" ay tiyak na maiuugnay sa World Tree mismo - Yggdrasil. (At sa mga Saxon, ang kanilang "haligi - idolo", na sumasagisag sa Puno ng Mundo, ay tinawag na Irminsul, isang pangalan na nauugnay sa pangalan ng ahas.)

Magkatulad din ang kapalaran ng Jormungandr at Yggdrasil. Pareho silang namamatay sa Kamatayan ng Mundo na ito. Tila ang Jormungandr ay hindi sa una ang pokus ng kasamaan, at naging isang halimaw na pagalit sa mundo, salungat sa tungkulin nito - upang protektahan ang mundong ito. Maaaring may mga pagkakaiba pa rin sa kung anong uri ng mundo ang pinoprotektahan ng ahas. Tila sa una, alinsunod sa papel nito, katulad ng papel ng World Tree, pinalibutan ng Jormungandr ang lahat ng mundo, mula Asgard at Midgard hanggang Utgard - ang mga malalayong lupain, lampas at sa paligid kung saan matatagpuan ang World Ocean.

Sa pagpapaliit ng mythological space at ang paglitaw ng malalakas na eschatological concepts, si Jormungandr ay naging isang masamang halimaw na sumasalikop sa mundo ng Midgard at naghihintay sa sandali kung kailan maaaring wasakin ang mundong ito. Sa katunayan, sa pagkawasak ng mundo, ang dakilang ahas, bilang hangganan ng mundong ito, ay kailangan ding mapahamak. Ngunit ang papel ng Jormungandr mula sa una ay neutral ay nagiging "kontrabida". Siya ang pangunahing kalaban ni Thor at nagkapatayan sila sa Last Battle.

Maaaring ipagpalagay na sa simula ang Jormungandr ay isang neutral na puwersa, isang ahas na pumapalibot sa buong uniberso nang pahalang, kasama sina Midgard at Utgard, na nakahiga sa World Ocean. At si Thor ay isang diyos ng kulog na, bilang karagdagan, ay nagbigay sa mga tao ng pagkamayabong. Pagkatapos, mula sa isang tiyak na punto, ang malakas na eschatological tendencies ay lumitaw: ito ay nagiging malinaw na ang mundo ay patungo sa kanyang pagkawasak. Ito ay sinamahan ng pagpapaliit ng pisikal na espasyo na maaaring maunawaan ng isang tao. Ang Utgard at Jotunheim ay hindi na umiral sa pahalang, naa-access na eroplano ng mundo. Kasabay nito, pisikal na naa-access ang Karagatang Pandaigdig (dito ay maaaring nasa isip natin, una sa lahat, ang mga paglalakbay ng mga mandaragat ng Viking Age sa Karagatang Atlantiko). At tiyak na naroon ang Serpent ng Dagat (lubog ang mga barko, namamatay ang mga tao). At hindi na siya neutral sa isang mundo kung saan ang lahat at lahat ay nahahati sa mga kaibigan at estranghero. Siya pala ay isang kaaway ng kaayusan ng mundo, naghihintay lamang na pisilin at kagatin. Sinasalamin naman ni Thor ang pananaw ng mga taong Viking Age sa mundo. Pinoprotektahan niya ang kanyang sarili at tinatamaan ng martilyo ang tama at mali, kung sila ay mga estranghero. Naglalakad siya bilang bantay sa hangganan, pinoprotektahan sina Asgard at Midgard mula sa mga halimaw at higante. Hindi kataka-taka na ang kanyang pangunahing kalaban ay ang kanyang "katunggali - bantay sa hangganan" na si Jormungandr. Sa pagpapaliit ng naiisip na mundo, sinusubukan nilang bantayan ang parehong hangganan - ang hangganan ng Midgard. Kaya, magkapareho ang kapalaran nina Jormungandr at Thor: maging hangganan o tagapagtanggol ng mundo at mamatay sa pagkamatay nito.

Higanteng Katangian: Pinagmulan ng Lason

Ang mga ahas ay kadalasang katangian ng mga masasamang nilalang, tulad ng mga higante at higante. Sa underworld, kung saan nakatira ang ibang mga higante, maraming ahas at makamandag na bagay. May mga higanteng nakasakay sa mga lobo, at mayroon silang mga ahas sa halip na mga piraso. Ito ang higanteng si Hurrokin, na naglipat ng posthumous ship ni Balder. Ito ay isang walang pangalan na higante na gustong samahan si Hedin (at tinanggihan niya siya) mula sa "Ang Awit ni Helgi, ang anak ni Hjorvard": "Si Hedin ay nakasakay sa bahay mula sa kagubatan noong gabi ng Yule at nakilala ang isang babaeng troll sa isang lobo, at mga ahas ang kanyang kagat."

Gayundin, ang mga makamandag na ahas ay lumalabas na isang kontrabida na paraan upang patayin ang bayani. Sa Volsunga Saga, itinapon si Haring Gunnar sa isang hukay na may mga makamandag na ahas. Naroon siya sa pagtugtog ng alpa gamit ang kanyang mga daliri sa paa at lahat ng ahas maliban sa isa ay nakatulog na. At ang hindi nakatulog ay isang malaki at masamang ulupong. Kinagat niya si Haring Gunnar sa puso. Ngunit huminga rin siya ng kanyang huling "nang may malaking tapang."

Fafnir at ang Dragon Hoards

Ang pinakasikat na dragon na nagbabantay ng kayamanan sa Scandinavian mythology ay ang dragon na Fafnir. Nang maglaon, ang mga kuwento tungkol sa mga dragon na nagbabantay sa kayamanan ay pupunuin ang mga alamat ng medieval sa Europa. Ang dragon na si Fafnir ay dating lalaki. ngunit dahil sa labis na kasakiman at masamang hangarin ay naging dragon siya. Tulad ng sinasabi nila sa Saga of the Volsungs: "Siya ay naging mabangis na iniwan niya ang mga tao at hindi nais na sinuman ang tamasahin ang kayamanan maliban sa kanyang sarili, at pagkatapos ay naging isang mabangis na ahas at ngayon ay nakahiga malapit sa kayamanan." At mayroon siyang helmet - isang panakot na kinatatakutan ng lahat ng nabubuhay na bagay. Kasabay nito, pinaniniwalaan na si Fafnir ay hindi lamang ang kinatawan ng kanyang mga species sa mundo. Normal lang daw ang height niya - parang steppe snakes. (Na parang ang pagkakaroon ng malalaking ahas - ang mga dragon, sa pangkalahatan, ay ang pinakakaraniwang bagay sa mundo.) Kung ang lahat ng iba pang mga dragon ay nag-iingat ng kayamanan sa kanila ay hindi alam sa amin.

Nang mapatay ang dragon, inalis ng bayaning si Sigurd ang lahat ng kanyang kayamanan: “Nakakita si Sigurd doon ng maraming ginto at ang espadang iyon na si Hrotti, at doon ay kumuha siya ng isang nakakatakot na helmet at gintong baluti at isang tumpok ng mga kayamanan doon tila hindi nila ito maibaba.” Inilabas niya ang lahat ng ginto at inilagay sa dalawang malalaking kaban.

Ang Paningin ng Ahas at Dila ng Ahas

Ang hitsura ng isang ahas ay tradisyonal na itinuturing na mahiwagang. Sa ilang mga paniniwala ng Slavic, ang ahas ay kumukuha ng kapangyarihan mula sa araw gamit ang kanyang tingin. (Tatahimik tayo tungkol sa kasabihan tungkol sa relasyon ng kuneho at boa constrictor.)

Nakikita namin ang ideya na ang isang tao ay maaaring magkaroon ng katulad na pananaw sa mga Scandinavians (na palaging binibigyang pansin ang mga pagpapakita ng lakas sa isang tao). Sa Saga ng Halfdan Eysteinsson at sa Saga ng Ragnar Leatherpants, binanggit si Sigurd the Snake-in-the-Eye. Natanggap niya ang kanyang palayaw dahil, kung titignan ang kanyang mga mata, aakalain ng isang nakapulupot na ahas ang nagtatago sa kanila. Ang kislap na ito sa mga mata ay naiugnay din sa lahat ng tao mula sa pamilyang Volsung.

34
namumula ang mukha,
at ang buhok ay blond,
ang kanyang tingin ay
parang ahas, nakakatakot.
(Awit tungkol kay Riga)

Kung ang "hitsura ng isang ahas" ay itinuturing na halos kinakailangang kalidad ng isang tunay na pinuno, kung gayon ang mga skalds ay mas madalas na nakakuha ng "dila ng ahas". Ang sikat na skald na Gunnlaug Snaketongue ay isang palaaway at palaaway na tao, lalo na sa kanyang kabataan, ngunit isang mahusay na skald, na pinagkalooban ng regalo ng pagbuo ng napaka sarkastikong tula. Ang mga skaldic na tula sa labas ng balangkas ng laudatory at panegyric na tula ay kadalasang nakakasakit o hindi maliwanag. Hindi banggitin ang espesyal na genre ng mapanirang tula, kahit na sa loob ng balangkas ng tula ng pag-ibig, ang mga skalds ay pinamamahalaang banayad na libakin ang kanilang karibal sa kanilang mga tula (kadalasan ang mga bagay ng kanilang mga hangarin ay pag-aari na ng ibang mga lalaki).

Mga kakayahan sa mahika (kapag kinain ng ahas)

Ang pagkain ng ahas (hindi isang ordinaryong, ngunit ang ilang espesyal) ay humahantong sa pagkuha ng mga mahiwagang kakayahan. Sa partikular, ang pag-unawa sa wika ng mga hayop at ibon, at samakatuwid, isang propetikong regalo. Ang plot device na ito ay matatagpuan sa mga susunod na European tales at sa mga alamat mula sa mga mythological times. Mas tiyak sa "Saga ng Volsungs". "Pagkatapos ay inihagis niya ang kanyang espada na Gram at pinutol ang ulo ni Regin, at pagkatapos ay kinain niya ang bahagi ng puso ng ahas, at itinago ang bahagi nito," ito ay sinabi tungkol kay Sigurd. Pagkatapos nito, napagtanto ni Sigurd na ang mga ibon ay huni at hindi pinapayagan si Regina na linlangin at patayin ang kanyang sarili, ngunit siya mismo ang pumatay sa kanya. At pagkatapos ay nagiging mas matalino pa siya kaysa sa lahat ng tao.

Ngunit hindi ito ang tanging episode na kumakain ng ahas sa alamat. Ang lolo ni Sigurd na si Sigmund ay naglagay ng ahas sa harina at sinubukan ang mga anak ng kanyang kapatid na lalaki para sa takot at tapang. Kapag bumagsak sila sa pagsusulit, pinapatay niya sila. Tanging ang kanyang sariling dugong anak na si Sinfiotli ang namamahala. Idiniin niya ang ahas sa masa. Ang ahas pala ay makamandag at hindi sila kumain ng makamandag na tinapay sa pagkakataong iyon. Gayunpaman, si Sigmund ay immune sa kamandag ng ahas at maaaring sumipsip nito hangga't gusto niya. At maaari lamang tiisin ni Sinfjotli ang lason mula sa labas, ngunit hindi ito makakain o maiinom, na bilang isang resulta ay humantong sa kanyang kamatayan. Ngunit dito masasabi natin na ang pagsipsip - ang ugali ng pag-inom ng lason ay humahantong kay Sigmund sa kakayahang tiisin ito.

At upang udyukan si Gottorm na patayin si Sigurd, binigyan siya ng karne ng lobo at ahas na makakain:

"Kinuha nila ang isda sa ilalim ng dagat,
gupitin ang karne ng lobo
Dali Gottom
Ang laman ni Gehry
May mabula na beer
at iba pang potion
Niluto ng enchantment...

At mula sa pagkain na ito siya ay naging malupit at sakim, at ang mga pakana ni Hrimhild ay nagpaalab sa kanya nang labis na siya ay nanumpa na gawin ang gawaing ito: bukod pa, ipinangako nila sa kanya ang mga dakilang karangalan para dito." Dito hindi nagkakaroon ng karunungan si Gottorm, ngunit galit at "kamandag. "

Mayroong isang kawili-wiling parallel: Si Sigurd ay kumakain ng puso ng ahas na si Fafnir, si Gunnar (kanyang kaibigan at isa sa mga nagpasimula ng pagpatay) ay itinapon sa isang panulat ng ahas, at si Högni (ang ikatlong kapatid na lalaki - magkapatid at kalahok sa ang pagpatay kay Sigurd) ay pinutol ang kanyang puso, tulad ng pagpuputol ni Sigurd sa puso ni Fafnir upang kainin ang kanyang puso. Para bang sa pamamagitan ng pagkain sa puso ni Fafnir, si Sigurd ay naging katulad niya, at ang mga pumatay kay Sigurd ay pinatay ng mga ahas.

Pinangalanan ni Kennings ang mga ahas

Ang mga Kenning na may pangalan ng mga ahas ay ginagamit upang italaga ang mga armas at ang dalawang panahon na tinatanggap sa Iceland - taglamig at tag-araw. Ang taglamig ay ang “kalungkutan ng mga ahas,” at ang tag-araw ay ang “kagalakan ng mga ahas.” Alinsunod dito, sa mas kumplikadong mga kenning, ang tag-araw ay maaaring maging "kagalakan ng mga isda sa kabundukan" (ang mga isda sa kabundukan ay mga ahas), gaya ng sinabi ni Hurd sa The Saga of Hurd and the Islanders:

Sa tuwa ng mga isda sa kabundukan
At ang kalungkutan ng mga ahas sa pagkatapon
Ako ay tiyak na mabubuhay mula ngayon.

Sa mga kenning ng piercing weapons, maaaring gamitin ang imahe ng ahas (o isda). Kaya ang espada ay isang "ahas ng dugo".

8
Pangalan na ibinigay ni Helgi
at mga lupain: Hringstadir,
Solfjöll at Snefjöll,
at Cigarsvellir,
Hringsted, Hatun
at Khiminvangar -
at ang dugo ng ahas
kapatid na Sinfjotli.
(Unang Awit ni Helga the Slayer of Hunding)

Binanggit ng "Wika ng Tula" ang patula na mga pangalan ng mga ahas: "Dragon", "Fafnir", "Jörmungandr", "Viper", "Nidhogg", "Snake", "Gad", "Goin", "Moin", " Gravvitnir", "Grayback", "Sweeper", "Sleeper", "Vicious". Lahat sila ay isinulat bilang mga wastong pangalan, na kapansin-pansin din.

Serpyente sa espada

Ang mga imahe ng wika ay malapit na nauugnay sa aktibidad ng ritwal. At ang karaniwang ginagamit na mga kenning, na ipinahayag sa materyal, ay tiyak na pinahusay ang paksa mismo. Kaya ang ahas na inukit sa espada (“ahas ng dugo”) ay nagpalakas sa mismong espada. Ang Awit ni Helgi na anak ni Hjorvard ay nagsasalita tungkol sa gayong tabak:

9
Gamit ang hawakan ng singsing,
lakas ng loob sa talim,
takot sa unahan
para sa mga taong magiging siya;
sa talim ng mga ahas
humiga na duguan,
ang iba ay bumabalot sa paligid
hawakan ng buntot."

Mayroong dalawang ahas dito: ang isa ay talagang "ahas ng dugo" - isang madugong ahas na tumatama sa mga kaaway nito, at ang isa ay isang ahas na nagpoprotekta sa may-ari, isang ahas na bumabalot sa hawakan.

Mga barko

Ang mga paboritong anak ng mga Scandinavian ay hindi ang mga panganay na lalaki ng isang mayaman at marangal na asawa, ngunit ang mga barko ng Viking. Hindi bilang isang dalubhasa sa mga barko (ang aklat na ito ay hindi tungkol sa buhay at materyal na kultura, ngunit karamihan ay tungkol sa mga simbolo), susubukan kong maging lubhang maingat. Sa kasong ito, interesado kami sa koneksyon sa pagitan ng mga barko ng Viking at mga ahas. Ito ay umiiral at makabuluhan.

Ang mga barkong pandigma (kung saan isinagawa ng mga Viking ang kanilang mga pagsalakay sa lupa at nakipaglaban sa iba sa dagat) ay tinawag na "longship", iyon ay, mga dragon. Ang busog ng barko ay karaniwang pinalamutian ng ulo ng ilang uri ng halimaw, kadalasan ng uri ng dragon-snake. Ang pagtatayo ng isa sa mga pinakatanyag na longships - ang Dakila o Dakilang Serpent - ay inilarawan sa Saga ng Olav Tryggvason: "Sa susunod na taglamig pagkatapos bumalik si Haring Olav mula sa Halogaland, inutusan niya ang isang malaking barko na itayo sa ilalim ng mga bato ng Hladir ay mas malaki kaysa sa lahat ng iba pang mga barko na noon ay nasa bansa, at ang plataporma kung saan ito itinayo ay napanatili pa rin... Ito ay isang barko na may ulo ng dragon sa busog at ginawa ayon sa modelo ng Serpyente na ang hari na dinala mula sa Halogaland Ngunit ito ay higit na mas malaki at sa lahat ng aspeto ito ay ginawa ng hari na ang Dakilang Serpyente, at tinawag niya itong Maliit na Serpent ang ulo at buntot ng dragon ay ganap na ginintuan, at ang gilid ay kasing taas ng lahat ng mga barko sa dagat, na itinayo sa Norway, ito ang pinakamahusay na ginawa at nangangailangan ng pinakamalaking gastos. Ang imahe ng isang ahas - isang dragon, isang amphibious at mapanganib na nilalang, isang kamag-anak ng "Staff of the Universe", ay ganap na angkop para sa paglangoy.

Bilang karagdagan, inilibing din ng mga Scandinavian ang kanilang mga tao sa mga barko, inilibing ang mga bangka kasama ng mga patay na tao, mga kagamitan at pinatay ang mga hayop sa mga punso. At para sa mga walang sapat na pera para sa isang bangka ng libing, naglagay sila ng mga bato sa hugis ng isang bangka, na pinapanatili ang simbolo mismo.

Bednenko G.B., 2002

Ang mga mystical reptile ay matatagpuan sa mga alamat ng maraming mga tao. Sa ilang mga alamat, ang mga nilalang ay nagpapakilala sa mga puwersa ng kalikasan, sa iba ay nakikilala sila sa kasamaan. Ang mga uri ng dragon, ang kanilang hitsura at kasanayan ay nagkakaiba din sa kanilang mga katangian dahil sa iba't ibang mga ideya tungkol sa mga nilalang na ito.

Sino ang mga dragon

Ang mga dragon ay mystical na nilalang na kahawig ng mga reptilya sa hitsura. Sa mga alamat, maaari silang maging matalinong tagapag-alaga o kakila-kilabot na mga halimaw, upang labanan na tinawag ng mga diyos na bayani.

Ang mga nilalang na katulad ng hitsura ay matatagpuan sa mga alamat ng paglikha ng maraming mga tao. Sa kanila, lumilitaw ang may pakpak na ahas bilang isang masamang (o mas madalas - neutral, ngunit napakalakas) na prinsipyo - ang personipikasyon ng Chaos. Ang diyos na lumikha o iba pang puwersa na sumasagisag sa kaayusan ng sansinukob ay nakikipaglaban sa kanya.

Sa mga alamat ng Scandinavian, ang nilalang na ito ay itinuturing na tagapagbalita ng Ragnarok. Sa Araw ng Paghuhukom, makikipag-duel ang World Serpent kay Thor. Parehong kalahok sa labanan ang namatay.

Asya

Malaki ang pagkakaiba ng mga Asian dragon sa mga European. Sa likod ng napakapangit na anyo ay nagtatago ang matatalinong diyos, katulong at tagapagturo para sa mga tao.

Japan

Dapat subukan ng emperador ng Tsina na manalo sa sinaunang diyos. Ang dragon ay magbubunyag lamang ng mga lihim nito sa isang tunay na matalinong pinuno.

Korea

Sa kulturang Koreano, ang dragon ay pinangalanang Yongwan o Ryong. Hitsura ng paglikha:

• asul na nababaluktot na katawan;
• iskarlata na bigote;
• apat na kuko sa bawat paa.

Iginagalang ng mga tao ng Korea si Yongwan para sa kanyang kakayahang kontrolin ang mga elemento. Ayon sa mga alamat, tinatakpan ng dragon ang mga ilog ng yelo at ikinakalat ang mga ulap sa kalangitan.

Hindi tulad ng ibang mga species, ang mythological reptile na ito ay isang lingkod ng Emperor. Kapag sinaktan ng mga anak ni Yongwan ang mga lupain ng Korea, biniyayaan ng dragon ang pinuno ng kayamanan at ani.

India

Binanggit ng kultura ng India ang isang sinaunang nilalang - Vritra. Ang nilalang na ito ay may serpentine na katawan na natatakpan ng mga sungay. Ayon sa alamat, ipinanganak si Vritra sa demonyong si Dana.

Hinarangan ng ahas ang mga ilog gamit ang katawan nito at nilunod ang mga bukal. Kabisado rin ni Vritru ang kulog at kidlat.

Ayon sa alamat, sinira ng diyos na si Indra ang ahas, sa gayon pinoprotektahan ang sangkatauhan. Ang bathala na ito ay ipinanganak upang labanan ang halimaw.

America

Sa Timog Amerika, sinasamba ng mga sinaunang Aztec at Mayan ang may balahibo na diyos na si Quetzalcoatl. Ang nilalang na ito ay kahawig ng isang may pakpak na makukulay na ahas at nakatira sa gubat.

Ang American dragon ay responsable para sa paglikha ng apoy, hangin at tubig. Ayon sa alamat, tinuruan niya ang mga tao sa pangingisda at pagsusulat.

Ang pinakamaganda at marangal na kalalakihan at kababaihan ay isinakripisyo kay Quetzalcoatl. Bilang kapalit, ginantimpalaan ng diyos ang mga tribo ng mga ani at laro, at inihayag din ang mga lihim ng uniberso.

Ang mga mythical dragon at wyvern ay naroroon sa isang anyo o iba pa sa mga alamat ng halos lahat ng mga tao sa mundo. Saan nagmula ang mga unang pagbanggit ng mga dragon at ano ang kahalagahan ng mga ito para sa mga tao? At bakit lagi silang nakakapukaw ng interes at paghanga sa mga tao?

Sa artikulo:

Mga dragon at wyvern sa pinaka sinaunang mga alamat

Ang mga nilalang na katulad ng mga may pakpak na reptilya na huminga ng apoy at nagtataglay ng napakalaking lakas ay kilala na ng sangkatauhan mula pa noong sinaunang panahon. Kaya, ang mga katulad na larawan ay umiral noong Panahon ng Bato. Ang mga rock painting sa maraming bansa sa mundo ay naglalarawan hindi lamang ng mga eksena mula sa totoong buhay ng mga tao, kundi pati na rin ng mga kamangha-manghang nilalang, na ang ilan sa mga ito ay lubos na nakapagpapaalaala sa mga dragon. Gayunpaman, ang mga guhit na ito ay hindi maaaring pahintulutan ang mga siyentipiko at mananaliksik na ganap na maibalik ang larawan ng mga sinaunang paniniwala at tradisyon.

Ang mga unang nakasulat na mapagkukunan na nagpapahintulot sa amin na muling buuin ang mga sinaunang alamat tungkol sa mga dragon ay ang hieroglyphic na inskripsiyon ng Sinaunang Ehipto at ang epikong Sumerian-Babylonian. Sa mga alamat na ito, ang higanteng reptilya ay kumilos bilang isang walang hanggang kasamaan na nilalabanan ng mga bayani o diyos. Kaya, sa Sinaunang Babylon, ang diyosa na si Tiamat ay nagtataglay ng imahe ng isang dragon, na pinatay ni Marduk, ang kanyang apo. At sa Sinaunang Ehipto, ang anyo ng isang malaking reptilya, na sinusubukang lamunin ang Araw, ay si Apep. Siya ay tinutulan ng diyos na si Ra, na halos palaging tinatalo ang halimaw. Ang pagbubukod ay ang mga araw ng mga solar eclipses, nang ang halimaw ay madaling makuha ang luminary.

Sa pangkalahatan, sa karamihan ng mga sinaunang alamat ang imahe ng isang dragon ay kahit papaano ay nauugnay sa mga pangunahing prinsipyo ng uniberso. Ito ay halos palaging konektado sa isang paraan o iba pa sa Araw at sa cycle ng araw at gabi. Ngunit ang personipikasyon ng kasamaan sa pagkukunwari ng isang malaking reptilya ay katangian ng eksklusibo ng sibilisasyong European at kultura ng Aramaic.

Mga dragon sa mitolohiya ng Scandinavian

Sa wakas, sa tradisyon ng Europa, ang imahe ng dragon ay nabuo sa sinaunang tradisyon ng Aleman at Scandinavian. Dito rin sila kumilos bilang masasamang nilalang na naghahangad na sirain ang sangkatauhan at ang mga diyos. Sa una, sa Scandinavian worldview, mayroong dalawang magagaling na dragon. Ang isa sa kanila ay tinawag na Nidhogg at siya ang sagisag ng klasikong halimaw na European.

Si Nidhogg ay isang mahusay na ahas, nakatira siya sa kailaliman ng Hvergelmir - ang pinagmulan kung saan nilikha ang buong Uniberso. Ang halimaw na ito ay nabuhay mula pa sa simula ng panahon at ngumunguya sa mga ugat ng World Tree, na naghahangad na sirain ito at ihulog ang mundo sa primordial na kaguluhan. Mayroon din siyang antagonist - ang higanteng Hrösvelg, na nakaupo sa pinakatuktok ng Yggdrasil. At ang poot sa pagitan nila ay nahayag sa katotohanan na palagi nilang pinaulanan ang isa't isa ng mga pagmumura. Ang mga salitang ito ay ipinadala mula sa Nidhogg, na nasa pinakailalim ng mundo, hanggang sa Hrösvelg, na matatagpuan sa tuktok nito, ng isang maliit na hayop - ang ardilya na Ratatoskr. Ang awayan na ito ay tatagal hanggang sa katapusan ng panahon at magsisimula muli sa sandaling muling ipanganak ang Uniberso. Ang Celtic dragon, na nag-uugnay sa underworld at langit, ay may katulad na kahulugan. Gayunpaman, sa mga Celts, ang kanyang pigura ay kumilos bilang isang tagapagtanggol, hindi isang maninira.

Ang isa pa sa pinakatanyag na Scandinavian scaly monster ay ang World Serpent Jormungandr. Hindi tulad ng karamihan sa mga klasikal na mythical reptile sa Europa, ang Jormungandr ay nakatira sa tubig, at ayon sa ilang mga opinyon, ay walang mga binti o pakpak, bilang isang ahas, hindi isang dragon. Siya rin ang magiging isa sa mga pangunahing tauhan sa End of the World - Ragnarok.

Bilang karagdagan sa dalawang pangunahing dragon na ito, ang mitolohiya ng Norse ay naglalaman ng mga sanggunian sa iba pang mga nilalang. Ang pinakatanyag sa kanila ay si Fafnir, na binabanggit sa parehong Elder at Younger Eddas, pati na rin ang Saga ng mga Volsung. Ayon sa alamat, si Fafnir ay dating isang tao, at pagkatapos lamang ay nagkaroon ng anyo ng isang kahila-hilakbot na hayop upang bantayan ang ninakaw at ninakaw na ginto. Mula sa imahe ni Fafnir na nabuo ang stereotype na ang mga dragon ay natutulog sa ginto at binabantayan ito.

Mga sikat na dragon ng mga tao sa mundo - Azhi Dahaka, Quetzalcoatl at iba pa

Azhi Dahaka - prototype ng ahas na Gorynych

Bilang karagdagan sa mga Scandinavian, ang ibang mga tao sa mundo ay may sariling mga dragon. Ito ang mga gawa-gawang nilalang na Quetzalcoatl - ang diyos ng mga Aztec, at ang Serpent-Gorynych mula sa Slavic mythology, pati na rin si Azhi Dahaka - ang Iranian dragon, na tumatanggap ng maraming pansin hanggang ngayon. Ngayon parami nang parami ang mga siyentipiko na nag-aaral ng kababalaghan ng mga may pakpak na ahas, dahil ang mga gawa-gawang nilalang na ito ay lumitaw nang nakapag-iisa sa bawat isa sa lahat ng mga kultura ng tao.

Ang Quetzalcoatl, na tinatawag na "feathered serpent," ay isa sa mga pangunahing pigura ng Aztec pantheon. Ang kanyang avatar ang itinuturing ng mga Aztec na si Cortez. Iyon ang dahilan kung bakit nagawa niyang sakupin ang mga mamamayan ng Timog Amerika nang halos walang tropa. Hindi napigilan ng mga tao ang kapangyarihan ng isa kung saan nila nakita ang pagkakatawang-tao ng kanilang diyos.

Quetzalcoatlus

Nakatanggap ang Slavic Miracle Yudo ng isang hiwalay na artikulo sa aming website. Ang ilan ay naniniwala na ito ay halos kapareho ng Chinese water dragon. Ang ibang mga mananaliksik ay hindi pa rin iniisip na ang hayop na ito ay isang dragon, ngunit isang isda o halimaw sa dagat.

At ang pangalan ng Azhi Dahak o Zahhak ay tinatawag pa rin ng isang malaking bilang ng mga lugar sa Iran at mga nakapaligid na bansa. Ang hayop na ito ay nasa mga alamat ng mga mamamayang Iranian bago ang pagdating ng Islam at pagkatapos. Ngayon siya ay itinuturing na isa sa mga ifrit - ang masasamang genies na naglilingkod kay Iblis. Siya, tulad ng mga halimaw na humihinga ng apoy sa Europa, ay patuloy na nag-aalay ng mga sakripisyo sa anyo ng mga dalaga at baka.

Ang mga sinaunang Griyego ay may sariling mga dragon - pati na rin sina Scylla at Charybdis. Ang Orochi ay naging pinakatanyag sa mga ilog sa Lalawigan ng Izumo. At ang water dragon na si Apalalu mula sa Indian mythology, ayon sa alamat, ay naging unang Budista sa mga hayop na ito, na puno ng mga turo ni Siddhartha Gautama.

Mga Dragon sa Kristiyanismo at Hudaismo

Ang imahe ng mga dragon sa Kristiyanismo ay palaging katulad ng imahe ni Satanas. Pagkatapos ng lahat, ito ay sa anyo ng Serpyente na ang anghel na si Samael ay naakit kay Eba, na tinutukso siyang tikman ang bunga ng kaalaman. Samakatuwid, ang lahat ng bagay na nauugnay sa mga reptilya at, lalo na, ang mga kakila-kilabot at malaki, ay nauugnay kapwa sa relihiyong Hudyo at sa Kristiyanismo sa mga pakana ng diyablo.

Kasabay nito, ang mga chthonic na nilalang sa Torah at Lumang Tipan ay kilala mula noong sinaunang panahon. Ang isa sa mga ito ay ang halimaw na Leviathan, na pinaniniwalaan ng ilan na may imaheng katulad ng mga dragon. Ang hayop na ito, hindi katulad ni Satanas, ay itinuturing na isang nilikha ng Diyos, walang asawa at isang pagpapakita ng kanyang kapangyarihan - walang sinuman ang maaaring talunin ito nang walang tulong ng Panginoon.

Sa Kristiyanismo, ang imahe ng mga higanteng reptilya na humihinga ng apoy ay ganap na hinamak ng mga alamat ni St. George the Victorious. Ayon sa alamat, ang santo na ito ay nagpakita sa mga kapus-palad na residente ng isang lungsod. Ang pinuno ng lungsod na ito ay palaging nag-aalay ng mga dalaga sa ahas. At nang dumating ang turn upang isakripisyo ang anak na babae ng hari, nakilala niya si George, na nagtanong tungkol sa sanhi ng kanyang kalungkutan at nangako na talunin ang nilalang ng kasamaan sa isang patas na labanan. Ito ay mula sa alamat na ito na ang lahat ng kasunod na medyebal na mga kuwento ay lumitaw tungkol sa mga kabalyero na nagligtas ng magagandang dalaga mula sa mga hawak ng mga halimaw.

Mga Wyvern at dragon - ano ang pagkakaiba nila

Ang salitang "Wyvern" sa panitikan ng Slavic ay unang lumitaw sa mga libro tungkol sa Witcher Andrzej Sapkowski. Kasabay nito, sa panitikan sa Kanluran, ang terminong "wyvern" ay matagal nang ginagamit upang ilarawan ang mga gawa-gawang nilalang na katulad ng mga dragon, ngunit hindi magkapareho sa kanila. Ang klasikong European na ahas na humihinga ng apoy ay may apat na paa at pakpak. Sila, ayon sa alamat, ay maaaring magkaroon ng kahanga-hangang katalinuhan at tuso.

Ang mga Wyvern ay itinuturing na halimaw sa pangkalahatan, ligaw at mapanganib. Mayroon silang dalawang pakpak at dalawang binti, at gayundin, madalas, isang matalim at nakakalason na kagat sa buntot. Sa oras ng paghihiwalay ng mga imaheng ito, ang tradisyon ay malinaw na itinatag na ang mga dragon ay humihinga ng apoy. Walang ganoong kakayahan si Wyvern.

Sa kasalukuyan, ang mga wyvern ay madalas na matatagpuan sa sinehan at sa iba pang mga gawa ng sikat na sining. Halimbawa, sa domestic film na "Dragon", pati na rin sa "The Hobbit", sayang, hindi mga dragon ang inilalarawan, ngunit mga wyvern. Gayunpaman, ang pagkakamaling ito ay mahalaga lamang para sa mga dragonologist na nag-aaral ng kasaysayan ng mga nilalang na ito at ang kanilang impluwensya sa kultura ng tao.

Magandang dragon - kailan sila bumangon?

Sa ikalawang kalahati ng ikadalawampu siglo, ang mga dragon ay tumigil na maging isang imahe ng unibersal na kasamaan sa Kanluraning panitikan. At sa simula ng bagong milenyo, nagsimula silang halos palaging kumakatawan sa mga positibong karakter. Ang mga pelikula at cartoon ay ginawa tungkol sa kanila, ang mga libro ay isinulat at ang mga video game ay ginawa.

Sa mitolohiya ng Sinaunang Scandinavia, ang Nidhogg ay ang pangalan ng dakilang dragon na nakatira sa mga ugat ng punong Yggdrasil. Sa Prose Edda ni Snorri Sturluson, sinasabing ang dragon na Nidhogg ay naninirahan sa paanan ng Boiling Cauldron spring, na matatagpuan sa ilalim ng ikatlong ugat ng Yggdrasil (ang ugat na ito, tulad ng ipinaliwanag sa Edda, ay "lumalawak hanggang Niflheim").

Mahalagang tandaan: sa kabila ng katotohanan na, ayon sa orihinal na teksto ng Eddic, tiyak na nakatira si Nidhogg sa Niflheim, mayroong isang palagay na ang dragon ay partikular na matatagpuan sa mundo ng mga patay - Helheim (na tiyak na isa sa panloob na mga lokasyon ng Niflheim). Sa Younger Edda, si Sturluson ay sumipi ng mga linya mula sa Elder Edda, kung saan sinasabing "nilalamon ni Nidhogg ang mga bangkay ng mga patay." Malinaw na hindi mahahanap ng dragon ang "mga bangkay ng mga patay" sa mundo ng mga higanteng nagyelo, ngunit sa mundo ng Hel ay kaya niya.

Nakakapagtataka na sa Elder Edda mayroong isang indikasyon (na kahit papaano ay napalampas ni Sturluson) ayon sa kung saan ang dragon na Nidhogg ay kumakain lamang ng mga bangkay ng mga lumabag sa batas - mga mamamatay-tao, "manliligaw ng mga asawa ng ibang tao" at mga sumpa. Kasabay nito, ang etimolohiya ng Lumang Icelandic na salitang "Níðhǫggr" ay walang malinaw na napatunayang interpretasyon. Ayon sa isang bersyon, isinalin ito bilang "lumilam na mga bangkay", ayon sa isa pa - "itim na dragon", ayon sa pangatlo - "naninirahan sa underworld".

Ayon sa kaugalian, ang Nidhogg ay inilalagay sa isang par sa Jormungandr at Fafnir, bagaman sa katunayan ang gayong pagkakatulad ay mukhang kakaiba. Ang tanging bagay na mayroon si Nidhogg kay Fafnir ay pareho silang dragon. Ngunit si Nidhogg ay isang dragon sa kapanganakan, at si Fafnir ay isang taong lobo, ang anak ng mangkukulam na si Hreidmar. Bukod dito, si Nidhogg ay isang chthonic monster, at ito ay pinag-isa siya kay Jormungandr, na, bilang isang "dakilang ahas," ay hindi isang dragon. Gayunpaman, sa Prose Edda, binanggit ni Sturluson na kasama ni Nidhogg sa pinagmulan ng Boiling Cauldron ang mga nabubuhay na ahas na "hindi mabilang." Ibig sabihin, kitang-kita pa rin ang “snake-likeness” ng imahe.

Ang isa pang Eddic episode ay kawili-wili din, na nagsasabi na ang dragon na si Nidhogg, na nakatira sa ilalim ng mga ugat ng Yggdrasil, ay patuloy na nakikipag-away sa agila na nakatira sa tuktok ng korona ng World Tree. Ang dragon at ang agila ay patuloy na "nagpapaulan sa isa't isa ng mga pagmumura," ngunit dahil malaki ang distansya sa pagitan nila, ang mga mensahe mula sa isa't isa ay dinadala ng isang ardilya na nagngangalang Ratatoskr. Sa konteksto ng mito na ito, kitang-kita ang diyalektikong prinsipyo ng pagkakaisa at pakikibaka ng magkasalungat (Yin-Yang sa tradisyong Silangan). Ang Nidhogg ay nagpapakilala sa "ibaba", ang agila ay kumakatawan sa "itaas", pareho ay isang mahalagang bahagi ng istraktura ng Yggdrasil at sinusubukang labanan ang bawat isa, ngunit hindi direkta, ngunit sa pamamagitan ng isang tagapamagitan (metaphorically, isang tao na, tulad ng isang ardilya, nagmamadali sa pagitan ng magkasalungat na pagnanasa).

Bukod dito, sa parehong Eddas sinasabing ang dragon na Nidhogg ay walang kapagurang ngumunguya sa mga ugat ng Yggdrasil, habang ang mga kasama ng agila - apat na dakilang usa - ay ngumunguya sa korona nito. Iyon ay, parehong "itaas" at "ibaba" ay walang kapagurang sumisira sa istruktura kung saan sila bahagi. Samakatuwid ang buong kumplikado ng maliwanag, epikong imahe ng Nidhogg, na, sa kasamaang-palad, ay hindi nabanggit sa anumang iba pang sinaunang teksto. Sa partikular, hindi alam kung ano ang nangyari sa dragon pagkatapos - pagkatapos ng Ragnarok at ang pagbagsak ng mundo kasama ang kasunod na muling pagsilang.

Ang Scandinavian Tattoos ay may kasamang malaking bilang ng mga variation, mula sa runic writing hanggang sa mga larawan ng mga diyos. Ang Northern Tradition tattoo ay may mayamang kasaysayan na may mahiwagang impluwensya. May mga tattoo na mas malapit hangga't maaari sa mga tunay na Viking tattoo, habang may mga pattern na ginawa gamit ang mga modernong diskarte, bagama't nauugnay ang mga ito sa mga alamat ng Scandinavian. Sa aming artikulo ay susuriin namin nang detalyado ang iba't ibang sangay ng mga tattoo ng Scandinavian at ang mga uri ng mga tattoo ng mga hilagang tao.

Scandinavian Tattoos at Ang Kahulugan Nito

Tattoo ng Rune

1. Runes- isang sistema ng mga palatandaan at pagsulat ng mga taong naninirahan sa teritoryo ng Scandinavia. Ang runic alphabet ay tinatawag na Futhark. Ang mga rune ay ginamit kapwa bilang pagsulat at bilang isang sistema ng mga mahiwagang palatandaan. Ayon sa alamat, isinakripisyo ng Diyos Odin ang kanyang sarili upang makuha ang mga rune.
2. Kasama sa mga tattoo na may rune ang:Galdrastavy tattoo -isang mas kumplikadong sistema ng mga palatandaan. Ang pinakasikat na mga galdrastav ay ang "helmet of terror", na ginamit ng mga Viking bilang sandata laban sa kanilang mga kaaway, pinipigilan ang kanilang kalooban at naglalagay ng takot. Ang gayong mga disenyo ay makikita sa baluti, mga anting-anting, at mga sandata.

1. Kasama sa mga tattoo ng Rune ang isang subspeciesrunic ligatures. Ang Elm, hindi katulad ng mga rune at galdrast, ay hindi isang independiyenteng tanda, ngunit isang kumbinasyon ng ilang mga rune. Sa iba't ibang mga kumbinasyon, ang mga rune ay maaaring makakuha ng mga bagong kahulugan at magsilbi upang makinabang ang kanilang may-ari.

World Tree Tattoo

Ang puno ng mundo sa isip ng mga Viking ay isang malaking puno ng abo, na tinawag nilang Yggdrasil. Ayon sa mga alamat, ang puno ay nag-uugnay sa lahat ng mundo at ito ay isang natatanging istraktura ng uniberso. May isang matalinong agila sa tuktok ng puno ng abo, isang dragon sa mga ugat, isang usa sa mga sanga, at isang ardilya na tumatakbo kasama ang puno ng kahoy. Ang pinagmulan ng karunungan at ang pinagmulan ng lahat ng mga ilog ay nakatago sa mga ugat.

Kahulugan ng tattoo ng puno ng mundona pinag-aaralan ng may-ari nito ang istruktura ng uniberso, na tinatanggap niya at interesado siya sa mga alamat at tradisyon sa hilagang bahagi. Ang puno ay simbolo ng kaalaman, karunungan at landas.

Tattoo One

Ang Diyos na si Odin ay ang pinakamataas na diyos ng mga Viking, matalino at tuso, lumikha at lahat-ama. Si Odin ay isang shaman, mandirigma at mangkukulam. Ang isa ay inilalarawan na walang mata, na ibinigay niya bilang kapalit ng karunungan. Ang kanyang walang hanggang mga kasama ay ang mga uwak na sina Hugin at Munin (Pag-iisip at Alaala), ang mga lobo na sina Geri at Freki, at ang kabayong may walong paa na si Sleipnir. Ang sandata ng diyos na si Odin ay ang matagumpay na sibat na si Gungnir, na hindi nabibigo.

Tattoo kasama ang Kataas-taasang Diyos ng mga Vikingangkop para sa mga taong naghahanap ng pagtangkilik ng Odin. Kung kanino malapit ang lahat ng katangian ng Ninuno. Ang tattoo ay magkakasuwato na angkop sa isang taong matapang, isang pinuno, handang makipagsapalaran, malakas sa pagkatao, at matalino.

Crow Tattoo Hugin at Munin

Ang mga uwak ni Odin ay kadalasang nagiging paksa ng mga tattoo.Mga uwakay isang metapora, kaisipan at alaala na lumilipad sa buong mundo at tumutulong upang maunawaan ito. Ang gayong tattoo ay nangangahulugan na ang isang tao ay madaling kapitan ng pagmuni-muni, paghahanap ng katotohanan, at kaalaman sa uniberso.

Hugin at Munin

sa itaas ng mundo sa lahat ng oras

lumipad nang walang pagod;

Natatakot ako para kay Hugin,

mas masahol pa para kay Munin, -

babalik ba ang mga uwak!

Valkyrie Tattoo

Ang mga Valkyry ay mga babaeng mandirigma na may pakpak sa mitolohiya ng Scandinavian. Para sa mga Viking, isang malaking karangalan ang mamatay sa larangan ng digmaan, sa labanan. Ang mga Valkyry ang nagdala sa mga patay na mandirigma sa mga bulwagan ng Odin, sa Valhalla.

Valkyrie Tattoosumisimbolo sa katapangan ng isang mandirigma, ang pagpayag na lumaban hanggang sa mapait na wakas, at tanggapin ang kanyang mga pagkatalo nang may karangalan.

Mga Ornament ng Tattoo

Mga palamuting Scandinaviandating pinalamutian na baluti at armas. Ang mga Viking pala, ay mahilig sa mga tattoo. Ito ay ang mga burloloy at ligature na naging isa sa mga unang palamuti sa katawan ng mga taong mahilig makipagdigma. Ang mga burloloy at mga script na katulad nila ay may sagrado at mahiwagang kahulugan. Ang gayong tattoo ay maaaring maprotektahan ang may-ari nito sa labanan, magdala sa kanya ng kayamanan o pabor ng mga diyos.

Sa modernong mundo, ang mga tattoo na may mga burloloy ay maaaring maging isang aesthetic na kalikasan, ngunit maaari rin nilang dalhin ang mga katangian ng isang anting-anting o anting-anting.

Tattoo ng Viking Ship

Tulad ng alam mo, ang mga hilagang tao ay mga natatanging navigator. Nagtayo sila ng mga barko kung saan nakaya nilang maglayag sa Dagat Mediteraneo. Ayon sa isang bersyon, kahit na ang Amerika ay natuklasan ng mga Viking, bago pa man ang ekspedisyon ni Columbus.

Ang barko ay sumisimbolodecoction, paghahanap, uhaw sa bago at pananakop, mga pagtuklas at mga bagong lupain. ang barko ay manu-manong kinokontrol ng isang tripulante, na sa modernong mundo ay maaaring metaporiko. Iyon ay, ang isang tao ay ang kapitan ng kanyang sariling kapalaran, ngunit kung walang tulong ng pamilya at mga kaibigan ay mahirap makamit ang maraming mga layunin.

Runic Compass Tattoo

Vegvisir o runic compass- Ito ay isang sinaunang simbolo ng Viking. Tulad ng alam mo, ang mga Viking ay mahusay na mandaragat. Naniniwala sila na ang isang runic tattoo ay makakatulong sa kanila na hindi maligaw at ginagarantiyahan ang tulong at proteksyon ng mga diyos.

Thor's Hammer Tattoo

Si Thor sa mitolohiya ng Scandinavia ay anak ni Odin, ang diyos ng kulog at bagyo, ang tagapagtanggol ng lahat ng mga diyos.Ang Hammer ni Thor, Mjolnir, ay napakabigat na si Thor lang ang makakabuhat nito. Ang suntok ng martilyo ay nagdudulot ng kulog at kidlat. Ang mga replika ng martilyo ay sikat sa Scandinavia, at isinusuot ito ng mga tao sa kanilang leeg bilang mga anting-anting. Ginamit din ang mga ito sa mga sagradong seremonya - ang mga kasal ay inilaan sa kanila. Inilagay sila sa ilalim ng higaan ng mga bagong kasal upang magkaroon sila ng maraming anak.

Ang isang tattoo ay maaari ding gawin bilang isang anting-anting upang makakuha ng proteksyon ng isa sa pinakamalakas na mga diyos ng Scandinavian. Ang martilyo ay sumasagisag din sa pagkawasak at paglikha, dahil maaari itong magamit kapwa sa pagpatay at pagbuhay-muli.

Tattoo Sleeve sa Scandinavian Style

Ang tattoo ng manggas ay kadalasang kumbinasyon ng mga rune at burloloy. Ang mga mukha ng mga diyos ay maaari ding ilarawan, na napapalibutan ng mga elemento at rune.