Tadžikistānas Republikas Zinātņu akadēmijas Vēstures institūta vecākā pētniece, filoloģijas zinātņu kandidāte, RIU pasniedzēja Safiullinna Rezeda Rifovna ar Tadžikistānas Republikas Zinātņu akadēmijas Islāma studiju centra pētnieku Sadrijevu Arslanu Farizoviču: "Lai veidotos īsta musulmaņu kopiena, vispirms ir jāsāk veidot reliģisko izglītību."

Es jau sen plānoju šo interviju, pareizāk sakot, ierakstīt mūsu sarunu ar sarunu biedru un iepazīstināt ar to lasītājus. Dažas viņa idejas man nācās izteikt gan privātās sarunās ar reliģijas skolotājiem un studentiem izglītības iestādēm, viņu vadība, ar šīs jomas pētniekiem un administrācijas pārstāvjiem, kas uzrauga reliģiskos jautājumus, kā arī viņu ziņojumos konferencēs, kas veltītas musulmaņu izglītības jautājumiem. Dažas no šīm idejām sasaucas. Daži cilvēki tam nepiekrīt. Tomēr tie nevienu neatstāj vienaldzīgu. Jebkurā gadījumā tādas tēmas kā musulmaņu kopienas vienotība, reliģiskā izglītība un apgaismība, musulmaņu pašorganizēšanās mehānismi ir jāapspriež pastāvīgi.

Turklāt mūsdienās ir izstrādātas efektīvas metodoloģijas vietējo musulmaņu reliģisko organizāciju un vietējās reliģiskās izglītības institūcijas izveidei un efektīvai attīstībai. Ir reģioni, kuros izstrādātās metodes ir veiksmīgi pārbaudītas praksē. Un viens no reliģiskās figūras, kuram šādu pieredzi izdevās īstenot, ir Arslans Farizovičs Sadrijevs, kurš pēdējos divpadsmit gadus ir bijis DUMER Iekšlietu departamenta vadītājs, Maskavas apgabala imams-mukhtasibs un vietējās reliģiskās organizācijas priekšsēdētājs. Sergiev Posad reģiona musulmaņi. Šodien viņš ir pētnieks Tadžikistānas Republikas Zinātņu akadēmijas Islāma studiju centrā.

Vietām tā ir diskusija, citur pārdomas par musulmaņu kopienas likteni Krievijā, citur tas ir mēģinājums rast atbildes uz aktuāliem jautājumiem. šodien. Ar mūsu sarunas rezultātiem iepazīstinām lasītājus.

R.S.: Vērojot pieredzi, veidojot musulmaņu kopienas reģionos, kur musulmaņi ir minoritāte un dzīvo izteikti atšķirīgā reliģiskā vidē, rodas sajūta, ka musulmaņiem ir raksturīga pašorganizēšanās tieši konkrētos apstākļos. Tomēr Maskava un Maskavas apgabals nav Kazaņa. Tatarstānā pašorganizēšanās mehānisms tā nedarbojas un, es pat teiktu, nedarbojas. Kas liedz republikas musulmaņiem izveidot saliedētas vietējās musulmaņu kopienas ar spēcīgām sociālajām institūcijām, izglītotiem locekļiem un iebūvētu reliģiskās izglītības un apgaismības sistēmu? Turklāt mēs zinām, ka viena no galvenajām musulmaņu vērtībām vienmēr ir bijusi vienotība, kas nozīmē, ka musulmaņiem nekad nevajadzētu stāties pret ticības biedriem. Un daudzi musulmaņi cenšas ievērot šo pravieša bausli. Bet tajā pašā laikā mēs redzam, kā daži musulmaņu vadītāji pieļauj tādas dēkas ​​pret musulmaņiem, ka jūs brīnāties: tiek liktas etiķetes, tiek sniegtas liecības pret ticības brāļiem...

A.S: Vai atceries, kad Š.Marjāni atvēra savas izglītības iestādes? Šī bija 19. gadsimta otrā puse. Un kad tas viss notika? Tikai 20. gada sākumā. Lai veidotos īsta musulmaņu kopiena, lai pastāvētu vienotība, musulmaņiem, pirmkārt, ir jāsāk veidot sava reliģiskā izglītība. Un šīs sistēmas izveide ir iespējama tikai tad, ja paļaujaties uz savu kopienu. Mēs runājam par musulmaņu kopienu institūcijas izveidi (vai atdzimšanu) un pilnvērtīgas sociāli garīgas telpas veidošanu uz to pamata, kas ļauj ticīgajiem apmierināt visas viņu vajadzības. Mēs bieži dzirdam, ka Krievijā dzīvo 20 000 000 musulmaņu. Skaitlis ir iespaidīgs. Bet lielākā daļa Krievijas musulmaņu tādi ir tikai nomināli, jo viņi nav nevienas musulmaņu kopienas locekļi.

R.S.: Kas ir īpašs kopienas modelī, par kuru runājat?

A.S.: Īpatnība slēpjas vairākās mūsdienu Krievijas musulmaņiem neparastās kopienas darbības finansēšanas metodēs. Vēl nesen pastāvēja un ir divi galvenie vietējo reliģisko organizāciju darbības finansēšanas jēdzieni: finansējums ar brīvprātīgiem ziedojumiem un finansējums, izmantojot labdarības palīdzība un dotācijas. Pirmajā gadījumā tiek pieņemts, ka draudzes locekļi ziedo tik, cik vēlas. Tas ir, ziedojumu apjoms ir atkarīgs no ziedotāja vēlmēm, bet ne no sabiedrības vajadzībām. Otrs finansējuma veids arī nozīmē, ka labdarības palīdzības vai dotācijas apjoms atkal ir atkarīgs no sponsora vai dotācijas devēja vēlmes, bet ne no kopienas vajadzībām.

Protams, gan pirmā, gan otrā finansēšanas iespēja ir laba. Taču viņiem abiem ir viens ļoti būtisks, mūsuprāt, mīnuss: ne ziedotāji, ne sponsori, ne grantu fondi nevar garantēt sabiedrībai, ka tās finansiālās vajadzības tiks apmierinātas vajadzīgajā apmērā. Un daudzu musulmaņu kopienu piemērs, kad viņi sāka būvēt mošeju, cerot, ka ziedotāji un sponsori stāvēs rindā, bet tas nenotika, ir skaidrs pierādījums tam.

R.S: Ko tad jūs piedāvājat?

A.S.: Jaunais finansēšanas modelis ir trešais variants - kopienas darbības finansēšana uz tās biedru rēķina, tas ir, fiksēta dalība ar biedru naudas (žēlastības) iemaksu kopienas kasē. Izmantojot šo “pašfinansēšanās un pašfinansēšanas” shēmu, kopienas locekļi paši nosaka organizācijas mērķus un uzdevumus, paši formulē organizācijas izmaksu tāmes un paši finansē organizācijas izdevumus. Šajā gadījumā reliģiskās organizācijas finansiālās stabilitātes garants ir kopienas locekļi, nevis draudzes locekļi vai sponsori.

Saskaņā ar šo sistēmu ikvienam musulmanim ir jābūt jebkuras vietējās musulmaņu reliģiskās organizācijas biedram un katram no viņiem, būdams kopienas loceklis, ir jāatbild par tās uzturēšanu un attīstību biedru (obligāto) iemaksu veidā. Katram musulmanim dalības maksas maksāšana savai kopienai kļūst par absolūtu pienākumu.

Šim nolūkam jēdziens “Biedru maksa” ir apvienots ar jēdzienu “Sadaqa (žēlastība)”. Obligātais maksājums tiek ņemts no “Sadak”, bet aprēķina metode tiek ņemta no “Biedru maksas”.

Vienlaikus tiek pamatīgi pārskatīta plaši izplatītā žēlastības aprēķinu un maksāšanas koncepcija, kas balstās uz principu “Zakat maksā tikai tie, kuriem ir nisab (minimālais ienākumu līmenis). Papildus esošās metodes tika piedāvāta metodika, kā aprēķināt un izmaksāt attīrīšanas dāvanas pēc principa: "Katrs var kaut ko dot." Mēs ierosinām tīrīt nevis īpašumu, bet gan mantojumu (ienākumus), ko Allāhs dod Saviem vergiem. Šajā gadījumā Zakat kļūst par “ienākumu nodokļa” analogu, kurā personas ienākumi tiek aplikti ar nodokli “ienākšanas makā” stadijā.

Kā šīs tehnikas ideoloģisko pamatu mēs piedāvājam šādu domu: “Katrā ienākumā ir daļa, kas nepieder šo ienākumu saņēmējam - tā pieder Allāham. Un Allāhs vēlas, lai cilvēks pēc iespējas ātrāk šķirtos no šīs daļas, nododot to tai personai vai vietai, kur šī daļa ir vispieprasītākā. Un, ja ienākumu īpašnieks godīgi un godīgi attīra viņu no kāda cita daļas, tad Allāhs, redzot šādu dievbijību, pavairos savu daļu.

Izmantojot šo pieeju, faktors, ka nisabs ir par iemeslu attīrošās dāvanas maksāšanai, zaudē savu nozīmi. Starp citu, nisaba vērtība Korānā nekādi nav norādīta, un Sunnā tam ir tik pretrunīga informācija, ka gandrīz pusotru tūkstoti gadu musulmaņi strīdas un nav nonākuši pie vienota secinājuma par. šo problēmu, un tāpēc ir zināmas neatbilstības attiecībā uz nisab starp dažādiem madhhabiem.

Ja katrs dzīvotu ar domu, ka "viss, kas mani ieskauj, ir Allāha īpašums, un Viņš to man atdeva tikai uzticībā, cerībā, ka es būšu labs man sniegto labumu pārvaldnieks", tad cilvēki jūtieties neērti uzskatīt sevi par nabagiem un vairieties no iespējas iegūt Visvarenā žēlastību.

Būtu kauns rakstīt vairāku sējumu esejas, kurās būtu pamatotas Zakat maksāšanas summas, likmes un termiņi. Būtu kauns aprēķināt sava nisaba līmeni. Tas ir vienkārši: “Vai tu tici Allāham? Jā. Maksājiet Zakat (dodiet žēlastību)!

R.S.: Kāpēc jūs nepiedalāties mūsdienu diskusijās internetā, presē, par mūsdienu dedzinošajiem jautājumiem, kas attiecas uz musulmaņiem? Turklāt, vai jums ir kas sakāms par to?

A.S: Es vienmēr uzskatīju, ka par šo ideju nevajadzētu runāt. Tas vienkārši ir jāīsteno. Jūs, protams, varat doties medībās ar akordeonu un mēģināt iebiedēt lāci līdz nāvei un spēlēt. Nu ko? Viņš joprojām paliks lācis. A mēs runājam par par ļoti, no pirmā acu uzmetiena, ikdienišķu, neredzamu, netveramu darbu. Un ziniet, man bija ļoti zīmīgi, ka pat pēc Sergiev Posad aiziešanas tur iesāktais darbs netika pārtraukts. Turklāt viss turpina darboties kā iepriekš. Un pats interesantākais ir tas, ka līdzekļu uzkrāšanas sistēma darbojas. Turklāt kopienas locekļi turpināja iesāktos izglītības kursus. Reiz es piespiedu savu asistentu iziet apmācību Maskavā islāma koledžā. Un tagad viņš ir savervējis studentus Sergiev Posadā un māca. Un no nākamā gada pirmā septembra, esmu pārliecināts, studētgribētāju būs vēl vairāk.

Tātad sistēma ir izveidota un darbojas. Viņa arī strādā Dienvidu Butovo(Maskava), kur kopienu vada mans draugs un kolēģis Alimovs M. Kopā ar viņu mēs izstrādājām un ieviesām šo sistēmu, un kopiena sākotnēji tika izveidota no mūsu studentiem. Pēc šīs pašas shēmas kopienu Malojaroslavecas pilsētā izveidoja mans students un domubiedrs R. Batkajevs, kurš iepriekš bija pabeidzis apmācību tajā pašā Maskavas Islāma koledžā. Ja runājam par manu pašreizējo pasniedzēju praksi Kazaņā, tad varu teikt, ka šogad mūsu kursos ir iestājies divreiz vairāk studentu nekā pērn.

R.S: Bet tā ir universāla tendence. Krievijas Islāma universitātē šogad vairāk nekā jebkad agrāk notika trīs cilvēku sacensības uz vienu vietu. Pieprasījums pēc islāma izglītības tikai pieaug ar katru gadu.

A.S: Nu, lieliski, mums tas viss ir jāattīsta. Vienīgais patiesais žēl, ka, strādājot SMR un DUMER un risinot reliģijas izglītības jautājumus, nevarēju Tatarstānā iedarbināt vienotas reliģiskās izglītības sistēmu - lai tā būtu holistiska, ar vienotiem izglītības standartiem. Mēs saskārāmies ar izpratnes trūkumu par vienotas izglītības telpas veidošanas nozīmi no Tadžikistānas Republikas Musulmaņu garīgās padomes bijušās vadības puses. Tagad Tatarstānas Republikas Garīgā mūzikas direktorāts veido savu vienota sistēma. Un Maskavā un Maskavas reģionā tas viss darbojas jau vairākus gadus.

Kas attiecas uz dalību sabiedrībā, tas nav mans izgudrojums. Šī sistēma lieliski darbojas Rietumu valstīs. Galvenais, kā tur trūkst, ir vienotība un centralizēta vadība.

R.S.: Vai varbūt labāk, bez centralizācijas?

A.S.: Vienotība ir absolūta vērtība, bet tajā pašā laikā vadība un hierarhija jāveido uz vēlēšanu pamata, nevis kādam no augšas jāieceļ.

R.S.: Saistībā ar jūsu pieminēšanu par Rietumu musulmaņiem, es atcerējos, kā slavenais krievu orientālists R. G. Landa, runājot par musulmaņu kopienām Rietumos, pievērsa uzmanību būtiska iezīme Musulmaņiem kā sabiedrībai ir augsts pašorganizācijas un saliedētības līmenis. Kāpēc viņiem nav vienotas vadības?

A.S: Iemesls ir tāds, ka viņiem nav vienas saknes. Daži nāca no Āzijas, citi no Āfrikas, daži no Tuvajiem Austrumiem. Viņi ir ceļā uz savākšanu. Un šeit, Krievijā, šī kolekcija jau ir veikta.

RS: Bet problēma ir tā, ka šo musulmaņu pārvaldīšanas sistēmu Krievijā uzspieda no augšas, cara valdība. Pirms Katrīnas tā bija ishanisma sistēma, kas dabiski radās no zemākajām šķirām.

A.S: Lieta ir tieši tajā, ka līdz 19. gadsimta beigām - 20. gadsimta sākumam tā kļuva par ummas iekšējo vajadzību, par ko liecina musulmaņu kongresi, kas notika nevis pēc cara valdības pavēles, bet gan paši musulmaņi, no kuriem pirmais tika turēts gandrīz pazemē Ņižņijnovgorodas Novgorodā, uz kuģa.

R.S.: Bet bija tikai viens ievēlēts muftijs, un ar to viss beidzās. Un vai visi atpazina Barudi? Vai mēs visu zinām?

A.S: Tas beidzās ar revolūciju. Un musulmaņu umma tad bija nobriedusi vienotībai, tas bija viņu pašu impulss.

R.S: Kad nobriest mūsdienu krievu umma? Vai arī kam jānotiek, lai tas nobriest?

A.S.: Redzēsim, kas mums traucē attīstīties? Galu galā 90% musulmaņu Krievijā ir turki. Viņiem ir radniecīgas valodas, viena reliģija un pat pārsvarā tas pats madhhabs. Tajā pašā laikā tatāri vien veido pat piecas centralizētas organizācijas, kas pretendē uz visas Krievijas statusu. Kas mums traucē būt vienotiem? Tikai ambīcijas.

R.S.: Diemžēl visa mūsu vēsture to apstiprina. Un Kazaņas Khanāta iekarošana notika vietējās aristokrātijas nesaskaņas dēļ.

A.S: Nevajadzētu norakstīt ārējo ietekmi: kukuļus un ārēju spēku sarīkotus strīdus, kas rezultātā visu pārņēma. Jā, Kazaņas Khanate tika sagūstīta tās vājuma dēļ, taču šis vājums cita starpā bija saistīts ar ārējiem traucējumiem. Viņi apspēlēja cilvēkus, uzpirka dažus pret citiem.

R.S: Kas tagad notiek? Tas pats. Un šodien viņi atspēlējas un uzpērk. Dažādas stipendijas un programmas. Vai jums tā nešķiet?

A.S: Lūdzu, ņemiet vērā, kas notika Krievijas musulmaņu ummā pirms plaši pazīstamā “Islāma zinātnes un izglītības kultūras atbalsta fonda” izveides un kas notiek tagad. Pirms fonda izveides notika dinamiska, progresīva attīstība, kas noveda pie musulmaņu vienotības pēc 90. gadu nesaskaņām. 2008.-2009.gadā bijām pussoļa attālumā no vienotības. Bet uz šo laiku izveidotais fonds jau bija ieguvis nepieciešamo potenciālu, t.i. pamazām, pamazām mani aizrāva Musulmaņu organizācijas uz lētas palīdzības adatas. Un 2010. gadā mēs redzējām fonda darbības apogeju - masveida muftiju reģistrāciju, ko vadīja muftis, kurš beidzot devalvēja šo augsts rangs kuri vēlas tieši saņemt dotācijas no bēdīgi slavenā fonda. Pretējā gadījumā, kāpēc gan citādi viņi atdalītos no savām asociācijām?

R.S: Kā es saprotu, ārzemju musulmaņu sponsori dāsni deva naudu islāma izglītības attīstībai Krievijā. Tad šos kanālus sāka bloķēt, valsts centās tos pārņemt savā kontrolē. Zināmā mērā viņam tas izdevās, vai ne? Dažas plūsmas tika nodotas pusvalstiskām organizācijām, kuras tagad pārvalda šos līdzekļus savā veidā. Vai tagad ir aizliegts finansēt tieši no ārzemēm? Tiem, kas tieši baroja no ārzemniekiem, tagad viņiem skābeklis ir pilnībā nogriezts?

A.S.: Nē, tas nav bloķēts. Varat arī finansēt to tieši. Taču pēc vietējo reliģisko personību ļaunprātīgas izmantošanas un līdzekļu izlietošanas citiem mērķiem daudzi ārvalstu piešķīrēji dod priekšroku sadarbībai ar valsti, kas uzņemas līdzekļu sadales un kontroles funkcijas.

R.S: Vai vēl ir ārvalstu sponsori, kuri vēl ir gatavi piešķirt līdzekļus?

A.S: Jā. Kur, jūsuprāt, A. A. Grišins pastāvīgi devās? Uz Kuveitu, Bahreinu. Ar tādu pašu mērķi Krievijā tika atvērta organizācija Vasatya.

R.S: Nu ko? Saūda Arābija gatavi iedalīt naudu arī tad, ja šeit netiek popularizēta viņu ideoloģija? Vai arī viņiem ir svarīgi, lai attīstītos islāms kopumā.

A.S: Problēma ir tāda, ka neatkarīgi no tā, kādu tā dēvētā tradicionālā islāma modeli mēs izstrādāsim, mēs nonāksim pie tādas sistēmas, kas mūsdienu dzīvē maz noder un nepieņem vispārcilvēciskās vērtības, un tieši tā ir apoloģēti. Salafisms un viņu aizjūras meistari interesējas. Galu galā neviens no mūsdienu musulmaņu “līderiem” diemžēl neierosina attīstīt Abu Ali ibn Sina un ibn Rushd, Riza Fakhretdin un Musa Bigiev idejas.

R.S: Nesen medijos izskanēja informācija par Tatarstānas musulmaņu uzņēmēju asociāciju. 19. gadsimta beigās un 20. gadsimta sākumā tatāru uzņēmēji bija tie, kas aizsāka musulmaņu izglītības attīstību un reformu. Vai mēs to varam sagaidīt no mūsdienu musulmaņu uzņēmējiem? Pareizāk sakot, skaļi saka - uzņēmēji: kāds izdod avīzi, kāds cep bulciņas. Drīzāk viņi paši gaida, kad kāds tajos investēs, lai attīstītu savu biznesu. Visticamāk, viņu spēkos vēl nav celt islāma izglītību. Kā jūs domājat?

A.S. Islāma izglītības celšana ir pašu musulmaņu darbs, tas jāattīsta tiem, kam šī izglītība ir vajadzīga.

R.S: Kā viņi to var izdarīt? Pastāstiet mums konkrētāk par pašu musulmaņu pašorganizēšanās mehānismu, pamatprincipiem. Nu, iedomāsimies. Sapulcējās kāda grupa, un viņi sev sacīja: “Cik ilgi tas turpināsies? Ir laiks! Kas viņiem būtu jādara vispirms?

A.S.: Nosakiet katra atbildības līmeni. Mūsdienu musulmaņu galvenā problēma ir bezatbildība. Neviens ne par ko negrib atbildēt vai uzņemties atbildību.

R.S: Un visi kaut ko gaida - vai nu no muftija, vai no valsts...

A.S: Vai no ārzemju Valstis, no sponsora un tā tālāk... No mūsu rajona bagātākā cilvēka... no mūsu ciema bagātākā cilvēka... Bet tik bagātam cilvēkam galvenais nav tas, kā mošeja dzīvos un attīstīsies , bet pats fakts par šādas mošejas esamību viņam par godu un , protams, tas ir labāks vismazākās konkurences apstākļos. Starp citu, Habutdinovs A. materiālā, kas nesen publicēts musulmaņu vietnē, to teica ļoti labi.

Tā patiešām bija utopija – paļauties uz tatāru lauku islāma nostiprināšanos. Šo gadu laikā mēs praktiski neesam attīstījuši tatāru pilsētu islāmu. Nauda, ​​kas netika tērēta pilsētu kopienu attīstībai, tika novirzīta ciematiem. Visas šīs lauku mošejas, kas celtas par godu mirušiem vecākiem vai tēviem un mātēm, kas dzīvo savu dzīvi - tas viss, manuprāt, ir grandiozi melnais caurums.

R.S.: Pagaidi, pagaidi. Šeit es jums kategoriski nepiekrītu. Piemēram, kāds noteikts cilvēks paņēma un uzcēla mošeju. Viņš iemūžināja vārdu. Ja viņš būtu izšļakstījis naudu kādai islāma universitātei, tad kur būtu viņa vārds? Un šajā gadījumā – konkrēts ciems, konkrēta mošeja. Ikviens zina, ka to izdarīja viņš – 21. gadsimta modernais bajs.

A.S.: Bet viņam vajadzēja šo mošeju būvēt nevis ciematā, bet pilsētā, pat mazā. Mēs jau sen esam pilsētas civilizācija.

R.S.: Nē, saknes joprojām ir tur, ciematā. Mēs visi tur esam iestrēguši. Pat savā ģimenē, arī mana mamma, pirmkārt, esam gatavi neziedot naudu kādai pilsētas mošejai, bet gan kādai sava dzimtā ciemata mošejai. Viņi atnesa paklājus un iedeva naudu. Mēģiniet viņiem pateikt, ka labāk to visu pārcelt uz pilsētas mošeju. Nē! Ir svarīgi, lai “Tugan aylda!” Tas tiek teikts trīcošā balsī. Tas viņiem ir ļoti svarīgi. Daudziem cilvēkiem ir šī slepenā doma, ka vecumdienās viņi atgriezīsies ciemā.

A.S: Mošeju celtniecība ciematā ir celtniecība par godu mirušajiem un vecajiem. Un mošeju celtniecība pilsētā ir celtniecība jauniešiem un nākamajām paaudzēm.

R.S: Bet pilsētā ir mošejas.

A.S: Bet to nav pietiekami daudz.

R.S.: Tomēr tie pastāv. Un ciemā vajadzētu būt vismaz vienai mošejai katrā ciematā.

A.S.: Jā, drīz var arī nebūt ciemu. Visi ciemā vaimanā, ka ciems mirst.

R.S.: Tas ir atkarīgs no tā, kāds ciems... Pat es, būdams pilsētas cilvēks, nevaru jums piekrist. Ciemats ir vieta, kurai vajadzētu būt katram cilvēkam, vieta, kur jūs vienmēr varat atgriezties.

A.S.: Cilvēki no ciematiem, kuri ir nošķirti no savas lauku monoetniskās un monoreliģiskās vides, paliek neaizsargāti pret daudznacionālas un daudzreliģiozas pilsētas sabiedrības izaicinājumiem. Un ja arī viņi neko nedara, lai uzturētu savas identitātes kodolu, t.i. reliģijas, pilsētā, kurā viņi dzīvo, viņi neizbēgami nolemj savus pēcnācējus pievienoties citām reliģijām un tautībām. Tātad izrādās, ka ne viņiem, ne viņu bērniem nav musulmaņu pilsētas sakņu.

R.S.: Vai pilsētniekiem ir saknes? Tas nav fakts, ka pilsētniekiem ir augstāka pašapziņa.

A.S: Tāpēc, ka viņu vecāki nepārliecināja, ka šeit, pilsētā, izveidojas islāma infrastruktūra. Bērns nebija jāved uz ciemu nedēļas nogalēs, bet gan uz svētdienas nodarbībām mošejā, kuru uzcēlāt blakus savai mājai un par kuru esat finansiāli atbildīgs.

R.S: To ir ļoti grūti uztvert. Tas jums ir tik pašsaprotami. Bet šī tēma vēl ir jāattīsta. Varbūt kaut kur mainīt standarta domāšanu, kaut kur pielāgot...

A.S. Man ļoti patika, kā Habutdinovs A. to formulēja savā rakstā.

R.S: Nu, tieši tā, viņš ir dzimis un audzis pilsētā.

A.S.: Jā, viņš ļoti precīzi atzīmēja, ka, ieguldot ciematā, mēs nevarēsim attīstīt šo ciemata kultūru. Tātad, ko mēs esam izdarījuši? Pilsētas kultūras līdzekļi tika novirzīti ciematam. Ne tikai tas, ka lielākā daļa no šiem līdzekļiem mums tika nozagti. Tāpēc mēs arī ieguldījām šos pārpalikumus nevērtīgā projektā. Tā nav tikai Tatarstānas problēma. Tā ir problēma arī citos Krievijas reģionos. Mošejas ciematos ir tukšas. Musulmaņu universitāšu absolventi tur neiet, jo viņiem nav iespējams nodrošināt pat minimālus ienākumus. Viņi kā cilpa karājas musulmaņu kaklā, garīgo administrāciju kaklā. Viņi pat nevar pareizi iesniegt tukšus ziņojumus par savu bezdarbību.

R.S.: Bet ir statistika. Ir kāds, kas var sasaukt kongresu, un ir kāds, kas balsos. Bet atgriezīsimies pie mūsu jautājuma. Pieņemsim, ka musulmaņu grupa sapulcējās un nolēma izlemt par atbildību.

A.S: Pirmkārt, mums ir vajadzīgs cilvēks no šīs grupas, kurš uzņemsies atbildību un sāks mācīt.

R.S.: Jā, un tāpēc kursi ir visās mošejās. Un cilvēki pie viņiem iet jau ilgu laiku. Medresā ir kursi.

A.S.: Ko viņi tur māca? Vai viņi tur audzina kādu kopienas locekli?

R.S: Ko, tavuprāt, māca?

A.S.: Viņi iedveš riebumu pret mūsdienu pasaule, uz visu, kas nav islāmisks.

R.S: Nu kāpēc, vairumā gadījumu pēc studijām vienā vietā viņi dodas uz citu. Pēc kursiem - uz "Muhammadiyya", pēc "Muhammadiyya" - uz RIU. Es ik pa laikam veicu aptaujas ar šiem cilvēkiem. Uz jautājumu "Ko jūs sagaidāt no studijām šeit?", viņi atbild: "Vairāk zināšanu." Zināšanu iegūšana viņiem ir kā gibadat (Visvarenā pielūgšana, pienākumu pildīšana pret viņu). Viņi ir gatavi mācīties un mācīties, pat ja sniegto zināšanu kvalitāte bieži vien viņus neapmierina. Viņi to dara Allāha dēļ. Tajā pašā laikā studētgribētāju ar katru gadu kļūst arvien vairāk. Un kontingents ir atšķirīgs: ir vecmāmiņas, cilvēki ar augstākā izglītība, speciālisti, ierēdņi, pat daži ar akadēmisko grādu.

A.S.: Tas nozīmē, ka viņi nesaņem pietiekami daudz zināšanu, paliek badā, drīzāk iekšēja neapmierinātība un neizpratne. Ne visi virzās tālāk. Kāds ir vīlies un atraujas. Un to skaits, kuri ir vīlušies, pieaug un palielinās. Vilšanās pieaug, kad viņi tur nesaņēma to, ko meklēja, un nesaņēma arī šeit.

R.S.: Turklāt daudzi kaut kur māca. Viņi ierodas šeit, lai uzlabotu savas zināšanas un pēc tam šīs zaudētās zināšanas nodotu tālāk. Izrādās, ka tā ir kaut kāda nebeidzama reprodukcija. Tajā pašā laikā ne visi ir vīlušies, gluži pretēji, viņi socializējas savā veidā un apliecina sevi. Tas, ka viņi mācās RIU, viņiem piešķir sava veida statusu. Zinu cilvēkus, kuri jau mācās otro vai trešo reizi. Ir arī tādi, kas RIU absolvējuši pilna laika un tagad atkārtoti iestājušies par nepilna laika studentiem. Absolvējuši vienu fakultāti, iestājas citā, dodas uz tur atvērto maģistra programmu. Tātad, ja viņi neiegūs vairāk zināšanu, viņi dosies vēlreiz. Tas ir kā gibadat – reliģisko pienākumu pildīšana. To var salīdzināt ar to, kā ticīgs cilvēks piecas reizes dienā lasa lūgšanu neatkarīgi no tā, vai katras lūgšanas laikā viņam izdevās sajust žēlastību. Kā jau teicu, viņi dodas mācīties Allāha dēļ.

A.S.: Jā, tā ir sholastika. Tas pastāvēja tatāru ummā līdz 20. gadsimta beigām, pret ko iebilda mūsu lielie apgaismotāji. Fakts ir tāds, ka šis cilvēku skaits ar nepietiekamām zināšanām palielinās un var sasniegt kritisko masu un eksplodēt. Jautāt - kāpēc? Jo zināšanas nav iegūtas, bet ir ielikta neapmierinātības, īgnuma un naida sēkla pret visu, kas nav musulmaņi.

R.S: Es tā neteiktu. Vēroju situāciju, runāju ar cilvēkiem un redzu, ka viņiem ir tik daudz pacietības, kaut kāda programmēšana tādam tikumam kā sabrs, pazemības kultivēšana.

A.S: Jūs sakāt, ka viņi ir gatavi ar pazemību pieņemt nekvalitatīvas zināšanas. Vienkārši mēģiniet pateikt šiem pazemīgajiem cilvēkiem vienkārši, vienkārši, ka visi cilvēki neatkarīgi no reliģijas būs pelnījuši debesis ar saviem labajiem darbiem. Un jūs redzēsiet visu viņu pazemību un iecietību. Faktiski pieaug mazizglītoto cilvēku skaits. Un tas palielinās ar vienu lādiņu – ka musulmaņi ir labāki par visiem pārējiem, un visi pārējie ir pelnījuši iznīcību. Un to skaits pieaug arvien vairāk. Tas var ietvert arī ekonomiski nemierīgus viļņus no Vidusāzijas, jauniešiem, kuri zina tikai, kā kliegt “Allahu Akbar!”, “Allahu Akbar!”

R.S.: Es bieži dzirdu šādu argumentu no ticīgajiem, no reliģisko mācību iestāžu audzēkņiem: "Kā jūs, nezinot pagātnes autoritātes līmeni, varat atļauties runāt par reliģiju, ļauties tajā iekļūt?" Kādām zināšanām ir jābūt, lai ļautu sev spriest?

A.S: Nu, sāksim ar to, ka vienmēr vajag spriest, bet, lai nekļūtu par upuri tiem, kas ar reliģijas palīdzību vēlas manipulēt ar cilvēkiem, ir nepieciešamas un pietiekamas ar vispusīgām zināšanām sekojošās jomās. : pirmkārt, Korāns, tā tafsir un taawil. Otrais ir Sīrahs, un tā ir ne tikai Sirah Nabawiyya, tas ir, pravieša vēsture, bet arī tas, kas notika pirms un pēc viņa, tas ir, pasaules vēsture. Trešais ir šariats, zināšanas par islāma likumiem. Ceturtā ir ticība, Akida. Piektā ir islāma filozofija. Sestais - arābu valoda: gramatika un sintakse.

Šajā gadījumā īpaša uzmanība jāpievērš mācīšanas nozīmei svētdienas skolā arābu valoda kā Korāna atklāsmes valoda. Šis priekšmets, kā liecina prakse, kalpo kā tilts, pārraides saite no aklas reliģisko norādījumu ievērošanas stadijas līdz neatkarīgai Korāna teksta pārdomu stadijai, tas ir, individuālai sarunai starp cilvēku un Dievu. Diemžēl pēdējā laikā gan Maskavā, gan Maskavas apgabalā ir vērojama tendence veikt izmaiņas esošajā reliģiskās izglītības sistēmā, kas var novest pie tās iznīcināšanas. Tas izpaužas kā vēlme izsist no mācīšanas Korāna arābu valodu, proti, mācīt lasīt un saprast Korānu arābu valodā.

R.S.: Kā tas ir pamatots?

A.S: Daži cilvēki domā, ka arābu valoda ir jāatstāj kā izvēles valoda un tikai par maksu. Tas izskaidrojams ar to, ka mēs it kā joprojām nevarēsim mācīt cilvēkiem labā līmenī arābu valodu.

R.S.: Tomēr mums uz to ir jātiecas. Kāpēc viņi to nevēlas?

AS: Lai musulmaņi paliktu atkarīgi no tiem, kas prot lasīt un saprast Korānu. Lai tas nebūtu pieejams visiem. Lai tiktu saglabāta kastu sistēma - dalījums “gam” un “khas”. Un, lai zinātu savu reliģiju un pareizi izpildītu tās norādījumus, katram musulmanim ir jāzina Korāna nozīme, jāzina, kas tajā vai citā gadījumā tiek teikts Avotā. Nav nepieciešams to visu nēsāt galvā, pretējā gadījumā grāmatas vispār nebūtu jāraksta. Jums jāzina, kur to iegūt, lai būtu šī prasme. Tas pats attiecas uz Sira, Fiqh un citiem islāma zināšanu komponentiem. Šeit stūrakmens ir lugat Arabiya (arābu valoda) - nakhw (gramatika) un sarf (sintakse). Un, ja šo stūrakmeni izsit, zināšanu nav.

Balstoties uz mūsu pieredzi, jāatzīmē, ka Maktab studenti ( Svētdienas skola) ir apzinīgākie kopienas locekļi un draudzes locekļi. Un lielākā daļa svarīgs virziens Sabiedrības darbība ir ticīgo izglītošana un apgaismošana, tas ir, svētdienas skolas attīstība. Un, ja dievkalpojumi ir paredzēti, lai atbalstītu ticīgo garu, tad izglītība sniedz kopienai attīstības potenciālu.

Atcerēsimies, ka Sh Marjani bija sava laika pionieris, un bija tikai viena šāda veida madrasa. Bet paskatieties, kas notika 20. gadsimta sākumā? Viena pēc otras sāka veidot žadidistu madrasas. Un musulmaņi panāca vienotību.

Tātad pravieša Muhameda noteiktais kopienas jēdziens joprojām ir aktuāls mūsu laikā: mērķu vienotība, dievbijība, sociālā atbildība un savstarpēja palīdzība, absolūta uzticība Dievam, spēja upurēt sevi kopējā labuma labā - tie ir vērtības, kas palīdzēja pirmajiem musulmaņiem izdzīvot islāma veidošanās laikā.

Islāms ir līdzeklis, ar kuru cilvēki var sasniegt globālais mērķis Radītājs – standarta cilvēku kopienas uzbūve. Dievbijība un taisnīgums ir īpašības, bez kurām nav iespējams sasniegt augstāk minēto mērķi. Reliģiskā kopiena ir vieta, kur cilvēkā audzināt dievbijību un taisnīgumu, tā ir runāšana mūsdienu valoda, ir garīgs kopums, kurā notiek musulmaņa personības veidošanās.

to pierakstīja Safiullina Rezeda Rifovna

vecākā pētniece Tadžikistānas Republikas Zinātņu akadēmijas Vēstures institūtā, filoloģijas zinātņu kandidāte

Jūsu uzmanībai piedāvājam Tadžikistānas Republikas Zinātņu akadēmijas Vēstures institūta vecākā pētnieka, filoloģijas zinātņu kandidātes Safiullinna Rezedas Rifovnas interviju ar Akadēmijas Islāma studiju centra pētnieku Sadrijevu Arslanu Farizoviču. Tadžikistānas Republikas Zinātņu nodaļa: "Lai izveidotu īstu musulmaņu kopienu, vispirms ir jāsāk veidot reliģisko izglītību."

Es jau sen plānoju šo interviju, pareizāk sakot, ierakstīt mūsu sarunu ar sarunu biedru un iepazīstināt ar to lasītājus. Dažas viņa idejas man nācās paust gan privātās sarunās ar reliģisko izglītības iestāžu skolotājiem un audzēkņiem, to vadību, ar šīs jomas pētniekiem, gan ar reliģijas jautājumu uzraugošajiem administrācijas pārstāvjiem, kā arī savos referātos konferencēs, kas veltītas reliģijas izglītības iestāžu jautājumiem. Musulmaņu izglītība. Dažas no šīm idejām sasaucas. Daži cilvēki tam nepiekrīt. Tomēr tie nevienu neatstāj vienaldzīgu. Jebkurā gadījumā tādas tēmas kā musulmaņu kopienas vienotība, reliģiskā izglītība un apgaismība, musulmaņu pašorganizēšanās mehānismi ir jāapspriež pastāvīgi.

Turklāt mūsdienās ir izstrādātas efektīvas metodoloģijas vietējo musulmaņu reliģisko organizāciju un vietējās reliģiskās izglītības institūcijas izveidei un efektīvai attīstībai. Ir reģioni, kuros izstrādātās metodes ir veiksmīgi pārbaudītas praksē. Un viena no reliģiskajām personībām, kurai izdevās īstenot šādu pieredzi, ir Arslans Farizovičs Sadrijevs, kurš pēdējos divpadsmit gadus ir bijis DUMER Iekšlietu departamenta vadītājs, Maskavas apgabala imams-mukhtasibs un priekšsēdētājs. vietējā Sergiev Posad reģiona musulmaņu reliģiskā organizācija. Šodien viņš ir pētnieks Tadžikistānas Republikas Zinātņu akadēmijas Islāma studiju centrā.

Vietām tā ir diskusija, citur pārdomas par musulmaņu kopienas likteni Krievijā, citviet tas ir mēģinājums rast atbildes uz aktuāliem mūsdienu jautājumiem. Ar mūsu sarunas rezultātiem iepazīstinām lasītājus.

R.S.: Vērojot pieredzi, veidojot musulmaņu kopienas reģionos, kur musulmaņi ir minoritāte un dzīvo izteikti atšķirīgā reliģiskā vidē, rodas sajūta, ka musulmaņiem ir raksturīga pašorganizēšanās tieši konkrētos apstākļos. Tomēr Maskava un Maskavas apgabals nav Kazaņa. Tatarstānā pašorganizēšanās mehānisms tā nedarbojas un, es pat teiktu, nedarbojas. Kas liedz republikas musulmaņiem izveidot saliedētas vietējās musulmaņu kopienas ar spēcīgām sociālajām institūcijām, izglītotiem locekļiem un iebūvētu reliģiskās izglītības un apgaismības sistēmu? Turklāt mēs zinām, ka viena no galvenajām musulmaņu vērtībām vienmēr ir bijusi vienotība, kas nozīmē, ka musulmaņiem nekad nevajadzētu stāties pret ticības biedriem. Un daudzi musulmaņi cenšas ievērot šo pravieša bausli. Bet tajā pašā laikā mēs redzam, kā daži musulmaņu vadītāji pieļauj tādas dēkas ​​pret musulmaņiem, ka jūs brīnāties: tiek liktas etiķetes, tiek sniegtas liecības pret ticības brāļiem...

A.S: Vai atceries, kad Š.Marjāni atvēra savas izglītības iestādes? Šī bija 19. gadsimta otrā puse. Un kad tas viss notika? Tikai 20. gada sākumā. Lai veidotos īsta musulmaņu kopiena, lai pastāvētu vienotība, musulmaņiem, pirmkārt, ir jāsāk veidot sava reliģiskā izglītība. Un šīs sistēmas izveide ir iespējama tikai tad, ja paļaujaties uz savu kopienu. Mēs runājam par musulmaņu kopienu institūcijas izveidi (vai atdzimšanu) un pilnvērtīgas sociāli garīgas telpas veidošanu uz to pamata, kas ļauj ticīgajiem apmierināt visas viņu vajadzības. Mēs bieži dzirdam, ka Krievijā dzīvo 20 000 000 musulmaņu. Skaitlis ir iespaidīgs. Bet lielākā daļa Krievijas musulmaņu tādi ir tikai nomināli, jo viņi nav nevienas musulmaņu kopienas locekļi.

R.S.: Kas ir īpašs kopienas modelī, par kuru runājat?

A.S.: Īpatnība slēpjas vairākās mūsdienu Krievijas musulmaņiem neparastās kopienas darbības finansēšanas metodēs. Vēl nesen pastāvēja un ir divi galvenie vietējo reliģisko organizāciju darbības finansēšanas jēdzieni: finansējums no brīvprātīgiem ziedojumiem un finansējums ar labdarības palīdzību un dotācijām. Pirmajā gadījumā tiek pieņemts, ka draudzes locekļi ziedo tik, cik vēlas. Tas ir, ziedojumu apjoms ir atkarīgs no ziedotāja vēlmēm, bet ne no sabiedrības vajadzībām. Otrs finansējuma veids arī nozīmē, ka labdarības palīdzības vai dotācijas apjoms atkal ir atkarīgs no sponsora vai dotācijas devēja vēlmes, bet ne no kopienas vajadzībām.

Protams, gan pirmā, gan otrā finansēšanas iespēja ir laba. Taču viņiem abiem ir viens ļoti būtisks, mūsuprāt, mīnuss: ne ziedotāji, ne sponsori, ne grantu fondi nevar garantēt sabiedrībai, ka tās finansiālās vajadzības tiks apmierinātas vajadzīgajā apmērā. Un daudzu musulmaņu kopienu piemērs, kad viņi sāka būvēt mošeju, cerot, ka ziedotāji un sponsori stāvēs rindā, bet tas nenotika, ir skaidrs pierādījums tam.

R.S: Ko tad jūs piedāvājat?

A.S.: Jaunais finansēšanas modelis ir trešais variants - kopienas darbības finansēšana uz tās biedru rēķina, tas ir, fiksēta dalība ar biedru naudas (žēlastības) iemaksu kopienas kasē. Izmantojot šo “pašfinansēšanās un pašfinansēšanas” shēmu, kopienas locekļi paši nosaka organizācijas mērķus un uzdevumus, paši formulē organizācijas izmaksu tāmes un paši finansē organizācijas izdevumus. Šajā gadījumā reliģiskās organizācijas finansiālās stabilitātes garants ir kopienas locekļi, nevis draudzes locekļi vai sponsori.

Saskaņā ar šo sistēmu ikvienam musulmanim ir jābūt jebkuras vietējās musulmaņu reliģiskās organizācijas biedram un katram no viņiem, būdams kopienas loceklis, ir jāatbild par tās uzturēšanu un attīstību biedru (obligāto) iemaksu veidā. Katram musulmanim dalības maksas maksāšana savai kopienai kļūst par absolūtu pienākumu.

Lai to izdarītu, jēdziens “biedra maksa” tiek apvienots ar jēdzienu “Sadaqah (žēlastība)”. Obligātais maksājums tiek ņemts no “Sadak”, bet aprēķina metode tiek ņemta no “Biedru maksas”.

Tajā pašā laikā plaši izplatītā žēlastības aprēķina un maksāšanas koncepcija, kas balstās uz principu “ Zakat maksā tikai tie, kuriem ir nisab (minimālais ienākumu līmenis)”, tiek rūpīgi pārskatīts. Papildus esošajām tīrīšanas žēlastības dāvanas aprēķināšanas un maksāšanas metodēm tika piedāvāta metodika, kuras pamatā ir princips: "Ikviens var kaut ko dot." Mēs ierosinām tīrīt nevis īpašumu, bet gan mantojumu (ienākumus), ko Allāhs dod Saviem vergiem. Šajā gadījumā Zakat kļūst par “ienākumu nodokļa” analogu, kurā personas ienākumi tiek aplikti ar nodokli “ienākšanas makā” stadijā.

Kā šīs tehnikas ideoloģisko pamatu mēs piedāvājam šādu domu: “Katrā ienākumā ir daļa, kas nepieder šo ienākumu saņēmējam - tā pieder Allāham. Un Allāhs vēlas, lai cilvēks pēc iespējas ātrāk šķirtos no šīs daļas, nododot to tai personai vai vietai, kur šī daļa ir vispieprasītākā. Un, ja ienākumu īpašnieks godīgi un godīgi attīra viņu no kāda cita daļas, tad Allāhs, redzot šādu dievbijību, pavairos savu daļu.

Izmantojot šo pieeju, faktors, ka nisabs ir par iemeslu attīrošās dāvanas maksāšanai, zaudē savu nozīmi. Starp citu, nisaba vērtība Korānā nekādi nav norādīta, un Sunnā tam ir tik pretrunīga informācija, ka gandrīz pusotru tūkstoti gadu musulmaņi strīdas un nav nonākuši pie vienota secinājuma par. šo problēmu, un tāpēc ir zināmas neatbilstības attiecībā uz nisab starp dažādiem madhhabiem.

Ja katrs dzīvotu ar domu, ka "viss, kas mani ieskauj, ir Allāha īpašums, un Viņš to man atdeva tikai uzticībā, cerībā, ka es būšu labs man sniegto labumu pārvaldnieks", tad cilvēki jūtieties neērti uzskatīt sevi par nabagiem un vairieties no iespējas iegūt Visvarenā žēlastību.

Būtu kauns rakstīt vairāku sējumu esejas, kurās būtu pamatotas Zakat maksāšanas summas, likmes un termiņi. Būtu kauns aprēķināt sava nisaba līmeni. Tas ir vienkārši: " Vai tu tici Allāham? Jā. Maksā Zakat (dod žēlastību)!»

R.S.: Kāpēc jūs nepiedalāties mūsdienu diskusijās internetā, presē, par mūsdienu dedzinošajiem jautājumiem, kas attiecas uz musulmaņiem? Turklāt, vai jums ir kas sakāms par to?

A.S: Es vienmēr uzskatīju, ka par šo ideju nevajadzētu runāt. Tas vienkārši ir jāīsteno. Jūs, protams, varat doties medībās ar akordeonu un mēģināt iebiedēt lāci līdz nāvei un spēlēt. Nu ko? Viņš joprojām paliks lācis. Un mēs runājam par ļoti, no pirmā acu uzmetiena, ikdienišķu, neredzamu, netveramu darbu. Un ziniet, man bija ļoti zīmīgi, ka pat pēc Sergiev Posad aiziešanas tur iesāktais darbs netika pārtraukts. Turklāt viss turpina darboties kā iepriekš. Un pats interesantākais ir tas, ka līdzekļu uzkrāšanas sistēma darbojas. Turklāt kopienas locekļi turpināja iesāktos izglītības kursus. Reiz es piespiedu savu asistentu iziet apmācību Maskavā islāma koledžā. Un tagad viņš ir savervējis studentus Sergiev Posadā un māca. Un no nākamā gada pirmā septembra, esmu pārliecināts, studētgribētāju būs vēl vairāk.

Tātad sistēma ir izveidota un darbojas. Viņa strādā arī Dienvidbutovā (Maskava), kur kopienu vada mans draugs un kolēģis Alimovs M. Kopā ar viņu mēs izstrādājām un ieviesām šo sistēmu, un kopiena sākotnēji tika izveidota no mūsu studentiem. Pēc šīs pašas shēmas kopienu Malojaroslavecas pilsētā izveidoja mans students un domubiedrs R. Batkajevs, kurš iepriekš bija pabeidzis apmācību tajā pašā Maskavas Islāma koledžā. Ja runājam par manu pašreizējo pasniedzēju praksi Kazaņā, tad varu teikt, ka šogad mūsu kursos ir iestājies divreiz vairāk studentu nekā pērn.

R.S: Bet tā ir universāla tendence. Krievijas Islāma universitātē šogad vairāk nekā jebkad agrāk notika trīs cilvēku sacensības uz vienu vietu. Pieprasījums pēc islāma izglītības tikai pieaug ar katru gadu.

A.S: Nu, lieliski, mums tas viss ir jāattīsta. Vienīgais patiesais žēl, ka, strādājot SMR un DUMER un risinot reliģijas izglītības jautājumus, nevarēju Tatarstānā iedarbināt vienotas reliģiskās izglītības sistēmu - lai tā būtu holistiska, ar vienotiem izglītības standartiem. Mēs saskārāmies ar izpratnes trūkumu par vienotas izglītības telpas veidošanas nozīmi no Tadžikistānas Republikas Musulmaņu garīgās padomes bijušās vadības puses. Tagad Tatarstānas Republikas SDUM veido savu vienoto sistēmu. Un Maskavā un Maskavas reģionā tas viss darbojas jau vairākus gadus.

Kas attiecas uz dalību sabiedrībā, tas nav mans izgudrojums. Šī sistēma lieliski darbojas Rietumu valstīs. Galvenais, kā tur trūkst, ir vienotība un centralizēta vadība.

R.S.: Vai varbūt labāk, bez centralizācijas?

A.S.: Vienotība ir absolūta vērtība, bet tajā pašā laikā vadība un hierarhija jāveido uz vēlēšanu pamata, nevis kādam no augšas jāieceļ.

R.S.: Saistībā ar jūsu pieminēto Rietumu musulmaņu pieminēšanu atcerējos, kā slavenais krievu orientālists R. G. Landa, runājot par musulmaņu kopienām Rietumos, vērsa uzmanību uz musulmaņu kā sabiedrības būtisku iezīmi - augstu pašorganizācijas un saliedētības līmeni. . Kāpēc viņiem nav vienotas vadības?

A.S: Iemesls ir tāds, ka viņiem nav vienas saknes. Daži nāca no Āzijas, citi no Āfrikas, daži no Tuvajiem Austrumiem. Viņi ir ceļā uz savākšanu. Un šeit, Krievijā, šī kolekcija jau ir veikta.

RS: Bet problēma ir tā, ka šo musulmaņu pārvaldīšanas sistēmu Krievijā uzspieda no augšas, cara valdība. Pirms Katrīnas tā bija ishanisma sistēma, kas dabiski radās no zemākajām šķirām.

A.S: Lieta ir tieši tajā, ka līdz 19. gadsimta beigām - 20. gadsimta sākumam tā kļuva par ummas iekšējo vajadzību, par ko liecina musulmaņu kongresi, kas notika nevis pēc cara valdības pavēles, bet gan paši musulmaņi, no kuriem pirmais tika turēts gandrīz pazemē Ņižņijnovgorodas Novgorodā, uz kuģa.

R.S.: Bet bija tikai viens ievēlēts muftijs, un ar to viss beidzās. Un vai visi atpazina Barudi? Vai mēs visu zinām?

A.S: Tas beidzās ar revolūciju. Un musulmaņu umma tad bija nobriedusi vienotībai, tas bija viņu pašu impulss.

R.S: Kad nobriest mūsdienu krievu umma? Vai arī kam jānotiek, lai tas nobriest?

A.S.: Redzēsim, kas mums traucē attīstīties? Galu galā 90% musulmaņu Krievijā ir turki. Viņiem ir radniecīgas valodas, viena reliģija un pat pārsvarā tas pats madhhabs. Tajā pašā laikā tatāri vien veido pat piecas centralizētas organizācijas, kas pretendē uz visas Krievijas statusu. Kas mums traucē būt vienotiem? Tikai ambīcijas.

R.S.: Diemžēl visa mūsu vēsture to apstiprina. Un Kazaņas Khanāta iekarošana notika vietējās aristokrātijas nesaskaņas dēļ.

A.S: Nevajadzētu norakstīt ārējo ietekmi: kukuļus un ārēju spēku sarīkotus strīdus, kas rezultātā visu pārņēma. Jā, Kazaņas Khanate tika sagūstīta tās vājuma dēļ, taču šis vājums cita starpā bija saistīts ar ārējiem traucējumiem. Viņi apspēlēja cilvēkus, uzpirka dažus pret citiem.

R.S: Kas tagad notiek? Tas pats. Un šodien viņi atspēlējas un uzpērk. Dažādas stipendijas un programmas. Vai jums tā nešķiet?

A.S: Lūdzu, ņemiet vērā, kas notika Krievijas musulmaņu ummā pirms plaši pazīstamā “Islāma zinātnes un izglītības kultūras atbalsta fonda” izveides un kas notiek tagad. Pirms fonda izveides notika dinamiska, progresīva attīstība, kas noveda pie musulmaņu vienotības pēc 90. gadu nesaskaņām. 2008.-2009.gadā bijām pussoļa attālumā no vienotības. Bet uz šo laiku izveidotais fonds jau bija ieguvis nepieciešamo potenciālu, t.i. pamazām, pamazām pieķēra musulmaņu organizācijas uz lētas palīdzības adatas. Un 2010. gadā mēs redzējām fonda darbības apogeju - muftiju masveida reģistrāciju, kuru vadīja muftis, kurš beidzot devalvēja šo augsto titulu, kas vēlas tieši saņemt dotācijas no bēdīgi slavenā fonda. Pretējā gadījumā, kāpēc gan citādi viņi atdalītos no savām asociācijām?

R.S: Kā es saprotu, ārzemju musulmaņu sponsori dāsni deva naudu islāma izglītības attīstībai Krievijā. Tad šos kanālus sāka bloķēt, valsts centās tos pārņemt savā kontrolē. Zināmā mērā viņam tas izdevās, vai ne? Dažas plūsmas tika nodotas pusvalstiskām organizācijām, kuras tagad pārvalda šos līdzekļus savā veidā. Vai tagad ir aizliegts finansēt tieši no ārzemēm? Tiem, kas tieši baroja no ārzemniekiem, tagad viņiem skābeklis ir pilnībā nogriezts?

A.S.: Nē, tas nav bloķēts. Varat arī finansēt to tieši. Taču pēc vietējo reliģisko personību ļaunprātīgas izmantošanas un līdzekļu izlietošanas citiem mērķiem daudzi ārvalstu piešķīrēji dod priekšroku sadarbībai ar valsti, kas uzņemas līdzekļu sadales un kontroles funkcijas.

R.S: Vai vēl ir ārvalstu sponsori, kuri vēl ir gatavi piešķirt līdzekļus?

A.S: Jā. Kur, jūsuprāt, A. A. Grišins pastāvīgi devās? Uz Kuveitu, Bahreinu. Ar tādu pašu mērķi Krievijā tika atvērta organizācija Vasatiya.

R.S: Vai Saūda Arābija ir gatava piešķirt naudu arī tad, ja šeit netiek popularizēta viņu ideoloģija? Vai arī viņiem ir svarīgi, lai attīstītos islāms kopumā.

A.S: Problēma ir tāda, ka neatkarīgi no tā, kādu tā dēvētā tradicionālā islāma modeli mēs izstrādāsim, mēs nonāksim pie tādas sistēmas, kas mūsdienu dzīvē maz noder un nepieņem vispārcilvēciskās vērtības, un tieši tā ir apoloģēti. Salafisms un viņu aizjūras meistari interesējas. Galu galā neviens no mūsdienu musulmaņu “līderiem” diemžēl neierosina attīstīt Abu Ali ibn Sina un ibn Rushd, Riza Fakhretdin un Musa Bigiev idejas.

R.S: Nesen medijos izskanēja informācija par Tatarstānas musulmaņu uzņēmēju asociāciju. 19. gadsimta beigās un 20. gadsimta sākumā tatāru uzņēmēji bija tie, kas aizsāka musulmaņu izglītības attīstību un reformu. Vai mēs to varam sagaidīt no mūsdienu musulmaņu uzņēmējiem? Pareizāk sakot, skaļi saka - uzņēmēji: kāds izdod avīzi, kāds cep bulciņas. Drīzāk viņi paši gaida, kad kāds tajos investēs, lai attīstītu savu biznesu. Visticamāk, viņu spēkos vēl nav celt islāma izglītību. Kā jūs domājat?

A.S. Islāma izglītības celšana ir pašu musulmaņu darbs, tas jāattīsta tiem, kam šī izglītība ir vajadzīga.

R.S: Kā viņi to var izdarīt? Pastāstiet mums konkrētāk par pašu musulmaņu pašorganizēšanās mehānismu, pamatprincipiem. Nu, iedomāsimies. Sapulcējās kāda grupa, un viņi sev sacīja: “Cik ilgi tas turpināsies? Ir laiks! " Kas viņiem būtu jādara vispirms?

A.S.: Nosakiet katra atbildības līmeni. Mūsdienu musulmaņu galvenā problēma ir bezatbildība. Neviens ne par ko negrib atbildēt vai uzņemties atbildību.

R.S: Un visi kaut ko gaida - vai nu no muftija, vai no valsts...

A.S: Vai no ārvalstīm, no sponsora un tā tālāk... No mūsu rajona bagātākā cilvēka... no mūsu ciema bagātākā cilvēka... Bet tik bagātam cilvēkam galvenais nav tas, kā mošeja dzīvos un attīstīsies, bet pats fakts par šādas mošejas esamību viņam par godu un, protams, labāk vismazākās konkurences apstākļos. Starp citu, Habutdinovs A. materiālā, kas nesen publicēts musulmaņu vietnē, to teica ļoti labi. (Habutdinovs A. Vairākas Tatarstānas dienas 2012. gada janvārī... http://www.islamrf.ru/news/russia/rusmonitorings/19872#.TxH5kTmQsgE.facebook)

Tā patiešām bija utopija – paļauties uz tatāru lauku islāma nostiprināšanos. Šo gadu laikā mēs praktiski neesam attīstījuši tatāru pilsētu islāmu. Nauda, ​​kas netika tērēta pilsētu kopienu attīstībai, tika novirzīta ciematiem. Visas šīs lauku mošejas, kas celtas par godu mirušiem vecākiem vai tēviem un mātēm, kas dzīvo savu dzīvi - tas viss, manuprāt, ir grandiozi melnais caurums.

R.S.: Pagaidi, pagaidi. Šeit es jums kategoriski nepiekrītu. Piemēram, kāds noteikts cilvēks paņēma un uzcēla mošeju. Viņš iemūžināja vārdu. Ja viņš būtu izšļakstījis naudu kādai islāma universitātei, tad kur būtu viņa vārds? Un šajā gadījumā – konkrēts ciems, konkrēta mošeja. Ikviens zina, ka to izdarīja viņš – 21. gadsimta modernais bajs.

A.S.: Bet viņam vajadzēja šo mošeju būvēt nevis ciematā, bet pilsētā, pat mazā. Mēs jau sen esam pilsētas civilizācija.

R.S.: Nē, saknes joprojām ir tur, ciematā. Mēs visi tur esam iestrēguši. Pat savā ģimenē, arī mana mamma, pirmkārt, esam gatavi neziedot naudu kādai pilsētas mošejai, bet gan kādai sava dzimtā ciemata mošejai. Viņi atnesa paklājus un iedeva naudu. Mēģiniet viņiem pateikt, ka labāk to visu pārcelt uz pilsētas mošeju. Nē! Ir svarīgi, lai “Tugan aylda! " Tas tiek teikts trīcošā balsī. Tas viņiem ir ļoti svarīgi. Daudziem cilvēkiem ir šī slepenā doma, ka vecumdienās viņi atgriezīsies ciemā.

A.S: Mošeju celtniecība ciematā ir celtniecība par godu mirušajiem un vecajiem. Un mošeju celtniecība pilsētā ir celtniecība jauniešiem un nākamajām paaudzēm.

R.S: Bet pilsētā ir mošejas.

A.S: Bet to nav pietiekami daudz.

R.S.: Tomēr tie pastāv. Un ciemā vajadzētu būt vismaz vienai mošejai katrā ciematā.

A.S.: Jā, drīz var arī nebūt ciemu. Visi ciemā vaimanā, ka ciems mirst.

R.S.: Tas ir atkarīgs no tā, kāds ciems... Pat es, būdams pilsētas cilvēks, nevaru jums piekrist. Ciemats ir vieta, kurai vajadzētu būt katram cilvēkam, vieta, kur jūs vienmēr varat atgriezties.

A.S.: Cilvēki no ciematiem, kuri ir nošķirti no savas lauku monoetniskās un monoreliģiskās vides, paliek neaizsargāti pret daudznacionālas un daudzreliģiozas pilsētas sabiedrības izaicinājumiem. Un ja arī viņi neko nedara, lai uzturētu savas identitātes kodolu, t.i. reliģijas, pilsētā, kurā viņi dzīvo, viņi neizbēgami nolemj savus pēcnācējus pievienoties citām reliģijām un tautībām. Tātad izrādās, ka ne viņiem, ne viņu bērniem nav musulmaņu pilsētas sakņu.

R.S.: Vai pilsētniekiem ir saknes? Tas nav fakts, ka pilsētniekiem ir augstāka pašapziņa.

A.S: Tāpēc, ka viņu vecāki nepārliecināja, ka šeit, pilsētā, izveidojas islāma infrastruktūra. Bērns nebija jāved uz ciemu nedēļas nogalēs, bet gan uz svētdienas nodarbībām mošejā, kuru uzcēlāt blakus savai mājai un par kuru esat finansiāli atbildīgs.

R.S: To ir ļoti grūti uztvert. Tas jums ir tik pašsaprotami. Bet šī tēma vēl ir jāattīsta. Varbūt kaut kur mainīt standarta domāšanu, kaut kur pielāgot...

A.S. Man ļoti patika, kā Habutdinovs A. to formulēja savā rakstā.

R.S: Nu, tieši tā, viņš ir dzimis un audzis pilsētā.

A.S.: Jā, viņš ļoti precīzi atzīmēja, ka, ieguldot ciematā, mēs nevarēsim attīstīt šo ciemata kultūru. Tātad, ko mēs esam izdarījuši? Pilsētas kultūras līdzekļi tika novirzīti ciematam. Ne tikai tas, ka lielākā daļa no šiem līdzekļiem mums tika nozagti. Tāpēc mēs arī ieguldījām šos pārpalikumus nevērtīgā projektā. Tā nav tikai Tatarstānas problēma. Tā ir problēma arī citos Krievijas reģionos. Mošejas ciematos ir tukšas. Musulmaņu universitāšu absolventi tur neiet, jo viņiem nav iespējams nodrošināt pat minimālus ienākumus. Viņi kā cilpa karājas musulmaņu kaklā, garīgo administrāciju kaklā. Viņi pat nevar pareizi iesniegt tukšus ziņojumus par savu bezdarbību.

R.S.: Bet ir statistika. Ir kāds, kas var sasaukt kongresu, un ir kāds, kas balsos. Bet atgriezīsimies pie mūsu jautājuma. Pieņemsim, ka musulmaņu grupa sapulcējās un nolēma izlemt par atbildību.

A.S: Pirmkārt, mums ir vajadzīgs cilvēks no šīs grupas, kurš uzņemsies atbildību un sāks mācīt.

R.S.: Jā, un tāpēc kursi ir visās mošejās. Un cilvēki pie viņiem iet jau ilgu laiku. Medresā ir kursi.

A.S.: Ko viņi tur māca? Vai viņi tur audzina kādu kopienas locekli?

R.S: Ko, tavuprāt, māca?

A.S.: Viņi iedveš riebumu pret mūsdienu pasauli, pret visu, kas nav islāmisks.

R.S: Nu kāpēc, vairumā gadījumu pēc studijām vienā vietā viņi dodas uz citu. Pēc kursiem - uz "Muhammadiyya", pēc "Muhammadiyya" - uz RIU. Es ik pa laikam veicu aptaujas ar šiem cilvēkiem. Uz jautājumu “”, viņi atbild: “Vairāk zināšanu”. Zināšanu iegūšana viņiem ir kā gibadat (Visvarenā pielūgšana, pienākumu pildīšana pret viņu). Viņi ir gatavi mācīties un mācīties, pat ja sniegto zināšanu kvalitāte bieži vien viņus neapmierina. Viņi to dara Allāha dēļ. Tajā pašā laikā studētgribētāju ar katru gadu kļūst arvien vairāk. Un kontingents ir atšķirīgs: ir vecmāmiņas, cilvēki ar augstāko izglītību, speciālisti, ierēdņi un pat daži ar akadēmisko grādu.

A.S.: Tas nozīmē, ka viņi nesaņem pietiekami daudz zināšanu, paliek badā, drīzāk iekšēja neapmierinātība un neizpratne. Ne visi virzās tālāk. Kāds ir vīlies un atraujas. Un to skaits, kuri ir vīlušies, pieaug un palielinās. Vilšanās pieaug, kad viņi tur nesaņēma to, ko meklēja, un nesaņēma arī šeit.

R.S.: Turklāt daudzi kaut kur māca. Viņi ierodas šeit, lai uzlabotu savas zināšanas un pēc tam šīs zaudētās zināšanas nodotu tālāk. Izrādās, ka tā ir kaut kāda nebeidzama reprodukcija. Tajā pašā laikā ne visi ir vīlušies, gluži pretēji, viņi socializējas savā veidā un apliecina sevi. Tas, ka viņi mācās RIU, viņiem piešķir sava veida statusu. Zinu cilvēkus, kuri jau mācās otro vai trešo reizi. Ir arī tādi, kas RIU absolvējuši pilna laika un tagad atkārtoti iestājušies par nepilna laika studentiem. Absolvējuši vienu fakultāti, iestājas citā, dodas uz tur atvērto maģistra programmu. Tātad, ja viņi neiegūs vairāk zināšanu, viņi dosies vēlreiz. Tas ir kā gibadat – reliģisko pienākumu pildīšana. To var salīdzināt ar to, kā ticīgs cilvēks piecas reizes dienā lasa lūgšanu neatkarīgi no tā, vai katras lūgšanas laikā viņam izdevās sajust žēlastību. Kā jau teicu, viņi dodas mācīties Allāha dēļ.

A.S.: Jā, tā ir sholastika. Tas pastāvēja tatāru ummā līdz 20. gadsimta beigām, pret ko iebilda mūsu lielie apgaismotāji. Fakts ir tāds, ka šis cilvēku skaits ar nepietiekamām zināšanām palielinās un var sasniegt kritisko masu un eksplodēt. Jautāt - kāpēc? Jo zināšanas nav iegūtas, bet ir ielikta neapmierinātības, īgnuma un naida sēkla pret visu, kas nav musulmaņi.

R.S: Es tā neteiktu. Vēroju situāciju, runāju ar cilvēkiem un redzu, ka viņiem ir tik daudz pacietības, kaut kāda programmēšana tādam tikumam kā sabrs, pazemības kultivēšana.

A.S: Jūs sakāt, ka viņi ir gatavi ar pazemību pieņemt nekvalitatīvas zināšanas. Vienkārši mēģiniet pateikt šiem pazemīgajiem cilvēkiem vienkārši, vienkārši, ka visi cilvēki neatkarīgi no reliģijas būs pelnījuši debesis ar saviem labajiem darbiem. Un jūs redzēsiet visu viņu pazemību un iecietību. Faktiski pieaug mazizglītoto cilvēku skaits. Un tas palielinās ar vienu lādiņu – ka musulmaņi ir labāki par visiem pārējiem, un visi pārējie ir pelnījuši iznīcību. Un to skaits pieaug arvien vairāk. Tas var ietvert arī ekonomiski nemierīgus viļņus no Vidusāzijas, jauniešiem, kuri prot tikai kliegt: “Allahu Akbar! ", "Allahu Akbar! "

R.S.: No ticīgajiem, no reliģisko mācību iestāžu audzēkņiem bieži dzirdu šādu argumentu: “Kā tu, nezinot pagātnes autoritātes līmeni, vari atļauties runāt par reliģiju, ļauties tajā iedziļināties? " Kādām zināšanām ir jābūt, lai ļautu sev spriest?

A.S: Nu, sāksim ar to, ka vienmēr vajag spriest, bet, lai nekļūtu par upuri tiem, kas ar reliģijas palīdzību vēlas manipulēt ar cilvēkiem, ir nepieciešamas un pietiekamas ar vispusīgām zināšanām sekojošās jomās. : pirmkārt, Korāns, tā tafsir un taawil. Otrais ir Sīrahs, un tā ir ne tikai Sirah Nabawiyya, tas ir, pravieša vēsture, bet arī tas, kas notika pirms un pēc viņa, tas ir, pasaules vēsture. Trešais ir šariats, zināšanas par islāma likumiem. Ceturtā ir ticība, Akida. Piektā ir islāma filozofija. Sestais - arābu valoda: gramatika un sintakse.

Tajā pašā laikā īpaša uzmanība jāpievērš tam, cik svarīgi ir mācīt arābu valodu svētdienas skolā kā Korāna atklāsmes valodu. Šis priekšmets, kā liecina prakse, kalpo kā tilts, pārraides saite no aklas reliģisko norādījumu ievērošanas stadijas līdz neatkarīgai Korāna teksta pārdomu stadijai, tas ir, individuālai sarunai starp cilvēku un Dievu. Diemžēl pēdējā laikā gan Maskavā, gan Maskavas apgabalā ir vērojama tendence veikt izmaiņas esošajā reliģiskās izglītības sistēmā, kas var novest pie tās iznīcināšanas. Tas izpaužas kā vēlme izsist no mācīšanas Korāna arābu valodu, proti, mācīt lasīt un saprast Korānu arābu valodā.

R.S.: Kā tas ir pamatots?

A.S: Daži cilvēki domā, ka arābu valoda ir jāatstāj kā izvēles valoda un tikai par maksu. Tas izskaidrojams ar to, ka mēs it kā joprojām nevarēsim mācīt cilvēkiem labā līmenī arābu valodu.

R.S.: Tomēr mums uz to ir jātiecas. Kāpēc viņi to nevēlas?

AS: Lai musulmaņi paliktu atkarīgi no tiem, kas prot lasīt un saprast Korānu. Lai tas nebūtu pieejams visiem. Lai tiktu saglabāta kastu sistēma - dalījums “gam” un “khas”. Un, lai zinātu savu reliģiju un pareizi izpildītu tās norādījumus, katram musulmanim ir jāzina Korāna nozīme, jāzina, kas tajā vai citā gadījumā tiek teikts Avotā. Nav nepieciešams to visu nēsāt galvā, pretējā gadījumā grāmatas vispār nebūtu jāraksta. Jums jāzina, kur to iegūt, lai būtu šī prasme. Tas pats attiecas uz Sira, Fiqh un citiem islāma zināšanu komponentiem. Šeit stūrakmens ir lugat Arabiya (arābu valoda) - nakhw (gramatika) un sarf (sintakse). Un, ja šo stūrakmeni izsit, zināšanu nav.

Balstoties uz mūsu pieredzi, jāatzīmē, ka maktab (svētdienas skolas) skolēni ir apzinīgākie kopienas biedri un draudzes locekļi. Un kopienas svarīgākā darbība ir ticīgo izglītošana un apgaismošana, tas ir, svētdienas skolas attīstība. Un, ja dievkalpojumi ir paredzēti, lai atbalstītu ticīgo garu, tad izglītība sniedz kopienai attīstības potenciālu.

Atcerēsimies, ka Sh Marjani bija sava laika pionieris, un bija tikai viena šāda veida madrasa. Bet paskatieties, kas notika 20. gadsimta sākumā? Viena pēc otras sāka veidot žadidistu madrasas. Un musulmaņi panāca vienotību.

Tātad pravieša Muhameda noteiktais kopienas jēdziens joprojām ir aktuāls mūsu laikā: mērķu vienotība, dievbijība, sociālā atbildība un savstarpēja palīdzība, absolūta uzticība Dievam, spēja upurēt sevi kopējā labuma labā - tie ir vērtības, kas palīdzēja pirmajiem musulmaņiem izdzīvot islāma veidošanās laikā.

Islāms ir līdzeklis, ar kura palīdzību cilvēki var sasniegt Radītāja globālo mērķi – standarta cilvēku kopienas izveidi. Dievbijība un taisnīgums ir īpašības, bez kurām nav iespējams sasniegt augstāk minēto mērķi. Reliģiskā kopiena ir vieta, kur cilvēkā ieaudzināt dievbijību un taisnīgumu, tā ir garīga kopa, kurā notiek musulmaņa personības veidošanās.

to pierakstīja Safiullina Rezeda Rifovna

vecākā pētniece Tadžikistānas Republikas Zinātņu akadēmijas Vēstures institūtā, filoloģijas zinātņu kandidāte

Jaunākās ziņas no Vladimira apgabala par tēmu:
Arslans Sadrijevs: īstas musulmaņu kopienas veidošanās

2019. gada 20. – 21. aprīlī Suzdales pilsētas Spaso-Eufēmija klostera Jeruzalemes ieejas baznīcā notika svētku liturģiskās svinības.
22.04.2019 Vladimiras diecēze 2019. gada 20. aprīlī, 6. Lielā gavēņa nedēļas (vai) priekšvakarā, svinot Kunga ieiešanu Jeruzalemē, Vladimiras un Suzdales metropolīts Tihons visas nakts garumā uzstājās Svētā Aizmigšanas svētnīcā. katedrāle Vladimirs.
21.04.2019 Vladimiras diecēze 2019. gada 21. aprīlī, Lielā gavēņa 6. svētdienā Vaiy, Kunga ieiešanas svētkos Jeruzalemē, Vladimiras un Suzdālas metropolīts Tihons vadīja Dievišķās liturģijas dievkalpojumu Vladimiras Debesbraukšanas katedrālē.
21.04.2019 Vladimiras diecēze

Pirmo reizi Sergiev Posad musulmaņu kopienas vēsturē svētku lūgšana Eid al-Fitr notika divās vietās. Šāds jauninājums bija Maskavas apgabala Garīgās padomes priekšsēdētāja iniciatīva. Rušana Abjasova. Kā BUSINESS Online skaidroja kopienas vadība, dienu iepriekš viņš nosūtīja vēstuli pilsētas vadītājam ar lūgumu atzīt par nelikumīgu svētku dievkalpojuma organizēšanu musulmaņu lūgšanu namā, kur ticīgie pulcējas jau daudzus gadus. , un nodrošināt vēl vienu platformu svētku lūgšanu noturēšanai.

Papildus vēstulei, kā ziņo vietējie musulmaņi, Abjasovs kopā ar padotajiem reliģisko svētku priekšvakarā zvanīja draudzes aktīvistiem ar aicinājumiem boikotēt svētkus savā ierastajā lūgšanu namā un pārcelties uz pilsētas pārvaldes nodrošināto sporta laukumu. Turklāt šos aicinājumus, pēc mošejas darbinieku teiktā, pavadīja draudi no reģionālās musulmaņu vadības.

Atgādināsim, ka pēc intervijas publicēšanas Arslana Sadrieva, kurā viņš dalījās ar savu zinātnisko un teoloģisko pētījumu rezultātiem par šo tēmu reliģiskā prakse Islāms, Krievijas Federācijas Musulmaņu garīgā direktorāta oficiālajā vietnē parādījās ziņojums par viņa atcelšanu no Sergiev Posad musulmaņu kopienas imama-khatiba un Maskavas apgabala mukhtasiba amata. Saskaņā ar Sadrieva, neviens no ierēdņiem Es joprojām neesmu viņam uzrādījis nekādus dokumentus par savu atlaišanu, un tas neskatoties uz to, ka šādi lēmumi saskaņā ar hartu būtu jāpieņem tikai draudzes sapulcē. Atbilstošie dokumenti netika publicēti Krievijas Garīgās direktoru padomes tīmekļa vietnē. Kā skaidroja reliģiskā figūra, papildus divām strīdīgajām pozīcijām Arslan-hazrat saglabā Krievijas Centrālā reģiona muftija amatu un Maskavas apgabala Musulmaņu garīgās padomes ulemu padomes priekšsēdētāja amatu Krievijas Federācijas Musulmaņu garīgās padomes struktūrā.

“Ziņas par otrās lūgšanu vietas organizēšanu uztvērām pozitīvi,” mūsu publikācijai sacīja Sadrijevs, “šogad svētki sakrita ar brīvdienu, tāpēc, ja būs divas vietas, gaidāms liels cilvēku pieplūdums visiem nāks tikai par labu.” Maskavas apgabala Musulmaņu garīgās padomes priekšsēdētājs Abjasovs atteicās sniegt oficiālu komentāru.

Dalībnieki lēsa, ka lūgšanu namā un apkārtnē pulcējās aptuveni 2500 cilvēku. Daudzi ticīgie neslēpa, ka no abām vietām viņi deva priekšroku parastajai vietai, kopš ilgi gadiŠeit viņi svin svētkus un vēlējās dalīties tajos ar savu imamu, kuru ciena un atbalsta. Maskavas apgabala Musulmaņu garīgās direkcijas vadības organizētajā sporta laukumā pulcējās aptuveni 300 cilvēku. Ne Krievijas Iekšlietu ministrijas Sergijevposadas apgabala preses dienestam, ne Sergijevposadas apgabala Apvienotajam preses dienestam, kas šodien brīvas dienas dēļ nestrādā, nav izdevies iegūt oficiālu statistiku par pasākuma dalībniekiem. svētku lūgšanu dievkalpojums.

Maskavas žurnālists Radiks Amirovs par jaunākajiem konfliktiem Maskavas un Tatarstānas muftiātos

"No ummas uz ielas var iznest tikai tēju un pankūkas," saka žurnālists un bijušais Krievijas Muftistu padomes preses sekretārs Radiks Amirovs, komentējot konfliktu ar Maskavas apgabala imama-hatiba atkāpšanos no amata Arslanu Sadrijevu. . Īpaši Realnoe Vremya viņš uzrakstīja viedokļu sleju par skandāliem, kas notika Krievijas musulmaņu kopienā svētajā Ramadāna mēnesī.

"Viņi paši dzemdēja, paši sita krustā,
Tie ir mūsu tīri ebreju strīdi.
Gojs nevar saprast!
(filma "Shirli-Myrli")

"Sargains, ņiprs, apdāvināts, labā nozīmē dusmīgs un izsalcis mācīties"

Dīvainajā stāstā par pašreizējo situāciju ap dziļi cienītajiem Rustamu Batrovu un Arslanu Sadrijevu mani personīgi nomoka vairāki punkti.

Kā kāršu atklāšana Ramadāna mēnesī, jūs zināt, ir izslēgta. Parasti šajā periodā pārsegi tiek novietoti virs ieroču purnām. Tikai vēlāk, pēc Eid al-Fitr, mēs varam sakārtot lietas. Bet tad tas notika, un viss gāja lejup. Tātad jūs pat nezināt, vai doties uz iftar pēc visām ziņām, kas aizrauj manu prātu par to, kas notiek Ummā.

Rustams Batrovs, Arslans Sadrijevs, Raiss Izmailovs, Marats Žalaļetdinovs ir vienā vai otrā veidā saistīti ar islāma izglītību (un viss sākās ar izglītību), tāpēc pirms aptuveni desmit gadiem viņi vairākkārt saskārās ar Maratu Murtazinu, cilvēku, kurš savu karjeras izaugsmi sāka labi, bet pēc tam izslēdza sevi (maziem zināmu iemeslu dēļ) no islāma kopienas un musulmaņu garīgās pārvaldes. Pirms trim gadiem savā ciematā Maskavas apgabalā uz žoga izlasīju sludinājumu par iespēju mācīties arābu valodu. Un MIU bijušā rektora telefona numurs manā mobilajā dīvainā kārtā sakrita ar tā tālruņa numuru, kurš piedāvāja man palīdzēt privāti apgūt lielo un vareno arābu valodu par nelielu naudu.

Vārdu sakot, raibs, ripīgs, apdāvināts, labā nozīmē dusmīgs un izsalcis pēc mācībām un vispār teoloģiskās izglītības. Katrs no viņiem jau toreiz personīgi demonstrēja, uz ko ir spējīgs, un tad varēja būt drošs, ka zinātniskā un teoloģiskā doma mūsu valstī turpinās savas tradīcijas.

“Ziniet, izslēgšana Ramadāna mēnesī nav iespējama. Parasti šajā periodā pārsegi tiek novietoti virs ieroču purnām. Vēlāk, pēc Eid al-Fitr, mēs varam sakārtot lietas. Fotogrāfs Romāns Khasajevs

Kurš vainīgs

Bet laiks ir parādījis – nē, ai, tas nenotiks. Pēc manām domām, galvenais iemesls tika pārklāts (un pārklāts ar vara baseinu) Maskavas Islāma universitātes vadībā. Rektora komunikācijas trūkums, noslēgtība un nespēja vadīt dialogu līdz minimumam samazināja toreizējās Krievijas Eiropas daļas musulmaņu garīgās pārvaldes (DUMER) centienus, ko vadīja muftijs Ravils Gainutdins. Un atbildība, pirmkārt, gulstas uz Murtazinu. Izniekot iespēju būvēt islāma izglītību detaļās, ar trumpjiem rokās, carte blanche un aizcirst durvis aiz sevis - tas ir jāspēj! Murtazinam paveicās – viņam tas izdevās.

Vienalga. Tieši šis laika posms - 2000. gadu vidus - izrādījās, iespējams, vienīgais, kas kādu laiku radīja īstus islāma kopienas vadītājus.

Gudri puiši, guvuši pirmo pieredzi, ka viņu līniju varētu nobloķēt kāds vecāks, bet neautoritatīvs rektors, tomēr turējās pie savas līnijas un daudz panāca. Pateicoties viņu pūlēm, raksturam (visbiežāk - Mišara bezkompromisam), viņi sasniedza pirmos augstumus uz nemīdītas un neizdegušas zemes.

Iepriekš tas nenotika. Tajos gados pieķēru sevi pie domas, ka jau ir izaugusi brīvāka un gudrāka paaudze. Tā jau atcerējās vai nezināja no galvas padomju pionieru zvērestu un devīzi “Komsomols soli uz priekšu!” puišiem izklausījās kā "Krasnodara ir čempione!"

“Lai izšķērdētu iespēju būvēt islāma izglītību detaļās, ar trumpjiem rokās, carte blanche un aizcirst durvis aiz sevis – tas ir jātiek galā! Murtazinam paveicās – viņam tas izdevās.” Fotoattēls dumrf.ru

"Es esmu brīvs" un lāpstas kāts

Rustams Batrovs. Viņa spēja analizēt, analizēt, rakstīt un detalizēti pārliecināt ir neapšaubāmi Dieva talants. Viņš skatās tālu uz priekšu un zina, kā veidot loģistiku vispirms no domām, pēc tam no darbībām. Formā un saturā. Ņemiet vērā viņa 2000. gadu vidus žurnālu Minarets, kas ir islāma doktrīnas žurnāls. Šis ir oriģināls krievu musulmaņu produkts no eseju krājumiem, teoloģiskiem materiāliem, intervijām reāli domājošiem smadzenēm, piemēram, atsevišķa Sartra, Borhesa vai Gabriela Garsijas Markesa grāmata ar viņa misticismu un pulkveža Aureliano Buendia. Cits šāds produkts šajā Krievijas vēsture nē un vēl nevar būt.

Vai arī Batrova darbu reliģiskajā jomā. Vairākus gadus būdams Jaroslavļas mošejas imams-khatibs, viņš, cik vien spēja, audzināja tatāru kopienu. Neapšaubāmi, dažas lietas izdevās un dažas nē (jums vajadzētu mēģināt strādāt “krievu” reģionā!). Pēc tam viņa darbs Krievijas Islāma universitātē (RIU) Kazaņā, gadu darbs Tatarstānas Republikas musulmaņu garīgajā pārvaldē (DUM RT). Visu šo laiku varēja būt pārliecināts par savu darbu (uzsveru, ka paužu tīri personisku nostāju!), tam paredzētajā darba jomā.

Tāpēc viņa ieraksts Facebook pēc Tatarstānas Republikas Musulmaņu garīgās direktorāta aprīļa kongresa pēc viņa atkāpšanās no amata: "Es esmu brīvs!" diezgan izskaidrojams. Es biju pārliecināts, un Rustams arī teica, ka viņš varētu iet uz akadēmisko darbu, kas ir saprotams.

Tas pats attiecas uz Arslanu Sadrijevu. Es viņu pazīstu vairākus gadus, no laika, kad viņš strādāja DUMER un Krievijas Federācijas Muftis padomē. Absolūti pragmatiska prāta un bezceremoniskas aktivitātes cilvēks. Neapšaubāmi talants. Viņš ne vienmēr piekrīt vienam viedoklim un vienmēr viņam ir savs viedoklis. Varonis, varētu teikt, ir ziemeļniecisks.

Strādājot iekšā Katedrāles mošeja Maskavā es “stūmu” reliģiskās personas, cik varēju, mācīju sazināties ar presi. Pēc tam, kad viņu un citus draudzes locekļus (tostarp 70 gadus vecu tatārieti, Krievijas cienījamu skolotāju) piekāva nacionālisti Sergijevposadā, Sadrijevs man piezvanīja pirmais: “Klausies, tu teici, tev jābūt pirmajam, kas ziņo. tā ir prese. Es to dabūju ar lāpstas kātu. Tad man izdevās ar viņu noturēt preses konferenci (Sadrieva seja joprojām bija diezgan sagrauta ar to pašu rokturi). Tādējādi islāma kopiena uzstāja, lai vainīgie tiktu atrasti un sodīti saskaņā ar likumiem Krievijas Federācija. Tikai saskaņā ar mūsu valsts likumiem, izņemot histēriju, piemēram, "Ahhh, šie islamofobi sit mūsu tautu!"

“Batrovas darbs Krievijas Islāma universitātē (RIU) Kazaņā, darba gadi Tatarstānas Republikas musulmaņu garīgajā pārvaldē (DUM RT). Visu šo laiku varēja būt pārliecināts par viņa darbu. Fotogrāfs Romāns Khasajevs

"Ja jūs strādājat vienā komandā..."

Šogad es apmeklēju Arslanu Sadrijevu. Tieši Epifānijas laikā. Mēs bijām viņa mājā. Pēc tam devāmies uz mošeju. Sadrijevs parādīja Trīsvienības-Sergija Lavru:

Drīz sāksies zvanīšana.

Vai jūs dzirdat zvana signālu šeit? - jautāju, izejot no telpas, kur bērni pa dienu mācījās islāma pamatus.

Un šeit mūsu lūgšana tiek uzklausīta arābu valodā,” mani brīdināja Arslans-Hazrats. - Skatieties šeit, nedauziet galvu: dažviet joprojām notiek remonts!

Vai viņam bija grūti vadīt pilsētas islāma kopienu, kur pašu kopienu pārstāv vairāki desmiti tatāru (un simtiem mūsu cilšu biedru ir vai nu a la laicīgi, vai "musulmaņi no Eid al-Adha līdz Eid al-Adha , mazais jērs”), un visi pārsvarā migranti? Noteikti. Bet Sadrijevs veiksmīgi tika galā.

No visa stāsta, kas tagad nāk klajā, atkārtoju, ka mani visvairāk sanikno tas, ka tas viss notika publiskas izrēķināšanās veidā. Tā nav mana vieta, lai dotu padomu cienījamiem reliģiskajiem vadītājiem. Bet tāpat!

Ja strādājat vienā komandā, vai ir iespējams ļaut sev izteikt spriedumus, kas var nepatikt garīgās administrācijas vadībai? Maz ticams. Vai jums ir jāsaskaņo sava darbība ar oficiālās garīgās pārvaldes vadību? Obligāti!

Atkal, nav mans uzdevums mācīt cienījamus Batrovu, Sadrijevu un citas sabiedriskas un reliģiskas personas, kuras es ļoti vērtēju.

“Vai viņam bija grūti vadīt pilsētas islāma kopienu, kur pašu kopienu pārstāv vairāki desmiti tatāru, un lielākā daļa no tiem ir migranti? Noteikti. Bet Sadrijevs veiksmīgi tika galā. Fotoattēls islam-today.ru

Vairāk pankūku

Manas personīgās attiecības ne vienmēr bija lieliskas ar islāma personībām - Ravilu Gainutdinu, Rušanu Abjasovu, Kamilu Samigullinu un daudziem citiem. Bija arī mākoņainas dienas. Bet viss tika pārvarēts. Piemēram, pirms pusotra gada mēs sēdējām kopā ar Tatarstānas muftiju Samigullinu viņa rezidencē. Muftijs ielēja tēju un cienāja ar pankūkām. Es atzinu, ka viņi, iespējams, teica "kaut ko ne pārāk labu" par mani un man par viņu.

Radik Afande, mūsu biznesa saitēm, manuprāt, vajadzētu būt vairāk augsts līmenis. Būtu labi apvienot mūsu iespējas un savas iespējas,” sacīja Kamils-Hazrats, ielejot man tēju.

Dārgais Kamil-Hazrat, darīsim to šādi. "Ar mums viss ir kārtībā, un no šī brīža mēs strādājam ummas labā," es atbildēju.

Vai iedzersi vēl tēju? - muftijs pasmaidīja.

Un pankūkas. Vairāk! Nāc, ieliksim to šeit. "Es esmu nost no ceļa, esmu noguris un izsalcis," es iesmējos.

Un tikšanos “uz Elbas” organizēja muftija pirmais vietnieks Rustams Batrovs.

Ar rūgtu sajūtu tikai atzīmēšu, ka vienīgais, kas man personīgi visā šajā nekārtībā nepatīk, ir tas, ka visas šīs kāršu atklāšanas tiek ienestas publiskajā telpā. Un tas ir vēl viens iemesls visu veidu samierniecisko organizāciju neveiksminiekiem paziņot, ka islāma kopienā atkal notiek šķelšanās. Ļaujiet man uzsvērt, ka šos strīdus nevajadzētu risināt ārpus musulmaņu oficiālās garīgās pārvaldes. Uzdevumi un problēmas, attiecības ir jāpārrunā sabiedrībā, aci pret aci. Musulmaņu Ummā nav tik daudz gudru, spēcīgu un spēcīgu menedžeru. Kā teica pasaules revolūcijas vadītājs, mēs nevaram izmest personālu, mums ir tikai tie, kas mums ir.

Apakšējā līnija. Lai kas notiktu, lai kas notiktu, viss jāizlemj aiz slēgtām durvīm. Līdzi var ņemt tikai tēju.

Radiks Amirovs

Atsauce

Radiks Amirovs- MIA "Russia Today" nacionālo projektu nodaļas vadītājs, interneta portāla "Krievija ikvienam" galvenais redaktors, publicists, sabiedrisks darbinieks.

Arslans Sadrijevs ierosina pārskatīt arhaiskās idejas par islāma dievbijību.

Sergiev Posad apgabala mukhtasibat (mošeju savienības) vadītājs, Centrālā federālā apgabala muftijs no Krievijas Muftistu padomes (CMR) Arslans Sadrijevs ar dekrētu tika atcelts no amata un “atņemts no garīdzniekiem”. CMR vadītājs Ravils Gainutdins. Dekrēta tekstā teikts, ka Sadrijevs tika sodīts “par mēģinājumu īstenot islāma patiesās vērtības un to sagrozīšanu, tīšu analfabētu fiqh (musulmaņu likumu - “NGR”) interpretāciju, reliģisko un juridisko mācību sagrozīšanu. skolas-madhabs, mēģinājums radīt šķelšanos starp musulmaņiem un izplatīto ķecerību."

Sadrieva “noziegums” bija viņa saruna ar bijušais pirmais Tatarstānas muftija vietnieks Rustams Batrovs, publicēts šī gada 11. jūnijā. Tatarstānas tiešsaistes laikraksts “Business – Online”. Sadrievs Batrovam pastāstīja par savu darbu pie grāmatas, kurā viņš ierosina mainīt tradicionālās pieejas islāma obligāto pamatnorādījumu (farz) īstenošanai. Konkrēti, runājot par obligāto ikdienas piecu reižu lūgšanu, teologs norādīja, ka mūsdienās lūgšana daudziem ir pārvērtusies no līdzekļa par mērķi – musulmanis veic lūgšanu lūgšanas dēļ, nevis lai tuvotos Visvarenajam. . Sadrijevs sacīja, ka Krievijas musulmaņiem ir grūti lūgt, kā to nosaka Krievijā izdotā musulmaņu literatūra un atbilstošas ​​tīmekļa vietnes - atbilstoši Saules ikdienas kustībai pa debesīm. Teologs uzskata šo praksi par aklu arābu lūgšanu raksta kopēšanu pravieša Muhameda dzīves laikā: “Kopš seniem laikiem arābi bija spiesti celties pirms tumsas un agri sākt savu darba dienu, kā arī bija spiesti. pabeigt darbu līdz pusdienlaikam, jo ​​šobrīd saule ir zenītā. Un šajā karstumā nav iespējams atļauties neko citu kā tikai gulēt. Tas ir, cilvēki devās gulēt dienas laikā, kas izraisīja dienas lūgšanas, kas tika veiktas pirms gulētiešanas un pēc miega. To mēs varam redzēt šodien, kad pilsētas Arābijā dienas laikā izmirst 50-60 grādu karstumā.

Bet mūsdienu Krievijas realitāte nav viduslaiku Arābija. “Mūsu valstī un citos pasaules reģionos ir pilsētas, kur saule noteiktos gadalaikos vai nu nepaceļas virs horizonta, vai arī nenoriet. Un, ja mēs spītīgi saistīsim savu lūgšanu praksi tikai ar saules kustību, mēs saskarsimies ar daudzām problēmām. Musulmaņi, kuri cenšas izpildīt, kā viņiem šķiet, visus Dieva baušļus, apzināti kļūst nekonkurētspējīgi darba tirgū. Sadrievs iesaka veikt namaz saskaņā ar dzīves cikliem persona. “Mūsu dzīves ritms ir atkarīgs no nepieciešamības nopelnīt un atpūsties. Korāns saka, ka diena ir laiks, kad cilvēks strādā un kustas, bet nakts ir lūgšanai un atpūtai.

Sadrievs saprātīgā lietderības ziņā interpretē arī obligāto gavēni Ramadāna mēnesī, kad musulmanis neko neēd un nedzer pirms saulrieta: “Slimību statistika, slimnīcas apmeklējumi pēc gavēņa šajā ziņā nav tradicionālā gavēņa izpratne. Es iesaku pievērst uzmanību tam, ko saka pats Korāns, proti, ka, ja cilvēks ir slims vai ir ceļojumā, tad viņam ir jāatliek gavēnis. Sadrievs apgalvo, ka gavēnis, kas ir bīstams veselībai, ir Korānā minētais nosodāmais (makruh) un aizliegtais (haram) gavēnis. Teologs arī vērš uzmanību uz Korānā norādīto praksi gavēni aizstāt ar žēlsirdības darbiem.

Sadrijevs savu pieeju sauc nevis par islāma reformu, bet gan par Korāna būtības attīrīšanu no gadsimtiem veciem slāņiem, kas neļauj islāmam pielāgoties mūsdienu realitātēm. Tādā pašā veidā savās iepriekšējās publikācijās un runās viņš pārskatīja citus musulmaņu dzīves aspektus Krievijā. 2015. gada aprīlī Sadrievs sacīja, ka, tā kā musulmaņi vēlējās vispirms noslēgt nikah - musulmaņu laulību un tikai pēc tam doties uz dzimtsarakstu nodaļu, notika nikas devalvācija: “Laulība, kas noslēgta tikai mošejā un netika atzīta tiesa nevar izpildīt prasības, kuras viņam uzliek Visvarenais. Ko darīt? Atbilde ir vienkārša – precējies dzimtsarakstu nodaļā un izmanto visas garantijas, ko piedāvā Krievijas valsts.”

Sadrijevs kritizē pašreizējo izglītības sistēmu medresēs Krievijā. Pēc viņa teiktā, šakirdu studentiem, kuri ilgus gadus uzturas medresā, rodas riebums pret mūsdienu pasauli un visu, kas nav islāma. Un, ja šakirdi turpina studijas pēc medresas, tas nozīmē, ka viņi "paliek iekšēji neapmierināti un neizpratnē".

Sadrijevs izsmej tatāru vidū populāro viedokli, ka tatāri medresēs iegūto nekvalitatīvo izglītību kompensē ar pazemību un dievbijību. “Mēģiniet pateikt šiem cilvēkiem, ka visi cilvēki neatkarīgi no reliģijas būs pelnījuši debesis ar saviem labajiem darbiem. Un jūs redzēsiet visu viņu pazemību un iecietību,” saka garīgais līderis.

SMR klēpī notika teologa veidošanās, kas stājās pretī Krievijas islāmā iedibinātajam “briksam”. Šīs islāma apvienības jurisdikcijā Sadrievs veica karjeras kāpumu no Maskavas memoriālās mošejas svētdienas skolas direktora (1998) līdz SMR Iekšlietu departamenta direktoram (2008) un Centrālās federālās valdības muftija. rajons (2009). Sadrievs galveno vietu savās darbībās veltīja savai mazajai dzimtenei - Sergijevam Posadam. Faktiski teologa vārds kļuva zināms, pateicoties plašsaziņas līdzekļu atbalstam, ko SMR pirms 12 gadiem sniedza Sergiev Posad reģiona musulmaņu līderim. 2005. gada 14. oktobrī daži ļaundari uzbruka musalai (musulmaņu lūgšanu telpai), ko Sadrievs bija ierīkojis viņam piederošā mājsaimniecībā netālu no Svētā Sergija Trīsvienības lavras. Reideri kliedza "Krievija krieviem!" un "Mēs jūs, musulmaņi, nogalināsim!" Viņi sita draudzes locekļus un izgrūda uz ielas. Komentārā NGR (skat. 2005. gada 2. novembra materiālu) Sadrijevs uzbrukumu musaliem saistīja ar dažu Sergiev Posad apgabala asamblejas deputātu un toreizējā Maskavas apgabala gubernatora Borisa neiecietīgo attieksmi pret musulmaņiem. Gromovs.

Vēlāk Sadrijevs ļoti ilgu laiku aktualizēja tēmu par musulmaņu krīzes situāciju Maskavas reģionā. Papildus laicīgo varas iestāžu pretestībai teologs šo problēmu saistīja ar novecojušo, viņaprāt, Eiropas Krievijas musulmaņu garīgās pārvaldes (DUMER) organizācijas sistēmu, kas ir daļa no Krievijas Muftistu padomes (DUMER). ), kas ietver Maskavas reģionu. Līdz 2010. gadam, kā atzīmēja NGR, starp Sadrijevu un SMR notika dzesēšana. Jo īpaši visas Krievijas musulmaņu kongresā Ufā 2009. gada beigās Sadrijevs neatbalstīja Ravila Gainutdina piedāvāto plānu apvienot Krievijas muftiātus.

Nesen Sadrievs biežāk sazinājās ar neatkarīgā Tatarstānas musulmaņu garīgā direktorāta vadību, nevis ar SMR vadītājiem. Tika izveidotas uzticamas darba attiecības starp Tatarstānas Musulmaņu garīgās direkcijas bijušo pirmo vietnieku Rustamu Batrovu un Sadrijevu. Batrovs, tāpat kā Sadrijevs, ir novatorisks teologs. Viņš ir pazīstams arī ar savām runām, kurās kritizē viduslaiku ideju paliekas mūsdienu Krievijas islāma praksē.

Pastāv viedoklis, ka Gainutdina pirmais vietnieks Damirs Muhetdinovs tiecas uz abiem dumpīgajiem teologiem. "Ravils-Hazrats baidās no diezgan iespaidīgas Mukhetdinova – Batrova un Sadrijeva alianses rašanās, kas varētu paredzēt zibens straujas izmaiņas viņa statusā," NGR sacīja bijušais Musulmaņu garīgās direktorāta vadītājs Mufti Mukhamedgali Huzins. Permas reģions. Tāpēc, turpina Khuzins, Gainutdins darbojas kā viņa “skolotājs”, Musulmaņu Centrālās garīgās pārvaldes (CDUM) Talgats Tadžutdins: viņš ar apšaubāmiem ieganstiem izņem no savas “imamu un muftu arodbiedrības” vairāk vai mazāk nozīmīgas personas. Neatbilstība starp Sadrieva apkaunojumu un ummā noteiktajām normām ir tāda, ka viņam ir muftija pakāpe uz mūžu, un viņu par Maskavas apgabala imamu - mukhtasibu ievēlēja vietējie musulmaņi, nevis SMR vadība. "Visticamāk, Sadrijevā, kurš parādīja savu skatījumu uz notikumiem un lietām, Gainutdins saskatīja draudus viņa paša nākotnes struktūrai. Mufti Gainutdina atlaistās vietas tiks aizstātas ar cilvēkiem, kuri nav apgrūtināti ar zināšanām, entuziasmu vai elementāru pieklājību, ar zemiem mērķiem un vajadzībām. Tāda pati tendence ir Talgata Tajutdina struktūrā. Iniciatīvas izpildītāju trūkums nesatricinās izveidotās struktūras. Bet galu galā tas var izraisīt šo struktūru pakāpenisku degradāciju un marginalizāciju.