Vēl viens daoisma pamatjēdziens, cieši saistīts ar qi jēdzienu un iņ-jaņ principu, ir jēdziens pieci primārie elementi, kas pēc būtības atrodas šādi: ūdens, uguns, koks, zeme un metāls. Šiem primārajiem elementiem ir liela nozīme visās tradicionālajās ķīniešu filozofijās, zinātnē, astroloģijā un medicīnā; tos bieži piemin ķīniešu tekstos; bez viņiem mēs nevaram iedomāties ķīniešu folkloru, un vienā vai otrā pakāpē tie ietekmē ķīniešu ikdienas lietas.

Piecu elementu izpēte

Jebkura persona, kas mēģinājusi nopietni izpētīt piecu pamatelementu daoistu postulātu, neizbēgami saskarsies ar neparastu mistērijas, māņticības un loģisko konstrukciju sajaukumu, kas ir pilns ar veselo saprātu. Un atziņa, ka šis jēdzienu konglomerāts ir mulsinājis daudzus labākos prātus Rietumos un pat dažus domātājus pašā Ķīnā, diez vai var kalpot kā pietiekams mierinājums. Mūsdienu ķīniešu attieksme pret pieciem elementiem ir līdzīga rietumeiropiešu attieksmei pret Vecās Derības tekstiem: daudzi bez ierunām tic tur rakstītajam, citi sliecas tos kritiski interpretēt. Kaut arī ķīnieši ir dedzīgi tradīciju piekritēji, viņiem raksturīgs arī domāšanas pragmatisms; maz ticams, ka daudzi no viņiem uztver visus savas tradicionālās mācības nosacījumus bez zināmas skepses.

Kādi ir pieci elementi?

Nosakot piecu primāro elementu konceptuālo būtību, ir vieglāk noteikt, kas tie nav, nevis to, kas ir paslēpts zem šīm kategorijām. Tie ir nepārprotami neatbilstoši seno grieķu četriem elementiem - gaisam, zemei, ugunij un ūdenim, kas tika uzskatīti par visa materiāla Visuma galvenajām sastāvdaļām. Tos nekādā veidā nevar saistīt ar simtiem elementu, ar kuriem darbojas mūsdienu ķīmija, piemēram, skābekli, ūdeņradi, oglekli, sēru, dzelzi utt., Un kas dažādās kombinācijās spēj veidot ļoti daudzveidīgu kompleksu savienojumi. Pieci galvenie ķīniešu elementi ir nemateriāli un slikti korelē ar reālām vienībām. Citiem vārdiem sakot, uguns nav uguns pati par sevi, ūdens nav ūdens utt.

Šos elementus var īsi un tālu no izsmeļoši izklāstīt kā dažas īpašības un ietekmes. Tā, piemēram, tās lietas, kurām piemīt siltuma izstarošana, apkure, vai tas būtu drudžains karstums vai saules gaisma, tiek uzskatītas par saistītām vai izraisītām uguns elementa dēļ. Un ar šo pieeju ir pilnīgi saprotams, kāpēc senie ķīniešu filozofi sauli raksturo kā "ugunīgu spēku", bet daudz grūtāk ir izskaidrot, kāpēc viņi sirdi sauc par "ugunīgām ērģelēm" - kaut arī cilvēka ķermeņa siltums uztur asins cirkulācija, ko nodrošina sirds pulsācija. Tāpat arī nieres un garšas sajūta ir saistītas ar ūdens elementu, jo gan urīns (ko ražo nieres), gan jūras ūdens garšo vienādi sāļi. Metāliem bieži ir spīdums, un tāpēc citi priekšmeti, piemēram, stikls vai pulētas virsmas, ir saistīti ar metālu, vai arī šo priekšmetu spīdums tiek attiecināts uz šī elementa ietekmi.

Senie ķīniešu filozofi arī izmantoja šos piecus elementus, lai izskaidrotu parādības, kas, kaut arī viņiem nebija līdz galam saprotamas, pastāv patiesībā - gadalaiku maiņa, planētu kustības, dažas ķermeņa funkcijas, kā arī tie jēdzieni, kurus mūsdienu burti apzīmē ar burtiem Rietumu zinātne no grieķu alfabēta (piemēram, ψ) vai īpaši termini, ko izmanto, lai formulētu dabas likumus astronomijā, ķīmijā, fizikā, bioloģijā utt.

VALODAS ESME

Lai gan piecu primāro elementu izcelsmi slēpj noslēpumainības plīvurs, ir pamatoti pieņemt, ka to attīstība sakrita ar valodas attīstību, kas bija pamatideja pirms tūkstošiem gadu. Ir pierādījumi, ka iņ-jaņ simboli tika ierakstīti bruņurupuču čaumalās laikā, kad lielākā daļa cilvēku bija ļoti tālu no jebkāda veida izglītības. Vienkāršais vārds "uguns", kura nozīme ir skaidra visiem bez izņēmuma, tika izmantots, lai apzīmētu tādus jēdzienus kā siltums, siltums, temperatūra, sausums, uztraukums, kaislība, enerģija utt., Starp kuriem smalkās semantiskās atšķirības vienkārši bija nav pieejama cilvēku izpratnei. Tādā pašā veidā vārds "ūdens" pats par sevi koncentrēja jēdzienus: aukstums, mitrums, mitrums, rasa, strāva utt.

FILOSOFIJAS BŪTĪBA

Huai Nan Zu jeb Huai Nana grāmata, kas rakstīta vienam no senajiem kņaziem un sastāv no 21 sējuma, paskaidro, kā debesis un zeme kļuva par iņ un jaņ, kā četri gadalaiki radās no iņ un jaņ un kā jaņ dzemdēja uguns, kuras būtība bija iemiesota saulē.

Konfūcija gudrais Džou Dunji (1017-73) to uzrakstīja par iņ un jaņ:

Iņ rodas no bezdarbības, savukārt jaņ - no darbības. Kad bezdarbība sasniedz savu kulmināciju, darbība dzimst, un, kad darbība sasniedz maksimumu, atkal notiek bezdarbība. Šī iņ un jaņ mija rada piecus primāros elementus: ūdeni, uguni, koksni, metālu un zemi; un, kad tie ir savstarpēji harmoniski, gadalaiki vienmērīgi aizstāj viens otru.

Traktātā Shujing tiek teikts, ka ūdens mērķis ir mērcēt un nokrist; uguns mērķis ir sasilt un celties; koka mērķis ir saliekties vai būt taisnam; metāla mērķis ir pakļauties vai mainīties; zemes mērķis ir ietekmēt sēšanu un ražu. Attiecīgi pieci primārie elementi korelē ar piecām ķīniešu atzītajām garšas īpašībām - sāļu, rūgtu, skābu, sausu un saldu.

Šādi paskaidrojumi var šķist tālu meklēti, taču tie satur arī zināmu loģiku. Un jāatceras, ka senie gudrie uzcēla savus jēdzienus, taču viņiem nebija zināšanu, kas ir pieejamas mūsdienu cilvēkam.

ATTIECĪBAS

Zemāk esošajā tabulā parādīts, kā pieci elementi ir saistīti ar dažādiem jēdzieniem. Bet, ja paralēle starp uguni, Marsu, sarkano un rūgtumu ir acīmredzama, tad dažas citas asociatīvās ķēdes nav tik vienkārši loģiski izskaidrojamas.

ZĀĻU ESENCE

Tradicionālajā ķīniešu medicīnā pieci elementi kopā ar piecām krāsām tiek izmantoti, lai attēlotu saikni starp ārstēšanu un dažādiem orgāniem, jo \u200b\u200bvitāli svarīgi orgāni ir saistīti ar noteiktām emocijām, augu izcelsmes līdzekļiem ir atšķirīga garša, un dažiem slimības stāvokļiem var būt raksturīga iezīme. smaka, kas izdalās no cilvēka ķermeņa. Šādi simboliski sakari noteikti bija noderīgi laikā, kad ārstiem bija ierobežotas zinātniskās zināšanas.

Ir skaidrs, ka pirmie dziednieki Ķīnā bija šamaņi jeb raganu ārsti. Viņu ārstēšana tika samazināta līdz skaņas terapijas un dažādu maģisku efektu kombinācijai. Un dabiski, slimniekiem, ja vien viņi paši nebija šamaņi, nācās ticēt, ka stihijām ir labvēlīga ietekme.

ASTROLOĢIJAS ESME

Pieciem primārajiem elementiem ir liela nozīme ķīniešu astroloģijā, kuras pamatā ir 60 gadu cikls, kuru, savukārt, veido divi īsāki cikli - desmit debesu stublāji un divpadsmit zemes atzari. Katru no desmit Debesu kātiem apzīmē viens no pieciem elementiem gan iņ dabā, gan jaņ dabā. Un divpadsmit zemes filiālēs ir divpadsmit dzīvnieku vārdi, un katrs no tiem atbilst tā saucamā 12 gadu “dzīvnieka” cikla vienam gadam. Turklāt katrs "dzīvnieka" gads arī atbilst vienam no pieciem primārajiem elementiem, un tam var būt gan iņ, gan jana raksturs. Piemēram, 1966. gads, ko atzīmēja zirgs, uguns un jaņ, simbolizēja zirga būtību ar karstu temperamentu. 1959. gads bija cūkas, zemes un iņ gads, un tas iemiesoja taisnīgas un objektīvas cūkas būtību. 60 gadu cikla laikā ir iespējamas 60 dažādas kombinācijas. Turklāt katra kombinācija tiek atkārtota tikai reizi sešdesmit gados. Tātad 1930. gads bija zirga, metāla un jaņ. 1990. gads pagāja zem tām pašām zīmēm.

"Dzīvnieku" gadu raksturojums detalizētāk sniegts sadaļā.

Ķīna ir pazīstama ar gleznaino dabu, majestātisko arhitektūru un unikālo kultūru. Bet bez tā visa Debesu impērija ir valsts ar bagātīgu vēsturisko pagātni, kas ietver arī filozofijas dzimšanu. Saskaņā ar pētījumu datiem šī zinātne sāka attīstīties Ķīnā. Austrumu gudrības kase gadu, gadsimtu, gadsimtu laikā ir papildināta. Un tagad, izmantojot citātus no lielajiem Ķīnas gudrajiem, mēs to pat neapzināmies. Turklāt mēs neko nezinām par viņu autoriem, lai gan tā ir ne tikai noderīga, bet arī interesanta informācija.

Seno ķīniešu filozofu galvenā grāmata ir "Pārmaiņu grāmata" ... Tās galvenā loma ir tajā, ka lielākā daļa slaveno filozofu pievērsās tam, mēģināja to interpretēt savā veidā un balstīja uz to savas filozofiskās pārdomas.

Visslavenākais Senās Ķīnas filozofs - (604.g.pmē.)5. gadsimts pirms mūsu ēras BC)

Tas ir tas, kurš ir Tao Te Tzu traktāta radītājs. Viņš tiek uzskatīts par daoisma dibinātāju - doktrīnu, saskaņā ar kuru Tao ir augstākā matērija, kas rada visu, kas pastāv. Ir vispāratzīts, ka "Lao Tzu" nav īsts filozofa vārds. Viņa dzimšanas vārds Melis, bet senatnē Li un Lao vārdi bija līdzīgi. Nosaukums "Lao Tzu" tiek tulkots kā "Old Sage". Pastāv leģenda, ka gudrais ir dzimis vecs vīrietis, un viņa māte bija stāvoklī vairāk nekā 80 gadus. Protams, mūsdienu pētnieki kritiski apšauba šo informāciju. Lao Tzu dzīvē nebija nekā ievērības cienīga: darbs imperatora galmā un filozofiskas pārdomas. Bet tieši šīs pārdomas un darbi padarīja viņu par slavenāko senās Ķīnas filozofu un gudro.

2. Konfūcijs

3. Meng Tzu

Nākamais filozofs, par kuru ir dzirdējuši arī daudzi, kurus interesēja Ķīnas kultūra Meng Tzu... Filozofs, kura mācība kļuva par pamatu neokonfucianismam. Gudrais apgalvoja, ka cilvēks sākotnēji piedzimst labs, un savas apkārtējās vides ietekmē viņš kļūst tāds, kāds viņš ir beigās. Savas pārdomas viņš ievietoja grāmatā "Mengzi". Filozofs arī uzskatīja, ka jebkura veida darbība ir jāsadala atbilstoši cilvēka spējām. Piemēram, augstas pakāpes vajadzētu aizņemt intelektuāli apdāvinātiem, un cilvēkiem vajadzētu būt pakļautiem tikai fiziskām aktivitātēm. No loģikas viedokļa teorija ir diezgan pamatota.

4. Gongsuns Gars

Vai esat kādreiz dzirdējuši par Vārdu skolu? Līdzīga Grieķijas skolas analoģija bija sofistu skola. Ķīnas vārdu skolas pārstāvis bija filozofs Gongsuns Garais... Tieši viņam pieder citāts "balts zirgs nav zirgs". Izklausās absurdi, vai ne? Pateicoties šādiem paziņojumiem, Gongsuns pelnīti izpelnījās segvārdu "paradoksu meistars". Viņa paziņojumi nav skaidri visiem, pat ja to interpretē. Varbūt šim nolūkam jums jāiet pensijā kaut kur ielejā ar tasi ķīniešu tējas un jāpadomā, kāpēc baltais zirgs patiesībā nav balts.

5. Zou Yan

Bet filozofs, kurš nolēma apspriest zirgu - Zou Yan - apgalvoja, ka baltais zirgs patiesībā ir balts. Šis gudrais bija Yin Yang skolas pārstāvis. Tomēr viņš nodarbojās ne tikai ar filozofiju. Viņa darbi ģeogrāfijas un vēstures jomā ir saglabājušies, un to apstiprina arī tagad. Citiem vārdiem sakot, Zou Yan definīcijas un modeļus, kas tika izveidoti pirms tūkstošiem gadu, apstiprina mūsdienu zinātnieki. Iedomājieties, cik intelektuāli attīstījās šis cilvēks, lai tik precīzi aprakstītu apkārtējo pasauli!

6. Xun Tzu

Var uzskatīt par ateistu gudro Sjundzu... Filozofs ne reizi vien bija augstās pakāpēs, bet, diemžēl, nevienā no viņiem nebija ilgi. Man nācās pamest vienu amatu apmelojuma dēļ, un ar otru viņi tika atlaisti. Nolēmis, ka nevar izveidot veiksmīgu karjeru, Sjuncu ienira domās un traktāta "Syugn-tzu" izveidē - pirmajā filozofiskajā darbā, kurā gudra domas tika ne tikai izklāstītas, bet arī sistematizētas. Pateicoties tam, viņa citāti nonāca pie mums precīzi to radītāja formulējumā. Ķīniešu filozofs uzskatīja, ka Gars cilvēkā parādās tikai tad, kad viņš piepilda savu patieso likteni. Un visi procesi pasaulē ir pakļauti dabas likumiem.

7. Han Fei

Tā ir filozofu vieta ar diezgan dīvainiem apgalvojumiem Han Fei. Gudrais dzimis karaļa namā un mācījies pie Sjuncu. Bet kopš dzimšanas viņam bija runas defekti, kas neapšaubāmi ietekmēja citu attieksmi pret viņu. Varbūt tāpēc viņa domas ievērojami atšķiras no priekšgājēju domām. Piemēram, saskaņā ar viņa traktātu garīgie un morālie dati nekādā veidā neietekmē valdnieka īpašības kā tādas, un subjektiem ir pienākums izpildīt jebkuru viņa pavēli. Despotisms viņam bija ideāla pārvaldes forma. Lai gan, ņemot vērā viņa cēlo izcelsmi, tas nav pārsteidzoši. Šķiet, ka Han Fei savās pārdomās iztēlojās sevi valdnieka un suverēna vietā.

8. Dongs Džunšu

Nozīmīga figūra konfucianisma attīstības vēsturē bija Dongs Zhongshu... Šis vīrietis ne tikai apdomāja, bet arī rīkojās. Pateicoties šim filozofam, konfucianisms tika pasniegts kā galvenā Hana dinastijas mācība. Tieši saskaņā ar viņa dogmām attīstījās dzīve valstī, tika ievēlēti valdnieki un pieņemti lēmumi. Saskaņā ar viņa pasaules uzskatu valdnieks tika nosūtīts cilvēkiem no Debesīm, un visām viņa turpmākajām darbībām vajadzētu būt cilvēku labā un harmonijas uzturēšanai. Bet Debesis savdabīgā veidā kontrolē šo procesu un, ja kaut kas noiet greizi, tas valstij nosūta dažādas dabas katastrofas (plūdus, sausumu utt.). Visas savas idejas Dongs Zhongshu izklāstīja darbā "Chunqiu hronikas bagātīgā rasa".

9. Vangs Čuns

Filozofs un zinātnieks bija ne tikai Zou Yan, bet arī Vangs Čunskurš strādāja gan filozofijā, gan medicīnā un astronomijā. Viņam pieder detalizēts dabiskā ūdens aprites apraksts. Un filozofiskajās idejās gudrais pieturējās pie daoisma un interpretēja “Pārmaiņu grāmatu”. Filozofam atkārtoti tika piedāvāts galma zinātnieka amats, taču, kam bija brīvību mīlošs un diezgan neatkarīgs raksturs, Vangs Čuns katru reizi atteicās, skaidrojot to ar savu nelabvēlīgo veselības stāvokli.

Sveiki, dārgie lasītāji! Laipni lūdzam emuārā!

Senās Ķīnas filozofija - vissvarīgākais īsi. Konfucianisms īsumā un daoisms. Šī ir vēl viena tēma rakstu sērijā par filozofiju. Iepriekšējā ziņojumā mēs kopā aplūkojām. Tagad pievērsīsimies senās ķīniešu filozofijai.

Senās Ķīnas filozofija

Filozofija Ķīnā sāka veidoties piektajā gadsimtā pirms mūsu ēras, kad sabiedrība sāka stratificēties pēc ekonomiskās līnijas un izveidojās turīgu pilsētu iedzīvotāju klase un ārkārtīgi nabadzīga lauku iedzīvotāju klase. Un arī ierēdņu klase, kuriem pieder ne tikai nauda, \u200b\u200bbet arī zeme.

Senās Ķīnas filozofija balstās uz Visuma trīsvienības principu, ko pārstāv Zeme, Debesis un Cilvēks. Visums ir enerģija ("Tsi"), kas ir sadalīta sievišķajā principā un vīrišķajā - iņ un jaņ.

Senās Ķīnas filozofijai ir mitoloģiska un reliģiska izcelsme, tāpat kā Senās Indijas filozofijai. Tās galvenie varoņi bija gari un dievi. Pasaule tika saprasta kā divu principu - vīrieša un sievietes - mijiedarbība.

Tika uzskatīts, ka radīšanas laikā Visumā valdīja haoss un nebija dalījuma uz Zemi un Debesīm. Viņi pasūtīja haosu un sadalīja Zemi un Debesīs divus dzimušos garus - iņ (Zemes patrons) un jaņ (Debesu patrons).

4 Ķīnas filozofiskās domāšanas jēdzieni

• Holisms - izpaužas cilvēka harmonijā ar pasauli.
• Intuitivitāte - zemes būtību var izzināt tikai ar intuitīvu ieskatu.
• Simbolika- attēlu izmantošana kā domāšanas līdzeklis.
• Tiyan - visu makrokosma pilnību var aptvert tikai emocionālā pieredze, morālā apziņa, gribas impulsi.

Konfucianisms

Konfucianisms - galvenās idejas īsumā. Šo filozofisko skolu izveidoja Konfūcijs, kurš dzīvoja VI-V gadsimtā pirms mūsu ēras. Šajā periodā Ķīnu plosīja satricinājumi un cīņa par varu starp augstākajām amatpersonām un imperatoru. Valsts bija pārņemta haosā un pilsoņu nesaskaņās.

Šis filozofiskais virziens atspoguļoja haosa mainīšanas ideju un kārtības un labklājības nodrošināšanu sabiedrībā. Konfūcijs uzskatīja, ka galvenā cilvēka nodarbošanās dzīvē ir jācenšas panākt harmoniju un morāles likumu ievērošanu.

Cilvēka dzīve tiek uzskatīta par konfucianisma filozofijas galveno daļu. Ir nepieciešams izglītot cilvēku un tikai pēc tam darīt pārējo. Ir nepieciešams veltīt daudz laika cilvēku dvēselei, un šādas izglītības rezultātā visa sabiedrība un politiskā dzīve būs savstarpēji harmoniskā mijiedarbībā un nebūs haosa vai karu.

Daoisms

Taoisms tiek uzskatīts par vienu no vissvarīgākajām filozofiskajām kustībām Ķīnā. Tās dibinātājs ir Lao Tzu. Saskaņā ar daoisma filozofiju, Tao ir dabas likums, kas pārvalda visu un visus, sākot no viena cilvēka līdz visam, kas pastāv. Cilvēkam, ja viņš vēlas būt laimīgs, obligāti jāiet šis ceļš un jāatbilst harmonijai ar visu Visumu. Ja visi ievēro Tao principu, tas novedīs pie brīvības un labklājības.

Taoisma (galvenā kategorija) galvenā ideja ir darbība. Ja kāds novēro Tao, tad viņš var pilnībā sekot nerīcībai. Lao noliedza viena cilvēka un sabiedrības centienus pret dabu, jo tas tikai izraisa haosu un spriedzes pieaugumu pasaulē.

Ja kāds vēlas pārvaldīt pasauli, tad viņš neizbēgami zaudēs un nolemj sevi sakāvei un aizmirstībai. Tāpēc nerīcībai vajadzētu kalpot par vissvarīgāko dzīves principu, tiklīdz tā spēj dot cilvēkam brīvību un laimi.

Legālisms

Xun Tzu tiek uzskatīts par tā dibinātāju. Pēc viņa idejām ir nepieciešama ētika, lai kontrolētu visu, kas cilvēka dabā ir slikts. Viņa sekotājs Han-Fei devās tālāk un apgalvoja, ka visa pamatā jābūt totalitārai politiskai filozofijai, kas balstās uz galveno principu - cilvēks ir ļauna būtne un visur cenšas gūt labumu un izvairīties no soda likuma priekšā. Legismā vissvarīgākā bija kārtības ideja, kurai būtu jānosaka sociālā kārtība. Nekas nav virs tā.

Moism

Tās dibinātājs ir Mozi (470-390 BC). Viņš uzskatīja, ka visvienkāršākajai jābūt idejai par visu cilvēku mīlestību un vienlīdzību. Viņaprāt, cilvēkiem jāparāda, kuras tradīcijas ir vislabākās. Jācenšas panākt, lai ikvienam būtu labs, un vara ir tam instruments, un tam ir jāveicina uzvedība, kas dod labumu pēc iespējas vairāk cilvēkiem.

Senās Ķīnas filozofija - vissvarīgākais īsi. VIDEO

Konfucianisma idejas īsumā. VIDEO

Daoisms. Pamatidejas un principi 1 minūtes laikā. VIDEO.

Kopsavilkums

Es domāju, ka vissvarīgākais ir raksts “Senās Ķīnas filozofija. Konfucianisms un daoisms īsumā ”ir kļuvis jums noderīgs. Jūs uzzinājāt:

• par senās ķīniešu filozofijas galvenajām skolām;
• apmēram 4 Senās Ķīnas filozofijas galvenie jēdzieni;
• par konfucianisma un daoisma galvenajām idejām un principiem.

Es novēlu visiem vienmēr pozitīvu attieksmi pret visiem jūsu projektiem un plāniem!

Lao Tzu
Lao Tzu (vecs bērns, gudrs vecis; ķīniešu 老子, pinjins Lǎo Zǐ, 6. gadsimts pirms mūsu ēras), seno ķīniešu filozofs 6.-5. e., viens no
daoisma kustības pamatlicēji, traktāta "Tao Te Ching" (Ceļa un žēlastības kanons, cits nosaukums "Trīs ratiņi" - rakstīts uz bambusa autors
ieņēma trīs ratus).
Jau agrīnā daoisma laikā Lao Tzu kļuva par leģendāru personību, un sākās viņa dievināšanas process. Leģendas stāsta par viņa brīnumaino
dzimšana (viņa māte viņu valkāja vairākas desmitgades un dzemdēja vecu vīrieti - tāpēc viņa vārds bija "vecs bērns", lai gan hieroglifs "tzu" nozīmēja
tajā pašā laikā jēdziens "gudrs cilvēks", tāpēc viņa vārdu var tulkot kā "vecais gudrais") un par viņa aiziešanu no Ķīnas ...

Par slavenāko Lao Tzu biogrāfijas versiju ziņo Sima Cjaņa: Lao Tzu dzimis Ču valstībā Ķīnas dienvidos. Lielāko daļu savas dzīves viņš
kalpoja par Džou pavalsts karaliskās bibliotēkas kuratoru, kur tikās ar Konfūciju. Vecumdienās viņš devās uz rietumiem no valsts.
Kad viņš nonāca pie robežpunkta, tā priekšnieks Iņ Sji lūdza Lao Czu pastāstīt viņam par viņa mācībām. Lao Tzu izpildīja viņa lūgumu,
rakstot Tao Te Činga (Ceļa kanons un tā labais spēks) tekstu.
Saskaņā ar citu leģendu, meistars Lao Tzu ieradās Ķīnā no Indijas, atmetot savu vēsturi, viņš parādījās ķīniešu priekšā pilnīgi tīrs, bez viņa
pagātnes, it kā atdzimtu.
Daudzi mūsdienu zinātnieki apšauba Lao Tzu pastāvēšanu. Daži spekulē, ka viņš, iespējams, bijis vecākais
Konfūcija laikabiedrs, par kuru atšķirībā no Konfūcija avotos nav ticamas, ne vēsturiskas, ne biogrāfiskas informācijas
raksturs. Ir pat versija, ka Lao Czu un Konfūcijs ir viena persona. Ir ierosinājumi, ka Lao Tzu varētu būt Tao Te Ching autors, ja
viņš dzīvoja 4.-3. gadsimtā. BC e.

Lao Tzu par sevi. To Tao Te Ching saka pirmajā personā:
... Visi cilvēki turas pie sava "es", tikai es izvēlējos no tā atteikties. Mana sirds ir kā neprātīga cilvēka sirds - tik tumša, tātad
neskaidrs! Cilvēku ikdienas pasaule ir skaidra un acīmredzama, es viens pats dzīvoju neskaidrā pasaulē, piemēram, vakara krēslā. Krāsota cilvēku ikdienas pasaule
līdz sīkākajām detaļām, es viens pats dzīvoju nesaprotamā un noslēpumainā pasaulē. Kā ezers, es esmu mierīgs un kluss. Neapturams kā vēja elpa! Cilvēki vienmēr
ir ko darīt, es viena dzīvoju kā nezinošs mežonis. Es viena atšķiros no citiem ar to, ka es galvenokārt vērtēju dzīves sakni,
visu dzīvo lietu māte.

Lezzi
Lezzi ar iesauku Negodīgo aizsardzība bija no Džengas valstības. Precīzi dati par viņa dzīves gadiem un detalizēta informācija par viņu
pati nav izdzīvojusi. Viņa vārdā nosauktais traktāts - "Lezzi" nonāca viduslaiku sākuma ierakstā, bet tajā, neskatoties uz vēlāko
interpolācija, filozofa uzskati tiek droši izteikti. Lezzi definēja Tao kategoriju kā "matērijas mūžīgo pašriteņu". Domātājs
paziņoja: “Lietas pašas piedzimst, tās pašas attīstās, pašas veidojas, pašas krāsojas, pašas apzinās, pašas stiprinās, pašas ir izsmeltas,
pazūd. Nepareizi ir teikt, ka kāds apzināti ģenerē, attīsta, veido, krāso, dod zināšanas, spēku, izraisa spēku izsīkumu un
pazušana ". Lezzi matērijas teorija ir tuvu vielas atomistiskās struktūras jēdzienam. Kā materiāla viela viņā
mācīšana ir divas primārās vielas: qi (pneuma) un jing (sēklas). "Visa lietu tumsa izriet no sēklām un atgriežas pie tām," paziņo filozofs.
Līdzībā "par stulbo tisse", kurš baidījās, ka "debesis sabruks" un "zeme sabruks", Lezzi parādīja debesis kā "gaisa sastrēgumu", un zeme
"Cietās vielas uzkrāšanās" izstrādāja Visuma mūžības un bezgalības materiālistisko koncepciju, pasaules daudzveidību, vienu no
kas ir zemes pasaule. Šajā un citās līdzībās Lezzi noraidīja pašu ideju par dievišķo radīšanu, pārdabisko Debesu gribu.
Lezzi bez nosacījumiem noraidīja ideju par dievišķi iepriekš noteiktu cilvēka izcelsmi un likteni, par dvēseles pēcnāves dzīvi un nemirstību.
Lezzi pieder naivajai materiālistiskajai doktrīnai par Visuma izcelsmi un dzīves attīstību uz zemes no vienkāršākajiem organismiem līdz cilvēkiem.

Mengzi

Mencius (ķīniešu valoda) (372-289 BC) - ķīniešu filozofs, konfuciāņu tradīcijas pārstāvis. Dzimis Zou īpašumā, vēsturiski un
kulturāli saistīts ar Lu štatu
Šandunas pussala), no kurienes nāca Konfūcijs, un mācījās kopā ar mazdēlu Tzu-Si. Mencius ir pēcnācējs
Mengsunas aristokrātiskā ģimene no Lu valstības. Viņš apkopoja 4 konfuciāņu morāles normas, tas ir, "ren" (cilvēce), "i" (taisnīgums),
Li (rituāls), zhi (gudrība). Viņš uzskatīja, ka starp šīm četrām normām "ren" un "i" ir vissvarīgākās.
Viņam bija divi mācekļi Gun-Sun Chou un Wan Zhang, kuru vārdi tiek nosaukti pēc Mengzi traktāta otrās un piektās nodaļas.
Menciusa mācība tika plaši izmantota neokonfuciāņu sistēmā, it īpaši Wang Yangming.

Mo-ji
Džandžuo perioda ideoloģiskajai cīņai aktīvi pievienojās arī Mitruma skola, kas apņēmīgi iestājās pret konfuciāniem. Tās dibinātājs bija Mo Dee
(apmēram 468-376). Novietojiet to
dzimšana nav precīzi noteikta. Pēc dažu domām, viņš dzīvoja Lu valstībā, pēc citu domām - Songā vai Džengā un, iespējams, arī
Ču, kur viņa mācība bija īpaši izplatīta. Mitrie pieņēma tradicionālo arhaisko ticību gariem, atzina augstāko
Debesu griba, kas parādās Mo Di doktrīnā (tāpat kā agrīnā konfucianismā) kā antropomorfiska augstākā dievība, mācību principu nesēja
šis filozofs. Tomēr, atšķirībā no konfuciāņiem, mitrnieki apgalvoja, ka Debesu griba ir izzināma, cilvēka liktenis nav iepriekš noteikts un atkarīgs no
pats.
Mitrā skola lielu nozīmi piešķīra dabas zinātņu novērošanai. "Zināšanas, kuras nevar izmantot praksē, ir nepatiesas," viņi mācīja. Ir
Mitri attīstīja matemātiku, fiziskās zināšanas un inženierzinātnes.
Mo Dee izvirzīja utopisku sabiedrības reorganizācijas programmu, pamatojoties uz principu "vispārēja mīlestība un savstarpējs labums". Viņš
sludināja vienlīdz humānu, labestīgu attieksmi pret visiem cilvēkiem neatkarīgi no viņu stāvokļa ģimenē un sociālā stāvokļa,
pretstats konfuciāniskajam "filantropijas" (ren) principam, kas pretojās augstākam zemākam, cēlam pret ļaunumam. Domātājs ieteica
atcelt muižniecības amatu un pakāpju mantošanu, pieprasīja atņemt varu valdnieku un galma muižnieku "nenozīmīgajiem radiniekiem", "tāpat kā nedzirdīgajiem,
kuri tika iecelti par mūziķiem ", un veidot gudru cilvēku valsts pārvaldes aparātu no augšas uz leju neatkarīgi no izcelsmes un
viņu nodarbošanās raksturs. “Ja zemnieks, amatnieks vai tirgotājs ir parādījis ievērojamus talantus, viņam jāuztic proporcionāli vadības jautājumi
spējas, "paziņoja Mo Dī.
Mitrinieku mācība daudzējādā ziņā bija tuvu lielāko daļu brīvo ražotāju interesēm. Ievērojams kontingents Mo Dee skolā bija
pilsētas zemāko klašu pārstāvjiem, viņš pats iznāca no šīs vides.
Mo Dee izvirzīja ārvalstu politikas doktrīnu par valstu līdztiesību kā mierīgu starpvalstu attiecību pamatu.
Mo Dee pieder ģeniāls minējums par darba sociālo lomu. Filozofs redzēja galveno atšķirību starp cilvēkiem un dzīvniekiem cilvēku spējās
mērķtiecīga darbība. Aizstāvot aktīvā radošā principa milzīgās nozīmes nostāju cilvēka darbībā, Mo Dee
pretojās gan Konfūcija mācībai ar viņa nicinājumu pret fizisko darbu, gan pret Laozi "nedarbošanās" teoriju.

Konfūcijs
Konfūcijs (孔子 Kun-Tzu, retāk 孔夫子 Kun Fu-Tzu, latinizēts kā Konfūcijs; apmēram 551. gadā pirms mūsu ēras, Kvfu - 479. gadā pirms mūsu ēras) - ķīniešu domātājs
un filozofs. Viņa mācībai bija dziļa
ietekme uz Ķīnas un Austrumāzijas civilizāciju, kļūstot par pamatu filozofiskajai sistēmai, kas pazīstama kā
Konfucianisms. Īstais vārds ir Kun, bet literatūrā to bieži sauc par Kun-Tzu, Kun Fu-Tzu ("Kun skolotājs") vai vienkārši Tzu - "Skolotājs". Un tas tā nav
nejauši: jau nedaudz virs 20 gadu vecuma viņš kļuva slavens kā pirmais Debesu impērijas profesionālais skolotājs.

Pirms leģisma uzvaras Konfūcija skola bija tikai viens no daudzajiem karojošo valstu intelektuālās dzīves virzieniem periodā, kas pazīstams kā
sauca simts skolas. Un tikai pēc Cjinas krišanas atjaunotais konfucianisms sasniedza valsts ideoloģijas statusu, kas saglabājās līdz
XX gadsimta sākums, tikai uz laiku dodot vietu budismam un daoismam. Tas, protams, noveda pie Konfūcija figūras paaugstināšanas un pat tās iekļaušanas
reliģiskais panteons.
Spriežot pēc aristokrātiskās mākslas īpašumiem, Konfūcijs bija cēlās ģimenes pēcnācējs. Viņš bija 80 gadus vecas amatpersonas un 17 gadus vecas meitenes dēls. NO
agrā bērnībā Konfūcijs smagi strādāja. Vēlāk nāca apziņa, ka jābūt kulturālam cilvēkam, tāpēc viņš sāka mācīties
pašizglītošanās.
Saprotot neiespējamību ietekmēt valsts politiku, Konfūcijs savu studentu pavadībā devās ceļojumā uz Ķīnu, kura laikā
viņš mēģināja nodot savas idejas dažādu reģionu valdniekiem. Apmēram 60 gadu vecumā Konfūcijs atgriezās mājās un pavadīja pēdējos dzīves gadus,
mācot jaunos studentus, kā arī sistematizējot pagātnes literāro mantojumu Ših Čings (Dziesmu grāmata), I Čings (Pārmaiņu grāmata) utt.
Konfūcija studenti, balstoties uz skolotāja izteikumiem un sarunām, sastādīja grāmatu "Lun Yu" ("Sarunas un spriedumi"), kas kļuva īpaši cienījama.
konfucianisma grāmata.
Neskatoties uz to, ka konfucianismu bieži sauc par reliģiju, tam trūkst baznīcas institūcijas un teoloģijas jautājumiem tiek pievērsta maz uzmanības. Ideāli
Konfucianisms ir harmoniskas sabiedrības veidošana pēc senā modeļa, kurā katrai personībai ir sava funkcija. Harmoniskā sabiedrība
balstīta uz lojalitātes ideju (Zhong, 忠) - lojalitāti attiecībās starp priekšnieku un padoto, kuras mērķis ir saglabāt harmoniju un
šīs sabiedrības. Konfūcijs formulēja ētikas zelta likumu: "Nedari cilvēkam to, ko pats nevēlies."
Piecas dižciltīgas personas pastāvības (tszyun-tzu, 君子):
Ren (仁) - "filantropija".
Un (义 [義]) - "taisnīgums".
Li (礼 [禮]) - burtiski "rituāls"
Dži (智) - veselais saprāts, apdomība, "gudrība",
Sjiņ (信) - sirsnība, "labs nodoms

Saule Tzu

Sun Tzu (孫子) bija ķīniešu stratēģis un domātājs, domājams, ka viņš dzīvoja 6. vai, pēc citu avotu domām, 4. gadsimtā pirms mūsu ēras. e. Slavenā autore
traktāts par militāro stratēģiju "Kara māksla"
Ir Sun Tzu biogrāfija, kuru Sima Qian ir uzrakstījis savā "Vēstures piezīmēs". Sun Tzu sauca Vu. Viņš ir dzimis Cji valstībā. Saule Tzu
kalpoja kā princis Huo Liu algotņu komandieris Vu valstībā.
Saskaņā ar Sima Qian teikto, princis uzaicināja Sun Tzu runāt par militārām lietām. Lai viņš parādītu savu mākslu, princis deva viņam savu
harēmi. Sun Tzu sadalīja konkubīnes divās daļās, noliekot katrai no tām galveno konkubīni, iedodot tām alandu, un sāka skaidrot
militārās komandas. Atsevišķās vienības ieņēma kaujas sastāvu. Kad Sun Tzu sāka komandēt "pa labi", "pa kreisi", "uz priekšu" - neviens neizpildīja komandas un
visi tikai iesmējās. Tas tika atkārtots vairākas reizes. Tad Sun Tzu teica: ja komandas netiek izpildītas, tā ir komandieru vaina. Un pasūtīja
izpildīt divas galvenās konkubīnes. Princis, saprotot, ka tas nav joks, sāka lūgt atcelt nāvessodu, bet Sun Tzu teica, ka karā komandieris
svarīgāks par valdnieku un neviens neuzdrošinās atcelt viņa pavēles. Lekubīni tika izpildīti. Pēc tam visas sievietes sakoda zobus un sāka strādāt pareizi.
izpildīt komandas. Tomēr, kad princis tika izsaukts, lai pārbaudītu karaspēku, princis neparādījās. Sun Tzu pārmeta princim, ka viņš var tikai tērzēt
militārās lietas. Neskatoties uz to, kad radās militāras briesmas, princis bija spiests piezvanīt Sun Tzu un uzticēt viņam armiju, un Sun Tzu uzvarēja
galvenās uzvaras.
Kā karaspēka komandieris Sun Tzu uzvarēja spēcīgo Ču valstību, ieņēma tās galvaspilsētu - Jingas pilsētu, sakāva Qi karalistes un
Jin ,. Pateicoties viņa uzvarām, Vu valstība palielināja savu varu un kļuva par vienu no civilizētās Ķīnas karalistēm, kuras priekšgalā bija dinastijas karaļi
Džou un karalis Huo Lū kļuva par daļu no “žuhū” - oficiāli atzītiem neatkarīgu īpašumu valdniekiem. 4. gadsimtā pirms mūsu ēras. e. Vei Lao Tzu
rakstīja: “Bija cilvēks, kuram bija tikai 30 000 karavīru, un Debesu impērijā viņam neviens nevarēja pretoties. Kas tas ir? Atbilde ir: Sun Tzu. "
Pēc prinča Huo Lu lūguma Sun Tzu uzrakstīja traktātu par kara mākslu The Art of War (tulkojumi: N. I. Konrāds, V. A. Šabans). Tad viņš
atgriezās dzimtajā Qi valstībā un drīz pēc tam tur nomira. Gadsimtiem vēlāk tie, kas dzīvoja Triju valstību laikmetā, apgalvoja, ka ir cēlušies no Sun Tzu.
Suni klana dalībnieki (Sun Jian, Sun Ce, Sun Quan).

Sjuans Zangs
Sjuaņ Zans - Sjuanzans (ķīniešu 玄奘 pinyin: xuán zàng) (602-644 / 664) - slavens ķīniešu budistu mūks, zinātnieks, filozofs, ceļotājs un
tulks no Tangas dinastijas.
Sjuanzans dzimis 602. gadā kā Čeņijs (陳 褘) zinātnieku ģimenē. Viņš ir pazīstams ar savu septiņpadsmit gadu ilgo ceļojumu uz Indiju, kur mācījās un sazinājās
slaveni budistu meistari, it īpaši Nalandas klosterī.
Sjuanzans no Indijas atveda 657 sanskritu tekstus. Viņš saņēma imperatora atbalstu un organizēja lielu tulkošanas skolu Čanganas pilsētā,
piesaistot daudzus studentus visā Austrumāzijā. Viņš pārtulkoja 1330 darbus ķīniešu valodā. Vislielākā interese par viņu
pārstāvēja Jogačāras skolu (Ch. 瑜伽 行 派) vai Chittamatra (“tikai apziņa”) (Ch. 唯識).
Viņa tulkošanas skolas darbības rezultātā Tālajos Austrumos tika nodibināta budistu skola Fasyang- [zong] (ķīniešu 法相 宗), kas
izplatījās Japānā ar tādu pašu nosaukumu (japāņu izrunā Hossho-shu :). Lai gan Fasjangas skola nepastāvēja ilgi, tās uzskati par
apziņu, sajūtas, karmu, reinkarnāciju vēlāk pieņēma daudzas vēlākās skolas. Pirmais Fasyan skolas patriarhs bija visizcilākais
Sjuanzanga audzēknis Kuidži (Zods. 窺基).
Pēc tam Fakszjanas skolu postoši kritizēja cits Sjuanzangas Fazangas audzēknis - valis. 法 藏), kurš nodibināja Huayan skolu,
balstoties uz dažādiem principiem.

Fa Sjans
Fa Sjaņ-Fa Sjaņs (ķīniešu 法 顯, pinjins: Fǎxiǎn; apm. 340–415) ir budistu mūks un ķīniešu ceļotājs, kurš 399. – 414.
daļa no Āzijas iekšienes un nodibināja pastāvīgu saikni starp Ķīnu un Indiju. Viņš bija tulks un priekšgājējs tiem, kas devās studēt
Indija. 399. gadā p.m.ē. 65 gadus vecais Fa Sjaņs un viņa sekotāji devās no Čanganas uz Rietumiem, meklējot budistu sutras. 14 gadus viņi ir ceļojuši
vairāk nekā 30 valstis, tostarp Ziemeļu, Rietumu, Vidējo un Austrumu Indiju, Nepālu un Šrilanku, un tās ir atvedušas daudzas budistu sūtras. Atpakaļ
Ķīnā, viņš sāka tos tulkot no sanskrita ķīniešu valodā. Grāmatā “Budistu valstu pieraksts” viņš aprakstīja to, ko redzēja laikā
ceļojumi. Šī grāmata ir vērtīgs materiāls Indijas, Centrālās un Vidusāzijas vēstures un ģeogrāfijas izpētei.

Han Fei Zi
Juridiskais teorētiķis Hans Feizi (288–233) pieder sākotnējai sociālkultūras attīstības teorijai. Pamatojoties uz objektīviem nosacījumiem
cilvēku materiālo dzīvi, Hans Feizi postulēja valsts un tiesību rašanās neizbēgamību, kā arī nepieciešamību mainīt formas un
pārvaldes metodes cilvēces vēstures gaitā. Pēc viņa apraksta senos laikos cilvēki dzīvoja ganāmpulkā, nebija mājokļu, nepazina uguni,
nomira no plūdiem. Zemes bija daudz, cilvēku maz. Tad cilvēki sāka būvēt kokus mājokļos, dedzināt ar berzi, ģērbties ādās
zvēri. Iedzīvotāju skaits pieauga, cilvēki sāka dzīvot ģimenēs, "ko paši pārvaldīja". Cilvēku dzīve bija tik grūta, ka “tagad pat verga darbs
ne tik nožēlojami. " Laika gaitā tika izveidots varas mantojums, parādījās bagātība un nabadzība, cilvēki sāka “izmisīgi cīnīties par katru
zemes gabals. " Šādā sabiedrībā bija nepieciešami likumi un sodi. "Tas, kas bija pieņemams senatnē, tagad ir kļuvis nepiemērojams."
kā mainījušies dzīves apstākļi un līdz ar to arī vairāk cilvēku. »Hans Feizi pavadīja savus postulātus ar tēlainiem piemēriem un līdzībām, piemēram,
piemēram, līdzība par stulbo sauli. Spriežot pēc Hana Feizi, leģendām raksturīga vēstures izpratne par progresīvu, bet noslēgtu procesu,
kuras pēdējais posms bija centralizētas birokrātiskas monarhijas izveide visā Debesu impērijā. Savā filozofiskajā
jēdzieni leģistri interpretēja Tao kā dabiskas attīstības dabisku ceļu, uzskatīja realitāti par vienīgo uzticamo kritēriju
patiesības, kas iebilda pret dievu un garu pielūgšanu, par kuru esamības apstiprināšanu cilvēkiem nav pierādījumu. Hans Feizi
uzskatīja, ka ticība gariem nav savienojama ar likumu ievērošanu un kaitē valstij. Īpaši nepiekāpīgi uzbruka Hans Feizi
Konfūcieši, noraidījuši savu “humānās varas” ideālu, apveltīja viņus ar visnežēlīgākajiem epitetiem.

Jian Zhen
Jian Zhen - Jian Zhen dzimis Ķīnas austrumu pilsētā Jandžou, Dzjansu provincē. Viņš nāca no iedzimtu budistu ģimenes. Un iekšā
708 AD 21 gadu vecs
Jian Zhen tika tonzēts. Pēc tam 40 gadus viņš pilnībā nodevās budisma izpētei, sludināšanai un
tempļu celtniecība. To mūku skaits, kuri pievērsās klosterim ar paša Džjana Džena centieniem, bija vairāk nekā 40 tūkstoši, no kuriem daudzi
vēlāk kļuva par paaugstinātiem mūkiem. Dzjans Džens bija slavens mūks Ķīnas Tangu dinastijas laikā.
Mūks Dzjans Džens zaudēja redzi no noguruma.
5 gadus vēlāk. Dzjans Džens, 66 gadus vecs neredzīgais, nolēma 7. reizi izmēģināt ceļojumu uz Japānu. 753. gada 19. oktobrī Jian Zhen kuģis
kuģoja no savas dzimtās pilsētas Jandžou piekrastes. Tā paša gada 20. decembrī Jian Zhen beidzot spēra kāju uz Japānas zemes.
Dzjans Džens nomira Japānā 763. gada maijā. Tad viņam bija 76 gadi.
Desmit gadu sludināšanas laikā Japānā Jian Zhen sniedza lielu ieguldījumu Japānas kultūras attīstībā un kultūras saišu veidošanā starp Ķīnu un
Japāna.
Japānā kopā ar budisma mācīšanu Dzjans Džens japāņus iepazīstināja ar Tangas arhitektūras un tēlniecības tehnikām. Viņa vadībā bija
Toshodai templis tika uzcelts Tangas arhitektūras stilā, kas saglabājies līdz mūsdienām.
Džjans Džens uz Japānu atveda ķīniešu ārstus, kuri japāņus iepazīstināja ar ķīniešu tradicionālās medicīnas un farmakoloģijas pamatiem.
Viņš personīgi izturējās pret Japānas imperatora māti. Neskatoties uz aklumu, viņš kļuva ļoti slavens kā ārsts.
Pateicoties savam asajam prātam un ievērojamajām spējām, mūks Jian Zhen sniedza nozīmīgu ieguldījumu Ķīnas un Ķīnas kultūras apmaiņas vēsturē.
Japāna. 1973. gadā, apmeklējot Japānu, premjerministra vietnieks Dens Sjaopins apmeklēja Toshodai templi un apstiprināja abatu priekšlikumu.
templis, kurā Džjana Džena statuja atgriezās vēsturiskajā dzimtenē. 1980. gada pavasarī Ķīnas budisti svinīgi pieņēma
no Japānas nosūtītā mūka Džjana Džena statuja, kas vēlāk tika izstādīta viņa dzimtenē Jandžou, kā arī Pekinā.

Čuangcū
Chuang Tzu, arī Chuang Chou (ķīniešu trad. 莊子, vienkāršots. 庄子, pinyin Zhuāngzитель Master Chuang) - slavens ķīniešu filozofs, domājams, IV
gadsimtā pirms mūsu ēras e. karojošo valstu laikmets, kas ir simt skolu zinātnieku vidū.
Saskaņā ar biogrāfiju. Čuņcū dzīvoja starp 369. gadu pirms mūsu ēras. e. un 286. gadā pirms mūsu ēras. e. Viņš ir dzimis Mengas pilsētā (蒙城 Méng Chéng) no Dziesmu valstības, tagad pilsēta
Šandzju komercija - Henanas province. Viņš saņēma vārdu Zhou (周 Zhōu), viņu sauca arī par Meng-shi 蒙 吏, (oficiālais Meng), Meng Chuang (蒙 莊 Méng Zhuāng) vai
Mengs vecākais (蒙 叟 Méng sǒu).

Yang Zhu
Jang Tzu-ju, Jaņ Šena (ap 440-360 vai 414-334 pirms mūsu ēras), senie ķīnieši
brīvdomātājs. Dž.Č. darbi nav saglabājušies, ak
par viņa uzskatiem var spriest pēc fragmentiem traktātos "Mencius", "Chuang Tzu" un citos, kā arī no taoistu traktāta "Le Tzu" nodaļām "Yang Zhu". J. Č.
pasludināja pašmīlības idejas, savas dzīves vērtību, ārējo lietu neievērošanu, hedonismu, kas tomēr nepieņēma ekstrēmus
formas. Spriežot pēc Menciusa sacītā: "Jaņ Dzhu vārdi piepildīja Debesu impēriju", viņš ieguva ievērojamu skaitu sekotāju. Pamatojoties
naivas materiālistiskas idejas, uzstājās pret ticību nemirstībai, uzskatot nāvi par dabisku un neizbēgamu kā dzīvi.
Pretojās Konfūcija uzskatiem un darbībām.

Ķīniešu filozofija ir kaut kas īpašs, un to eiropietim ir grūti izskaidrot, jo tās būtība ir cilvēka un pasaules saskaņa, konjugācija un integritāte. Ķīniešu filozofijas saknes dziļi iet uz mitoloģisko domāšanu, kurā mēs tiekamies ar debesu un zemes dievināšanu, visu objektu animāciju, mirušo kulta pielūgšanu, senčiem, maģiju, saziņu ar gariem utt. Pirmās idejas par pasauli un cilvēku ir ietvertas vienā no vissvarīgākajām senās Ķīnas klasiskajām grāmatām.

Taoistu ceļa un spēka skola;

Mitru skola;

Vārdu skola;

Legistu skola.

Tajā pašā laikā šīm skolām bija daudz kopīga, kas atspoguļoja pasaules redzējuma būtību un sava laikmeta novērtējumu.

Var apsvērt vispārējās iezīmes, kas raksturīgas Ķīnas filozofiskajām skolām:

Ideja par cilvēka un dabas, visu Visuma daļu, neatdalāmību;

Dabas animācija, debesu dievināšana, apkārtējās pasaules daļas;

Augsta dzīves vērtība (fiziskajā un garīgajā aspektā);

Paaugstināta uzmanība sabiedrības struktūras, vadības un valsts organizācijas jautājumiem;

Antropoloģiska, obligāta (uzmanība vienmēr tiek pievērsta cilvēka problēmai, ētikas jautājumiem, morālajai pilnveidei);

Ķīniešu filozofijas iekšējā stabilitāte, pārākuma un neiecietības ideja attiecībā pret citām mācībām un kultūrām;

Interese par maģiju kā filozofijas praktisko pusi.

Apsvērsim Ķīnas vēsturei vissvarīgākās domāšanas skolas.

2. Taoisms.

Taoisms ir vissvarīgākā tradīcija Ķīnā, kas apvienota divos līmeņos - reliģiskajā un filozofiskajā. Taoisma filozofijas galvenie virzieni un objekti ir ontoloģija (daba, telpa), antropoloģija (cilvēks kā ķermeņa un garīgā būtne), ētika (ideālas uzvedības formas meklēšana), politiskā filozofija (ideāla valdnieka doktrīna).

Pēc ekspertu domām, daoistu pasaules uzskats balstās uz trim idejām:

1) visas parādības (arī cilvēks) tiek ieaustas vienā redzamu un neredzamu savstarpēji ietekmējošu spēku būtībā. Ar to saistās daoistu ideja par “plūsmu” - universālu kļūšanu un maiņu;

2) primitīvisms, tas ir, ideja, ka cilvēks un sabiedrība uzlabosies, ja mēs atgriezīsimies pie pirmatnējās vienkāršības ar tās minimālo atšķirību, mācīšanos, aktivitāti;

3) pārliecība, ka cilvēki, izmantojot dažādas metodes - mistisku apceri, diētu, dažādas prakses, alķīmiju - var sasniegt pilnību, kas izpaužas kā ilgmūžība (nemirstība), pārdabiskas spējas, spēja izzināt dabas spēkus un tos apgūt.

Taoisma pamatā ir Tao doktrīna un nemirstības jēdziens (xian), kas atšķiras ar izteiktu praktisko ievirzi. Ejot pasaules harmonijas ceļu - lieliski Tao robežās veicina nemirstības (xian) vai ilgmūžības iegūšanu bez nāves, kas ir daudzu garīgo un fizisko darbību augstākais mērķis.

Bet, ja lielākajā daļā pasaules reliģisko mācību runa ir par dvēseles nemirstību, tad daoismā uzdevums ir ķermeņa nemirstība, jo dvēsele un ķermenis, ko saprot kā iņ un jaņ manifestācijas, tiek uzskatīti par neatdalāmiem un nepastāv atsevišķi. . Tas arī nosaka pavisam citu, nekā, piemēram, Indijā, attieksmi pret dzīvi, kas daoismā tiek uzskatīta par beznosacījuma vērtību un labu.

Centrālie traktāta jēdzieni ir Tao un de. Tao taoismā saprot divās galvenajās nozīmēs:

1) mūžīgā bezvārda dabas būtība, pasaule, kas ieslēgta visu elementu dabiskajā harmonijā (bezvārds Tao);

2) sākums, "visu māte", "zemes un debess sakne", pasaules attīstības avots (saukts par Tao).

Tao īpašības ir neeksistence, neaktivitāte, tukšums, spontanitāte, dabiskums, neizsīkstamība, nesaprotamība, visuresamība, pilnība, miers utt. Tao ir tumšs un bezsamaņā, racionāli nenosakāms un nesaprotams. Visi mēģinājumi to nosaukt, redzēt, aptvert tas noved pie ilūzijām un "nav īstais Tao". Tao rada pasauli nevis mērķtiecīgi, bet spontāni, piepilda visu esamību ar spēku - neaktīvu. Tāpēc cilvēka kustība Tao virzienā ir saistīta arī ar mierīgu, atturīgu, harmonisku dabiskās dabas ievērošanu, kas neprasa papildinājumus, reizināšanu, pārveidojumus un ir pilnība bez piepūles.

Tao ir pasaules harmonijas pamats, tas ir tukšums, formā neizsakāms. Tao ir savs radošais spēks - te, caur kuru tas izpaužas pasaulē. Te - individuāla lietu konkretizācija, Tao labais spēks, kas izpaužas objektu pasaulē. Pasaule, pēc Tao domām, ir spontāna nenoteikta daudzu daļiņu jeb būtības graudu kustība. Viss pasaulē mainās divu mūžīgo principu - iņ un jaņ - mijiedarbības dēļ.

Viņi caurstrāvo viens otru un pastāvīgi saplūst savā starpā. „Kad cilvēki uzzināja, kas ir skaistums, parādījās arī neglītums. Kad visi uzzināja, ka labs ir labs, parādījās ļaunums. Tāpēc būtne un neesamība rada viens otru, grūti un viegli rada viens otru, zemu un augstu slīpumu viens otram, "saka Tao Te Čings. Dzīve un nāve tiek uzskatīta par pārmaiņu cikla dabiskām sastāvdaļām. Nāve nav negācija, bet gan dzīves kā potenciālas, neizveidotas būtnes avots.

Dvēsele un ķermenis taoistu tradīcijā tiek uzskatīti par iņ un jaņ iemiesojumu, kas nepastāv viens bez otra. Cilvēkam piemīt vesels dvēseļu komplekss (viņu ir septiņi), kas pēc ķermeņa nāves izšķīst debesu pneimonā. Noraidot dvēseles nemirstības iespējamību pēc nāves, taoisms apstiprina unikālo ideju sasniegt cilvēka (xian) nemirstību, izmantojot saikni ar Tao, būtisko kosmosa pamatu. Kosmoss ir salīdzināms ar milzīgu krāsni, kas izkausē visu esošo, un nāve ir tikai viena no šīm “kūstošajām lejupslīdēm”.

Tā kā pasaule un cilvēks ir vienota sistēma, tāpēc, tā kā pasaule ir mūžīga, tad arī tās mazinātais analogs cilvēks var būt mūžīgs. Nemirstības sasniegšana ir ceļš pa Tao, izvēlēto, izņēmuma personību ceļš. Lai to izdarītu, ir jābūt īpašai neracionālai pasaules izpratnes spējai, tieši iekļūstot lietu dabā, un jāievēro galvenais uzvedības princips - nerīkošanās ( u vej) vai rīcība, nepārkāpjot lietu mēru ( cit).

Lai sasniegtu visaugstāko mērķi - iepazīšanās ar Tao - taoisma mistiķi senajā un viduslaiku Ķīnā kalpoja teorētiskās un praktiskās alķīmijas principiem, kuru mērķis ir radīt nemirstības eliksīru un attīstīt "psihoapmācību", lai izveidotu nemirstīgu. ķermeni un atbilstošo apgaismoto apziņu. Viens no slavenākajiem iekšējās alķīmijas teorētiķiem bija ķīniešu filozofs Džong Juans.

Tajā pašā laikā jebkuras racionālas zināšanas daoismā tiek uzskatītas par ļaunām, tāpat kā jebkādu iejaukšanos lietu dabiskajā gaitā. Tādējādi - civilizācijas priekšrocību noraidīšana, vienkāršības un dabiskuma ideāls, primitivitāte un primitivitāte. Taoistu galvenais tikums ir miers un atturība.

Taoistu ētika nosaka šādus noteikumus:

Pavadi dzīvi taupīgi;

Sekojiet dzīvnieku dzīves ceļam;

Veic 1200 labus darbus pēc kārtas;

Atturieties no vardarbības, meliem, ļaunuma, zādzībām, pārmērībām, alkohola.

Tos, kuri daoismā sasniedza ideālu, sauca par ideāliem gudrajiem vecajiem jeb šen reniem. Saskaņā ar leģendām viņi iekaroja laiku un ieguva bezgalīgu ilgmūžību.

Taoistiskais tikums izceļas ar paradoksālu egoisma un altruisma apvienojumu, kur, no vienas puses, galvenā ir attieksme pret atrašanos no jebkuras darbības, cīņa sava miera un neatkarības labad, no otras puses - ideja slepenā labuma darīšana tiek apstiprināta. Šī doktrīna ir pretrunā konfuciāņu savstarpīguma principam un mudina adeptus rīkoties otra labā, nevis gaidot pateicību vai savstarpēju rīcību, bet absolūti neieinteresēti un vēlams, lai viņam un visiem pārējiem būtu slepeni.

Tajā pašā laikā daoisms izriet no fakta, ka katrai darbībai ir divas puses, un absolūtais labums nav iespējams, tāpēc augstākais stāvoklis nav labā ceļš, bet gan spēja pacelties pāri labajam un ļaunajam, saikne ar Tao, kas pastāvēja pat pirms sadalīšanās iņ un jaņ, tumšā un gaišajā, augstajā un zemajā. Šo ceļu var saukt par harmonijas ceļu, kas neizbēgami ietver visus elementus, bet padara tos naidīgus viens pret otru.

Gudrība taoismā ir zināšanas par Tao, tas ir, zināšanas par to, ka lietas būtībā ir vienas, tās pašas. Viņi ir Lielā Void pēcnācēji, viņi ir īslaicīgi, plūstoši, nepastāvīgi. Gudrajam visas lietas ir vienādas, viņam "ir vienalga", lietas viņu netraucē, jo tās ir tukšums. Tajā pašā laikā Tao izziņa dod patiesu atbrīvošanos, atgriešanos sākotnējā dabā un apvienošanos ar galveno spēku, kas virza kļūšanas plūsmu. Šī gudrība dod mieru un iekšēju harmoniju, un pirms viedā iekšējā skatiena pasaule parādās kā vienota, neatņemama.

Daoisma sekotāja Čuangcu labi pazīstamais aforisms saka: "Tas, kurš zina, nerunā, un runātājs nezina." Gudrā "nezināšana" it kā ir zināšanu robeža, jo visu lietu robeža ir Lielais tukšums, par kuru neko nevar teikt. Tao nav ne attēla, ne garšas, ne krāsas, ne smaržas, bet pateicoties tam viss piedzimst un viss kustas. Gudra nerīkošanās nozīmē pasaules harmonijas ievērošanu, nevis tās pārkāpšanu.

Saskaņā ar Tao doktrīnu labākais valdnieks ir tas, kura klātbūtni nepamana, kurš valda, neiejaucoties notikumu gaitā. Bet nerīkošanās nenozīmē, ka Tao ir viegli sekot. Tikai gudrais var izzināt Tao, pasaules harmonijas likumus un tos ievērot. Sekot Tao nozīmē sekot "dabiskumam", sava "dabai". Tas nozīmē izmest mākslīgumu un visu, kas ir pretrunā ar "dabu". Šis ideāls ir radikāli pretrunā ar citu lielo mācību principiem Ķīnā - konfucianismu.

3. Konfucianisms.

Senās reliģijas krīze bija pilnā sparā, kad viens no Lao Tzu mācekļiem sāka sludināt - Kun-tzu ( Konfūcijs) ... Viņš bija ļoti noraizējies par notiekošo un tāpēc koncentrējās uz Ķīnas vēstures "zelta laikmetu" izpēti, kad impērijā valdīja kārtība un visi bija apmierināti ar savu nostāju. Jau 30 gadu vecumā filozofs izveidoja savu skolu, kurā sāka sludināt "atgriešanos senatnē".

Konfūcija mācības īsākais formulējums ir vārdos: "Suverēnam jābūt suverēnam, cienīgam - cienīgam, tēvam - tēvam, dēlam - dēlam." Viņa doma novecoja līdz faktam, ka viss ir mainījies no tradicionālajām vietām un tagad ir jāatgriežas iepriekšējā stāvoklī. Bet kā to izdarīt? Konfūcijs ir izstrādājis veselu uzvedības noteikumu kopumu, kas jāievēro katram cilvēkam, kurš tiecas pēc tikuma. Ideālam tikumīgam cilvēkam vai cēlam cilvēkam (juan tzu) saskaņā ar mācībām bija jāpārvalda visa sabiedrība.

Ideālās personības pamata tikumi ietvēra sekojošo:

Vissvarīgākā īpašība, kas personai vajadzētu būt, ir ren, tas ir, filantropija, cilvēce.

Vēl viens tikums sauca vai, nozīmēja kārtības, etiķetes, rituāla ievērošanu, delikateses, izturēšanās, pilnīgas paklausības ievērošanu. Šī kategorija regulēja attiecības starp cilvēkiem dažādās dzīves jomās.

Konfucianismam vissvarīgākais bija princips xiao - bērnišķīga un brālīga dievbijība. Viņš stingri regulēja attiecības starp tēviem un bērniem, priekšniekiem un padotajiem.

Lai ievērotu pakļautību, tika izstrādāts taisnīguma un izmantojamības princips - un .

Cēlam vīrietim vajadzēja būt gudrībai un zināšanām, kuras bija jāapvieno ar tikumu. Šī kvalitāte tika saukta zhi (prāts, zināšanas, mācīšanās).

Ja paplašinām pamata sarakstu, šim attēlam jāpievieno šādas īpašības:

Pieticība ("Cilvēks paliek nezināmajā, bet nejūt aizvainojumu, vai tas nav cēls vīrs?");

Sirsnība ("Cilvēkiem ar skaistiem vārdiem un izdomātām manierēm ir maz cilvēcības");

Dzīves vienkāršība ("cēls vīrs ir mērens ar pārtiku, necenšas pēc komforta mājoklī, ir ātrs biznesā");

Savstarpīgums ("Tzu-gong jautāja:" Vai visu mūžu ir iespējams vadīties pēc viena vārda? "Skolotāja atbildēja:" Šis vārds ir savstarpīgums. Nedari citiem to, ko pats sev nevēlies "");

Spēks un izturība, izturot grūtības ("Cēls cilvēks, krītot vajadzībai, to stingri iztur. Zems cilvēks, krītot vajadzībai, izšķīst");

Harmonija mijiedarbībā ar cilvēkiem ("Cēls vīrietis ... zina, kā ar visiem vienoties, bet nesadarbojas ne ar vienu");

Nesavtība, nesavtība ("Kas rīkojas, tiecoties pēc peļņas sev, tas izraisa lielu naidīgumu"; "Cēls cilvēks zina tikai pienākumu, zemais - tikai labumu");

Rūpes par cilvēkiem, nevis par “gariem” (“Lai pareizi kalpotu cilvēkiem, godājiet garus un turieties prom no viņiem - tā ir gudrība”);

Sabiedriskums, "sabiedriskums", spēja harmoniski iekļauties sabiedrībā; uzticība suverēnam; patiesums; mīlestība mācīties utt.

Kā redzat, "cēls vīrs" ir morāli un intelektuāli augsti attīstīta personība, kas orientēta uz āru, lai izpildītu savu pienākumu pret valsti. Ņemot vērā, ka mums ir darīšana ne tikai ar filozofiju, bet arī ar reliģisko doktrīnu, šāda attieksme iegūst "svētā pienākuma" statusu, Debesu gribu, likteni utt. Ētisko priekšrakstu neievērošana nenoved pie paradīzes zaudēšanas, bet ar aizmirstību uz zemes - visbriesmīgākais sods konfucianisma piekritējam (cēls vīrs ir satraukts, ka pēc nāves "viņa vārds netiks minēts").

Kā redzat, šīs mācības mērķis ir nemirstība, bet iemūžināšanas veidā pēcnācēju un bērnu labā atmiņā. Vēl viens svarīgs konfucianisma mērķis ir attiecību harmonizēšana sabiedrības sistēmā, kur sociālā nevienlīdzība objektīvi veicina pretrunu, ienaidnieka un nemieru veidošanos. Lai normalizētu dzīvi sabiedrībā un sasniegtu visgrūtāko pakļaušanās un cieņas vienotības stāvokli (tikpat svarīgs konfucianismā), tiek ierosināts izmantot rituālu, kas ļauj ikvienam, pildot šo vai citu lomu, “nepakļauties bez pazemojuma”, uzturēt iekšējā cieņa un augsts statuss viņu pašu ģimenē.

Konfūcija mācības izcili papildināja Menciuss, kurš, mēģinot izprast cilvēka dabu, nonāca pie secinājuma, ka tam nav noteiktas predestinācijas, orientācijas uz labu vai ļaunu. Mencius traktātā teikts: “Cilvēka daba ir kā plūstoša ūdens straume: ja jūs atverat ceļu uz austrumiem, tas plūst uz austrumiem, ja jūs atverat ceļu uz rietumiem, tas plūst uz rietumiem. Cilvēka daba nav sadalīta labajā un sliktajā, tāpat kā ūdens savā plūsmā neatšķir austrumus un rietumus. " Personai, pēc Menciusa domām, ir dažādas spējas, kuras var attīstīties gan par netikumiem, gan par tikumiem.

Šī attīstība ir atkarīga no tā, ko cilvēkam "nosaka liktenis". No tā izriet, ka visi augstākie tikumi ir ietverti pašā cilvēka būtībā, un pašattīstības process izrādās sevis izzināšanas variants, nevis tā būtības pārveidošana: “Visas lietas ir mūsos . Nav lielāka prieka kā atklāt sirsnību sevis izpratnē ... ”No konfucianisma viedokļa morāles tikumi izriet no cilvēka dabiskās dabas un tam nav pretrunā. Tajā pašā laikā uz zemes aug kultivētie augi un nezāles, tāpēc daba var izraisīt sliktas tendences. "Pilnīgu gudro" spējas ir tādas, ka "viņš iepriekš ir aptvēris to, kas mūsu sirdīs ir kopīgs".

Savas dabas izzināšana, kā arī garīgo spēju izzināšana, saka Mencius, ir veids, kā kalpot Debesīm. Šajā ceļā cilvēku "neuztrauc ne priekšlaicīga nāve, ne ilgmūžība, un viņš, sevi pilnveidojot, sagaida debesu pavēli - tas ir veids, kā atrast savu likteni". Tādējādi konfucianisma mērķis slēpjas nevis fiziskas vai garīgas nemirstības meklējumos, bet gan nemirstības sasniegšanā pēcnācēju labā atmiņā, kurai nepieciešams būt harmonijā ar savu dabu un sociālo pienākumu.

Konfucianisma liktenis izrādījās nozīmīgs Ķīnas vēsturei. Jau Konfūcija dzīves laikā tas bija plaši pazīstams, viņu pašu imperators Lu uzaicināja kalpot un praktiski vadīja valsti. Bet tad Konfūcijs pārtrauca valsts dienestu un devās klaiņot. Pēc viņa nāves konfucianisms kļuva par Ķīnas oficiālo reliģiju un palika līdz sociālistiskajai revolūcijai 20. gadsimta sākumā.

Lai sasniegtu šos mērķus, vispirms ir jāatsakās no neapšaubāmas senatnes paražu ievērošanas, ko Konfūcijs pieprasīja. Mo-tzu attiecībās starp cilvēkiem pasludināja jaunu principu: viņu pamatā nevajadzētu būt ģimenes saitēm, kā to māca Konfūcijs, bet gan "universālai mīlestībai".

Visiem cilvēkiem valstī vajadzētu mīlēt viens otru neatkarīgi no ģimenes saitēm, un tad, pēc viņa domām, iestāsies sociālā harmonija. Lai cilvēki pieņemtu jauno "universālās mīlestības" principu, Mo-tzu piedāvāja divas metodes: pārliecināšanu (lai iedvesmotu cilvēkus, ka viņu mīlestību pret tuvu un tālu atmaksās savstarpēja mīlestība pret sevi) un piespiešanu (tas ir ir nepieciešams, lai attīstītu atlīdzības un sodu sistēmu cilvēkiem, kas kļuva rentabli, un kaitējums - nerentabls).

Pēc viņa domām, bija nepieciešams ieviest visstingrākos izmaksu ietaupījumus, izņemt luksusa preces, likvidēt dārgus rituālus un ceremonijas un, pats galvenais, izbeigt karus, kas plosīja valsti. Bet Mo Tzu mācība nekad nav izplatījusies Ķīnā. Jēdziens "universāla mīlestība", greznības atteikšanās un karš neguva varas iestāžu atbalstu.

5. Legisms.

Vēl viena ievērojama skola Ķīnā tajā krīzes periodā bija leģistu (juridistu) skola jeb fang-jia. Tas ieguva savu nosaukumu, jo tā pamatā bija rakstiskais likums, kurš bija vienāds visiem, pretstatā tradicionālajām paražu tiesībām. Saskaņā ar šo mutisko likumu par aristokrātiem nevarēja spriest pēc tādiem pašiem standartiem kā parastajiem. Legisti pasludināja principu "Likums ir tautas tēvs un māte". Viens no legālisma pamatlicējiem Guaņs Džongs apgalvoja, ka valdniekam un amatpersonām, gan augstām, gan zemām, cildenām un zemiskām, būtu jāievēro likumi.

To viņš nosauca par lielo valdības mākslu. Viņa idejas izstrādāja Šangs Jangs, kuram izdevās ieinteresēt Cjinas karalistes valdnieku Sjao Gongu ar savām mācībām, un viņš uzticēja viņam veikt politiskas reformas. Šis bija vēl viens gadījums, kad tika ieviesta jauna filozofiskā doktrīna senajā Ķīnā, un tajā pašā laikā, no pirmā acu uzmetiena, ar lieliem panākumiem. Pateicoties Šan Janga reformām, Cjinas valsts kļuva par visietekmīgāko valstī un pēc virknes karu apvienoja Ķīnu par spēcīgu impēriju. Ko mācīja Šangs Jangs?

Pirmkārt, viņš ar piemēru kategoriski noraidīja Konfūcija vadības koncepciju. Humāns cilvēks var būt humāns pret citiem cilvēkiem, uzskatīja Šang Jangs, taču viņš nevar piespiest cilvēkus būt humāniem. Tikai ar filantropiju nepietiek, lai sasniegtu labu pārvaldību Vidusvalstībā. Ja Konfūcijs uzskatīja, ka cilvēka galvenais dzinulis ir sirdsapziņa, tad Šang Jangs, sekojot Mo-tzu, uzskatīja, ka viņi tiecas pēc peļņas un baidās no soda. Atalgojuma un sodu sistēma Šangam Jangam kļūst par vienīgo līdzekli, lai sakārtotu lietas, savukārt pēdējā loma ir neizmērojami augstāka nekā pirmā.

Valstī, kas sasniegusi dominanci Debesu impērijā, par katru 9 sodiem ir 1 atlīdzība, mācīja Šaņ Jangs, savukārt līdz nāvei nolemtajā valstī par 5 sodiem ir 5 apbalvojumi. Turklāt soda apmērs nebija atkarīgs no nozieguma. Sodiem jābūt bargiem pat par mazāko nodarījumu. Likumi ir jāpaziņo visiem un jānosaka tik skaidri, lai tos varētu saprast ikviens. Likumu apspriešana bija aizliegta. Pat tie, kas slavēja viņa likumus, Šang Jangs tika izsūtīts uz tālu impērijas nomali. Likumi netika rakstīti vienam monarham; viņš bija viņu vienīgais avots un varēja tos mainīt jebkurā laikā.

Turklāt Šan Janga mācību ideāls bija stāvoklis, kas pastāvīgi karo un gūst uzvaras. Šang Jangs reformu vispārējo nozīmi izteica īsā formulējumā: ja cilvēki ir izsmelti, valsts ir varena, kad tauta ir varena, valsts ir bezspēcīga. Šan Janga reformas veicināja Ķīnas apvienošanos, valsts varas stiprināšanu un ekonomikas atdzīvināšanu, taču tas tika panākts ar nepamatoti dārgām izmaksām - daudzu cilvēku dzīvību un ciešanām.

Kopumā Senās Ķīnas filozofija spēcīgi ietekmēja valsts likteni, tās tautu mentalitāti, unikālu kultūru, kas kļuva slavena visā pasaulē. Lielākā daļa filozofisko teoriju izrādījās ne tikai loģiskas konstrukcijas, bet sabiedrības pārveidošanas programmas, daļēji iemiesotas realitātē. Un tas ir arī ķīniešu filozofiskās tradīcijas oriģinalitāte.