Humanitāro zinātņu katedra

Pārbaude

disciplīnā "Reliģijas zinātne"

"Sašķelšanās kristietībā"

Plāns

Ievads

1. Kristietības rašanās

2. Baznīcas šķelšanās iemesli trīs galvenajos virzienos

2.1. Romas baznīcas shisma

2.2. Protestantisma atdalīšana

3. Baznīcu šķelšanos rezultāti

Secinājums

Izmantoto avotu saraksts

Kristietība ir visizplatītākā pasaules reliģija un viena no attīstītākajām reliģiskajām sistēmām pasaulē. Trešās tūkstošgades sākumā tā ir lielākā reliģija pasaulē. Un, lai gan kristietība, ko pārstāv tās sekotāji, ir sastopama visos kontinentos un dažos tā ir absolūti dominējoša (Eiropā, Amerikā, Austrālijā), tieši šī ir vienīgā reliģija, kas raksturīga Rietumu pasaulei pretstatā Austrumiem ar tās daudzas dažādas reliģiskās sistēmas.

Kristietība ir kolektīvs termins, kas apzīmē trīs galvenās kustības: pareizticību, katolicismu un protestantismu. Patiesībā kristietība nekad nav bijusi vienota organizācija. Daudzās Romas impērijas provincēs tā ieguva savu specifiku, pielāgojoties katra reģiona apstākļiem, vietējai kultūrai, paražām un tradīcijām.

Zināšanas par iemesliem, priekšnoteikumiem un nosacījumiem vienas pasaules reliģijas sadalīšanai trīs galvenajos virzienos sniedz svarīgu ieskatu veidošanā. mūsdienu sabiedrība, palīdz izprast galvenos procesus reliģijas veidošanās ceļā. Reliģisko kustību konfliktu jautājumi liek aizdomāties par to būtību, piedāvāt tos risināt pašiem un svarīgi aspekti personības veidošanās ceļā. Šīs tēmas aktualitāti mūsdienu sabiedrības globalizācijas un atsvešināšanās laikmetā no baznīcas apliecina notiekošie strīdi starp baznīcām un konfesijām.

Darba mērķis:

· apzināt konfliktu rašanās priekšnoteikumus;

· apsvērt periodu pirms sadalīšanas;

· parādīt strīda gaitu;

· izskaidrot galvenos šķiršanās iemeslus.

Kristietība aizsākās 1. gadsimtā Jūdejas zemēs jūdaisma mesiānisko kustību kontekstā. Jau Nerona laikā kristietība bija pazīstama daudzās Romas impērijas provincēs.

Kristīgās ticības saknes ir saistītas ar jūdaismu un mācībām Vecā Derība(jūdaismā - Tanakh). Saskaņā ar evaņģēlijiem un baznīcas tradīcijām Jēzus (Ješua) tika audzināts kā ebrejs, ievēroja Toru, apmeklēja sinagogu Šabatā (sestdien) un svinēja svētkus. Apustuļi un citi pirmie Jēzus sekotāji bija ebreji. Taču tikai dažus gadus pēc baznīcas dibināšanas kristietību sāka sludināt citu tautu vidū.

Saskaņā ar Jaunās Derības Apustuļu darbu tekstu (Apustuļu darbi 11:26) lietvārds «Χριστιανοί» - Kristieši, Kristus piekritēji (vai sekotāji), pirmo reizi tika izmantoti, lai apzīmētu jaunās ticības atbalstītājus sīriešu-helēnistiskajā Antiohijas pilsētā 1. gadsimtā.

Sākotnēji kristietība izplatījās starp Palestīnas ebrejiem un Vidusjūras diasporu, taču, sākot ar pirmajām desmitgadēm, pateicoties apustuļa Pāvila sludināšanai, tā ieguva arvien vairāk sekotāju citu tautu (“pagāniem”) vidū. Līdz 5. gadsimtam kristietības izplatība galvenokārt notika Romas impērijas ģeogrāfiskajās robežās, kā arī tās kultūras ietekmes sfērā (Armēnija, Sīrijas austrumi, Etiopija), vēlāk (galvenokārt 1. tūkstošgades 2. pusē). ) - ģermāņu un slāvu tautu vidū, vēlāk (līdz XIII-XIV gs.) - arī baltu un somu tautām. Mūsdienu un jaunākajos laikos kristietības izplatība ārpus Eiropas notika koloniālās ekspansijas un misionāru darbības dēļ.

Laika posmā no IV līdz VIII gs. notika nostiprināšanās kristiešu baznīca, ar tās centralizāciju un stingru augstāko amatpersonu norādījumu izpildi. Kļūstot valsts reliģija, kristietība kļuva arī par dominējošo pasaules uzskatu valstī. Dabiski, ka valstij ir vajadzīga vienota ideoloģija, vienota mācība, un tāpēc tā bija ieinteresēta stiprināt baznīcas disciplīnu, kā arī vienotu pasaules uzskatu.

Romas impērija apvienoja daudzas dažādas tautas, un tas ļāva kristietībai iekļūt visos tās attālajos nostūros. Tomēr atšķirības kultūras līmenī, dzīvesveidos dažādas tautasštati sauc atšķirīga interpretācija pretrunīgas vietas kristīgajā ticībā, kas bija pamats ķecerību rašanās jaunpievērsto vidū. Un Romas impērijas sabrukums vairākās valstīs ar atšķirīgu sociāli politisko sistēmu pacēla pretrunas teoloģijā un kulta politikā līdz nesamierināmības līmenim.

Milzīgo vakardienas pagānu masu pievēršanās krasi pazemina Baznīcas līmeni un veicina masveida ķecerīgo kustību rašanos. Iejaucoties Baznīcas lietās, imperatori bieži kļūst par ķecerību patroniem un pat iniciatoriem (piemēram, monotelisms un ikonoklasms parasti ir impērijas ķecerības). Ķecerību pārvarēšanas process notiek, veidojot un atklājot dogmas septiņās ekumeniskajās padomēs.

Šķelšanās draudi, kas tulkojumā no grieķu valodas nozīmē “šķelšanās, šķelšanās, nesaskaņas”, kristietībā kļuva reāli jau 9. gadsimta vidū. Parasti šķelšanās cēloņi tiek meklēti ekonomikā, politikā un Konstantinopoles pāvestu un patriarhu personiskajās simpātijās un nepatikās. Rietumu un Austrumu kristietības ticīgo doktrīnas, kulta un dzīvesveida īpatnības pētnieki uztver kā kaut ko otršķirīgu, nenozīmīgu, kas apgrūtina izskaidrošanu. reāli iemesli, kas, pēc viņu domām, slēpjas ekonomikā un politikā, jebkas, izņemot notiekošā reliģisko specifiku. Un uz šīs nots baznīca tuvojās savai galvenajai šķelšanai.

Viens no lielākajiem kristietības dalījumiem bija divu galveno virzienu rašanās - pareizticība un katolicisms. Šī šķelšanās notiek vairākus gadsimtus. To noteica feodālo attiecību attīstības īpatnības austrumu un rietumu daļas Romas impērija un konkurences cīņa starp tām.

Šķelšanās priekšnoteikumi radās 4. gadsimta beigās un 5. gadsimta sākumā. Kļūstot par valsts reliģiju, kristietība jau bija neatdalāma no ekonomiskajiem un politiskajiem satricinājumiem, ko piedzīvoja šī milzīgā vara. Nīkajas koncilu un Pirmā Konstantinopoles koncila laikā tā šķita samērā vienota, neskatoties uz iekšējiem šķelšanās un teoloģiskiem strīdiem. Tomēr šīs vienotības pamatā nebija Romas bīskapu autoritātes atzīšana, bet gan imperatoru autoritāte, kas attiecās arī uz reliģisko jomu. Tādējādi Nīcas koncils notika imperatora Konstantīna vadībā, un tajā Romas bīskapātu pārstāvēja presbiteri Vīts un Vincents.

Ar politisko intrigu palīdzību bīskapiem izdevās ne tikai nostiprināt savu ietekmi Rietumu pasaulē, bet pat izveidot savu valsti - Pāvesta valstis (756-1870), kas ieņēma visu Apenīnu pussalas centrālo daļu. Nostiprinājuši savu varu Rietumos, pāvesti mēģināja pakļaut visu kristietību, taču nesekmīgi. Austrumu garīdzniecība bija pakļauta imperatoram, un viņš pat nedomāja atdot pat daļu no savas varas par labu pašpasludinātajam “Kristus vietniekam”, kurš sēdēja Romas bīskapa kabinetā. Diezgan nopietnas atšķirības starp Romu un Konstantinopoli parādījās Trullas koncilā 692. gadā, kad no 85 noteikumiem Roma (romiešu pāvests) pieņēma tikai 50.

867. gadā pāvests Nikolajs I un Konstantinopoles patriarhs Fotijs publiski nolādēja viens otru. Un 11. gadsimtā. naids izcēlās ar jauns spēks, un 1054. gadā notika galīgā šķelšanās kristietībā. To izraisīja pāvesta Leona IX pretenzijas uz patriarham pakļautajām teritorijām. Patriarhs Mihaels Kerullarijs noraidīja šīs uzmākšanās, kam sekoja savstarpēja anatēma (ti, baznīcas lāsti) un apsūdzības ķecerībā. Rietumu baznīcu sāka saukt Romas katoļu, kas nozīmēja Romas universālo baznīcu, bet austrumu - pareizticīgie, t.i. patiess dogmām.

Tādējādi kristietības šķelšanās iemesls bija Rietumu un Austrumu baznīcu augstāko hierarhu vēlme paplašināt savas ietekmes robežas. Tā bija cīņa par varu. Tika atklātas arī citas atšķirības doktrīnā un kultā, taču tās drīzāk bija baznīcas hierarhu savstarpējās cīņas sekas, nevis kristietības šķelšanās cēlonis. Tādējādi pat pavirša iepazīšanās ar kristietības vēsturi liecina, ka katolicismam un pareizticībai ir tīri zemes izcelsme. Kristietības šķelšanos izraisīja tīri vēsturiski apstākļi.

Visu viduslaikos baznīcai bija nozīmīga loma sabiedrības dzīvē, lieliski iekļaujoties Rietumos dominējošajā feodālajā sistēmā. Būdama liels feodālis, baznīcai dažādās Rietumeiropas valstīs piederēja līdz 1/3 no visas apstrādātās zemes, uz kurām tā izmantoja dzimtcilvēku darbu, izmantojot tādas pašas metodes un paņēmienus kā laicīgie feodāļi un saņemot neskaitāmus augļus no viņiem.

Feodālā katoļu baznīca varēja pastāvēt un plaukt tik ilgi, kamēr dominēja tās materiālais pamats – feodālā iekārta. Bet jau 14.-15.gadsimtā vispirms Centrālajā Itālijā un Flandrijā, bet no 15.gadsimta beigām visā Eiropā sākās jaunas šķiras veidošanās, kas pamazām pārņēma kontroli pār ekonomiku - buržuāziskā šķira. Viņai vajadzēja jaunā reliģija, kas no katolicisma galvenokārt atšķirtos ar savu vienkāršību un lētumu. Viņiem katoļu diecēze kļuva ne tikai nevajadzīga, bet arī vienkārši kaitīga visa dārgā baznīcas organizācija ar pāvestu, kardināliem, bīskapiem, klosteriem un baznīcas zemes īpašumtiesībām.

Atjaunināts: 27.08.2012 - 17:19

2. Kristīgās baznīcas šķelšanās.

Visā vēsturē kristietība ir attīstījusies iekšējo pretrunu apstākļos. Šīs pretrunas bija dažādi iemesli- gan nopietni, gan nenozīmīgi. Nopietni iemesli vienmēr ir bijuši kristietības piekritēju šķiru sastāva neviendabīgums un interešu atšķirības starp Romas pāvestību un Konstantinopoles patriarhātu. Līdztekus šiem iemesliem pretrunas starp rietumu latīņu katoļu un austrumgrieķu pareizticīgo tradīcijām kristietībā izraisīja arī atšķirības dogmu jautājumos, baznīcas rituālos, dievkalpojumu kārtībā, rīkošanas laikā un kārtībā. baznīcas svētki, saistībā ar garīdznieku laulībām, baznīcas ētikas jautājumos u.c.

1054. gadā kristīgajā baznīcā notika šķelšanās, ko reliģijas vēsturē sauc par Lielo šķelšanos. Šķelšanās tulkojumā no sengrieķu valodas nozīmē “šķelšanās, nesaskaņas”. Šīs šķelšanās rezultātā kristīgā baznīca tika sadalīta Romas katoļu baznīcā Rietumos ar centru Romā un pareizticīgo baznīcā austrumos ar centru Konstantinopolē.

Šķelšanās tiešais cēlonis bija latīņu baznīcu un klosteru slēgšana Konstantinopolē 1053. gadā pēc patriarha Mihaela Kirularija pavēles. Tajā pašā laikā no latīņu baznīcām tika izmestas tā sauktās svētās dāvanas.

Lai atrisinātu konfliktu, pāvests Leons IX nosūtīja uz Konstantinopoli savus legātus (pārstāvjus) kardināla Humberta vadībā. Bet viņiem neizdevās vienoties ar patriarhu. Rezultātā pāvests patriarhu Kirulaju anatematizēja un izslēdza no Baznīcas. Pāvesta legāti pasludināja patriarha atcelšanu. Patriarhs darīja visu, kas bija viņa spēkos, lai izbeigtu konfliktu, taču viņam tas neizdevās, un, reaģējot uz to, viņš nomāca un izslēdza legātu Humbertu un viņa divus pavadoņus. Bet ekskomunikācijas vēstule pret patriarhu Kirulaju nebija leģitīma, jo parakstīja nevis pāvests, bet gan kardināls Humberts, t.i. patiesībā tas nebija Romas baznīcas lēmums, bet gan šī kardināla augstprātība. Tomēr 1054. gada notikums ar pāvesta Gregora VII (pirmo krusta karu organizētāja) un kardināla Humberta, kurš drīz kļuva par viņa padomnieku, pūlēm, tika dots. vēsturiskā nozīme, kuras patiesībā tam nebija.

Faktiski pilnīga kristīgās baznīcas šķelšanās notika daudz vēlāk, jau 18. gadsimtā, kad kristīgās baznīcas Rietumu katoļu un Austrumu pareizticīgo atzaru pretrunas un savstarpējā atsvešinātība sasniedza savu robežu. Vairāk pilna informācija Mēs par to esam publicējuši tālāk šajā lapā.

Nu, pašas pirmās nesaskaņas sākās 2. gadsimtā. Tas bija strīds par Lieldienu laiku un saturu. Romas baznīca Lieldienas svinēja pēc ebreju Mēness kalendāra pirmajā svētdienā pēc nisānas 14. (aprīlī), un Mazāzijas baznīcās Lieldienas svinēja tikai 14. aprīlī, t.i. jebkurā nedēļas dienā, kurā iekrita 14. aprīlis. Mazāzijas baznīcas augstākie bīskapi šo problēmu apsprieda ar pāvestu Anicetu (viņa pāvestību 155.–166.), taču nepanāca kopīgu risinājumu. Protams, šis strīds neizraisīja šķelšanos kristietībā.

5.-6.gadsimtā domstarpības kristīgās baznīcas iekšienē bija vērojamas nopietnāku iemeslu dēļ. Piemēram, Halcidānas koncilā (451) radās strīdi par formulu par Jēzu Kristu, definējot viņu kā patiesu Dievu un patiesu cilvēku, kas vienā hipostāzē pārstāv divas dabas. Un II Konstantinopoles koncils (553) mēģināja atrisināt teoloģiskās domstarpības par Kristus un Dievmātes problēmu, jo daži teologi toreiz neuzskatīja Kristu par Dieva cilvēku un Mariju par Dieva Māti.

Tā sauktā akāciju šķelšanās, kas tiek uzskatīta par pirmo baznīcas šķelšanos starp kristīgās baznīcas austrumu un rietumu atzariem, atstāja lielu zīmi kristīgās baznīcas vēsturē. Šī šķelšanās saņēma savu nosaukumu no Konstantinopoles patriarha Akacija. Šķelšanās ilga 35 gadus (no 484 līdz 519), lai gan pats Akaki nomira 489. gadā. Pretrunas galvenokārt attiecās uz dogmu jautājumiem, un tās radās ne tikai starp Austrumu un Rietumu baznīcām, bet arī starp Konstantinopoles un Aleksandrijas pareizticīgajiem. Kāpjot troņos, imperatori, pāvesti un pareizticīgo patriarhi aizliedza dievkalpojumos izmantot savu priekšteču enciklikas un citus baznīcas dokumentus, ja tajos bija ietverti noteikumi, kas neatbilst viņu reliģiskajiem uzskatiem. Tad šādi dokumenti tika pasludināti par “ķecerīgiem” un kopā ar to autoriem tika anthematizēti.

KRISTUS AUGŠUPCELŠANĀS.

Akāciju šķelšanās laikā visnopietnākās pretrunas bija pretrunas un strīdi par Kristus dievišķās un cilvēciskās dabas jautājumu. Debašu laikā par šo jautājumu radās divas reliģiskās kustības: monofizītisms un miafizītisms. Monofizītisma sekotāji Kristū atzina tikai vienu dievišķo dabu un uzskatīja, ka viņa cilvēciskā daba ir pārņemta ar dievišķo principu. Viņa cilvēciskā daba izšķīda dievišķajā "kā medus pile jūrā". Miafizīti, atšķirībā no monofizītiem, apliecināja Kristus dievišķās un cilvēciskās dabas vienotību. Viņi uzskatīja, ka abas Kristus dabas veido nesaraujamu vienotību, pilnībā saglabājot savas īpašības. Miafizīti uzskatīja sevi par svētā Kirila Aleksandrijas mācības un senās pareizticīgo doktrīnas sekotājiem.

Nezinātājam ir grūti spriest par šo jautājumu dogmatiskās nozīmes pakāpi. Vienīgais, ko varam piebilst, ir tas, ka teoloģiskais dialogs un strīds starp pareizticīgo baznīcām par šiem jautājumiem turpinās līdz pat mūsdienām.

Romas katoļu baznīca vienmēr ir pretendējusi uz pārākumu pār visu kristīgo baznīcu, pasludinot savas it kā “dievišķās tiesības” uz to. Katoļu pētnieki uzskata, ka Romas baznīca jau no pirmajiem pastāvēšanas gadsimtiem ir pelnījusi tiesības uz primāro jurisdikciju vispārējā jurisdikcijā. Kas attiecas uz pareizticīgo pētniekiem un hierarhiem, viņi ir vienisprātis, ka Romas Baznīcai ir prioritāte “pēc goda”, t.i. kā "ļoti cienīts". Taču, viņuprāt, tas nevar atcelt visu lēmumu koleģiālu pieņemšanu, sasaucot ekumeniskās padomes, t.i. Visas kristīgās baznīcas konciliārajai struktūrai un konciliskajai darbībai ir jābūt nesatricināmai.

395. gadā Romas impērija tika sadalīta Rietumu un Austrumu impērija. Austrumu impērijas galvaspilsēta bija Konstantinopoles pilsēta, kuru imperators Konstantīns Lielais sāka celt tālajā 330. gadā. Kristietības vēsturē imperators Konstantīns atstāja savas pēdas, jo... 313. gadā viņš atļāva brīvi īstenot kristīgo ticību. Konstantīna valdīšanas gadi: 306-337.

Pēc Rietumromas impērijas sabrukuma (476) vēsturiskā situācija radikāli mainījās. Austrumromas impērija pārvērtās par jaunu valsti - Bizantiju. Tas nozīmēja, ka Vidusjūras austrumos sāka veidoties jaunā civilizācija. 6. gadsimts bija sākums Eiropas viduslaiki. Eiropa šajā laikmetā tika sadalīta “Rietumos” un “Austrumos” mūsdienu izpratnē. Bizantija uzskatīja sevi par mantinieku Senā Roma un pirmā patiesi kristīgā valsts. Tās ziedu laiki notika imperatora Justiniāna (527-565) valdīšanas laikā.

800. gadā Kārli Lielo Romā kronēja pāvests Leons III, kļūstot par pirmo imperatoru Rietumos pēc Rietumromas impērijas sabrukuma un pasludinot sevi par līdzvērtīgu Austrumromas impērijas imperatoram. Tagad pāvests ir saņēmis politisku atbalstu savos apgalvojumos par savu pārākumu visā kristīgajā baznīcā "ar dievišķām tiesībām". Turklāt pāvesta pozīcijas nostiprināšanos veicināja tas, ka ievērojamu Austrumu impērijas daļu līdz ar senajām apustuliskajām baznīcām līdz tam laikam bija sagrābuši musulmaņi. Divu impēriju rašanās nozīmēja politisko šķelšanos, un baznīcas šķelšanās kļuva neizbēgama.

Ir vērts pieminēt vēl vienu notikumu, kas notika pirms 1054. gada un kļuva par zināmu posmu kristīgās baznīcas shizmā. 857. gadā lielais reliģiskais domātājs un politiķis Fotijs tika pacelts patriarhālajā tronī Konstantinopolē. Šajā amatā viņš nomainīja patriarhu Ignāciju, kurš kaut kādu iemeslu dēļ krita negodā, atteicās no troņa un imperators Mihaels III viņu nosūtīja trimdā. Tomēr daļa garīdznieku atteicās uzskatīt patriarhu Fotiju par likumīgu un Ignācija atteikšanos no troņa uzskatīt par spēkā esošu. Tad pāvests Nikolajs I (858-867) nosūta savus legātus uz Konstantinopoli, lai noskaidrotu konflikta cēloņus. Vienlaikus viņš pauda neapmierinātību ar to, ka Fotijs patriarha amatā ievēlēts no lajiem un viņam pat nebija garīdznieka pieredzes.

Nikolaja I legāti pēc Fotija uzaicinājuma piedalījās Konstantinopoles koncila darbā, kuram bija paredzēts izskatīt strīdu par Fotija patriarhātu. Koncila dalībnieki, tostarp pāvesta legāti, atzina Fotiju par likumīgi ievēlētu patriarhu. Bet, uzzinājis par to, pāvests Nikolajs I atcēla padomes lēmumu, atsaucoties uz faktu, ka viņa legāti, iespējams, pārsniedza savas pilnvaras. 863. gadā pāvests Nikolajs I sarīkoja koncilu Romā, kurā viņš centās pieņemt lēmumu atņemt Fotijam priesterību un atzīt Ignāciju par patriarhu.

Šis notikums vēlreiz parādīja pāvesta pretenzijas uz absolūtu varu pār visu kristīgo baznīcu un padziļināja plaisu starp Romas un Konstantinopoles (Bizantijas) baznīcām. Protams, saziņa starp abām baznīcām pēc tam neapstājās un nevarēja beigties ne tik daudz dogmatisku, cik politisku iemeslu dēļ. Neaizmirsīsim, ka kristīgā baznīca jau no 4. gs neatņemama sastāvdaļa valsts vara un ļoti efektīvs instruments monarhu rokās. Kas attiecas uz bijušā patriarha Fotija likteni, viņš drīz vien noslēdza mieru ar Ignāciju un pēc pēdējā nāves (877) atkal saņēma patriarhātu Konstantinopolē, ko Romas Svētais Krēsls atzina. Līdz patriarhālā dienesta beigām (886. g.) Fotijs pastāvīgi uzturēja sakarus ar Romas baznīcu.

Tādējādi daži šķelšanās (šķelšanās) iemesli starp abiem kristīgās baznīcas atzariem kopīgiem spēkiem tika novērsti, bet citi atkal radās. Mūsdienu lasītājam daži no šiem iemesliem var šķist nenozīmīgi un nav uzmanības vērti. Bet maz ticams, ka mēs spēsim droši un kaut cik objektīvi spriest par ticīgo un īpaši garīdznieku reliģisko apziņu, kas pastāvēja viduslaikos. Tomēr daži strīdi tā laika kristīgajā baznīcā dod mums iespēju par to vismaz spekulēt grūta tēma. Šeit ir tipisks piemērs.

Sākot no patriarha Fotija laikiem (IX gs.) un līdz pat 19. gadsimta beigām, t.i. Veselu tūkstošgadi starp Romas katoļu un pareizticīgo baznīcām pastāvēja dogmatiskas nesaskaņas jautājumā par tā saukto “filioque”, ko abas baznīcas uzskatīja par gandrīz nepārvaramu šķērsli viņu normālai komunikācijai un mijiedarbībai. Kas ir šis šķērslis? Izrādās, pareizticīgie teologi apgalvoja, ka Svētais Gars nāk tikai no Dieva Tēva, un saskaņā ar latīņu baznīcas mācībām viņš, t.i. Arī Svētais Gars nāk no Dēla (latīņu Filioque — “un no Dēla”). Attiecīgi, lasot “Ticības apliecību” un lūgšanas, katoļi un pareizticīgie kristieši īstajās vietās izteica dažāda “satura” izsaukumus, un šī atšķirība lūgšanas izteikšanā tika uzskatīta par gandrīz fundamentālu dogmatisku atšķirību starp divām baznīcām, kuras sludina vienu un to pašu kristīgo mācību. . Detalizēti zinātniskais darbs nozīmīgs baznīcas zinātnieks, Pēterburgas Garīgās akadēmijas profesors V. Bolotovs ar nosaukumu “Tēzes par filioku”, lai zināmā mērā mazinātu baznīcu domstarpības šajā, pēc pirmā acu uzmetiena, nesvarīgajā dogmas jautājumā. Un tikai 20. gadsimta beigās pāvests Jānis Pāvils II atzina, ka ir iespējams lasīt lūgšanas baznīcās bez “filioque”, kā tas ir ierasts pareizticīgo baznīcās.

Taču iemesls, kāpēc pēc 1204. gada katoļu un pareizticīgo baznīcu attiecības krasi pasliktinājās, bija patiesi nopietns. Šogad notika šausmīgs notikums. Ceturtajā krustnešu grupa dodas no Venēcijas Republikas uz Palestīnu krusta karš, pa ceļam pagriezās uz Konstantinopoli. Tas notika pēc kampaņas vadītāja Alekseja Eņģeļa, gāztā Bizantijas imperatora Īzaka II dēla, lēmuma. Aleksejs vēlējās ar krustnešu palīdzību atjaunot savu tēvu tronī un kļūt par mantinieku. Par to viņš apsolīja dāsni atalgot krustnešus. Iegūstot Konstantinopoli, krustneši iekšā trīs dienas viņi aplaupīja pilsētu, nogalināja un izvaroja pilsoņus, izlaupīja baznīcas un privātmājas, kā arī apgānīja pareizticīgo svētnīcas. Nesaņēmuši apsolīto, viņi nogalināja imperatoru Īzaku II Eņģeli un viņa dēlu Alekseju. Latīņu Boduins kļuva par Bizantijas imperatoru. Latīņu impērija Bizantijas teritorijā pastāvēja vairāk nekā pusgadsimtu. Tikai 1261. gadā, kad Konstantinopoli ieņēma Nīkajas imperatora Miķeļa VIII Palaiologa karaspēks, bizantiešu vara tika atjaunota.

Latīņu agresija un viņu apgānīšana Pareizticīgo svētnīcas izraisīja tālāku atsvešināšanos starp pareizticīgajiem Austrumiem un katoļu Rietumiem. Pēc Konstantinopoles barbariskās sagrāves atsvešinātības un naidīguma periodus starp abām kristīgajām baznīcām pārtrauca mēģinājumi panākt izlīgumu un izveidot sadarbību. Tā 1274. gadā Lionas II koncils mēģināja izveidot baznīcu savienību. Katedrāles darbā piedalījās imperators Mihaels VIII. Patiesībā savienība neizdevās, grieķu pareizticīgo baznīcas nepiekrita padomes lēmumiem. Šķelšanās turpinājās. Pagāja gadsimti.

1453. gadā turki ieņēma Konstantinopoli. Bizantijas impērija beidza pastāvēt. Par galvaspilsētu kļuva Konstantinopole Osmaņu impērija. Pienākuši grūti laiki kristīgajai draudzei, jo... Turcijas musulmaņu valdība nemaz nebija ieinteresēta tuvināt Grieķijas un Rietumu kristiešus.

Katoļu baznīcas prelāti nemitīgi iedvesa ticīgajos domu, ka baznīcu var uzskatīt par kristīgu tikai tad, ja tā ir pilnīgā pāvesta jurisdikcijā, kurš it kā ir paša svētā apustuļa Pētera pēctecis. Doma, ka apustulis Pēteris ir Bībeles personāžs, tātad daļēji mītisks cilvēks, kristietim nevajadzēja ienākt prātā. Pastāvīgi ieaudzinātā ideja par katoļu baznīcas “dievišķajām tiesībām” uz tās prioritāti kristietībā, kaut arī to pavadīja runas par visas kristīgās pasaules vienotības nepieciešamību, izraisīja pareizticīgo kristīgās tradīcijas baznīcu protestus.

Konstances koncilā (1414-1418) tika pasludināti dekrēti par baznīcas reformu, un ekumēniskās padomes tika aicinātas kontrolēt pāvesta varu. Taču patiesībā pāvesta varu neviens nekontrolēja un neierobežoja. Gluži pretēji, Svētā Krēsla spēks laika gaitā kļuva spēcīgāks.

Šajā ziņā indikatīvs bija Vatikāna Pirmā koncila (1869-1870) lēmums, kas pasludināja dogmu par pāvesta spriedumu nekļūdīgumu kristīgās ticības jautājumos. Atlicis tikai mazs solis, lai sasniegtu dievišķo oreolu virs pāvesta Pija IX galvas, kurš noturēja jau minēto Vatikāna koncilu. Starp citu, tajā pašā padomē tika apstiprināta arī Bezvainīgās ieņemšanas dogma.

Saskaņā ar Bībeli Jēzus māte Marija bija jaunava.
Ar Svētā Gara spēku viņa kļuva ieņemta, un Kristus varēja piedzimt cilvēka veidolā.

Tas, vai svētie tēvi ir pieļāvuši kļūdu, pieņemot pāvesta nekļūdīguma dogmas un nevainojamo ieņemšanu Vatikāna I koncilā, nav mūsu ziņā. Bet arī pāvesti ir cilvēki, kuri var kļūdīties un kuriem ir savas vājās vietas un trūkumi, tostarp briesmīgi netikumi, par kuriem mums pastāstīja franču rakstnieks un žurnālists, dziļš katolicisma vēstures un mācību eksperts Leo Taksils (1854. 1907) savā grāmatā “The Sacred Nativity Scene” Ētisku iemeslu dēļ mēs atturēsimies no šīs grāmatas citātiem. Piebildīsim tikai, ka dogma par pāvesta spriedumu nekļūdīgumu kristīgās ticības un morāles jautājumos tika apstiprināta Vatikāna II koncilā (1962-1965).

16. gadsimta pirmajā pusē Eiropā sākās reformācija – plaša antifeodāla un antikatoļu kustība, kas lika pamatus protestantismam, trešajam reliģiskajam virzienam kristietībā pēc katolicisma un pareizticības. Sākot no politiski sadrumstalotās Vācijas, reformācijas kustība izplatījās vairākās Eiropas valstīs. Neskatoties uz antifeodālās kustības sakāvi Vācijā, reformācija noveda pie iziešanas no Romas katoļu baznīcas ietekmes Anglijā, Skotijā, Dānijā, Zviedrijā, Norvēģijā, Nīderlandē, Somijā, Šveicē un daļā Vācijas un Čehijas. Republika. Tur, kur dominēja reformācija, baznīca nonāca valsts kontrolē un tai bija mazāka vara nekā katoļu valstīs.

Reformācijas kustības rezultātā lielākā daļa Ziemeļeiropas kļuva par protestantiem, savukārt Dienvideiropa pārsvarā palika katoļticīga. Lielākā daļa pareizticīgo kristiešu dzīvo Krievijā un daļā Austrumeiropas, piemēram, Grieķijā un Balkānos.

Katoļi nekavējoties uzsāka kontrreformāciju, kuras rezultātā tika apturēta protestantisma tālāka izplatība Eiropā, bet Polijā un Francijā protestantisms tika izskausts. Starp citu, Francijā saskaņā ar 1801. gada konkordātu (līgumu) starp Napoleonu un pāvestu Piju VII katolicisms tika atzīts par valsts reliģiju. Konkordāts bija spēkā līdz 1905. gadam.

Cīņā pret reformāciju katoļu baznīca izmantoja savu ieroci, kas bija tikpat uzticams kā noziedzīgs - “svēto” inkvizīciju.

Lieli ģeogrāfiskie atklājumi paplašināja pasauli. Šādos apstākļos katoļu baznīca uzskatīja par vienu no saviem galvenajiem uzdevumiem piesaistīt savai ticībai pēc iespējas vairāk cilvēku visos kontinentos. Katoļu misionāri atkal nesa Kristus vai drīzāk Romas pāvesta karogu atklātas zemes. Pastiprinājās propaganda par katoļu baznīcas pārākumu pār pareizticību un protestantismu. Visbeidzot, katoļu teologi nolēma uzskatīt par nelikumīgiem visus sakramentus, kas tiek veikti ticīgajiem, neievērojot pāvesta pavēles un katoļu rituālus. 1729. gadā Vatikāna administrācija izdeva dekrētu, kas aizliedza kopību sakramentos starp Romas katoļu un grieķu (pareizticīgo) baznīcām. Katoļi neatzina par kristiešiem ticīgos, kuri saņēma sakramentus saskaņā ar pareizticīgo kanoniem, un sāka viņus savās baznīcās “atgriezt” par kristiešiem.

Kopš 1755. gada pareizticīgo baznīcas saņēma arī norādījumus no saviem patriarhiem, lai pārtrauktu piedalīšanos kopīgos sakramentos ar katoļiem. Tā jau bija īsta, dziļa šķelšanās starp abiem kristīgās baznīcas atzariem. Tādējādi no 18. gadsimta vidus katoļu un pareizticīgo baznīcas viena otru pārstāja uzskatīt par patieso Kristus Baznīcu. Tas nozīmēja, ka faktiski radās divas dažādas reliģiskās konfesijas.

Nākamo 200 gadu laikā šķelšanās kristietībā turpinājās, lai gan, protams, abas kristīgās konfesijas spēra dažus soļus ceļā uz savstarpēju izlīgšanu. Piemēram, 1918. gadā Krievijas pareizticīgo baznīcas vietējā padome patriarha Tihona vadībā izveidoja īpašu nodaļu baznīcu apvienošanai. Bet līdz šim nav bijis nekādas saistības starp katoļu un pareizticīgo baznīcas nenotiek. Tas, kā šis process noritēs turpmāk un vai vispār noritēs, lielā mērā ir atkarīgs no abu baznīcu pašreizējo augsto priesteru - pāvesta Benedikta XVI un Maskavas un visas Krievijas patriarha Kirila nostādnēm un pūliņiem.

Pāvesta (Rietumu baznīcas) un Konstantinopoles patriarha (un četru citu patriarhātu – Austrumu baznīcas) nesaskaņas, kas aizsākās 5. gadsimta sākumā, noveda pie tā, ka 1054. gadā pāvestam tika atteikta prasība viņu atzīt. kā visas Baznīcas galva. Šādas prasības priekšnoteikumi bija normāņu iebrukuma draudi un līdz ar to nepieciešamība pēc militāras un politiskās palīdzības. Atteikuma rezultātā nākamais pāvests ar savu legātu starpniecību informēja Konstantinopoles patriarhu par viņa deponēšanu un ekskomunikāciju. Uz ko viņš atbildēja ar anatēmu pret legātiem un pāvestu.

Noliegt seno Rietumu apņemšanos augstprātībā un vēlmi būt pāri visiem ir bezjēdzīgi. Pateicoties šīm īpašībām, Rietumu valstis ir kļuvušas par dominējošo spēku visā pasaulē. Tāpēc ar pārliecību varam teikt, ka šķelšanās notika Rietumu baznīcas augstprātības un austrumu lepnuma dēļ. Augstprātība tāpēc, ka standarta diplomātisko sabiedroto iegūšanas metožu vietā (to prasīja pāvests), tika izmantota spēka un pārākuma pozīcija. Lepnums, jo tā vietā, lai sekotu baznīcas kanoniem par piedošanu, mīlestību pret tuvāko un tā tālāk, uz palīdzības lūgumu (lai arī diezgan labi aizsegts) tika atbildēts ar lepnu atteikumu. Līdz ar to šķelšanās iemesls bija parasti cilvēciskie faktori.

Šķelšanās sekas

Šķelšanās bija neizbēgama, jo bez kultūras atšķirībām un ticības un rituālu interpretācijas atšķirībām pastāvēja tik svarīgs faktors kā pašvērtības sajūta un nesamierināmība ar to, ka kāds ir pārāks. Tieši šim faktoram daudzkārt ir bijusi vadošā loma visā vēsturē, gan pasaules vēsturē kopumā, gan baznīcas vēsturē konkrēti. Baznīcu, piemēram, protestantu, atdalīšana (daudz vēlāk) notika tieši saskaņā ar to pašu principu. Tomēr neatkarīgi no tā, cik daudz jūs gatavojaties, lai cik daudz jūs prognozētu, jebkura šķelšanās noteikti novedīs pie iedibināto tradīciju un principu pārkāpšanas un iespējamo perspektīvu iznīcināšanas. Proti:

• Šķelšanās ieviesa nesaskaņas un disonansi kristīgajā ticībā, kļuva par Romas impērijas sadalīšanas un iznīcināšanas pirmspēdējo punktu un veicināja pēdējās – Bizantijas krišanas – tuvošanos.
• Uz musulmaņu kustību nostiprināšanās fona, lai apvienotu Tuvos Austrumus zem vienas krāsas karogiem un tiešo kristietības pretinieku militārā spēka palielināšanās, sliktākais, par ko varēja domāt, bija šķelšanās. Ja kopīgiem spēkiem izdevās savaldīt musulmaņu barus pat pie Konstantinopoles pieejām, tad fakts, ka rietumi un austrumi (baznīcas) novērsās viens no otra, veicināja to, ka romiešu pēdējais cietoksnis krita turku uzbrukums, un tad viņš pats nokļuva reālos Romas draudos.
• Šķelšanās, ko ar savām rokām aizsāka “kristiešu brāļi” un apstiprināja divi galvenie garīdznieki, kļuva par vienu no vissliktākajām parādībām kristietībā. Jo, ja salīdzina kristietības ietekmi pirms un pēc, tad var redzēt, ka “pirms” kristīgā reliģija auga un attīstījās praktiski pati no sevis, cilvēku prātos iekrita pašas Bībeles veicinātās idejas un islāma draudi ārkārtīgi nepatīkama, bet atrisināma problēma. “Pēc” - kristietības ietekmes paplašināšanās pakāpeniski izgaisa, un jau tā pieaugošā islāma pārklājuma zona sāka pieaugt ar lēcieniem un robežām.

Tad parādījās daudzi cilvēki, kas protestēja pret katolicismu, un tā parādījās protestanti, kuru vadīja augustīniešu mūks Mārtiņš Luters 15. gadsimtā. Protestantisms ir trešā kristietības nozare, kas ir diezgan plaši izplatīta.
Un tagad ir šķelšanās Ukrainas baznīca un pilnībā ienes tādu apjukumu ticīgo rindās, ka kļūst biedējoši, pie kā tas viss novedīs?!

Gdešinskis Andrejs

1.1. Pirms šķelšanās

Jau no paša sākuma kristietība radās ebreju tautas kultūras un reliģiskajā vidē, un, ja tas nebūtu bijis ap. Pāvils, tad kristietība varētu palikt viens no jūdaisma virzieniem. Būtībā tā bija Pāvila misionāra darbība, kas izplatīja kristietību starp grieķu-romiešu kultūras tautām. 1

Ebreju tradīcijām svešā grieķu-romiešu vidē evaņģēlijam un baznīcai bija jāiegūst jaunas formas. Kaut arī viņi atradās šķietami vienotā kultūrā, romieši un grieķi, sīrieši un ēģiptieši ļoti atšķīrās savā nacionālajā raksturā un domāšanas veidā.

Romietim bija raksturīga skaidrība un domāšanas skaidrība. Romiešus var saukt par “juristu civilizāciju”. 2 Viņu prāts galvenokārt bija vērsts uz praktiskām lietām, uz konkrētu dzīvi, uz tiesībām un valsti.

Grieķi, gluži pretēji, vairāk koncentrēja savu uzmanību uz “teoriju”, uz dievišķā apceri, viņi mīlēja spekulatīvus argumentus un teoloģiskās debates. Grieķiem cilvēks bija Dieva tēls, kam bija jāatbilst prototipam. Latīņu valoda tiecās pēc cilvēka darbības Dieva atziņā. Līdz ar to jau kristietības attīstības sākumposmā teoloģija saņēma dažādus virzienus, kurus var saukt par “kontemplatīvi-mistisku” un “juridisku”. Spilgts šo tendenču piemērs var būt, piemēram, Tertuliāna un Origena darbi. 3

Šīs sākotnējās atšķirības starp Rietumiem un Austrumiem galu galā noveda pie tā, ka Rietumu un Austrumu baznīcas pārstāja viena otru saprast un bieži vien mēģināja uzspiest savu teoloģiju kā vienīgo pareizo.

Atšķirības bija arī dievkalpojumu norisē. Atšķirīgās kultūrvides dēļ liturģiskie teksti noteiktā apvidū sākotnēji ieguva savas īpašās iezīmes. Lai gan sākotnēji baznīca neprasīja vienveidību dievkalpojuma vadīšanā. Piemēram, “Didahe” vai “Divpadsmit apustuļu mācība” ļāva liturgam (pravietim) dievkalpojumu laikā lūgt “kā viņš vēlas”. 4

Galu galā tas noveda pie Romas Mesalas rašanās un Jāņa Hrizostoma liturģijas. 5

Romas Mise atspoguļoja latīņu rakstura iezīmes: īsumu, skaidrību, konkrētus lūgšanas augļus.

Austrumu baznīcas lūgšanas atspoguļoja slavas himnu bezsākuma Dievam un cilvēka dziļo pazemību dievības noslēpuma priekšā.

Kultūras atšķirības izraisīja arī dažādas baznīcas pārvaldes formas. Austrumos bīskapi nedzīvoja atsevišķi viens no otra, bet bija kopībā viens ar otru. Pakāpeniski tas noveda pie centru rašanās ar vienu koleģiālu vadību, kuru vadīja viens vadītājs - "patriarhs". Tādējādi tika atrisināts vienotas baznīcas pārvaldes uzdevums, saglabājot draudzes dzīves daudzveidību. Tādējādi pamazām izveidojās Aleksandrijas, Antiohijas, Konstantinopoles patriarhāti un vēlāk arī Jeruzalemes patriarhāts. Rietumos radās viens baznīcas dzīves centrs – Roma, svētā apustuļa mītne. Pēteris un Pāvils, kā arī Romas impērijas centrs. Romas patriarhs "pāvests" pakāpeniski likvidēja visas vietējās autonomijas un izveidoja savu varu pār visu Rietumu baznīcu. Pateicoties savam pāvesta amatam, jau pirmajos gadsimtos viņi centās paplašināt savu varu pār visu baznīcu. Taču no 4. gadsimta ekumēniskās padomes7, kas tika sasauktas saistībā ar baznīcas attīstības procesā radušos teoloģiskajiem strīdiem, sāka iegūt absolūtu varu visai baznīcai. Mazāki jautājumi tika risināti lokāli “vietējās” padomēs, kuru lēmumi neattiecās uz visu draudzi. Tomēr, neskatoties uz teoloģiskajām un kultūras atšķirībām, līdz noteiktam brīdim neviens nedomāja kļūt par atsevišķām baznīcām. 8

Līdz 1054. gadam Austrumu un Rietumu Baznīcas bija viena ar otru kopībā un veidoja vienotu Universālo Baznīcu. Konstantinopoles pareizticīgo patriarhi ir kopībā ar pāvestiem. Viņi lūdz pāvestiem privilēģijas viņu patriarhātam.

Piemēram, 931. gadā tika pieprasītas tiesības secīgi nodot omoforiju bez iepriekšējas pāvesta piekrišanas. Pāvesta legāti koncilos miermīlīgi sadarbojas ar austrumu bīskapiem. Austrumu garīdznieki vēršas pie pāvestiem ar aicinājumiem.

Starp pāvestiem ir bīskapi grieķu izcelsme piemēram, 897. gadā ievēlētais pāvests Teodors II

10. gadsimta beigās Damaskas metropolīts Sergijs vadīja klosteri Romā pie Aventīnas, kur atradās benediktiešu mūki un pareizticīgo rituāli Sv. Baziliks Lielais.

Svētais Niluss ar sešdesmit mūkiem aizbēga no saracēņiem un atrada patvērumu benediktīniešu klosterī Montekasīno, kur viņi klusi dzīvoja un veica dievkalpojumus grieķu valodā un saskaņā ar grieķu hartu.

Interesants fakts ir tas, ka Sicīlijā līdz 12. gadsimtam viņi apkalpoja austrumu rituālu.

Daudzviet Itālijā ir baznīcas, kuras ir dekorētas ar krāšņām grieķu mozaīkām, piemēram, Ravennā. Katoļu baznīca vēl šodien godina senās bizantiešu ikonas.

Un Grottaferrata pilsētā, kas atrodas netālu no Romas, atrodas klosteris, kurā līdz mūsdienām tiek svinēta Svētā Jāņa Hrizostoma liturģija. Tāpat kā grieķu klosteri Itālijā, arī latīņu klosteri bija Jeruzalemē, Sinajā, Atona kalnā un pašā Konstantinopolē.

Laulības notika starp Austrumu un Rietumu baznīcu pārstāvjiem. Tātad 972. gadā pāvests Jānis XIII kronēja karali Otonu II ar Bizantijas princesi Teofāniju. Viņu dēls Otto III, kuru audzināja viņa māte, savā galmā iepazīstina ar austrumu rituālu. Tajā pašā laikā viņu 996. gadā kronēja pāvests Gregorijs V, pēc dzimšanas vācietis, Klūnija rituāla mūks.

Kā redzam, līdz 1054. gadam rituālās un likumā noteiktās atšķirības starp Austrumiem un Rietumiem nebija iemesls šķelšanās starp baznīcām. 9

1 Jaunā Derība. Apustuļu darbi

3 Tertulians ir Rietumu teoloģijas pamatlicējs. Viņš bija jurists Romā. Ticības aizstāvis. Viņš izstrādāja formulējumus, kas vēlāk kļuva vispārpieņemti Rietumu baznīcai. Viņš rakstīja darbus par Trīsvienību un kristoloģiju, par pirmgrēku utt. Viņa darbi datēti ar 195.-220.gadu. AD Augustīna priekštecis.

Origens. Dzimis Aleksandrijā 185. gadā, Aleksandrijas teoloģiskās skolas dibinātājs. Viņš mācīja teoloģiju. Viņš uzrakstīja lielu skaitu teoloģisko un politisko darbu, piemēram, “Par principiem”. Viņš bija pirmais, kurš izmantoja alegorisko rakstu interpretācijas metodi.

4 "Didache" - agrīnais kristiešu darbs mūsu ēras 2. gadsimta sākumā.

5 Liturģiski teksti atrodami Romas katoļu un pareizticīgo baznīcu misālēs.

6 Piemēram, P. Klements no Romas, kurš dzīvoja 1. beigās - sākumā. 2. gs., aktīvi iejaucās austrumu kopienu lietās. 1 un 2 Klements korintiešiem

7 Pirmā ekumēniskā padome tika sasaukta 325. gadā imperatora Konstantīna vadībā par Vissvētākā Kunga mācībām. Ārija. Padomes darba rezultātā tika izstrādāta Nīkajas-Konstantinopoles ticības apliecības 1. daļa, un Ārijs tika nosodīts.

8 Pamats ņemts no Vilhelma de Vrīsa grāmatas “Pareizticība un katolicisms”. - Brisele, 1992, 9.-18.lpp.

9 Materiāli no Volkonska grāmatas "Katolisms un Austrumu sakrālā tradīcija" - Parīze, 1933, 213.-214.lpp.

1.2. Sadalīt

Kas noveda baznīcas uz šķelšanos, kas nav norimusi līdz mūsdienām?

Pirmā tūkstošgades beigās kristīgie Austrumi un Rietumi ar kaut kādas vienaldzības sajūtu jau bija attālinājušies viens no otra. Toreiz pāvests piedzīvoja dziļāko pagrimumu savā vēsturē, un Bizantijas impērija piedzīvoja pēdējo savas varas uzplūdu.

Rietumos Roma kā senās Romas impērijas galvaspilsēta pamazām zaudēja savu statusu. Pastāvīgie kari ar langobardiem piespieda pāvestus meklēt aizsardzību no topošajiem Vācijas impērija. Vēl 753. gadā pāvests Stefans II devās palīdzības meklējumos pie franku karaļa Pepina. Tas bija pirmais Romas solis, kas pakāpeniski noveda pie politiskās sāncensības starp Romu un Konstantinopoli. 800. gadā pāvests Leons III kronēja Kārli Lielo. Jauno Rietumu impēriju Konstantinopole uztvēra ļoti sāpīgi, jo Konstantinopoles imperatori uzskatīja sevi par Romas imperatoru pēcteci.1 Pastāvīgā Romas un Konstantinopoles sāncensība arvien vairāk saasināja attiecības starp kristiešiem. Ja rietumos tikai veidojās jauna impērija, tad austrumos Bizantijas imperatori padzina arābus un atgrieza Antiohiju. Bizantijas misionāri veiksmīgi darbojās slāvu un kaukāziešu zemēs.

Senais humānisms Maikla Psellus personā2 piedzīvoja savu renesansi. Garīgā dzīve uzplauka Jaunā teologa Simeona personā,3 rakstot par Personīgā pieredze Sveta.

Romas un Konstantinopoles sāncensība bija īpaši asa slāvu zemēs. Bulgārijas caru Borisu kristīja bizantiešu priesteri 864. gadā. Taču latīņu valodas misionāri darbojās arī bulgāru zemēs. Boriss mēģināja iegūt autonomu baznīcu ar savu likumīgo priesterību savām zemēm, taču patriarhs Fotijs autonomiju uzskatīja par priekšlaicīgu. Pēc tam Boriss vērsās pie Romas, un 866. gadā viņa vēstniecība atgriezās ar diviem latīņu bīskapiem un detalizētām pāvesta vēstulēm, kurās viņam stāstīja, kā organizēt baznīcu. Fotijam latīņi Bulgārijā pie Konstantinopoles bija par daudz, briest jauns konflikts, bet par to vēlāk+

Starp latīņiem un bizantiešu misionāriem slāvu zemēs pastāvīgi radās teoloģiski strīdi un savstarpēja nesaprašanās. Rituālu un teoloģijas atšķirības izraisīja priesteru savstarpējas apsūdzības ķecerībā, tāpēc nevar nepieminēt teoloģiskās atšķirības. “Svētais Gars nāk no Tēva,” saka Jēzus Jāņa evaņģēlijā (Jāņa 14:16-17) Šī formula tika ierakstīta pirmajās divās ekumeniskajās padomēs: “kurš iet tālāk no Tēva ticības apliecībā.

Rietumos svētais Augustīns, secinot, attīstīja citu formulējumu: Svētais Gars nāk no Tēva un Dēla (Filioque).4 Šis formulējums pamazām izplatījās Rietumu Baznīcā. Jāatzīmē, ka vārdu “un no Dēla” ieviešana ticības apliecībā bija nepieciešams pasākums cīņā pret Ārija ķecerības piekritējiem, kuri noraidīja Dēla dievišķību. Atšķirības bija arī liturģiskajā praksē. Rietumos Euharistijā izmantoja neraudzētu maizi, savukārt austrumos vienmēr izmantoja neraudzētu maizi. Bija arī citas atšķirības, piemēram, garīdznieku celibāts Rietumos, atšķirības krusta zīme utt Bet galvenais iemeslsŠķelšanās nebija teoloģiskas un rituālas atšķirības, bet gan Bizantijas imperatoru un patriarhu politiskie motīvi.

Pat pirms 1054. gada, 856. gadā, Fotijs tika pacelts patriarhālajā tronī. Viņš gudri sāka izmantot Bizantijas impērijas vēlmes kļūt neatkarīgam no Romas. Apsūdzējis Rietumu baznīcu ķecerībā, viņš ar imperatora atbalstu sāka īstenot politiku, kuras mērķis bija atdalīt Austrumu baznīcu no Rietumu. To veicināja situācija Bulgārijā, teoloģiskie strīdi, kā arī tas, ka Fotijs centās pievienot Konstantinopoles patriarhātam Sicīlijas zemes, kur līdz 12. gadsimtam tika piekopts austrumu rituāls. Bet konflikts tomēr tika atrisināts. Fotija šķelmiskās tieksmes tika nosodītas 869.-870. gada koncilā, kas notika Konstantinopolē un g. katoļu baznīca ir ekumēniskā statuss. Kādu laiku šķelmiskās noskaņas tika nomierinātas.

11. gadsimtā patriarhs Mihaels Celurarijs, aktīvs Fotija darba turpinātājs, tika pacelts patriarhālajā tronī.

Celūrijs kļuva par patriarhu, būdams vēl jauns mūks 1042. gadā. 1053. gadā viņš negaidīti iestājās pret pāvestu un Rietumu baznīcu, nosodot tās liturģisko praksi un vārda “un no Dēla” izmantošanu ticības apliecībā. Viņa apsūdzības bija skaidri rakstītas vienkāršajiem cilvēkiem. Viņš slēdza visas Konstantinopoles latīņu rituāla baznīcas un aizliedza latīņu rituālu visur, draudot ar anatēmu visiem, kas to neievēroja. Mudinot vienkāršos cilvēkus pret Romas baznīcu, Konstantinopolē sākās latīņu baznīcu pogromi un vardarbība pret Romas garīdzniecību. Mihaēls neiejaucās pogromos, un viņa sekretārs Nicefors pat samīda svētās dāvanas, aizbildinoties ar to, ka tās ir izgatavotas no neraudzētas maizes un ka to iesvētīšana it kā nebija derīga. Pāvests Leons IX bija sašutis par Miķeļa rīcību un atbildēja ar vēstījumu, aicinot uz mieru un vienotību. Tajā viņš norādīja, ka Dienviditālijā austrumu rituāls netiek vajāts, bet tiek godāts un atbalstīts.

1054. gada sākumā no Romas uz Konstantinopoli ieradās pāvesta legāti Humberta vadībā. Viņi atnesa pāvesta vēstules patriarham, kurās Leo IX pārmet Miķelim šķelšanās meklējumus. Šajās vēstulēs pāvests nosoda Miķeļa vēlmi pakļaut Aleksandrijas un Antiohijas patriarhātu un piesavināties sev ekumeniskā patriarhāta titulu.

Kā zināms, legāti neko nesasniedza. Daļēji vainojams pats Humberts, jo viņš, tāpat kā Mihails, bija augstprātīgs un varaskāres cilvēks. 1054. gada 16. jūlijā legāti bez pāvesta sankcijas tronī lika Sv. Sofijai ekskomunikācijas vēstuli. Mihaēls un viņa atbalstītāji no Baznīcas. Atbildot uz to, 20. jūlijā Miķeļa vadītā Konstantinopoles sinode pasludināja anatēmu pret legātiem un ar tiem saistītajiem, tas ir, pret pāvestu Leonu IX.

1054. gada jūlijs kļuva par sēru datumu vienotās universālās baznīcas vēsturē no šī brīža Austrumi un Rietumi devās dažādos virzienos.5

1 Konstantinopoli 4. gadsimtā dibināja imperators Konstantīns Lielais. Kopš tā laika Konstantinopole ir kļuvusi par otro impērijas galvaspilsētu. Gadsimtiem ilgi notika cīņa par pārākumu starp Romu un Konstantinopoli par Romas impērijas vienīgās galvaspilsētas statusu.

2 Mihaels Pselloss, teologs un filozofs, dzīvoja Konstantinopolē 9. gadsimtā. Viņš rakstīja teoloģiskus darbus un aprakstīja arī Bizantijas imperatoru autobiogrāfijas. Bija daudz eseju par valsts struktūra utt. “Kā aprīkot armiju” utt.

3. novembrī Simeons Teologs, teologs kon. 9 - sākums 10. gadsimts savā teoloģijā pievērsa uzmanību sensorās pieredzes apsvēršanai. Attīsta tumsas un gaismas jēdzienu un saista to ar ticību Kristum, runājot par iekšējo gaismu. Mistiskās teoloģijas piekritējs, viņa pēctecis bija Gregorijs Palamass (13. gs. beigas - 14. gadsimta sākums). Viņi abi ir pareizticīgo teoloģijas mistiķi.

4 Filioque: "un no dēla" Nīkajas ticības apliecībai pievienoja Rietumu tēvi. Athanasius Lielais un Augustīns runāja arī par Sv. Gars kā Kristus gars. Tā ir doktrīna par Sv. Garu un no dēla aktīvi atbalstīja franku teologi Rātmans (miris 868. gadā) bija īpaši aktīvs filiokas lietojuma aizstāvis ticības apliecībā, uzstājoties pret P. Fotija apsūdzībām Rietumu baznīcai. Liturģiski šis Nīkajas ticības apliecības papildinājums tika oficiāli pieņemts tikai 11. gadsimtā.

6 * Izmantotie materiāli ir no

Volkonskis "Katolisms un sakrālā Austrumu tradīcija", 213.-214.lpp.

Klements "Sarunas ar Pat. Atenagoru", 204.-206., 214.-215.lpp.

Bengts Heglunds "Teoloģijas vēsture"

Vilhelms de Vrīss "Pareizticība un katolicisms", 46.-60.lpp.

Posnov M.E. "Kristīgās baznīcas vēsture", 543.-566.lpp.

1.3. Kā ar Rusu?

Savas vēstures sākumā krievi bija pilnīgi eiropeiska tauta. Pateicoties ģeogrāfiskā atrašanās vieta Krievija uzturēja tirdzniecības un politiskās attiecības gandrīz ar visām Eiropas un Āzijas valstīm. Dominējošie motīvi attiecībās starp Krieviju un citām tautām, pirmkārt, bija pašas Krievijas ekonomiskās un politiskās intereses. Krievija vienmēr ir bijis atvērts tirgus kaimiņvalstīm, uz šejieni brauca karavānas no visas Eiropas un Āzijas, un attiecīgi Krievijas tirgotāji ceļoja uz kaimiņvalstīm. Svarīgs faktors Krievijas komerciālajā un politiskajā dzīvē varangieši bija prinči.1 Varangiešus varēja saukt par tā laika kosmopolītiem. Varangiešiem bija dabiski uzturēt attiecības ar Eiropas lielvarām. Starp krievu prinčiem un Eiropas galmiem notika daudzas laulības, un, noslēdzot laulības, laulātie pieņēma savu vīru rituālu. Kopumā pirmsmongoļu Krieviju raksturo reliģiska tolerance. Tiesības veikt savus dievkalpojumus bija Krievijas pilsētās dzīvojošajiem ārzemniekiem, daudzās pilsētās dzīvoja latīņu garīdznieki, un, visticamāk, tādu pašu brīvību baudīja arī citu reliģiju garīdznieki. Veselas bulgāru, armēņu, ebreju un citu kolonijas dzīvoja Krievijas pilsētās, kuras pieņēma kristietību ne vismierīgākajos laikos. Tas bija baznīcu šķelšanās un teoloģisko strīdu laiks. Izvēloties Austrumu vai Rietumu kristietību, kņazs Vladimirs, pirmkārt, vadījās no politiskiem labumiem Krievijai. Kā tika teikts iepriekšējās nodaļās, Rietumi un Roma vairs nebija tik izcili salīdzinājumā ar Bizantiju. Alianses noslēgšana ar Konstantinopoli Krievijai bija daudz izdevīgāka gan no politiskā, gan no ekonomiskā viedokļa.2 Līdz ar Bizantijas garīdzniecības atnākšanu Krievijā parādījās negatīva attieksme pret latīņu ticību. Taču grieķi nespēja pilnībā uzspiest savu naidīgumu pret Rietumiem.3 Par to liecina daudzi fakti no pirmsmongoļu perioda vēstures.4

Ir labi zināms, ka senā Krievija tika kristīta 988. gadā kņaza Vladimira vadībā. Tomēr arī Vladimira vecmāmiņa princese Olga bija kristiete. 961. gadā pie princeses Olgas Kijevā ieradās imperatora Otona I vēstniecība. Vēstniecības ietvaros no Svētā Maksimiliāna klostera netālu no Trīras pilsētas ieradās vācu mūks ar latīņu rituālu. Viņš tika iecelts par Kijevas bīskapu princeses Olgas vadībā, bet gadu vēlāk pagānu spiediena dēļ bija spiests bēgt atpakaļ uz Vāciju. Tas nozīmē, ka pirmais krievu bīskaps bija latīņu rita kristietis.

Gadu pirms Krievijas kristībām pie prinča Vladimira Hersonesos ieradās vēstnieki ar svēto relikvijām no Romas. Pāvests šajā laikā bija Jānis XV.

991. gadā Kijevā ieradās Romas vēstniecība, kas, kā liecina hronikas, tika sagaidīta ar mīlestību un godu. Vladimirs nosūtīja atpakaļ vēstniecību uz Romu.

Rus' tika kristīts, kad baznīca vēl bija vienota. Tomēr gadā, kad starp Romu un Konstantinopoli pastāvēja plaisa, Kijevā ieradās legāti Humberta vadībā. Viņi tiek uzņemti ar mīlestību un godu. Tas nozīmē, ka plaisa starp Austrumiem un Rietumiem neietekmēja attiecības starp Krieviju un Romu.

1075. gadā kņazs Jaropolks Izjaslavičs apmeklēja Romu un tikās ar pāvestu. 1089. gadā Romas baznīca noteica Sv. relikviju nodošanas svētkus. Nikolajs Brīnumdarītājs Bari. Šos svētkus nekavējoties sāk svinēt Krievijā, savukārt Konstantinopoles patriarhāts joprojām nesvin šos svētkus.

1091. gadā grieķis Fjodors atveda svēto relikvijas no pāvesta kā dāvanu uz Kijevu. 1135. gadā kāds Roinīds Novgorodā uzcēla latīņu baznīcu. 1180. gadā Smoļenskā kņaza Romāna Rostislavoviča vadībā tika atvērta kristīgā skola, kurā mācīja gan grieķi, gan latīņi. 1233. gadā pāvesta Gregora IX vadībā Kijevā dzīvoja dominikāņu mūki.

Laika posmā no 11. līdz 12. gadsimtam Jaroslava I un Vladimira Monomaha ģimenēs bija līdz 30 vēsturiski nodibinātām laulībām starp latīņiem un pareizticīgajiem kristiešiem.

Kā redzams no vēstures, pirms mongoļu jūga russ bija ciešā kontaktā ar Romas baznīcu.

1 Varangians ir vikingu cilšu krievu nosaukums.

2 Apprecoties ar Bizantijas princesi Annu, Vladimirs kļuva radniecīgs ar Bizantijas imperatoriem. Pieņemot kristietību, Krievija kļuva par kristīgu valsti, kas veicināja attiecības ar citām kristīgām valstīm un ļāva Krievijas prinčiem noslēgt ekonomiskās un politiskās alianses.

3 Materiāla pamatā ir Kartaševa A.V. darbs. "Krievu baznīcas vēsture", 1. sēj., 322.-328.lpp.

4 Pamatojoties uz materiāliem no Volkonska grāmatas “Katolisms un Austrumu sakrālā tradīcija”, 20.-23.lpp.

http://www.religityumeni.ru/showthread.php?t=2016

Pagājušajā piektdienā Havanas lidostā notika ilgi gaidīts notikums: pāvests Francisks un patriarhs Kirils sarunājās, parakstīja kopīgu deklarāciju, paziņoja par nepieciešamību pārtraukt kristiešu vajāšanu Tuvajos Austrumos un Ziemeļāfrikā un izteica cerību, ka viņu tikšanās iedvesmos. Kristiešus visā pasaulē lūgt par pilnīgu Baznīcu vienotību. Tā kā katoļi un pareizticīgie kristieši lūdz vienu un to pašu dievu, lasa vienas un tās pašas svētās grāmatas un būtībā tic tām pašām lietām, vietne nolēma noskaidrot, kādas ir vissvarīgākās atšķirības starp reliģiskajām kustībām, kā arī noskaidrot, kad un kāpēc notika atdalīšanās. Interesanti fakti - mūsu īsa izglītības programma par pareizticību un katolicismu.

katz / Shutterstock.com

1. Kristīgās baznīcas šķelšanās notika 1054. gadā. Baznīca tika sadalīta Romas katoļu rietumos (centrs Romā) un pareizticīgo austrumos (centrs Konstantinopolē). Cēloņi, cita starpā, bija domstarpības par dogmatiskiem, kanoniskiem, liturģiskiem un disciplināriem jautājumiem.

2. Šķelšanās laikā katoļi, cita starpā, apsūdzēja pareizticīgos par Dieva dāvanas pārdošanu, Svētās Trīsvienības vārdā kristīto pārkristīšanu un laulību atļaušanu pie altāra kalpotājiem. Pareizticīgie apsūdzēja katoļus, ka viņi, piemēram, sestdien gavē un ļāva saviem bīskapiem pirkstos nēsāt gredzenus.

3. Visu to jautājumu saraksts, kuros pareizticīgie un katoļi nevar samierināties, aizņems vairākas lappuses, tāpēc sniegsim tikai dažus piemērus.

Pareizticība noliedz Bezvainīgās ieņemšanas dogmu, katolicisms – gluži pretēji.

"Pasludināšana", Leonardo da Vinči

Katoļiem ir īpašas slēgtas telpas grēksūdzei, bet pareizticīgie kristieši grēksūdz visu draudzes locekļu priekšā.

Joprojām no filmas "Muita dod iet uz priekšu". Francija, 2010. gads

Pareizticīgie un grieķu katoļi krustojas no labās uz kreiso pusi, latīņu katoļi krustojas no kreisās uz labo.

Katoļu priesterim ir jādod celibāta zvērests. Pareizticībā celibāts ir nepieciešams tikai bīskapiem.

gadā sākas pareizticīgo un katoļu gavēnis dažādas dienas: pirmajai - Tīrā pirmdienā, otrajai - Pelnu trešdienā. Kristus dzimšanas gavēņa ilgums ir atšķirīgs.

Katoļi baznīcas laulību uzskata par nešķiramu (tomēr, ja tiks atklāti noteikti fakti, tā var tikt atzīta par spēkā neesošu). No pareizticīgo viedokļa laulības pārkāpšanas gadījumā baznīcas laulība tiek uzskatīta par iznīcinātu, un nevainīgā puse var noslēgt jaunu laulību, neizdarot grēku.

Pareizticībā nav katoļu kardinālu institūta analoga.

Kardināls Rišeljē, Filipa de Šampaņa portrets

Katolicismā ir indulgenču doktrīna. Mūsdienu pareizticībā šādas prakses nav.

4. Sadalīšanas rezultātā katoļi pareizticīgos sāka uzskatīt tikai par šķelmām, savukārt viens no pareizticības viedokļiem ir tāds, ka katolicisms ir ķecerība.

5. Gan pareizticīgo, gan Romas katoļu baznīcas titulu “viena svēta, katoļu (konciliāra) un apustuliskā Baznīca” piedēvē tikai sev.

6. 20. gadsimtā tika sperts nozīmīgs solis, lai pārvarētu šķelšanos: 1965. gadā pāvests Pāvils VI un ekumeniskais patriarhs Atenagors atcēla savstarpējo anatēmu.

7. Pāvests Francisks un patriarhs Kirils varēja tikties pirms diviem gadiem, taču tad tikšanās tika atcelta notikumu dēļ Ukrainā. Baznīcu vadītāju sanāksme būtu pirmā vēsturē kopš 1054. gada “Lielās šķelšanās”.