OSHO ir reģistrēta preču zīme un tiek izmantota ar Ošo Starptautiskā fonda atļauju.www.osho.com/trademarks

Publicēts saskaņā ar līgumu ar Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Cīrihe, Šveice, www.osho.com

1. nodaļa. Kad kurpes nejūtas pārāk cieši

Viņa pirksti no nekurienes radīja spontānas formas. Tikmēr viņa prāts palika brīvs un neuztraucās par to, ko viņš dara.

Nekādas pūles nebija vajadzīgas; viņa prāts bija absolūti vienkāršs un nepazina šķēršļus.

* * *

Tātad, kad jūsu kurpes nejūtas pārāk cieši, jūs aizmirstat par savām kājām; kad josta nav pievilkta, jūs aizmirstat par vēderu; un, kad sirds ir kārtībā, jūs aizmirstat visus plusus un mīnusus.

* * *

Bez mudinājumiem, bez piespiešanas, bez vajadzībām, bez smaguma: šajā gadījumā jūsu lietas tiek kontrolētas.

Jūs esat brīvs cilvēks.

* * *

Viegli nozīmē pareizi.

Sāciet pareizi, un tas jums kļūs viegli.

Viegli turpini un viss būs labi.

Pareizais veids, kā iet viegli, ir aizmirst par pareizais ceļš un ka iet ir viegli.

* * *

Chuang Tzu ir viens no retākajiem ziedēšanas piemēriem, pat retāk nekā Buda vai Jēzus, jo Buda un Jēzus uzsver piepūli, bet Čuandzi - bez piepūles. Daudz var paveikt ar piepūli, bet vēl vairāk var paveikt ar pūļu trūkumu. Daudz ko var sasniegt ar gribas palīdzību, bet daudz vairāk var sasniegt ar gribas trūkumu.

Neatkarīgi no tā, ko jūs sasniegsit, tas vienmēr paliks jums par nastu; tas vienmēr būs konflikts, iekšēja spriedze, un jūs jebkurā brīdī varat to zaudēt. Tas ir pastāvīgi jāuztur - un tā uzturēšana prasa enerģiju, un galu galā tas jūs iztukšo.

Tikai tas, kas tiek sasniegts ar pūļu trūkumu, nekad nevar kļūt par jums apgrūtinājumu, un tikai tas, kas nav slogs, var būt mūžīgs. Vienmēr ar jums var palikt tikai tas, kas nekādā ziņā nav mākslīgs.

Chuang Tzu saka, ka patiesais, dievišķais, būtiskais tiek sasniegts, tikai pilnībā pazaudējot sevi tajā. Pat centieni, kuru mērķis ir sasniegt, kļūst par šķērsli - tad jūs nevarat pazaudēt sevi. Pat centieni pazaudēt sevi kļūst par šķērsli.

Kā jūs varat pielikt pūles, lai pazaudētu sevi? Centieni dzimst no ego, un pūļu rezultātā ego kļūst stiprāks. Ego ir slimība. Tāpēc visi centieni ir pilnībā jāatmet; nekas nav jādara; vajag pilnībā pazaudēt sevi pēc būtības. Ir atkal jākļūst kā mazulim, jaundzimušajam, kurš nezina, kas ir labs, kurš nezina, kas ir slikts, kurš nezina nekādas atšķirības.

Tiklīdz parādās atšķirības, tiklīdz jūs sākat atšķirt, kas ir labs un kas ir slikts, jūs jau esat slims, jūs jau esat ļoti tālu no realitātes.

Bērns dzīvo dabiski – viņš ir vesels. Viņš nepieliek nekādas pūles, jo piepūles nozīmē, ka tu cīnies ar sevi. Viena daļa no jums ir “par”, bet otra daļa ir “pret” - šeit rodas pūles.

Atcerieties: jūs varat sasniegt daudz. Jo īpaši šajā pasaulē ar piepūli var sasniegt daudz, jo pūles ir agresija, pūles ir vardarbība, pūles ir konkurence. Tomēr garīgajā pasaulē neko nevar sasniegt ar piepūli, un tiem, kas sāk ar piepūli, galu galā arī no tām ir jāatsakās.

Buda strādāja sešus gadus, nepārtraukti meditējot, praktizējot koncentrēšanos - viņš kļuva par askētu. Viņš darīja visu cilvēciski iespējamo, izmēģināja visu iespējamo, visu savu dzīvi nolika uz sliekšņa. Bet tās bija pūles, tajā bija ego; viņš tika uzvarēts.

Ciktāl tas attiecas uz ārpusi, nekas necieš tādu sakāvi kā ego; pasaulē nekas neizdodas kā ego. Matērijas pasaulē nekas neizdodas tā, kā ego. Apziņas pasaulē nekas necieš tādu sakāvi kā ego. Situācija ir tieši pretēja - un tas ir neizbēgami, jo tie ir tieši pretējas dimensijas.

Buda tika pilnībā sakauts. Pēc sešiem gadiem viņš bija pilnībā vīlies, un, kad es saku pilnībā, es tiešām domāju pilnībā. Nebija palicis ne mazākās cerības; viņš jutās pilnīgi bezcerīgs. Un šajā bezcerībā viņš atmeta visus centienus. Viņš jau ir pametis pasauli, viņš jau ir pametis savu valstību; viņš atstāja visu, kas piederēja šai redzamajai pasaulei, atteicās no tās.

Un tagad, pēc sešu gadu intensīvām pūlēm, viņš pameta arī to, kas piederēja garīgajai pasaulei. Viņš palika pilnīgā vakuumā – tukšumā. Tajā naktī viņa miegs bija citādāks, jo ego nebija; bija cita klusuma kvalitāte, jo nebija piepūles; tajā naktī viņam atnāca cita būtības īpašība, jo sapņu nebija.

Ja nav pūļu, tad nekas nepaliek nepilnīgs, un tad nav vajadzīgi sapņi. Sapņi vienmēr kaut ko pabeidz: tas, kas pa dienu palicis nepadarīts, tiks pabeigts miegā, jo prātam ir tieksme visu pabeigt. Ja kaut kas ir nepabeigts, prāts visu laiku uztrauksies. Daudzas lietas tiek pieliktas pūles, un, ja tās paliek nepabeigtas, ir nepieciešami sapņi. Kad ir vēlme, ir jābūt sapņiem, jo ​​vēlme ir sapnis; sapnis ir tikai vēlmes ēna.

Tajā naktī, kad vairs nebija ko darīt – šī pasaule jau sen bija bezjēdzīga, un tagad arī garīgā pasaule – pazuda visi stimuli kustēties. Nebija nekur un nebija kam iet. Tajā naktī sapnis pārvērtās samadhi, V satori; tas ir kļuvis par augstāko stāvokli, kāds var nonākt cilvēkā. Tajā naktī Buda uzziedēja, un no rīta viņš kļuva apgaismots. Viņš atvēra acis, paskatījās uz pēdējo mirstošo zvaigzni debesīs un redzēja, ka visi ir šeit. Tas vienmēr bija tur, bet viņš to tik ļoti gribēja, ka nevarēja to redzēt. Tas vienmēr bija šeit, bet viņš un viņa vēlme bija tik vērsti uz nākotni, ka nevarēja skatīties uz šeit un tagad.

Tajā naktī nebija ne vēlēšanās, ne mērķa; nebija kur un nebija kam iet - visi centieni pazuda. Pēkšņi Buda apzinājās sevi, pēkšņi viņš apzinājās realitāti tādu, kāda tā ir.

Čuang Tzu jau pašā sākumā saka: "Nepielieciet nekādas pūles." Un viņam ir taisnība, jo jūs nekad nepieliksit tādas pilnīgas pūles kā Buda. Jūs nekad nekļūsiet tik neapmierināti, ka pūles samazināsies; tas vienmēr būs nepilnīgs. Un tavs prāts vienmēr turpinās teikt: “Vēl mazliet un kaut kas notiks, tikai vēl mazliet... Mērķis ir tuvu, kāpēc tu mācies? Nepieciešams tikai nedaudz vairāk piepūles - mērķis ar katru dienu kļūst tuvāks.

Tā kā jūs nekad nepieliksit tik absolūtas pūles, jūs nekad nejutīsieties pilnīgi bezcerīgi. Un jūs varat turpināt pielikt šīs puslīdzīgās pūles daudzu mūžu garumā – tas ir tas, ko jūs esat darījis pagātnē. Šī nav pirmā reize, kad tu parādies šeit manā priekšā. Šī nav pirmā reize, kad esat pielicis zināmas pūles, lai uzzinātu patiesību, realitāti. Pagātnē jūs to esat darījis daudzas, daudzas reizes — miljoniem reižu; tomēr jūs saglabājat cerību.

Chuang Tzu saka: "Labāk ir nekavējoties atmest pūles." Tie joprojām būs jāizmet: vai nu tie būs jāizmet sākumā, vai arī beigās. Tomēr beigas var nepienākt drīz! Tāpēc ir divi ceļi: vai nu pielikt visas pūles, tik totālas, lai visas cerības sagrautu, un tu saproti, ka ar piepūli neko nevar panākt – lai pat zemapziņas dzīlēs nepaliktu ne mazākais stūrītis, no kurienes jūs varat dzirdēt: "Padariet nedaudz vairāk, un jūs sasniegsit." Vai nu pieliek visas pūles, un tad tas pazudīs pats, vai arī nepieliek nekādas pūles. Vienkārši saprotiet visu šo procesu. Neievadiet to vispār.

Atcerieties: kad esat tajā ienācis, jūs nevarēsit iziet, līdz tas beigsies; process ir jāpabeidz. Jo prātam ir tieksme visu pabeigt – ne tikai cilvēka, bet pat dzīvnieka prātu. Ja jūs uzzīmējat pusapli un kāda gorilla atnāk un ierauga, tad, ja tuvumā atrodas krīta gabals, viņš to nekavējoties pabeigs.

Jūsu prātam kā tādam ir tieksme pabeigt – viss, kas nav pabeigts, rada tevī spriedzi. Ja tu gribēji smieties, bet nevari, rodas spriedze. Ja tu gribēji raudāt, bet nevari, parādās spriedze. Ja jūs gribējāt būt dusmīgs, bet nevarējāt, parādās spriedze. Tāpēc jūs esat kļuvis par vienu vecu slimību; viss paliek nepabeigts! Jūs nekad neesat pilnībā smējies, nekad pilnībā raudājis, nekad neesat bijis pilnībā dusmīgs, nekad pilnībā ienīda, nekad nav pilnībā mīlēts. Nekas nebija līdz galam izdarīts – viss palika nepabeigts. Viss ir nepilnīgs. Tas turpinās un turpinās, un rezultātā vienmēr daudz kas notiek jūsu prātā. Tāpēc tu esi tik nemierīgs; tu nekad nejūties brīvs.

Chuang Tzu saka: "Labāk nesākt, jo, ja jūs sākat, jums būs jāpabeidz." Saprotiet to un neieejiet apburtā lokā. Tāpēc es saku, ka Chuang Tzu ir rets zieds, retāks par Budu vai Jēzu, jo viņš patiesību sasniedza, vienkārši saprotot.

Džuan Tzu nav metodes, nav meditācijas. Viņš saka: "Vienkārši saprotiet visa "faktu". Tu esi dzimis. Kādas pūles jūs pielikāt, lai piedzimtu? Jūs augat. Kādas pūles esat pielicis, lai augtu? Jūs elpojat. Cik daudz jūs piepūlējāt, lai elpotu? Viss notiek dabiski, tad kāpēc uztraukties? Ļaujiet dzīvei plūst pati no sevis; tad tu būsi atļaušanas stāvoklī. Nepūlieties, nemēģiniet peldēt pret straumi un nemaz nemēģiniet airēt; vienkārši ej līdzi straumei un ļauj plūsmai aiznest tevi tur, kur tā iet. Kļūsti par baltu mākoni, kas peld debesīs – nav mērķa, nav galamērķa, tikai peld. Šī peldēšana ir visaugstākā ziedēšana.

Tātad, šī ir pirmā lieta, kas jāsaprot par Džuandzi, pirms mēs pārejam pie viņa sūtrām: esiet dabisks. Izvairieties no visa nedabiska. Nedari neko nedabisku. Daba ir pietiekama, to nevar uzlabot, bet ego saka: "Nē, jūs varat uzlabot dabu"; tā pastāv visa kultūra. Jebkuri centieni uzlabot dabu ir kultūra, un jebkura kultūra ir kā slimība – jo cilvēks ir kultivētāks, jo bīstamāks viņš ir.

Es dzirdēju šo stāstu...

Viens mednieks, eiropietis, apmaldījās Āfrikas mežā. Pēkšņi viņš uzgāja vairākas būdiņas. Mednieks nekad nebija dzirdējis par ciematu šajā biezoknī; tas nebija nevienā kartē. Tāpēc viņš vērsās pie ciema vecākā un sacīja: "Žēl, ka civilizācija jūs nav sasniegusi."

Vecākais atbildēja: “Tas nemaz nav žēl. Mēs vienmēr baidījāmies, ka mūs atklās - tiklīdz civilizācija nonāks šeit, mēs būsim galā.

Daba beidzas, tiklīdz jūs mēģināt to uzlabot, kas nozīmē, ka jūs mēģināt uzlabot Dievu. Visas reliģijas cenšas darīt to pašu – pilnveidot Dievu. Chuang Tzu neatbalsta šo attieksmi. Viņš saka, ka daba ir augstākais stāvoklis, un šo augstāko stāvokli viņš sauc par Tao. Tao nozīmē, ka daba ir augstākais stāvoklis un to nevar uzlabot. Ja tu centīsies uzlabot dabu, tu to sakropļosi – tā mēs sakropļojam katru bērnu.

Katrs bērns piedzimst Tao, un tad mēs viņu kropļojam ar sabiedrību, civilizāciju, kultūru, morāli, reliģiju... Mēs viņu kropļojam no visām pusēm. Un tad viņš dzīvo, bet vairs nav dzīvs.

Dzirdēju, ka kādu dienu maza meitene devās uz draudzenes dzimšanas dienas ballīti. Meitene bija ļoti maza, tikai četrus gadus veca. Viņa jautāja mātei: "Vai tad, kad jūs dzīvojāt, bija tādas balles un dejas?"

Jo kulturālāks un civilizētāks, jo miris. Ja vēlaties redzēt pilnībā miruši cilvēki kuri vēl dzīvo, ejiet pie mūkiem klosteros, ejiet pie priesteriem baznīcā, dodieties pie pāvesta Vatikānā. Viņi nav dzīvi: viņi tik ļoti baidās no dzīves, tik ļoti baidās no dabas, ka viņi to ir apspieduši, kur vien iespējams. Viņi jau ir apmetušies savos kapos. Kapu var krāsot, kapu var pat no marmora, ļoti dārgi, bet cilvēks iekšā ir miris.

Ejot cauri kapsētai, dzērājs ieraudzīja skaistu kapakmeni no sniegbalta marmora. Viņš paskatījās uz kapa pieminekli, paskatījās uz tajā izgrebto vārdu. Tas bija slavenā bagātnieka Rotšilda kaps. Smejoties dzērājs sacīja: "Jā, šie Rotšildi zina, kā dzīvot!"

Kultūra nogalina, kultūra ir slepkava, kultūra ir lēna inde, tā ir pašnāvība. Chuang Tzu un viņa vecmeistars Lao Tzu ir pret kultūru. Tie ir par dabu, tīru dabu. Koki ir labākā stāvoklī nekā jūs... Pat putni, zivis upē ir labākā stāvoklī, jo viņi ir dzīvāki, viņi ir vairāk harmonijā ar dabas ritmu. Jūs esat pilnībā aizmirsis, kas ir daba. Jūs nosodāt viņu līdz pašai sirds dziļumiem.

Un, ja gribi nosodīt dabu, jāsāk ar seksa nosodījumu, jo dabā viss no tā rodas. Visa daba ir pārpildīta seksuālā enerģija, mīlestība. Putni dzied, koki zied - tas viss ir ziedoša seksuālā enerģija. Ziedi ir seksa simbols, putnu dziedāšana ir seksīga, viss Tao ir nekas cits kā seksuālā enerģija; visa daba vairojas pati, mīl sevi, ienirst visdziļākajā mīlestības un esamības ekstāzē.

Ja vēlaties iznīcināt dabu, nosodiet seksu, nosodiet mīlestību, izveidojiet morāles standartus visā dzīvē. Šīs morāles normas, lai arī cik skaistas tās šķistu, būs kā marmora kapenes, un tu būsi tajās iekšā. Kāds dzērājs var domāt, ka tu zini, kas ir dzīve, ka zini, kā dzīvot, bet apzinīgs cilvēks tevi pat dzīvu nespēs nosaukt. Jūsu morāle ir sava veida nāve; Pirms nāve tevi nogalina, sabiedrība tevi nogalina.

Tāpēc Chuang Tzu vēstījums ir viens no bīstamākajiem, revolucionārākajiem, dumpīgākajiem – jo viņš saka: “Atpazīsti dabu! Un neuzspiediet dabai nekādus mērķus. Kas jūs esat, lai radītu mērķus un uzdevumus? Jūs esat tikai niecīga daļiņa, niecīga šūniņa. Kas tu esi, lai piespiestu Veselumu rīkoties pēc tavas gribas? Tas ir ļoti bīstami reliģioziem cilvēkiem; morālajiem puritāniem šī ir visbīstamākā ziņa. Tas nozīmē: pārkāpiet visas barjeras, ļaujiet dabai eksplodēt. Tas ir bīstami.

Es dzirdēju, kā galvenā medmāsa pieaicina jaunu medmāsu, kura tikko bija beigusi koledžu. Viņa viņai parādīja slimnīcu, dažādas palātas: onkoloģijas nodaļu, tuberkulozes nodaļu utt. Visbeidzot, tuvojoties lielajai zālei, galvenā medmāsa sacīja:

– Skatieties un uzmanīgi atcerieties: šī ir visbīstamākā telpa no visām... visbīstamākā.

Jaunā medmāsa paskatījās, bet nevarēja saprast, kas par to draud. Tad viņa jautāja:

- Kas par lietu? Kāpēc šī palāta ir visbīstamākā? Jūs pat neteicāt par onkoloģijas nodaļu, ka tas ir bīstami.

Galvenā medmāsa smejoties atbildēja:

– Šie cilvēki ir gandrīz veseli. Tāpēc šī ir visbīstamākā nodaļa. Tāpēc esiet piesardzīgs – veselība vienmēr ir bīstama.

Priesteri baidās no veselības, jo viņu acīs veselība ir amorāla, amorāla. Jūs, iespējams, esat dzirdējuši par vienu no mūsu gadsimta domātājiem, savā laikā ļoti slavenu vācu domātāju, grāfu Keizerlingu. Viņu uzskatīja par reliģijas filozofu, un reiz viņš savā dienasgrāmatā rakstīja: "Veselība ir visnemorālākā lieta", jo veselība ir enerģija, un enerģija ir bauda, ​​enerģija ir bauda, ​​enerģija ir mīlestība, enerģija - tas ir sekss, enerģija - tā ir. viss, kas ir dabiski. Iznīcini enerģiju, padari to vāju un blāvu. Tāpēc ir tik daudz reliģisko gavēņu – lai tikai iznīcinātu enerģiju, lai tikai neļautu enerģijai parādīties tādā daudzumā, ka tā sāk izplūst.

Reliģiskie cilvēki vienmēr ir uzskatījuši, ka veselība ir bīstama. Šajā gadījumā slikta veselība kļūst par garīgu mērķi.

Es atkārtoju vēlreiz: Chuang Tzu ir ļoti dumpīgs. Viņš saka: “Pietiek ar dabu, enerģiju, ekstāzi, kas rodas no pārplūdes, un līdzsvara, kas sevi nodibina. Nav jāpieliek pūles." Dabā, visur tik daudz skaistu lietu notiek bez piepūles: roze var būt tik skaista bez piepūles, dzeguze var turpināt savu dziesmu bez piepūles. Paskaties uz briedi, dzīvs, enerģijas pilns, ātrs. Paskatieties uz zaķi, tik modru, tik apzinīgu, ka pat Buda viņu apskaustu.

Paskatieties uz dabu: tajā viss ir tik ideāli. Vai jūs varat uzlabot rozi? Vai jūs varat kaut kā uzlabot dabu? Tikai cilvēks kaut kur ir apmaldījies. Ja roze ir tik skaista bez piepūles no tās puses, kāpēc tas pats nenotiek ar cilvēku? Kas notiek ar cilvēku? Ja zvaigznes paliek skaistas bez piepūles, bez jebkādām Patandžali jogas sutrām, kāpēc tas nenotiek ar cilvēku? Cilvēks ir daļa no dabas, tāpat kā zvaigznes.

Tāpēc Chuang Tzu saka: "Esiet dabisks, un jūs uzplauksit." Ja šī izpratne tevī iespiežas arvien dziļāk, visi centieni kļūst bezjēdzīgi. Tad jūs pārtraucat pastāvīgi veidot nākotnes plānus; tu dzīvo šeit un tagad... tad tagadējais brīdis satur visu, tad tagadējais brīdis kļūst par mūžību. Un Buda jau ir, tu jau esi Buda. Trūkst tikai tā, ka tu līdz šim neesi devis tai iespēju uzziedēt, jo esi tik aizņemts ar savu pašu projekti. Zieds uzzied bez piepūles, jo enerģija netiek izkliedēta nevienā projektā; zieds neplāno nākotni, zieds ir šeit un tagad. Esi kā zieds, esi kā putns, esi kā koks, upe vai okeāns – bet neesi kā vīrietis. Jo cilvēks kaut kur ir apmaldījies. Būt dabiskam — dabiskam bez piepūles, spontāni dabiskam — tā ir visa tās mācības būtība, ko jums mācīs Džuandzi.

Tagad mēs iedziļināsimies viņa sūtrās. Ieklausies katrā vārdā pēc iespējas dziļāk, jo tavs prāts radīs barjeras, prāts neļaus klausīties. Prāts ir sabiedrība tevī. Sabiedrība ir ļoti viltīga: tā nav tikai ārpus jums, tā ir iespiedusies tevī. Tāds ir tavs prāts, un tāpēc visi, kas zina, ir pret prātu un par dabu, jo prāts ir kaut kas mākslīgs, ko tevī iedēstījusi sabiedrība.

Tātad, kad jūs sākat klausīties Chuang Tzu, jūsu prāts radīs šķēršļus. Jūsu prāts nevēlēsies klausīties, jo Džuan Tzu teiktais ir ļoti pretrunā ar prātu. Ja tu ļauj tam notikt, ja tu noliec savu prātu malā un ļauj sūtrām iekļūt sevī, tad pati klausīšanās kļūst par meditāciju, pati klausīšanās tevi pārveido. Nekas cits nav jādara, vienkārši klausīties.

Džuan Tzu tic izpratnei, nevis meditācijai. Un, ja es saku, ka jums vajadzētu meditēt, tas ir tikai tāpēc, ka man šķiet, ka jums ir ļoti grūti saprast. Meditācija nenovedīs līdz mērķim; Nav metodes, nav tehnikas. Meditācija tikai palīdzēs saprast. Tas jūs nenovedīs pie patiesības; tas tikai iznīcinās prātu, lai jūs varētu redzēt patiesību, kad vien tā parādās.

Apļi, kurus zīmētājs Žu zīmēja ar roku, bija perfektāki nekā tie, kas zīmēti ar kompasu.

Chuang Tzu stāsta par rasētāju vārdā Džu, kurš ar roku varēja uzzīmēt perfektākus apļus nekā ar kompasu. Patiesībā jums ir nepieciešams kompass, jo jums ir bail. Ja jūs nebaidāties, varat pats bez palīdzības uzzīmēt perfektu apli.

Dabā apļi pastāv visur – viss kustas pa apli. Aplis ir vienkāršākā parādība dabā, un tajā netiek izmantots kompass. Zvaigznes nepārbauda karti; viņi nenēsā līdzi kompasu un, neskatoties uz to, turpina kustēties pa apli. Ja jūs viņiem iedosiet kompasu un karti, viņi, iespējams, apmaldīsies – viņi nezinās, kur iet un ko darīt.

Vai noteikti esat dzirdējuši stāstu par simtkāju?

Simtkājis iet, soļodams ar visām četrdesmit kājām. Filozofs varde viņu redz; Viņa uzmanīgi vēro simtkāju un krīt dziļās pārdomās. Ir tik grūti staigāt pat uz četrām kājām, bet simtkājis staigāt uz 40 kājām ir vienkārši brīnums! Kā viņa izlemj, kura ķepa spert pirmo, kuru nākamo un kuru nākamo? Bet tādu ir četrdesmit! Un tā varde aptur simtkāju un saka tam:

– Es esmu filozofs, un jūs mani samulsinājāt. Man ir jautājums, kuru es nevaru atrisināt. Kā tev iet? Kā jums vispār izdodas to izdarīt? Šķiet neiespējami!

Simtkājis atbild:

"Es visu mūžu esmu staigājis, bet nekad par to nedomāju. Bet, tā kā jūs jautājat, es par to padomāšu un tad pastāstīšu.

Simtkāja prātā šī doma pirmo reizi ienāca prātā. Patiešām, vardei ir taisnība – kurai ķepai vajadzētu spert pirmo? Simtkājis stāvēja vairākas minūtes, satricinājies, nevarēdams pakustēties, un tad nokrita. Viņa sacīja vardei:

– Lūdzu, neuzdodiet šo jautājumu citiem simtkājiem. Es visu mūžu esmu staigājis un nekad nav bijis nekādu problēmu, un tagad tu mani vienkārši sabojāji! Es nevaru kustēties. Tik daudz kā četrdesmit kājas! Kā man vajadzētu staigāt?

Dzīve rit pa perfektu loku... Dzīves kustība ir ideāla, problēmu nav. Chuang Tzu saka, ka Džu ar roku var uzzīmēt perfektākus apļus nekā tos, kas zīmēti ar kompasiem. Jums ir nepieciešams kompass, jo jums nav pārliecības par dzīvi; jums ir vajadzīga morāle, baušļi, principi, Bībeles, Korāni, Gitas, kas jūs vadītu, jo jums nav pārliecības par saviem iekšējiem spēkiem. Šī ir tava dzīve. Un visas šīs Bībeles, Korāni un Gitas ir nostādījuši tevi tādā pašā stāvoklī kā varde nostādīja simtkāju.

Pa pusei pa jokam, pa pusei nopietni Bhagvanam patīk teikt: "Šajā pasaulē ir tikai divas bezgalīgas lietas - meistara līdzjūtība un studenta stulbums)" Un viņš sēž savā krēslā un ar lielu pacietību un vēl lielāku. mīlestība cenšas mums palīdzēt atbrīvoties no dzīves sajukuma, kurā mēs esam tik ļoti žēl, ka esam iestrēguši.

Mēs joprojām neesam pilnībā datorizēti, mums vēl nav "drosmīgo" jauna pasaule", kā Aldousa Hakslija distopijā; nosacītais prāts vēl nav vienīgais mūsu eksistences valdnieks. Ja tā būtu, tad nebūtu neskaidrību. Ja apjukums pastāv, tas nozīmē, ka sirds un dvēsele paliek dzīvas un vēlas būt dzirdēts Un šī ir cerība: galu galā sirds un dvēsele vispirms nosaka patiesības, galīgā, Tade Golasa “kas ir” meklējumus.

Taču prāts paliek spēcīgs valdnieks. Katrs vecāks, katrs skolotājs, katrs priesteris, katrs politiķis ir smagi strādājis, lai apspiestu dzīvus un neparedzamus sirds faktus un apslāpētu tos par labu vieglāk vadāmam mehāniskam prātam. Tātad esam sašķelti, konfliktējami. Un tās ir Bhagvana rūpes – apvienot mūs, lai mēs atkal vienotu.

Sabiedrība iedeva viņa prātam sistēmu, kas viņam patika, pie kuras viņš turējās, neskatoties uz visu viņa sirds un dvēseles pretestību. Lai mūs atkal apvienotu, Bhagvana centieni ir izvest mūs ārpus prāta, ķermeņa un dvēseles, jebkuras sistēmas, jebko, lai mēs, tāpat kā tukši, peldētu vienotībā ar tukšajām zilajām debesīm.

Bhagvans mums nesniedz nekādus uzskatus, dogmas, doktrīnas. Viņš runā par jebkuru garīgo sistēmu, zināms pasaulei, - par kristietību, hinduismu, islāmu, budismu, tantru, sūfismu, hasidismu, jūdaismu, dzenu:

"Neviena vienkārša doktrīna nevar būt patiesa. Tā var būt taisnība dažiem cilvēkiem, bet citiem cilvēkiem tā nebūs taisnība. Tāpēc pasaulē ir tik daudz doktrīnu. Ir Buda, ir Jēzus, ir Muhameds, tādi pilnīgi atšķirīgi cilvēki, un viss ir taisnība.

Es mēģinu veikt pilnīgi jaunu eksperimentu, apvienojot jūs visus. Šī pati par sevi ir mācīšanās pieredze jums.

Ja jūs mani klausāties dažus gadus, tas jau ir mācīšanās līkne. Tā bija meditācija.

Es sniedzu jums noteiktu skatījumu: es runāju par Patandžali un sniedzu jums šo skatījumu, izveidoju tevī šo struktūru, un nākamajā dienā es sākšu runāt par Tilopu un iznīcināšu šo struktūru.

Tas jums ir sāpīgi, jo jūs sākat pieķerties. Kad jūs izveidojat struktūru, jūs sākat tai pieķerties. un brīdī, kad redzu, ka esi sācis pieķerties teorijām, es uzreiz ieviešu pretējo, lai tās iznīcinātu.

Daudzas reizes tu celsi māju un daudzas reizes jutīsi, ka ir iestājusies kārtība, un es atkal radīšu nekārtības. Kas par lietu? Lieta tāda, ka kādu dienu tu kļūsi apzināts, tu klausīsi manī, bet tu neradīsi kārtību, neradīsi struktūru, jo no tā nav nekāda labuma: šis cilvēks to atkal iznīcinās nākamajā dienā!

Jūs vienkārši klausīsities manī, nepieķeroties vārdiem, teorijām, dogmām. Dienā, kad jūs varat klausīties mani, neradot sevī struktūru, un es redzu, ka, lai gan jūs mani klausījāties, ir tukšums, tajā dienā es to darīšu."

Kad jūsu kurpes nejūtas cieši, ir Zen, bet tas nav intelektuāls pētījums par Zen kā reliģiskās sistēmas principiem. Nē. Šis ir apgaismota meistara mēģinājums palīdzēt mums virzīties uz savu iekšējo ne-es, mūsu iekšējo tukšumu saistībā ar dzen situāciju, kāda tā bija pirms vairākiem tūkstošiem gadu, un mums savā situācijā šeit un tagad. Šajā Bhagwan ir unikāls. Viņš runā par dzenu un citām reliģiskām sistēmām, bet tikai tiktāl, ciktāl tās patiesībā ir praktiska nozīme, ar kuras palīdzību mēs varam izprast prāta kondicionēšanu un, rīkojoties noteiktā veidā, transcendēt. Viņš nav ieinteresēts piepildīt savu prātu ar bezjēdzīgiem faktiem. Viņš ir ieinteresēts sniegt mums veidus, kā prātu un tā pieķeršanos agrāk vai vēlāk var iznīcināt.

Rasētājs Hu ar roku varēja uzzīmēt perfektākus apļus nekā ar kompasu. Viņa pirksti no nekurienes radīja spontānas formas. Tikmēr viņa prāts bija brīvs un bezrūpīgs par to, ko viņš dara. Nekādas ierīces nebija vajadzīgas, viņa prāts bija pilnīgi nemākslots un nepazina nekādus šķēršļus.

Tātad, kad apavi nejūtas pārāk cieši, pēdas tiek aizmirstas; kad josta nespiež, viņi aizmirst par vēderu; kad sirds ir patiesa, cilvēks aizmirst par plusiem un mīnusiem.

Nav pūļu, piespiešanas, vajadzību, vilinājumu: tad jūsu lietas tiek kontrolētas. Jūs esat brīvs cilvēks.

Viegli ir pareizi. Sāciet ar pareizo lietu, un jūs jutīsit atvieglojumu. Turpiniet viegli - un jums ir taisnība. Pareizais ceļš - pārvietoties viegli - nozīmē aizmirst par pareizo ceļu un to, ka to ir viegli pārvietoties.

Džuandzi ir viens no retākajiem ziediem, pat retāk nekā Buda vai Jēzus: galu galā Buda un Jēzus uzsver piepūli, bet Džuandzi – bez piepūles. Ar piepūli var paveikt daudz, bet bez piepūles var paveikt vairāk.

Daudz var sasniegt ar gribu, bet daudz vairāk var sasniegt ar gribas trūkumu. Un neatkarīgi no tā, ko jūs sasniegsiet ar savas gribas palīdzību, tas jums vienmēr būs slogs, tas vienmēr būs konflikts, iekšēja spriedze, un jebkurā brīdī jūs varat to zaudēt. Tas ir pastāvīgi jāuztur, un atbalstam ir nepieciešama enerģija - to uzturot, jūs izkaisāt sevi.

Tikai tas, kas tiek sasniegts bez piepūles, jums nekad nekļūs par nastu, un tikai tas, kas nav slogs, var būt mūžīgs; tikai tas, kas nekādā veidā nevar būt nedabisks, var palikt ar jums mūžīgi.

Chuang Tzu saka, ka īstais, dievišķais, esošais tiek sasniegts, pilnībā pazaudējot sevi tajā. Pat centieni to sasniegt ir šķērslis, jo tad nevar pazaudēt sevi. Pat centieni pazaudēt sevi kļūst par šķērsli.

Kā jūs varat pielikt visas pūles, lai zaudētu sevi? Visas pūles dzimst no ego, un caur piepūli tas tiek stiprināts. Ego ir slimība, tāpēc pilnībā jāatsakās no visiem spēkiem, nekas nav jādara; tev pilnībā jāpazūd esošajā, jākļūst atkal kā mazam bērnam, tikko piedzimušam, nezinot, kas ir pareizi, nezinot, kas ir nepareizi, nezinot nekādas preferences. Tiklīdz parādās preferences, tiklīdz jūs zināt, ka tas ir pareizi un tas ir nepareizi, jūs jau esat slims un esat tālu no realitātes.

Bērns dzīvo dabiski, viņš ir totāls, viņš nepieliek pūles, jo censties nozīmē cīnīties ar sevi: daļa no jums ir “par”, un daļa ir “pret”, tātad pūles.

Atcerieties, ka jūs varat sasniegt daudz, īpaši šajā pasaulē jūs varat sasniegt daudz ar pūlēm, jo ​​pūles ir agresija, pūles ir vardarbība, pūles ir konkurence. Bet citā pasaulē neko nevar sasniegt ar pūlēm, un tiem, kas sāk ar piepūli, galu galā no tām ir jāatsakās.

Buda nostrādāja 6 gadus, nemitīgi meditējot un koncentrējoties – kļuva par askētu, darīja visu, ko vien spēj cilvēks: neviens akmens nepalika nenocirsts, viņš nolika visu savu būtību, bet tās bija pūles. , šajā bija ego - un viņš zaudēja.

Nekas tā neizdodas kā ego Galīgajā; nekas nav tik veiksmīgs kā ego šajā pasaulē. Matērijas pasaulē nekas nav tik veiksmīgs kā ego. Apziņas pasaulē nekas nezaudē kā ego. Situācija ir tieši pretēja, un tā tam vajadzētu būt, jo izmēri ir pretēji.

Kad apavi nešķiet pārāk cieši. Sarunas par daoistu mistiķa Chuang Tzu stāstiem

(Vēl nav neviena vērtējuma)

Nosaukums: Kad kurpes nešķiet pārāk šauras. Sarunas par daoistu mistiķa Chuang Tzu stāstiem

Par Bhagavan Rajneesh (Ošo) grāmatu “Kad kurpes nejūtas pārāk cieši. Sarunas par daoistu mistiķa Džuan Tzu stāstiem"

Šīs grāmatas lappusēs Ošo komentē līdzības par vienu no saviem iecienītākajiem pasaules pārstāvjiem Tao Džuan Tzu. Mēs, kā vienmēr, runājam par pašu svarīgāko - par dzīves jēgu, par sava “es” meklējumiem, par ciešanu būtību un par ceļu, kas mūs var aizvest uz laimi un patiesu dzīvi šeit un tagad. Un šis ceļš, izrādās, ir daudz tālāk par piepūli, spriedzi un rezultātu sasniegšanu. Šis ceļš ir vienkāršs.

"Esiet dabisks, un jūs uzplauksit," saka Chuang Tzu.

Pateicoties Ošo vērīgajam skatienam, šo teicienu slēptā nozīme kļūst vēl interesantāka, vēl tuvāka. Viena mistiķa gudrība savijas ar cita gudrību, radot apbrīnojami dziļu, smalku darbu.

...Džuandzi ir rets zieds, retāks par Budu vai Jēzu, jo patiesību viņš sasniedza vienkārši saprotot.

Mūsu vietnē par grāmatām jūs varat lejupielādēt vietni bez maksas bez reģistrācijas vai lasīt tiešsaistes grāmata Bhagavan Rajneesh (Ošo) “Kad kurpes nejūtas pārāk cieši. Sarunas par daoistu mistiķa Chuang Tzu stāstiem" epub, fb2, txt, rtf, pdf formātos iPad, iPhone, Android un Kindle. Grāmata sniegs jums daudz patīkamu mirkļu un patiesu lasīšanas prieku. Pirkt pilna versija jūs varat no mūsu partnera. Turklāt šeit jūs atradīsit jaunākās ziņas no literatūras pasaules, uzziniet savu iecienītāko autoru biogrāfiju. Iesācējiem rakstniekiem ir atsevišķa sadaļa ar noderīgi padomi un ieteikumi, interesanti raksti, pateicoties kuriem jūs pats varat izmēģināt spēkus literārajā amatniecībā.

Lejupielādējiet bez maksas Bhagavan Rajneesh (Ošo) grāmatu “Kad kurpes nejūtas pārāk cieši. Sarunas par daoistu mistiķa Džuan Tzu stāstiem"

Formātā fb2:

Šīs grāmatas lappusēs Ošo komentē līdzības par vienu no saviem iecienītākajiem pasaules pārstāvjiem Tao Džuan Tzu. Mēs, kā vienmēr, runājam par pašu svarīgāko - par dzīves jēgu, par sava “es” meklējumiem, par ciešanu būtību un par ceļu, kas mūs var aizvest uz laimi un patiesu dzīvi šeit un tagad. Un šis ceļš, izrādās, ir daudz tālāk par piepūli, spriedzi un rezultātu sasniegšanu. Šis ceļš ir vienkāršs. "Esiet dabisks, un jūs uzplauksit," saka Chuang Tzu. Pateicoties Ošo vērīgajam skatienam, šo teicienu slēptā nozīme kļūst vēl interesantāka, vēl tuvāka. Viena mistiķa gudrība savijas ar cita gudrību, radot apbrīnojami dziļu, smalku darbu. ...Džuandzi ir rets zieds, retāks par Budu vai Jēzu, jo patiesību viņš sasniedza vienkārši saprotot.

No sērijas: Mistiķa ceļš

* * *

pēc litru uzņēmuma.

OSHO ir reģistrēta preču zīme un tiek izmantota ar Ošo Starptautiskā fonda atļauju.www.osho.com/trademarks

Publicēts saskaņā ar līgumu ar Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Cīrihe, Šveice, www.osho.com

1. nodaļa. Kad kurpes nejūtas pārāk cieši

Jūs esat brīvs cilvēks.

Viegli nozīmē pareizi.

Sāciet pareizi, un tas jums kļūs viegli.

Pareizais veids, kā viegli staigāt, ir aizmirst par pareizo ceļu un to, ka staigāt ir viegli.

Chuang Tzu ir viens no retākajiem ziedēšanas piemēriem, pat retāk nekā Buda vai Jēzus, jo Buda un Jēzus uzsver piepūli, bet Čuandzi - bez piepūles. Daudz var paveikt ar piepūli, bet vēl vairāk var paveikt ar pūļu trūkumu. Daudz ko var sasniegt ar gribas palīdzību, bet daudz vairāk var sasniegt ar gribas trūkumu.

Neatkarīgi no tā, ko jūs sasniegsit, tas vienmēr paliks jums par nastu; tas vienmēr būs konflikts, iekšēja spriedze, un jūs jebkurā brīdī varat to zaudēt. Tas ir pastāvīgi jāuztur - un tā uzturēšana prasa enerģiju, un galu galā tas jūs iztukšo.

Tikai tas, kas tiek sasniegts ar pūļu trūkumu, nekad nevar kļūt par jums apgrūtinājumu, un tikai tas, kas nav slogs, var būt mūžīgs. Vienmēr ar jums var palikt tikai tas, kas nekādā ziņā nav mākslīgs.

Chuang Tzu saka, ka patiesais, dievišķais, būtiskais tiek sasniegts, tikai pilnībā pazaudējot sevi tajā. Pat centieni, kuru mērķis ir sasniegt, kļūst par šķērsli - tad jūs nevarat pazaudēt sevi. Pat centieni pazaudēt sevi kļūst par šķērsli.

Kā jūs varat pielikt pūles, lai pazaudētu sevi? Centieni dzimst no ego, un pūļu rezultātā ego kļūst stiprāks. Ego ir slimība. Tāpēc visi centieni ir pilnībā jāatmet; nekas nav jādara; vajag pilnībā pazaudēt sevi pēc būtības. Ir atkal jākļūst kā mazulim, jaundzimušajam, kurš nezina, kas ir labs, kurš nezina, kas ir slikts, kurš nezina nekādas atšķirības. Tiklīdz parādās atšķirības, tiklīdz jūs sākat atšķirt, kas ir labs un kas ir slikts, jūs jau esat slims, jūs jau esat ļoti tālu no realitātes.

Bērns dzīvo dabiski – viņš ir vesels. Viņš nepieliek nekādas pūles, jo piepūles nozīmē, ka tu cīnies ar sevi. Viena daļa no jums ir “par”, bet otra daļa ir “pret” - šeit rodas pūles.

Atcerieties: jūs varat sasniegt daudz. Jo īpaši šajā pasaulē ar piepūli var sasniegt daudz, jo pūles ir agresija, pūles ir vardarbība, pūles ir konkurence. Tomēr garīgajā pasaulē neko nevar sasniegt ar piepūli, un tiem, kas sāk ar piepūli, galu galā arī no tām ir jāatsakās.

Buda strādāja sešus gadus, nepārtraukti meditējot, praktizējot koncentrēšanos - viņš kļuva par askētu. Viņš darīja visu cilvēciski iespējamo, izmēģināja visu iespējamo, visu savu dzīvi nolika uz sliekšņa. Bet tās bija pūles, tajā bija ego; viņš tika uzvarēts.

Ciktāl tas attiecas uz ārpusi, nekas necieš tādu sakāvi kā ego; pasaulē nekas neizdodas kā ego. Matērijas pasaulē nekas neizdodas tā, kā ego. Apziņas pasaulē nekas necieš tādu sakāvi kā ego. Situācija ir tieši pretēja - un tas ir neizbēgami, jo tie ir tieši pretējas dimensijas.

Buda tika pilnībā sakauts. Pēc sešiem gadiem viņš bija pilnībā vīlies, un, kad es saku pilnībā, es tiešām domāju pilnībā. Nebija palicis ne mazākās cerības; viņš jutās pilnīgi bezcerīgs. Un šajā bezcerībā viņš atmeta visus centienus. Viņš jau ir pametis pasauli, viņš jau ir pametis savu valstību; viņš atstāja visu, kas piederēja šai redzamajai pasaulei, atteicās no tās.

Un tagad, pēc sešu gadu intensīvām pūlēm, viņš pameta arī to, kas piederēja garīgajai pasaulei. Viņš palika pilnīgā vakuumā – tukšumā. Tajā naktī viņa miegs bija citādāks, jo ego nebija; bija cita klusuma kvalitāte, jo nebija piepūles; tajā naktī viņam atnāca cita būtības īpašība, jo sapņu nebija.

Ja nav pūļu, tad nekas nepaliek nepilnīgs, un tad nav vajadzīgi sapņi. Sapņi vienmēr kaut ko pabeidz: tas, kas pa dienu palicis nepadarīts, tiks pabeigts miegā, jo prātam ir tieksme visu pabeigt. Ja kaut kas ir nepabeigts, prāts visu laiku uztrauksies. Daudzas lietas tiek pieliktas pūles, un, ja tās paliek nepabeigtas, ir nepieciešami sapņi. Kad ir vēlme, ir jābūt sapņiem, jo ​​vēlme ir sapnis; sapnis ir tikai vēlmes ēna.

Tajā naktī, kad vairs nebija ko darīt – šī pasaule jau sen bija bezjēdzīga, un tagad arī garīgā pasaule – pazuda visi stimuli kustēties. Nebija nekur un nebija kam iet. Tajā naktī sapnis pārvērtās samadhi, V satori; tas ir kļuvis par augstāko stāvokli, kāds var nonākt cilvēkā. Tajā naktī Buda uzziedēja, un no rīta viņš kļuva apgaismots. Viņš atvēra acis, paskatījās uz pēdējo mirstošo zvaigzni debesīs un redzēja, ka visi ir šeit. Tas vienmēr bija tur, bet viņš to tik ļoti gribēja, ka nevarēja to redzēt. Tas vienmēr bija šeit, bet viņš un viņa vēlme bija tik vērsti uz nākotni, ka nevarēja skatīties uz šeit un tagad.

Tajā naktī nebija ne vēlēšanās, ne mērķa; nebija kur un nebija kam iet - visi centieni pazuda. Pēkšņi Buda apzinājās sevi, pēkšņi viņš apzinājās realitāti tādu, kāda tā ir.

Čuang Tzu jau pašā sākumā saka: "Nepielieciet nekādas pūles." Un viņam ir taisnība, jo jūs nekad nepieliksit tādas pilnīgas pūles kā Buda. Jūs nekad nekļūsiet tik neapmierināti, ka pūles samazināsies; tas vienmēr būs nepilnīgs. Un tavs prāts vienmēr turpinās teikt: “Vēl mazliet un kaut kas notiks, tikai vēl mazliet... Mērķis ir tuvu, kāpēc tu mācies? Nepieciešams tikai nedaudz vairāk piepūles - mērķis ar katru dienu kļūst tuvāks.

Tā kā jūs nekad nepieliksit tik absolūtas pūles, jūs nekad nejutīsieties pilnīgi bezcerīgi. Un jūs varat turpināt pielikt šīs puslīdzīgās pūles daudzu mūžu garumā – tas ir tas, ko jūs esat darījis pagātnē. Šī nav pirmā reize, kad tu parādies šeit manā priekšā. Šī nav pirmā reize, kad esat pielicis zināmas pūles, lai uzzinātu patiesību, realitāti. Pagātnē jūs to esat darījis daudzas, daudzas reizes — miljoniem reižu; tomēr jūs saglabājat cerību.

Chuang Tzu saka: "Labāk ir nekavējoties atmest pūles." Tie joprojām būs jāizmet: vai nu tie būs jāizmet sākumā, vai arī beigās. Tomēr beigas var nepienākt drīz! Tāpēc ir divi ceļi: vai nu pielikt visas pūles, tik totālas, lai visas cerības sagrautu, un tu saproti, ka ar piepūli neko nevar panākt – lai pat zemapziņas dzīlēs nepaliktu ne mazākais stūrītis, no kurienes jūs varat dzirdēt: "Padariet nedaudz vairāk, un jūs sasniegsit." Vai nu pieliek visas pūles, un tad tas pazudīs pats, vai arī nepieliek nekādas pūles. Vienkārši saprotiet visu šo procesu. Neievadiet to vispār.

Atcerieties: kad esat tajā ienācis, jūs nevarēsit iziet, līdz tas beigsies; process ir jāpabeidz. Jo prātam ir tieksme visu pabeigt – ne tikai cilvēka, bet pat dzīvnieka prātu. Ja jūs uzzīmējat pusapli un kāda gorilla atnāk un ierauga, tad, ja tuvumā atrodas krīta gabals, viņš to nekavējoties pabeigs.

Jūsu prātam kā tādam ir tieksme pabeigt – viss, kas nav pabeigts, rada tevī spriedzi. Ja tu gribēji smieties, bet nevari, rodas spriedze. Ja tu gribēji raudāt, bet nevari, parādās spriedze. Ja jūs gribējāt būt dusmīgs, bet nevarējāt, parādās spriedze. Tāpēc jūs esat kļuvis par vienu vecu slimību; viss paliek nepabeigts! Jūs nekad neesat pilnībā smējies, nekad pilnībā raudājis, nekad neesat bijis pilnībā dusmīgs, nekad pilnībā ienīda, nekad nav pilnībā mīlēts. Nekas nebija līdz galam izdarīts – viss palika nepabeigts. Viss ir nepilnīgs. Tas turpinās un turpinās, un rezultātā vienmēr daudz kas notiek jūsu prātā. Tāpēc tu esi tik nemierīgs; tu nekad nejūties brīvs.

Chuang Tzu saka: "Labāk nesākt, jo, ja jūs sākat, jums būs jāpabeidz." Saprotiet to un neieejiet apburtā lokā. Tāpēc es saku, ka Chuang Tzu ir rets zieds, retāks par Budu vai Jēzu, jo viņš patiesību sasniedza, vienkārši saprotot.

Džuan Tzu nav metodes, nav meditācijas. Viņš saka: "Vienkārši saprotiet visa "faktu". Tu esi dzimis. Kādas pūles jūs pielikāt, lai piedzimtu? Jūs augat. Kādas pūles esat pielicis, lai augtu? Jūs elpojat. Cik daudz jūs piepūlējāt, lai elpotu? Viss notiek dabiski, tad kāpēc uztraukties? Ļaujiet dzīvei plūst pati no sevis; tad tu būsi atļaušanas stāvoklī. Nepūlieties, nemēģiniet peldēt pret straumi un nemaz nemēģiniet airēt; vienkārši ej līdzi straumei un ļauj plūsmai aiznest tevi tur, kur tā iet. Kļūsti par baltu mākoni, kas peld debesīs – nav mērķa, nav galamērķa, tikai peld. Šī peldēšana ir visaugstākā ziedēšana.

Tātad, šī ir pirmā lieta, kas jāsaprot par Džuandzi, pirms mēs pārejam pie viņa sūtrām: esiet dabisks. Izvairieties no visa nedabiska. Nedari neko nedabisku. Daba ir pietiekama, to nevar uzlabot, bet ego saka: "Nē, jūs varat uzlabot dabu"; tā pastāv visa kultūra. Jebkuri centieni uzlabot dabu ir kultūra, un jebkura kultūra ir kā slimība – jo cilvēks ir kultivētāks, jo bīstamāks viņš ir.

Es dzirdēju šo stāstu...

Viens mednieks, eiropietis, apmaldījās Āfrikas mežā. Pēkšņi viņš uzgāja vairākas būdiņas. Mednieks nekad nebija dzirdējis par ciematu šajā biezoknī; tas nebija nevienā kartē. Tāpēc viņš vērsās pie ciema vecākā un sacīja: "Žēl, ka civilizācija jūs nav sasniegusi."

Vecākais atbildēja: “Tas nemaz nav žēl. Mēs vienmēr baidījāmies, ka mūs atklās - tiklīdz civilizācija nonāks šeit, mēs būsim galā.

Daba beidzas, tiklīdz jūs mēģināt to uzlabot, kas nozīmē, ka jūs mēģināt uzlabot Dievu. Visas reliģijas cenšas darīt to pašu – pilnveidot Dievu. Chuang Tzu neatbalsta šo attieksmi. Viņš saka, ka daba ir augstākais stāvoklis, un šo augstāko stāvokli viņš sauc par Tao. Tao nozīmē, ka daba ir augstākais stāvoklis un to nevar uzlabot. Ja tu centīsies uzlabot dabu, tu to sakropļosi – tā mēs sakropļojam katru bērnu.

Katrs bērns piedzimst Tao, un tad mēs viņu kropļojam ar sabiedrību, civilizāciju, kultūru, morāli, reliģiju... Mēs viņu kropļojam no visām pusēm. Un tad viņš dzīvo, bet vairs nav dzīvs.

Dzirdēju, ka kādu dienu maza meitene devās uz draudzenes dzimšanas dienas ballīti. Meitene bija ļoti maza, tikai četrus gadus veca. Viņa jautāja mātei: "Vai tad, kad jūs dzīvojāt, bija tādas balles un dejas?"

Jo kulturālāks un civilizētāks, jo miris. Ja vēlaties redzēt pilnīgi mirušus cilvēkus, kuri joprojām dzīvo, dodieties pie mūkiem klosteros, dodieties pie priesteriem baznīcā, dodieties pie pāvesta Vatikānā. Viņi nav dzīvi: viņi tik ļoti baidās no dzīves, tik ļoti baidās no dabas, ka viņi to ir apspieduši, kur vien iespējams. Viņi jau ir apmetušies savos kapos. Kapu var krāsot, kapu var pat no marmora, ļoti dārgi, bet cilvēks iekšā ir miris.

Ejot cauri kapsētai, dzērājs ieraudzīja skaistu kapakmeni no sniegbalta marmora. Viņš paskatījās uz kapa pieminekli, paskatījās uz tajā izgrebto vārdu. Tas bija slavenā bagātnieka Rotšilda kaps. Smejoties dzērājs sacīja: "Jā, šie Rotšildi zina, kā dzīvot!"

Kultūra nogalina, kultūra ir slepkava, kultūra ir lēna inde, tā ir pašnāvība. Chuang Tzu un viņa vecmeistars Lao Tzu ir pret kultūru. Tie ir par dabu, tīru dabu. Koki ir labākā stāvoklī nekā jūs... Pat putni, zivis upē ir labākā stāvoklī, jo viņi ir dzīvāki, viņi ir vairāk harmonijā ar dabas ritmu. Jūs esat pilnībā aizmirsis, kas ir daba. Jūs nosodāt viņu līdz pašai sirds dziļumiem.

Un, ja gribi nosodīt dabu, jāsāk ar seksa nosodījumu, jo dabā viss no tā rodas. Visa daba ir pārpildīta seksuālā enerģija, mīlestība. Putni dzied, koki zied - tas viss ir ziedoša seksuālā enerģija. Ziedi ir seksa simbols, putnu dziedāšana ir seksīga, viss Tao ir nekas cits kā seksuālā enerģija; visa daba vairojas pati, mīl sevi, ienirst visdziļākajā mīlestības un esamības ekstāzē.

Ja vēlaties iznīcināt dabu, nosodiet seksu, nosodiet mīlestību, izveidojiet morāles standartus visā dzīvē. Šīs morāles normas, lai arī cik skaistas tās šķistu, būs kā marmora kapenes, un tu būsi tajās iekšā. Kāds dzērājs var domāt, ka tu zini, kas ir dzīve, ka zini, kā dzīvot, bet apzinīgs cilvēks tevi pat dzīvu nespēs nosaukt. Jūsu morāle ir sava veida nāve; Pirms nāve tevi nogalina, sabiedrība tevi nogalina.

Tāpēc Chuang Tzu vēstījums ir viens no bīstamākajiem, revolucionārākajiem, dumpīgākajiem – jo viņš saka: “Atpazīsti dabu! Un neuzspiediet dabai nekādus mērķus. Kas jūs esat, lai radītu mērķus un uzdevumus? Jūs esat tikai niecīga daļiņa, niecīga šūniņa. Kas tu esi, lai piespiestu Veselumu rīkoties pēc tavas gribas? Tas ir ļoti bīstami reliģioziem cilvēkiem; morālajiem puritāniem šī ir visbīstamākā ziņa. Tas nozīmē: pārkāpiet visas barjeras, ļaujiet dabai eksplodēt. Tas ir bīstami.

Es dzirdēju, kā galvenā medmāsa pieaicina jaunu medmāsu, kura tikko bija beigusi koledžu. Viņa viņai parādīja slimnīcu, dažādas palātas: onkoloģijas nodaļu, tuberkulozes nodaļu utt. Visbeidzot, tuvojoties lielajai zālei, galvenā medmāsa sacīja:

– Skatieties un uzmanīgi atcerieties: šī ir visbīstamākā telpa no visām... visbīstamākā.

Jaunā medmāsa paskatījās, bet nevarēja saprast, kas par to draud. Tad viņa jautāja:

- Kas par lietu? Kāpēc šī palāta ir visbīstamākā? Jūs pat neteicāt par onkoloģijas nodaļu, ka tas ir bīstami.

Galvenā medmāsa smejoties atbildēja:

– Šie cilvēki ir gandrīz veseli. Tāpēc šī ir visbīstamākā nodaļa. Tāpēc esiet piesardzīgs – veselība vienmēr ir bīstama.

Priesteri baidās no veselības, jo viņu acīs veselība ir amorāla, amorāla. Jūs, iespējams, esat dzirdējuši par vienu no mūsu gadsimta domātājiem, savā laikā ļoti slavenu vācu domātāju, grāfu Keizerlingu. Viņu uzskatīja par reliģijas filozofu, un reiz viņš savā dienasgrāmatā rakstīja: "Veselība ir visnemorālākā lieta", jo veselība ir enerģija, un enerģija ir bauda, ​​enerģija ir bauda, ​​enerģija ir mīlestība, enerģija - tas ir sekss, enerģija - tā ir. viss, kas ir dabiski. Iznīcini enerģiju, padari to vāju un blāvu. Tāpēc ir tik daudz reliģisko gavēņu – lai tikai iznīcinātu enerģiju, lai tikai neļautu enerģijai parādīties tādā daudzumā, ka tā sāk izplūst.

Reliģiskie cilvēki vienmēr ir uzskatījuši, ka veselība ir bīstama. Šajā gadījumā slikta veselība kļūst par garīgu mērķi.

Es atkārtoju vēlreiz: Chuang Tzu ir ļoti dumpīgs. Viņš saka: “Pietiek ar dabu, enerģiju, ekstāzi, kas rodas no pārplūdes, un līdzsvara, kas sevi nodibina. Nav jāpieliek pūles." Dabā, visur tik daudz skaistu lietu notiek bez piepūles: roze var būt tik skaista bez piepūles, dzeguze var turpināt savu dziesmu bez piepūles. Paskaties uz briedi, dzīvs, enerģijas pilns, ātrs. Paskatieties uz zaķi, tik modru, tik apzinīgu, ka pat Buda viņu apskaustu.

Paskatieties uz dabu: tajā viss ir tik ideāli. Vai jūs varat uzlabot rozi? Vai jūs varat kaut kā uzlabot dabu? Tikai cilvēks kaut kur ir apmaldījies. Ja roze ir tik skaista bez piepūles no tās puses, kāpēc tas pats nenotiek ar cilvēku? Kas notiek ar cilvēku? Ja zvaigznes paliek skaistas bez piepūles, bez jebkādām Patandžali jogas sutrām, kāpēc tas nenotiek ar cilvēku? Cilvēks ir daļa no dabas, tāpat kā zvaigznes.

Tāpēc Chuang Tzu saka: "Esiet dabisks, un jūs uzplauksit." Ja šī izpratne tevī iespiežas arvien dziļāk, visi centieni kļūst bezjēdzīgi. Tad jūs pārtraucat pastāvīgi veidot nākotnes plānus; tu dzīvo šeit un tagad... tad tagadējais brīdis satur visu, tad tagadējais brīdis kļūst par mūžību. Un Buda jau ir, tu jau esi Buda. Trūkst tikai tā, ka jūs līdz šim neesat devis tai iespēju uzplaukt, jo esat tik aizņemts ar saviem projektiem. Zieds uzzied bez piepūles, jo enerģija netiek izkliedēta nevienā projektā; zieds neplāno nākotni, zieds ir šeit un tagad. Esi kā zieds, esi kā putns, esi kā koks, upe vai okeāns – bet neesi kā vīrietis. Jo cilvēks kaut kur ir apmaldījies. Būt dabiskam — dabiskam bez piepūles, spontāni dabiskam — tā ir visa tās mācības būtība, ko jums mācīs Džuandzi.

Tagad mēs iedziļināsimies viņa sūtrās. Ieklausies katrā vārdā pēc iespējas dziļāk, jo tavs prāts radīs barjeras, prāts neļaus klausīties. Prāts ir sabiedrība tevī. Sabiedrība ir ļoti viltīga: tā nav tikai ārpus jums, tā ir iespiedusies tevī. Tāds ir tavs prāts, un tāpēc visi, kas zina, ir pret prātu un par dabu, jo prāts ir kaut kas mākslīgs, ko tevī iedēstījusi sabiedrība.

Tātad, kad jūs sākat klausīties Chuang Tzu, jūsu prāts radīs šķēršļus. Jūsu prāts nevēlēsies klausīties, jo Džuan Tzu teiktais ir ļoti pretrunā ar prātu. Ja tu ļauj tam notikt, ja tu noliec savu prātu malā un ļauj sūtrām iekļūt sevī, tad pati klausīšanās kļūst par meditāciju, pati klausīšanās tevi pārveido. Nekas cits nav jādara, vienkārši klausīties.

Džuan Tzu tic izpratnei, nevis meditācijai. Un, ja es saku, ka jums vajadzētu meditēt, tas ir tikai tāpēc, ka man šķiet, ka jums ir ļoti grūti saprast. Meditācija nenovedīs līdz mērķim; Nav metodes, nav tehnikas. Meditācija tikai palīdzēs saprast. Tas jūs nenovedīs pie patiesības; tas tikai iznīcinās prātu, lai jūs varētu redzēt patiesību, kad vien tā parādās.

Apļi, kurus zīmētājs Žu zīmēja ar roku, bija perfektāki nekā tie, kas zīmēti ar kompasu.

Chuang Tzu stāsta par rasētāju vārdā Džu, kurš ar roku varēja uzzīmēt perfektākus apļus nekā ar kompasu. Patiesībā jums ir nepieciešams kompass, jo jums ir bail. Ja jūs nebaidāties, varat pats bez palīdzības uzzīmēt perfektu apli.

Dabā apļi pastāv visur – viss kustas pa apli. Aplis ir vienkāršākā parādība dabā, un tajā netiek izmantots kompass. Zvaigznes nepārbauda karti; viņi nenēsā līdzi kompasu un, neskatoties uz to, turpina kustēties pa apli. Ja jūs viņiem iedosiet kompasu un karti, viņi, iespējams, apmaldīsies – viņi nezinās, kur iet un ko darīt.

Vai noteikti esat dzirdējuši stāstu par simtkāju?

Simtkājis iet, soļodams ar visām četrdesmit kājām. Filozofs varde viņu redz; Viņa uzmanīgi vēro simtkāju un krīt dziļās pārdomās. Ir tik grūti staigāt pat uz četrām kājām, bet simtkājis staigāt uz 40 kājām ir vienkārši brīnums! Kā viņa izlemj, kura ķepa spert pirmo, kuru nākamo un kuru nākamo? Bet tādu ir četrdesmit! Un tā varde aptur simtkāju un saka tam:

– Es esmu filozofs, un jūs mani samulsinājāt. Man ir jautājums, kuru es nevaru atrisināt. Kā tev iet? Kā jums vispār izdodas to izdarīt? Šķiet neiespējami!

Simtkājis atbild:

"Es visu mūžu esmu staigājis, bet nekad par to nedomāju. Bet, tā kā jūs jautājat, es par to padomāšu un tad pastāstīšu.

Simtkāja prātā šī doma pirmo reizi ienāca prātā. Patiešām, vardei ir taisnība – kurai ķepai vajadzētu spert pirmo? Simtkājis stāvēja vairākas minūtes, satricinājies, nevarēdams pakustēties, un tad nokrita. Viņa sacīja vardei:

– Lūdzu, neuzdodiet šo jautājumu citiem simtkājiem. Es visu mūžu esmu staigājis un nekad nav bijis nekādu problēmu, un tagad tu mani vienkārši sabojāji! Es nevaru kustēties. Tik daudz kā četrdesmit kājas! Kā man vajadzētu staigāt?

Dzīve rit pa perfektu loku... Dzīves kustība ir ideāla, problēmu nav. Chuang Tzu saka, ka Džu ar roku var uzzīmēt perfektākus apļus nekā tos, kas zīmēti ar kompasiem. Jums ir nepieciešams kompass, jo jums nav pārliecības par dzīvi; jums ir vajadzīga morāle, baušļi, principi, Bībeles, Korāni, Gitas, kas jūs vadītu, jo jums nav pārliecības par saviem iekšējiem spēkiem. Šī ir tava dzīve. Un visas šīs Bībeles, Korāni un Gitas ir nostādījuši tevi tādā pašā stāvoklī kā varde nostādīja simtkāju.

Tik daudz baušļu, kas jāievēro, tik daudz principu, pēc kuriem dzīvot, tik daudz morāles koncepciju, kas jāievēro. Jums tiek uzspiests tik daudz lietu, ka jūsu iekšējā dzīve nevar būt spontāna. Jūs esat apmaldījies, nevis kāda ļauna spēka dēļ, bet pateicoties labvēlīgajiem cilvēkiem. Tas nav Velns, kas jūs maldina – tie ir jūsu priesteri, jūsu vadītāji, jūsu tā sauktie svētie.

Un tas ir ļoti grūti. Ir viegli ticēt velnam, tāpēc jūs novelciet visu atbildību uz Velnu. Bet es jums saku: Velns neeksistē. Un Chuang Tzu saka to pašu.

Chuang Tzu saka: “Nav ne Dieva, ne Velna; ir tikai dzīvība." Velnu un Dievu ir radījuši priesteri, jo priesteri rada dalījumu starp labo un slikto, pareizo un nepareizo. Un, tiklīdz šis dalījums ienāk jūsu prātā, jūs vairs nevarat rīkoties pareizi. Daba rīkojas pareizi. Kad šis dalījums ienāks tavā prātā – ka tas ir pareizi un tas ir nepareizi – tu nekad vairs nevarēsi rīkoties pareizi, tu nekad nejutīsies brīvs, relaksēts; tu vienmēr būsi uz pirkstgaliem. Un viss, ko tu darīsi, būs nepareizi, jo šķelšanās rada apjukumu. Dzīvē viss ir tik kluss un meditatīvs – kāpēc vajag tik daudz pūļu? Jo ir šķelšanās.

Apļi, kurus zīmētājs Žu zīmēja ar roku, bija perfektāki nekā tie, kas zīmēti ar kompasu.

Ja nekautrējies, tava dzīve ritēs automātiski. Šis kompass ir jūsu kautrība: ja kautrēsities kaut ko darīt, jums būs problēmas. Jūs visu dienu nepārtraukti runājat, tērzējat ar draugiem, un nerodas nekādas problēmas. Tomēr, ja es lūgšu jūs iznākt šeit un parunāties no šī krēsla ar saviem draugiem, kas šeit sanākuši, jūs atradīsities tā simtkāja pozīcijā. Un tas neskatoties uz to, ka visu mūžu esat runājis, un nekad nav bijis nekādu problēmu...

Kāpēc tagad ir problēma? Tas rodas tāpēc, ka tagad tu esi kautrīgs. Tagad uz jums skatās tik daudz cilvēku, ka jūs nevarat justies brīvi un būt spontāni. Tagad jūs plānojat, plānojat, tagad vēlaties iepriecināt šos cilvēkus. Vēlaties, lai jūsu vārdi uz viņiem atstātu iespaidu — tagad jūs esat kautrīgs.

Citās situācijās katrs cilvēks ir orators, dzimis orators. Cilvēki visu laiku runā un nekad nav nekādu problēmu. Taču, tiklīdz uzaicini viņus pie kanceles un palūdz runāt ar publiku, uzreiz kaut kas noiet greizi. Kas notiek nepareizi? Nekas nav mainījies, bet kautrība ir parādījusies, un visa problēma ir kautrībā.

Viņa pirksti no nekurienes radīja spontānas formas. Tikmēr viņa prāts palika brīvs un neuztraucās par to, ko viņš dara.

Nekādas pūles nebija vajadzīgas; viņa prāts bija absolūti vienkāršs un nepazina šķēršļus.

Viņa pirksti no nekurienes radīja spontānas formas...

“No nekurienes” nozīmē “no visur”, “no nekurienes” nozīmē primāro tukšumu; “no nekurienes” nozīmē primāro avotu, pašu dzīves pamatu.

Kur tu elpo tik perfekti? Chuang Tzu saka, ka jūs neelpojat, bet drīzāk “tas” elpo jūs. Tu neelpo, jo kāds tev ar to sakars? Nav. “Es elpoju” ir nepatiess apgalvojums. Pareizāk būtu teikt: "Daba, "tas," mani elpo." Tad viss geštalts mainās. Tad viss uzsvars tiek likts nevis uz tevi, bet gan uz dabu, nevis uz ego, bet uz milzīgo, neierobežoto “to”, kas tevi ieskauj – pamatojoties uz pašu pamatu – “tas” tevi elpo.

Kad tu iemīlies, vai tu tiešām iemīlies? Tu– vai “tas” iemīlas caur tevi? Kad tu esi dusmīgs, vai tu tiešām esi dusmīgs? Tu? Jo, kad dusmas ir klāt, tevis nav; kad mīlestība ir klāt, tu neesi. Dusmās, mīlestībā, jebkurā spēcīgā emocijā jūs neesat klāt. Visā, kas dzīvo, tu pazūdi. Tad ir “tas” – Tao.

Tādējādi Tao cilvēks kļūst par to, kurš ir sapratis, ka “es” ir visnejēdzīgākā lieta. Tas tikai rada problēmas, un nekas cits - tāpēc šāds cilvēks atmet savu “es”. Patiesībā tas nav jāizmet; tiklīdz viņš nonāk pie saprašanas, tā pazūd - “es” vairs nepastāv. Tad tāds cilvēks dzīvo, ēd, mīl, guļ, bet “es” nav. “Tas” dzīvo caur cilvēku. Tad vairs nav slodzes, nav spriedzes, nav trauksmes, tad cilvēks pārvēršas par bērnu; viņa prāts ir brīvs, bezrūpīgs. Jūs nevarat darīt neko, neuztraucoties. Ikreiz, kad jūs kaut ko darāt, ego iejaucas, rodas bažas, un tad rodas nemiers.

Paskatieties uz šo fenomenu: ķirurgs operē un lieliski pārzina savu darbu. Taču, kad sieva atrodas uz operāciju galda, viņš nevar operēt – rokas trīc. Citos gadījumos ķirurgs strādā kā ideāls mehānisms, bet, sievai guļot uz operāciju galda, operēt nevar – vajadzīgs cits ķirurgs.

Kas noticis? Bija satraukums un bažas. Nebija nekādu raižu ar citiem pacientiem, ķirurgs bija bezkaislīgs. Viņam nekas nerūpēja, viņš bija tikai ķirurgs, dabas spēks. Prāta nebija, ķirurgs bija ideāls. Taču tagad, runājot par sievu, ir bažas: “Vai operācija būs veiksmīga? Vai man izdosies izglābt savu sievu? Tagad šīs problēmas ir radušās, ķirurga prāts ir kļuvis aizņemts; tagad viņam trīc rokas.

Visu mūžu tu trīc, jo pastāvīgi nes sevī tik daudz rūpju; un rezultātā jūs nevarat uzzīmēt perfektu apli. Kad kaut ko raksti...

Ir zinātne, kas atšifrē rokrakstu un var to izmantot, lai raksturotu cilvēka prātu. Tam ir kāds iemesls, jo rakstīšanas laikā jūsu trīce ietekmē jūsu rokrakstu. Un, parakstoties, jūs uztraucaties visvairāk. Tad jūsu trīce ir acīmredzama, un ar palielināmā stikla palīdzību to var noteikt un reģistrēt. Šī trīce var daudz pastāstīt par jums, jo neatkarīgi no tā, ko jūs darāt, jūs trīcējat. Šī trīce saturēs tu, informācija par tu. Jūsu rokraksts vien var daudz atklāt par jūsu personību.

Ja Buda ieliks savu parakstu, tas izskatīsies pavisam savādāk. Trīces nebūs, jo nav satraukuma. Un pēc paraksta jūs pat varat noteikt, vai tas pieder Budai vai nē. Lai ko jūs darītu, jūsu trīce jums seko kā ēna. Kurš rada šo trīci?

Tu nāc pie manis un saki: "Manī nav miera: mans prāts nav kluss." Kā viņš var klusēt, ja tu neesi atmetusi savas rūpes? Jūs vēlaties, lai jūsu prāts nomierinās, kļūtu kluss, skaidrs, caurspīdīgs. Bet tas nav iespējams, ja vien jūs neatmetat bažas, jo trīce turpināsies.

Vienīgais, ko jūs varat darīt, ja jūs atstājat savu trauksmi mierā, ir izspiest visu trīci sevī. Un tad, ja jūs skatāties, jūs sajutīsiet, ka, lai gan virspusē viss ir mierīgs un rāms, jūs dziļi trīcējat, nepārtraukti trīcējat. Dziļi iekšā paliek bailes un trīsas. Viņi ir dzimuši no trauksmes.

par ko jūs uztraucaties? Par iespaidu, kādu tu atstāj uz citiem. Bet kāpēc citi cilvēki tevi tik ļoti traucē, tik ļoti traucē, ka tu nemaz nevari dzīvot? Katru cilvēku interesē, ko par viņu domā apkārtējie. Daži cilvēki tevi traucē, citi traucē...

Kādu dienu Mulla Nasreddina ar kājām atgriezās mājās. Ceļš bija pamests, saule norietēja un sāka satumst. Un Mulla nobijās - viņam pretī gāja cilvēku grupa. Viņš domāja: "Tie noteikti ir laupītāji... Un šeit nav neviena, izņemot mani." Šausmās viņš pārlēca pāri tuvējai sienai un nokļuva kapsētā. Tur Nasredins atrada tikko izraktu kapu, uzkāpa tajā, kaut kā nomierināja trīci, aizvēra acis un sāka gaidīt, kad cilvēki ies garām, lai varētu doties tālāk. Taču cilvēki arī pamanīja, ka uz ceļa ir kāds. Mulla uzlēca tik negaidīti, ka arī viņi nobijās: “Kas par lietu? Vai tur kāds slēpjas vai plāno kaut ko ļaunu? Un viņi visi arī lēca pāri sienai.

Tagad Mulla bija pārliecināta: “Man bija taisnība, es spriedu pareizi: šie cilvēki ir bīstami. Tagad nav kur iet; Es vienkārši spēlēšu miris." Un Mulla izlikās mirusi. Viņš pārstāja elpot, jo jūs nevarat aplaupīt vai nogalināt mirušu cilvēku.

Tomēr cilvēki redzēja mulla lecam, un tas viņus ļoti satrauca. "Ko viņš dara?" Viņi sapulcējās ap kapu, ieskatījās tajā un jautāja: “Ko tas viss nozīmē? ko tu dari? Kāpēc tu esi šeit?

Mulla atvēra acis, paskatījās uz cilvēkiem un saprata, ka briesmas nedraud. Smejoties viņš atbildēja: “Jā, tas ir jautājums, ļoti filozofisks jautājums! tu jautā es, kāpēc es esmu šeit, un es gribētu zināt, kāpēc TuŠeit. Es esmu šeit tevis dēļ, un tu esi šeit manis dēļ.

Tas ir apburtais loks: tu baidies no citiem cilvēkiem, viņi baidās no tevis, un visa tava dzīve kļūst par haosu. Pārtrauciet piedalīties šajās muļķībās, izejiet no apburtā loka; neuztraucieties par citiem. Ar savu dzīvi pietiek, neuztraucieties par citiem. Un es jums apliecinu, ja jūs varat dzīvot bezrūpīgi, jūsu dzīve uzplauks un tad varēsiet dalīties tajā ar citiem. Jūs vēlaties dalīties un jums ir daudz, ko dot citiem, bet vispirms jums ir jāpārtrauc domāt par citiem un to, ko viņi domā par jums.

Šis "o" ir ļoti bīstams. Neviens nejūtas brīvs, neviens nejūtas ērti. Katrs cilvēks pastāvīgi vēro citus - un dzīve pārvēršas par elli.

Viņa pirksti no nekurienes radīja spontānas formas. Tikmēr viņa prāts palika brīvs un neuztraucās par to, ko viņš dara.

Izdari to! Neuztraucieties par to, ko jūs darāt. Dariet to no visas sirds, lai pati darbība kļūtu par svētlaimi. Un nedomā par lieliskām lietām; nekas nav ne liels, ne mazsvarīgs. Nedomājiet, ka jums ir jādara lielas lietas, jāspēlē lieliska mūzika, jākrāso lieliskas bildes, ka jums ir jākļūst par Pikaso, Van Gogu vai kādu citu - lielisku rakstnieku, Šekspīru vai Miltonu. Nekā tāda nav – ne lielas lietas, ne mazsvarīgas lietas. Ir lieliski cilvēki un nenozīmīgi cilvēki; darbi nav ne lieli, ne mazsvarīgi.

Lielisks cilvēks ir tas, kurš ienes savu diženumu katrā mazajā lietā, ko viņš dara: viņš majestātiski ēd, majestātiski staigā, majestātiski guļ. Viņš visam piešķir diženuma īpašību. Kas ir diženums? Daba! Nav nekā majestātiskāka par dabu. Ēd kā imperators. Tas nav atkarīgs no ēdiena kvalitātes, tas ir atkarīgs no tā, kurš ēd, no tā, kā viņš bauda maltīti. Jūs varat būt imperators pat tad, ja jums ir tikai maize, sviests un sāls.

Epikūram bija dārzs netālu no Atēnām. Viņš bija arī viens no retākajiem cilvēkiem, tāpat kā Chuang Tzu. Epikūrs neticēja Dievam, neticēja vispār nekam, jo ​​ticība ir muļķības. Tikai muļķi tic. Saprotamam cilvēkam ir paļāvība, nevis ticība. Uzticība ir kaut kas cits. Tā ir uzticēšanās dzīvei, uzticēšanās tik pilnīga, ka cilvēks ir gatavs tai sekot jebkur.

Epikūram bija neliels dārziņš, un viņš tajā dzīvoja kopā ar saviem studentiem. Cilvēki viņu uzskatīja par ateistu, amorālu cilvēku. Epikūrs neticēja ne Dievam, ne svētajiem rakstiem, ne tempļiem; viņš bija ateists. Bet viņš dzīvoja brīnišķīgi. Viņa dzīve bija lieliska, lieliska – lai gan viņam nekā nebija, neskatoties uz to, ka viņš un viņa mācekļi bija ļoti nabadzīgi. Kādu dienu karalis dzirdēja par viņiem; viņš gribēja redzēt, kā viņi dzīvo, kā šie cilvēki var būt laimīgi bez ticības. Ja pat ar ticību Dievam nevar būt laimīgs, kā gan šie cilvēki var būt laimīgi bez Dieva?

Un tad kādu vakaru ķēniņš ieradās Epikūra dārzā. Viņš bija ļoti pārsteigts, izbrīnīts – tas bija brīnums. Šiem cilvēkiem nebija nekā, praktiski nekā, bet viņi dzīvoja kā imperatori. Viņi dzīvoja kā dievi. Visa viņu dzīve bija svētki.

Kad viņi devās uz upi peldēties, tā nebija tikai jebkura peldēšana. Tā bija deja ar upi, harmonija ar upi. Viņi dziedāja un dejoja, peldēja, lēkāja un nira. Viņu maltīte bija svētki, prieks, bet viņiem nebija nekā - tikai maize un sāls, pat ne sviests. Tomēr viņi bija tik piepildīti ar pateicību, ka viņi vienkārši būt bija pietiekami; nekas vairāk nebija vajadzīgs.

Tas viss atstāja lielu iespaidu uz imperatoru. Viņš jautāja Epikūram:

– Nākamreiz es gribētu jums atnest dāvanas. Ko tu vēlētos?

Epikūrs atbildēja:

– Mums par to jādomā. Mēs nekad neiedomājāmies, ka kāds gribēs mums kaut ko uzdāvināt; Turklāt mēs saņemam tik daudz dāvanu no dabas. Bet, ja uzstājat, atnesiet eļļu. Ar to pietiks.

Dzīve var būt svētki, ja zināt, kā dzīvot bez raizēm. Pretējā gadījumā dzīve pārvēršas par nepārtrauktu, ilgstošu slimību, slimību, kas beidzas tikai ar nāvi.

Tikmēr viņa prāts palika brīvs un neuztraucās par to, ko viņš dara.

Nekādas pūles nebija vajadzīgas; viņa prāts bija absolūti vienkāršs un nepazina šķēršļus.

Jums ir jāmācās viss, jo esat pilnībā aizmirsis savu dabu. Psihologi tagad ierosina izveidot programmas mīlestības mācīšanai, jo cilvēki pamazām aizmirst, kā mīlēt. Parādījās daudz literatūras ar nosaukumiem “Mīlestības māksla”, “Kā mīlēt”. Cilvēki pat ir aizmirsuši, kas ir seksuālais orgasms, seksuālā ekstāze. Nevienam dzīvniekam nav vajadzīga apmācība! Šķiet, ka pat koki ir gudrāki par tevi.

Viss ir jāiemāca, pat paši dzīves pamati. Tas nozīmē, ka mēs kaut kā esam zaudējuši savas saknes. Mēs esam zaudējuši saikni ar dabu; ir plaisa.

Un, ja jums māca, kā mīlēt, jūsu mīlestība būs nepatiesa. Patiesai mīlestībai jābūt spontānai. Kā jūs varat iemācīt mīlestību? Ja būsi apmācīts, tad rīkosies saskaņā ar noteikumiem un nebūs dabiskas plūsmas.

Daba neievēro jūsu noteikumus; viņai ir savi noteikumi. Jums vienkārši jābūt kopā ar viņu, un viņa rīkosies. Nav tālu tā diena, kad cilvēkiem būs jāmāca elpot. Jūs par to smejaties tagad, bet, ja atgrieztos pagātnē un pajautātu Epikūram: "Vai pienāks laiks, kad cilvēkiem būs jāmāca, kā sasniegt orgasmu?" – viņš arī pasmējās. Galu galā dzīvnieki to sasniedz bez jebkādas apmācības; viņiem nevajag Masters and Johnson vai Kinsey Reports. Dzīvnieki vienkārši mīl – mīlestība notiek dabiski.

Tagad Amerikas Savienotajās Valstīs ir klīnikas, kas māca cilvēkiem, kā sasniegt orgasmu. Bet atcerieties labi: ja jūs sasniedzat orgasmu, mācot un apmācot, tas nav īsts. Jo šajā gadījumā jūs ar viņu manipulējat, jūs viņu kontrolējat, jūs kaut kā piespiežat viņu nākt; orgasms notiek tikai atlaišanas rezultātā - un atlaist nevar iemācīt.

Nav iespējams iemācīt cilvēkiem aizmigt. Ja jūs mēģināt viņiem to iemācīt, viņu miegs tiks traucēts, jo, ja viņi mēģinās kaut ko darīt, tas tikai izraisīs trauksmi. Tu vienkārši aizmigsi, vienkārši noliec galvu uz spilvena un aizmigsi. Ja kaut ko darīsi, pati darīšana kļūs par šķērsli. Dzīve ir kā sapnis; dzīve ir kā elpošana.

Nekādas pūles nebija vajadzīgas; viņa prāts bija absolūti vienkāršs un nepazina šķēršļus.

Kad jūsu prāts ir tīrs, ir skaidrība; jums nav jāievēro nekādi noteikumi. Jums nav jātur galvā nekādi Svētie Raksti – jūs vienkārši skatāties. Viss ir caurspīdīgs un acīmredzams, jo jums ir skaidrība.

Tātad, kad jūsu kurpes nejūtas pārāk cieši, jūs aizmirstat par savām kājām; kad josta nav pievilkta, jūs aizmirstat par vēderu; un, kad sirds ir kārtībā, jūs aizmirstat visus plusus un mīnusus.

Atcerieties, ka šī ir viena no vissvarīgākajām mantrām: "Kad kurpes nejūtas cieši, jūs aizmirstat par savām kājām."

Kad esi vesels, tu neko nezini par savu ķermeni – tu par to aizmirsti. Tikai tad, kad parādās kāda slimība, nevar aizmirst par ķermeni. Vai apzinies, ka tev sāp galva, ja nesāp? Bet, kad uznāk galvassāpes, nevar aizmirst par galvu. Ja jūsu apavi ir pārāk šauri, jūs nejutīsities ērti tos valkājot. Kur ir tava galva, kad nesāp galva? Jūs par to pilnībā aizmirstat. Mēs aizmirstam par visu, kas ir veselīgs, bet atceramies par visu, kas sāp – tas kļūst par pastāvīgu atgādinājumu, nemitīgu spriedzi prātā.

Ideālais Tao cilvēks nepazīst sevi; Tu zini, jo tu esi slims. Ego ir slimība, nopietna slimība, jo jums pastāvīgi jāatceras, ka esat kāds. Tas nozīmē, ka jums ir liegts miers, jūs esat slims. Miera trūkums rada ego; pilnīgi vesels dabiskais cilvēks pilnībā aizmirst par viņu. Viņš ir kā mākonis, vējiņš, akmens, koks, putns – bet viņš nekad nav līdzīgs cilvēkam. Tā tur nav, jo tikai par slimību, kā par brūci, visu laiku jāatceras.

Atcerēšanās ir mehānisms, kas nodrošina drošību: ja jums ir šķemba kājā, jums tas ir jāatceras. Prāts šajā vietā atgriezīsies atkal un atkal, jo šķemba ir jānoņem. Ja jūs par to aizmirstat, tas paliks jūsu kājā un kļūs bīstams; tas var saindēt visu ķermeni. Ja jums ir galvassāpes, jūsu ķermenis liek jums to atcerēties; kaut kas ir jādara. Ja par to aizmirstat, galvassāpes var kļūt bīstamas.

Ķermenis signalizē vienmēr, kad ir kāda slimība, kad kaut kas nav kārtībā – tas piesaista tavu uzmanību. Bet, kad ķermenis ir vesels, jūs par to aizmirstat; kad ķermenis ir vesels, jūs kļūstat "bezķermenisks". Un šī ir vienīgā veselības definīcija: veselība ir tad, kad nav ķermeņa apziņas. Ja kāda ķermeņa daļa apzinās, tas nozīmē, ka tā ir neveselīga.

Tas pats attiecas uz prātu. Ja tava apziņa ir veselīga, tad ego neeksistē – tu par sevi neko nezini. Jūs nemitīgi sev atgādināt: "Es esmu kaut kas", jūs vienkārši esat atpūties. Jūs esat tur, bet "es" trūkst. Tā vienkārši ir “esība”, bet trūkst “es”, trūkst izkristalizētā ego. Trūkst "es". Un tāpēc:

…Kad kurpes nejūtas pārāk cieši, jūs aizmirstat par savām kājām; kad josta nav pievilkta, jūs aizmirstat par vēderu; un, kad sirds ir kārtībā, jūs aizmirstat visus plusus un mīnusus.

Šī ir viena no slēptākajām patiesībām, kas jāsaprot: "Kad sirds kārtībā, jūs aizmirstat visus plusus un mīnusus."

Ja tava sirds nav kārtībā, ja tā ir slima, kaut kas vienmēr tevi nomāc un satrauc: tas ir pareizi, tas ir nepareizi - un tev ir jāseko pareizajam un jāizvairās no nepareizā. Visa dzīve kļūst par cīņu, lai izvairītos no nepareizā un sasniegtu pareizo. Bet jūs to nekad nesapratīsit! Tātad jums tas vienmēr pietrūks.

Paskaties... Tevī ir dusmas, sekss, alkatība. Ja jūs sakāt, ka dusmas ir nepareizas, visa jūsu dzīve tiks pavadīta dusmu stāvoklī. Brīžiem tu būsi dusmīgs un brīžiem dusmojies uz savām dusmām – tā ir vienīgā atšķirība. Sākumā tu būsi dusmīgs, un, kad dusmas pāries, dusmosies dusmu dēļ; jūs to saucat par grēku nožēlu. Tad tu nolemsi nekad vairs nedusmoties, bet tu atkal dusmosies, jo dusmas ir abi stāvokļi. Reizēm tu esi dusmīgs uz kādu citu, un brīžiem dusmojies uz sevi par to, ka esi dusmīgs.

Ja jūs esat pret seksu un sakāt, ka sekss ir slikts, kā saka visa pasaule, jūs būsiet seksuāls; un pēc tam, kad jūsu seksualitāte izzudīs, jūs jutīsities vainīgs. Un šīs vainas sajūtas dēļ jūs atkal un atkal domāsit par seksu; sekss kļūs garīgs. Tāpēc dažreiz jūs būsiet fiziski seksīgs un dažreiz garīgi seksīgs; brīžiem seksīgi ķermenī un brīžiem seksīgi prātā.

Tiklīdz jūs izšķirat, tiklīdz jūs izveidojat konfliktu, jūs kļūstat sadalīti.

Reiz es biju ciemos pie Mullas Nasredinas. Pie viņa pēc padoma nāca ļoti pievilcīga atraitne. Viņa teica: “Man ir grūtības, un tev man jāpalīdz. Esmu iemīlējies ļoti izskatīgā jauneklī; viņš ir jaunāks par mani, bet ļoti nabadzīgs. Un manī ir iemīlējies vecs vīrs, kurš ir ļoti, ļoti bagāts un neglīts. Kas man jādara? Ar ko man precēties?

Mulla Nasrudina aizvēra acis, kādu brīdi padomāja un atbildēja: "Precējies ar bagātu vīrieti un esi laipns pret nabadzīgajiem."

Tā rodas visi konflikti, tā izvēlaties abas alternatīvas. Šajā gadījumā jūs kļūstat sadalīti. Tiklīdz jūs sakāt, ka tas ir pareizi un tas ir nepareizi, jūs jau esat sadalīti, un tad visa jūsu dzīve pārvērtīsies konfliktā - jūs būsiet kā svārsts, kas šūpojas no vienas polaritātes uz otru.

Neesi pret neko. Kāpēc? Jo, kad tu esi pret kaut ko, tas nozīmē, ka dziļi sirdī tu esi par; citādi kāpēc būt pret?

Cilvēks, kurš sirdī nav dusmīgs, nestāsies pretī dusmām. Kāpēc viņam tas ir vajadzīgs? Cilvēks, kurš sirdī nav mantkārīgs, nestāsies pretī alkatībai. Kāpēc viņam vajadzētu būt pret viņu? Viņam tā nav problēma, nav izvēles jautājums, viņš nav izdarījis nekādas atšķirības. Atcerieties: alkatīgi cilvēki vienmēr ir pret alkatību, seksīgi cilvēki vienmēr ir pret seksu, ļauni cilvēki vienmēr ir pret dusmām, un vardarbīgi cilvēki ir pret vardarbību. Ko viņi dara? Viņi rada pretēju mērķi.

Ja esat vardarbīgs, mērķis būs nevardarbība. Kā vardarbīgs cilvēks var kļūt par nevardarbīgu? Ko viņš darīs? Ir tikai viena iespēja: viņš būs vardarbīgs pret sevi, tas arī viss. Ko vēl viņš var darīt? Vardarbīgs cilvēks... Kā viņš var kļūt nevardarbīgs? Dusmīgs cilvēks... Kā viņš var atbrīvoties no dusmām? Un, ja dusmīgs cilvēks sevī kultivē nedusmas, tad dusmas būs klāt arī viņa nedusmībā, jo bez tā nav iespējams neko sevī kultivēt viņa dalību. Dusmas iespiedīsies nedusmās; vardarbība pārtaps nevardarbībā.

Ja paskatās apkārt, ja uzmanīgi vēro, jūs neatradīsit vardarbīgākus cilvēkus par tiem, kuri par savu mērķi izvirzījuši nevardarbību. Un jūs neatradīsit vairāk seksuālu, perversu seksuālu cilvēku nekā tos, kuri ir izvirzījuši savu mērķi brahmačārja, celibāts.

Chuang Tzu saka: "Nediskriminējiet, pretējā gadījumā jūs kļūsit sadalīti. Un, kad tu esi sadalīts, tu kļūsti duāls, sašķelts.

Šķelta persona nevar būt dabiska. Daba pastāv vienotībā, dziļā harmonijā, nav nekādu konfliktu. Daba pieņem visu – izvēles nav, tā ir bezizvēles atļaušana. Neizvēlies.

Un šeit ir brīnums: ja tu neizvēlies būt pret dusmām, tad, ja uznāk dusmas, tu vienkārši dusmojies. Nerīkojies pret dusmām. Kad uznāk dusmas, vienkārši esi dusmīgs, un, kad dusmas pāriet, palaid tām vaļā. Nenožēlo grēkus, neļauj tam turpināties savā prātā, nepadari to nepārtrauktu, neesi pret to. Kad nāk dusmas, tās nāk! Ko jūs varat darīt? Kad nenāk, tad nenāk! Jums nav izvēles.

Tad notiek brīnums. Kad jūs neizvēlaties, jūs kļūstat tik koncentrēti, ka jūsu enerģijas netiek atdalītas. Un, kad enerģijas nav atdalītas, tās ir tik spēcīgas, tik spēcīgas, ka dusmas kļūst neiespējamas, jo dusmas ir vājuma sastāvdaļa. Atcerieties: jo vājāks tu esi, jo dusmīgāks kļūsti; Jo stiprāks tu esi, jo mazāk dusmojies. Ja jums ir absolūta vara, nav dusmu. Atcerieties: jo vājāks esat, jo lielāka ir jūsu alkatība - jo vājajiem ir jābūt mantkārīgiem, lai aizsargātu sevi - un jo stiprāks jūs esat, jo mazāk mantkārības.

Ja enerģija jūsos ir vesela, bez šķelšanās, bez šķelšanās, jūs pārstāvat vienotību. Mantkārība pazūd, jo alkatība pieder vājam, sašķeltam prātam. Un, ja jūs esat sašķelts, radīsies dusmas, un jūs ar tām cīnīsities, radot vairāk šķelšanās un izkliedējot vēl vairāk enerģijas. Un jūsu iekšienē valdīs pilnīgs haoss, anarhija – nevienas harmoniskas nots. Viss tiks sajaukts.

Un jo vairāk pieliksi pūles, lai viss nonāktu harmonijā, jo vairāk problēmu būs – jo tu nokavēji pirmo soli un turpināsi to nokavēt līdz pat beigām. Un pirmais solis ir šāds: “...Kad tava sirds ir kārtībā, tu aizmirsti visus plusus un mīnusus.” Tātad, ko darīt? Aizmirstiet plusus un mīnusus un ļaujiet savai sirdij nomierināties. Viena lieta ir skaidra: jūs ļoti ilgu laiku esat cīnījies ar dusmām un joprojām esat dusmīgs. Tāpēc izmēģiniet to, ko iesaka Chuang Tzu. Jūs neko nezaudēsit.

Jūs esat mēģinājis būt neseksuāls, taču joprojām esat seksuāls; tieši otrādi, tu esi kļuvis vēl perversāks. Sekss ir kļuvis vēl pretīgāks - tāpēc izmēģiniet Chuang Tzu metodi, jūs neko nezaudēsit. Kad nāk sekss, esi seksīgs. Tāpat kā tu ēd, kad uznāk izsalkums, esi seksīgs, kad nāk sekss. Neizdari nekādu izvēli, nesaki, ka tas ir slikti. Sekss ir labs. Pieņemiet to - tā ir daļa no dabas. Un pēkšņi pienāks brīdis, kad jūs kļūsiet par vienu un sekss automātiski pārvērtīsies mīlestībā. Jo cilvēks, kurš ir vienotībā...

Mēģiniet saprast, ko nozīmē šī vienotība. Katrs vīrietis un katra sieviete ir biseksuāls: katrs vīrietis iekšēji ir gan vīrietis, gan sieviete. Un katra sieviete iekšēji ir gan vīrietis, gan sieviete. Neviens nav tikai vīrietis vai tikai sieviete; tas nav iespējams, jo viens no vecākiem bija vīrietis un otrs bija sieviete, un jūs saturat abus - pusi un pusi. Jūs sevī saturat pusi no mātes un pusi tēva, tāpēc jūs esat gan vīrietis, gan sieviete. Šī ir dziļa šķelšanās. Un, ja jūs izveidojat papildu sadalījumus, šis sadalījums paplašināsies arvien vairāk. Atmest visus sadalījumus, neradīt nekādu cīņu – neizvēlēties. Esiet dusmīgs un apskaujiet to, esiet seksīgs un apskaujiet to, esiet mantkārīgs un apskaujiet to. Ko vēl jūs varat darīt? Daba visas šīs lietas jums ir devusi, tāpēc pieņemiet tās - un, protams, kopā ar visām to sekām.

Ja tu dusmosies, tad dusmosies kāds cits – samierinies ar šīm dusmām un to sekām. Šajā gadījumā jūsu šķelšanās mazināsies, un pamazām jūsu iekšējā biseksualitāte pārvērtīsies harmonijā; tad aplis aizvērsies un notiks iekšējs orgasms - tavā iekšienē satiksies tava sieviete un tavs vīrietis. Un, kad viņi satiekas, jūs kļūstat par vienu; dzimst jauna būtne. Un aiz šīs vienotības kā ēna seko mīlestība. Jūs nevarat mīlēt; tava mīlestība ir šķietamība, maldināšana. Tava mīlestība ir tikai viltība, tava mīlestība ir tikai seksa iegūšana. Tāpēc mīlestība pazūd, kad tu nodarbojies ar seksu.

Tiklīdz jums ir seksuāls apmierinājums, mīlestība pazūd. Un pēc divdesmit četrām stundām enerģija parādās atkal; tev ir uzkrāta enerģija un atkal rodas sekss - tu atkal kļūsti mīlošs. Tātad mīlestība ir tikai līdzeklis, lai iegūtu seksu; tāpēc nav iespējams mīlēt savu sievu vai savu vīru - tas ir ļoti grūti. Kā viņus mīlēt? Vajadzība ir zudusi. Mīlestība ir tikai pieklājība, priekšspēle, lai pierunātu otru cilvēku nodarboties ar seksu. Sieva vai vīrs nav jāpārliecina, viņi tiek uzskatīti par pašsaprotamiem. Vīrs var prasīt, sieva var prasīt; nav vajadzīga pārliecināšana. Tāpēc mīlestība pazūd. Pieklājība nav vajadzīga. Ir gandrīz neiespējami saprast, kā sieva var mīlēt savu vīru, kā vīrs var mīlēt savu sievu. Viņi var tikai izlikties. Un šī izlikšanās smagi krīt uz visiem, liela slodze. Viltus mīlestība! Šajā gadījumā jums šķiet, ka jūsu dzīve ir bezjēdzīga.

Tāpēc cilvēki sāk attiecības no malas: tas atkal dod enerģiju, mīlestības sajūtu, jo atkal ir jārūpējas par jaunu cilvēku. Jūs nevarat viņu uzskatīt par pašsaprotamu, jums viņš ir jāpārliecina. Pirms savaldzināt viņu, būs nepieciešama pārliecināšana. Tava mīlestība ir tikai pārliecināšana. Citādi nav iespējams, jo mīlestība notiek tikai tad, kad esi par tādu kļuvis, nevis agrāk. Vārds "sekss" ir vienkārši lielisks. Sakne, no kuras nāk vārds "sekss", nozīmē "atdalīšana" - dzimums nozīmē atdalīšanu.

Ja jūs iekšēji sadalīsieties, būs sekss. Kas notiek, kad iekārojat sievieti vai vīrieti? Viena daļa no jums cenšas satikt otru daļu; tomēr jūs mēģināt satikt citu personu ārpusē. Vienu brīdi jūs varat satikties, bet pēc tam atkal būsiet viens, jo ārpusē mūžīga tikšanās nav iespējama. Sekss noteikti ir tikai īslaicīgs, jo cita persona ir cita persona.

Ja jūs satiekaties ar savu iekšējo sievieti vai ar savu iekšējo vīrieti, šī tikšanās var kļūt mūžīga. Un šī tikšanās notiek tad, kad pazūd visi dalījumi. Tā ir alķīmiska transformācija: jūsu iekšējā sieviete un vīrietis satiekas, un jūs kļūstat par vienu veselu. Un, kad jūs kļūsit par vienu, jūs atradīsit mīlestību. Mīlestība ir Budas jeb Kristus vai Chuang Tzu īpašība. Jūs spēlējaties tikai ar viltotām monētām, kuras nevarat mīlēt. Un jo dziļāk tu to sapratīsi, jo labāk, jo tad tu netiksi apmānīts un neapmānīsi citus. Tiklīdz jūs par tādu kļūsiet, Džuan Tzu notiks arī ar jums:

...Kad sirds kārtībā, tu aizmirsti visus plusus un mīnusus.

Bez mudinājumiem, bez piespiešanas, bez vajadzībām, bez smaguma: šajā gadījumā jūsu lietas tiek kontrolētas.

Jūs esat brīvs cilvēks.

Tagad tu esi apsēsts obsesīvas domas un motīvi; jums ir jādara noteiktas lietas. Jūsu ķermenis, jūsu prāts liek jums tos darīt visu laiku. Ja jūs tos nedarāt, jūs jūtaties noraizējies; ja tu tos dari, tu jūties vainīgs - šķiet, ka nav izejas. Ja tu ļaujies seksam, tu jūties vainīgs: esi izdarījis kaut ko sliktu; Ja tu nepadodies seksam, tu jūties uztraukts, jo enerģija krājas, un kur tu vari to atbrīvot? Šajā gadījumā enerģija kustas iekšā un piespiež, liek kaut ko darīt. Jūsu dzīve sastāv no piespiedu kārtām un apsēstībām. Un, lai ko jūs darītu, jums būs nepatikšanas, jo, iesaistoties seksā, jūs būsiet vīlušies; visi sapņi tiks iznīcināti, jūs neko nesasniegsit. Jūs esat iedomājies tik daudz lietu, iztēlojies tik daudz lietas, bet realitāte vienmēr izrādās tālu no tā, par ko sapņojāt.

Jo vairāk sapņosi, jo vairāk realitāte tevi pievils, un tad tu domāsi: “Kāpēc tērēt enerģiju? Kāpēc iesaistīties attiecībās un radīt nevajadzīgus sarežģījumus? Jo, ielaižot citu cilvēku, viņš nes sev līdzi savas problēmas. Rezultātā jebkuras attiecības kļūst par apgrūtinājumu; tā nav brīvība - jo visas attiecības rodas no obsesīviem impulsiem.

Tikai cilvēks, kura sirds ir mierīga, cilvēks, kurš ir kļuvis par vienu, iegūst brīvību. Tas nenozīmē, ka viņš dosies uz Himalajiem vai bēgs uz Tibetu. Nē! Šāds cilvēks paliks šeit, bet ar citu kvalitāti. Viņš mīlēs, izjutīs līdzjūtību, iesaistīsies attiecībās, bet tajā pašā laikā paliks brīvs. Nekādas attiecības nenāks no apsēstības; viņš vienkārši dalīsies, dalīsies savā eksistencē. Viņam ir pārāk daudz un tāpēc to atdod. Un, ja jūs pieņemat viņa dāvanu, viņš jūt dziļu pateicību pret jums. Paskaties... Tava mīlestība ir tikai paņēmiens, kā iegūt seksu; viņa mīlestība neko nemēģina sasniegt. Viņa mīlestība nemēģina kaut ko no jums iegūt, viņa mīlestība ir tā, ko viņš dalās. Viņam tā ir, viņam ir tik daudz mīlestības, ka viņš dalās tajā ar jums. Un jo vairāk viņš dod, jo vairāk viņa kļūst. Viņa eksistence notiek citā dimensijā.

Vienkārši skaties... Ieej dārzā un skaties. Ja ziedus neplūks, jauni ziedi neaugs. Es novēroju šo. Es nekad nevienam neesmu ļāvis plūkt ziedus, bet, ja rožu krūmā uzzied pieci ziedi un tu tos nenoplūksi, tad vairs neviens zieds neparādīsies, un tie pieci drīz nomirs. Ja noplūksi piecus ziedus, parādīsies desmit. Ja izvēlēsities desmit, parādīsies divdesmit. Jo vairāk izvēlaties, jo vairāk krāsu atnesīs tev augu.

Tas pats notiek, kad esat viens: jūs kļūstat ziedošs koks. Jo vairāk tu dod, jo vairāk tev nāk; Jo vairāk jūs dalāties, jo vairāk jūs bagātināt sevi. Svētlaime palielinās, ekstāze kļūst arvien dziļāka - dalieties ar to, jo viss mirst, ja tas netiek dalīts.

Bet galvenais ir nebūt ne “par”, ne “pret”; tad tu kļūsi par brīvu cilvēku.

Viegli nozīmē pareizi.

Ar jums ir tieši otrādi. Jūs vienmēr izvēlaties grūto, jo grūtais jums ir izaicinājums, un izaicinājums stiprina ego. Grūti ir piemērots tieši jums; Tas, kas tev ir viegli, nekad nav pareizi. Tā kā plaušās nav pārvarēšanas, ego nevar izjust gandarījumu. Jo grūtāks uzdevums, jo jautrāks un priecīgāks tas ir ego. Tas ir jādara: Everests ir jāiekaro, Mēness ir jāiekaro!

Edmundam Hilarijam, kurš pirmais sasniedza Everesta virsotni, reiz jautāja: “Kāpēc? Kāpēc tik daudz pūļu? Simts gadus cilvēce centās to darīt, un daudzi nomira! Daudzi neatgriezās. No kurienes šī vēlme uzkāpt Everestā? Un kas tur ir?" Tur nekā nav!

Simts gadus daudzi cilvēki vienkārši nomira, zaudēja dzīvības, pazuda, bet atkal un atkal, katru gadu kāda grupa mēģināja vēlreiz. Un šeit ir tas, kas ir ievērības cienīgs: tas nekad nav satraucis nevienu indiāni, un tomēr Everests atrodas Indijā! Tas nekad nav traucējis nevienam tibetietim, un tomēr Everests atrodas uz Tibetas robežas! Kāpēc? Katru gadu ieradās grupas no Rietumiem. Kad Edmunds Hilarijs uzkāpa tajā un atgriezās, viņam jautāja, kāpēc viņš to darīja. Viņš atbildēja: “Tā kā Everests pastāv un kamēr tas nav iekarots, es nevaru atpūsties. Viņš paliek neuzvarēts, tas ir izaicinājums ego. Vienkārši tāpēc, ka tā pastāv, tā ir jāiekaro."

Sarežģītas lietas piesaista. Jo grūtāk, jo pievilcīgāk. Grūtais jums ir vērtīgāks, jo, to uzvarot, jūs stiprināsit savu ego. Un pat ja tev neizdosies, tu stiprināsi savu ego, jo tu vismaz centies, bet citi nemaz nemēģināja.

Ja jūs kaut ko sasniedzat viegli, jūs neko nesasniedzat, jo ego nevar justies svarīgāks. Un, ja jums neizdodas, jūs zaudējat daudz, jo kāds varētu teikt: “Šo vienkārša lieta, un jūs to nevarējāt izdarīt?" Ego vienmēr kā magnēts pievelk grūto, bet viegli nozīmē pareizo. Tāpēc ego nekad nepiesaista tas, kas ir pareizi; to vienmēr piesaista nepareizais.

Cilvēks kļūst par noziedznieku, jo noziegums ir grūts, cilvēks kļūst par politiķi, jo politika ir grūta, cilvēki ir apsēsti ar naudu, jo pelnīt naudu ir grūti. Cilvēki aizraujas ar visu, kas ir grūti. Ne tāpēc, ka viņi ar to kaut ko sasniedz, bet vienkārši tāpēc, ka tas pastāv, piemēram, Everests, un tas ir izaicinājums; tas ir jāpārvar.

Paskaties uz savējo veiksmīgi cilvēki, par tiem, kam tas izdevās. Paskaties uz viņiem! Ko viņi ir sasnieguši? Iespējams, ka viņi ir uzkāpuši Everesta virsotnē, bet tur nekā nav. Mums jādodas atpakaļ. Paskatieties uz saviem prezidentiem, premjerministriem, Rokfelleriem: ko viņi ir sasnieguši? Nekas! Dziļi sirdī viņi zina, ka neko nav sasnieguši. Bet viņi kaut ko izdarīja, visgrūtākais - vēsture viņus atcerēsies. Vēsture vienmēr atceras muļķus, jo vēsturi rada muļķi, un muļķi to raksta! Chuang Tzu nerada vēsturi, jo viegls nozīmē pareizo.

Kā jūs varat izveidot vēsturi, ja tas jums ir viegli? Ja jūs uzvarat karā un nogalināt miljoniem cilvēku, jūs veidojat vēsturi. Un, ja jūs vienkārši notīrāt zobus no rīta, kā jūs veidojat vēsturi? Un viegli nozīmē pareizi! Tu ej vannā un dziedi dziesmu... Kā tu veido stāstu? Tu ēd vakariņas, klusi ej gulēt un tev nav sapņu – kā tu veidosi vēsturi?

Nē! Vēsture nepamana tos, kuri uzvedas viegli un dabiski. Vēsture pamana tos, kuri ir traki, ar kaut ko apsēsti, kuri kaut kā rada problēmas. Bet kas ir grūti, tas ir nepareizi, kas ir pareizi, tas ir viegli; rīkojies viegli un necenties veidot vēsturi. Atstājiet to muļķiem un trakajiem, un tikai paši nepiedalieties tajā. Nav iespējams iegūt abus. Vai nu tev būs dzīve, vai arī tevi atcerēsies vēsture. Ja tev ir dzīve, tu nebūsi nekas cits kā gaisma un vienkāršs cilvēks kurš dara vienkāršas un nenozīmīgas lietas un bauda tās. Tu nevienam nesagādāsi nepatikšanas, un neviens tevi nepamanīs. Tu dzīvosi tā, it kā nekad nebūtu bijis. Tieši tas ir vieglums – dzīvot tā, it kā tevis nebūtu, dzīvot tā, it kā tevis nebūtu, nevienam netraucējot. Neviens par tevi neuzzinās, bet tev tas nav jādara. Jums patiks, jūs sasniegsit augstākā virsotne ekstazī. Viegli nozīmē pareizi.

Viegli nozīmē pareizi. Sāciet pareizi, un tas jums kļūs viegli.

Un tas ir kritērijs: ja jums ir viegli kaut ko darīt, tas ir pareizi. Ja jums tas ir grūti, kaut kas nav kārtībā. Ja esat saspringts, tas nozīmē, ka dzīvojat nemierīgu, drudžainu dzīvi. Ja tu nevari aizmigt, tu nevari atpūsties, nevari atlaist, tas nozīmē, ka tu dzīvo drudžainu dzīvi – tu sasniedz grūtas, neiespējamas lietas.

Mainiet savu dzīvesveidu; tu ej nepareizo ceļu. Sāc pareizi, un tev vienmēr būs viegli, sāc pareizi un vienmēr būsi mierīgs – tas ir kritērijs. Tāpēc vienmēr pievērsiet uzmanību tam, kas notiek, kad kaut ko darāt; ja jūs kļūstat mierīgs, ja jūs kļūstat kluss, jūtaties brīvs, relaksēts, tad tas ir pareizi. Šis ir kritērijs; nekas cits nav kritērijs. Atcerieties arī, ka tas, kas ir piemērots jums, var nebūt piemērots kādam citam. Jo tas, kas tev ir viegli, var būt grūti kādam citam; varbūt viņam kaut kas cits būs viegli. Tātad šeit tas nevar būt universāls likums. Katram cilvēkam tas ir jānosaka pašam. Kas tev ir viegli? Neklausieties pasaulē, jo ir cilvēki, kuri vēlētos jums uzspiest savus likumus. Šie cilvēki ir ienaidnieki, noziedznieki.

Ikviens, kurš saprot dzīvi, nekad jums neko neuzspiedīs. Viņš vienkārši palīdzēs jums atpūsties, lai jūs varētu atrast to, kas jums ir piemērots.

Viegli turpini un viss būs labi.

Un tad dzīvo tā, lai tev vienmēr būtu viegli. Tieši tāpat mazs bērns kas laimīgi guļ, priecīgi ēd, jautri dejo un ir enerģijas pārņemts, tas ir viegli. Un atceries: neviens tev nepievērsīs uzmanību.

Cilvēki var pat domāt, ka esat traks. Jo, kad tu runā nopietni, viņi domā, ka tu kaut ko domā; un kad tu visu laiku smejies un baudi dzīvi, viņi domā, ka esi muļķis. Ļaujiet viņiem padomāt. Esi stulbs, bet esi mierīgs. Neesi gudrs un reizē saspringts, jo saspringtā dzīvē gudrība nevar uzplaukt. Šāda gudrība būs nepatiesa, aizgūta. Esiet atvieglinātas. Nav grūti būt relaksētam. Kad jūs to sapratīsit, jūs atradīsit savu ceļu.

Viegli turpini un viss būs labi.

Zhuang Tzu ir skaista, Zhuang Tzu ir neatkārtojama, Zhuang Tzu ir unikāls! Galu galā viņš saka: "Turpiniet viegli, un viss būs pareizi." Viņš nesaka: “Esi nevardarbīgs, un tad viss būs pareizi; esi patiess, un tad viss būs pareizi; nedusmojies, jo tas būs nepareizi; neesi seksīgs..." Nē! Nekas tamlīdzīgs! Viņš saka: “Esiet nepiespiesti un viegli turpiniet, un viss būs pareizi; un tad tu atradīsi savu ceļu.” Viņš sniedz jums būtību – nevis detalizētus norādījumus, bet tikai kopējo patiesību.

Jo, ja jūs pārāk daudz uztraucaties par pareizo ceļu, jūs kļūsit nemierīgs. Tāpēc pat vieglprātīgi izturieties pret Chuang Tzu; citādi kļūsi nemierīgs. Un jūs tik labi spējat kļūt nemierīgi, ka varat pat pārvērst Čuandzi par neprātu.

Pareizais veids, kā iet viegli, ir aizmirst pareizo ceļu...

Vienkārši aizmirsti to. Esiet ikdienišķs – tas arī viss.

...Un ka iet ir viegli.

Un arī par šo! Citādi tu būsi pārāk pieķēries vieglumam, un tad arī vieglums pārvērtīsies par akmeni ap kaklu.

Ja jūs atnākat pie Chuang Tzu un sakāt: "Nu, es esmu kļuvis viegls", viņš atbildēs: "Ejiet, izmetiet to! Jūs joprojām nēsājat to sev līdzi."

Kad tev ir viegli, tad tev ir viegli. Jūs no tā neradat nekādus jēdzienus vai idejas. Ja jums tas ir viegli, kāpēc par to runāt, kāpēc to nēsāt līdzi? Galu galā, ja jūs to nēsājat sevī, agrāk vai vēlāk tas sāks izraisīt sāpes. Atlaidīgs cilvēks ir vienkārši mierīgs un bezrūpīgs. Viņš nezina, ka viņam tas ir viegli, nezina, ka tas ir pareizi, nezina, ka no tā ir kāds labums. Viņš vienkārši dzīvo savā vieglumā.

Un, nonākot pie cilvēka, kurš savu vieglumu izdzīvo viegli, vienkārši, neko par to nezinot, vienmēr varēsi sajust šo aromātu. Spriedzei ir sava smarža; Vieglumam arī tas piemīt. Tomēr, iespējams, tas jūs nepārsteidz.

Jūs esat ļoti saspringts, un jūs vienmēr iespaido saspringti cilvēki – cilvēki, kas dara lietas, cilvēki, kas sēž kā statujas savos troņos. Tas jūs iespaido; tas šķiet tik grūti. Vai bērns jūs iespaido? Vai jūs skatāties, kā bērns spēlējas? Tas nevienu nepārsteidz! Tādā gadījumā arī Chuang Tzu jūs neatstās iespaidu. Šajā gadījumā jūs nepārsteigs neviens patiesi viegls cilvēks, jo maz ticams, ka šāds cilvēks piesaistīs jūsu uzmanību.

Bet, ja sapratīsi, sajutīsi citu vibrāciju ap gaismas cilvēku. Kā tu to jutīsi? Kā? Un tā, ka blakus vieglam cilvēkam sajutīsi, ka arī tu kļūsti vieglāks, atraisītāks.

Patiesi relaksēts cilvēks liks tev atslābināties; saspringts cilvēks liks tev saspringt. Blakus cilvēkam, kurš dzīvo dabiski, tu jutīsies brīvs; viņš tev neko nepiespiedīs, viņš nekādā veidā nemēģinās tevi mainīt. Viņš tevi pieņems, viņš pieņems. Un, to pieņemot, arī jūs varat iemācīties pieņemt; un ja pieņem sevi, tad daba pārņem. Un, kad daba pārņem varu, okeāns vairs nav tālu; upe visu laiku plūst viņam pretī.

Šodienai pietiks?

* * *

Dotais grāmatas ievada fragments Kad apavi nešķiet pārāk cieši. Sarunas par daoistu mistiķa Chuang Tzu (B. S. Rajneesh (Ošo)) stāstiem nodrošina mūsu grāmatu partneris -

Nosaukums: Kad kurpes nešķiet pārāk šauras.

Jūsu uzmanībai piedāvājam brīnišķīgu ezotērisku grāmatu, kas palīdzēs ieskatīties sevī un ieraudzīt savu iekšējo pasauli. Izrādās, ka tas ir tik vienkārši un skaisti! Un ceļš uz zināšanām iekšā šajā gadījumā ir līdzības par Chuang Tzu, slaveno Tao reliģijas mistiķi. Šī grāmata ir par to, kā dzīvot, kā baudīt dzīvi, kā pareizi sasniegt rezultātus. Patiesībā pat visneatrisināmākās problēmas var būt ļoti vienkāršas, tikai jāskatās uz tām ar dvēseles acīm. Mūsu vietnē bez maksas var lejupielādēt grāmatu “Kad kurpes nejūtas pārāk cieši”, ko Ošo klausītāji ir radījuši, pamatojoties uz viņa lekcijām.

SATURS
Ievads
1. Kad apavi nešķiet pārāk cieši
2. Gara tornis
3. Bēgt no ēnas
4. Cīņas gailis
5. Pērtiķu kalns
6. Simfonija jūras putnam
7. Rudens plūdi
8. Bruņurupucis
9. Princis Huans un ratnieks
10. Cilvēks ir dzimis Tao

IEVADS
Pa pusei pa jokam, pa pusei nopietni Bhagvanam patīk teikt: "Šajā pasaulē ir tikai divas bezgalīgas lietas - meistara līdzjūtība un skolēna stulbums." Un viņš sēž savā krēslā un ar lielu pacietību un vēl lielāku mīlestību cenšas mums palīdzēt atbrīvoties no dzīves jucekli, kurā esam tik nožēlojami iestrēguši.
Mēs joprojām neesam pilnībā datorizēti, mēs vēl neesam saskārušies ar “drosmīgo jauno pasauli”, kā Aldousa Hakslija distopijā; saistītais prāts vēl nav vienīgais mūsu eksistences valdnieks. Ja tas tā būtu, tad neskaidrības nebūtu. Ja pastāv apjukums, tas nozīmē, ka sirds un dvēsele paliek dzīvas un vēlas tikt uzklausītas. Un tā ir cerība: galu galā tā ir sirds un dvēsele, kas pirmām kārtām nosaka virzienu patiesības, galīgā, Tadeusa Golasa “kas ir” meklējumos.

Taču prāts paliek spēcīgs valdnieks. Katrs vecāks, katrs skolotājs, katrs priesteris, katrs politiķis ir smagi strādājis, lai apspiestu dzīvus un neparedzamus sirds un dvēseles faktus par labu vieglāk vadāmam mehāniskam prātam. Tātad esam sašķelti, konfliktējami. Un tās ir Bhagvana rūpes – apvienot mūs, lai mēs atkal vienotu.
Sabiedrība iedeva viņa prātam sistēmu, kas viņam patika, pie kuras viņš turējās, neskatoties uz visu viņa sirds un dvēseles pretestību. Lai mūs atkal apvienotu, Bhagvana pūles ir izvest mūs ārpus prāta, ķermeņa un dvēseles, jebkuras sistēmas, jebko, lai mēs, tik tukši, peldētu vienotībā ar tukšajām zilajām debesīm.

Bhagvans mums nesniedz nekādus uzskatus, dogmas, doktrīnas. Viņš runā par katru pasaulei zināmo garīgo sistēmu – kristietību, hinduismu, islāmu, budismu, tantru, sūfismu, hasidismu, jūdaismu, dzenu:
"Neviena vienkārša doktrīna nevar būt patiesa. Tā var būt taisnība dažiem cilvēkiem, bet citiem cilvēkiem tā nebūs taisnība. Tāpēc pasaulē ir tik daudz doktrīnu. Ir Buda, ir Jēzus, ir Muhameds, tādi pilnīgi atšķirīgi cilvēki, un viss ir taisnība.

“Es mēģinu veikt pilnīgi jaunu eksperimentu, savedot jūs visus kopā. Šī pati par sevi ir mācīšanās pieredze jums.
Ja jūs mani klausāties dažus gadus, tas jau ir mācīšanās līkne. Tā bija meditācija.
Es sniedzu jums noteiktu skatījumu: es runāju par Patandžali un sniedzu jums šo skatījumu, izveidoju tevī šo struktūru, un nākamajā dienā es sākšu runāt par Tilopu un iznīcināšu šo struktūru.
Tas jums ir sāpīgi, jo jūs sākat pieķerties. Kad tu veido struktūru, tu sāc tai pieķerties un tajā brīdī, kad redzu, ka esi sācis pieķerties teorijām, es uzreiz ienesu pretējo, lai tās iznīcinātu.
Daudzas reizes tu celsi māju un daudzas reizes jutīsi, ka ir iestājusies kārtība, un es atkal radīšu nekārtības. Kas par lietu? Lieta tāda, ka kādu dienu tu kļūsi apzināts, tu klausīsi manī, bet tu neradīsi kārtību, neradīsi struktūru, jo no tā nav nekāda labuma: šis cilvēks to atkal iznīcinās nākamajā dienā!

Jūs vienkārši klausīsities manī, nepieķeroties vārdiem, teorijām, dogmām. Dienā, kad tu vari mani klausīties, neradot sevī struktūru, un es redzu, ka, lai gan tu mani klausīji, ir tukšums, tajā dienā es to darīšu.

"Kad apavi nešķiet pārāk cieši" ir dzens, taču tas nav intelektuāls pētījums par dzena kā reliģiskas sistēmas principiem. Nē. Tas ir apgaismota meistara mēģinājums palīdzēt mums virzīties uz mūsu iekšējo neesību, mūsu iekšējo tukšumu saistībā ar Dzen situācija, kāda tā ir bijusi pirms vairākiem tūkstošiem gadu, un mēs savā situācijā šeit un tagad Šajā Bhagavānā ir unikāls, runājot par dzenu un citām reliģiskām sistēmām, bet tikai tiktāl, ciktāl tām ir praktiska nozīme. mēs varam izprast prāta nosacījumus un, rīkojoties noteiktā veidā, Viņš nav ieinteresēts, lai dotu mums veidus, kā prātu un tā pieķeršanos agrāk vai vēlāk iznīcināt.

Bezmaksas lejupielāde e-grāmataērtā formātā skaties un lasi:
Lejupielādējiet grāmatu Kad kurpes nejūtas pārāk cieši. Ošo. - fileskachat.com, ātra un bezmaksas lejupielāde.