Այս հոդվածը հիմնված է հեղինակի դասախոսությունների տեքստի վրա, որոնք կարդացել է Վարշավայում՝ Լեհաստանի հոգեբուժական ասոցիացիայի հրավերով, Ցյուրիխի համալսարանում՝ Լիմմատ հիմնադրամի և Մյունխենում՝ Կարլ Ֆրիդրիխ Սիմենս հիմնադրամի հրավերով:

Յուրաքանչյուր դարաշրջան ծնում է հատուկ նևրոզ, հետևաբար հոգեթերապիայի հատուկ մեթոդի անհրաժեշտություն:

Ֆրոյդի դարաշրջանում բոլոր անախորժությունների պատճառը համարվում էր սեռական դժգոհությունը, սակայն այժմ մեզ արդեն անհանգստացնում է մեկ այլ խնդիր՝ հիասթափությունը կյանքից։ Եթե ​​Ադլերի ժամանակ բնորոշ հիվանդը տառապում էր թերարժեքության բարդույթով, ապա այսօր հիվանդները հիմնականում դժգոհում են ներքին դատարկության զգացումից, որն առաջանում է կյանքի բացարձակ անիմաստության զգացումից։ Սա այն է, ինչ ես անվանում եմ էկզիստենցիալ վակուում:

Մեջբերեմ մի քանի տող ամերիկացի ուսանողից ստացած նամակից. Նա գրում է. «Ամերիկայում իմ բոլոր ծանոթները, իմ տարիքի երիտասարդները, ապարդյուն փորձում են հասկանալ, թե ինչու են նրանք ապրում աշխարհում։ Իմ լավագույն ընկերը վերջերս մահացավ, քանի որ նա դրա մեջ որևէ իմաստ չէր տեսնում»: Դատելով իմ փորձից, և ես դասախոսել եմ հարյուր քսանինը ամերիկյան համալսարաններում և հնարավորություն եմ ունեցել շփվել այնտեղի ուսանողների հետ, այս տողերը շատ ճշգրիտ արտացոլում են իրականությունը և փոխանցում ամերիկացի ուսանողների մոտ տիրող տրամադրությունն ու ոգին:

Կյանքից հիասթափությունը հաղթում է ոչ միայն երիտասարդներին, այլեւ ավագ սերնդի մարդկանց։ Օրինակ՝ Ռոլֆ ֆոն Էքարտսբերգի կողմից Հարվարդի համալսարանի շրջանավարտների շրջանում անցկացված հարցման արդյունքները։ Դիպլոմը պաշտպանելուց 20 տարի անց նրանցից շատերը դժգոհում էին, որ կյանքն իրենց լրիվ անիմաստ է թվում, բայց հաջողակ կարիերա են ունեցել, ապրել են բարեկեցիկ և բավականին բարեկեցիկ մարդկանց տպավորություն են թողել։

Ամեն օր ավելի ու ավելի պարզ ենք տեսնում, որ կյանքի անիմաստության զգացումը թափանցում է ամենուր։ Սրա հետ արդեն համաձայն են նույնիսկ հոգեվերլուծաբաններն ու մարքսիստները։ Վերջերս Ֆրոյդյանների միջազգային համաժողովի մասնակիցները միաձայն խոստովանեցին, որ մարդիկ այժմ ավելի ու ավելի են դիմում հոգեվերլուծաբաններին՝ բողոքելով, որ իրենց կյանքը կորցրել է իմաստը: Ավելին, նրանք առաջարկում են հիվանդներին հաճախ միտումնավոր հետաձգել հոգեվերլուծության ընթացքը անորոշ ժամանակով, քանի որ հոգեվերլուծական թերապիան, այսպես ասած, faute de mieuxնրանց համար դառնում է կյանքի միակ իմաստը:

Ինչ վերաբերում է մարքսիստներին, ես հիշում եմ դոկտոր Վիմետալին, ով ժամանակին Չեխոսլովակիայի Օլոմոուչի համալսարանի հոգեբուժական կլինիկայի գլխավոր բժիշկն էր: Չեխոսլովակիայում և Գերմանիայի Դեմոկրատական ​​Հանրապետությունում հրապարակված տվյալները ուսումնասիրելուց հետո նա կոպտորեն հայտարարեց, որ կոմունիստական ​​երկրներում մարդիկ նույնպես ապրում են հիասթափության զգացում կյանքից և կոչ արեց մշակել նոր թերապևտիկ մեթոդներ այս երևույթի դեմ պայքարելու համար։

Հարկ է նշել ամերիկացի պրոֆեսոր Կլիցկեին, ով որոշ ժամանակ աշխատել է աֆրիկյան համալսարանում և վերջերս իր «Ուսանողները արթնացող Աֆրիկայում. փորձ Տանզանիայից» հոդվածում, որը հրապարակվել է American Journal of Humanistic Psychology-ում, նշել է, որ երկրներում աշխարհում երրորդը, համենայն դեպս ուսանողների շրջանում, ակնհայտորեն զգացվում է նաև էկզիստենցիալ վակուումը։ Այս մասին գրում է նաև Ջոզեֆ Լ. Ֆիլբրիկը իր «Կյանքի իմաստի խնդրի տարածաշրջանային ուսումնասիրություն տեսության լույսի ներքո» աշխատությունում։

Ամեն անգամ, երբ ինձ հարցնում են, թե ինչու է առաջանում այս էկզիստենցիալ վակուումը, ես տալիս եմ այս կարճ բանաձևը. կենդանական բնազդները մարդուն չեն ասում, թե ինչ է պետք, և նրա նախնիների ավանդույթներն այլևս չեն սովորեցնում, թե ինչ պետք է անի: Եվ այսպես, չիմանալով, թե ինչ է իրեն պետք և ինչպես պետք է ապրի, մարդը հաճախ չի կարողանում հասկանալ, թե իրականում ինչ է ուզում։ Սա նշանակում է, որ նա կա՛մ ուզում է անել միայն այն, ինչ անում են ուրիշները (այսինքն՝ դառնում է կոնֆորմիստ), կա՛մ ինքն է անում միայն այն, ինչ ուրիշներն են ուզում - և ուզում են իրենից (այսինքն՝ դառնում է տոտալիտարիզմի զոհ):

Այնուամենայնիվ, դա հանգեցնում է այլ հետևանքների, որոնք նույնպես չեն կարող անտեսվել կամ զեղչվել: Խոսքը հատուկ նևրոտիկ խանգարումների առաջացման մասին է, որոնք ես անվանում եմ «նոոգեն նևրոզներ»։ Ի տարբերություն բառի նեղ իմաստով նևրոզների, որոնք ըստ սահմանման փսիխոգեն հիվանդություններ են, նոոգեն նևրոզներն առաջանում են ոչ թե սովորական հոգեբանական բարդույթներից և ներքին կոնֆլիկտներից, այլ խղճի խայթից, բարոյական սկզբունքների բախումից և, վերջապես, հիասթափությունից: կյանքը, որը երբեմն հստակ հետք է թողնում նույնիսկ նևրոտիկ ախտանիշների վրա: Միսիսիպի նահանգի հոգեբանական լաբորատորիայի ղեկավար Ջեյմս Ք. Կրամբոյի ջանքերով կյանքի նպատակը որոշելու հատուկ թեստ (կրճատ. ՊԻԼ-ից Նպատակը Life-Test-ում). Ի սկզբանե այս թեստավորման մեթոդը մշակվել է ախտորոշման գործընթացում նոոգեն և փսիխոգեն նևրոզների տարբերակման նպատակով: Ստացված տվյալների համակարգչային վերլուծության արդյունքները համոզեցին Կրամբոյին, որ նոոգեն նևրոզները պատկանում են հիվանդության նոր տեսակին, որը չի կարող ախտորոշվել կամ բուժվել ավանդական հոգեբուժության շրջանակներում:

Նոոգեն նևրոզների տարածվածության մասին կարելի է դատել Վիեննայում Նիբաուերի, Վուսթերում (Մասաչուսեթս, ԱՄՆ) Ֆրենկ Բեքլիի, Լոնդոնում` Վերների, Տյուբինգենում` Լանգենի և Վոլհարդի, Վյուրցբուրգում` Պրիլեմի, Լեհաստանի Պոպելսկու և Պոպելսկու կատարած վիճակագրական ուսումնասիրությունների արդյունքներով: Նինա Թոլը Միդլթաունում (Կոնեկտիկուտ, ԱՄՆ): Փորձարկման ընթացքում այս հետազոտողները ստացել են նմանատիպ տվյալներ, որոնք ցույց են տալիս, որ նևրոտիկ խանգարումների մոտ 20%-ը նոոգեն նևրոզներ են:

Վերջերս մշակվել է կյանքի հիասթափությունը բացահայտելու առավել ճշգրիտ թեստը, այսպես կոչված, «Լոգոտեստը», որը նախատեսված է ոչ միայն թերապիայի, այլև կանխարգելման համար (տես՝ Արդյունավետության գնահատում // V. The Striving for Meaning, Bern, 1972):

Վիճակագրության համաձայն՝ ամերիկացի ուսանողների մահացության առաջատար պատճառների շարքում երկրորդ տեղում՝ ճանապարհատրանսպորտային պատահարներից հետո, ինքնասպանությունն է, իսկ առանց մահացու ելքի ինքնասպանության փորձերի թիվը տասնհինգ անգամ գերազանցում է ավարտված ինքնասպանությունների թիվը։

Ես գիտեմ որոշ շատ բացահայտող արդյունքներ Այդահոյի պետական ​​համալսարանի վաթսուն ուսանողների շրջանում, ովքեր ինքնասպանության փորձ են կատարել: Այս ուսանողներին մանրամասնորեն հարցաքննել են ինքնասպանության դրդապատճառների մասին, և, ինչպես պարզվել է, հարցվածների 85%-ն իրենց կյանքում որևէ իմաստ չի տեսնում։ Հատկանշական է, որ այս կատեգորիայի աշակերտների 93%-ը մտավոր և ֆիզիկապես առողջ երիտասարդներ են, ովքեր ապրել են լավ կենսապայմաններում, լավ հարաբերություններ հաստատել ծնողների հետ, զբաղվել հասարակական գործունեությամբ և աչքի են ընկել բարձր ակադեմիական առաջադիմությամբ։ Ամեն դեպքում, չի կարելի ասել, որ նրանք չեն կարողացել բավարարել իրենց կարիքները։ Հարցն այն է, թե այդ դեպքում ի՞նչն է «արդարացնում» ինքնասպանություն գործելու նրանց ցանկությունը, և մարդու բնությանը բնորոշ ո՞ր հատկությունն է խրախուսում ինքնասպանության նրանց, ովքեր կարող են բավարարել իրենց հիմնական առօրյա կարիքները։ Ինքնասպանության նման փորձերը կարող են բացատրվել միայն այն փաստով, որ մարդն իր բնույթով, եթե ոչ միշտ, ապա գոնե սկզբնական շրջանում, ձգտում է որոշել և իրականացնել իր կյանքի նպատակը: Սա այն է, ինչ մենք կոչում ենք մոտիվացիայի տեսության մեջ «իմաստի ցանկություն»: Հավանաբար մեկին կթվա, թե այս կերպ մենք փորձում ենք ազնվացնել ու վեհացնել մարդուն։ Երբ ես լսում եմ այսպիսի խոսակցություններ, մտքումս գալիս են իմ Կալիֆորնիայի թռիչքի հրահանգչի խոսքերը.

«Ենթադրենք, ես թռչում եմ դեպի արևելք հյուսիսային կողմի քամով: Եթե ​​ուղղվեմ ուղիղ դեպի արևելք, քամին ինձ կքշի հարավ-արևելք, բայց եթե ինքնաթիռը ուղղեմ դեպի հյուսիս-արևելք, ես կթռչեմ ուղիղ դեպի արևելք և վայրէջք կկատարեմ նախատեսված տարածքում»: Կյանքում նույն բանը չի՞ պատահում մարդու հետ։ Եթե ​​մարդուն ընդունում ենք այնպիսին, ինչպիսին կա, ապա փչացնում ենք նրան։ Եթե ​​մենք նրան համարում ենք այնպես, ինչպես կցանկանայինք տեսնել, ապա հնարավորություն ենք տալիս դառնալ այն, ինչ նա ընդունակ է լինելու։ Իհարկե, Կալիֆորնիայից իմ թռիչքային հրահանգիչը դա չասաց: Այս գաղափարը պատկանում է Գյոթեին։

Բոլորը լսում են, այսպես կոչված, «խորքային հոգեբանության» մասին, այդ հոգեբանության, որը հավակնում է իրեն «խորը» անվանել: Այդ դեպքում ինչո՞ւ մենք ոչինչ չենք լսել «բարձր հոգեբանության» մասին, որը հաշվի կառնի մարդկանց մեջ իմաստ ունենալու բնածին ցանկությունը: Իմաստի ձգտումը անպտուղ երազկոտություն չէ, ինքնախաբեություն չէ, այլ ավելի շուտ «ինքնածրագրավորում», ինչպես Ամերիկայում անվանում են կանխատեսում, որը ոչ միայն կանխատեսում է, այլ իրականում կանխորոշում է ապագան: Բայց մենք՝ բժիշկներս, բախվում ենք այս երեւույթի հետ ամեն օր, ամեն ժամ, ամեն անգամ, երբ տեսնում ենք հիվանդներին։ Ենթադրենք, չափում ենք հիվանդի արյան ճնշումը և տեսնում, որ նրա վերին ճնշումը 160 մմ Hg է: Արվեստ. Եթե ​​հիվանդին ասենք այս ցուցանիշը, ապա ակնհայտորեն կսխալվենք, քանի որ նման լուրերից հետո նրա ճնշումը հուզմունքից անմիջապես կցատկի մինչև 180 մմ Hg։ Արվեստ. Եթե ​​հիվանդին ասենք, որ նրա ճնշումը գրեթե նորմալ է, չենք խաբի, ոչ, նա ուղղակի հանգիստ շունչ կքաշի ու կխոստովանի, որ վախենում էր ինսուլտից, բայց հիմա տեսնում է, որ իզուր էր անհանգստանում։ Եվ այսպես, եթե սրանից հետո չափենք նրա զարկերակային ճնշումը, կարող է պարզվել, որ դա իսկապես նորմալ է ստացվելու։

Բացի այդ, իմաստի ձգտման տեսությունը, ինչպես պարզվեց, կարող է լիովին հիմնավորվել զուտ էմպիրիկ եղանակով։ Հիշենք գոնե Կրամբոյի, Մահոլիկի և, ովքեր մշակեցին բնօրինակ թեստեր՝ որոշելու իմաստի ցանկության հոգեմետրիկ պարամետրերը։ Այժմ պաշտպանվել են տասնյակ ատենախոսություններ, որոնցում, հիմնականում այս թեստերի միջոցով ստացված տվյալների հիման վրա, ապացուցված է մոտիվացիայի տեսության վավերականությունը:

Այստեղ մանրամասնելու տեղ չէ այս թեմայի շուրջ, բայց չեմ կարող չնշել իմ ուսանողներից չգտնվող գիտնականների կատարած հետազոտությունները։ Այսպիսով, Կրթության ամերիկյան խորհրդի զեկույցը, որը հիմնված է Միացյալ Նահանգների երեք հարյուր վաթսուն համալսարանների 189,733 ուսանողների հարցման արդյունքների վրա, կասկած չի թողնում, որ մարդկանց մղում է իմաստի ձգտումը, և այս մոտիվացիան ոչինչ է։ ավելի քիչ, քան անձի տարբերակիչ հատկանիշը. ի վերջո, հարցված ուսանողների 73,7%-ն ասել է, որ ձգտում է «ձեռք բերել մի գաղափար, որը կլցնի իրենց կյանքը իմաստով»: Եվ, ըստ Առողջապահության ազգային ինստիտուտի, քառասունութ հետբուհական հաստատությունների 7,948 ուսանողների հարցման ժամանակ, մեծամասնությունը՝ հարցվածների 78%-ը, ասել է, որ ձգտում է «գտնել կյանքի իմաստը»:

Սակայն այս ցանկությունն առաջնորդվում է ոչ միայն երիտասարդների, այլեւ ավագ սերնդի կողմից։ Օրինակ՝ Միչիգանի համալսարանի վիճակագրական հետազոտությունների կենտրոնը հարցում է անցկացրել 1533 աշխատողների շրջանում՝ պարզելու, թե ինչն են նրանք համարում լավ աշխատանք: Բարձր աշխատավարձը զբաղեցրել է միայն հինգերորդ տեղը այն չափանիշների մեջ, որոնցով հարցվածները գնահատել են աշխատանքը: Հոգեբույժ Ռոբերտ Քոուլսը դրանում համոզվել է սեփական փորձից՝ աշխատողները, որոնց հետ նա հնարավորություն է ունեցել զրուցել, հիմնականում դժգոհում էին կյանքի անիմաստության զգացումից։ Սա նշանակում է, որ պատահական չէ, որ Ջոզեֆ Կացը Նյու Յորքի պետական ​​համալսարանից կանխատեսում է, որ արդյունաբերության աշխատողների հաջորդ սերունդը մասնագիտություն ընտրելիս առաջնորդվելու է ոչ միայն աշխատավարձի մակարդակով, այլև իմաստալից կյանքի ցանկությամբ։

Կասկած չկա, որ հիվանդն ամենից շատ ուզում է առողջանալ, իսկ աղքատը երազում է հարստանալ։ «Եթե միայն հարուստ լինեի։ . . «- Թևյե Կաթնագործը երգում է «Ջութակահարը տանիքին» մյուզիքլում։ Բայց անվիճելի է նաև, որ նրանց առողջություն և փող է պետք միայն իրենց համար իմաստալից կյանք վարելու և իրենց ճակատագիրը իրականացնելու համար։

Ինչպես գիտեք, կարիքները, ըստ Մասլոուի, բաժանվում են ավելի բարձր և ցածր, իսկ ավելի բարձր կարիքները կարող են բավարարվել միայն ցածր կարիքների բավարարման դեպքում: Եվ չնայած Մասլոուն ամենաբարձր կարիքներից մեկը համարում է իմաստի ցանկությունը, որը նա նույնիսկ անվանում է «մարդու հիմնարար մոտիվացիա», այնուամենայնիվ, պարզվում է, որ մարդը կյանքի իմաստի մասին մտածում է միայն այն ժամանակ, երբ լավ է ապրում. գեներալ, նա փորձում է «նախ որովայնի, հետո ոգու համար»։ Մինչդեռ բոլորը, և ամենից առաջ՝ մենք՝ հոգեբույժներս, սեփական փորձից գիտենք, որ կյանքի իմաստ գտնելու անհրաժեշտությունը հրատապորեն ինքն իրեն հաստատում է հենց այն պահերին, երբ մարդու կյանքը դառնում է անտանելի։ Դա կարող են հաստատել մահացու հիվանդ հիվանդները, ինչպես նաև համակենտրոնացման ճամբարների և բանտային ճամբարների նախկին բանտարկյալները:

Միևնույն ժամանակ, դա չի նշանակում, որ կյանքի իմաստի մասին մտածում են միայն նրանք, ովքեր զրկված են իրենց ցածր կարիքները բավարարելու հնարավորությունից։ Ո՛չ, մարդը մտածում է այս մասին, եթե նույնիսկ հնարավորություններ կան բավարարելու իր ցածր կարիքները, օրինակ, եթե նա ունի այն հնարավորությունները, որոնք իրեն տալիս է «հարուստ հասարակությունը»։ Եվ այստեղ հակասություն չկա։ Ընդհակառակը, այս փաստը միայն հաստատում է մեր տեսությունը, ըստ որի իմաստի ցանկությունը ինքնաբավ դրդապատճառ է և այլ կարիքների ոչ արտահայտություն է, ոչ էլ սերունդ. սա արդեն էմպիրիկորեն ապացուցվել է Կրամբոյի և Մահոլիկի, ինչպես նաև Կրատոչվիլի և Պլանովայի կողմից:

Մարդու էությունը հասկանալու համար առաջնահերթ նշանակություն ունի հոգեկան երևույթը, որը ես անվանում եմ մարդկային գոյության ինքնազարգացում։ Բանն այն է, որ մարդը կյանքում միշտ ձգտում է դուրս գալ իր անհատականության սահմաններից, ձեռք է մեկնում ավելիին, լինի դա ճակատագիր, որը պետք է կատարի, թե սեր մեկ այլ մարդու հանդեպ: Մարդը բացահայտվում է իր աշխատանքին կամ սիրո մեջ: Ինչքան նա իրեն նվիրի իր գործին կամ սերը մերձավորի հանդեպ, որքան մարդկայնություն ունի, այնքան ավելի մոտ է ինքն իրեն: Իրականում մարդն ինքն իրեն կարող է գտնել միայն ինքնամոռացության ու ինքնամերժման միջոցով։ Արդյո՞ք առողջ աչքն իրեն տեսնում է: Ոչ, դա տեղի է ունենում միայն աչքի հիվանդությունների դեպքում: Օրինակ՝ կատարակտի դեպքում մարդու մոտ աչքերի առաջ մշուշ է առաջանում, որն առաջացել է ոսպնյակի պղտորումից, իսկ գլաուկոմայի դեպքում՝ լույսի աղբյուրի շուրջը տեսնում է ծիածանի լուսապսակ։ Որքան ընդգծված են նման տեսողական սենսացիաները, այնքան մարդն ավելի վատ է տեսնում իրեն շրջապատող աշխարհը։

Հարկ է նշել իննսուն հետաքրքիր փաստերից մեկը, որը Էլիզաբեթը հաստատել է իր էմպիրիկ հետազոտությունների ընթացքում։ Օբյեկտիվ գնահատմամբ՝ Վիեննայի Պրատերի՝ հանրահայտ հանգստի և ժամանցի այգու այցելուների շրջանում կյանքից հիասթափված մարդիկ շատ ավելի շատ են, քան ընդհանուր Վիեննայի բնակիչները։ Ինչ վերաբերում է կյանքից հիասթափության միջին ցուցանիշին, ապա Վիեննայում այն ​​գրեթե չի տարբերվում ամերիկացի և ճապոնացի հետազոտողների աշխատություններում նշված համապատասխան ցուցանիշներից։ Այլ կերպ ասած, մարդիկ, ովքեր կախվածություն ունեն ժամանցից և հաճույքներից, ժամանակին ձախողվել են իմաստ գտնելու իրենց որոնումներում կամ, ինչպես ասում է Մասլոուն, չեն կարողացել բավարարել իրենց «հիմնարար» կարիքները:

Այս ամենն ինձ ամերիկյան կատակ է հիշեցնում. Ընտանեկան բժիշկը փողոցում հանդիպում է իր հաճախորդին, հարցնում նրա առողջական վիճակի մասին և անմիջապես նկատում, որ նա ինչ-որ չափով դժվար է լսել։ « Երևի չարաշահում ես ալկոհոլը»,- կշտամբանքով ասում է նրան բժիշկը։ Մի երկու ամիս անց նրանք նորից փողոցում բախվում են իրար։ Բժիշկը կրկին հետաքրքրվում է հիվանդի ինքնազգացողությամբ, միայն այս անգամ փորձում է ավելի բարձր խոսել։ «Օ՜, կարիք չկա այդպես բղավել։ - հարցնում է նա։ «Ես արդեն լավ եմ լսում». «Դու չես դադարել խմել», - ասում է նրան բժիշկը: -Եվ նրանք ճիշտ են վարվել։ Շարունակիր նույն ձեւով"։ Նրանք հանդիպում են ևս մի երկու ամսից։ "Ինչպես է քո առողջությունը?" - հետաքրքրվում է բժիշկը: "Ինչ ասացիր?" - հարցնում է հիվանդասենյակը: «Ասում եմ՝ ինչպե՞ս ես»։ - կրկնում է բժիշկը. Ի վերջո, հիվանդը լսեց հարցը և ասաց. «Կարծում եմ, նրանք նորից սկսեցին խմել»: - հարցնում է բժիշկը: Իսկ հիվանդն ի պատասխան նրան ասում է. «Տեսնո՞ւմ ես, սկզբում ես խմեցի և լավ չէի լսում, հետո դադարեցի խմել և նորից սկսեցի լավ լսել, բայց այն, ինչ լսեցի, վիսկիից շատ ավելի վատ ստացվեց»:. Ընդհանրապես, այս մարդը դժբախտ է, քանի որ իր կյանքը զուրկ է իմաստից, և նա փորձում է երջանկություն գտնել այլ կերպ՝ նա լիովին հրաժարվում է իմաստալից կյանքից՝ կյանքի իմաստը փոխարինելով ալկոհոլով։ Ի վերջո, մարդը, որպես կանոն, իր առջեւ երջանկության հասնելու նպատակ չի դնում. ավելի շուտ երջանկության զգացումը նախատեսված նպատակին հասնելու կողմնակի ազդեցությունն է: Ճիշտ է, երջանկության «էֆեկտը» կարող է առաջանալ արհեստականորեն, օրինակ՝ ալկոհոլի օգնությամբ։ Բ.Ա. ԱՄՆ ռազմածովային ուժերի Ալկոհոլի վերականգնման կենտրոնի տնօրեն Մաքին ասում է. «Երբ խոսում ես հարբեցողների հետ, հաճախ նկատում ես, որ կյանքը նրանց համար կորցրել է իմաստը»։ Սան Դիեգոյի ԱՄՆ Միջազգային Համալսարանի իմ ասպիրանտներից մեկը մի շարք հետազոտություններ անցկացրեց և ամփոփեց իր ատենախոսության արդյունքները, ըստ որոնց՝ ծանր խրոնիկ ալկոհոլիզմով տառապող մարդկանց 90%-ը ակնհայտորեն զգացել է անիմաստության զգացում։ կյանքը։ Հետևաբար, զարմանալի չէ, որ Քրամբոյի խմբակային ուսումնասիրությունը հարբեցողների վերաբերյալ՝ կյանքի հիասթափության պատճառների խորը ուսումնասիրությամբ, պարզվեց, որ ավելի արդյունավետ է, քան ավանդական թերապիան, որն օգտագործվում էր վերահսկիչ խմբում:

Նույնը վերաբերում է թմրամոլներին: Ըստ Սթենլի Կրիպների՝ թմրամոլության հիմքը միշտ էլ կյանքի անիմաստության զգացումն է։ Բոլոր թմրամոլները, որոնց հետ նա հարցազրույց է վերցրել, հայտարարել են, որ իրենց կյանքը լրիվ անիմաստ է թվում։ Մի խումբ թմրամոլների և ոչ թմրամոլների վերահսկման խմբի համեմատական ​​ուսումնասիրության արդյունքների հիման վրա՝ Շին և Ֆեխթմանը, ինչպես նաև իմ ասպիրանտ Բեթի Լու Փադլֆորդը ցույց տվեցին, որ թմրամոլների մոտ երկու անգամ ավելի հավանական է, որ հիասթափվեն։ կյանքը։ Կրկին զարմանալի չէ, որ Կալիֆորնիայի թմրամիջոցների վերականգնողական կենտրոնում, որը ղեկավարում է պրակտիկանտ Ֆրեյզերը, հիվանդների 40%-ը բուժվում է թմրամոլությունից, մինչդեռ նման հաստատություններում վերականգնման միջին մակարդակը կազմում է ընդամենը 10%:

Հարկ է նաև նշել, որ նորզելանդացի Բլեք և Գրեգսոնի հետազոտության արդյունքների համաձայն՝ հանցագործների շրջանում կյանքից հիասթափության մակարդակը շատ ավելի բարձր է, քան միջին մակարդակը։ Այդ իսկ պատճառով Կալիֆորնիայի անչափահասների վերականգնողական կենտրոնում, որը կիրառում է Բարբերի մեթոդները նրա ղեկավարությամբ, կրկնահանցագործությունների մակարդակի նվազում է նկատվել 40%-ից մինչև 17%:

Եթե ​​մենք որոշենք ավելի լայն ընդհանրացում անել և մտածել մոլորակային մասշտաբով, ապա չենք կարող չտարակուսել. միգուցե ժամանակն է փոխել մեր ուղեցույցները երկրի վրա խաղաղության պահպանման և ապահովման խնդիրների ուսումնասիրման ոլորտում: Իրականում, արդեն երկար տարիներ ամբողջ ուշադրությունը կենտրոնացած է «բնածին ագրեսիվության» խնդրի վրա, որը մեկնաբանվում է կա՛մ Զիգմունդ Ֆրեյդի, կա՛մ Կոնրադ Լորենցի ոգով: Բայց հարցի այս ձևակերպմամբ անհնար է խաղաղության խնդրի ուսումնասիրությունը կենդանաբանականից տեղափոխել մարդկային մակարդակ։ Եթե ​​մենք ուսումնասիրեինք այս խնդիրը մարդաբանական մակարդակում, և միայն այս մակարդակում կարելի է բացահայտել այնպիսի երևույթ, ինչպիսին է իմաստի ցանկությունը, ապա, ամենայն հավանականությամբ, կհամոզվեինք, որ մարդկանց մեջ, ի տարբերություն կենդանիների, կարևոր գործոնները, եթե ոչ ագրեսիվության ուղղակի պատճառները. հենց իմաստի չմարող ցանկությունն է, կյանքից հիասթափությունը և անիմաստության համատարած զգացումը:

Ոչ ագրեսիայի հոգեբանական ֆրոյդյան տեսությունը, ոչ էլ Կոնրադ Լորենցի կենսաբանական տեսությունը, որը հիմնված է համեմատական ​​էթոլոգիայի ոլորտում հետազոտությունների վրա, հաշվի չի առնում մարդու հոգեկանի և հուզական կյանքի այնպիսի անբաժանելի հատկությունը, ինչպիսին է միտումնավորությունը: Փաստն այն է, որ մարդկանց պարզապես չի բնորոշում ագրեսիան իր մաքուր տեսքով, այդ ագրեսիան, որը կուտակվում է, իսկ հետո սկսում է պայթել՝ ստիպելով իր «անօգնական զոհին» փնտրել «արձագանքելու» և զայրույթը ցրելու առարկա: Անգամ եթե ագրեսիան լիովին որոշվում է կենսաբանական և հոգեբանական գործոններով, այն, այնուամենայնիվ, փոխակերպվում է մարդու հոգում, կամ, ինչպես կասեր Հեգելը, «աճում» է այլ բանի։ Մարդու հոգում ագրեսիան վերածվում է ատելության։ Իսկ ատելությունը, ի տարբերություն ագրեսիայի, նպատակաուղղված միտումնավոր մղում է, քանի որ մարդ ատում է ինչ-որ բան կամ ինչ-որ մեկին։

Ատելությունն ու սերը յուրահատուկ են մարդկանց համար, քանի որ դրանք դիտավորյալ մղումներ են: Մարդը սիրում և ատում է ինչ-ինչ պատճառներով, այլ ոչ թե պարզապես որոշակի հոգեբանական կամ կենսաբանական գործոնների ազդեցության տակ, որոնք «թաքնված» և «ենթագիտակցորեն» առաջացնում են ագրեսիվ կամ սեռական ազդակներ: Նման կենսաբանական գործոնների մասին կարող ենք դատել Վ.Ռ.-ի փորձերից։ Հեսը, ով կատուների մոտ ագրեսիվ ագրեսիայի նոպաներ է առաջացրել՝ էլեկտրական հոսանքով գրգռելով նրանց ուղեղի ենթակեղևային կենտրոնները։

Կարելի՞ է ասել, որ հականացիստական ​​դիմադրության մարտիկները պարզապես բաց են թողել իրենց ագրեսիվ ազդակները, որոնց առարկան հանգամանքների բերումով կամ պատահաբար պարզվել է Ադոլֆ Հիտլերը։ Ըստ էության, դիմադրության ակտիվիստները պայքարում էին ոչ թե հենց Հիտլերի դեմ, այլ նացիստական ​​ռեժիմի, նացիոնալ-սոցիալիզմի ողջ համակարգի դեմ։ Նրանք ոչ թե կոնկրետ անձի դեմ էին, այլ կոնկրետ գաղափարի։ Եվ մեծ հաշվով, միայն նման «գաղափարախոսության» շնորհիվ, միայն այն բանի շնորհիվ, որ մենք ոչ միայն ապրում ենք ինչ-որ գաղափարով, այլեւ պատրաստ ենք մեռնել դրա համար, դառնում ենք իրական մարդիկ։

Քանի դեռ խաղաղության պահպանման խնդրի հետազոտողները «ագրեսիայի» կենդանաբանական երևույթի վերլուծությունից չեն անցել «ատելության» մարդկային ֆենոմենի վերլուծությանը, նրանց ամբողջ աշխատանքն ապարդյուն կլինի: Մարդը չի ձերբազատվի ատելությունից, քանի դեռ չեն դադարել նրան ասել, որ իր ողջ կյանքը վերահսկվում է հոգեբանական մեխանիզմներով, և որ ինքը ցանկությունների պատանդն է։ Նման ֆատալիզմին տրվելը նշանակում է անտեսել այն փաստը, որ մարդն իրեն ագրեսիվ է պահում ոչ թե անգիտակից մեխանիզմների և դրդապատճառների պատճառով, այլ այն ատելության պատճառով, որ ինքն է ապրում, և, հետևաբար, ագրեսիան չի կարող արդարացվել, և իր գործողությունների համար պատասխանատվությունը չի կարող հանվել մարդուց:

Մեզ փորձում են համոզել, որ ագրեսիան կարելի է չեզոքացնել՝ ուղղելով այն այլ ուղղությամբ, կամ սուբլիմացնել։ Այնուամենայնիվ, էթոլոգիայի փորձագետները Կոնրադ Լորենցի ուսանողներից ապացուցել են, որ ագրեսիան ցրելու, այսպես կոչված, անվնաս եղանակները, օրինակ՝ հեռուստատեսային ֆիլմերի որոշ տեսակներ դիտելը, իրականում միայն ագրեսիա են հրահրում և ուժեղացնում ագրեսիվ ռեֆլեքսը:

Ավելին, սոցիոլոգ Քերոլայն Վուդ Շերիֆը հերքել է անգամ տարածված այն համոզմունքը, որ սպորտային մրցումները իրական պատերազմները փոխարինում են արյունահեղությամբ։ Դատելով փակ ամառային ճամբարում հանգստացող դեռահասների երեք խմբերի մասին նրա դիտարկումներից, սպորտային մրցումները չեն հեռացնում, այլ ընդհակառակը, խթանում են ագրեսիան: Եվ ամենահետաքրքիրն այն է, որ ամառային ճամբարում գտնվելու ողջ ընթացքում այս դեռահասները միայն մեկ անգամ են դադարեցրել ագրեսիվ վարքագիծը, և դա տեղի է ունեցել այն պահին, երբ նրանք ստիպված են եղել միասին հրել ցեխի մեջ խրված բեռնատարը, որն օգտագործվում էր առաքման համար: սնունդ ճամբարին. Այս դժվարին, բայց անհրաժեշտ աշխատանքի թեժ պահին նրանք բառիս բուն իմաստով մոռացան իրենց թշնամության մասին։

Խաղաղության պահպանման խնդրի լուծման այս մոտեցումն ինձ շատ ավելի կառուցողական է թվում, քան «բնածին ագրեսիվության» թեման անվերջ քննարկելը, որի շուրջ խոսակցությունները միայն համոզում են մարդկանց, որ բռնությունն ու պատերազմն անխուսափելի են։

Այս թեմային ես արդեն անդրադարձել եմ իմ աշխատություններից մեկում, որտեղ մեջբերել եմ աշխարհահռչակ հոգեբան Ռոբերտ Ջեյ Լիֆթոնի «Մարդկության պատմությունն ու գոյատևումը» գրքից. «Մարդիկ պատրաստ են սպանել իրենց տեսակին, երբ կյանքը նրանց անիմաստ է թվում»: Իսկապես, ագրեսիայի էսկալացիան տեղի է ունենում հիմնականում այնտեղ, որտեղ կա էքզիստենցիալ վակուում:

Այն ամենը, ինչ ես ասացի հանցագործության մասին, իրավամբ կարող է կիրառվել սեռական խանգարումների նկատմամբ: Սեռական լիբիդոն բարձրանում է միայն էկզիստենցիալ վակուումի պայմաններում։ Հենց այս հիպերտրոֆիկ լիբիդոն է նյարդային սեռական խանգարումների պատճառ։ Բանն այն է, որ սեռական շփումները երջանկության «էֆեկտ» չեն տալիս, եթե մարդը ձգտում է միայն սեռական բավարարվածության։ Բժշկական պրակտիկայի մի քանի տասնամյակների ընթացքում ես համոզվել եմ, որ պոտենցիայի խանգարումները և անօրգազմիան շատ դեպքերում պայմանավորված են հենց այս գործոնով: Սեռական խանգարումների զարգացման ռիսկի աստիճանը ուղիղ համեմատական ​​է մարդու սեռական սենսացիաների վրա կենտրոնացած լինելու աստիճանին։ Որքան քիչ ուշադրություն դարձնի մարդն իր զուգընկերոջը և ավելի շատ կենտրոնացած լինի հենց սեռական ակտի վրա, այնքան ցածր է լիարժեք սեռական հարաբերության հավանականությունը: Դա կարելի է տեսնել այն արական սեռի հիվանդների օրինակով, ովքեր ամեն կերպ փորձում են ցույց տալ իրենց տղամարդկային ուժը իրենց զուգընկերոջը, ինչպես նաև այն հիվանդների օրինակում, ովքեր ցանկանում են ապացուցել իրենց, որ ի վիճակի են լիարժեք օրգազմ ապրել և չեն ապրում: տառապում է սառնությունից. Ինչպես տեսնում ենք, այս դեպքում էլ մարդը փորձում է իր մեջ առաջացնել այն սենսացիաները, որոնք նորմալ պայմաններում միայն այլ փորձառությունների կողմնակի ազդեցություն են և կարող են լիարժեք լինել միայն այս կարողությամբ:

Սեռական դիսֆունկցիայի զարգացման ռիսկը մեծանում է, քանի որ մարդիկ փորձում են լրացնել էկզիստենցիալ վակուումը սեռական փորձառություններով: Ի վերջո, մենք ապրում ենք ավելորդ սեքսուալության ժամանակներում, և ավելցուկը միշտ, ինչպես տեղի է ունենում փողի շուկայում գնաճի դեպքում, ուղեկցվում է արժեզրկմամբ։ Սեքսուալության արժեզրկումն ուղղակիորեն կապված է սեռական փորձառությունների ապամարդկայնացման հետ: Փաստն այն է, որ մարդու սեքսուալությունը ոչ միայն սեռական կյանք է, այլ ավելին, քանի որ սեքսուալությունը մարդու համար նաև հաղորդակցության միջոց է հանդիսանում այլ մարդկանց հետ, և անկախ նրանից, թե ինչպես են ուրիշները փորձում խեղաթյուրել իրենց տեսություններին հակասող փաստերը, նման միջանձնային հարաբերությունները չեն կարող: բացատրել «սեռական ցանկության վերակողմնորոշմամբ» կամ «սեռական սուբլիմացիայով»: Էյբլ-Էյբելսֆելդը կարողացավ ապացուցել, որ նույնիսկ կենդանիների մոտ սեռական վարքագիծը ծառայում է ոչ միայն վերարտադրությանը։ Դատելով համադրյաների սովորություններից՝ կենդանիների մոտ սեռական վարքագիծը կատարում է նաև սոցիալական գործառույթ, թեև այն մարդկային իմաստով հաղորդակցման միջոց չէ։ Եվ ընդհանրապես, «ողնաշարավոր կենդանիների սեռական վարքագիծը հաճախ ծառայում է ոհմակում համայնքի պահպանմանը»։

Հենց նա, ով սեռական հարաբերություն է ունենում բացառապես բավարարվածության և հաճույքի համար, առաջին հերթին կշահի նրանից, որ իր սեռական շփումները վերածվեն մարդկային հարաբերությունների, բարձրանան մարդկային մակարդակի: Ավելին, մարդու սեքսուալությունը արտահայտվելու ձև է, սիրո և սիրահարվելու «մարմնավորում» կամ մարմնացում։ Միայն այս պայմանով սեռական հարաբերությունները կարող են երջանկություն բերել։ Այս մասին են վկայում վերջերս ամերիկյան Psychology Today ամսագրի կողմից անցկացված հարցման արդյունքները։ Քսան հազար հարցվածներ ասել են, որ օրգազմի ամենահզոր աֆրոդիզիակն ու խթանիչը «ռոմանտիկ զգացմունքներն» են, իսկ դա նշանակում է, եթե ոչ սեր, ապա գոնե սիրահարված լինել։

Նևրոտիկ սեռական խանգարումները կանխելու համար անհրաժեշտ է ոչ միայն հաշվի առնել զուգընկերոջ անհատականությունը, այլև պահպանել սեփական անհատականությունը։ Առողջ սեռական զարգացման և սեռական հասունացման գործընթացում սեքսուալությունը դառնում է մարդու անհատականության անբաժանելի մասը։ Ակնհայտ է, որ սեռական զգացմունքների մեկուսացումը միշտ խախտում է անհատի ամբողջականությունը և նպաստում նևրոզի զարգացմանը։ Երբ մարդը մեկուսացնում է իր սեռական զգացմունքները, այսինքն՝ դրանք հանում միջանձնային հարաբերությունների կոնտեքստից, նա մտնում է դեգրադացիայի ճանապարհ։

Սեռական զվարճանքի ինդուստրիայի մեծամեծները զգում են, որ կարող են լավ գումար վաստակել այս դեգրադացիայից: Այսպիսով սկսվում է այս ամենը ոսկե հորթի շուրջ պարելը: Նևրոտիկ սեռական խանգարումների կանխարգելմանը խանգարում է առաջին հերթին սեքսուալության նկատմամբ սպառողական վերաբերմունքը, որը ձևավորվում է սեռական դաստիարակության ոլորտի ազդեցության տակ գտնվող մարդկանց մոտ։ Մենք՝ հոգեբույժներս, հիվանդների հետ ունեցած մեր փորձից գիտենք, որ շատ մարդիկ, ովքեր ընկել են հասարակական կարծիքը մանիպուլյացիայի ենթարկող սեռական կրթության արդյունաբերության ազդեցության տակ, անկեղծորեն համոզված են, որ իրենք պարզապես պետք է շահագրգռված լինեն սեքսով, որպես այդպիսին, սեքսով, որն ամբողջովին անանձնական է և անանձնական։ զուրկ մարդկային անհատականությունից. Մենք նաև գիտենք, որ հենց այս կախվածությունն է սեքսի նկատմամբ, որը հղի է թուլացած պոտենցիայով և անօրգազմիայով: Իսկ նրանք, ովքեր փրկություն են փնտրում իրենց «սեռական վարպետությունը» բարելավելու մեջ, միայն վտանգի են ենթարկում ամբողջությամբ կորցնել ինքնաբուխությունը, ինքնաբերությունը, բնականությունն ու հեշտությունը, առանց որոնց առողջ սեռական կյանքն անհնար է պատկերացնել, իսկ նևրոտիկներին՝ պակաս: Սա չի նշանակում, որ ես կողմնակից եմ սեռական տաբուների պահպանմանը և դեմ եմ սեռական ազատագրմանը։ Պարզապես սեռական ազատագրման մասին խոսակցությունների հետևում հաճախ կա այսպես կոչված սեռական դաստիարակության միջոցով գումար աշխատելու ցանկություն: Փաստորեն, այս լուսավորությունը միայն սնունդ է տալիս սեռական հոգեբույժների և վուայերների երևակայություններին: Կրթությունն ինքնին օգտակար բան է։ Հարցը մեկն է՝ ո՞ւմ է ձեռնտու նման լուսավորությունը։ Ժամանակն է այս հարցում հանրությանը կրթել։ Վերջերս կինոթատրոնի սեփականատերը, որը հիմնականում ցուցադրում է, այսպես կոչված, «ուսուցողական» ֆիլմեր, հարցազրույցներից մեկում ասաց, որ հազվադեպ բացառություններով միայն հիսունից ութսուն տարեկան հանդիսատեսն է գնում իր կինոթատրոն՝ «լուսավորվելու»։ Մենք բոլորս դեմ ենք սեքսի նկատմամբ խոհեմ վերաբերմունքին. բայց մենք չենք կարող համակերպվել նրանց կեղծավորության հետ, ովքեր ասում են «էմանսիպացիա», բայց նշանակում են «փող»:

Բայց վերադառնանք էկզիստենցիալ վակուումի, կյանքի անիմաստության զգացողության մասին խոսակցությանը։ Իր նամակներից մեկում Ֆրոյդն արտահայտել է հետևյալ միտքը. «Հենց որ մարդը սկսում է մտածել կյանքի իմաստի և իր ճակատագրի մասին, նա արդեն հիվանդ է, քանի որ ոչ մեկը, ոչ մյուսը օբյեկտիվ իրականություն չեն. այս ամենը միայն խոսում է այն մասին, որ մարդու մոտ կուտակվել է շատ անսպառ լիբիդո»։ Անձամբ ես չեմ կարող համաձայնվել սրա հետ։ Կարծում եմ, որ ոչ միայն կյանքի իմաստի մասին մտածելու ունակությունը, այլև կասկածելու, որ կյանքը որևէ իմաստ ունի, մարդու տարբերակիչ հատկանիշն է: Օրինակ՝ երիտասարդները, ցանկանալով ցույց տալ իրենց հասունությունը, կասկած են հայտնում, որ կյանքը իմաստ ունի։ Այդպիսին է երիտասարդության արտոնությունը, և երիտասարդները լիովին օգտվում են դրանից:

Էյնշտեյնը մի անգամ ասել է, որ այն մարդը, ով չի տեսնում իր կյանքի իմաստը, ոչ միայն դժբախտ է, այլեւ, իհարկե, կենսունակ չէ: Իսկապես, իմաստ ստանալու ցանկությունը որոշ չափով համարժեք է նրան, ինչ ամերիկացի հոգեբաններն անվանում են «գոյատեւման գործոն»։ Օսվենցիմում և Դախաուում իմ սովորած ամենակարևոր դասերից մեկն այն է, որ անմարդկային պայմաններում կարող են գոյատևել միայն նրանք, ովքեր կենտրոնացած են ապագայի վրա, ովքեր հավատում են իրենց կոչմանը և երազում են իրականացնել իրենց ճակատագիրը: Ամերիկացի հոգեբույժները համոզվել են դրանում՝ աշխատելով ճապոնացի, հյուսիսվիետնամցի և հյուսիսկորեական բանտային ճամբարների նախկին բանտարկյալների հետ։ Այն, ինչ ազդում է անհատի կյանքի վրա, նույն ազդեցությունը չի՞ թողնում ողջ մարդկության կյանքի վրա: Եվ քանի որ մենք անդրադարձել ենք երկրի վրա խաղաղության պահպանման թեմային, ապա պետք է հարց տանք՝ միգուցե մարդկությունը կկարողանա գոյատևել միայն այն դեպքում, եթե մենք բոլորս միավորենք ուժերը համընդհանուր իմաստի ձգտման համար։

Իհարկե, սա միայն մեզ՝ հոգեբույժներիս հարցը չէ։ Մենք ինքներս չենք կարող դրան պատասխանել, բայց գոնե կարող ենք դա ներկայացնել։ Եվ այս հարցը պետք է լուծվի մարդկային մակարդակով, քանի որ, ինչպես արդեն նշվեց, միայն այս մակարդակում կարելի է բացահայտել կյանքի իմաստի և հիասթափության ցանկությունը: Այն ամենը, ինչ մենք ասացինք նևրոզների և անհատական ​​հոգեթերապիայի մասին, լիովին վերաբերում է մեր դարաշրջանի հիվանդությանը: Անհատականացման և ապամարդկայնացման ներկայիս գերակշռող միտումը կարող է շրջվել միայն նոր հումանիստական ​​հոգեթերապիայի օգնությամբ:

Հենց սկզբում ասացի, որ յուրաքանչյուր դարաշրջան ծնում է հատուկ նևրոզ, և դրա հետ մեկտեղ հոգեթերապիայի հատուկ մեթոդի անհրաժեշտություն։ Ինչպես տեսնում ենք, մեր դարաշրջանի հիվանդության ախտանիշները ճանաչելու համար մեզ անհրաժեշտ է նոր հումանիստական ​​հոգեթերապիա, որը համապատասխանում է ժամանակի պահանջներին:

Ինչ վերաբերում է կյանքի անիմաստության զգացմանը, ապա հարց է առաջանում՝ ինչպե՞ս կարող ենք օգնել կյանքից հիասթափված մեր ժամանակակիցներին վերագտնել իրենց կորցրած իմաստը։ Ժամանակակից մարդուն այնքան համառորեն ներարկվում են ռեդուկցիոնիստական ​​գաղափարներ, որ կարելի է ուրախանալ միայն այն փաստով, որ կյանքը դեռ ամբողջությամբ չի կորցրել իր իմաստը նրա համար: Հնարավո՞ր է կյանքին իմաստ տալ։

Հնարավո՞ր է վերակենդանացնել կորցրած ավանդույթները և վերակենդանացնել մոռացված բնազդները։ Կամ գուցե պետք է համաձայնել Նովալիսի հետ, ով պնդում էր, որ վերադարձ չկա նախկին հոգևոր պարզությանը, որովհետև այն սանդուղքը, որով մենք բարձրացանք գագաթ, արդեն ընկել է:

Կյանքին իմաստավորելու ցանկությունը կարող է վերածվել բարոյականացման, և այդ ժամանակ բարոյականությունը բառի ավանդական իմաստով ընդհանրապես կվերանա, քանի որ վաղ թե ուշ մենք կսկսենք բարոյական կատեգորիաները փոխարինել գոյաբանականով. մենք կդադարենք արդար արարքները «լավ» անվանել: իսկ անարդարները՝ «չար». Մենք լավ կհամարենք այն ամենը, ինչը նպաստում է մեր կյանքի նպատակի իրականացմանը, իսկ չար՝ այն ամենը, ինչը խանգարում է դրան։

Չես կարող կյանքին իմաստ տալ, իմաստը պետք է գտնել։ Իմաստի նույնականացման գործընթացը նման է ամբողջական պատկերի, «գեստալտի» ընկալմանը: Նույնիսկ գեշտալտ թերապիայի հիմնադիրները՝ Լևինը և Վերտհայմերը, խոսում էին այն մասին, որ կյանքում յուրաքանչյուր իրավիճակ լուծում պահանջող խնդիր է։ Ավելին, Վերտհայմերը կարծում էր, որ այն պահանջները, որոնց բախվում է մարդը յուրաքանչյուր իրավիճակում, ունեն օբյեկտիվ բնույթ։ Ադորնոն նաև քննարկել է սա. «Իմաստի հասկացությունը գոյություն ունի օբյեկտիվորեն, և ամենևին էլ գաղափարի մեջ չէ»:

Իմ կարծիքով, իմաստը նույնականացնելու և «գեստալտ» ընկալելու միջև տարբերությունը սա է. մենք ոչ միայն մեկուսացնում ենք ինչ-որ ամբողջական պատկեր «ընդհանուր ֆոնից», այլ հնարավորություն ենք ստանում իրականում բացահայտել որոշակի թաքնված իմաստային ներուժ: Ամեն անգամ դա տեղի է ունենում տարբեր կերպ, և յուրաքանչյուր նման հնարավորություն մեզ տրվում է միայն մի պահ, բայց եթե գոնե մեկ անգամ գիտակցենք այս իմաստային ներուժը, մենք ընդմիշտ իմաստ կստանանք:

Իմաստը պետք է գտնել, բայց չի կարելի հորինել։ Դուք կարող եք միայն սուբյեկտիվ, այսինքն՝ ամբողջովին պատրանքային իմաստ կամ անհեթեթություն հորինել։ Ահա թե ինչու կյանքի իմաստը գտնելուց հուսահատված մարդը անիմաստության զգացումից փրկություն է փնտրում կա՛մ իմաստի պատրանքի, կա՛մ աբսուրդի մեջ։ Եթե ​​աբսուրդը հայտնվում է բեմում՝ աբսուրդի թատրոնի բեմում։ - ապա իմաստի պատրանքն առաջանում է հարբեցող նյութերի, առաջին հերթին LSD-ի ազդեցության տակ: Մարդիկ, ովքեր արբեցնում են իրենց՝ հանուն իմաստի ընկալման պատրանքային զգացողության, վտանգում են կորցնել իրական իմաստը և իրական խնդիրները, որոնք իրենց առջեւ դնում է կյանքը: Այս մարդիկ ինձ հիշեցնում են այն փորձարարական կենդանիներին, որոնցում կալիֆորնիայի գիտնականները էլեկտրոդներ են տեղադրել հիպոթալամուսի մեջ: Երբ էլեկտրական միացումը փակվում էր, կենդանիները սեռական բավարարվածություն կամ հագեցվածության զգացում էին ապրում: Ի վերջո, նրանք իրենք սովորեցին փակել էլեկտրական սխեման և դադարեցին արձագանքել իրական սեռական զուգընկերոջը և իրական սննդին:

Իմաստը ոչ միայն անհրաժեշտ է, այլև կարելի է գտնել: Իմաստի որոնման մեջ մարդն առաջնորդվում է իր խղճով։ Ընդհանրապես խիղճը կարելի է անվանել զգայական օրգան, որը պատասխանատու է իմաստի ընկալման համար։ Խիղճը յուրաքանչյուր իրավիճակում թաքնված եզակի և եզակի իմաստը ըմբռնելու կարողությունն է:

Խիղճը սեփականություն է միայն մարդուն: Եվ լինելով զուտ մարդկային սեփականություն՝ խիղճը, ինչպես ամեն ինչ մարդկային կյանքում, կրում է թուլության դրոշմը։ Բացի այդ, խիղճը կարող է մարդուն տանել սխալ ճանապարհով: Ընդ որում, մարդը մինչև իր վերջին շունչը, մինչև կյանքի վերջին րոպեն չգիտի, կյանքի նպատակը իրագործե՞լ է, թե՞ պարզապես պատկերացրել է, որ իր նպատակն է կատարում։ Մեզ թույլ չեն տալիս դա իմանալ։ Փիթեր Ուուստը մեզ սովորեցրել է, որ «անտեղյակությունն ու ռիսկը» անքակտելիորեն կապված են: Եվ եթե նույնիսկ անիմաստ է մեր խիղճը կասկածել՝ պարզելու, թե արդյոք մեզ հաջողվել է ըմբռնել կյանքի իմաստը, «անտեղյակությունը» դեռ չի ազատում մեզ «ռիսկի» գնալու անհրաժեշտությունից՝ հետևելու խղճի ձայնին։ կամ գոնե լսեք:

«Տգիտությունը» ենթադրում է ոչ միայն «ռիսկ», այլև խոնարհություն։ Քանի որ նույնիսկ մահվան մահճում մեզ հնարավորություն չի տրվում պարզել, թե որ ճանապարհը` ճիշտ, թե սխալ, մեր ողջ կյանքում է առաջնորդել մեզ մեր խիղճը, դա նշանակում է, որ մենք կարող ենք հաշտվել միայն այն փաստի հետ, որ մեկ ուրիշը կարող է ճիշտ լինել: Չեմ ուզում ասել, որ աշխարհում ճշմարտություն չկա։ Ճշմարտությունը միշտ նույնն է, բայց ոչ ոք չի կարող վստահ լինել, որ նա գիտի ճշմարտությունը: Այսպիսով, խոնարհությունը հանդուրժողականության բանալին է, իսկ հանդուրժողականությունը անտարբերություն չէ, քանի որ այլախոհին հարգելը չի ​​նշանակում կիսել նրա համոզմունքները:

Մեր օրերում կյանքի անիմաստության զգացումը թափանցում է ամենուր։ Եվ նման ժամանակներում կրթության խնդիրը պետք է լինի ոչ միայն գիտելիք տալը, այլ նաև բարեխիղճ մարդ դաստիարակելը, ունակ ըմբռնելու այն պահանջների էությունը, որ կյանքը ներկայացնում է իրեն ցանկացած իրավիճակում։ Մեր ժամանակներում, երբ թվում է, թե շատերն արդեն մոռացել են տասը պատվիրանները, անհրաժեշտ է դաստիարակել մարդուն, որպեսզի նա կարողանա հասկանալ տասը հազար պատվիրանները, որոնք ծածկագրված են տասը հազար առօրյա իրավիճակներում: Այդ ժամանակ մարդու սեփական կյանքը իմաստալից կթվա, և նա իմունիտետ կձևավորի կոնֆորմիզմի և ամբողջատիրության դեմ՝ էկզիստենցիալ վակուումի այս երկու արդյունքը, քանի որ միայն անհանգիստ խիղճ ունեցողն է ի վիճակի դիմակայել և՛ կոնֆորմիզմին, և՛ տոտալիտարիզմին:

Մի բան պարզ է. այժմ առավել քան երբևէ կարևոր է պատասխանատվության զգացում զարգացնելը, քանի որ լինել պատասխանատու նշանակում է լինել բծախնդիր և բծախնդիր: Մենք շրջապատված ենք «հարուստ հասարակությունով», լրատվամիջոցները գրավում են մեզ ամենատարբեր գայթակղություններով, և բացի այդ, մենք ապրում ենք հակաբեղմնավորման ժամանակաշրջանում: Այս բոլոր գայթակղություններին չտրվելու և այլասերվածության մեջ չընկճվելու համար պետք է սովորել տարբերել կարևորը երկրորդականից, իմաստալիցն անիմաստից: Դուք պետք է հասկանաք, թե ինչն արժե և ինչի համար չարժե պատասխանատվություն վերցնել:

Իմաստը բացահայտվում է միայն կոնկրետ իրավիճակում։ Իմաստը միշտ ուղղակիորեն կապված է «պահի պահանջի» հետ, և այդ պահանջը ներկայացվում է կոնկրետ անձի։ Եվ յուրաքանչյուր մարդ յուրահատուկ է, ինչպես և յուրաքանչյուր կոնկրետ իրավիճակ:

Կյանքի ամեն օր, ամեն ժամ ունի հատուկ նշանակություն, և յուրաքանչյուր մարդու համար այն ունի իր խորհուրդը: Իմաստը կարելի է բացահայտել բոլորին, բայց յուրաքանչյուրն ունի իր սեփականը։

Ուստի կյանքի իմաստը տարբեր է՝ կախված իրավիճակից ու անձից։ Եվ միևնույն ժամանակ շրջապատում ամեն ինչ լցված է իմաստով։ Ցանկացած իրավիճակ մեզ հնարավորություն է տալիս գտնել կյանքի իմաստը, իսկ կյանքը կարևոր խնդիրներ է դնում ցանկացած մարդու համար։ Մեր իմաստային ներուժն իրացնելու յուրաքանչյուր հնարավորություն մեզ տրվում է կյանքում միայն մեկ անգամ, և յուրաքանչյուր մարդ, ում նման հնարավորություն է տրվում, եզակի է։ Դատելով այնպիսի ստեղծագործություններից, ինչպիսիք են Casciani, Crumbo, Dansert, Darlak, Kratochvil, Mason, Meyer, Murphy, Planova, Popelsky, Richmond, Ruch, Sally, Smith, Yarnell և Young, յուրաքանչյուրը կարող է գտնել կյանքի իմաստը՝ անկախ սեռից։ , ինտելեկտի և կրթության մակարդակ, կրոն, կրոնի նկատմամբ վերաբերմունք, բնավորություն և ապրելակերպ։

Ոչ մի հոգեբույժ, ոչ մի հոգեթերապևտ, նույնիսկ եթե նա ունի, չի կարող հիվանդին բացատրել, թե որն է կյանքի իմաստը, բայց այն, ինչ կարող է անել հոգեբույժը, հիվանդին համոզելն է, որ կյանքը իմաստ ունի, ավելին, այն միշտ ունի իմաստ. ցանկացած պայմաններում և ցանկացած պարագայում, քանի որ նույնիսկ տառապանքն ունի իմաստ: Բավական է ֆենոմենոլոգիական վերլուծություն կատարել ամենապարզ, միջին մարդու, ինչպես ասում են՝ «փողոցում գտնվող մարդու» անմիջական, իրական փորձառությունների և նրա հայտարարությունները թարգմանել գիտության լեզվով, որպեսզի համոզվեք, որ ցանկացած մարդ ոչ միայն ձգտում է. գտնել կյանքի իմաստը իր ներքին կարիքից ելնելով, բայց նաև իմաստ է գտնում, և այն գտնում է երեք ճանապարհով. Մարդն առաջին հերթին կյանքի իմաստը տեսնում է աշխատանքի և ստեղծագործության մեջ։ Բացի այդ, նա կյանքի իմաստը գտնում է այլ մարդկանց հետ հարաբերություններում, սիրո մեջ։ Եվ նույնիսկ ամենաանհուսալի իրավիճակում, հանգամանքների առաջ անօգնականության զգացումով մարդը կարող է իմաստ գտնել։ Այն ամենը, ինչ նա առնչվում է ճակատագրի անխուսափելի և անխուսափելի շրջադարձներին: Միայն այս կերպ նա կարող է ցույց տալ իր իսկական մարդկային կարողությունը՝ տառապանքից ուժ վերցնելու կարողությունը: Թույլ տվեք ձեզ մեկ այլ մեջբերում տամ ամերիկացի բժշկական ուսանողի նամակից, որի մասին սկզբում նշեցի. «Իմ լավագույն ընկերը վերջերս մահացավ, քանի որ նա դրա մեջ որևէ իմաստ չէր տեսնում: Հիմա ես հասկանում եմ, որ եթե նա դեռ ողջ լիներ, ես կարող էի օգնել նրան։ Բայց նա արդեն ողջ չէ։ Այդ իսկ պատճառով ես կարիք եմ զգում օգնելու բոլոր նրանց, ովքեր դժվարության մեջ են։ Չեմ կարծում, որ ուրիշ բան կարող էր ինձ այդքան հուզել։ Ու թեև ես ցավում եմ ընկերոջս համար, թեև զգում եմ, որ նրա մահը նույնպես իմ մեղքն է, բայց նրա կյանքը, ինչպես իր մահը, ինձ համար խոր իմաստով է լցված։ Եթե ​​ես երբևէ կարողանամ իսկական բժիշկ դառնալ, եթե կարողանամ ապրել իմ կոչման համաձայն, ապա նա իզուր չի մահացել: Աշխարհում ամեն ինչից առավել ես մի բան եմ ուզում. «Ես ուզում եմ համոզվել, որ նման ողբերգություն այլևս չկրկնվի ոչ մեկի հետ»:

Կյանքում չկան բոլորովին անիմաստ իրավիճակներ։ Եվ նույնիսկ մարդկային կյանքի այնպիսի բացասական ասպեկտներում, ինչպիսիք են տառապանքը, մեղքը և մահը, որոնք ձևավորում են մի տեսակ ողբերգական եռյակ, դուք կարող եք տեսնել ինչ-որ դրական բան, կյանքը հաստատող բան, եթե ընտրեք ճիշտ հեռանկար:

Այդ դեպքում ինչո՞ւ է առաջանում էկզիստենցիալ վակուում: Որտեղի՞ց կարող է դա գալ «առատության հասարակությունում», որտեղ ստեղծված են բոլոր պայմանները բավարարելու այն կարիքները, որոնք Մասլոուն անվանում է հիմնական: Էկզիստենցիալ վակուում առաջանում է հենց այն պատճառով, որ նման հասարակության մեջ պայմաններ են ստեղծվում միայն կարիքների բավարարման, բայց ոչ իմաստի ձգտման համար։ Ահա թե ինչ է գրում ինձ ամերիկացի մի ուսանող. «Ես քսաներկու տարեկան եմ: Ունեմ դիպլոմ, շքեղ մեքենա և գումար։ Ես ավելի քան բավարար հնարավորություններ ունեմ սեքսի և ինքնահաստատման համար: Բայց ես պարզապես չեմ կարող հասկանալ, թե որն է այս ամենի իմաստը»:

«Հարուստ հասարակությունում» մարդիկ ունեն շատ ազատ ժամանակ, որը նրանք կարող են օգտագործել իմաստալից կյանք վարելու համար, բայց իրականում չափազանց շատ ազատ ժամանակը ծառայում է միայն էկզիստենցիալ վակուումն ավելի հստակ ընդգծելու համար, ինչպես երևում է «հանգստյան օրերին»: նևրոզները» հոգեբույժներին հայտնի։ Միևնույն ժամանակ, «հանգստյան օրերի նևրոզները» ավելի հաճախակի են դառնում։ Եթե ​​1952 թվականին, Ալենսբախի հասարակական կարծիքի ուսումնասիրման ինստիտուտի տվյալներով, հարցվածների միայն 26%-ն էր բողոքում հանգստյան օրերին ձանձրույթից, ապա այժմ այդ ցուցանիշը հասել է 37%-ի։ Ահա թե ինչու Ջերի Մանդելը ասում է. «Տեխնոլոգիան մեզ ազատել է գոյության պայքարի վրա մեր ողջ էներգիան ծախսելու անհրաժեշտությունից։ Մենք ստեղծել ենք բարեկեցության հասարակություն, որտեղ մարդը գոյատևելու համար ջանքեր գործադրելու կարիք չունի։ Եվ եթե մի օր Միացյալ Նահանգների աշխատունակ տարիքի բնակչության 15%-ն իսկապես կարողանա ապահովել երկրին անհրաժեշտ ամեն ինչով, մենք երկու խնդրի առաջ կկանգնենք՝ կոնկրետ ո՞վ է աշխատելու ամբողջ երկրի համար, և ինչպես են բոլորը տնօրինելու իրենց ազատ ժամանակը։ Արդյո՞ք նրանց կյանքը կկորցնի ողջ իմաստը: Միգուցե հարյուր տարի հետո այն ավելի լայն կիրառություն կգտնի Ամերիկայում»։

Ցավոք, մինչ այժմ այլ պատկեր է ի հայտ գալիս։ Գործազուրկները, իսկապես, հաճախ տառապում են ավելորդ ազատ ժամանակից։ Դեռևս 1933 թվականին ես նկարագրեցի տիպիկ «գործազրկության նևրոզ»։ Առանց աշխատանքի կյանքն այն ժամանակ անիմաստ էր թվում իմ հիվանդներին: Նրանք իրենց անարժեք մարդիկ էին համարում։ Բայց նրանց ամենաշատը ընկճում էր ոչ թե աշխատանքի բացակայությունը, այլ կյանքի անիմաստության զգացումը։ Ի վերջո, մարդը միայն օգնությամբ չի ապրում։

Բայց սա արդեն երեսունական չէ, և ներկայիս արդյունաբերական ճգնաժամը պայմանավորված է էներգետիկ ճգնաժամով։ Մենք սարսափով տեսնում ենք, որ Երկրի վրա էներգիայի պաշարները սպառվում են: Հուսով եմ, որ ինձ չեն մեղադրի անլուրջ լինելու մեջ, եթե ասեմ, որ էներգետիկ ճգնաժամը և դրա հետ կապված արտադրության կրճատումը մեզ յուրահատուկ հնարավորություն են տալիս արտահայտելու մեր ճնշված ցանկությունը իմաստավորելու և, վերջապես, իմաստավորելու մեր կյանքը: Հարուստ հասարակության մեջ մարդկանց մեծամասնությունը ինչ-որ բան ունի ապրելու, բայց նրանցից շատերը չգիտեն, թե ինչի համար են ապրում: Միգուցե հիմա մարդիկ փոխեն իրենց ուղեցույցները, և նրանց կհետաքրքրի առաջին հերթին ոչ թե ապրելու միջոցները, այլ կյանքի նպատակն ու իմաստը։ Իսկ իմաստի աղբյուրները, ի տարբերություն էներգիայի աղբյուրների, անսպառ են, քանի որ շուրջը ամեն ինչ հագեցած է իմաստով։

Հարցն այն է, թե ինչու կարող ենք իրավացիորեն պնդել, որ կյանքը միշտ իմաստ ունի բոլորի համար: Սա ասում ենք, քանի որ մարդն անգամ անհույսությունից է կարողանում ուժ վերցնել։ Այդ իսկ պատճառով նույնիսկ տառապանքը մեզ հնարավորություն է տալիս հասկանալու կյանքի իմաստը։ Իհարկե, մենք խոսում ենք միայն անխուսափելի, անկորնչելի տառապանքների մասին, որոնք վերջ չունեն: Որպես բժիշկ, ես առաջին հերթին նկատի ունեմ անբուժելի հիվանդությունները, որոնք կապված են, օրինակ, չարորակ ուռուցքների զարգացման հետ, որոնք չեն կարող բուժվել վիրահատական ​​ճանապարհով:

Բացահայտելով կյանքի իմաստը՝ մարդը բացահայտում է ինքն իրեն։ Տառապանքի մեջ բացահայտելով կյանքի իմաստը՝ մենք մեր մեջ դաստիարակում ենք մարդկային լավագույն որակները, դառնում ավելի իմաստուն, ավելի բարձր՝ մեզնից բարձր: Հենց նման պահերին, երբ մենք չենք կարողանում փոխել մեր հանգամանքները, զգում ենք, որ ինքներս փոխվելու կարիք ունենք։ Առավել ճշգրիտ, այս զգացումը փոխանցել է Յեհուդա Բեկոնը, ով մանուկ հասակում ուղարկվել է Օսվենցիմ։ Ազատ արձակվելուց հետո նրան հետապնդում էին մոլուցքները. «Երբ թաղման ժամանակ ես տեսա մի մեռած տղամարդու հոյակապ դագաղի մեջ և լսեցի սգո երաժշտություն, ինձ թվաց, որ անհեթեթություն է միայնակ դիակի հետ խառնվելը դրա նման։ Համերգի ժամանակ կամ թատրոնում անընդհատ մտածում էի, թե ինչքա՞ն ժամանակ կպահանջվի դահլիճի բոլոր հանդիսատեսին գազով գազ բերել, և որքա՞ն հագուստ, ոսկյա թագեր և մազեր են հավաքելու հետո»։ Ի՞նչ նշանակություն ունեին նրա համար Օսվենցիմում անցկացրած տարիները։ Յեհուդա Բեկոնն այս հարցին պատասխանում է այսպես. «Մանկության տարիներին ես մտածում էի, որ կպատմեմ բոլորին այն մասին, ինչ ես ապրել եմ Օսվենցիմում, և այդ ժամանակ աշխարհը կփոխվի։ Բայց աշխարհը չփոխվեց, և ոչ ոք չէր ուզում որևէ բան իմանալ Օսվենցիմի մասին: Շատ ժամանակ պահանջվեց, մինչև ես հասկացա տառապանքի իրական իմաստը: Տառապանքն իմաստ ունի, եթե այն փոխում է քեզ»։

Տառապում է կյանքի անիմաստությունից

Ներածություն.

Լեո Բեկի հիշատակին

Այս հոդվածը հիմնված է հեղինակի դասախոսությունների տեքստի վրա, որոնք կարդացել է Վարշավայում՝ Լեհաստանի հոգեբուժական ասոցիացիայի հրավերով, Ցյուրիխի համալսարանում՝ Լիմմատ հիմնադրամի և Մյունխենում՝ Կարլ Ֆրիդրիխ Սիմենս հիմնադրամի հրավերով:

Յուրաքանչյուր դարաշրջան ծնում է հատուկ նևրոզ, հետևաբար հոգեթերապիայի հատուկ մեթոդի անհրաժեշտություն:

Ֆրոյդի դարաշրջանում բոլոր անախորժությունների պատճառը համարվում էր սեռական դժգոհությունը, սակայն այժմ մեզ արդեն անհանգստացնում է մեկ այլ խնդիր՝ հիասթափությունը կյանքից։ Եթե ​​Ադլերի ժամանակ բնորոշ հիվանդը տառապում էր թերարժեքության բարդույթով, ապա այսօր հիվանդները հիմնականում դժգոհում են ներքին դատարկության զգացումից, որն առաջանում է կյանքի բացարձակ անիմաստության զգացումից։ Սա այն է, ինչ ես անվանում եմ էկզիստենցիալ վակուում:

Մեջբերեմ մի քանի տող ամերիկացի ուսանողից ստացած նամակից. Նա գրում է. «Ամերիկայում իմ բոլոր ծանոթները, իմ տարիքի երիտասարդները, ապարդյուն փորձում են հասկանալ, թե ինչու են նրանք ապրում աշխարհում։ Իմ լավագույն ընկերը վերջերս մահացավ, քանի որ նա դրա մեջ որևէ իմաստ չէր տեսնում»: Դատելով իմ փորձից, և ես դասախոսել եմ հարյուր քսանինը ամերիկյան համալսարաններում և հնարավորություն եմ ունեցել շփվել այնտեղի ուսանողների հետ, այս տողերը շատ ճշգրիտ արտացոլում են իրականությունը և փոխանցում ամերիկացի ուսանողների մոտ տիրող տրամադրությունն ու ոգին:

Կյանքից հիասթափությունը հաղթում է ոչ միայն երիտասարդներին, այլեւ ավագ սերնդի մարդկանց։ Օրինակ՝ Ռոլֆ ֆոն Էքարտսբերգի կողմից Հարվարդի համալսարանի շրջանավարտների շրջանում անցկացված հարցման արդյունքները։ Դիպլոմը պաշտպանելուց 20 տարի անց նրանցից շատերը դժգոհում էին, որ կյանքն իրենց լրիվ անիմաստ է թվում, բայց հաջողակ կարիերա են ունեցել, ապրել են բարեկեցիկ և բավականին բարեկեցիկ մարդկանց տպավորություն են թողել։

Ամեն օր ավելի ու ավելի պարզ ենք տեսնում, որ կյանքի անիմաստության զգացումը թափանցում է ամենուր։ Սրա հետ արդեն համաձայն են նույնիսկ հոգեվերլուծաբաններն ու մարքսիստները։ Վերջերս Ֆրոյդյանների միջազգային համաժողովի մասնակիցները միաձայն խոստովանեցին, որ մարդիկ այժմ ավելի ու ավելի են դիմում հոգեվերլուծաբաններին՝ բողոքելով, որ իրենց կյանքը կորցրել է իմաստը: Ավելին, նրանք առաջարկում են հիվանդներին հաճախ միտումնավոր հետաձգել հոգեվերլուծության ընթացքը անորոշ ժամանակով, քանի որ հոգեվերլուծական թերապիան, այսպես ասած, faute de mieux(1) նրանց համար դառնում է կյանքի միակ իմաստը։

Ինչ վերաբերում է մարքսիստներին, ես հիշում եմ դոկտոր Վիմետալին, ով ժամանակին Չեխոսլովակիայի Օլոմոուչի համալսարանի հոգեբուժական կլինիկայի գլխավոր բժիշկն էր: Չեխոսլովակիայում և Գերմանիայի Դեմոկրատական ​​Հանրապետությունում հրապարակված տվյալները ուսումնասիրելուց հետո նա կոպտորեն հայտարարեց, որ կոմունիստական ​​երկրներում մարդիկ նույնպես ապրում են հիասթափության զգացում կյանքից և կոչ արեց մշակել նոր թերապևտիկ մեթոդներ այս երևույթի դեմ պայքարելու համար։

Հարկ է նշել ամերիկացի պրոֆեսոր Կլիցկեին, ով որոշ ժամանակ աշխատել է աֆրիկյան համալսարանում, իսկ վերջերս իր «Ուսանողները արթնացող Աֆրիկայում. Լոգոթերապիայի փորձը Տանզանիայում» հոդվածում, որը հրապարակվել է American Journal of Humanistic Psychology-ում, նշել է, որ երկրներում. Երրորդ աշխարհում, համենայն դեպս ուսանողների շրջանում, հստակ զգացվում է նաև էկզիստենցիալ վակուումը։ Ջոզեֆ Լ. Ֆիլբրիկը նույնպես գրում է այս մասին իր «Կյանքի իմաստի խնդրի տարածաշրջանային ուսումնասիրություն Ֆրանկլի տեսության լույսի ներքո» աշխատությունում։

Ամեն անգամ, երբ ինձ հարցնում են, թե ինչու է առաջանում այս էկզիստենցիալ վակուումը, ես տալիս եմ այս կարճ բանաձևը. կենդանական բնազդները մարդուն չեն ասում, թե ինչ է պետք, և նրա նախնիների ավանդույթներն այլևս չեն սովորեցնում, թե ինչ պետք է անի: Եվ այսպես, չիմանալով, թե ինչ է իրեն պետք և ինչպես պետք է ապրի, մարդը հաճախ չի կարողանում հասկանալ, թե իրականում ինչ է ուզում։ Սա նշանակում է, որ նա կա՛մ ուզում է անել միայն այն, ինչ անում են ուրիշները (այսինքն՝ դառնում է կոնֆորմիստ), կա՛մ ինքն է անում միայն այն, ինչ ուրիշներն են ուզում - և ուզում են իրենից (այսինքն՝ դառնում է տոտալիտարիզմի զոհ) (2): .

Այնուամենայնիվ, դա հանգեցնում է այլ հետևանքների, որոնք նույնպես չեն կարող անտեսվել կամ զեղչվել: Խոսքը հատուկ նևրոտիկ խանգարումների առաջացման մասին է, որոնք ես անվանում եմ «նոոգեն նևրոզներ»։ Ի տարբերություն բառի նեղ իմաստով նևրոզների, որոնք ըստ սահմանման փսիխոգեն հիվանդություններ են, նոոգեն նևրոզներն առաջանում են ոչ թե սովորական հոգեբանական բարդույթներից և ներքին կոնֆլիկտներից, այլ խղճի խայթից, բարոյական սկզբունքների բախումից և, վերջապես, հիասթափությունից: կյանքը, որը երբեմն հստակ հետք է թողնում նույնիսկ նևրոտիկ ախտանիշների վրա: Միսիսիպի նահանգի հոգեբանական լաբորատորիայի ղեկավար Ջեյմս Ք. Կրամբոյի ջանքերով կյանքի նպատակը որոշելու հատուկ թեստ (կրճատ. ՊԻԼ-ից Նպատակը Life-Test-ում). Ի սկզբանե այս թեստավորման մեթոդը մշակվել է ախտորոշման գործընթացում նոոգեն և փսիխոգեն նևրոզների տարբերակման նպատակով: Ստացված տվյալների համակարգչային վերլուծության արդյունքները համոզեցին Կրամբոյին, որ նոոգեն նևրոզները պատկանում են հիվանդության նոր տեսակին, որը չի կարող ախտորոշվել կամ բուժվել ավանդական հոգեբուժության շրջանակներում:

Նոոգեն նևրոզների տարածվածության մասին կարելի է դատել Վիեննայում Նիբաուերի և Լուկասի, Վուսթերում (Մասաչուսեթս, ԱՄՆ) Ֆրենկ Բեքլիի, Լոնդոնում (ԱՄՆ), Վերների, Տյուբինգենում Լանգենի և Վոլհարդի, Վյուրցբուրգի Պրիլեմի և Պոպելսկու կողմից իրականացված վիճակագրական ուսումնասիրությունների արդյունքներով: Լեհաստան և Նինա Թոլը Միդլթաունում (Կոնեկտիկուտ, ԱՄՆ): Փորձարկման ընթացքում այս հետազոտողները ստացել են նմանատիպ տվյալներ, որոնք ցույց են տալիս, որ նևրոտիկ խանգարումների մոտ 20%-ը նոոգեն նևրոզներ են:

Կյանքում հիասթափությունը բացահայտելու առավել ճշգրիտ թեստը, այսպես կոչված, «Լոգոտեստը», որը նախատեսված է ոչ միայն թերապիայի, այլև կանխարգելման համար, վերջերս մշակվել է Էլիզաբեթ Լուկասի կողմից (տես. Լոգոթերապիայի արդյունավետության գնահատում // Վ. Ֆրանկլ. Իմաստի որոնում, Բեռն, 1972):

Վիճակագրության համաձայն՝ ամերիկացի ուսանողների մահացության առաջատար պատճառների շարքում երկրորդ տեղում՝ ճանապարհատրանսպորտային պատահարներից հետո, ինքնասպանությունն է, իսկ առանց մահացու ելքի ինքնասպանության փորձերի թիվը տասնհինգ անգամ գերազանցում է ավարտված ինքնասպանությունների թիվը։

Տառապում է կյանքի անիմաստությունից

Ներածություն.

Լեո Բեկի հիշատակին

Այս հոդվածը հիմնված է հեղինակի դասախոսությունների տեքստի վրա, որոնք կարդացել է Վարշավայում՝ Լեհաստանի հոգեբուժական ասոցիացիայի հրավերով, Ցյուրիխի համալսարանում՝ Լիմմատ հիմնադրամի և Մյունխենում՝ Կարլ Ֆրիդրիխ Սիմենս հիմնադրամի հրավերով:

Յուրաքանչյուր դարաշրջան ծնում է հատուկ նևրոզ, հետևաբար հոգեթերապիայի հատուկ մեթոդի անհրաժեշտություն:

Ֆրոյդի դարաշրջանում բոլոր անախորժությունների պատճառը համարվում էր սեռական դժգոհությունը, սակայն այժմ մեզ արդեն անհանգստացնում է մեկ այլ խնդիր՝ հիասթափությունը կյանքից։ Եթե ​​Ադլերի ժամանակ բնորոշ հիվանդը տառապում էր թերարժեքության բարդույթով, ապա այսօր հիվանդները հիմնականում դժգոհում են ներքին դատարկության զգացումից, որն առաջանում է կյանքի բացարձակ անիմաստության զգացումից։ Սա այն է, ինչ ես անվանում եմ էկզիստենցիալ վակուում:

Մեջբերեմ մի քանի տող ամերիկացի ուսանողից ստացած նամակից. Նա գրում է. «Ամերիկայում իմ բոլոր ծանոթները, իմ տարիքի երիտասարդները, ապարդյուն փորձում են հասկանալ, թե ինչու են նրանք ապրում աշխարհում։ Իմ լավագույն ընկերը վերջերս մահացավ, քանի որ նա դրա մեջ որևէ իմաստ չէր տեսնում»: Դատելով իմ փորձից, և ես դասախոսել եմ հարյուր քսանինը ամերիկյան համալսարաններում և հնարավորություն եմ ունեցել շփվել այնտեղի ուսանողների հետ, այս տողերը շատ ճշգրիտ արտացոլում են իրականությունը և փոխանցում ամերիկացի ուսանողների մոտ տիրող տրամադրությունն ու ոգին:

Կյանքից հիասթափությունը հաղթում է ոչ միայն երիտասարդներին, այլեւ ավագ սերնդի մարդկանց։ Օրինակ՝ Ռոլֆ ֆոն Էքարտսբերգի կողմից Հարվարդի համալսարանի շրջանավարտների շրջանում անցկացված հարցման արդյունքները։ Դիպլոմը պաշտպանելուց 20 տարի անց նրանցից շատերը դժգոհում էին, որ կյանքն իրենց լրիվ անիմաստ է թվում, բայց հաջողակ կարիերա են ունեցել, ապրել են բարեկեցիկ և բավականին բարեկեցիկ մարդկանց տպավորություն են թողել։

Ամեն օր ավելի ու ավելի պարզ ենք տեսնում, որ կյանքի անիմաստության զգացումը թափանցում է ամենուր։ Սրա հետ արդեն համաձայն են նույնիսկ հոգեվերլուծաբաններն ու մարքսիստները։ Վերջերս Ֆրոյդյանների միջազգային համաժողովի մասնակիցները միաձայն խոստովանեցին, որ մարդիկ այժմ ավելի ու ավելի են դիմում հոգեվերլուծաբաններին՝ բողոքելով, որ իրենց կյանքը կորցրել է իմաստը: Ավելին, նրանք առաջարկում են, որ հիվանդները հաճախ միտումնավոր հետաձգում են հոգեվերլուծության ընթացքը անորոշ ժամանակով, քանի որ հոգեվերլուծական թերապիան, այսպես ասած, faute de mieux (1), նրանց համար դառնում է կյանքի միակ իմաստը:

Ինչ վերաբերում է մարքսիստներին, ես հիշում եմ դոկտոր Վիմետալին, ով ժամանակին Չեխոսլովակիայի Օլոմոուչի համալսարանի հոգեբուժական կլինիկայի գլխավոր բժիշկն էր: Չեխոսլովակիայում և Գերմանիայի Դեմոկրատական ​​Հանրապետությունում հրապարակված տվյալները ուսումնասիրելուց հետո նա կոպտորեն հայտարարեց, որ կոմունիստական ​​երկրներում մարդիկ նույնպես ապրում են հիասթափության զգացում կյանքից և կոչ արեց մշակել նոր թերապևտիկ մեթոդներ այս երևույթի դեմ պայքարելու համար։

Հարկ է նշել ամերիկացի պրոֆեսոր Կլիցկեին, ով որոշ ժամանակ աշխատել է աֆրիկյան համալսարանում, իսկ վերջերս իր «Ուսանողները արթնացող Աֆրիկայում. Լոգոթերապիայի փորձը Տանզանիայում» հոդվածում, որը հրապարակվել է American Journal of Humanistic Psychology-ում, նշել է, որ երկրներում. Երրորդ աշխարհում, համենայն դեպս ուսանողների շրջանում, հստակ զգացվում է նաև էկզիստենցիալ վակուումը։ Ջոզեֆ Լ. Ֆիլբրիկը նույնպես գրում է այս մասին իր «Կյանքի իմաստի խնդրի տարածաշրջանային ուսումնասիրություն Ֆրանկլի տեսության լույսի ներքո» աշխատությունում։

Ամեն անգամ, երբ ինձ հարցնում են, թե ինչու է առաջանում այս էկզիստենցիալ վակուումը, ես տալիս եմ այս կարճ բանաձևը. կենդանական բնազդները մարդուն չեն ասում, թե ինչ է պետք, և նրա նախնիների ավանդույթներն այլևս չեն սովորեցնում, թե ինչ պետք է անի: Եվ այսպես, չիմանալով, թե ինչ է իրեն պետք և ինչպես պետք է ապրի, մարդը հաճախ չի կարողանում հասկանալ, թե իրականում ինչ է ուզում։ Սա նշանակում է, որ նա կա՛մ ուզում է անել միայն այն, ինչ անում են ուրիշները (այսինքն՝ դառնում է կոնֆորմիստ), կա՛մ ինքն է անում միայն այն, ինչ ուրիշներն են ուզում - և ուզում են իրենից (այսինքն՝ դառնում է տոտալիտարիզմի զոհ) (2): .

Այնուամենայնիվ, դա հանգեցնում է այլ հետևանքների, որոնք նույնպես չեն կարող անտեսվել կամ զեղչվել: Խոսքը հատուկ նևրոտիկ խանգարումների առաջացման մասին է, որոնք ես անվանում եմ «նոոգեն նևրոզներ»։ Ի տարբերություն բառի նեղ իմաստով նևրոզների, որոնք ըստ սահմանման փսիխոգեն հիվանդություններ են, նոոգեն նևրոզներն առաջանում են ոչ թե սովորական հոգեբանական բարդույթներից և ներքին կոնֆլիկտներից, այլ խղճի խայթից, բարոյական սկզբունքների բախումից և, վերջապես, հիասթափությունից: կյանքը, որը երբեմն հստակ հետք է թողնում նույնիսկ նևրոտիկ ախտանիշների վրա: Միսիսիպի նահանգի հոգեբանական լաբորատորիայի ղեկավար Ջեյմս Ք. Կրամբոյի ջանքերով ծնվել է կյանքի նպատակը որոշելու հատուկ թեստ (կրճատ՝ PIL՝ նպատակի համար՝ Life-Test): Ի սկզբանե այս թեստավորման մեթոդը մշակվել է ախտորոշման գործընթացում նոոգեն և փսիխոգեն նևրոզների տարբերակման նպատակով: Ստացված տվյալների համակարգչային վերլուծության արդյունքները համոզեցին Կրամբոյին, որ նոոգեն նևրոզները պատկանում են հիվանդության նոր տեսակին, որը չի կարող ախտորոշվել կամ բուժվել ավանդական հոգեբուժության շրջանակներում:

Նոոգեն նևրոզների տարածվածության մասին կարելի է դատել Վիեննայում Նիբաուերի և Լուկասի, Վուսթերում (Մասաչուսեթս, ԱՄՆ) Ֆրենկ Բեքլիի, Լոնդոնում (ԱՄՆ), Վերների, Տյուբինգենում Լանգենի և Վոլհարդի, Վյուրցբուրգի Պրիլեմի և Պոպելսկու կողմից իրականացված վիճակագրական ուսումնասիրությունների արդյունքներով: Լեհաստան և Նինա Թոլը Միդլթաունում (Կոնեկտիկուտ, ԱՄՆ): Փորձարկման ընթացքում այս հետազոտողները ստացել են նմանատիպ տվյալներ, որոնք ցույց են տալիս, որ նևրոտիկ խանգարումների մոտ 20%-ը նոոգեն նևրոզներ են:

Կյանքում հիասթափությունը բացահայտելու առավել ճշգրիտ թեստը, այսպես կոչված, «Լոգոտեստը», որը նախատեսված է ոչ միայն թերապիայի, այլև կանխարգելման համար, վերջերս մշակվել է Էլիզաբեթ Լուկասի կողմից (տես. Լոգոթերապիայի արդյունավետության գնահատում // Վ. Ֆրանկլ. Իմաստի որոնում, Բեռն, 1972):

Վիճակագրության համաձայն՝ ամերիկացի ուսանողների մահացության առաջատար պատճառների շարքում երկրորդ տեղում՝ ճանապարհատրանսպորտային պատահարներից հետո, ինքնասպանությունն է, իսկ առանց մահացու ելքի ինքնասպանության փորձերի թիվը տասնհինգ անգամ գերազանցում է ավարտված ինքնասպանությունների թիվը։

Ես գիտեմ որոշ շատ բացահայտող արդյունքներ Այդահոյի պետական ​​համալսարանի վաթսուն ուսանողների շրջանում, ովքեր ինքնասպանության փորձ են կատարել: Այս ուսանողներին մանրամասնորեն հարցաքննել են ինքնասպանության դրդապատճառների մասին, և, ինչպես պարզվել է, հարցվածների 85%-ն իրենց կյանքում որևէ իմաստ չի տեսնում։ Հատկանշական է, որ այս կատեգորիայի աշակերտների 93%-ը մտավոր և ֆիզիկապես առողջ երիտասարդներ են, ովքեր ապրել են լավ կենսապայմաններում, լավ հարաբերություններ հաստատել ծնողների հետ, զբաղվել հասարակական գործունեությամբ և աչքի են ընկել բարձր ակադեմիական առաջադիմությամբ։ Ամեն դեպքում, չի կարելի ասել, որ նրանք չեն կարողացել բավարարել իրենց կարիքները։ Հարցն այն է, թե այդ դեպքում ի՞նչն է «արդարացնում» ինքնասպանություն գործելու նրանց ցանկությունը, և մարդու բնությանը բնորոշ ո՞ր հատկությունն է խրախուսում ինքնասպանության նրանց, ովքեր կարող են բավարարել իրենց հիմնական առօրյա կարիքները։ Ինքնասպանության նման փորձերը կարող են բացատրվել միայն այն փաստով, որ մարդն իր բնույթով, եթե ոչ միշտ, ապա գոնե սկզբնական շրջանում, ձգտում է որոշել և իրականացնել իր կյանքի նպատակը: Սա այն է, ինչ մենք կոչում ենք մոտիվացիայի լոգոթերապևտիկ տեսության շրջանակներում «իմաստի ցանկություն»: Հավանաբար մեկին կթվա, թե այս կերպ մենք փորձում ենք ազնվացնել ու վեհացնել մարդուն։ Երբ ես լսում եմ այսպիսի խոսակցություններ, մտքումս գալիս են իմ Կալիֆորնիայի թռիչքի հրահանգչի խոսքերը.

«Ենթադրենք, ես թռչում եմ դեպի արևելք հյուսիսային կողմի քամով: Եթե ​​ուղղվեմ ուղիղ դեպի արևելք, քամին ինձ կքշի հարավ-արևելք, բայց եթե ինքնաթիռը ուղղեմ դեպի հյուսիս-արևելք, ես կթռչեմ ուղիղ դեպի արևելք և վայրէջք կկատարեմ նախատեսված տարածքում»: Կյանքում նույն բանը չի՞ պատահում մարդու հետ։ Եթե ​​մարդուն ընդունում ենք այնպիսին, ինչպիսին կա, ապա փչացնում ենք նրան։ Եթե ​​մենք նրան համարում ենք այնպես, ինչպես կցանկանայինք տեսնել, ապա հնարավորություն ենք տալիս դառնալ այն, ինչ նա ընդունակ է լինելու։ Իհարկե, Կալիֆորնիայից իմ թռիչքային հրահանգիչը դա չասաց: Այս գաղափարը պատկանում է Գյոթեին։

Բոլորը լսում են, այսպես կոչված, «խորքային հոգեբանության» մասին, այդ հոգեբանության, որը հավակնում է իրեն «խորը» անվանել: Այդ դեպքում ինչո՞ւ մենք ոչինչ չենք լսել «բարձր հոգեբանության» մասին, որը հաշվի կառնի մարդկանց մեջ իմաստ ունենալու բնածին ցանկությունը: Իմաստի ձգտումը անպտուղ երազկոտություն չէ, ինքնախաբեություն չէ, այլ ավելի շուտ «ինքնածրագրավորում», ինչպես Ամերիկայում անվանում են կանխատեսում, որը ոչ միայն կանխատեսում է, այլ իրականում կանխորոշում է ապագան: Բայց մենք՝ բժիշկներս, բախվում ենք այս երեւույթի հետ ամեն օր, ամեն ժամ, ամեն անգամ, երբ տեսնում ենք հիվանդներին։ Ենթադրենք, չափում ենք հիվանդի արյան ճնշումը և տեսնում, որ նրա վերին ճնշումը 160 մմ Hg է: Արվեստ. Եթե ​​հիվանդին ասենք այս ցուցանիշը, ապա ակնհայտորեն կսխալվենք, քանի որ նման լուրերից հետո նրա ճնշումը հուզմունքից անմիջապես կցատկի մինչև 180 մմ Hg։ Արվեստ. Եթե ​​հիվանդին ասենք, որ նրա ճնշումը գրեթե նորմալ է, չենք խաբի, ոչ, նա ուղղակի հանգիստ շունչ կքաշի ու կխոստովանի, որ վախենում էր ինսուլտից, բայց հիմա տեսնում է, որ իզուր էր անհանգստանում։ Եվ այսպես, եթե սրանից հետո չափենք նրա զարկերակային ճնշումը, կարող է պարզվել, որ դա իսկապես նորմալ է ստացվելու։

Բացի այդ, իմաստի ձգտման տեսությունը, ինչպես պարզվեց, կարող է լիովին հիմնավորվել զուտ էմպիրիկ եղանակով։ Դիտարկենք Կրամբոյի, Մահոլիկի (3) և Էլիզաբեթ Ս. Լուկասի աշխատանքը, ովքեր մշակել են բնօրինակ թեստեր՝ որոշելու իմաստի ցանկության հոգեմետրիկ պարամետրերը: Արդեն տասնյակ ատենախոսություններ են պաշտպանվել...