Ակիտուի տոնակատարություն

Ամանորին զուգահեռ շումերի օրացուցային ամենակարևոր տոներից էր փառատոնը Ակիտա(շումերական a 2 –ki–ti). Այն նվիրված էր վեց ամսվա փոփոխությանը և նշվում էր երկու անգամ՝ գարնանային և աշնանային գիշերահավասարին։ Այն բառը, որից առաջացել է փառատոնի անվանումը, դեռևս չունի համապատասխան թարգմանություն. այն նշանակում է քաղաքից դուրս մի կառույց, որտեղ աստվածը որոշ ժամանակ բնակվում է մինչև քաղաք նրա հանդիսավոր վերադարձը: Նախորդ կիսամյակի վերջում թողնում է իր քաղաքը, ապա բնակություն հաստատում Ակիտաև վերջապես վերադառնում է` իր տեսքով ցույց տալով նոր կիսամյակի սկիզբը:

Ե՞րբ և որտեղ է հայտնվում այս նշանակալի ծեսը: Մենք առաջին անգամ տեսնում ենք նրա հիշատակումը Ֆարայից մի տեքստում, որտեղ վատ պահպանված տողում կարելի է կարդալ « ԱկիտաԷկուրա» -ը վերաբերում է Նիպպուրում Էնլիլի տաճարի փառատոնին։ Նույն ժամանակի Ուրից տեքստում կրկնվում է նաև Ակիտա(այս անգամ Նայնայի տեղական տաճարում), և նույնիսկ հին Ուր ամիսներից մեկը նշանակված է փառատոնի անունով: Ուրի III դինաստիայի փաստաթղթերից նախ տեղեկանում ենք, որ Ակիտական երկու տեսակ; « Ակիտաբերքահավաք» և « Ակիտասևա». Այսպես են կոչվում Նովուրի օրացույցի առաջին և յոթերորդ ամիսները, որոնք համապատասխանաբար կապված են գարնանային և աշնանային գիշերահավասարի հետ։ Երկրորդ, այս անունով տոն է նշվում Ուրում, Նիպուրում, Ումմայում և Ադաբում: Այսինքն՝ յուրաքանչյուր քաղաք ունի իր սեփականը Ակիտա,որին մասնակցում են տեղական աստվածությունները։ Երրորդ, մենք դա սովորում ենք Ակիտակառույց է, որն ունի և՛ կրոնական, և՛ տնտեսական նպատակներ. այն նաև պահեստ է, որտեղ պահվում են եղեգի, բիտումի և պղնձե գործիքների կապոցներ. սա նաև մի դաշտ է, որտեղից գարու պատշաճ բերք են հավաքում. սա նաև կրոնական գործունեության համար նախատեսված բակ է։ Չորրորդ, Նիպպուրի տեքստում տոնը Ակիտակոչվում է Ուր. Հինգերորդ, Ուրի III դինաստիայի տնտեսական և վարչական տեքստերից կարելի է պատկերացնել Ուր փառատոնի մոտավոր սցենար. Ակիտա

Առաջին ամսվա տոնը Ուրում տևում էր առաջին հինգից յոթ օր, իսկ վեց ամիս հետո՝ առաջին տասնմեկ օրերը։ Ուր աստված Նաննան՝ լուսնի և ժամանակի աստվածը, առաջին օրվա երեկոն անցկացրեց իր Էկիպշուգալ տաճարի Դու-ուր (du 6 –ur 2) սուրբ վայրում։ Այն, ըստ երևույթին, նման է Նիպուր Դուկուտին՝ այն վայրին, որտեղ որոշվում են ճակատագրերը: Երկրորդ օրվա առավոտյան Նաննան իր նավով գնաց տուն - Ակիտա,գտնվում է Ուր քաղաքի արվարձան Գաեշ քաղաքում։ Երրորդ և չորրորդ օրերին մեծ սննդի զոհեր են մատուցվել Էքիշնուգալ տաճարին և նրա տերերին՝ Նաննային և նրա կնոջը՝ Նինգալին, ինչպես նաև Գաեշի տանը։ Հինգերորդ օրը Նաննան հանդիսավոր կերպով վերադարձավ իր քաղաքը և բարձրացավ իր տաճարի գահը, ինչը նշանակում էր նոր կիսամյակի սկիզբ։ Ընդհանուր առմամբ, պարզ է դառնում, որ ամբողջ ծեսը բաժանված է երեք մասի. ա) Աստծո ճակատագրի որոշում. բ) նրա մեկնումը քաղաքից դեպի Ակիտաև այնտեղ մնալը; գ) աստծուն մեծ զոհեր մատուցելով և նրան քաղաք վերադարձնելով Բադ Թիբիրում Դումուզին դառնում է փառատոնի հերոսը, Դրեհեմում՝ գուցե Նինազուն: Այս աստվածների մասին հայտնի է, որ նրանք հաճախ հանդես են գալիս որպես Անդրաշխարհի զոհեր, որը ժամանակավորապես կլանում է նրանց։ Հին բաբելոնյան ժամանակաշրջանում, ի լրումն չորրորդ օրվա մեծ զոհերի, ավելացվել է նաև Մաննայի հետ կապված մեծ ողբի ծեսը, հավանաբար, որպես անհայտ կորած տեր աղոթում են աստվածներին: Հետագա ժամանակներում Ակիտասկսում է լինել Աստծո բանտարկության տուն, այսինքն՝ պարզապես բանտ, որտեղ նրան բանտ են նստեցնում և որտեղ նրան հարցաքննում են (տե՛ս «Մարդուկի փորձությունները» տեքստը) (14, 400–453):

Հին Մերձավոր Արևելքի օրացուցային տոներին նվիրված մենագրությունում ամերիկացի հետազոտող Մ. Քոհենն առաջարկում է ծագման իր տարբերակը. ԱկիտաՆրա կարծիքով՝ այս տոնն առաջացել է Ուրում՝ աշնանային գիշերահավասարի նախօրեին, երբ Լուսինը (Նաննան) հաղթեց Արեգակին (Ուգու)։ Նաինայի ճամփորդությունը նավակով ոչ այլ ինչ է, քան երկնքով նավարկող լուսնի պատկեր: Նաինայի ժամանակավոր անհետացումը լուսնային սկավառակի անհետացումն է նորալուսինից առաջ։ Վերադառնալ ձեր քաղաք՝ նորալուսին և դրանից մի քանի օր հետո: Այնուհետև, Ուր փառատոնը գաղթեց այլ քաղաքներ, ներառյալ սուրբ Նիպուրը, որը հայտնվեց Հին Բաբելոնյան դարաշրջանում, կապված է Ուր քաղաքի այն քաղաքացիների հիշատակի հետ, ովքեր մահացան Էլամցիների կողմից նրա գրավման ժամանակ: 3-րդ հազարամյակը։

Եկեք համարձակվենք առաջարկել մեր տարբերակը Ակիտա,հիմնականում հակասում է Քոհենի տեսակետներին և փաստարկներին: Եթե ​​ծեսը Ակիտակապված էր միայն լուսնային պաշտամունքի և փուլերի փոփոխության հետ, այն անցկացվելու էր ամեն նորալուսին, այսինքն՝ ամսական։ Փառատոնի մասին հիշատակող ամենահին փաստաթուղթը՝ Ֆարայից տեքստ, խոսում է ԱկիտաԷկուրա, այսինքն, որ այս ծեսը գոյություն է ունեցել Նիպպուրի գլխավոր տաճարում: Հետևաբար, ԱկիտաՆիպպուր և ԱկիտաՈւռա՛յ, նրանք դիմագրավել են հնագույն ժամանակներից և միևնույն ժամանակ։ Երկու տոներն էլ՝ գարունն ու աշնանը, կապված են գյուղատնտեսական աշխատանքների հետ՝ ցանքի և բերքահավաքի հետ։ Ցանքի համար նախատեսված հացահատիկը և սեղմված հասկերը կարող էին պահվել ԱկիտաՀետևաբար, կարելի է ենթադրել, որ սկզբում փառատոնն ամբողջությամբ կապված է եղել գարու հատիկի կյանքի, նրա մեռնելու և հարության շրջանի հետ, և երբ կապը եղել է հացահատիկի կյանքի ցիկլի և երկնային մարմինների շարժումների միջև։ վեց ամիսն ակնհայտ դարձավ, տոնը դարձավ աստղային ուղղվածություն։ Ուրում պաշտամունքի հիմնական առարկան լուսնի աստվածն էր, իսկ այլ քաղաքներում այլ աստվածներ էին պաշտվում։ Կարելի է նշել, որ Դումուզին և Նինազուն մահանում և հարություն են տալիս թույլ աստվածներին, իսկ Դումուզին կապված է հատկապես հացահատիկի ցանման հետ։ Սա նշանակում է, որ մենք պետք է անտեսենք անունները և հասկանանք ծեսի գործառույթը՝ աստվածության ժամանակավոր անհետացումն ու նորից հայտնվելը (և հայտնվելը միայն առատ զոհողություններից հետո, որոնք մեծացնում էին նրա կենսունակությունը): Ըստ այս տրամաբանության՝ տունը. Ակիտա- մի վայր, որտեղ ընդհատում է տեղի ունենում հացահատիկի աստծո կյանքում մինչև հաջորդ կյանքի ցիկլի սկիզբը, Անդրաշխարհի անալոգը: Եվ յուրաքանչյուր աստվածություն գտնվելու պահին Ակիտապետք է համարել ժամանակավոր մահացած: Այստեղից էլ նրա ողբը, որը գուցե նախկինում էլ է եղել, բայց գրավոր հայտնվել է միայն Ուրի III դինաստիայից հետո։ Այս ենթադրությունները հաստատվում են Astrolabe B-ի մի հատվածով, որտեղ ասվում է. Ակիտահերկում», որը տեղի է ունենում ուշ աշնանը, այսինքն, որ գութանը այս պահին դաշտից տեղափոխվում է պահեստ մինչև հաջորդ գարուն: Այստեղ փոխաբերականորեն կոչվում է ժամանակի պահը դաշտից գութանի հեռանալու և նրա հաջորդ տեսքի միջև Ակիտա(7, 108–110), Դժվար չէ կռահել, որ այս ժամանակահատվածը տևում է ուղիղ վեց ամիս։

Ես չէի ցանկանա մեր քննարկումն ավարտել՝ պնդելով, որ ես ճիշտ եմ։ Քոհենը դեռևս իր տրամադրության տակ ունի մի հոյակապ փաստարկ, որը կարող է հերքել մեր բոլոր շինությունները, այն է՝ Ուրի III դինաստիայի Նիպպուր տեքստը, որում նշվում է տոնը. Ակիտածագումով Ուրսկ անունով։ Այս փաստարկը պետք է հաշվի առնել խորհրդավոր ծեսի հետագա ուսումնասիրության ժամանակ: Ակիտա

Գիտություն. «Շումերական օրացույցը Ուրալյան օրացույցի նախատիպն է»: Դե, այո, քանի որ Ուրալիկը հազարավոր տարով մեծ է... 25 սեպտեմբերի, 2017թ

Շիգիրի կուռք - Վարունայի օրացույց

Lokamanya Bal Gangadhar Tilak

1903 թվականին հնդիկ սանսկրիտ գիտնական և հասարակական գործիչ Լոկամանյա Բալ Գանգադհար Թիլակը հրատարակեց «Արկտիկայի հայրենիքը Վեդաներում» գիրքը, որտեղ նա մեջբերեց մի շարք ցրված տեղեկություններ Ռիգվեդայից, Սամհիտայից և Ավեստայից, որոնք վկայում էին հին ժամանակներում գոյություն ունենալու մասին: հյուսիսայինօրացույց, որը ժամանակին մի տեսակ հիմք դարձավ Ռիգ Վեդայի օրհներգերի և եվրասիական ժողովուրդների առասպելաբանության ամենահին շերտերի ի հայտ գալու համար։

Ըստ Թիլակի, բևեռային շրջանների մոտ ժամանակին գոյություն է ունեցել արխայիկ օրացույց, որը, ի թիվս այլ բաների, օգտագործել են հնդ-արիական ցեղերը, որոնք պահպանել են այս օրացույցի նկարագրությունները վեդայական դիցաբանության և զոհաբերության ծեսերի տեսքով:

Եվրոպական պատմագրության մեջ քչերն են ուշադրություն դարձրել այս եզակի գրքին, ինչպես նաև Թիլակի առաջին գրքին՝ Օրիոնը կամ Վեդաների հնության ուսումնասիրությունը (1893 թ.), որտեղ հերքվել է վեդաների եվրոպական պարբերականացումը, ըստ որի Ռիգ Վեդայի օրհներգերը կազմվել են մոտ 2400 թվականին մ.թ.ա.

Սակայն, ինչպես կարողացավ ցույց տալ Թիլակը, Օրիոն (Մրիգա) համաստեղության վեդայական նկարագրությունները, որոնց հետ կապված է գարնանային գիշերահավասարի ամսաթիվը, համապատասխանում են այն դիրքին, որում այս համաստեղությունը եղել է մ.թ.ա. մոտ 4500 թվականին։

Այսինքն՝ վեդայական օրհներգերի առաջին կազմողները երկու հազար տարի շուտ են ապրել, քան այն, ինչի մասին խոսում էին Եվրոպայում։Հետևաբար, դիցաբանական ավանդույթը, որի վրա հենվում էին վեդական ռիշիսները, ավելի հին էր, ավելի ճիշտ՝ չափազանց հնագույն, իրականում վերադառնում էր սառցե դարաշրջան:

Ընդհանրապես, պատմաբանները մեծ անվստահությամբ են վերաբերվել Թիլակի տեսությանը։

Նախ, ըստ գերակշռող պատկերացումների՝ մարդկային քաղաքակրթության ծագումը ընդունված է վերագրելդեպի Հին Շումեր և Եգիպտոս, որտեղից գիտելիքը և լուսնային օրացույցը աստիճանաբար հասան հուդաեվրոպական ցեղերին։

Եվ երկրորդ, երբեք չգիտես, թե ինչ կարող էին հազարավոր տարիներ վանկարկել բրահմանները՝ բառից բառ փոխանցելով նրանց համար անհասկանալի որոշ տեքստեր։ Այնուամենայնիվ, Թիլակի Օրիոնի հրապարակումից երեք տարի առաջ, այսինքն ՝ 1890 թվականին (!), ՈւրալումԿալատա (Կիրովգրադ) քաղաքի տորֆային ճահիճների մոտ հայտնաբերվել է հինգ մետրանոց փայտե կուռք, որը, պարզվել է, մշակութային ժառանգության անգնահատելի հուշարձան է։

Կուռքի հայտնաբերման համառոտ պատմությունը և արտեֆակտի թվագրման շուրջ վեճերը կարելի է կարդալ Պոլինա Վինոգրադովայի «Բուրգերի նախապապը» հոդվածում: 1

Միայն 2014 թվականին գերմանացի մասնագետների խմբին Ուվե Հոյսների և Թոմաս Տերբերգերի հետ վերջապես հաջողվեց սահմանել Շիգիրի կուռքի ստեղծման ամենահավանական ժամանակը։ Ինչպես պարզվեց, այն կանգնած էր Ուրալում 11 հազար տարի առաջ, վերջին սառցադաշտի շրջադարձին - Մոհենջո-Դարոյի, Շումերի և Հին Եգիպտոսի քաղաքակրթություններից հազարավոր տարիներ առաջ.

Այս ժամադրությունն ինքնին արդեն սենսացիա է: Ներկայումս Շիգիրի կուռքը համարվում է աշխարհի ամենաարխայիկ փայտե քանդակը։

Այնուամենայնիվ, փայտի մեջ փորագրված շղթայի դիզայնի իմաստը դեռևս պարզ չէ: Քանդակի առաջին ուսումնասիրողների միանգամայն տրամաբանական ենթադրության համաձայն՝ այն եղել է օրացույց, քանի որ խազերն ու հարվածները փայտի վրա կիրառվել են ըստ լավ մտածված, նախապես հայտնի օրինաչափության։

Այնուամենայնիվ, Շիգիրի կուռքի ութերորդ դեմքի հայտնաբերումից հետո, չգիտես ինչու, որոշ հնագետներ անմիջապես շտապեցին մերժել օրացույցի տարբերակը, առանց փոխարենը որևէ բան առաջարկելու. Ինչպես, եթե կան ոչ թե յոթ դեմքեր, այլ ութ, ուրեմն կապ չկա Հին Շումերի օրացույցի հետ.

Բայց ո՞վ ասաց, որ շումերական օրացույցը ուրալյան օրացույցի նախատիպն է:

Որտեղի՞ց է գալիս այս համոզմունքը, որ առաջին լուսնային օրացույցները կարող էին կազմվել միայն Եգիպտոսում կամ Միջագետքում:

Շիգիրի կուռքի նկատմամբ նման կանխակալ վերաբերմունքը, թերեւս, կարելի է բացատրել միայն նրանով, որ դա պարզապես անհարմար է։ Դա հստակ ցույց է տալիս, որ հյուսիսում կային ոչ թե վայրենիներ, որոնք հազիվ կարող էին հաշվել իրենց մատների վրա, այլ որ գոյություն ուներ ինչ-որ քաղաքակրթություն և մշակույթ։ Հետևաբար, ոչ ոք չի բացատրում առեղծվածային նշանների իմաստը այն տարրական պատճառով, որ այն անշահավետ է գոյություն ունեցող պատմական պարադիգմայի շրջանակներում։

Իրականում, եթե գիտնականները որևէ հետաքրքրություն ցուցաբերեին Ռիգ Վեդայի նկատմամբ և կարդան « հակագիտական«Թիլակի գիրքը, նրանք վաղուց հայտնաբերած կլինեին Շիգիրի կուռքի համապատասխանությունը հյուսիսային օրացույցին, որի վերակառուցմամբ Թիլակը անհավատալի համառությամբ էր զբաղվում, ինքն էլ նամակագրություն կգտներ, եթե իմանար այս գտածոյի մասին։

Շիգիրի կուռք և ծիսական խազեր՝ « շղթայի միացում«(9 հազար տարի մ.թ.ա.)

Շիգիրի կուռքի առջևի մասում 25 հարված կա՝ ըստ վեդայական արշալույսների քանակի, որոնցից հնագույն դարաշրջանում « պուրա կալպու«Տարին և ստեղծագործությունը սկսվեցին. Արարիչը ստեղծեց հինգին (արշալույսին)՝ հինգ հինգ քույրերից յուրաքանչյուրին տալով« 2

Հենց ներքևում դուք կարող եք տեսնել 12 կոր գծեր, որոնք խմբավորված են 5-ով և 7-ով՝ հինգ ցուրտ ամիս և յոթ արևոտ ամիսներ. ուներ մեկ գլուխ, բայց երկու բերան« 3

Թիլակը տարվա երկու սեզոնային բաժանումը բացատրեց բևեռային գիշերով և բևեռային ցերեկով, սակայն Ուրալի լայնություններում ձմեռային գիշերները բավական երկար են, որպեսզի նույն երկու սեզոնը հստակորեն տարբերվի:

Կուռքի վրա հաջորդում են 28 խազեր՝ լուսնային ցիկլի չորս շղթա՝ յուրաքանչյուրը 7 օրով: 12 ամիսը 28-ով բազմապատկելով՝ ստանում ենք 336 օր, գումարած 25 սկզբնական լուսաբաց՝ ընդհանուր 361 օր, որից հետո, ինչպես տեսնում ենք, ավելացվում է ևս 3 հարված՝ հենց արարողության օրերի քանակով»։ պրավարգյա«տարեկանից առաջ» վերածնունդ» արեւ (Սուրիա). 4

Մի խոսքով, ծեսի էությունը արևի սերմի պատրաստումն էր, որը պետք է ծլեր կամ « վերածնվել«Ձմեռային արևադարձից հետո.

Այսպիսով, կան ընդհանուր առմամբ 364 հիմնական օր գումարած արևի բողբոջման օրը (Սուրիա), որի դեմքը պատկերված է ստորև։

Նրա գլխի վերևում կան ութ խազեր, իսկ դեմքի տակ կան ևս երեք հարվածներ, ինչը կարող է նշանակել միայն, որ ութ տարին մեկ անգամ»: վերածնունդ«Սուրիան տոնվեց ոչ թե մեկ, այլ երեք օր անընդմեջ։

Տարբերությունը մեր սովորական օրացույցի համեմատ այն է, որ չորս տարին մեկ մենք ավելացնում ենք մեկ լրացուցիչ օր 365-ին, մինչդեռ « պուրա կալպու«(ավելի քան 11 հազար տարի առաջ) յուրաքանչյուր ութ տարին մեկ 365 օրվան ավելացվում էր երկու օր, քանի որ աստղագիտական ​​տարին մոտավորապես 365 ¼ օր է:

Զոհաբերությունների ժամանակաշրջանը այդ սկզբնական դարաշրջանում» purvyam yuga«Տևեց 10 ամիս» Դաշայի զանգվածները«- և Շիգիրի կուռքի վրա հստակ երևում են 10 խազերի շղթաներ, որոնք հստակ ցույց են տալիս այն դժվարությունը, որին հաճախ բախվում էին Ռիգ Վեդայի և Ատհարվա Վեդայի տեքստերի մեկնաբանները. ինչու են երկնքի որդիները: Ագնիրասանկարագրվել են որպես « յոթ բերան ունենալով«, ապա հավանել» տասը բերան ունենալով« 5

Հավանականությունը, որ դրանք պարզապես պատահական թվային զուգադիպություններ են աննշան, քանի որ կուռքն ուղղակիորեն կապված էր զոհաբերությունների ցիկլերի հետ, որոնց հաշվարկի համար անհրաժեշտ է օրացուցային համակարգ կամ կարգ (Վեդ. Ռտա, Ռիտա), որի պահապանն էր ասուրա Վարունան՝ իր արմատներով շրջված ծառը բռնած չաջակցվող տարածության մեջ (RV, I, 24)։ 6

Բայց այս տիեզերական կարգը Ռտաինչ-որ ժամանակավոր կարգ չէր, դա աստվածներին զոհաբերությունների շատ կոնկրետ և խիստ հաջորդականություն էր, որը փորագրված էր ծառի վրա Վարունա Ջամբուկայի կուռքի տեսքով (« Վարունայի ծառ»).

Զոհաբերությունների համալիր հաշվարկ, ներառյալ սոմա լիբացիաները» հարյուրապատիկ«Աստված Ինդրա» շատ-կրատա»), տևելով 13-ից մինչև 100 գիշեր (այսպես կոչված ավանդույթ Գավամ-յանամ, որը բառացիորեն թարգմանվում է որպես « կովի ճանապարհ), պարզապես տրված է օրացույցի մնացած մասում:

Այս օրացուցային ավանդույթի արձագանքները պահպանվել են հին հունական մշակույթում, թեև հույներն իրենք, իհարկե, դժվար թե գիտեին, թե որտեղից է եկել հարյուրավոր ցուլեր զոհաբերելու ավանդույթը (« հեկատոմբ»).

Վեդայական Վարունան հին հույների համար վաղուց վերածվել էր Ուրանի աստծո, որը կորցրել էր իր գերակայությունը, և որին Կրոնոսը անհիշելի ժամանակներում ամորձատեց։ Եվ ստուգաբանությամբ Վարունա = ՈւրանոսՀամաձայն էին գրեթե բոլոր հնդեվրոպականները, այդ թվում՝ Մաքս Մյուլլերը, ինչպես նաև Թեոգոնիայի ռուս մեկնաբան Գեորգի Վլաստովը։ 7 Այս երկու աստվածներն էլ՝ Ուրանն ու Վարունան, երկնքի ինքնավար աստվածներ էին, երկուսն էլ առեղծվածային կերպով կապված էին երկրի հետ և կորցրեցին իշխանությունը տղամարդու ուժի կորստի արդյունքում։

Վեդայական կոսմոգոնիան որպես պարզեցված դիագրամ

Այլ կերպ ասած, բոլոր հիմքերը կան ենթադրելու, որ Շիգիրի կուռքը Վարունայի օրացույցն է, նույն երկնային կարգը. Ռտա, որը, ըստ նախահնդեվրոպացիների առասպելական պատկերացումների, որոշում է ժամանակի, արևի, լուսնի, աստղերի և մոլորակների շարժումը, ինչպես նաև եղանակների փոփոխությունը՝ ցուրտ ձմեռ և համեմատաբար տաք ամառ, որը բաղկացած է, ինչպես Թիլակը. գրել է իր գրքում, յոթ արեգակնային ամիսների կամ Ադիտեեւը, որի մասին Rig Veda (RV, X, 72) ասում է. Ադիտին ունի ութ որդի, որոնք ծնվել են (իր) մարմնից։ Յոթով նա միացավ աստվածներին և դեն նետեց Մարտանդային« 8

Հարկ է ևս մեկ անգամ նշել, որ 364 օր գումարած 1 օր և գումարած 3 օր յուրաքանչյուր ութ տարին մեկ լուսնային օրացույցը ամենահստակ բացատրությունն է»: շղթայի միացում«իսկ Շիգիրի կուռքի ճակատի ցուցանակները, որոնք մի շարք վերապահումներով ու պարզաբանումներով շատ մոտ են հնագույն հյուսիսային օրացույցի վերակառուցմանը, հրատարակված Բ.Գ. Թիլակը 1903 թ.

1 Վինոգրադովա Պ. Բուրգերի նախապապ // «Երրորդության ակադեմիա», Մ., Էլ No. 77-6567, pub

2 Թիլակ Բ.Գ. Արկտիկայի հայրենիքը Վեդաներում. Մ., 2001. P.140 - 141

3 Նույն տեղում։ P.156

4 Նույն տեղում։ էջ 207 - 210

5 Նույն տեղում։ P.188

6 Ռիգ Վեդա. Մանդալաս I - IV. M., 1999. P.29

7 Vlastov G. Theogony of Hesiod and Prometheus. Սանկտ Պետերբուրգ, 1897. P.33

8 Ռիգ Վեդա. Mandalas XI - X. M., 1999. P.208

Դենիս Կլեշչև

Շումերական օրացույցի մասին կոնկրետ եզրակացություններ կարելի է անել հետագա ժամանակների փաստաթղթերի հիման վրա՝ հավատալով, որ ոչ առանց պատճառի, բաբելոնացիները շատ բան են վերցրել շումերներից իրենց օրացույցը ստեղծելիս: Սկսենք «Աշխարհի ստեղծման մասին բանաստեղծության» արտահայտության բացատրությունից, որը պահպանվել է բաբելոնացիների ներկայացման մեջ. «Նա (Մարդուկը) ստեղծեց տարին, բաժանեց նրա սահմանները և 12 ամսից յուրաքանչյուրի համար նա հաստատեց երեք աստղ»:

Սա հենց այն է, ինչ արեցին եգիպտացի քահանաները, երբ առաջացավ իրենց քաղաքակրթությունը՝ ներկայացնելով հելիակտիկ աստղի ծագման հայեցակարգը՝ աստղի ծագումն անմիջապես առավոտյան երկնքում Արևի հայտնվելուց անմիջապես առաջ: Արձանագրելով Սիրիուսի հելիակտիկ վերելքը, որն այն ժամանակ տեղի էր ունենում ամառային արևադարձի օրը և Նեղոսի ջրհեղեղի նախօրեին, եգիպտացիները սկսեցին նշել այլ աստղերի նմանատիպ տեսք յուրաքանչյուր 10 օրը մեկ: Արդյունքում տարվա ընթացքում հայտնաբերվել է 36 աստղ կամ երեք աստղ 12 ամսից յուրաքանչյուրի համար։ Այժմ այս աստղերը կոչվում են դեկաններ: Կատարելով այս աշխատանքը՝ եգիպտացիները հայտնաբերեցին մի հետաքրքիր օրինաչափություն. Պարզվել է, որ գիշերվա ընթացքում դեկաններն անցնում են երկնային միջօրեականով (արդի լեզվով ասած՝ գագաթնակետին են հասնում) հավասար ժամանակահատվածից հետո՝ 40 րոպե։ Հաստատումը, որ շումերները կատարել են նմանատիպ գործողություն, աստղագիտական ​​հաշվարկներում նրանց օգտագործումն է ժամանակային միջակայքի, որը կոչվում է «ուշ» («ՈՒՇ») և հավասար է 40 րոպեի տասներորդին: Բացի այդ, ավելի ուշ ժամանակներից պահպանվել են 36 դեկան աստղերի ուղղաձիգ վերելքի տարեթվերի տարբերության երկու ցուցակ։ Ըստ անգլիացի գիտնական Վան դեր Վաերդենի, երկու ցուցակներն էլ ստացվել են ամսաթվերի տարբերության դիտարկումների հիման վրա՝ սկսած Սիրիուսի առավոտյան վերելքից: (6.)

Չգիտես ինչու, շումերների անմիջական իրավահաջորդները՝ բաբելոնացիները, ընտրեցին 12 դեկան աստղեր։ Երկնային միջօրեականով այս աստղերի անցումների միջև ընկած ժամանակային ընդմիջումը, որը կիսով չափ բաժանված է, ներկայացնում է մեր ժամը, որը բաբելոնացիները հետագայում բաժանեցին 60-ի` ստանալով ժամանակակից րոպեն:

Շումերական օրացույցի մասին հայտնի է, որ եղել է երկու կես տարի՝ շոգ ու ցուրտ։ Այնուհետև եղավ բաժանում 4 եղանակների՝ Անի առաջին սեզոն (քամի - գարուն), Էնլիլի սեզոն (բերքահավաք - ամառ), Անի երկրորդ սեզոն (թեթև - աշուն) և Էնկիի սեզոն (ցուրտ - ձմեռ) .

Տարեսկզբի մեկնակետ հանդիսացած իրադարձությունը մնում է անհայտ։ Ընդունված է, որ նոր տարին սկսվում էր Անի առաջին եղանակով` գարնանային գիշերահավասարով, երբ երկրի գետերը վարարում էին։ Միակ պահպանված աստղագիտական ​​տեքստը պարունակում է կանխատեսումներ՝ հիմնված Լուսնի շարժման և երկնքի վիճակի վրա տարվա սկզբի օրը: Տեքստը սկսվում է հետևյալ բառերով.
Եթե ​​երկինքը մութ է, տարին վատ կլինի:
Եթե ​​երկնքի երեսը պայծառ է, երբ նոր Լուսինը հայտնվում է և (այն հանդիպում է) ուրախությամբ, տարին լավ կլինի:
Եթե ​​հյուսիսային քամին փչում է երկնքի երեսին մինչև նորալուսինը, հացահատիկն առատորեն կաճի:
Եթե ​​նորալուսնի օրը լուսնային աստվածը անհետանա երկնքից ոչ այնքան արագ, ապա «ցնցումը» (ենթադրաբար ինչ-որ հիվանդություն) կգա երկիր: (6. p56)

Մենք ունենք ամենամեծ թվով փաստաթղթերը Նիպպուր քաղաքի օրացույցի վերաբերյալ, ինչը հետևանք է այս քաղաքի՝ մարդկության առաջին քաղաքի, շումերների սուրբ կենտրոնի և մի տեսակ «նաև» քաղաքի հետ հարաբերությունների երկարատև պատմության։ Երկիր»: Գարնանը գետերի վարարումների ժամանակ և գարնանային գիշերահավասարի նախօրեին շումերները նշում էին Նոր տարին։ Վաղ օրերին ծիսական մարտեր էին տեղի ունենում երիտասարդ աստծո Նինուրտայի և չարի ուժերի միջև՝ Ասագ դևի գլխավորությամբ։ Ճակատամարտի վերջում Նինուրտան սպանեց իր հակառակորդներին և նոր աշխարհ ստեղծեց նրանց մասերից։ Սրանից հետո հանդիսավոր կերպով տեղի ունեցավ թագավորի գահակալության արարողությունը։

Տարվա հաջորդ ամսին անցկացվում էր սուրբ ամուսնության ծեսը, որը պետք է ողջ տարվա ընթացքում կախարդական կերպով ազդեր հողի, անասունների և մարդկանց բերրիության վրա։ Սրբազան ամուսնությունը տեղի էր ունենում շումերական յուրաքանչյուր քաղաքում և ընկալվում էր որպես զույգ քաղաքային աստվածների ամուսնություն: Հատկապես հաճախակի են հիշատակվում գարնան աստված Դումուզիի և սիրո աստվածուհի Ինաննայի ամուսնության մասին։ Փաստորեն, աստծո դերը կատարում էր քաղաքի տիրակալը, որը գլխավոր տաճարի քահանայապետն էր, իսկ աստվածուհուն ներկայացնում էր տաճարի քրմուհիներից մեկը։ Այս սուրբ ամուսնությունից ծնված երեխան ուներ բարձր սոցիալական կարգավիճակ և կարող էր աստվածներին անվանել իր ծնողները:

Ամռանը՝ արևադարձի նախօրեին, տեղի էր ունենում Դումուզիին անդրաշխարհ ճանապարհելու տոնակատարություն, որն ուղեկցվում էր լացով և խորհրդանշական հուղարկավորությամբ։

Հուլիս-օգոստոս ամիսներին նշվել են շումերական հերոս Գիլգամեշի սխրագործությունները։ Այս օրերին ջահերով անցկացվել են սպորտային մրցումներ։

Աշնանային տոները նվիրված էին անդրաշխարհի աստվածների պաշտամունքին։ Դրանք ուղեկցվում էին մեռելների աշխարհի դատավորներին զոհաբերություններով և ծիսական պատարագներով:

Ձմեռային արևադարձի նախօրեին նշվում էր անդրաշխարհից նախնիների դուրս գալու տոնը, և նախնիները հասկացվում էին որպես շումերական քաղաքների տիրակալներ: Ազգային ժողովի շենքում նրանց համար գահեր են տեղադրվել, հրավիրվել են զանազան մատաղի ուտեստներ ճաշակելու։ (22)

Դատելով այն փաստից, որ շումերները տոները նշում էին գիշերահավասարի և արևադարձի ժամանակ, նրանց օրացույցը լուսնային չէր, այլ կապված էր համապատասխան աստղերի տեսքի հետ։

Շումերական օրացույց- Շումերական օրացույց.

Շումերական օրացույցները արևային էին: Դրանք բաղկացած էին երկու կիսամյակից՝ Էնթեն (ցուրտ և խոնավ սեզոն) և Էմեշ (չոր և տաք սեզոն) և 12 ամիս: Շումերական ժամանակներում եղանակները չեն տարբերվել։ Լուսնի և արևի ցիկլերը հավասարեցնելու համար կես տարիներից մեկից հետո մի քանի տարին մեկ տեղադրվում էր տասներեքերորդ ամիսը, որը կամ VI-II էր, կամ XII-II: Տարին սկսվեց գարնանը՝ առաջին նորալուսնից հետո, որը հաջորդեց գետերի վարարմանը։ Գարունը նշանավորվեց երկու իրադարձությունով՝ գարու բերքահավաքով և այսպես կոչված «կարգի վարարումով»։

Օրացույցներ հայտնի են շումերական Նիպպուր, Ուր, Լագաշ, Ումմա, Ուրուկ (մասամբ), Ադաբ քաղաքներից։ Նրանց մասին տեղեկություններ են ստացվել մ.թ.ա. III հազարամյակի տնտեսական և վարչական փաստաթղթերից։ Այստեղ նշվում են ամիսների անունները, ամիսների օրերը և զանազան տոների զոհաբերությունների ցուցակները։ Երբեմն հայտնվում են ծեսերի անուններ.

Միակ օրացույցը, որի ամիսներն ու ծեսերն արտացոլված են մեկնաբանություններում, գալիս է Նիպուր քաղաքից։ Այս օրացույցի առաջին հիշատակումը վերաբերում է ումմիական տիրակալ Լուգալզագեսիի դարաշրջանին (24-րդ դարի վերջ): Այնուամենայնիվ, բոլոր մեկնաբանությունները վերաբերում են կա՛մ միջին բաբելոնյան (XVI-XI դդ.), կա՛մ նեոասորական (VIII-VII դդ.) ժամանակներին։ Նիփուրի օրացույցը բաղկացած էր հետևյալ ամիսներից.

Բարագ-զագ-գար-րա «սրբավայրի գահը»

Գուդ-սի-սա «ուղորդում է եզներին (հերկելու)»

Սիգ-ու-շուբ-բա-գար «աղյուսը աղյուսի կաղապարի մեջ դնելը»

Շու-նումուն- «ցանման ամիս»

Հեշտ-հեշտ-գար-րա «լուսավոր լույսերի ամիս»

Կին-Ինաննա «Ինաննա աստվածուհու ծեսի ամիս»

Դուլ-Կուգ «Սրբազան բլրի ամիս»

Apin-du-a «գութան (վարելահողից) ազատման ամիս»

Գան-գան-եդ «մարդասպանի ազատման ամիսը (= Ներգալ)»

Աբ-բա-եդ «հայրերից դուրս գալու ամիս» (կամ «ծովից դուրս գալու ամիս»)

Զիզ-ա (երկրորդ ընթերցում - ուդրա) «կրկնակի հատիկի կամ ուղղագրության ամիս» (երկրորդ ընթերցում - խավարի ամիս)

Շե-գուր-կուդ «բերքահավաքի ամիս»

Նիպուրի օրացույցը սկզբում օգտագործվել է միայն Նիպուր քաղաքի տարածքում։ Սակայն մ.թ.ա. II հազարամյակի սկզբից այն դարձել է Հարավային Միջագետքի ազգային օրացույցը և օգտագործվել Իսին և Լարսա քաղաքներում։ Համուրաբիի օրոք Բաբելոնիան օգտագործում էր իր սեփական օրացույցը։ Կասսի ժամանակաշրջանի սկզբից ի վեր Նիպուրյան ամիսները օգտագործվել են բաբելոնական ստանդարտ օրացույցի ամիսների հետ մեկտեղ, և նրանց անունները (առաջին նշանով) գաղափարագրորեն փոխարինում են բաբելոնյան ամիսների ամբողջական վանկային ուղղագրությանը։

գրականություն

Վ.Վ.Էմելյանով.

Նիպուրի օրացույցը և Կենդանակերպի վաղ պատմությունը: Սանկտ Պետերբուրգ; 1999 թ.

M. E. Cohen. Հին Մերձավոր Արևելքի պաշտամունքային օրացույցները. Bethesda, 1993 թ.

Աղբյուրը` http://ru.wikipedia.org/wiki/Sumerian_calendar

Շումերական լուսնային օրացույցը ներկայումս հայտնի շումերական օրացույցներից ամենահինն է և ամենապարզը, քանի որ Լուսնի շարժումը երկնքում ամենահեշտն է դիտարկելը: Այն առաջին անգամ հայտնվել է Միջագետքում՝ ժամանակակից Իրաքի տարածքում, հին շումերների քաղաք-պետություններում մ.թ.ա. III հազարամյակում։

Իրենց ժամանակի համար շումերները շատ կիրթ ժողովուրդ էին։ Գրություններ ունեին. սրածայր փայտերով գրում էին կավե տախտակների վրա։ Հենց շումերներն են համարվում անիվի, գութանի և մանգաղի գյուտարարները։

Շումերական օրացույցի տարին բաղկացած էր 12 «լուսիններից», այսինքն՝ ամիսներից։ Ամսվա տեւողությունը որոշվում էր լուսնային սկավառակի փոփոխությունների ամբողջական ցիկլով նոր լուսնից նոր լուսին և կազմում էր մոտավորապես 29,5 օր: 29,5 x 12 = 354 օր:

Լուսնային տարին ավելի կարճ էր, քան արեգակնայինը, իսկ շումերական օրացույցը չէր համընկնում եղանակների բնական փոփոխության հետ։ Բայց արեգակնային տարվա տեւողությունը դեռ հայտնի չէր, եւ այդ պատճառով երբեմն անհրաժեշտ էր օրացույցի մեջ մտցնել լրացուցիչ տասներեքերորդ ամիս: Յուրաքանչյուր շումերական քաղաք ուներ իր օրացույցը, և քաղաքային բնակչությունը ինքնուրույն հաղթահարում էր ժամանակը հետևելու դժվարին խնդիրը:բաղկացած էր երկու կիսամյակից՝ Էնթեն (ցուրտ և խոնավ սեզոն) և Էմեշ (չոր և տաք սեզոն) և 12 ամիս: Շումերական ժամանակներում եղանակները չեն տարբերվել։ Լուսնի և արևի ցիկլերը հավասարեցնելու համար կես տարիներից մեկից հետո մի քանի տարին մեկ տեղադրվում էր տասներեքերորդ ամիսը, որը կամ VI-II էր, կամ XII-II: Տարին սկսվեց գարնանը՝ առաջին նորալուսնից հետո, որը հաջորդեց գետերի վարարմանը։ Գարունը նշանավորվեց երկու իրադարձությունով՝ գարու բերքահավաքով և այսպես կոչված. «կարպի ջրհեղեղ» Օրացույցներ հայտնի են շումերական Նիպպուր, Ուր, Լագաշ, Ումմա, Ուրուկ (մասամբ), Ադաբ քաղաքներից։ Նրանց մասին տեղեկություններ են ստացվել մ.թ.ա 3-րդ հազարամյակի հնագույն փաստաթղթերից։ Նշում են ամիսների անունները, ամիսների օրերը և զանազան տոների մատաղների ցուցակները։ Երբեմն հայտնվում են ծեսերի անուններ. Միակ օրացույցը, որի ամիսներն ու ծեսերն արտացոլված են մեկնաբանություններում, գալիս է Նիպուր քաղաքից։ Այս օրացույցի առաջին հիշատակումը վերաբերում է ումմիական տիրակալ Լուգալզագեսիի դարաշրջանին (24-րդ դարի վերջ): Այնուամենայնիվ, բոլոր մեկնաբանությունները վերաբերում են կա՛մ միջին բաբելոնյան (XVI-XI դդ.), կա՛մ նեոասորական (VIII-VII դդ.) ժամանակներին։ Նիփուրի օրացույցը բաղկացած էր հետևյալ ամիսներից.

1. Բարագ-զագ-գար-րա «սրբավայրի գահը»
2. Գուդ-սի-սա «եզներին ուղղորդող (հերկելու)».
3. Սիգ-ու-շուբ-բա-գար «աղյուսը աղյուսի կաղապարի մեջ դնելը»
4. Շու-նումուն- «ցանման ամիս»
5. Հեշտ-հեշտ-գար-րա «լույսերը վառելու ամիս»
6. Կին-Ինաննա «Ինաննա աստվածուհու ծեսի ամիս»
7. Դուլ-Կուգ «Սրբազան բլրի ամիս»
8. Ապին-դու-ա «գութան (վարելահողից) ազատման ամիս».
9. Gan-gan-ed «մարդասպանի ազատման ամիսը»
10. Աբ-բա-եդ «հայրերի ամիսը դուրս է գալիս»
11. Զիզ- «կրկնակի հացահատիկի կամ գրիպի ամիս» (խավարի ամիս)
12. Շե-գուր-կուդ «բերքահավաքի ամիս»

Երբ մ.թ.ա 2-րդ հազարամյակում շումերական քաղաքները նվաճվեցին Բաբելոնի թագավորության կողմից, այն ժամանակ կառավարող թագավոր Համմուրաբին հրամայեց, որ Ուր քաղաքի օրացույցը ընդհանուր համարվի բոլոր շումերների և բաբելոնացիների համար։ Նա, հավանաբար, բոլորից լավն էր: