Հենց այս հաղորդության մեծ նշանակության պատճառով է, որ բոլորի համար չափազանց կարևոր է իմանալ՝ նա լվացվե՞լ է սուրբ ավազանի ջրերով, թե՞ ոչ, արդարացե՞լ է Քրիստոսի արյունով, թե՞ դեռ մրմնջում է։ իր մեղքերը. Ի վերջո, եթե մարդ կարծում է, որ մաքրվել է, բայց մեղքը մնում է նրա վրա, ապա կեղծ վստահությունը նրան ոչ մի կերպ չի օգնի։ Դրա օրինակը կլինի քաղցկեղի բուժումը, որտեղ այն համոզմունքը, որ բժիշկը հեռացրել է ուռուցքը, չի օգնի մեկին, ով իրականում չի հեռացրել ուռուցքը: Սա հատկապես կարևոր է իմանալ նրանց համար, ովքեր, կարդալով Սուրբ Գիրքը, հավատացին Տեր Հիսուս Քրիստոսին և որոշեցին, որ դա բավարար է փրկության համար: Ցավոք, Բժշկի իմացությունը նույնը չէ, ինչ բուժումը: Դեռևս անհրաժեշտ է սկսել հոգևոր բուժումը և հոգիդ հանձնել Երկնային վիրաբույժի ձեռքը, ով մկրտության ջրերով կկտրի մեղքի աճերը սրտից:

Դուք լսում եք տարբեր մարդկանցից, որ դուք կարող եք մկրտվել նույնիսկ ուղղափառ եկեղեցուց դուրս: Շատերը մկրտվել են տարբեր քարոզիչների կողմից մարզադաշտերի լողավազաններում, շատերը մկրտվել են տարբեր ավետարանական համայնքներում, և միևնույն ժամանակ նրանք անկեղծորեն իրենց համարում են Աստծո վերածնված զավակներ, մեր եղբայրները ի Քրիստոս, պատրաստ նույնիսկ մոտենալ Քրիստոսի գավաթին մեր մեջ: եկեղեցիները։ Բայց արդյոք դա: Հնարավո՞ր է արդյոք ճշմարիտ ճանաչել արմատական ​​բողոքականների (այսպես կոչված ավետարանական քրիստոնյաների) մկրտությունը՝ բապտիստների, խարիզմատիկների, մեթոդիստների և նմանատիպ այլ շարժումների հետևորդների։

Այս հարցին պատասխանելու համար նախ անհրաժեշտ է մատնանշել աստվածաշնչյան ամենակարևոր ճշմարտությունը. մկրտության խորհուրդը Եկեղեցուց առանձին բան չէ, դա դեպի Եկեղեցի տանող դուռն է: Եվ դա անում է ոչ թե անձը, այլ Ինքը՝ Քրիստոս Փրկիչը, Ով Եկեղեցու մարմնի գլուխն է (տես՝ Եփես. 1:23): Ելնելով հայտնության այս անվիճելի դիրքից և հիշելով, որ տեսանելի Եկեղեցուց դուրս չկա փրկություն, արդեն հին ժամանակներում սուրբ հայրերը (նահատակ Կիպրիանոս Կարթագենացին և Կարթագենի ժողովի հայրերը 256 թ.) ուսուցանում էին, որ խորհուրդներ չկան եկեղեցուց դուրս։ Եկեղեցու Հաղորդության սահմանները. Ուստի, ըստ իրենց ուսմունքի, բոլոր հերետիկոսներն ու ուրացողները կորցրել են շնորհը և չեն կարող ուրիշներին սովորեցնել այն, ինչ իրենք չունեն: Այս տեսակետը այսօր էլ տարածված է ուղղափառ եկեղեցում: Բայց արդեն միևնույն ժամանակ, մեկ այլ սուրբ ՝ նահատակ Ստեփանոսը, Հռոմի պապը, պնդում էր, որ արտաեկեղեցական մկրտությունը սուրբ է, և, հետևաբար, անհրաժեշտ է միայն այն լրացնել ձեռնադրմամբ՝ տալով Սուրբ Հոգու պարգևը: (նմանական մեր օծմանը):

Առաքելական եկեղեցին երկու ուսմունքները ճիշտ չի ճանաչել։ Արդեն Նիկիայի ժողովը ճանաչեց Նովատյան հերձվածողների մկրտությունն ու քահանայությունը (8-րդ կանոն), իսկ Երկրորդ Տիեզերական ժողովն իր 7-րդ կանոնով հերետիկոսներին և հերձվածողներին բաժանեց երկու խմբի՝ մկրտության և հաստատման միջոցով ընդունվածների: Տրուլոյի խորհրդի 95-րդ կանոնը դրան ավելացրեց ևս մեկ խումբ. նրանք, ովքեր ընդունվել են իրենց սխալներից հրապարակային (գրավոր) հրաժարվելու միջոցով: Այսպիսով, ծագեցին հերետիկոսների և հերձվածողականների ընդունելության երեք ծես.

Ինչո՞վ է պայմանավորված այս բաժանումը։ Ինչո՞ւ Եկեղեցին հնարավոր չհամարեց իր համար ընդունել բոլոր ոչ ուղղափառ մարդկանց սուրբ մկրտության միջոցով: Կարծում եմ, որ պատասխանը կրկին պետք է փնտրել Նոր Կտակարանում։ Պողոս Առաքյալը, թվարկելով մահացու մեղքերը (տես՝ Գաղ. 5.20), հերետիկոսության մեղքը հավասարեցրեց մյուս ծանր հանցագործություններին` սպանություն, շնություն, գողություն, կռապաշտություն և այլն: Եվ սրան ավելացրեց մի սարսափելի սպառնալիք. «Նրանք, ովքեր դա անում են, չեն ժառանգի Աստծո արքայությունը» (Գաղ. 5:21):

Այսպիսով, հերետիկոսությունները և հերձվածները մահացու մեղքեր են, որոնք խզում են մարդու կապը Աստծո հետ: Մարդուն հրեղեն գեհեն են քաշում։ Նրանք բացում են նրա սիրտը Սատանայի գործերի համար:

Բայց միևնույն ժամանակ Եկեղեցում կա մի կանոն, որ անձը մինչև դատավարությունը չի կարող համարվել դատապարտված։ Ահա թե ինչու այն հերետիկոսներն ու հերձվածները, ովքեր դատապարտվել են օրինական եկեղեցական դատարանի կողմից և չեն ցանկացել ապաշխարել, զրկված են Աստծո բոլոր պարգևներից: Իսկ նրանք, ովքեր դեռ չեն դատապարտվել, նրանց գործողությունները որպես Եկեղեցու սպասավորներ կարող են վավերական համարվել, եթե Եկեղեցին ցանկանում է դա ճանաչել: Սա հենց Սուրբ Հոգու կողմից առաքյալներին կապելու և արձակելու զորության դրսևորումն է (տես Հովհաննես 20.22–23):

Այստեղ անհրաժեշտ է բացատրել, թե ինչ սկզբունքով է գործում Եկեղեցին։ Ի վերջո, քանի որ խորհուրդները կատարվում են ոչ թե մարդու, այլ Աստծո կողմից, ուրեմն Աստծո Եկեղեցին չի կարող որպես հաղորդություն ճանաչել այն, ինչը խորթ է Աստծո գործողությանը: Դատարկ ձևը մարդուն ընդհանրապես ոչինչ չի կարող տալ։ Հոգու գործողությունն անհրաժեշտ է, այլապես ջուրը ջուր կմնա:

Եպիսկոպոս Նիկոդիմը (Միլաշ) նկարագրում է այն սկզբունքները, որոնցով առաջնորդվում է Եկեղեցին արտաեկեղեցական խորհուրդների ճանաչման կամ չճանաչման հարցում։ Մեկնաբանելով սուրբ առաքյալների 47-րդ կանոնը («եպիսկոպոս կամ վարդապետ, եթե նա նորից մկրտում է ճշմարտության համաձայն, կամ եթե նա չի մկրտում ամբարիշտներից պղծվածին, թող վտարվի, որովհետև նա ծաղրում է խաչը և մահը. Տիրոջ և չի տարբերում քահանաներից կեղծ քահանաներից»), գրում է. «Մկրտությունը պարտադիր պայման է Եկեղեցի մտնելու և նրա իսկական անդամը դառնալու համար։ Այն պետք է կատարվի Եկեղեցու ուսմունքի համաձայն, և միայն այդպիսի մկրտությունն այս կանոնով (κατά άλήθειαν) է կոչվում ճշմարիտ։ Եպիսկոպոսը կամ եպիսկոպոսը, ով իրեն թույլ է տալիս նորից մկրտել մեկին, ով արդեն ստացել է նման մկրտություն, ենթակա է հեռացման քահանայությունից, քանի որ ճշմարիտ, ճիշտ կատարված մկրտությունը երբեք չպետք է կրկնվի նույն անձի վրա: Կանոնը ճշմարիտ մկրտությունից տարբերում է կեղծ մկրտությունը, որը եկեղեցու ուսմունքի համաձայն չի կատարել ուղղափառ քահանան և ոչ միայն չի մաքրում մարդուն մեղքից, այլ, ընդհակառակը, պղծում է նրան։ Ահա թե ինչ են նշանակում կանոնի բառերը «չարից պղծվածից» (τόν μεμολυσμένον παρά τών άσεβών): Այն մասին, թե առաքելական կանոնների հրապարակման ժամանակ ո՞ր մկրտությունն էր սուտ, ասվում է 49-րդ և 50-րդ առաքելական կանոններում. Նման կեղծ մկրտությունը համարվում էր անվավեր, այսինքն՝ ստացողը կարծես մկրտված չէր, և այդ պատճառով կանոնը վտարմամբ սպառնում է եպիսկոպոսին կամ քահանային, ով չի մկրտել այդպիսի կեղծ մկրտություն ստացողին և դրանով, այսպես ասած, ճանաչվեց այս մկրտությունը որպես ճշմարիտ և ճիշտ: Սրա հիմնական պատճառն, ըստ կանոնի, այն է, որ ճիշտ ավարտված մկրտությունը կրկնած կամ կեղծ մկրտությունը ճիշտ ճանաչած հոգեւորականը ծաղրել է խաչը և Տիրոջ մահը, քանի որ, ըստ Պողոս առաքյալի խոսքերի. , բոլոր նրանք, ովքեր մկրտվեցին Քրիստոս Հիսուսով, մկրտվեցին Նրա մահվան մեջ (տես՝ Հռոմ. 6:3), և որ խաչն ինքնին, ըստ Հովհաննես Ոսկեբերանի, կոչվում է մկրտություն, որով Նա մկրտվեց (տես՝ Մատթ. 20. 23), և որ Նա նույնպես կմկրտվի այն մկրտությամբ, որի մասին Իր աշակերտները չգիտեն (տես՝ Ղուկաս 12.50):

Այս կանոնի հրապարակման պատճառն առաջին հերթին առաքյալների (Նիկոլայացիներ, Սիմոնյաններ, Մենենդր, Կերինթոս և Էբիոն) օրոք գոյություն ունեցող հերետիկոսություններն էին, որոնք աղավաղում էին Սուրբ Երրորդության, մարդկանց մասին հիմնական դոգմաները։ Աստվածության և հատկապես Աստծո Որդու մարմնավորման և քավության մասին: Նման հերետիկոսները, իհարկե, չէին կարող ունենալ իսկական մկրտություն որպես հաղորդություն, որը մարդուն վերակենդանացնում է դեպի նոր կյանք և լուսավորում նրան աստվածային շնորհով (նույնիսկ եթե հաղորդությունը ճիշտ կատարվեր ձևի առումով), քանի որ նրանց պատկերացումներն Աստծո և մասին. Քրիստոսի ճշմարիտ հավատքը լիովին կեղծ էր: Այս կանոնի հրապարակման մեկ այլ պատճառ էր նաև եկեղեցու վաղ ժամանակներում հերետիկոսների մկրտության վերաբերյալ ծագած վեճերը։ Ոմանց կարծիքով, ոչ մի կերպ հնարավոր չէր ճանաչել հերետիկոսների կատարած մկրտությունը, և, հետևաբար, անհրաժեշտ էր կրկին մկրտել բոլորին, ովքեր հերետիկոսությունից ուղղափառ եկեղեցի են դարձել, առանց խտրականության: Մյուսների կարծիքով՝ անհրաժեշտ էր կրկին մկրտել միայն այն հերետիկոսությունից դարձի եկածներին, որոնցում աղավաղված էր մկրտությունը. եթե հայտնի հերետիկոսների մկրտությունը վնասված չէր, բայց իր էությամբ համապատասխանում էր ուղղափառ մկրտությանը և, հետևաբար, Եկեղեցու կողմից կարող էր էապես ճիշտ համարվել, ապա նրանք, ովքեր դարձի են եկել նման հերետիկոսներից (որտեղ մկրտության էությունը չի վնասվել) կարիք չկար երկրորդ անգամ մկրտվելու: Աֆրիկյան եկեղեցու և որոշ Արևելյան եկեղեցու եպիսկոպոսները առաջին կարծիքն էին. մեկ այլ կարծիք պաշտպանում էին արևմտյան եպիսկոպոսները և նրանց հետ մնացած եպիսկոպոսների մեծամասնությունը։ Այս վերջին կարծիքն ընդունված է նաև ներկա առաքելական կանոնով և դրանում հստակ արտահայտված է որպես ընդհանուր եկեղեցական նորմ, այն է՝ մկրտությունն իր էությամբ, որպես շնորհի խորհուրդ, ամենևին չի կարող կրկնվել։ Եվ, հետևաբար, եթե այն ճիշտ է կատարվում և՛ էությամբ, և՛ արտաքին տեսքով, այլ կերպ ասած, եթե այն կատարվում է իր ավետարանական հաստատության համաձայն, ապա այն չի կրկնվում անգամ որևէ հերետիկոսությունից Եկեղեցի դարձողների վրա։ Սա հատկապես պետք է վերաբերի այն անձանց, ովքեր սկզբում մկրտվել են ուղղափառ եկեղեցում, իսկ հետո դարձի են եկել ինչ-որ հերետիկոսության: Եթե ​​մկրտությունը կատարվում է իր ավետարանական հաստատությանը հակառակ և չար մարդկանց կողմից (άσεβών), ինչպես ասվում է առաքելական այս կանոնում, այսինքն՝ քրիստոնեական հավատքի հիմնական դոգմաները խեղաթյուրված դավանող այնպիսի հերետիկոս քահանայի կողմից, որի արդյունքում կատարվեց մկրտությունը. նրա կողմից ճիշտ չէ (ού χατά άλήθειαν) և համարվում է անվավեր, ապա անձը պետք է նորից մկրտվի այնպես, կարծես դեռ չի մկրտվել։

Կանոնները հստակորեն սահմանում են, թե ուղղափառ եկեղեցուց դուրս և ոչ ուղղափառ քահանայի կողմից կատարվող մկրտությունները պետք է անվավեր համարվեն և պետք է կրկնվեն: Այս կանոնների պահանջները պետք է խստորեն պահպանվեն, և դրանցից ամենափոքր շեղումը պետք է ենթարկվի կանոնական պատժի: Այս կանոնների դրույթները տեղին են միայն ուղղափառ եկեղեցուց դուրս կատարվող մկրտության վավերականության քննարկման ժամանակ:

Այս առաքելական կանոնում կարևորն այն է, որ ի լրումն վերը նշված պատճառաբանության՝ եպիսկոպոսի կամ եպիսկոպոսի ավանդադրման, որը կրկնել է ճիշտ կատարած մկրտությունը կամ կեղծ մկրտությունը ճիշտ է ճանաչել, նման պատճառ է համարվում նաև այն փաստը, որ. այս հոգեւորականները տարբերություն չեն դնում իրական և կեղծ քահանաների միջև (ψευδιερέων): Դատելու համար, թե արդյոք այս կամ այն ​​տարասեռ հասարակության քահանայությունը պետք է օրինական համարվի և, հետևաբար, ճանաչվի կամ չճանաչվի ուղղափառ եկեղեցու կողմից, անհրաժեշտ է նախևառաջ համոզվել, թե արդյոք որոշակի հետերոդոքս հասարակությունը շեղվում է Ուղղափառ եկեղեցուց միայն որոշ դեպքերում: հավատքի առանձին կետեր և նրա առանձին ծեսերում, կամ սխալվում է Եկեղեցու հիմնարար ճշմարտություններում և խեղաթյուրել է ուսմունքը թե՛ հավատքի, թե՛ եկեղեցական կարգապահության առնչությամբ. վերջին դեպքում նման հասարակության քահանայությունը չի կարող ճանաչվել ուղղափառ եկեղեցու կողմից: Ավելին, պետք է հաշվի առնել, թե արդյոք տվյալ կրոնական հասարակությունը քահանայությունը դիտարկում է որպես աստվածային հաստատություն, իսկ հիերարխիկ իշխանությունը՝ որպես աստվածային իրավունքից բխող իշխանություն, թե քահանայությունը դիտարկում է որպես ծառայություն, ինչպես ցանկացած այլ աշխարհիկ ծառայություն, առանց մասնակցության։ աստվածային շնորհից և անհրաժեշտ է միայն ցանկացած կրոնական պարտականությունների կատարման մեջ որոշակի կարգուկանոն պահպանելու համար: Վերջին դեպքում չկա ճշմարիտ քահանայություն, և հետևաբար այն չի կարող ճանաչվել Եկեղեցու կողմից: Վերջապես, քանի որ օրինական քահանայության հիմքը առաքյալներից մինչև մեր օրերը հիերարխիկ իշխանության շարունակական հաջորդականությունն է, այլ հավատքի քահանայության մասին դատելիս անհրաժեշտ է հատուկ ուշադրություն դարձնել, թե արդյոք այս առաքելական հաջորդականությունը պահպանվել է տվյալ դեպքում։ կրոնական հասարակություն, թե ոչ. Կրոնական հասարակությունների քահանայությունը, որոնք պահպանել են այս անխափան հաջորդականությունը, չնայած նրանց մեջ առկա տարբեր կարծիքներին, համարվում է կանոնականորեն ճիշտ, եթե այլ կերպ դրանք չեն ազդում քրիստոնեական հավատքի բուն հիմքերի և հաղորդությունների էության ու զորության վրա. եթե առաքելական այս հաջորդականությունը ընդհատվում է այս կամ այն ​​կրոնական հասարակությունում, որը, անջատվելով եկեղեցական հաղորդությունից, ունի իր հատուկ հիերարխիան՝ անկախ առաքելական հաջորդականությունից, ապա այդպիսի հասարակության քահանայությունը չի կարող կանոնականորեն ճիշտ ճանաչվել (տես՝ առաքելական. Կանոն 67;

Եթե ​​այս չափանիշներով մոտենանք այսպես կոչված ավետարանական քրիստոնյաներին, ապա նրանց մկրտության վավերականության հարցի ակնհայտ պատասխանը բացասական կլինի։ Բոլոր «ավետարանական եկեղեցիները» առաջացել են 17-րդ դարից ոչ շուտ՝ առանց առաքելական հիերարխիայի հետ կապի։ Մկրտության հիմնադիրներից մեկը՝ Ջոն Սմիթը, ինքնամկրտիչ էր: Այսպիսով, հենց այս համայնքների հիմնադրման ժամանակ հայտարարվեց նրանց անջատումը առաքելական եկեղեցուց, որն Ինքն է ստեղծել Քրիստոսը, և որին նա խոստացել էր անպարտելիություն դժոխքի դարպասներով (տես Մատթ. ԺԶ 18):

Արդեն այստեղ մենք տեսնում ենք այս համայնքների ուսմունքների ներքին հակասությունը։ Ի վերջո, եթե Քրիստոսը չկարողացավ պահպանել Իր Եկեղեցին անձեռնմխելի (և իր ժամանակներում այն ​​ամբողջովին տեսանելի էր և ուներ հստակ սահմաններ (տես Գործք Առաքելոց 5.13), և, հետևաբար, չի կարելի ասել, որ Եկեղեցին անտեսանելի էր), եթե Քրիստոսի Եկեղեցին այնքան նվաստացած, որ տեսանելիից նա դարձավ անտեսանելի (ինչը հակասում է Քրիստոսի մարմին բնորոշմանը, քանի որ մարմինը տեսանելի է ըստ սահմանման), ապա Քրիստոսը ստեց. Իսկ ստախոսը չի կարող Աստված լինել: Իրոք, ցանկացած իրավիճակում սա կամ թուլության և տգիտության նշան է (եթե Քրիստոսը ցանկանում էր պահպանել Եկեղեցին, բայց չկարողացավ), կամ չար դիտավորության (եթե նա չէր պատրաստվում դա անել, այլ պարզապես մոլորեցրել էր Իր աշակերտներին): Այսպիսով, բողոքականների՝ որպես քրիստոնյաների սահմանումը ներքին հակասական է: Ինչպե՞ս կարելի է անվանել թուլամորթ կամ խաբեբա անունով: Եթե ​​Հիսուս Քրիստոսը ճշմարիտ Աստվածն է, ապա Ավետարանի ցանկացած ազնիվ ընթերցող պետք է փնտրի ոչ թե 17-րդ կամ 19-րդ դարերի ինքնաշեն արտադրանքը, այլ այն Եկեղեցին, որը գոյություն ունի առաքյալների ժամանակներից՝ պահպանելով և՛ առաքելական հաջորդականությունը, և՛ առաքելականը: հավատք. Այսպիսով, սուրբ առաքյալների 47-րդ կանոնի տեսանկյունից, հովիվները, եպիսկոպոսները և բապտիստների երեցները, խարիզմատիկները և այլ ավետարանական քրիստոնյաները այլ կերպ չեն կարող կոչվել, քան «կեղծ քահանաներ»: Եվ հետևաբար, այս հնագույն կանոնին խստորեն համապատասխանելով, նրանց մկրտությունը չի կարող ընդունվել: Ի վերջո, Փրկիչը պատվիրել է, որ մարդիկ չպետք է մկրտվեն բոլորի կողմից, այլ միայն առաքյալների կողմից (տես Մատթ. 28.18–20):

Բայց այստեղ մեկ այլ հարց է առաջանում. միգուցե նրանց մկրտությունը կարելի է անալոգիայով ճանաչել այժմ ուղղափառության մեջ ընդունված աշխարհական մկրտությանը: Եվ այստեղ մենք կանգնած ենք այլ դժվարությունների հետ։

Ինչպես նշվեց վերևում, որպեսզի մկրտությունը ճանաչվի, անհրաժեշտ է, որ տվյալ համայնքի հավատքը արմատապես չհակասի հայտնությանը: Այո, պաշտոնապես Ավետարանական քրիստոնյաները ճանաչում են և՛ Երրորդությունը, և՛ մարմնավորումը, ուստի նրանք կատարում են այս նշանը: Իհարկե, դոգմայի վերաբերյալ նրանց ըմբռնումը շատ ցանկալի բան է թողնում: Օրինակ՝ շատ ավետարանականներ Երրորդության առեղծվածի խեղաթյուրված ըմբռնում ունեն։ Ես գործնականում երբեք չեմ հանդիպել ավետարանականների, ովքեր կճանաչեն հիպոստատիկ հատկանիշների գոյությունը Աստվածային Հիպոստասներում: Իրական ավետարանականների մեծ մասը (բապտիստներ, խարիզմատիկներ), որոնց հետ ես շփվել եմ, եռաստվածներ են (եռատեիստներ): Նրանցից շատերը պնդում են, որ Աստծո Որդու նախահավերժական ծննդյան հանդեպ հավատը ճիշտ ճանապարհն է դեպի Եհովայի վկաների աղանդ: Կան ավետարանականներ, ովքեր պնդում են, որ Աստծո Որդին մարմնացումից առաջ Որդին չէր, այլ միայն Հոր Խոսքն էր: Եվ այս կարծիքը տարածված է պաշտամունքների դեմ ուղղված մի շարք ավետարանական գրվածքներում։ Մենք այստեղ տեսնում ենք տգիտությունը, որը սահմանակից է հերետիկոսությանը: Այս սխալը այդքան մեղմ գնահատելու պատճառն այն է, որ այս կազմակերպությունների հավատքի պաշտոնական հայտարարությունը կա՛մ Առաքելական հավատամքն է, կա՛մ Նիկիա-Կոստանդնուպոլիսյան դավանանքը: Եվ մինչ այս հերետիկոսական վարդապետությունների պաշտոնական հաստատումը, մենք պետք է մտածենք, որ բախվում ենք որոշ ավետարանական համայնքների մասնավոր սխալների հետ:

Բայց երբ մենք գալիս ենք ուսումնասիրելու ավետարանականների հավատքը հաղորդությունների հանդեպ, ապա մենք բախվում ենք անանցանելի սահմանի հայտնության և նրանց ուսմունքի միջև: Բոլոր ավետարանական քրիստոնյաների ուսմունքի համաձայն՝ մկրտությունը նրանց չի փրկում, չի մաքրում մեղքից և Աստծո որդիներ չի դարձնում։ Համաձայն 1985թ.-ի Մկրտական ​​Հավատքի Խոստովանության, «այդ հավատքով ջրի մկրտությունը Եկեղեցու վերաբերյալ Հիսուս Քրիստոսի պատվիրանի կատարումն է, Տիրոջը հավատքի և հնազանդության վկայություն. դա հանդիսավոր խոստում է մաքուր խղճով Աստծուն: Աստծո խոսքի համաձայն ջրի մկրտությունը կատարվում է նրանց վրա, ովքեր հավատացել են Հիսուսին որպես իրենց անձնական Փրկիչին և կրկին ծնվելու փորձը. Մկրտությունը կատարվում է սպասավորների միջոցով մի ժամանակջրի մեջ ընկղմում Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով: Հավատացյալի մկրտությունը խորհրդանշում է նրա մահը, թաղումն ու հարությունը Քրիստոսի հետ։ Մկրտություն կատարելիս սպասավորը հարցեր է տալիս մկրտվողին. Խոստանու՞մ եք մաքուր խղճով ծառայել Աստծուն»։ Մկրտվողի դրական պատասխանից հետո նա ասում է. «Ձեր հավատքի համաձայն՝ ես ձեզ մկրտում եմ Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով»։ Մկրտվողը ծառայողի հետ միասին արտասանում է «Ամեն» բառը։ Մկրտությունից հետո սպասավորները աղոթք են կատարում մկրտվածների և հաց կտրելու համար»։

Մկրտության նույն ուսմունքը առկա է նաև այլ արմատական ​​բողոքականների մոտ՝ սկսած Ցվինգլիից, ով հայտարարեց, որ տառատեսակի ջուրը ոչնչով չի տարբերվում տաշտակի ջրից: Այստեղ մենք տեսնում ենք, որ հենց ավետարանականների համար մկրտությունը հաղորդություն չէ, Աստծո եզակի գործողություն է, այլ միայն խորհրդանիշ, մարդկային գործողություն, որը կատարվում է արդեն փրկված մարդու կողմից: Ես ավետարանական գրականության մեջ բազմիցս կարդացել եմ, որ մկրտությունը չի փրկում մարդուն, և նույնիսկ չմկրտված մարդը կարող է դառնալ Աստծո զավակ, ապրել հոգևոր ծնունդ և մտնել Երկնային Արքայություն: Որոշ ավետարանչական ժողովներում մարդիկ նույնիսկ կարող են մասնակցել քարոզչական գործունեությանը և սովորել սեմինարիայում՝ առանց մկրտվելու։

Փրկիչն ինքը ասել է. Իսկ ինչպե՞ս կարելի է նոր ծննդյան խորհուրդ ճանաչել մի ծես, որն իրենք՝ կատարողները հաղորդություն չեն համարում։ Պետք է համաձայնվենք Ցվինգլիի հետ և ասենք, որ, իրոք, արմատական ​​բողոքականների մեջ ջուրը մնում է միայն ջուր։ Նրա մեջ ոգի չկա: Դա մարդուն ոչինչ չի տալիս։ Խստորեն ասած, բապտիստական ​​կամ հիսունական մկրտությունը նման է ուղղափառ եկեղեցում սատանայից հրաժարվելու և Քրիստոսի հետ միանալու ծեսին: Այս ծիսակարգում չկա Աստծո միջամտություն, կյանք տվող Հոգու գործողություն, և հետևաբար բոլոր արմատական ​​բողոքականները դեռ իրենց մեղքերի մեջ են: Նրանց մկրտությունը որպես վավերական հաղորդություն ճանաչելը նույնքան անհնար է, որքան անհնար է ճանաչել որպես հաղորդություն սուրբ աղբյուրում Երրորդության անվան լոգանքը, որն ընդունված է ուղղափառների մեջ:

Սա առավել կարևոր է մեզ՝ ուղղափառ քրիստոնյաներիս համար՝ հաշվի առնելով, որ բողոքականները մերժում են հաղորդության աստվածային ձևը: Սուրբ Առաքյալների 49-րդ կանոնն ասում է. թող նրան դուրս հանեն»։

Բայց շատ արմատական ​​բողոքականներ մկրտում են ոչ թե Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով, այլ Հիսուս Քրիստոսի անունով, Տիրոջ մահվան մեջ և այլն: Ավելին, բողոքականների ժողովներում տիրող պատարագային քաոսն ուղղակի ցնցող է։ Նույնիսկ Մոսկվայում, բապտիստական ​​և ավետարանական միաբանություններում, տարբեր հովիվներ տարբեր կերպ են կատարում ջրի մկրտությունը: Ոմանք մկրտում են Քրիստոսի անունով, մյուսները՝ Երրորդության, իսկ մյուսները՝ Տիրոջ մահվան: Ոմանք մկրտում են մեկ ընկղմամբ, մյուսները՝ ուղղափառների ազդեցության տակ՝ երեք ընկղմամբ:

Մինչդեռ Երկրորդ Տիեզերական ժողովի 7-րդ կանոնը մերժեց Եվնոմիանսների մկրտությունը հենց այն պատճառով, որ նրանք մկրտեցին մեկ ընկղմմամբ՝ Տիրոջ մահվան մեջ. միանալ ուղղափառությանը, ընդունելի են հեթանոսների պես: Առաջին օրը նրանց դարձնում ենք քրիստոնյա, երկրորդում՝ կատաչումեններ, հետո երրորդին՝ երեք հարվածով նրանց դեմքին ու ականջներին հմայում ենք, և այդպես հայտարարում ենք նրանց և ստիպում նրանց մնալ եկեղեցում և լսել. Սուրբ Գրությունները, իսկ հետո մենք մկրտում ենք դրանք»։

Իսկ սուրբ առաքյալների 50-րդ կանոնում ասվում է. Որովհետև Տերը չի ասել՝ մկրտի՛ր իմ մահվան մեջ, այլ՝ «Գնացե՛ք և ուսուցանե՛ք բոլոր լեզուներին՝ մկրտելով նրանց Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով» (Մատթեոս 28.19): Նիկոդեմոս եպիսկոպոսի (Միլաշ) նկատառման համաձայն՝ «այս կանոնը սահմանում է մկրտությունը եռակի ընկղմմամբ (βάπτισμα, immersio) մկրտվածի ջրի մեջ, և այդ կերպ մկրտություն չանող եկեղեցականը պետք է հեռացվի իր արժանապատվությունից։ Այս կանոնի հրապարակման պատճառը քրիստոնեության առաջին շրջանի տարբեր հերետիկոսական աղանդների մեջ մի աղանդի առկայությունն էր, որը հետագայում վերածվեց Անոմյան (Եվնոմյան) աղանդի, որտեղ մկրտությունը կատարվում էր ոչ թե Սուրբ Երրորդության անունով, այլ. միայն Քրիստոսի մահվան մեջ, ըստ որի մկրտվողը երեք անգամից ավելի ընկղմվեց ջրի մեջ, բայց մեկ անգամ։ Այս առաքելական կանոնը սահմանում է օրենքը, ըստ որի՝ ճիշտ մկրտությունը, որը մկրտվածին իրավունք է տալիս դառնալու Եկեղեցու անդամ, պետք է կատարվի, ի թիվս այլոց, որոնք նախատեսված են կանոններով, մկրտված անձին երեք անգամ ջրի մեջ ընկղմելով՝ հանուն նրա։ Սուրբ Երրորդություն. Մկրտված անձին ջրի մեջ ընկղմելու այս դեղատոմսը հիմնված է Եկեղեցու առաջին ժամանակներից սկսած ավանդույթի վրա, ինչպես ասում է Բասիլի Մեծն իր աշխատության մեջ (91-րդ կանոն) Սուրբ Հոգու մասին երանելի Ամփիլոքիոսին: Այս դեղատոմսը արդարացված է բոլոր դարերի Եկեղեցու գործելակերպով»։

Նույնիսկ այս կանոնական կանոնը բավական է, որպեսզի վերջին քսան դարերի ցանկացած ուղղափառ քրիստոնյա չճանաչի ավետարանականների մեջ ընկղմվելու ծեսը որպես վավերական մկրտություն:

Այսպիսով, ինչպե՞ս կարող ենք գնահատել ավետարանական քրիստոնեական համայնքները Աստվածային հայտնության և առաքելական ուղղափառ եկեղեցու տեսանկյունից: Այո, նրանք ճանաչում են Երրորդությունը և մարմնավորումը, Սուրբ Գրքի ներշնչանքը և նույնիսկ Նիկիա-Կոստանդնուպոլիսյան դավանանքը (Ռուսաստանում, նույնիսկ իր չխեղաթյուրված տարբերակով): Բայց նրանք չունեն խորհուրդներ, ոչ մի միջամտություն հենց Աստծուց: Պատահական չէ, որ նրանց պատարագի հանդիպումներն ավելի շատ հետաքրքրությունների ակումբ են հիշեցնում, քան Աստծո Դեմքի առջև ակնածալից ներկայություն: Այսպիսով, արմատական ​​բողոքականների նկատմամբ առավել բարենպաստ վերաբերմունքի դեպքում այդ հանդիպումները կարելի է անվանել միայն Աստվածաշնչի չարտոնված ուսումնասիրության շրջանակներ, բայց ոչ Եկեղեցի: Հետևաբար, փրկություն ստանալու, Քրիստոս Փրկչի քավիչ զոհաբերությանը մասնակցելու համար բողոքականները բացարձակապես պետք է ստանան ճշմարիտ մկրտություն և մեղքերի թողություն ճշմարիտ Առաքելական Եկեղեցում: Հակառակ դեպքում, ի մեծ ափսոսանք, նրանք բոլորը կզրկվեն Աստծո փառքից: Եվ Քրիստոսի հանդեպ հավատքն ու Սուրբ Գրքի ուսումնասիրությունը նրանց չեն օգնի, եթե չկատարեն Տիրոջ ուղղակի պատվիրանը մկրտության վերաբերյալ: Պատահական չէ, որ Քրիստոսն այս առիթով ասաց. «Ոչ բոլորը, ովքեր ինձ ասում են. Տերը կմտնի Երկնքի Արքայությունը, բայց նա, ով կատարում է իմ Հոր կամքը, որ երկնքում է» (Մատթեոս 7.21):

Եվ եթե հիշենք, որ հավատքի խորհրդանիշը պահանջում է մեկ մկրտության խոստովանություն՝ մեղքերի թողության համար, ապա արմատական ​​բողոքականության կողմնակիցները պարզվում են իրական հերետիկոսներ՝ խախտելով Տիեզերական ժողովների հրամանագրերը։ Ավելին, նրանց վարդապետությունը հակասում է նաև սրբապատկերների պաշտամունքի մասին VII Տիեզերական ժողովի ուսմունքին, և նրանք անատեմներ են կրում նրանց դեմ, ովքեր մերժում են սուրբ սրբապատկերները՝ դրանք անվանելով կուռքեր: Այլևս պետք չէ ասել, որ նրանց մերժումը քահանայության հաղորդության, Հաղորդության իրական ըմբռնման և Եկեղեցու եպիսկոպոսական կառուցվածքի վերաբերյալ լիովին հակասում է ինչպես Տիեզերական ժողովների ուսմունքին, այնպես էլ առաքելական հավատքի հետևողական խոստովանությանը։ Եկեղեցին իր գոյության քսան դարերի ընթացքում։ Եվ այս առումով նրանք նույնպես հերետիկոս են ստացվում։ Պատահական չէ, որ Եկեղեցին 17-րդ դարի մի շարք ժողովներում դատապարտել է ձևավորվող բողոքականությունը: Ի վերջո, պահպանելով պապականների բազմաթիվ սխալները, բողոքականներն էլ ավելի հեռացան առաքելական քրիստոնեությունից: Ուրեմն, ոչ միայն ըստ էության, այլ նույնիսկ ձևականորեն (ըստ Տիեզերական ժողովների որոշումների) ավետարանականները հերետիկոսներ են՝ դատապարտված Սուրբ Հոգու դատարանի կողմից։ Եվ այստեղ նրանց պետք է հիշեցնել Պողոս առաքյալի այն խոսքերը, որ հերետիկոսները «Աստծո արքայությունը չեն ժառանգի» (Գաղ. 5:21): Ինչ ափսոս, որ այդքան անկեղծ մարդիկ կկորչեն մոլորությունների պատճառով, որոնք խանգարում են տեսնել Աստծուն:

Մնում է ավետարանչության մեջ գնահատել միայն այն երեւույթը, որն այս ուսմունքի հետեւորդների համար փոխարինում է գրեթե բոլոր եկեղեցական խորհուրդներին։ Սա այսպես կոչված նոր ծնունդն է, որը ճանաչվում է որպես քրիստոնյայի կյանքում ամենակարեւորը։ Փորձը ցույց է տալիս, որ բողոքականների հետ շփվելիս միշտ պետք է գործ ունենալ այն փաստի հետ, որ նրանք Աստծո հետ իրենց մտերմությունն արդարացնում են որոշակի փորձով, որը կոչվում է կամ «նոր ծնունդ», կամ «վերածնունդ»։ Այս զգացումը հիմք դրեց այն շարժմանը, որը կրոնագիտության մեջ կոչվում է վերածնունդ (անգլերենից. վերածնունդ – « վերածնունդ , զարթոնք»), որը ներառում է գրեթե բոլոր արմատական ​​բողոքականները (բապտիստներ, հիսունականներ, ադվենտիստներ և այլք): Այս բոլոր շարժումները, չնայած այն հանգամանքին, որ չունեն նույն դոգմաները և շատ տարբեր աղոթքի պրակտիկաները, միավորված են այն զգացողությամբ, որ նրանք վերստին ծնվել են առ Հիսուս Քրիստոս հավատքով: Ավելին, այս շարժման գաղափարախոսության մեջ այս «նոր ծնունդը» ոչ մի կերպ կապված չէ ջրի մկրտության հետ։

Հիմնվելով Քրիստոս Փրկչի նոր ծննդյան մասին խոսքերի վրա (տես՝ Հովհաննես 3:5), բողոքականները ուսուցանում են որոշակի փորձառության մասին, որը ծնվում է մարդու մեջ հավատքի արդյունքում: Ըստ այս վարդապետության, որպեսզի Քրիստոսը գա մեր մեջ և մաքրի մեզ մեղքից, անհրաժեշտ է միայն ճանաչել Նրան որպես անձնական Փրկիչ (չնայած Աստվածաշունչը Քրիստոսին այդպես չի անվանում, այլ ասում է, որ Նա մարմնի Փրկիչն է. տես՝ Եփես. Եվ վերջ, ենթադրվում է, որ Նա արդեն մտել է: Սա կարող է ուղեկցվել որոշ փորձառություններով, կամ գուցե ոչ: Բայց գլխավորը, թե ինչու կարող ես ճանաչել Նրա արարքը, կյանքի փոփոխությունն է: Ալկոհոլը դադարում է խմել, կռվարարը դադարում է պայքարել: Սա նշանակում է, որ Քրիստոսը մտել է մեր կյանք:

1985 թվականի բապտիստների պաշտոնական խոստովանության մեջ ասվում է. «Մենք հավատում ենք, որ ապաշխարությունը Աստծո կողմից տրված է մարդկանց շնորհով: Ապաշխարող դարձը ներառում է մեղքի համար զղջում, Տիրոջը խոստովանություն և մեղքը թողնելը, Հիսուս Քրիստոսին որպես ձեր անձնական Փրկիչ ընդունելը: Մենք հավատում ենք, որ Հիսուս Քրիստոսին որպես Փրկիչ դարձի և ընդունելու հետևանքը Սուրբ Հոգու և Աստծո Խոսքի կողմից վերստին ծնունդն է որպես Աստծո Արքայություն որդեգրման և մուտքի անհրաժեշտ պայման: Վերստին ծնվելու միջոցով մարդը դառնում է Աստծո զավակ, Աստվածային բնության հաղորդակից և Սուրբ Հոգու տաճար: Վերածննդի իսկական նշաններն են կյանքի ամբողջական փոփոխությունը, մեղքի ատելությունը, սերը Տիրոջ և Եկեղեցու հանդեպ և Նրա հետ հաղորդակցվելու ծարավը, Քրիստոսին նմանվելու և Աստծո կամքը կատարելու ցանկությունը: Վերստին ծնվածները իրենց մեջ ունեն Սուրբ Հոգու վկայությունը, որ նրանք Աստծո զավակներ են և հավերժական կյանքի ժառանգորդներ: Մենք հավատում ենք, որ արդարացումը փոխում է հավատացյալ մարդու դիրքը Աստծո առաջ՝ ազատելով նրան մեղքի գիտակցությունից և մեղքի դատապարտման վախից, քանի որ Քրիստոս Իր վրա վերցրեց մեր ողջ մեղքն ու մեղքի պատիժը: Արդարացման հետևանքը Աստծո հավերժական դատապարտությունից և բարկությունից ազատվելն է՝ հագնված Քրիստոսի արդարությամբ, խաղաղություն ստանալով Աստծո հետ, ունենալով փառավոր ժառանգություն Քրիստոսի հետ»:

Նախ, իհարկե, կարող ենք ասել, որ հին առաքելական եկեղեցին երբեք չի առանձնացրել վերածնունդը ջրային մկրտությունից։ Այսպես, Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը 4-րդ դարի վերջում գրել է. «Աստծո Միածին Որդին մեզ մեծ խորհուրդներ տվեց՝ մեծեր և այնպիսիք, որոնց մենք արժանի չէինք, բայց որոնք Նա հաճեց պատմել մեզ: Եթե ​​խոսենք մեր արժանապատվության մասին, ապա մենք ոչ միայն արժանի չէինք այս պարգեւին, այլեւ մեղավոր էինք պատժի ու տանջանքի մեջ։ Բայց Նա, չնայած դրան, ոչ միայն մեզ ազատեց պատժից, այլև տվեց մեզ կյանք, որը շատ ավելի պայծառ է, քան նախկինում; Նա տարավ մեկ այլ աշխարհ. ստեղծել է նոր արարած. «Ով, - ասվում է, - Քրիստոսի մեջ է, նոր արարած է» (Բ Կորնթ. 5.17): Սա ի՞նչ նոր արարած է։ Լսեք, թե ինչ է ասում ինքը Քրիստոսը. «Եթե մեկը ջրից և Հոգուց չծնվի, չի կարող մտնել Աստծո արքայությունը» (Հովհաննես 3.5): Մեզ վստահված էր դրախտը. բայց հետո, քանի որ մենք անարժան ենք դրանում բնակվելու, Նա մեզ բարձրացնում է դեպի երկինք: Մենք հավատարիմ չենք մնացել բնօրինակ նվերներին. բայց Նա մեզ ասում է ավելի մեծերը: Մենք չկարողացանք զերծ մնալ մեկ ծառից, և Նա մեզ սնունդ է տալիս լեռներից: Մենք չկանգնեցինք դրախտում - Նա բացում է դրախտը մեզ համար: Պողոսը իրավացիորեն ասում է. «Օ՜, Աստծո իմաստության և գիտության հարստության խորությունը» (Հռոմ. 11.33): Այլևս պետք չէ ոչ մայր, ոչ ծննդաբերություն, ոչ քուն, ոչ համակեցություն և մարմնական միություն. Մեր բնության կառուցվածքն արդեն ավարտված է ի վերևից՝ Սուրբ Հոգով և ջրով: Իսկ ջուրն օգտագործվում է որպես ծնվողի ծննդավայր։ Ինչ է արգանդը երեխայի համար, նույնն է ջուրը հավատարիմների համար. նա հղիացել և ձևավորվել է ջրի մեջ: Նախկինում ասվում էր. «Թող ջուրը սողացող կենդանի էակներ առաջ բերի» (Ծննդ. 1.20): Եվ այն պահից, երբ Տերն իջավ Հորդանանի առուները, ջուրն այլևս չի տալիս «սողուններ, կենդանի հոգի», այլ բանական և հոգիներ կրող հոգիներ: Իսկ այն, ինչ ասվեց արևի մասին. «Նա փեսայի պես դուրս է գալիս իր հարսանյաց սենյակից» (Սաղմ. 18:6), հիմա ավելի տեղին է հավատարիմների մասին ասել. նրանք արևից շատ ավելի պայծառ ճառագայթներ են արձակում: Բայց արգանդում հղիացած երեխայի համար ժամանակ է պահանջվում. բայց ջրի մեջ դա այդպես չէ. այստեղ ամեն ինչ տեղի է ունենում մի ակնթարթում: Այնտեղ, որտեղ կյանքը ժամանակավոր է և սկիզբ է առնում մարմնական քայքայվելուց, այնտեղ ծնունդը դանդաղ է տեղի ունենում. այդպիսին է մարմինների բնույթը. նրանք ժամանակի ընթացքում միայն կատարելություն են ձեռք բերում: Բայց հոգեւոր հարցերում այդպես չէ։ Ինչո՞ւ։ Այստեղ արվածը կատարյալ է արվում հենց սկզբից» (Զրույցներ Հովհաննեսի Ավետարանի մասին. Զրույց 26. 1):

Իրականում, Սուրբ Գրքի պարզ և ոչ բարդ ընթերցումը նույնպես թույլ չի տալիս մեզ առանձնացնել մեկը մյուսից: Եթե ​​մի շարք տեքստեր (օրինակ՝ Հովհաննես 1:11–12 և այլն) խոսում են նոր ծննդյան մասին ընդհանրապես, ապա մյուսները կապում են այն ջրում մկրտության հետ (տես Հովհաննես 3:5): Նոր Կտակարանում որևէ հիմք չկա մեկը մյուսից բաժանելու համար: Այսպիսով, այսպես կոչված ավետարանական քրիստոնյաները պարզապես օգտագործում են Սուրբ Գիրքը որպես «կախովի դարակ իրենց մտքերի համար» (C. Lewis): Նրանք փորձում են Աստվածաշնչում գտնել այն փորձառությունը, որն իրենք ունեն, թեև ոչ Աստծո խոսքը, ոչ էլ հին Եկեղեցու Ավանդույթը նրանց դա անելու իրավունք չի տալիս:

Բայց, այնուամենայնիվ, բողոքականները որոշակի հոգևոր փորձ ունեն։ Նա օգնում է նրանց փոխել իրենց կյանքը: Եվ նույնիսկ երբ նրանք գալիս են ճշմարիտ Եկեղեցի, չեն կարող ասել, որ նա ամբողջովին չարամիտ էր: Ինչպիսի՞ փորձ է սա: Ի՞նչ բնույթ է դա: Ես հավատում եմ, որ պատասխանը կարելի է գտնել Սուրբ Գրքում: Պողոս առաքյալի խոսքերով՝ «Փառք, պատիվ և խաղաղություն ամեն բարի գործողին, նախ՝ հրեային, ապա՝ հույնին։ Որովհետև Աստծո մոտ աչառություն չկա» (Հռոմ. 2.10–11):

Երբ մարդը դիպչում է Սուրբ Գրքին, նրա հոգին սրբավայրի հպում է զգում: Եվ զարմանալի չէ: Ի վերջո, նա ստեղծվել է Աստծո պատկերով: Աստծո Խոսքը կարող է արթնացնել քնած մարդկային ոգին, և հենց արթնացման գործընթացը քաղցր է մարդու սրտի համար: Ավելին, արթնանալով, մարդկային ոգին սկսում է հեռանալ ակնհայտ չարիքից, այն ամենից, ինչ հաճելի է Տիրոջը, և այստեղ մարդն առաջին անգամ զգում է իր խղճի հավանությունը։ Մեկի համար, ով միշտ ապրել է իր կրքերին հնազանդվելով, սա շատ ուժեղ զգացում է։ Ահա թե ինչպես է մարդու վրա գործում կոչող շնորհը, որը խլում է նրան չարի ցանցերից, որպեսզի նա միության մեջ մտնի Տիրոջ հետ։ Զարգացման բնականոն ընթացքի մեջ արթնացած մարդը պետք է սկսի փնտրել Աստծուն և ուխտի մեջ մտնի Նրա հետ ճշմարիտ մկրտության կամ եկեղեցական ապաշխարության միջոցով: Այս ջրերում է, որ նա կարող է ստանալ բոլոր մեղքերի թողություն և իսկական հոգևոր ծնունդ Սուրբ Հոգուց:

Բայց հենց այս պահին է, որ սատանան բռնում է մարդուն։ Նա խաբում է մարդկանց կեղծ սիլլոգիզմներով։ Նա ասում է. «Ինչո՞ւ է ձեզ պետք այս Եկեղեցին: Ինքդ չե՞ս կարող հանդիպել Աստծուն, քանի որ Աստվածաշունչը խոսում է բոլորի հետ։ Չե՞ք կարող ինքներդ լավ դառնալ՝ կարդալով Աստվածաշունչը»: Ահա թե ինչպես է սատանան մարդուն բռնում հպարտության կարթի վրա և դրանով իսկ տանում Եկեղեցու փրկարար գավիթից։ Ի վերջո, ի՞նչն է գրավում շատերին բողոքականության մեջ։ Ազատություն՝ հասկանալու Աստվածաշունչն այնպես, ինչպես ցանկանում է: Բայց դա ուղղակիորեն արգելված է հենց Աստվածաշնչի կողմից (տես՝ Բ Թես. 2։15, Բ Պետ. 1։20)։ Արդյունքում, ամենևին էլ զարմանալի չէ, որ բողոքական իմաստով «նոր ծնունդի» երևույթը կարող է առաջանալ ոչ միայն այն համայնքներում, որոնք պաշտոնապես հետևում են Նիկիական դավանանքին, այլև ադվենտիստների շրջանում, ովքեր մերժում են հոգու անմահությունը, և Պենտեկոստալների մեջ - Միասնություն, ովքեր ժխտում են Սուրբ Երրորդությունը: Եթե ​​մեր առջև ունենայինք Ճշմարտության Հոգու գործողությունը, արդյունքը չէր լինի այդքան անհամատեղելի ուսմունքներ և գործելակերպ: Ի վերջո, մեր Աստվածը անկարգության Աստված չէ, այլ խաղաղության (1 Կորնթ. 14:33):

Այսպիսով, արդյունքում, մարդը, ով թվում է, թե գտել է ճշմարիտ Աստծուն, խճճվում է իր մոլորությունների ցանցում: Նրա հպարտությունն ու գոռոզությունը մեծանում են, և Աստծո ճշմարտության հանդեպ նրա փափագը մարում է: Իսկ առաքելական եկեղեցուց դուրս իրենց աննորմալ դիրքն արդարացնելու համար առաջանում են զանազան պնդումներ ու վրդովմունքներ ու տարօրինակ ուսմունքներ, օրինակ՝ «անտեսանելի եկեղեցու» մասին գաղափարներ, որոնք հակասում են թե՛ Աստվածաշնչին, թե՛ եկեղեցու պատմությանը։

Այստեղ է նաև այն միտքը, որ ջրի մկրտությունը պարզապես Աստծուն նվիրվելու ծես է: Եվ սա զարմանալի չէ. Ի վերջո, բողոքականների փորձը խոսում է նրանց մկրտության ժամանակ Հոգու բացակայության մասին, մինչդեռ Աստվածաշունչը խոսում է ներկայության մասին: Եվ սրանից առողջ եզրակացություն անելու փոխարեն, որ իրենց համայնքում մկրտությունը կեղծ է, մարդը սկսում է հորինել Սուրբ Գրքին անհայտ շնորհի որոշ ձևեր՝ առանց որևէ տեսանելի միջոցի, կարծես Աստված գործ ունի ոչ թե մարդկանց, այլ հոգիների հետ: Տերն այս լավ ասաց. «Իմ ժողովուրդը երկու չարիք գործեց. թողեց ինձ՝ կենդանի ջրերի աղբյուրին, և իր համար փշրված ջրամբարներ փորեց, որոնք ջուր չեն կարող պահել» (Երեմ. 2.13):

Թող մեր բողոքական եղբայրները հասկանան, թե ինչ սարսափելի վիճակում են հայտնվել, և ուղղափառ մկրտությամբ գան Քրիստոսի վերածնունդին։ Եվ երկնքում գտնվող բոլոր հրեշտակները ուրախության երգ կբղավեն անառակ որդիների Հոր մոտ վերադարձի մասին:

1. Ո՞րն է մեր տաճարի անունը: Ի՞նչ իրադարձության անունով է այն կոչվում:

Աստվածածնի Սուրբ Ծննդյան եկեղեցի՝ ի պատիվ Սուրբ Աստվածածնի ծննդյան: Մարիամ Աստվածածնի Սուրբ Ծննդյան տոնը նշվում է սեպտեմբերի 8-ին (Հին արվեստ) (սեպտեմբերի 21 (Նոր արվեստ) և ունի 1 նախատոնական և 4 հետտոնական օր։

Երբ մոտենում էր աշխարհի Փրկչի ծննդյան ժամանակը, Դավիթ թագավորի հետնորդը՝ Հովակիմը, իր կնոջ՝ Աննայի հետ ապրում էր Գալիլեայի Նազարեթ քաղաքում։ Երկուսն էլ բարեպաշտ մարդիկ էին և հայտնի էին ոչ թե իրենց թագավորական ծագմամբ, այլ իրենց խոնարհությամբ ու գթասրտությամբ։ Նրանց ողջ կյանքը տոգորված էր Աստծո և մարդկանց հանդեպ սիրով: Նրանք ապրել են մինչև խոր ծերություն և երեխաներ չեն ունեցել։ Սա նրանց շատ տխրեցրեց։ Բայց, չնայած իրենց ծերությանը, նրանք չէին դադարում Աստծուն խնդրել, որ իրենց երեխա ուղարկի։ Նրանք ուխտեցին (խոստանում), որ եթե երեխա ունենան, նրան կնվիրեն Աստծուն ծառայելուն։

Այն ժամանակ յուրաքանչյուր հրեա հույս ուներ իր սերունդների միջոցով մասնակից լինել Մեսիայի թագավորությանը, այսինքն՝ Քրիստոս Փրկչին։ Հետևաբար, յուրաքանչյուր հրեա, ով երեխա չուներ, արհամարհվում էր ուրիշների կողմից, քանի որ դա համարվում էր մեծ պատիժ Աստծո կողմից մեղքերի համար: Հատկապես դժվար էր Հովակիմի համար՝ որպես Դավիթ թագավորի հետնորդների, քանի որ Քրիստոսը պետք է ծնվեր նրա ընտանիքում։

Նրանց համբերության, Աստծո և միմյանց հանդեպ ունեցած մեծ հավատքի և սիրո համար Տերը մեծ ուրախություն ուղարկեց Հովակիմին և Աննային: Կյանքի վերջում նրանք աղջիկ են ունեցել։ Աստծո հրեշտակի հրահանգով նրան տրվեց Մարիամ անունը, որը եբրայերեն նշանակում է «տիկին, հույս»:

Մարիամի ծնունդը ուրախություն պատճառեց ոչ միայն Նրա ծնողներին, այլև բոլոր մարդկանց, քանի որ Աստծո կողմից նրան վիճակված էր լինել Աստծո Որդու մայրը: Աշխարհի Փրկիչ.

2. Ի՞նչ է հայտարարությունը և ինչու է այն անհրաժեշտ:

Սմ. Առաջին հանրային զրույցը.

3. Աստվածածնի Սուրբ Ծննդյան եկեղեցում Մկրտության խորհուրդը ստանալուց առաջ քանի՞ կատետետիկ զրույց պետք է անցնեք:

Ձեր կարդացած և լսած նյութն ավելի լավ համախմբելու համար հարկավոր է լսել երեք հրապարակային զրույց և պատասխանել տրված հարցերին:

Եթե ​​նյութը չի յուրացվում, ապա լրացուցիչ ժամանակ է տրվում հանրային քննարկումների համար։

4. Ո՞վ է պարտադիր հրավիրված զրույցի:

Զրույցներին անպայման հրավիրված են մեծահասակները, ովքեր ցանկանում են մկրտվել, ինչպես նաև ծնողները, ովքեր ցանկանում են մկրտել իրենց երեխաներին և նրանց ապագա կնքահայրերին։ Քննարկումներին կարող են մասնակցել բոլոր ցանկացողները։

5. Ե՞րբ և որ ժամին են անցկացվում խոսակցությունները:

Առաջին խոսակցությունը տեղի է ունենում մկրտվողների (նրանց ծնողների և կնքահայրերի) դարձի գալուց հետո: Երկրորդ զրույցը նախատեսված է (սովորաբար ուրբաթ օրերին, ժամը 14-30-ը): Երրորդ զրույցը տեղի է ունենում Մկրտության խորհուրդը ստանալուց առաջ։

6. Հանրային խոսակցությունների հիմնական բովանդակությո՞ւնը։

Քրիստոնեական հավատքը հիմնված է Աստվածային հայտնության վրա, որը հայտարարվել է մարգարեների և առաքյալների կողմից: «Աստված, ով երբեմն և տարբեր ձևերով խոսում էր հայրերի հետ հին ժամանակներից՝ մարգարեների միջոցով, այս վերջին օրերում խոսեց մեզ հետ Որդու միջոցով, որին նա նշանակեց բոլոր բաների ժառանգորդ, որի միջոցով նաև ստեղծեց աշխարհները» (Եբր. 1։1-2)։ Ավետարանի ամենատարածված կոչերից մեկը Քրիստոս Փրկչին, ով մեզ ցույց տվեց Աստվածային հայտնության լրիվությունը, Ուսուցիչն է: Նա ավետեց Աստծո Արքայության մոտեցումը և ուսուցանեց ժողովրդին թե՛ խոսքով, թե՛ գործով՝ հանդիսանալով Երկնային Հորը հնազանդվելու և մարդկանց զոհաբերական ծառայության անձնական օրինակ: Փրկիչը պատվիրեց Իր աշակերտներին և առաքյալներին շարունակել Իր ուսուցողական ծառայությունը. «Գնացե՛ք և ուսուցանե՛ք բոլոր ազգերին՝ մկրտելով նրանց Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով, սովորեցնելով նրանց պահել այն ամենը, ինչ ես պատվիրեցի ձեզ» (Մատթեոս 28): 19-20): «Երուսաղեմի եկեղեցու անդամները, որոնք մկրտվեցին Պենտեկոստեի օրը, շարունակեցին շարունակել առաքյալների ուսուցումը, ընկերակցությունը և հացը կտրելու և աղոթքների մեջ» (Գործք Առաքելոց 2.42):

Հավատի ուսմունքը կապված է Եկեղեցու համայնքային, պատարագի և աղոթքի կյանքի հետ։ Այս ուսմունքի կենտրոնում «Աստծո Խոսքն է, որը կենդանի է և գործուն, և ավելի սուր, քան ցանկացած երկսայրի սուր» (Եբր. 4.12): Ուստի, ինչպես վկայում է Պողոս առաքյալը, «և իմ խոսքը և իմ քարոզչությունը մարդկային իմաստության համոզիչ խոսքերով չեն, այլ Հոգու և զորության դրսևորումով, որպեսզի ձեր հավատքը հիմնված լինի ոչ թե մարդկանց իմաստության, այլ զորության վրա. Աստծո» (Ա Կորնթ. 2:4-5):

Եկեղեցու ուսուցումը սկզբունքորեն ավելի լայն է և խորը, քան գիտելիքի և տեղեկատվության փոխանցման և յուրացման մտավոր գործընթացը: Եկեղեցու լուսավորության կիզակետն ու իմաստը մարդու ողջ էության շնորհով լի վերափոխումն է Աստծո և Նրա Եկեղեցու հետ հաղորդակցության մեջ:

Հոգևոր դաստիարակության պրակտիկան, որը սկիզբ է առնում առաքելական ժամանակներից, արտացոլված է Եկեղեցու Ավանդության մեջ, ներառյալ Տիեզերական և Տեղական ժողովների կանոնական հրամանագրերը և սուրբ հայրերի աշխատություններում.

Լաոդիկիայի ժողովի 46-րդ կանոնը որոշում է. «Նրանք, ովքեր մկրտվում են, պետք է ուսումնասիրեն հավատքը»։

VI Տիեզերական ժողովի 78-րդ կանոնը հաստատում է այս հրամանագիրը և դրան տալիս է եկեղեցական բնույթ. «Մկրտության նախապատրաստվողները պետք է սովորեն հավատքը»։

Լաոդիկիայի ժողովի 47-րդ կանոնը խոսում է կատեխիզացիայի անհրաժեշտության մասին նրանց համար, ովքեր հավատք չեն սովորեցրել Մկրտությունից առաջ. »

Երկրորդ Տիեզերական ժողովի 7-րդ կանոնը սահմանում է նաև «ուղղափառությանը միացողների և հերետիկոսներից փրկվածների մի մասի» հայտարարությունը՝ սահմանելով նրանց հայտարարության ձևը. իսկ հետո մենք մկրտում ենք նրանց»։

Սուրբ Բասիլի Մեծը նույն բանի մասին է խոսել. «Հավատքն ու մկրտությունը փրկության երկու եղանակ են՝ կապված և անբաժան: Որովհետև հավատքը կատարվում է մկրտությամբ, և մկրտությունը հիմնված է հավատքի վրա» («Սուրբ Հոգու մասին», գլուխ 12):

Այս պրակտիկան արտացոլված է նաև հին քրիստոնյա հեղինակների աշխատություններում, պատարագի-կանոնական հուշարձաններում և եկեղեցական ծառայություններում։

Եկեղեցու կրթական ծառայությունը, որը հիմնված է ուսուցման վրա, ներառում է կատեքեզիա և կրոնական կրթություն: Կատեխեսը Աստծուն հավատացած մարդուն օգնում է գիտակցաբար և պատասխանատվությամբ մտնել Եկեղեցու կյանք: Կրոնական կրթությունը ուղղափառ քրիստոնյայի ուսուցումն է հավատքի ճշմարտությունների և քրիստոնեության բարոյական նորմերի վերաբերյալ, ծանոթացնելով նրան Սուրբ Գրություններին և Եկեղեցու Ավանդությանը, ներառյալ Եկեղեցու պատարագային կյանքը, հայրապետական ​​աղոթքը և ճգնավորական փորձը:

7. Ինչի՞ց է բաղկացած Մկրտության և Հաղորդության նախապատրաստությունը:(Կանանց համար՝ անմաքրության մեջ մկրտության անթույլատրելիության մասին։ Կանանց օրերին կանայք չեն կարող անցնել մկրտության ավազան (բացառությամբ մահացու վտանգի բացառիկ դեպքերի)։

Տե՛ս Հաղորդության և մկրտության կանոն:

8. Մկրտության ընդունելության պայմանները.

Ցանկացած մարդ կարող է ընդունվել մկրտության, բայց անհրաժեշտ պայմանով, որ մկրտություն ստացողն ազատորեն և գիտակցաբար ընդունի ուղղափառ հավատքը, այսինքն՝ նա պատրաստ է մարդկանց առաջ խոստովանել իր հավատքը Անձնական Կենդանի Աստծուն՝ աշխարհի Արարիչին և Երկնային։ Հայր, և Աստծո Որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի մեջ՝ որպես Փրկիչ, ամեն ինչ, բոլոր մարդիկ և աշխարհը: « Ով հավատա և մկրտվի, կփրկվի«- ասաց Տեր Հիսուս Քրիստոսը և պատվիրեց Առաքյալներին նախ ուսուցանել, ապա մկրտել (Մարկ. 16.16; Մատթ. 28.19): Եվ Սուրբ Հոգով, որը հավասարապես երկրպագվում է Հոր և Որդու հետ:

9. Մկրտության ընդունելության մերժում.

Անընդունելի է Մկրտության հաղորդությունը կատարել մեծահասակների վրա, ովքեր, չիմանալով հավատքի հիմունքները, հրաժարվում են պատրաստվել մասնակցելու Հաղորդությանը:

«Ի՞նչն է խանգարում ինձ մկրտվել»։ (Գործք 8։36)։

Եկեղեցի մուտք գործելը պետք է կատարվի միայն այն բանից հետո, երբ հաստատվի, որ դրա համար խոչընդոտներ չկան: Հին ժամանակներից ի վեր Եկեղեցին ուշադիր ուսումնասիրել է այն պատճառները, որոնք դրդել են մարդուն խնդրել ընդունելու Եկեղեցի: Արգելվում էր մկրտություն ընդունել նրանց, ում դրդում էին ընդունել այն կարիքի կամ օգուտի պատճառով, ովքեր չէին ցանկանում թողնել քրիստոնյային ոչ բնորոշ կենսակերպը կամ գործունեությունը, ընդհանրապես բոլոր նրանց, ում կարելի էր կասկածել, որ դավանում են. Քրիստոնեություն.

Համարին մկրտության խոչընդոտներըՀետևյալ իրավիճակները կիրառվում են.

Հանրային զրույցներին ներկա գտնվելու կամ որևէ այլ ձևով Եկեղեցու կյանքին և ուսմունքներին ներգրավվելու ցանկության բացակայությունը

Եկեղեցու կանոնների համաձայն՝ կաթողիկոսները պարտավոր են ոչ միայն արտահայտել իրենց ցանկությունը՝ ըմբռնելու Եկեղեցու հավատքը, այլև այդ մասին զեկուցել եպիսկոպոսին կամ եպիսկոպոսին (Տրուլոյի խորհրդի 78-րդ կանոն; 46-րդ կանոն. Լաոդիկյան խորհուրդը):

Ուղղափառ հավատքի հիմքերի մասին խոսակցություններին մասնակցելը վկայում է կատեքումենի (Մկրտության նախապատրաստվելու) գիտակցված ցանկության՝ միանալու հոգևոր կյանքին և Եկեղեցուն հնազանդության արտահայտմանը: Հայտարարության անհիմն մերժումը խոչընդոտ է Մկրտություն ստանալու համար:

Կաթեքումենի հավատալիքները անհամատեղելի են հիմնական քրիստոնեական դոգմաների հետ:

Մկրտությունը կատարվում է ըստ մկրտվողի անձնական և ազատ կամքի։ Առանց ազատ որոշման անհնար է Մկրտություն ընդունելը, ինչպես որ ինքնին անհնար է Մկրտության խորհուրդը: Ամենամեծ սուտը կայանում է նրանում, որ թույլ տալ, որ մեկին, ով չի հավատում կամ բավականաչափ չի հավատում, ընդունվի Եկեղեցի, այն ակնկալիքով, որ հավատքը և անկեղծ ջերմությունը հետագայում կհայտնվեն: Սա մեղք է Սուրբ Հոգու դեմ, Եկեղեցու և նրա դեմ, ով պատրաստ չէ Մկրտությանը:

Համաձայն Երրորդ Տիեզերական ժողովի 7-րդ կանոնի՝ հավատի չափանիշը Նիկիա-Կոստանդնուպոլիսյան դավանանքն է. Սուրբ ժողովը որոշեց. թող ոչ ոքի թույլ չտա արտասանել, գրել կամ ձևակերպել այլ հավատք, քան սուրբ հայրերի հավատքը, Նիկիա քաղաքում, Սուրբ Հոգով հավաքված: Եվ նրանք, ովքեր համարձակվում են այլ հավատք ձևակերպել կամ ներկայացնել կամ առաջարկել նրանց, ովքեր ցանկանում են դիմել ճշմարտության իմացությանը, կամ հեթանոսությանը, կամ հակահուդայականությանը կամ որևէ հերետիկոսությունից, այդպիսիք, եթե եպիսկոպոսներ են կամ պատկանում են. հոգևորականները թող լինեն օտար, եպիսկոպոսների եպիսկոպոսներ և հոգևորականների հոգևորականներ. եթե աշխարհական են, թող անաստված լինեն»։

Եթե ​​մկրտության նախապատրաստվող մարդը միտումնավոր կառչում է ոչ եկեղեցական առասպելներից և չի ճանաչում Հավատանքի գեթ մեկ դոգման, այդպիսի մարդը չի կարող մկրտվել. Նրանք, ովքեր չունեն ճշմարիտ և սուրբ հավատք, և այդպես գնում են մկրտության, (Աստված) այդպիսի մարդկանց չի ընդունում: Այդպիսին էր Սիմոնը, որը թեև մկրտված էր, բայց շնորհ չստացավ, երբ... չուներ հավատքի կատարելությունը»։

Եթե ​​նույնիսկ մկրտությունը ստանալուց հետո քրիստոնյան կիսում է քրիստոնեության հետ անհամատեղելի աղանդների և շարժումների ուսմունքները (հեթանոսություն, գնոստիկական պաշտամունքներ, աստղագուշակություն, աստվածաբանություն և հոգեպաշտական ​​հասարակություններ, բարեփոխված արևելյան կրոններ, օկուլտիզմ, կախարդություն և այլն), և առավել ևս նպաստում է. դրանց տարածումը, ապա դրանով նա իրեն կհեռացնի ուղղափառ եկեղեցուց:

Եկեղեցական կյանքին մասնակցելու ցանկության բացակայություն.

Մկրտությունը հաղորդություն է, այսինքն՝ Աստծո հատուկ գործողություն, որում, ի պատասխան անձի ցանկության, նա մահանում է մեղավոր և կրքոտ կյանքի համար, հեռացվում դրանից և ծնվում է նոր կյանքի մեջ՝ կյանք։ Քրիստոս Հիսուսում. Մկրտությունը մարդու կյանքում արդեն տեղի ունեցած հեղափոխության նշան է և միևնույն ժամանակ Քրիստոսին հետագա հետևելու ողորմած երաշխիք է։

Մարդը, ով գիտի, որ մկրտությունից հետո ինքը քիչ առնչություն կունենա Եկեղեցու հետ, և ով մկրտվում է «ամեն դեպքում», չի կարող ընդունվել Մկրտության:

Մեղավոր սովորություններից հրաժարվելու կամ քրիստոնյայի բարձր կոչմանը անհամատեղելի արարքներ կատարելու դժկամություն:

Մկրտությունը ուրվագծում է այն սահմանը, որը բաժանում է հին մարդուն Եկեղեցում ծնված նոր մարդուց: Ապաշխարությունը որպես Եկեղեցի ընդունվելու պայման դրսևորվում է ոչ միայն իր մեղավորության գիտակցմամբ, այլև որպես նախկին մեղավոր կյանքի իրական հրաժարում: որպեսզի դադարեցվի նախորդ կյանքի կարգը»(Սուրբ Վասիլ Մեծ) .

Սխալ կլինի հասկանալ Մկրտությունը որպես Քրիստոսի զինվորների շարքերում գրանցվելու վստահ միջոց՝ առանց սեփական մեղքի և գայթակղությունների դեմ պատերազմելու իրական ցանկության. Տառատեսակը ապահովում է կատարված մեղքերի թողություն, այլ ոչ թե կատարած մեղքերը(ոչ նրանք, որոնք դեռ գերակշռում են հոգու վրա):

Եթե ​​մկրտվողը քրիստոնյայի նման ապրելու մտադրություն չունի, այսինքն՝ ստիպել իրեն կատարել Ավետարանի պատվիրանները. «Ջուրը ջուր է մնում»(Սբ. Գրիգոր Նյուսացի), քանի որ Սուրբ Հոգին չի փրկում, եթե դա անելու համար մարդկային կամք չկա:

Բլաժ. Օգոստինոսը գրել է մի ամբողջ գործ» Հավատի և գործերի մասին», որը դատապարտում է նրանց մկրտելու սովորությունը, ովքեր հրաժարվում են ապրել քրիստոնեական պատվիրանների համաձայն. Կան մարդիկ, ովքեր հավատում են, որ բոլորն առանց բացառության պետք է ընդունվեն վերածննդի աղբյուրի մոտ, որը մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսում է, նույնիսկ նրանք, ովքեր հայտնի լինելով իրենց հանցանքներով և սարսափելի արատներով, չեն ցանկանում փոխել իրենց չար ու ամոթալի ճանապարհները, բայց ազնվորեն (և հրապարակայնորեն) խոստովանեք, որ մտադիր են շարունակել իրենց մեղքի մեջ...Տեր Աստծո օգնությամբ եկեք ջանասիրաբար զգուշանանք մարդկանց ապագայում կեղծ վստահություն չտալուց՝ ասելով նրանց, որ եթե միայն նրանք մկրտվեն Քրիստոսով, անկախ նրանից, թե ինչպես ապրեն հավատքով, նրանք կհասնեն հավերժական փրկության»: .

Զբաղմունքները, որոնցից կաթողիկոսը պետք է հրաժարվի որպես Եկեղեցու անդամ ընդունվելու համար, հիմնականում ներառում են այն զբաղմունքները, որոնք անհամատեղելի են քրիստոնյայի արժանապատվության հետ.

- աբորտների հետ կապված աշխատանք,

- մարմնավաճառություն, հասարակաց տների սպասարկում,

- դավաճանական համատեղ կյանք (առանց ամուսնության գրանցման),

- միասեռական հարաբերություններ,

- անառակ և/կամ կոռուպցիոն գործողությունների հետ կապված աշխատանք (ստրիպտիզ և այլն),

- օկուլտիզմի բոլոր ձևերը՝ ամուլետներ կրել, կախարդություն, օգնություն փնտրել գուշակներից, բուժողներից, էքստրասենսներից և աստղագուշակներից, հավատ վերամարմնավորման (հոգիների վերաբնակեցում), կարմա և նախանշաններ։ .

Մինչև մկրտությունն ընդունելը, կաթողիկոսը պարտավոր է ապաշխարել Աստծո Օրենքի հանցագործության համար և ցանկություն հայտնել իր կրքերի դեմ պայքարելու. Մկրտությանը պետք է մոտենալ՝ նախ հրաժարվելով իր մեղքերից և դատապարտելով դրանք»։ «Ով չի ուղղել իր բարոյական թերությունները և չի պատրաստել իրեն առաքինություններին, չպետք է մկրտվի։ Քանի որ այս տառատեսակը կարող է ներել անցյալի մեղքերը. բայց վախը քիչ չէ, վտանգը՝ զգալի, որ նորից չվերադառնանք նրանց, ու դեղը խոց դառնա մեզ համար։ Ի վերջո, որքան մեծ լինի շնորհը, այնքան ավելի խիստ կլինի պատիժը նրանց համար, ովքեր հետագայում մեղանչեն»:

Եթե ​​մարդն ապաշխարում է և ցանկանում է փոխել իր ապրելակերպը, ապա նրա նախկին բարոյական անկման ոչ մի աստիճան խոչընդոտ չի հանդիսանում նրա կողմից Մկրտությունն ընդունելու համար. Չկա մեղք, որը կարող է գերազանցել Վարպետի առատաձեռնությունը: Բայց նույնիսկ եթե ինչ-որ մեկը պոռնիկ է, շնացող, բազկաթոռ, համասեռամոլ, ազատամիտ, ավազակ, ագահ, հարբեցող, կռապաշտ, այնքան մեծ է պարգեւի զորությունը և Տիրոջ սերը մարդկության հանդեպ, Նա ջնջում է այս ամենը և միայն բարի նպատակներ դրսևորողին դարձնում է ավելի պայծառ, քան արևի ճառագայթները»։

10. Սխալ դրդապատճառներ մկրտվել ցանկացողների համար.

Որոշ դեպքերում Մկրտությունն ընկալվում է որպես կախարդական ծես, այսինքն՝ որպես ինքնին «օգուտ» բերելու՝ առանց մարդու ներքին վերածննդի:

Երբեմն մարդուն մկրտում են, քանի որ հարազատներն են դա ուզում՝ հանուն լավ առողջության կամ ամուսնության։ Կասկած չկա, որ Տերը պաշտպանում է մկրտված մարդուն տարբեր նեղություններից, բայց դա ավելի շատ հավատքի և Մկրտության հետևանք է, քան դրա նպատակը: Նման շարժառիթները ցույց են տալիս ոչ այնքան քրիստոնյա դառնալու հաստատակամ մտադրությունը, որքան կյանքը հեշտացնելու միջոցի որոնումը։

Սխալ շարժառիթը նաև մկրտվելու ցանկությունն է՝ «բոլորին նման» լինելու համար, երբ մկրտությունն ընկալվում է միայն որպես ռուս կամ որևէ այլ էթնիկ խմբի պատկանելու նշան։

Սխալ մղումներով Մկրտության ձգտող մարդը իր վրա կվերցնի պարտավորություններ, որոնք մտադիր չէ կատարել, բայց որոնց համար պետք է պատասխան տա։ Նման մարդկանց պետք է զգուշացնել նման գործողություններից, քանի որ կեղծ մկրտությունը դժվար թե նրանց ավելի մոտեցնի Աստծուն. Նրանց, ովքեր հաստատապես հավատում են, Սուրբ Հոգին տրվում է անմիջապես մկրտությունից հետո, իսկ անհավատարիմներին և չար հավատացյալներին այն չի տրվում նույնիսկ մկրտությունից հետո»:(Արժանապատիվ Մարկոս ​​Ասկետիկ):

Հետևաբար, առանց ապաշխարության, այլ միայն ինքնագոհ մղումով «դեպի ինչ-որ վսեմ, երկնային և գեղեցիկ բան», չի կարելի մկրտվել. Զգույշ եղեք, որ չգաք մկրտողների մոտ(քահանաներին) Սիմոնի նման կեղծավոր է, մինչդեռ քո սիրտը չի փնտրում ճշմարտությունը... քանզի Սուրբ Հոգին փորձարկում է հոգին և մարգարիտներ չի գցում խոզերի առաջ, եթե դու կեղծավոր ես, ապա մարդիկ հիմա քեզ կմկրտեն, բայց Հոգին. չի մկրտելու»։

11. Պատմեք մեզ մանուկների մկրտության առանձնահատկությունների մասին:

Նորածինների և մինչև 7 տարեկան երեխաների Մկրտության հաղորդությունը կատարելիս անհրաժեշտ է հիշել, որ երեխաների մկրտությունը կատարվում է Եկեղեցում ըստ նրանց ծնողների և որդեգրողների հավատքի: Այս դեպքում և՛ ծնողները, և՛ ստացողները պետք է անցնեն նվազագույն հոգևորական կրթություն, բացառությամբ այն դեպքերի, երբ նրանց սովորեցնում են հավատքի հիմունքները և մասնակցում եկեղեցական կյանքին: Ծնողների և ստացողների հետ հանրային զրույցները պետք է իրականացվեն նախօրոք և Մկրտության հաղորդության տոնակատարությունից առանձին: Տեղին է հորդորել ծնողներին և ստացողներին նախապատրաստվել իրենց երեխաների մկրտությանը մասնակցելուն՝ անձամբ մասնակցելով Ապաշխարության խորհուրդներին և Հաղորդությանը:

Մկրտությունը կատարվում է միայն այն անձանց երեխաների վրա, ովքեր Եկեղեցու անդամ են: Հետևաբար, նորածնի մկրտության պայմանը կա՛մ երեխայի ընտանիքի եկեղեցական լինելն է, կա՛մ մերձավոր ազգականների և կնքահայրերից (սանիկներից) գոնե մեկի պատրաստակամությունը կատեխիզիայի ենթարկվելու, ինչպես նաև երեխային դաստիարակելու պարտավորությունը: ուղղափառ հավատք. Մանուկները մկրտվում են ըստ իրենց ծնողների և որդեգրողների հավատքի, ովքեր պարտավոր են նրանց հավատք սովորեցնել, երբ հասունանան»:(Long Catechism, պարագրաֆ 289):

Աստծո շնորհը տրված է մանուկներին՝ որպես նրանց ապագա հավատքի երաշխիք, ինչպես սերմը, որը նետվում է գետնին. բայց որպեսզի ծառը սերմերից աճի և պտուղ տա, պահանջվում են և՛ ստացողների, և՛ մկրտվողի ջանքերը, երբ նա աճում է:

12. Ովքե՞ր են ստացողները և ի՞նչ պարտականություններ ունեն:

Մանուկների մկրտությանը մասնակցում են այն ստացողները («սանիկները»), ովքեր պատկանում են Եկեղեցուն և ապաշխարության տակ չեն: Պետք է բացատրական զրույցներ վարվեն մկրտված երեխաների ծնողների և ստացողների հետ, ովքեր իրականում չեն մասնակցում Եկեղեցու շնորհներով լի կյանքին, Մկրտության հաղորդության իմաստի և նշանակության և եկեղեցական լիարժեք կյանքով ապրելու և երեխաներ դաստիարակելու անհրաժեշտության մասին։ հավատքի մեջ. եկեք մեր խոսքը ուղղենք ձեր հասցեատերերին, որպեսզի նրանք էլ տեսնեն, թե ինչ վարձատրություն կստանան, եթե ձեր հանդեպ մեծ նախանձախնդրություն ցուցաբերեն, և, ընդհակառակը, ինչ դատապարտություն կհետևի նրանց, եթե ընկնեն անզգուշության մեջ... Եվ թող մի կարծեք, որ տեղի ունեցողը իմաստ չունի իրենց իմաստների համար, այլ թող հաստատ իմանան, որ փառքի գործընկերներ կդառնան, եթե իրենց ցուցումներով ուսուցանվողներին տանեն դեպի առաքինության ուղի, և եթե ընկնեն պարապության մեջ, նրանք կանեն. դարձյալ շատ դատապարտություններ. Դրա համար ընդունված է նրանց անվանել հոգևոր հայրեր, որպեսզի նրանք իրենց գործերով սովորեն, թե ինչպիսի սեր պետք է ցուցաբերեն հոգևոր բաների ուսուցման մեջ»։

Կնքահայրը՝ կնքահայրը, նա է, ով խոստանում է օգնել ծնողներին երեխային դաստիարակել կյանքի մաքրության և ուղղափառ հավատքի մեջ։

13. Հիմնական չափանիշները ուղղափառ քրիստոնյայի համար, ով ցանկանում է դառնալ իրավահաջորդ:

· իրական երեխային ուղղափառ հավատքով, բարեպաշտությամբ և մաքրությամբ դաստիարակելու ցանկություն և կարողություն,

· եկեղեցի գնալը (եկեղեցական կյանքի փորձ), քանի որ միայն այդպիսի մարդը կարող է լավ կնքահայր դառնալ:

14. Ովքե՞ր չեն կարող լինել ստացողներ:

· բոլորովին անտեղյակ է ուղղափառ հավատքին, անվանական ուղղափառ քրիստոնյաներ, ովքեր պատկանում են Եկեղեցուն միայն իրենց մկրտության շնորհիվ.

· չունենալով եկեղեցական կյանքի փորձ(նրանք, ովքեր մի քանի տարի չեն մասնակցել խոստովանության և հաղորդության խորհուրդներին, ովքեր չունեն աղոթքի կյանք և չգիտեն ուղղափառ հավատքի հիմունքները);

· մկրտվող նորածնի ընտանիքից հեռու ապրող անձինքև հնարավորություն չունենալ ակտիվորեն աջակցել ընտանիքին երեխայի դաստիարակության հարցում.

· ծնողներմկրտված;

· վանականներ;

· անչափահասներ. Ստացողները պետք է չափահաս լինեն, որպեսզի հասկանան իրենց ստանձնած ողջ պատասխանատվությունը;

· կորցրել են իրենց խելքը;

· հանցագործներ Եվ ակնհայտ մեղավորներ .

Չի թույլատրվում այլ դավանանքի քրիստոնյային ընտրել որպես խնամակալ երեխա ուղղափառ երեխայի համար:

Այսպես կոչված «հեռակա ընդունում»չունի եկեղեցական հիմք և հակասում է իրավահաջորդության ինստիտուտի ողջ իմաստին։ Ստացողի և նրա ստացած երեխայի միջև հոգևոր կապը ծնվում է Մկրտության հաղորդությանը մասնակցելուց, և այդ մասնակցությունը, և ոչ թե մատյանում գործավարական գրառումը, նրան պարտավորություններ է վերագրում ստացվածի նկատմամբ: «Բացակա ընդունելության» ժամանակ «ընդունողը» չի մասնակցում Մկրտության հաղորդությանը և ոչ ոքի չի ընդունում մկրտության ավազանից: Ուստի նրա և մկրտված փոքրիկի միջև չի կարող լինել որևէ հոգևոր կապ. վերջինս փաստորեն մնում է առանց ստացողի։

Եկեղեցական-կանոնական գիտակցության մեջ իրավահաջորդի և նրա սանիկի և, համապատասխանաբար, իրավահաջորդի և նրա սանիկի, ինչպես նաև իրավահաջորդի և սանուհու հարաբերությունները ձեռք են բերել հոգևոր ազգակցական բնույթ, ինչը խոչընդոտ է նրանց ամուսնությանը: .

Երկու իրավահաջորդներ ունենալու սովորույթը ռուսական ավանդույթ է, որը սկիզբ է առել 14-րդ դարից: Հրամանագրից Սբ. 19-րդ դարի Սինոդ հետևում է, որ դրանցից միայն մեկն է իրական մկրտություն ստացողը (կախված մկրտվողի սեռից՝ տղամարդ՝ արական սեռի և կին՝ էգ):

15. Ի՞նչ է նշանակում Քրիստոսի հետ միացած լինել։

Սմ. Առաջին հանրային զրույցը.

16. Ո՞վ է պահապան հրեշտակը և ի՞նչ է Հրեշտակի օրը: Որո՞նք են անունների օրերը և ինչպես նշել դրանք:

Պահապան հրեշտակ - Աստծո կողմից նշանակված հրեշտակ մկրտության ժամանակ մարդուն պաշտպանելու և բարի գործերում օգնության համար:

Հրեշտակի օրը մարդու մկրտության օրն է. երբեմն նաև խորհրդանշականորեն կոչվում է անվան օր:

Հրեշտակի օր (այս անվան օրվա անունը հիշեցնում է այն փաստը, որ հին ժամանակներում երկնային հովանավորներին երբեմն անվանում էին իրենց երկրային անունների հրեշտակներ); Այնուամենայնիվ, չի կարելի սրբերին շփոթել Պահապան հրեշտակների հետ, որոնք ուղարկվել են հոգ տանելու և պաշտպանելու մարդկանց:

Անվան օրն այն սրբի հիշատակի օրն է, ում անունն է անվանակոչել կամ ում անունը տվել է Մկրտության ժամանակ քահանան։ Եկեղեցական օրացույցի յուրաքանչյուր օր նվիրված է սրբի հիշատակին (առավել հաճախ՝ մեկից ավելի): Սրբերի հիշատակության օրերի ցանկը ամսագրքում է. Սրբի պաշտամունքը բաղկացած է ոչ միայն նրան աղոթելուց, այլև նրա սխրանքն ու հավատքը ընդօրինակելուց: «Թող ձեր կյանքը լինի ձեր անվան համաձայն», - ասաց վանական Ամբրոզոս Օպտինացին: Ի վերջո, սուրբը, ում անունը կրում է մարդը, ոչ միայն նրա հովանավորն ու աղոթագիրքն է, նա նաև օրինակելի օրինակ է:

Բայց ինչպե՞ս կարող ենք ընդօրինակել մեր սուրբին, ինչպե՞ս կարող ենք գոնե ինչ-որ կերպ հետևել նրա օրինակին։ Դա անելու համար ձեզ հարկավոր է.

Նախ՝ իմացեք նրա կյանքի և սխրագործությունների մասին։ Առանց դրա մենք չենք կարող իսկապես սիրել մեր սուրբին:

Երկրորդ, մենք պետք է ավելի հաճախ դիմենք նրանց աղոթքով, իմանանք նրա համար տրոֆարը և միշտ հիշենք, որ մենք ունենք պաշտպան և օգնական դրախտում:

Երրորդը, իհարկե, պետք է միշտ մտածել, թե ինչպես կարող ենք այս կամ այն ​​դեպքում հետևել մեր սրբի օրինակին։

Հրեշտակի և անվան օրվա օրը դուք պետք է այցելեք տաճար և հնարավորության դեպքում հաղորդություն ընդունեք:

Ուղղափառ քրիստոնյաները եկեղեցի են այցելում իրենց անվան տոներին և, նախապես պատրաստվելով, խոստովանում և ընդունում են Քրիստոսի սուրբ խորհուրդները: «Փոքր անունների օրերի» օրերն այնքան էլ հանդիսավոր չեն ծննդյան մարդու համար, բայց խորհուրդ է տրվում այցելել տաճար այս օրը: Հաղորդությունից հետո դուք պետք է ձեզ զերծ մնաք բոլոր աղմուկից, որպեսզի չկորցնեք ձեր տոնական ուրախությունը: Երեկոյան կարող եք ձեր սիրելիներին հրավիրել ճաշի։ Պետք է հիշել, որ եթե անվան օրը ընկնում է պահքի օր, ապա տոնական հյուրասիրությունը պետք է լինի արագ։ Պահքի ընթացքում աշխատանքային օրերին տեղի ունեցող անվանական օրերը տեղափոխվում են հաջորդ շաբաթ կամ կիրակի:

Հովանավոր սուրբի հիշատակի տոնակատարության ժամանակ լավագույն նվերը կլինի այն, ինչը նպաստում է նրա հոգևոր աճին. սրբապատկեր, սուրբ ջրի անոթ, գեղեցիկ մոմեր աղոթքի համար, գրքեր, աուդիո և վիդեո ձայնասկավառակներ հոգևոր բովանդակությամբ:

17. Ի՞նչ է դավանանքը:

Սմ. Առաջին հանրային զրույցը.

18. Ո՞րն է տարբերությունը Ուղղափառության և այլ հետերոդոքս դավանանքների, հավատքի և աղանդների միջև: Ինչո՞վ է այն տարբերվում իսլամից:

19. Ի՞նչ է մեզ ասում Հավատամքը Աստծո մասին:

Սմ. Առաջին հանրային զրույցը.

20. Ի՞նչ և ումի՞ց է մերժվում մկրտվողը:

Սմ. Առաջին հանրային զրույցը.

21. Ի՞նչ է մեզ ասում Հավատամքը Օրհնյալ Երրորդության երկրորդ անձի մասին:

Սմ. Առաջին հանրային զրույցը.

22. Ի՞նչ է սկզբնական մեղքը:

Սմ. Առաջին հանրային զրույցը.

23. Ո՞վ է Փրկիչը և ինչի՞ց է նա փրկում մեզ:

Սմ. Առաջին հանրային զրույցը (1,2).

24. Անվանե՛ք տասներկու տոները և հակիրճ պատմե՛ք դրանց մասին։

Տասներկուերորդ արձակուրդները - այսպես է կոչվում ռուս ուղղափառ պատարագային օրացույցի տասներկու ամենակարևոր տարեկան տոների ցիկլը: «Տասներկու» սահմանումը գալիս է «տասներկու» (կամ «տասներկու») սլավոնական կարդինալ թվից, այսինքն՝ «տասներկու»: (Զատիկը, որպես «տոնական տոն», դուրս է այս դասակարգումից):

Մարիամ Աստվածածնի ծնունդը.

Խաչի հանդիսավոր բարձրացումը («բարձրացում») սուրբ Հեղինե թագուհու կողմից գետնին հայտնաբերելուց հետո:

Հովակիմի և Աննայի կողմից իրենց դստեր՝ երեք տարեկան աղջկա՝ Ամենամաքուր Կույս Մարիամի կողմից Աստծո տաճար հանդիսավոր մուտքի տոնակատարությունը:

Տեր Հիսուս Քրիստոսի ծնունդը.

Սուրբ Երրորդության հայտնվելը Հովհաննես Մկրտչի կողմից Տեր Հիսուս Քրիստոսի մկրտության ժամանակ: Եվ նաև Աստծո մարմնում հայտնվելու տոնը (մարմնավորում):

Տեր Աստծո և մեր Փրկիչ Հիսուս Քրիստոսի հանդիպումը արդար Սիմեոնի կողմից, որը Սուրբ Ծննդյան քառասուներորդ օրը բերվեց նշանված Հովսեփի և Ամենամաքուր Կույս Մարիամի կողմից:

8) Տիրոջ մուտքը Երուսաղեմ — Զատիկին նախորդող կիրակի — անցումային.

9) Տիրոջ Համբարձում - Զատիկից հետո 40-րդ օրը, միշտ հինգշաբթի օրը - շարժվում է;

10) Երրորդության օր - Զատիկից հետո 50-րդ օրը, միշտ կիրակի օրը - շարժվում է;

25. Պատմեք մեզ Ավետման մասին։

26. Ի՞նչ է Տիրոջ Խաչը: Ինչպե՞ս և ե՞րբ ենք խաչակնքվում:

27. Ի՞նչ է Հարությունը:

28. Պատմեք մեզ Համբարձման մասին:

29. Ի՞նչ է Եկեղեցին: Ի՞նչ է նշանակում մեկ, սուրբ, կաթողիկե և առաքելական եկեղեցի։

30. Ինչ է Eucharist. Ի՞նչ է Հաղորդությունը:

31. Ի՞նչ է ծոմը: Ե՞րբ են դրանք տեղի ունենում և ինչ են դրանք: Ի՞նչ է ծոմը:

32. Ի՞նչ է ասում Հավատամքը Մկրտության հաղորդության մասին: Ինչպիսի՞ հաղորդություն է սա: Մկրտության նպատակը. Ի՞նչ է Հաստատումը:

33. Պատմեք մեզ Պենտեկոստեի մասին:

34. Ի՞նչ է օրհնությունը: Ումի՞ց և ե՞րբ է վերցված:

35. Մկրտության ուխտի էությունն ու բովանդակությունը. Ի՞նչ պարտականություններ է դնում Սուրբ Եկեղեցին մարդու վրա Մկրտության ավազանից։

36. Ի՞նչ պատասխանատվություն է կրում քրիստոնյան որպես Եկեղեցու անդամ:

37. Ի՞նչ պատասխանատվություն է կրում քրիստոնյան որպես եկեղեցու անդամ:

38. Ինչու՞ է անհրաժեշտ աղոթել, ի՞նչ աղոթքներ կարդալ, երբ և որքան:

39. Ի՞նչ հոգևոր գրականություն կարդալ և ինչ հերթականությամբ:

40. Որքա՞ն կանոնավոր պետք է այցելեք եկեղեցի, և ինչպե՞ս պետք է ճիշտ ծոմ պահեք:

41. Ինչո՞ւ է կարևոր ի դեմս հոգևորականի հոգևոր առաջնորդությունը և ինչպես գտնել խոստովանահայր:

42. Ինչպե՞ս ճիշտ մտնել տաճար և մնալ այնտեղ: Ինչպե՞ս ճիշտ հագնվել աղոթքի համար:

43. Պատմեք մեզ եկեղեցական ամուսնության մասին:

44. Ի՞նչ է թաղման կամ հոգեհանգստի արարողությունը: Ե՞րբ և որտեղ են դրանք տեղի ունենում: Ասեք մեզ այլ պահանջների մասին:

45. Ինչպե՞ս պատշաճ կերպով գրառում կատարել զոհասեղանին և ինչու:

46. Պատմե՛ք ծխական սոցիալական աշխատանքի և ողորմության այլ գործերի մասին։

47. Մկրտության պատրաստակամության ամենակարեւոր ցուցանիշները.

48. Ի՞նչ է եկեղեցականացումը:

Եկեղեցին մարդկանց ծանոթացումն է աստվածահաճո քրիստոնեական կյանքին՝ Սուրբ Եկեղեցու ծոցում եղած պատվիրանների համաձայն: Եկեղեցին գանձարան է, որը պարունակում է կյանքի ողջ լիությունը, բոլոր օրհնությունների և մեր փրկության անսպառ աղբյուրը:

Եկեղեցի ասելով մենք հասկանում ենք ոչ թե գիտելիքի և զանազան արտաքին եկեղեցական գործողություններ, այլ մարդու ոգու, բնավորության, հարաբերությունների և ապրելակերպի իրական փոխակերպումը՝ Հիսուս Քրիստոսի անձի ավետարանական կերպարին համապատասխան։

Եկեղեցու անդամ դառնալ նշանակում է մարդուն մտցնել Եկեղեցու օրգանիզմ, յուրացնել մարդուն Եկեղեցու կյանքի շնորհով լի ոգուն, օգնել բարոյական և հոգևոր կապեր գտնել մնացած մարդկանց հետ։ եկեղեցական համայնք՝ դառնալ Քրիստոսանման իր հոգով, բնավորությամբ, հարաբերություններով և դրանով Քրիստոսի Եկեղեցու աստվածային-մարդկային օրգանիզմի կենդանի բջիջ:

Կարելի է համեմատական ​​զուգահեռներ անցկացնել, որոնք մեզ բացահայտում են Եկեղեցու Մայրի իմաստն ու բարձր նպատակը։ Ինչպես մեզանից յուրաքանչյուրի արգանդում ձևավորվեց մեր մարմինը և սկսվեց հոգու կյանքը, այնպես էլ Եկեղեցու մոր արգանդում, որի գիրկը մենք մտանք մկրտության ավազանից, մեր ողջ երկրային կյանքի ընթացքում, Նրա ներքո: առաջնորդությունը, ձևավորումը պետք է տեղի ունենա, ավելի ճիշտ՝ հոգու «հասունացումը» ապագա կյանքի՝ հավերժական կյանքի համար:

Եկեղեցական-ծխական համայնքն ունի Եկեղեցու չորս կարևորագույն հատկությունները, որոնց շնորհիվ պատկանում է իրեն՝ միասնություն, սրբություն, համերաշխություն և առաքելականություն։

Միասնություն - անհատի ամբողջականություն և հաստատակամություն Աստծո և Եկեղեցու հանդեպ հավատքի խոստովանության մեջ.

Սրբությունը հարաբերություններում, վարքագծում և կյանքում մաքրաբարոյության (բարոյական մաքրություն և ամբողջականություն) և բարեպաշտության (քրիստոնեական պատիվ, արժանապատվություն, ազնվություն և աստվածավախություն) պահպանումն է:

Համաձայնությունը եկեղեցական համայնքի միակամությունն ու միակամությունն է խոստովանության, գործի և ծառայության մեջ:

Առաքելականությունը Քրիստոսի հետ համագործակցությունն է՝ մեզ շրջապատող աշխարհում հավատքի տարածման և աստվածավախ քրիստոնեական կյանքի ականատես լինելու համար:

Այսպիսով, եկեղեցական դառնալ նշանակում է ներկայանալ եկեղեցական համայնքի կյանք՝ յուրացնելու եկեղեցական օրգանիզմի հատկությունները և դառնալ դրանց կրողը։

49. Կարդացեք հանգանակն անգիր:

50. Ի՞նչ մեղքերի մասին ես տեղյակ և ինչի՞ց ես ուզում ապաշխարել Աստծո առաջ:(Մեղքերը հիշատակվում են միայն քահանային):

Որոշ եկեղեցիներ մկրտություն են անում՝ սուրբ ջրով ցողելով։ Սակայն ծխերի մեծ մասում նրանք թեքվում են դեպի մկրտության ավազանը: Նախընտրելի է ամբողջությամբ ընկղմվել գլխով: Այն խորհրդանշում է մահը: Դրանից հետո հավատացյալը հարություն է առնում Հիսուսի հետ, այլևս ոչ թե մարմնի, այլ հոգևոր կյանքի համար։

Ջրի մկրտությունՔրիստոսի կողմից պատվիրված. Նա ինքը երեք անգամ ընկղմվեց Հորդանանի ջրերում և հրամայեց իր աշակերտներին հաղորդությունը կատարել այլ մարդկանց հետ ամբողջ երկրի վրա: Եկեք պարզենք, թե ինչպես է այժմ իրականացվում ծեսը, որը պահանջում է նախապատրաստում և ինչ տեսակների է այն բաժանվում:

Ջրի մկրտությունը հավատքի տեսանելի նշան է

Ծեսը փոխաբերական իմաստով համեմատվում է ամուսնության հետ։ Եթե ​​մարդիկ սիրում են միմյանց և որոշում են միասին անցնել կյանքը, նրանք պետք է ապահովեն այս համաձայնությունը: Ամուսնանում են, ամուսնանում։ Միեւնույն ժամանակ, երիտասարդները սկսում են ապրել որոշակի կանոններով, հակառակ դեպքում միությունը համարվում է մեղավոր:

Այո և ջրային մկրտություն - տեսանյութ, հաստատելով Աստծուն և այլ մարդկանց ծառայելու, Քրիստոսի օրենքներով առանց մեղքի ապրելու մտադրության լրջությունը։ Ինչպես ամուսնության դեպքում, սա չի նշանակում, որ սխալ քայլեր չեն լինի: դա միայն նշանակում է, որ հավատացյալը կփորձի կանխել դրանք և ապաշխարել, եթե նրանք հանգստանան:

Ջրի մկրտություն տարբեր դավանանքների մեջ

Անցում ջրի մկրտություն բողոքականներ, ուղղափառներ, կաթոլիկներ. Բայց նրանք բոլորն էլ այլ կերպ են նայում արարողությանը: Օրինակ վերցնենք հիսունականներին։ Այսպես են կոչվում բողոքականները, որոնց ուսմունքը հիմնված է Սուրբ Հոգու կողմից շնորհ տալու վրա:

Եթե ​​դուք իսկապես հավատում եք Աստծուն, քրիստոնեական «թրենդի» հետևորդները հավատում են, դուք կսկսեք խոսել անհայտ լեզուներով: Այս պահին շնորհը իջնում ​​է. Ահա թե ինչու, Հոգեգալստյան ջրային մկրտությունհամարվել է ընդամենը լրացուցիչ ձեւականություն։

Հոգեբանները անհայտ լեզուներով խոսակցությունները համարում են թուլացած հոգեկանի հետևանք։ Քարոզների ժամանակ հավատացյալներին բերում են կրոնական էքստազի։ Նման պայմաններում սկսում ես բղավել ինչ ուզում ես։ Այս նկատառումների պատճառով շատերը հիսունականներին համարում են պաշտամունք:

Բայց նրանք, ինչպես մյուս բողոքականները, ինչպես նաև կաթոլիկները, հաստատում են Աստծո ներկայությունը ներսում: Ուղղափառության մեջ հաղորդությունը դեպի Քրիստոս տանող ճանապարհն է: Դուք այն գտնում եք միայն լվանալուց, հավատարմության երդվելուց և Հիսուսի միսն ու արյունը հացի և կարմիր գինու տեսքով ճաշակելուց հետո:

Ջրի մկրտության նախապատրաստում

Մկրտության նախապատրաստումը տառատեսակի կամ բաց ջրում նույնն է: Նրանք, ովքեր ցանկանում են «մուտք գործել» Աստծո տաճար, պետք է առնվազն նվազագույն գիտելիքներ ունենան կրոնական գրքերից: Պետք է կարդալ մեկ Ավետարան: Առանց դրա քահանան արարողության նախանշան չի տա։

Քահանան կխնդրի հասկանալ Սուրբ Գրությունները և պատվիրանները և ստուգել համայնքի կյանքին մասնակցելու պատրաստակամությունը: Համայն Ռուսիո պատրիարք Կիրիլի հրամանագրի համաձայն՝ պահանջվում է առնվազն երկու զրույց հոգեւորականի հետ և մեկ այցելություն տաճարային ծառայության։

Քարոզ ջրի մկրտության մասինլսում է նրանց, ովքեր որոշում են ընդունել արարողությունը, եթե նրանք լրացել են 14 տարեկանը: Մինչ այս պահը կնքահայրերը երաշխավորում են երեխայի համար: Հայտարարվում են. Այսպես է կոչվում հաղորդության հոգևոր պատրաստության գործընթացը:

Սակայն, բացի հոգևոր վերաբերմունքից, չի անտեսվում նաև նյութական կողմը։ Նախապես ձեռք բերեք խաչ, թեթև վերնաշապիկներ կամ վերնաշապիկներ: Նորածինների համար վերցվում են մկրտության հատուկ փաթեթներ: Ջրից դուրս գալուց հետո ձեզ հետ վերցրեք կոտլետներ և սրբիչ՝ չորանալու համար:

Դուք կարող եք տպել ոչ միայն հիշողության մեջ ջրի մկրտություն. Լուսանկարըիսկ արարողությանը տեսանկարահանումն արգելված չէ։ Հետևաբար, նախապատրաստումը երբեմն ներառում է օպերատոր գտնելը կամ ձեր սեփական տեսախցիկը ձեր պայուսակի մեջ դնելը:

Մկրտության հարցում կա նաև ֆիզիոլոգիական ասպեկտ: Խորհուրդ չի տրվում հաղորդություն անցնել դաշտանի ժամանակ։ Ուստի կանայք հատկապես ուշադիր են մկրտության ամսաթիվը հաշվարկում։ Տիկնայք կեղտոտ են համարվում նույնիսկ ծննդաբերությունից հետո։ Եթե ​​երեխային պատրաստում են կյանքի առաջին ամսում, հասկանում են, որ չեն կարողանա եկեղեցի հաճախել։ Այս դեպքում երեխային հավատքին ու եկեղեցուն ծանոթացնում են հայրը և մյուս հարազատները:

Բայց արարողությանը պատրաստվելու գլխավորը հավատքն է։ Հոգևորականները հակադրվում են հաղորդությանը հանուն ավանդույթի. Աստծուն տանող ճանապարհը սոցիալական նորմ չէ, այլ գիտակցված որոշում և հոգևոր կարիք: Հակառակ դեպքում, իմաստ չունի, անկախ նրանից, թե որտեղ և ինչպես է դա իրականացվում։ Ջուրը կլվանա մեղքերը և թույլ կտա Տիրոջը մտնել մարդու մեջ միայն ճշմարիտ հավատքի դեպքում։ Այսպիսով, հաղորդության նախապատրաստման առաջին փուլը դա ձեռք բերելն է:

Օմսկի «Կյանքի հաց» եկեղեցում տեղի է ունեցել ջրային մկրտություն։ Այս օրը 10 հոգի որոշեցին կարեւոր քայլ անել՝ ուխտի մեջ մտնել Աստծո հետ։

Աստվածաշնչի դասընթացներին, որոնք տեղի են ունենում մեր եկեղեցում ամեն շաբաթ օրը, կարելի էր լսել, թե ինչ է դա, ինչ է ասում Աստվածաշունչը դրա մասին և գիտակցել առաջիկա քայլի ողջ պատասխանատվությունը: Ստորև կքննարկենք, թե Աստված ինչ պահանջներ է դնում նրանց վրա, ովքեր ցանկանում են մկրտվել ջրում։

«Բայց ինչ որ շահ էր ինձ համար, ես կորուստ համարեցի հանուն Քրիստոսի. Եվ ես ամեն ինչ համարում եմ, բացի կորուստից, իմ Տիրոջ Քրիստոս Հիսուսի գիտության գերազանցության համար, որի համար ես ամեն ինչի կորուստ եմ կրել, և դրանք համարում եմ միայն աղբ, որպեսզի կարողանամ ձեռք բերել Քրիստոսին և գտնվել նրա մեջ՝ չունենալով. իմ արդարությունը, որ օրենքից է, բայց այն, որ հավատքի միջոցով է առ Քրիստոս, այն արդարությամբ, որ գալիս է Աստծուց՝ հավատքի միջոցով. որպեսզի ճանաչենք Նրան և Նրա հարության զորությունը և նրա չարչարանքների հաղորդությունը՝ կերպարանափոխվելով Նրա մահվանը, որպեսզի հասնենք մեռելների հարությանը» (Փիլիպպեցիս 3:8-11):

Ջրի մկրտությունը ֆիզիկական ակտ է, որն արտահայտում է հոգևոր ճշմարտությունը: Ջրի մկրտություն ստանալով՝ մենք Քրիստոսի հետ մասնակցում ենք Նրա մահվան և հարության փաստին։ Ջրի մեջ մկրտվելով՝ մարդը հրապարակայնորեն վկայում է Աստծուն ծառայելու իր նվիրվածության մասին։

Աստված որոշակի պահանջներ է տվել նրանց համար, ովքեր ցանկանում են մկրտվել։ Նման չորս պահանջ կա, և դրանք շատ նշանակալից են։
Առաջին պահանջը. Աստված պատվիրում է նրանց, ովքեր ցանկանում են մկրտվել, որ ապաշխարեն. և դուք կստանաք Սուրբ Հոգու պարգևը» (Գործք Առաքելոց 2.38): Ապաշխարությունը Աստծո հետ հարաբերությունների հիմքն է, հիմքը:

Ապաշխարությունը միայն մեղքերի լացակումած խոստովանություն չէ: Ապաշխարել նշանակում է փոխել մտքերդ, երես թեքել մեղքից։ Շատ առումներով մարդու կյանքը կախված է նրա մտքերից։ Ուստի Աստծուն դիմելը սկսվում է մտածելակերպի փոփոխությունից, քանի որ մտածելակերպի փոփոխությունը բերում է կյանքի ձևի փոփոխության։ Ուրեմն, ապաշխարությունը ներքին փոփոխություն է, որի արդյունքում մարդն Աստծո Խոսքի առաջ ըմբոստ վիճակից անցնում է խոնարհության և լիակատար հնազանդության վիճակի։

Երկրորդ պահանջը հավատալն է. «Ով հավատա և մկրտվի, կփրկվի. բայց ով չի հավատում, կդատապարտվի» (Մարկոս ​​16.16): Հավատքը բնականաբար հաջորդում է ապաշխարությանը: Հավատքը հատկանիշ է, նոր կյանքի հատկանիշ Քրիստոսով, որը մենք ստանում ենք Աստծուց: Հավատքը վերածնված մարդու կյանքի հատկանիշն է: Հավատ նշանակում է ապրել Աստծո Խոսքի համաձայն. «Արդարը հավատքով կապրի» (Եբր. 10.38):

Աստված Հոգի է, և այն ամենը, ինչ կապված է Նրա հետ, հոգևոր է: Ուստի Աստված Ինքը և Նրան շրջապատող աշխարհը անհասանելի են մեր զգայարաններին: Հավատքը, որպես հոգևոր կատեգորիա, ունակ է տեսնելու այն, ինչ չի կարող զգալ: Հավատքն առաջնորդության ընտրություն է՝ Աստծո Խոսք կամ ժամանակավոր փորձառություններ:

Հավատքը գալիս է Աստծո հետ հաղորդակցվելու միջոցով Նրա Խոսքի միջոցով: Մարդը որքան Աստծո Խոսքն ունի, այնքան հավատ ունի: Աստվածաշունչն ասում է, որ Աստված բոլորին հավատքի չափ է հատկացրել, այսինքն՝ մեզանից յուրաքանչյուրն ունի այնքան հավատ, որքան անհրաժեշտ է Աստծո նպատակը կատարելու համար. «Ինձ տրված շնորհով ասում եմ ձեզանից յուրաքանչյուրին. մտածիր [ձեր մասին] ավելին, քան պետք է մտածել. բայց համեստ մտածեք՝ ըստ հավատքի չափի, որը Աստված տվել է յուրաքանչյուրին» (Հռոմ. 12.3): Աստված մեզ հրահանգներ է տալիս հավատ զարգացնելու համար. բայց ցերեկ ու գիշեր ուսումնասիրեք դրա մեջ, որպեսզի կատարեք այն ամենը, ինչ գրված է դրանում, այն ժամանակ հաջողակ կլինեք ձեր ճանապարհներում և կգործեք իմաստուն» (Հեսու 1.8):

Մեր հավատքը նույնպես ձևավորվում է մեր իսկ խոսքերով: Բառերը հոգևոր ուժ ունեն՝ կարող են բարձրացնել, կարող են սպանել. «Մահն ու կյանքը լեզվի ուժի մեջ են» (Առակ. 18:22): Մարդու հավատքը կարող է ներշնչվել հավատքի խոսքերով, ըստ Աստծո Խոսքի. հավատքը կարող է ոչնչացվել անհավատության, կասկածի և վախի խոսքերով, որոնք հակասում են Աստծո Խոսքին: Ձեր խոսքը պետք է վերահսկվի և հաստատվի Սուրբ Գրքով:

Մենք պետք է հոգ տանք նաև մեր շրջապատի մասին, «որպեսզի ազատվենք անկարգ ու չար մարդկանցից, որովհետև ոչ բոլորն են հավատք ունեն» (Բ Թեսաղ. 3:2): Միայն առողջ հաղորդակցությունն է նպաստում հավատքի ամրապնդմանը. «Մի՛ խաբվեք. վատ ընկերակցությունները ապականում են բարի բարքերը» (Ա Կորնթ. 15.33):
Երրորդ պահանջը մաքուր խիղճ ունենալն է։ Աստված հատուկ ասում է, որ Իր զավակները պետք է մաքուր խիղճ ունենան. «Ես սովորեցնում եմ քեզ, որդի Տիմոթեոս, քո մասին արված մարգարեությունների համաձայն, այնպիսի վկայություն, որ դու պետք է կռվես ըստ նրանց, ինչպես բարին. ռազմիկ, հավատք և մաքուր խիղճ, որը ոմանք մերժեցին, նավաբեկվեցին իրենց հավատքով» (Ա Տիմոթ. 1:18-19):

Մկրտությունը ոչ միայն ջրի մեջ ընկղմվելն է, այլ Աստծուն մաքուր խիղճ խոստանալը. «Նույնիսկ հիմա այս պատկերի նման մկրտությունը, ոչ թե մարմնի անմաքրությունից լվանալը, այլ մաքուր խիղճ Աստծուն տրված խոստումը փրկում է մեզ։ Հիսուս Քրիստոսի հարությամբ» (Ա Պետ. 3.21): Առանց բարի խղճի մեր հավատքը հաստատուն չի լինի, առանց բարի խղճի մեր աղոթքը ծանր բեռ կլինի, առանց բարի խղճի չկա համարձակություն, վճռականություն, վստահություն։

Բարի խիղճը զգայուն խիղճ է, որն ընդունակ է տարբերել բարին չարից: Եթե ​​մենք հոգ տանք մեր խղճի մասին, մի օր այն կդադարի խոսել մեզ հետ, և արդյունքում մեղքն այլևս չի անհանգստացնի մեզ և խոչընդոտ կհայտնվի Աստծո հետ մեր հարաբերություններում։ Մաքուր խիղճը ոչ միայն ազդում է Աստծո հետ մեր քայլելու վրա, այլ նաև մղում է մեզ ազնիվ և ճիշտ գործելու։

Մկրտության ժամանակ Աստծուն բարի խղճի խոստման հիմքը մեր մեղքերի խոնարհ ճանաչումն է, մեր մեղքերի քավության համար Քրիստոսի մահվան և հարության հավատի խոստովանությունը, սա է մկրտության աստվածաշնչյան իմաստի էությունը:

Եվ վերջին պայմանը, որ Աստված դնում է մկրտությունից առաջ՝ կյանքը նվիրել Աստծուն։ Այսպիսով, մկրտությունը սկիզբն է Հիսուս Քրիստոսի աշակերտների մեջ, սա աշակերտների համաձայնության գործողություն է՝ նվիրվել Ուսուցչին:

ՇՆՈՐՀԱՎՈՐՈՒՄ ԵՄ ԲՈԼՈՐ ԵՂԲԱՅՐՆԵՐԻՆ ՈՒ ՔՈՒՅՐԵՐԻՆ:

Մեր ամբողջ կյանքը պատկանում է Հիսուս Քրիստոսին: Չնայած դժվարություններին, խնդիրներին և պարտություններին, որոնք կհանդիպեն մեր ճանապարհին, կարևոր է հավատարիմ մնալ ձեր խոստմանը: Ամեն անգամ, երբ կյանքը ձեզ ընտրության հնարավորություն է տալիս, ջերմությամբ և երախտագիտությամբ հիշեք այն պահերը, երբ դուք կանգնել եք ջրի մեջ և պատասխանել եք «Հիսուս Քրիստոսը ձեր Տերն է» պարզ հարցին:

Ուղղեք Մկրտությունը ամբողջական եռակի ընկղմման միջոցով

***

Մկրտություն

«Մի՛ մոտեցեք մկրտությանը, ինչպես մոտենում եք պարզ ջրին,
բայց ինչ վերաբերում է հոգևոր շնորհին, որը տրված է ջրով»

Ուղղափառների և բողոքականների միջև մկրտության ըմբռնման անհամաձայնության հիմքում ընկած է խորը տարաձայնությունը փրկության հարցում: Բողոքականները շեշտում են այն պահը, երբ հավատացյալը «ընդունեց Քրիստոսին որպես իր անձնական Փրկիչ»։ Նրա բոլոր մեղքերը ներված են, և Աստծո Արքայությունը երաշխավորված է: Ուղղափառությունը փրկությունը հասկանում է որպես Աստծո կյանք մարդու ներսում, մարմնի և հոգու բժշկություն Աստծո շնորհով, որը բնակվում է մեր մեջ (Կող. 1:27):

Ս.Վ. Սաննիկովը գրում է. «Ուղղափառ եկեղեցու դոգման նույնացնում է մկրտությունը վերածննդի հետ՝ հավատալով, որ մահը մեղքին և Սուրբ Հոգուց վերածնունդը տեղի է ունենում մկրտված անձի համար՝ անկախ նրա անձնական հավատքից, հետևաբար, ասվում է, որ մկրտության ժամանակ (եթե հաղորդությունը կա ճիշտ է կատարվել), վերածնունդը անպայման տեղի է ունենում »: . Սա հաղորդության թյուրիմացություն է: Սա այն է, ինչ սովորեցնում է կաթոլիկ եկեղեցու դոգմատիկան. Ուղղափառության մեջ նույնիսկ նրանք, ովքեր երբեք չեն կարդացել Աթանասի Մեծի գործերը, ծանոթ են նրա բանաձևին. «Աստված մեզ չի փրկում առանց մեզ», և, հետևաբար, Մկրտիչ աստվածաբանի այս նախատինքը, ինչպես հաճախ է պատահում, ուղղված է սխալին. հասցեն։

Երկնային Երուսաղեմ տանող ուղին անցնում է մաքրման և վերածննդի միջոցով այստեղ՝ երկրի վրա: Ինչպես տեսնում ենք, երբեմն բողոքականները շփոթում են երկու տարբեր գործողություններ, որոնք հաճախ կոչվում են նույն բառով՝ «վերածնունդ»: Ուղղափառությունն ունի նաև վերածնունդ հասկացությունը՝ որպես հավատքի ձեռքբերում, ապաշխարություն, նվիրվածություն և այլն։ Բայց երբ մենք խոսում ենք մկրտության հաղորդության մեջ վերածննդի մասին, նկատի ունեն ավելի խորը բաներ: Այն է՝ որդեգրում Աստծուն Հիսուս Քրիստոսի միջոցով (Եփես. 1։5)։ Առաջին վերածնունդը բացահայտում է Փրկչին, երկրորդը միավորում է մեզ Նրա հետ: Նա, ով վերածնվում է հավատքով, գալիս է տառատեսակի մոտ, որպեսզի վերակենդանացնի իր ընկած էությունը դեպի կյանքի նորություն (Հռոմ. 6:4), դառնալ Աստծո զավակ: Հովհաննես Առաքյալը քարոզում է ավետարանը հոգու այս երկու վերածնունդների մասին. Եվ նրանց, ովքեր ընդունեցին Նրան, նրանց, ովքեր հավատացին Նրա անվանը, Նա զորություն տվեց դառնալու Աստծո զավակներ (Հովհաննես 1:12): Մկրտությունն իսկապես նշանավորում է նոր մարդու ծնունդը: Նորություն ոչ միայն մտածելակերպով, այլեւ Աստծո հետ միասնության բնույթով։ Որովհետև դու... ընդունեցիր որդեգրման Հոգին,- հիշեցնում է առաքյալը: Պողոսը՝ «մարմնային» քրիստոնյաներին. «Ուրեմն, ոչ ոք չպետք է մտածի, որ իբր մկրտությունը միայն մեղքերի թողության շնորհն է, ինչպես Հովհաննեսի մկրտությունն էր, բայց դա նաև որդեգրման շնորհն է», - ասում է Սբ. Կիրիլ Երուսաղեմի. . Եթե ​​մենք հասկանում ենք «վերածնունդ» միայն իր առաջին իմաստով, ապա ինչպե՞ս կարող է մարդը վերածնվել (այսինքն՝ վերստին ծնվել) առանց մկրտության մեջ թաղվելու (Հռոմ. 6:4):

Եթե ​​բողոքականը գալիս է տառատեսակի մոտ, քանի որ նա արդեն Քրիստոսի հետ է, ապա ուղղափառը մկրտվում է, քանի որ նա ցանկանում է ավելի սերտ ապրել Քրիստոսի հետ: Բողոքականը մկրտության ակտով վկայում է, որ առողջ է։ Ուղղափառների համար մկրտությունը բուժման ուղին է, այն դեղամիջոցը, որն անհրաժեշտ է Աստծո հետ պարզունակ միասնությունը վերստեղծելու համար:

Սուրբ մկրտության խորհուրդը հաստատվել է հենց Տեր Հիսուս Քրիստոսի կողմից: Հետևաբար, այս ընկղմամբ մենք պետք է տեսնենք ավելին, քան նախկինում նախկին բովանդակության մեկ այլ ձև: Փրկիչը չէր սահմանի հավելյալ ծես, որում ինչ-որ բան արվեր, որն արդեն արված էր այլ ձևով կամ ծեսով: Սա նշանակում է, որ մկրտության խորհուրդը պետք է ունենա իր, այսպես ասած, յուրահատկությունը: Այն պետք է տարբերվի մնացած ամեն ինչից։ Մկրտության մեջ պետք է տեղի ունենա մի բան, որը, սկզբունքորեն, չկար և չէր կարող գոյություն ունենալ նաև Իսրայելի Հին Կտակարանի կրոնում, առավել ևս հեթանոսների մեջ: Մկրտությունը Հիսուս Քրիստոսի Նոր Կտակարանի խորհուրդն է: Ուստի իր էությամբ այն անպայման պետք է եզակի լինի, ինչպես եզակի է Ինքը՝ Ուխտ Ստեղծողը։

Մկրտության այս յուրահատուկ էությունը մենք չենք գտնում բապտիստական ​​խոստովանության մեջ: Նրանց բոլոր գաղափարները հանգում են նրան, որ կրկնում են այն, ինչ հնարավոր էր և շարունակում է հնարավոր լինել առանց երեք անգամ ջրի մեջ ընկղմվելու: Մկրտական ​​աստվածաբանությունը մկրտության մեջ առանձնացնում է հիմնականում երեք հիմնական տարրեր՝ ապաշխարություն, խոստում Աստծուն և վկայություն սեփական հավատքի մասին: Այս ամենը առկա է մկրտության մասին ուղղափառ ուսմունքում, բայց մեզ համար դրանք ծառայողական պահեր են, որոնք անհրաժեշտ են հատուկ նվեր ընդունելու համար: Մկրտության մեջ գլխավորը Սուրբ Հոգու պարգեւն է, որի մասին խոսում է առաքյալը. Պետրոս (Գործք Առաքելոց 2։38)։ Բողոքականների համար մկրտության ժամանակ տրված նվերն ընդունելու պայմանները մշակվում են դրա իմաստով: Մնացածը հերքվում է։ Այսպիսով, ըստ ուղղափառ կարծիքի, բողոքականների շրջանում մկրտությունը մնում է միջակ: Աստծո համար դժվար է նվեր տալ այնտեղ, որտեղ դա ընդհանրապես չի սպասվում: Այսպիսով, եկեք դիտարկենք մկրտության անհրաժեշտ տարրերը, որոնք ընդհանուր են քրիստոնեական դավանանքների համար, բայց դրա բաղադրիչները գտնվում են մկրտության մեջ:

1) Ապաշխարություն. Բայց մկրտվել ցանկացողը մկրտությունից առաջ էլ պիտի ունենա։ Այն պետք է լինի հոգեւոր կյանքի անբաժանելի մասը նույնիսկ մկրտությունից հետո: Մենք ամեն օր ապաշխարում ենք այս բառի ամենալուրջ իմաստով: Գոնե այս պատճառով, ապաշխարությունը չի կարող լինել մկրտության էությունը:

2) Աստծուն մաքուր խիղճ խոստանալը և այլն։ տեղի է ունեցել նաև նախաքրիստոնեական շրջանում։ Եվ դա նաև բնականաբար ամենօրյա աղոթքների մաս է կազմում (օրինակ՝ երեկոյան աղոթքներ): Քանի անգամ քրիստոնյան վիրավորում է Աստծուն, նույնքան անգամ է նա զղջում և խոստանում մնալ: Եվ չնայած մենք... մկրտվեցինք Նրա մահվան մեջ... մենք թաղվեցինք Նրա հետ մկրտությամբ մահվան մեջ (Հռոմ. 6:3-4): Բայց ես ամեն օր մեռնում եմ (Ա Կորնթ. 15:31) - առաքյալը վկայում է իր մասին: Փոլ. Սա նշանակում է, որ այս կարևոր պահերը ամենևին էլ եզակի կամ անկրկնելի չեն, որպեսզի հանուն նրանց առանձին ծիսական գործողություն սահմանվի։

3) Ընկղման ծեսով հավատքի և փրկության վկայությունն ընդունելի է միայն որպես հավելված, ուղեկցող և ոչ որպես դրա էությունը կազմող։ Ո՞ւմ է վկայում մկրտվածը, ո՞ւմ է համոզում իր փրկության, հավատքի ու նվիրվածության մեջ։ Եթե ​​Աստված, ուրեմն Աստված ավելի մեծ է, քան մեր սրտերը և գիտի ամեն ինչ (Ա Հովհաննես 3:20): Ինչո՞ւ Նա, ինչպես ասում է Սաութին, «օգտվեր փրկության իրականության հաստատումից»: Եվ եթե սա վկայություն է մարդկանց համար, ապա իսկապե՞ս անհրաժեշտ է, որ բապտիստները ծիսականորեն համոզվեն, որ իրենց եղբայրն ընդունել է Քրիստոսին որպես անձնական Փրկիչ: Ուրեմն թող ձեր լույսը փայլի մարդկանց առջև, որպեսզի նրանք տեսնեն ձեր բարի գործերը և փառավորեն ձեր Երկնային Հորը (Մատթ. 5:16; 1 Պետ. 2:12; Փիլիպ. 2:15): Եթե ​​կյանքն ինքնին բավարար չափով չի վստահեցնում Քրիստոսով եղբայրներին իրենց սրտերի անկեղծության մեջ, ապա ծեսը կարո՞ղ է լրջորեն վկայել որևէ բանի մասին: Դժվար չէ մկրտվել և խոստում տալ: Մկրտվեցին նաև Սիմոն կախարդը և արյունահեղությունը, Դիոտրեփեսը և նմանները:

Նախնական եզրակացություն վերը նշվածից. բողոքական մկրտությունը զուրկ է յուրահատկությունից։ Բողոքականներն իրենք դրանում առանձնահատուկ բան չեն տեսնում։ Սա կտեսնենք հետագա՝ կարդալով իրենց իսկ հայտարարությունները:

Այն ամենը, ինչ բողոքականներն ասում են մկրտության խորհրդանիշի մասին, ուղղափառները ճանաչում են արդեն 2000 տարի։ Մեր միջև տարբերությունը, ինչպես մյուս դեպքերում, կայանում է նրանում, թե ինչ են նրանք ժխտում մկրտության վերաբերյալ, և ոչ թե այն, ինչ նրանք հաստատում են դրա մասին:

Մկրտության նկատմամբ բապտիստական ​​վերաբերմունքին լավագույնս ծանոթանալ հենց բապտիստների խոսքերից: Խոսքը տրված է ամենահեղինակավոր աղբյուրներին. «Մկրտությունը խորհրդանշում է ապաշխարությունը և մեղքերի թողությունը (Գործք Առաքելոց 2:38; 22:16), գրում է Ռայը, միությունը Քրիստոսի հետ (Հռոմ. 6:1-10), սկիզբը Քրիստոսի աշակերտի ուղին (Մատթեոս 28.19): . Այսպիսով, մկրտությունը բապտիստների ընկալմամբ խորհրդանիշների հարստություն է և բուն մկրտության ակտի էական (արդյունավետ) մասի բացարձակ բացակայություն: «Ջրի մկրտությունը և Տիրոջ ընթրիքը... խորհուրդներ չեն, այլ հաստատություններ, դրանք ինքնին շնորհ չեն հաղորդում, դրանք արտաքին խորհրդանիշներ են»: Սա այն է, ինչ իրենք՝ բապտիստներն են անվանում իրենց հիմնական սկզբունքները: .

Մկրտիչները, ըստ երևույթին, ամաչում են այն գործողությունները, որոնք նրանք չեն համարում, ծեսեր անվանել: Ահա թե ինչու մկրտությունը հազվադեպ է կոչվում ծես: Նրանք այս բառը հակասում էին իրենց մեղադրական քարոզներին, հետևաբար, չգիտես ինչու, ծեսերի վերածված խորհուրդներն անվանում են «հաստատություններ»։ Չնայած այն հաստատվել է Տիրոջ կողմից, նախ և առաջ ոչ թե ձևը, կարգը կամ հաջորդականությունը, այլ խորհրդավոր (այսինքն անհասկանալի) բովանդակությունը։

Նրանց վերաբերմունքը մկրտության հաղորդության նկատմամբ ավելի պարզ կդառնա, եթե ուշադրություն դարձնեք, թե ինչպես են նրանք անվանում այս արարքը: Հենրի Քլարենս Թիսեն. «Եկեղեցում կա երկու ծես՝ մկրտություն և Տիրոջ ընթրիք: Այս ծեսերը կոչվում են ծես կամ հաղորդություն... Միստիկայից և հաղորդությունից խուսափելու համար, որոնք բնութագրվում են «հաղորդություն» (հաղորդություն) արտահայտությամբ, ավելի լավ կլինի. Եկեղեցու այս երկու ծեսերը սահմանելու համար օգտագործել «ծես» բառը»: . Աստվածաբանության մագիստրոս Մ.Վ. Մկրտության և Սուրբ Հաղորդության մասին Իվանովն ասում է. .

«Չկա ավելի անհիմն մեղադրանք, քան այն պնդումը, որ բապտիստները հավատարիմ են մնում ծեսերին և խորհուրդներին», - լկտիաբար հայտարարում է ԵԿԲ-ն: Իրականում չկա ավելի անհիմն հայտարարություն, քան այն, որ բապտիստները ժխտում են և՛ ծեսը, և՛ հաղորդությունը: Աստծո Հոգու գործողությունը (այսինքն՝ հաղորդությունը) անշուշտ մերժվեց նրանց կողմից, բայց ծիսականությունը մնաց: Ձևերն ու գործողությունները, ինչպես դատարկ անոթները, մնացին միայնակ առանց բովանդակության։

«Աստված, իր ողորմածությամբ, կարող է տալ իր պարգևները խորհրդանշական գործողություններ կատարող մարդկանց, սակայն հաստատությունն ինքնին իշխանություն չի կրում», - բացատրում է Չարլզ Ռիրին: Այո, իսթեբլիշմենտն ինքը, իհարկե, ուժ չի կարող ունենալ, քանի որ ինքն իրեն գոյություն չունի։ Բայց եթե «խորհրդանշական գործողությունները» ուղեկցվում են Սուրբ Հոգու ուղարկման համար ակնածալից աղոթքով, ապա Աստված հավատարիմ է Իր խոստումներին (Ղուկաս 11:13; Հովհաննես 14:13; Մատթ. 7:11; 21:22; Մարկոս ​​11: 24), ըստ Իր ողորմության, տալիս է Իր նվերները: Այնուհետև ձևը դառնում է իմաստալից, ապա «խորհրդանշական գործողությունները» դառնում են հաղորդություն։ Հակառակ դեպքում, եթե վերջինս տեղի չունենա, և ոչ ոք նույնիսկ Աստծուց նվեր չխնդրի կամ ակնկալի, մնում է դատարկ պատյան։ Ամենացավալին այն է, որ բողոքական աստվածաբանությունն իրականում համաձայն է սրա հետ (և երբեմն խիստ հաստատում է դա): Հավանաբար սա է պատճառը, որ ըստ Գ.Կ. Թիսսեն, «մկրտության մեջ... շնորհքի հատուկ դրսեւորումներ չկան»։ .

***

Կարդացեք նաև թեմայի շուրջ.

• Մկրտության խորհուրդ- վարդապետ Միխայիլ Պոմազանսկի
• Առանց մկրտության դուք չեք կարող մտնել Աստծո Արքայություն- սուրբ հայրերի կարծիքը
• Հորդոր մկրտության մեծագույն և ամենասուրբ հաղորդության ճիշտ և արժանի պրակտիկայի մասին(պաշտոնական եպիսկոպոսի հրամանագրերից) - Սուրբ Ղուկաս Վոինո-Յասենեցկի
• Սուրբ Ղուկասը ընդդեմ Պատրիարքի և եպիսկոպոսների- Մի օր
• Ինչո՞ւ դեռ չես մկրտվել։(Պատասխաններ 15 առարկությունների) - քահանա Դանիիլ Սիսոև
• Անընդունելի է մարդկանց մկրտելը դոզայի միջոցով- քահանա Դանիիլ Սիսոև
• Մկրտության ժամանակ պարտադիր լրիվ եռակի ընկղմման մասին- Իգնատի Լապկին
• Արևելյան Ուղղափառ Եկեղեցու ուսմունքները մկրտության, մկրտության, նորից մկրտության և մկրտության վերաբերյալ- Վլադիմիր Սմիրնով
• Մկրտության հաղորդության մասին
• Մանուկների մկրտության մասին- Հակաղանդավորական կաթեխիզիզմ
• Մկրտության հաղորդության էության մասին- Ճանապարհ դեպի տաճար
• Առանց հավատքի մկրտության մասին- քահանա Օլեգ Բուլիչևը
• Դռան բացում. մկրտություն- վարդապետ Միխայիլ Շպոլյանսկի

Բողոքականները սուրբ մկրտության մեջ տեսնում են միայն պատկերներ և խորհրդանիշներ. «Մկրտությունը, ըստ Սուրբ Գրքի, մեղսավոր կյանքի թաղման խորհրդանիշն է», «մկրտությունը մեր մեղքերի լվացման նախատիպն է», «մեր հրապարակային վկայությունն առաջ մարդկանց և Աստծո առաջ, որ Քրիստոսի մահով մենք փրկություն գտանք»: . «Մկրտությունը մեզ հիշեցնում է Քրիստոսի հետ մեր միության իրականությունը, քանի որ մենք միավորված ենք Նրա հետ Նրա մահվան, թաղման և հարության նմանությամբ»: . «Մկրտության արարողությունը, անշուշտ, խորհրդանշում է Քրիստոսի հետ մեր թաղումն ու հարությունը»։ . «Ջրով մկրտությունը Սուրբ Հոգու մկրտության արտաքին նշանն է, որը նախկինում տեղի է ունեցել հոգում»: . «Դա Քրիստոսի որպես Տիրոջ բաց և հրապարակային խոստովանությունն է»: . «Դա հանդիսավոր խոստում է մաքուր խղճով Աստծուն, ինչպես նաև հավատքի տեսանելի նշան»: . «Մկրտությունը Տեր Հիսուս Քրիստոսի հրապարակային խոստովանությունն է որպես անձնական Փրկիչ և Աստծո ծառայությանը կամավոր հանձնվելու հանդիսավոր գործողությունը»: . Զինվորական ոճում հանդիսավոր է հնչում «Ավետարանական քրիստոնյա բապտիստների հավատքի հիմնական սկզբունքների» խոստովանությունը։ Բայց այս երդումն ամբողջությամբ մարդկային հասարակական իրադարձություն է։ Այս հանդիսավոր շքերթի ժամանակ բապտիստները մարշալի ամբիոնը հանձնարարում են Աստծուն, ով միայն վերևից հավանություն է տալիս: Մկրտության բուն հաղթանակի և սրբության արարման մեջ Նրա համար տեղ չկա:

Պողոս Առաքյալը մկրտությունը համարում է և՛ խորհրդանիշ, և՛ իրականություն՝ այն անվանելով Սուրբ Հոգու վերածննդի և նորոգման լվացում (Տիտոս 3:5): Եթե ​​ընդունենք, որ Աստված Ինքը գործում է մկրտության մեջ (այսինքն՝ պարզապես համաձայն Սուրբ Գրքի հետ), ապա դա հաղորդություն է, այսինքն. մարդկային գործողություն՝ լցված Աստծո շնորհով: Պողոս Առաքյալը միանգամայն հստակ խոստովանում է, որ մկրտությունը Սուրբ Հոգու գործն է, և ոչ միայն մարդկային, ասելով, որ մենք բոլորս մկրտվեցինք մեկ Հոգով մեկ մարմնի մեջ… և մեզ բոլորիս մեկ Հոգուց մեկ խմեցրեց (1 Կորնթ. 12։13)։ Հովհաննես Մկրտիչը տեսավ Նոր Կտակարանի մկրտության նույն լրիվությունը. ես ձեզ ջրով եմ մկրտում ապաշխարության համար, բայց Նա, ով գալիս է ինձանից հետո... կմկրտի ձեզ Սուրբ Հոգով (Մատթեոս 3.11): Մկրտության մեջ Աստծո Հոգու այս իրականությունն է, որ հերքում են բողոքական աստվածաբանները:

Բողոքականները նախընտրում են նույնացնել մարդկային կամքը Սուրբ Հոգու նորածին և մաքրող գործողության հետ: Բայց հավատքով մարդը գալիս է ավազան՝ մաքրվելու, և հոգևոր ծնունդը (այսինքն՝ մկրտությունը Հովհաննես 3։3) տեղի է ունենում ի վերևից։ Եվ ձեզնից ոմանք այդպիսին էին (մեղավոր), գրում է Սբ. Պողոսը կորնթացիներին, - բայց դուք լվացվեցիք, բայց սրբացաք, բայց արդարացաք մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի անունով և մեր Աստծո Հոգով (Ա Կորնթ. 6:11): Բառնաբաս Առաքյալը նույնպես բոլորովին բողոքականի պես չի մտածում. «Մկրտությունը տրվում է մեղքերի թողության համար, մեղքերով ու անմաքրությամբ ծանրաբեռնված ջրի մեջ ենք մտնում, և ահով ու հույսով պտուղ ենք տալիս մեր սրտերում։ » . Նույն կերպ է մտածում Կլիմենտ Ալեքսանդրացին, ով մկրտության հաղորդության մեջ տեսնում է ավելին, քան նախորդ օրը մեզ հետ կատարվածի մասին վկայությունը Աստծո որդիներ, որդեգրվելով, մենք դառնում ենք կատարյալ և այս անմահության միջոցով ... այս գործողությունը կոչվում է նաև շնորհ, լուսավորություն և տառատեսակ»: .

Չարլզ Ռայրիի 6 կետից բաղկացած «Մկրտության կարևորությունը» պարբերությունում կարևորությունը երևում է հետևյալում. «1) Հիսուսը մկրտվեց... 2) Հիսուսի աշակերտները մկրտվեցին... 3) Նա պատվիրեց մկրտություն... Առաքելական ժամանակներում բոլոր նրանք, ովքեր հավատում էին, մկրտվեցին... 5) ...մկրտությունը աստվածաբանական ճշմարտությունների խորհրդանշական ներկայացումն է... 6) Եբրայեցիներին ուղղված նամակում մկրտությունը թվարկված է այլ հիմնարար սկզբունքների շարքում...»: . Այսպիսով, մկրտության կարևորության թեման վերածվում է հիմնավորման այն բանի, որ այն պետք է տեղի ունենա: Բայց ինչո՞ւ է այդքան կարևոր լինել այդքան պարտադիր։ Արդյո՞ք դա խորհրդանշական է: Սակայն եկեղեցում շատ բան խորհրդանշական է: Նույնիսկ բողոքական համայնքներում կան բազմաթիվ ավանդույթներ, ծեսեր, ժեստեր և «աստվածաբանական ճշմարտությունները խորհրդանշական կերպով պատկերող» այլ պահեր։

Ըստ երևույթին, ներքուստ հասկանալով, որ սուրբ մկրտության մեջ դեռ պետք է լինի ինչ-որ յուրահատկություն և կարևորություն, բողոքական աստվածաբանները, այնուամենայնիվ, դրանում ավելի մեծ արժեք չեն գտնում, քան ծիսական սիմվոլիզմը: «Քրիստոնեական մկրտությունը», - ամփոփում է Չարլզ Ռայը, «խորհրդանշում է բարի լուրի ընդունումը, միությունը Փրկչի հետ և մուտքը Եկեղեցի Սա է մկրտության խորը իմաստը, որը մենք հոգևորապես թալանում ենք»: . Եթե ​​աստվածաբանը խորհրդանշական իմաստն անվանում է խորություն, ապա բապտիստները մկրտության մեջ չեն առաջարկում ավելի նշանակալի խորություն և իմաստ, քան պայմանականը, խորհրդանշականը: Դե, մենք կարող ենք շնորհավորել նրանց այն բանի համար, որ նրանք գոնե հիանալի հասկանում են մկրտության սիմվոլիկան։ Ուղղափառության տեսանկյունից «հոգեպես իրեն կողոպտողը» նա է, ով աստվածային հաստատված, հոգևոր հաղորդության մեջ տեսնում է միայն հոգևոր պատկերներ և պատկերներ:

Միլարդ Էրիքսոնը մկրտության իմաստի մասին. «Դա մեծ նշանակություն ունի, քանի որ այն ներկայացնում է հավատացյալի միության նշանը Քրիստոսի հետ, և այս միության ճանաչումը հավատքի լրացուցիչ գործողություն է, որն էլ ավելի ամուր է ամրացնում այս կապը»: . Այսպիսով, բողոքական աստվածաբանությունը մկրտության «մեծ նշանակությունը» տեսնում է, կրկին, ոչ թե դրա մեջ, այլ այն, ինչ այն ներկայացնում է: Բայց մկրտության նման գաղափարը բոլորովին չի տարբերում այն ​​այլ բարի գործերից կամ արարքներից, ինչպիսիք են՝ վիրավորանքների ներումը, ուրիշներին օգնելը, քարոզելը, բարեպաշտությունը և այլն։ Մի՞թե դրանք բոլորը «հավատացյալի միության նշան չեն ներկայացնում։ Քրիստոսի հետ» և մի՞թե նրանք չեն հաստատում (ցեմենտ) քրիստոնյային բարության մեջ:

Մկրտիչները, որոնց անունը գալիս է այս հաղորդության անունից, դրա անհրաժեշտությունը, մեր կարծիքով, չափազանց վատ են բացատրում որքան հնարավոր է շուտ, այլ ոչ թե որպես հաղորդություն, դա ինքնին չի առաջացնում որևէ հոգևոր փոփոխություն մարդու մեջ, պարզապես այն պատճառով, որ Քրիստոսն այդպես է պատվիրել հրապարակային վկայություն իր և իր շրջապատի համար»: . Հաստատում է փրկվածների փրկությունը?! Փրկություն ապրող մարդը հաստատման կարիք չունի, առավել ևս արհեստական ​​(ծիսական)! Դա նույնն է, թե ինչ-որ մեկը, ով լողում է ալիքների մեջ, ցուցադրաբար ջուրը ցողում է իրեն և ուրիշներին համոզելու, որ նա իսկապես լողում է: Եվ եթե փրկված մարդն իսկապես կարիք ունի իր ապրած փրկության հաստատման, ապա խելամիտ է հարց տալ՝ իսկապե՞ս ընդունեց Քրիստոսին իր սրտում:

«Այսպիսով, մկրտությունը հավատքի արտահայտություն է,- եզրակացնում է Մ. Էրիքսոնը այս թեմայի մանրամասն քննարկումից հետո,- և վկայում է Քրիստոսի հետ մարդու միասնության մասին իր մահվան և հարության ժամանակ, այսինքն՝ նրա հոգևոր թլփատությունը հավատարմության հրապարակային դրսևորում է։ Քրիստոս»։ . Այսպիսով, իսկապե՞ս մկրտությունն անհրաժեշտ է միայն հանրությանը։ Արդյո՞ք միայն հանրության համար է, որ բապտիստական ​​ժողովները ցույց են կազմակերպում և ցույց տալիս Քրիստոսին մկրտվածների հավատարմությունը: Արդյո՞ք մկրտության իմաստը գիտակցվում է ոչ թե բուն տառատեսակի մեջ, այլ դրսում` հանդիսատեսի մտքում: «Մկրտությունը հզոր հայտարարություն է,- շարունակում է Մ. Էրիքսոնը,- դա Քրիստոսի իսկապես կատարված գործերի հռչակումն է... Դա խորհրդանիշ է, ոչ թե նշան, քանի որ այն հստակ արտահայտում է փոխանցվող ճշմարտությունը Կապը նշանի և դրա համապատասխանության միջև, օրինակ, կանաչ լուսացույցը մենք պայմանականորեն ընկալում ենք որպես ավելի հեռուն գնալու թույլտվություն: ցույց է տալիս, որ այստեղ մայրուղին հատվում է երկաթուղու հետ, մկրտությունը խորհրդանիշ է, ոչ թե նշան, քանի որ այն ներկայացնում է մահը և հավատացյալի հարությունը: . Այսպես թե այնպես, մկրտության իմաստը մնում է զուտ արտաքին և գործնական: Խաչմերուկի նշանը ոչ մի կերպ չի ազդում ճանապարհների հատման վրա և չի ստեղծում այն: Դա անհրաժեշտ է միայն այնքանով, որքանով կան մարդիկ, ովքեր կարող են չգիտեն այս խաչմերուկի մասին։ Նա ծառայում է նրանց: Նշանը միայն «տեսողականորեն արտահայտում է», «հստակ ցույց է տալիս» և «անձնավորում» մի փաստ, որին ինքը չի նպաստում։ Ճանապարհները հատվում են ամեն դեպքում՝ ցուցանակով կամ առանց: Այն անհրաժեշտ է երրորդ անձանց համար։ Այսպիսով, մկրտվողի համար մկրտության անհրաժեշտության հարցը մնում է բաց։

Բողոքականների կարծիքով՝ մկրտության մեջ էական ոչինչ տեղի չի ունենում և չի կարող լինել։ Այն ամենը, ինչ կարող է փրկարար լինել փրկության ձգտողի համար, արդեն եղել է մկրտությունից առաջ, ինչի համար միայն սիմվոլիզմ է մնացել։

Անանիան Պողոսին (այնուհետև Սողոսին) ասաց. «Ուրեմն ինչո՞ւ ես ուշանում»: Վեր կաց, մկրտվի՛ր և լուա՛ մեղքերդ՝ կանչելով Տեր Հիսուսի անունը (Գործք 22.16): Հավանաբար Սավուղի փոխարեն իրավասու բապտիստ աստվածաբան Անանիային կպատասխաներ, որ կարիք չկա «մկրտվել» բառից հետո ավելացնել «լվա քո մեղքերը», քանի որ «նա, ով մկրտվում է մկրտությամբ, խոստովանում է. հավատքի միջոցով նա (արդեն!) մտել է սերտ հաղորդակցության մեջ Քրիստոսի հետ և ստացել Նրանից մեղքերի թողություն»: . «Մկրտությունը, ասես, հաստատում է, որ մենք արդեն ընդունել ենք փրկության պարգևը, որ Գողգոթայի զոհաբերությունը և Սուրբ Հոգին արդեն կատարել են փրկության գործը մեր սրտերում, որ մենք արդեն ընդունել ենք մեզ տրված կյանքը։ Քրիստոսի մեջ և վայելում ենք այն»: . Նույն խոսքերը կարող էին հնչել որպես առարկություն։ Պետրոսը, ով նաև մեղքերի թողությունը անքակտելիորեն կապում է մկրտության հաղորդության հետ՝ ասելով. «Ապաշխարեք և ձեզանից յուրաքանչյուրը մկրտվեք Հիսուս Քրիստոսի անունով՝ մեղքերի թողության համար և ստացեք Սուրբ Հոգու պարգևը» (Գործք Առաքելոց 2:38): ). Պետրոսը մկրտության կոչ է անում մեղքերի թողության համար, այլ ոչ թե արդեն ստացված ներումը խոստովանելու համար: Դուք բոլորդ, որ մկրտվել եք Քրիստոսով, հագել եք Քրիստոսին (Գաղ. 3:27), և ոչ հակառակը:

Մկրտիչները, վերացնելով խորհուրդներից և ծառայություններից առեղծվածը, իրենց կրոնը վերածեցին շարունակական հոգեթրեյնինգի: Եթե ​​մկրտությունը միայն մի բան է, որը ես ուզում եմ վկայել Աստծո առջև, եթե դա միայն մարդկային գործողություն է, և Աստված Ինքը բացակայում է մկրտության ժամանակ, ապա մկրտությունն ինքնին ոչ այլ ինչ է, քան տարօրինակ, զուտ մարդկային ծես, որը չունի նվազագույնը: Աստվածային շնորհքի ուղերձը. Մկրտության այս տեսակետով Քրիստոսի ուսմունքը մկրտության և փրկության շնորհքով լի կապի մասին տարօրինակ և նույնիսկ որոշ չափով դաժան է թվում: «Ով հավատա և կատարի այսինչ ծեսը, կփրկվի»: (Մարկոս ​​16։16)։ Մտածելու բան! Ակնհայտ է մկրտության պարտադիր լինելը (Հովհ. 3.5), իսկ եթե այն առանց շնորհի է, ապա առաքյալները փարիսեցիներից լավը չեն, որոնց բոլորը սովոր են մեղադրել ծիսականության մեջ։ Այնուհետեւ մկրտության խորհուրդը վերածվում է դատարկ ձեւականության, բայց առանց որի, չգիտես ինչու, ըստ Փրկչի, ոչ ոք չի մտնի Աստծո Արքայությունը (Հովհ. 3:5): «Չնայած մկրտությունը չի փրկում,— գրում է Սամուել Ուոլդրոնը,— այն պաշտոնականացնում է փրկությունը ծեսով կամ համաձայնությամբ»։ . Այս լույսի ներքո մկրտությունը նմանեցվում է աշխատանքի վայրից (ծառայության, ուսման) վկայականի, առանց որի մենք քաղաքում չենք գրանցվի։ Այսպիսով, ստացվում է, որ Երկնային Երուսաղեմում գրանցվելու համար անհրաժեշտ է ունենալ մեր սեփական վկայությունը՝ հաստատված ծեսով, առանց որի նրանք մեզ չեն հավատա, որ մենք «արդեն ընդունել ենք Քրիստոսով մեզ տրված կյանքը և վայելում ենք. դա»։ .

Եթե ​​ընդունենք, որ Աստված գործում է մկրտության մեջ, ինչի հետ խելամիտ բապտիստները հեշտությամբ համաձայնում են, ապա բողոքական հայեցակարգի թերի լինելն ավելի ակնհայտ է դառնում: Փաստն այն է, որ նույնիսկ այն դեպքում, երբ բապտիստները ճանաչում են Աստծո գործողությունը մկրտության հաղորդության մեջ, ապա այս հաստատության իրենց (ընդհանուր բողոքական) ըմբռնմամբ, Նա դեռ անելիք չունի այնտեղ:

Բոլոր բողոքականները, վկայակոչելով 1 Պետրոս 3։21-ը, մկրտությունը նվազեցնում են որպես Աստծուն հավատարմության երդում և «խիղճ Աստծուն տրված խոստում»։ «Այս փաստարկը հիմնված է Սուրբ Գրքի սխալ թարգմանության վրա, ափսոսանքով պետք է ասեմ, որ սինոդալ թարգմանիչները սխալ են թույլ տվել այս վայրում Աստծուն բարի խղճի խոստում, բայց այստեղ Աստծո խղճի հարցաքննությունը պարզվում է, որ ոչ թե ընծան է, ոչ թե խոստում, այլ խնդրանք... Միգուցե սուրբ Կիրիլն ու Մեթոդիոսը հունարենը լավ չէ՞ր հասկանում, այլ բնական հունարեն իսկ Քրիստոնյաը բավականին վաղ ժամանակներից՝ Գրիգոր Աստվածաբանը, հաստատում է, որ սուրբ Պետրոսի խոսքը մկրտության մեջ բարի խղճի շնորհի մասին է Մկրտության մեկնաբանությունը Ժող. 5:4-ում գրում է. Որովհետև այն ամենը, ինչ Աստված է, ձեզանից չընդունված է»։

Բայ էպերվտաոդասական հունարենում կարող է նշանակել խոստում: Բայց Նոր Կտակարանի Koine-ում այն ​​հստակորեն ունի հարցաքննելու, խնդրելու իմաստը։ Օրինակ, Մատթ. 16:1 Փարիսեցիներ էֆրւթսան- «հարցրեց» Քրիստոսը: Այս բայը հանդիպում է նաև Մատթ. 22:46; Մկ. 9:32; 11:29; ԼԱՎ. 2:46; 6։9; Հռոմ. 10:20; 1 Կորնթ. 14.35. Դրանից բայական գոյականն օգտագործվում է 1 Պետ. 3։21։ Եվ Նոր Կտակարանի տեքստերի կորպուսում այս հունարեն բայի գործածության ոչ մի դեպք չկա խոստման, ընծայի իմաստով։ Այս բառի լատիներեն թարգմանությունը միանգամայն տրամաբանական է՝ interrogare, rogare, i.e. նաև՝ հարց, խնդրանք։ Եվ նույնիսկ բողոքական գրականության մեջ արդեն կարելի է գտնել այս հատվածի ճիշտ ըմբռնումը. մկրտությունը խնդրանք է։ . Ինչի՞ մասին է այս խնդրանքը։ Պետրոս առաքյալի արտահայտության շարունակությունը բացատրում է՝ մկրտությունը... փրկում է Հիսուս Քրիստոսի հարությամբ։ Մկրտությունը Աստծուց նվեր է տալիս ( eiV Qoўn) հարության միջոցով ( diў aўnastasewV) Հիսուս Քրիստոս. Աստծուն նվեր չի տրվում, այլ օգնություն է սպասվում Աստծուց։ Մկրտությունը փրկում է ոչ թե այն պատճառով, որ դրանով մենք ինչ-որ բան ենք խոստանում Աստծուն, այլ այն պատճառով, որ Փրկիչը տալիս է մեզ իր հարության պտուղը: Մկրտության ժամանակ Աստծուց խնդրում ենք բարի, նորոգված խղճի պարգևը»։

Եթե ​​մենք դեռ պնդենք այս հատվածի սինոդալ թարգմանության վրա, ապա կստացվի, որ կամքի զուտ ուժով մարդը կարողանում է ձեռք բերել մաքուր խիղճ։ Բարի խիղճ, այսինքն. հոգու մաքրությունը այն պարգևն է, որի մասին խոսում է Հովհաննես Ոսկեբերանը. . Եվ եթե մեկը, ով հավատում է նույնիսկ առանց Քրիստոսի, ունի մաքուր խիղճ, որում նա այնքան վստահ է, որ նույնիսկ երդում է տալիս, որ միշտ ունենալու է դա, ապա ինչո՞ւ պետք է նա «թաղվի Քրիստոսի հետ՝ մկրտությամբ մահվան մեջ»։ Եթե ​​հավատացյալն արդեն ունի այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է փրկության համար նույնիսկ առանց մկրտության, ապա մկրտությունը բոլորովին ավելորդ չէ՞:

Եվ իսկապես, բապտիստներն ամեն ինչ արեցին այս եզրակացությունը ծնելու համար։ Օրինակ, գրքի երեք գլուխներում Պ.Ի. Ռոգոզինին, նվիրված մկրտությանը, մենք չենք գտնում հիմնական հարցի պատասխանը՝ ի՞նչն է անհրաժեշտ մկրտության ակտը։

Գլուխ I - «Մկրտություն» - Ռոգոզինը հակիրճ նշում է, որ «3-րդ դարի սկզբից մինչև մեր օրերը»: ոչ ոք իսկապես չի հասկացել և չի հասկանում մկրտության էությունը (բացառությամբ բապտիստների, իհարկե):

II գլխում «Ի՞նչ է մկրտությունը»: - պատասխանը տրված է՝ «մկրտությունը մեր հրապարակային վկայությունն է մարդկանց և Աստծո առջև, որ մենք փրկություն ենք գտել»։ .

III գլխում՝ «Մկրտությունը փրկո՞ւմ է»: պատասխանն այն է, որ դա, իհարկե, չի փրկում և նախատեսված չէ: Գ.Կ. Թիսսենը սա ավելի պարզ արտահայտեց. «Միանգամայն ակնհայտ է, որ մկրտությունը փրկություն չի բերում, այն ավելի շուտ հետևում է դրան»։ . Իհարկե, ոչ մի գործողություն, ներառյալ մկրտությունը, ինքնին չի կարող «փրկություն առաջացնել», բայց Ուղղափառության մեջ մկրտությունը կապված է «փրկություն կատարելու» հետ (Փիլիպ. 2:12), քանի որ այն ընդունվում է հանուն դրա: Մկրտության մեջ կապ չկա փրկության իրականացման հետ։ Այն միայն «հետևում է դրան», քանի որ ծանուցումը հաջորդում է իրադարձությանը: Ինքը ոչ մի իոտա չի մասնակցում իր ստեղծմանը։

Եվ այնուամենայնիվ, բարձրագոչ հայտարարություններից հետո, որ միայն «նրանք և միայն նրանք, ովքեր ճանաչում են Տիրոջը (Եր. 31:34), ովքեր ունեն հոգևոր թլփատություն (Փիլիպ. 3:3), և ծնվել են Աստծուց (Հովհ. 1:12-13): )». . Իսկ ընդհանրապես՝ «Մկրտությունը ոչ մեկին չի փրկում Իր ամենամաքուր Արյամբ», մնում է նույն հարցը՝ այդ դեպքում ինչո՞ւ է պետք։ Ինչո՞ւ է մկրտությունն այդքան անհրաժեշտ։ Ինչո՞ւ է այս պայմանը մտնում Երկնքի Արքայություն: Բողոքականներին թույլ չեն տալիս մատնանշել մկրտության կենսական անհրաժեշտությունը։ Բացատրության բոլոր փորձերը կառուցված են հետևյալ ձևանմուշի համաձայն՝ քիչ թե շատ ընդլայնված ձևով. «Մկրտությունը Տիրոջ անձնական պատվիրանն է, տրված. Ավետարանի քարոզիչներին մկրտել (Մատթեոս 28.19), և նրանց, ովքեր հավատում են. Ավետարանում մկրտվելու համար (Գործք Առաքելոց 2.38): . «Տերը չի առաջարկել կատարել այս ծեսերը, նա պատվիրել է դրանք կատարել... Այս սուրբ ծեսերը (մկրտությունը և հաց կտրելը) Աստծո արարողություններն են, և մենք պետք է դրանք կատարենք որպես Աստծո կողմից տրված պարտականություններ»: . Վերջ, ամեն ինչ խիստ «ավետարանում» է։ Ամեն ինչ հաստատվում է չակերտներով, ով ինչ պետք է անի։ Բայց ինչու? Եթե ​​առաքյալները մկրտեցին միայն այն պատճառով, որ Քրիստոսն այդպես ասաց նրանց, կամ նրանք ունեին նման «պարտականություններ», բայց իրենք իրենք դրա մեջ որևէ կենսական անհրաժեշտություն չէին տեսնում, ապա պարզվում է, որ նրանք ավելի վատն են, քան փարիսեցիները, որոնք ինչ-որ առեղծվածային իմաստ էին տեսնում այդ մարդու մեջ։ ամենաանհեթեթ ծեսը!

Բազիլ Մեծը, որին շատ բապտիստ աստվածաբաններ համարում են իրենց հետ համահունչ և առանց հեգնանքի նրան անվանում են Եկեղեցու հայրերից մեկը, նույնպես հիմնովին համաձայն չէ մկրտության բողոքական հայեցակարգի հետ Իսկ ինչպե՞ս ենք մենք փրկվում հենց այն շնորհով, որ տրվել է մկրտության մեջ: . «Մահվան պատկերը ջուրն է, բայց կյանքի երաշխիքը տրվում է Հոգով»: . Սուրբ Ամբրոսիսը նույն կերպ է մտածում. «Կաթեքումենը նույնպես հավատում է Տեր Հիսուսի խաչին, որով ինքն է նշանավորվում, բայց եթե նա մկրտված չէ Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով, ապա չի կարող. ստանալ մեղքերի թողություն և պատվել հոգևոր շնորհով»: .

Բողոքականները մի կողմից պնդում են, որ մարդը չի կարող ունենալ գործեր, որոնք նպաստում են փրկությանը, իսկ մյուս կողմից՝ զուտ մարդկային գործ՝ մկրտությունը, պարզվում է, մի հարց է, որը որոշում է մուտքը Երկնքի Արքայություն։ Եթե ​​իսկապես, ինչպես գրում է հեղինակը, «մենք արդեն ընդունել ենք փրկության պարգեւը... մեր փրկության գործը մեր սրտում» արդեն կատարված է, ապա ի՞նչն է խանգարում մեզ մտնել Աստծո Արքայություն։ Եթե ​​մարդը «մտել է Քրիստոսի հետ սերտ հաղորդակցության մեջ», ապա անպատշաճ է, որ Քրիստոսն այդպիսի անձին թույլ չտա Իր Թագավորություն միայն այն պատճառով, որ նա դատարկ ձևականություն չի կատարել: Իսկապե՞ս հնարավո՞ր է, որ եթե մարդ հազարավոր անգամներ վկայել է մարդկանց և Աստծո առջև իր փրկության մասին, հազարավոր անգամ խոստացել է հավատարիմ լինել, ապա այս ամենը հաշվի չի առնվում, եթե նա միաժամանակ չի ընկղմվել ջրի մեջ:

Նույնիսկ եթե բողոքականները համաձայն են, որ մեղքերը ներվում են մկրտության ժամանակ՝ պահպանելով իրենց հայեցակարգը, դա անհրաժեշտ չի դարձնում: Եվ չնայած վատ մարդը չի կարող մտնել Աստծո Արքայություն (Հայտն. 21:27), եթե հաշվի առնեք, որ նույնիսկ առանց մաքրող մկրտության նա սերտ հաղորդակցության մեջ է Աստծո հետ, ապա դուք այլևս չեք կարող նրան վատ անվանել:

Համառոտ եզրակացություն վերը նշված բոլորից. մկրտության հաղորդության բապտիստական ​​ըմբռնումը կարելի է սահմանել որպես հատվածական, մասնակի: Ավելին, մկրտության վերաբերյալ ուղղափառ ուսմունքի բեկորները, որոնք ընդունվել են բապտիստների կողմից, ամենամակերեսայինն են՝ խորհրդանշական և հոգեբանական: Ահա թե ինչն է ուղղափառ տեսակետից հերետիկոս դարձնում մկրտության նման «անավարտ» ըմբռնումը։ Այժմ, թերեւս, ժամանակն է անցնելու այս մեծ հաղորդության ուղղափառ ըմբռնման ներկայացմանը:

Եկեղեցին պարունակում է Սուրբ Հոգու պարգևների լիությունը (Եփես. 1:23): Միայն Եկեղեցում կյանքը Քրիստոսի մեջ է, քանի որ Եկեղեցին Քրիստոսի Մարմինն է, և մենք Նրա մարմնի անդամներն ենք, Նրա մարմնից և Նրա ոսկորներից (Եփես. 5:30): Հետևաբար, մուտքը Եկեղեցի (այսինքն՝ մկրտությունը) Եկեղեցու հաղորդություն է, Քրիստոսի հաղորդություն, հետևաբար այն չի կարող լինել առանց շնորհի։ Ինքը՝ Քրիստոսը Նիկոդեմոսի հետ զրույցում մկրտությունն անվանեց ի վերևից ծնունդ. ճշմարիտ, ճշմարիտ ասում եմ ձեզ՝ եթե մեկը վերստին չծնվի, նա չի կարող տեսնել Աստծո Արքայությունը... եթե մեկը ջրից և Հոգուց չծնվի։ , նա չի կարող մտնել Աստծո Թագավորություն: Մարմնից ծնվածը մարմին է, իսկ Հոգուց ծնվածը՝ հոգի (Հովհաննես 3:3:5-6): «Երբ «ոգին» և «մարմինը» հակադրվում են միմյանց (Գաղ. 5:16-23; Հռոմ. 8:5-8), ապա նկատի ունեն ոչ թե հոգին և մարմինը, այլ կյանքի երկու հակադիր ուղղությունները, որոնք. թափանցելով մարդու էության մեջ, նրա մեջ, ասես, երկու թշնամական բնություններ են: Մեղավոր սկզբունքն այնքան է արմատացած մարդու ընկած էության մեջ, որ վերջինս կարող է ազատվել դրանից միայն վերստեղծման միջոցով, որը միայն Որդին է: Աստծո ունակ է ստեղծել, վերցնելով մարդկային էությունը և վերստեղծելով այն Իր մեջ, հնարավոր է դարձրել, որ բոլոր մարդիկ, պատկանելով Իր Մարմնին՝ Եկեղեցուն, լինեն այս նոր բնության մասնակիցներ, ժառանգակիցներ, կազմող մեկ մարմին և. Նրա խոստմանը մասնակիցներ (Եփես. 3:6) և միայն նա, ով Քրիստոսի մեջ է, նոր ստեղծագործություն է (2 Կորնթ. 5:17): .

Տերը տրամադրել է մի ճանապարհ, որով կարելի է ստանալ Նոր Ադամի հոգևոր սերմը: Այս սերմը ծննդյան սկիզբն է: Մեղքերը ներվում են բազմաթիվ խորհուրդներում: Մկրտության մեջ անձնական մեղքերի ներումը դրա նպատակը (նպատակը) չէ: Ի՞նչն է առանձնահատուկ մկրտության հաղորդության մեջ: Մկրտության ողջ էությունն այն է, որ այս հաղորդության մեջ տեղի է ունենում նոր մարդու ծնունդ: Հովհաննես Աստվածաբանը գրում է, որ Աստծուց ծնված յուրաքանչյուր ոք մեղք չի գործում, քանի որ Նրա սերմը բնակվում է նրա մեջ, և նա չի կարող մեղանչել, քանի որ ծնվել է Աստծուց (Ա Հովհաննես 3:9): Որպես սերմ մկրտության վարդապետությունը ոչ միայն ուղղափառ է, այլև առաքելական: «Աստված Խոսքը մտնում է մարդու մեջ և բնակվում է նրա մեջ՝ որպես սերմ, Աստծո պարգևն է, որը, ինչպես Աստվածային սերմը, ներարկվում է յուրաքանչյուր մկրտվողի մեջ»: . Սա մկրտությունը դարձնում է անհասկանալի հաղորդություն: Մկրտության ժամանակ տրվում է սերմ, որը մենք պետք է աճենք մեր մեջ: Արդյո՞ք փոխակերպումը նոր մարդու է տեղի ունենում ինքնաբերաբար: Ո՛չ, մենք մնում ենք մարմնավոր, այսինքն. ենթակա է բոլոր հիվանդությունների (հոգևոր և ֆիզիկական) և հենց մահվան: Կատարվում է մեկ այլ բան. Նոր Մարդու սերմը ներարկվում է մեր ծերունու մեջ և, ինչպես յուրաքանչյուր հաղորդության, տեղի է ունենում սրբացում: Սակայն ծերունին ինքնաբերաբար չի վերածվում անաղարտի։ Ի՞նչ է կատարվում մարդու մեջ. Մեզանում առաջնային վարակը չի վերանում և նվազագույնը չի նվազում։ Բայց միևնույն ժամանակ մկրտության մեջ ինչ-որ նոր բան է տրվում՝ այլության առաջին պտուղները, Աստծո հետ միասնության նոր (ընկած բնության համար) պատկերը, Քրիստոսով կյանքի սկիզբը: Նորը ներմուծվում է հնի մեջ, որպեսզի այս նորությամբ վերափոխվի ողջ բնությունը և այն դարձնի Քրիստոսանման։ «Այս ապագա կյանքը, ինչպես ասվում է, հոսում է և խառնվում այս ներկայիս կյանքին»: . Այսպիսով, մարդը դուրս է գալիս մահացու մահվան վիճակից, վնասված բնության գերակայությունից: «Մարդկային բնությունը նորոգվեց Իր հետ և Իրենով նորոգվեց, այսպես ասած, ընկած բնությունը մկրտության միջոցով կործանում է նրա վիճակը անկումը, առանց բնությունը տարբերելու, այն փոխում է իր վիճակը՝ միավորելով մարդկային բնությունը Աստծո բնության հետ», հղում անելով 1 Պետ. 1:4-ը բացատրում է սուրբ Իգնատիոս Բրիանչանինովի ուղղափառ ուսմունքը:

Կենաց ծառը տնկվել է, բայց անտեղի կլինի խոսել սկզբնական մեղքի թողության կամ այն ​​մասին, որ այն ամբողջությամբ ներված չէ: Անձնական մեղքերը ներված են։ Բնօրինակ մեղքը բավարար չէ պարզապես ներելու համար: Սա բնության վնաս է, որը պահանջում է արդյունավետ բուժում: Սա հիվանդություն է, բավական չէ ներել այն, այն պետք է բուժել։ Հարություն առած Քրիստոսի մեջ մենք տեսնում ենք բժշկված բնություն: Նա, ով մնում է մահկանացու (այսինքն՝ փչացող), դեռ չի բժշկվել: Նրան տրվեց միայն սկիզբը, միայն Քրիստոսի այլակերպության սերմը: Քանդելով մեղքի թելադրանքը մեր մեջ՝ մկրտությունն ինքնին չի ոչնչացնում այն։ Մենք չենք դադարում մեղք գործելու ընդունակ լինելուց: «Տառատեսակը թույլ է տալիս մեղքերի թողություն, այլ ոչ թե կատարված»: . Մկրտության մեջ տրված Աստծո շնորհի օգնությամբ մենք ինքներս պետք է արմատախիլ անենք մեր ներսում գտնվող մեղավոր հակումները: «Մենք պետք է փորձենք, որպեսզի դուք իմանաք, թե ինչ ճանապարհով կարող եք հասնել մեղքերի թողության և ստանալ խոստացված օրհնությունները ժառանգելու հույսը, բացի նրանից, որ ճանաչեք Քրիստոսին և լվացվեք մկրտությամբ մեղքերի թողություն, դու այդ ժամանակ սկսում ես ապրել անմեղ»: . «Քրիստոսը տնկվել է մեր սրտերում սուրբ մկրտության հաղորդության միջոցով, ինչպես սերմը հողի մեջ, բայց մենք կամ զարգացնում ենք այն, կամ զսպում ենք այն՝ դատելով այն բանից, թե ինչպես ենք ապրում իր ողջ շնորհով փայլում է միայն նրանց մեջ, ովքեր իրենց մշակում են Ավետարանի պատվիրաններով և այս մշակման չափով»: .

Քրիստոսի ողորմած Թագավորությունը միայն նոր է սկսվել մկրտությունից, բայց դեռ չի նվաճել նրա ողջ էությունը, ամբողջությամբ չի փոխակերպել այն իր մեջ: Այս առումով ակնհայտ է, որ նույնիսկ վավերական հաղորդության դեպքում դրա արդյունավետության ուժն ամբողջությամբ կախված է հետագա հոգեւոր պայքարի ընթացքից։ «Հոգևոր շնորհը,- ասում է սուրբ Կիպրիանոս Կարթագենացին,- որը մկրտության ժամանակ հավասարապես ընդունվում է հավատացյալների կողմից, այնուհետև մեր վարքով և գործերով կա՛մ նվազում է, կա՛մ մեծանում, ինչպես Ավետարանում Տիրոջ սերմը հավասարապես ցանում է, բայց, ըստ էության. հողի տարբերությամբ՝ մի մասը սպառվում է, իսկ մյուսները բազմանում են տարբեր առատությամբ՝ երեսուն, վաթսուն կամ հարյուրապատիկ ավելի պտուղ տալով»։ . Սուրբ Իգնատիոս Բրիանչանինով. «Մկրտված մարդը, նորոգված բնությանը պատկանող բարիք գործելով, իր մեջ զարգացնում է մկրտության ժամանակ ստացած Ամենասուրբ Հոգու շնորհը, որն ինքնին անփոփոխ լինելով, ավելի պայծառ է փայլում մարդու մեջ, քանի որ նա անում է Քրիստոսի բարին: Ուրեմն անփոփոխն ինքնին ավելի պայծառ է փայլում, արևի շող, այնքան ավելի ազատ է երկինքը ամպերից, ընդհակառակը. Մեղքը նորից բռնի ուժ է ստանում մարդու վրա, սատանան նորից մտնում է նրա տիրակալն ու առաջնորդը։ .

Բավական չէ պարզապես հրաժարվել ձեր նախկին մեղավոր կյանքից, դուք պետք է օգտագործեք ձեր ողջ ուժը ձեր նոր կյանքում՝ արմատախիլ անելու հին կյանքի մնացորդները: Ահա թե ինչու յուրաքանչյուր ուղղափառ քրիստոնյա աղաղակում է առ Աստված. . «Մկրտության մեջ մարդը հաղթեց առաջին և, կարելի է ասել, վճռական հաղթանակը մեղքի նկատմամբ, բայց որպեսզի վերջապես հաղթի մեղքին, պետք է ամբողջովին մաքրել իր հոգին և մարմինը Ծերունու ամենափոքր նշանները միայն այն ժամանակ ամբողջովին կընկնեն «մեղքի կապանքները, և մարդը լիովին հավիտենական կյանք կստանա»: . Այսպիսով, «սուրբ մկրտությունը, Սուրբ Աթանասի Ալեքսանդրացու խոսքերով, մեզ համար բացում է (միայն) լուսավորության ճանապարհը»: . Փրկության և հավերժական կյանքի ուղին սկսվում է մկրտությունից և այնուհետև շարունակվում է դրված սերմի զարգացմամբ՝ ազատության և շնորհի ներդաշնակության միջոցով: Եվ այն ավարտվում է, Սերգիուս Ստրագորոդսկու խոսքերով, «մարդու մուտքով մի վայր, որտեղ նա, իրեն տրված միջոցների օգնությամբ, պատրաստվել է իրեն, ինչի համար նա զարգացրել է զգայունություն»: .

Կաթոլիկության մեջ մկրտության բանաձեւի ճշգրտությունը որոշում է հաղորդության արդյունավետությունը: Ուղղափառության մեջ դա սերտորեն կախված է տառատեսակին մոտեցողների բարոյական վիճակից: Մկրտության ժամանակ մարդն այլ հոգի չի ստանում և արդար չի դառնում՝ առանց դա իմանալու, այլ որոշում է նույն հոգու հետ այլ կերպ ապրել։ Հետևաբար, շատ կարևոր է, թե ինչպես է մկրտվողը վերապրում այն, ինչ տեղի է ունենում: Նրա ապաշխարության խորությունը, Տիրոջն անդադար հետևելու նրա ծարավը, Քրիստոսի պարգևի անհրաժեշտության տեսլականը, սա նրա հաղորդությունն ընկալելու կարողությունն է: Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​այսպես է արտահայտվում. «Որքանով որ մենք ազատորեն մի կողմ ենք դնում ծերունուն մկրտության ժամանակ, որդիությունը նույնքան կամայական է, որովհետև Աստված ամեն ինչ թողել է այն հիվանդի կամքին, որին նա ցանկանում է բուժել մկրտությամբ»: «Եթե չկա կամք,- ասում է սուրբ Մակարիոս Եգիպտոսը,- Աստված ինքը ոչինչ չի անում... Հոգու կողմից գործի կատարումը կախված է մարդու կամքից»: . «Ով Աստծուց ակնկալում է ստանալ շնորհի սերմը, նախ պետք է մաքրի սրտի հողը, որպեսզի Հոգու սերմը, որն ընկնում է դրա վրա, կատարյալ և առատ պտուղ տա»: . Տերն ուզում է իրեն տալ բոլորին, հաղորդակցության մեջ մտնել բոլորի հետ։ Աստված ոչ թե Աստծո հետ հաղորդակցության (մկրտության) ապացույց է փնտրում, այլ այս հաղորդակցությունն ընկալելու կարողություն: Աստծո հետ հաղորդակցության խորությունն ու արդյունավետությունն ամբողջությամբ որոշվում է այն չափով, որը մարդը կարողանում է ընդունել: Ելնելով մկրտության այս ըմբռնումից, հաղորդության բարոյական նախապատրաստությունը դրան մասնակցելն է: «Եկեք մեզ սեղմենք ապաշխարության միջոցով», - կոչ է անում Սուրբ Եփրեմ Ասորին, «որպեսզի չկորցնենք ներման շնորհը, ինչպես մեր իսկական գույնը այսպես, մեր հոգիներում կարծրացած լինելով, այլևս դուրս չի գա»։ . Շնորհի ընկալմանը հոգու հարմարվելու պատկերը մատնանշել է Ինքը՝ Տերը. Աստծո շնորհի սերմը ցանելուց առաջ պետք է մշակել քո փշոտ հողը, քո ընկալումը դարձնել մանկան: Մեծահասակների մոտ գիտակցությունը (հոգին) խցանված է մեղավոր սովորություններով։ Ապաշխարությունը մեղքի որոմը հանելն է: Ցավալի է, բայց անհրաժեշտ՝ ցանքը անպտուղ չդարձնելու համար (այսինքն՝ մկրտությունն անպտուղ):

Եթե ​​բողոքականը մկրտվում է «որովհետև...», ապա ուղղափառը մկրտվում է «որ... Այս տարբերությունը աստվածաբանության դուստրն է և հոգևոր կյանքի մայրը։ Մենք թաղվեցինք Նրա հետ (Քրիստոսի հետ) մկրտության միջոցով, որպեսզի... կարողանանք քայլել կյանքի նորության մեջ... մեր հին անձը խաչվեց Նրա հետ, որպեսզի մեղքի մարմինը վերանա, որպեսզի մենք այլևս մեղքի ստրուկ չեն լինի (Հռոմ. 6:4-6): Ռոգոզինում, ըստ երևույթին, ի տարբերություն կաթոլիկական ավտոմատիզմի, մկրտվող անձից հնչում է ամուր ձայն. «Ես նույնիսկ թույլ չեմ տալիս մտածել իմ հին մեղավոր էությունը շտկելու հնարավորության մասին»: . Ուղղափառության մեջ մարդու մեջ մեղքի ոչնչացումը կաթոլիկական ձևով չի վերագրվում որպես «ex opere operato» կատարված, բայց բողոքական ձևով այն չի հերքվում որպես անհնարին։ Նրա ուղղումը (բժշկությունը) համարվում է մկրտության և ողջ կյանքի նպատակը:

Բողոքականությունը մկրտությունից հետո կյանքի իմաստ չի թողնում։ Ուղղափառի տեսակետից քրիստոնյայի կյանքը պետք է ուղեկցվի միսիոներական և բարեգործական գործունեությամբ, այլ ոչ թե կազմի դրա էությունը: Քրիստոնյաները հոգևոր են, ինչը նշանակում է, որ հոգևոր կյանքը քրիստոնյայի համար ճիշտ իմաստով կյանք է: Մկրտված բողոքականը ոչ մի նշանակություն չունի այս հոգեւոր կյանքի համար: Քրիստոս վճարեց ամեն ինչի համար, ամբողջությամբ փրկագնեց այն: Անիմաստ է վճարել ավելին, քան կաթոլիկի հոգևոր կյանքը:

Ուղղափառությունը տարբեր կերպ է մեկնաբանում և ապրում մկրտությունը: Փրկության համար մկրտությունը իրադարձություն է, որը տեղի է ունենում ոչ միայն Աստվածային գիտակցության մեջ, այլև ողջ մարդու էության մեջ: Եվ եթե մկրտության ժամանակ մարդու ստացած արդարությունն ավելի շուտ նպատակ է, քան դրա ձեռքբերումը, եթե դա միայն սերմ է, ապա հետագա հոգևոր կյանքը դառնում է շատ կարևոր և իմաստալից:

Եզրափակելով, սխալ չի լինի հիշատակման համար մեջբերել Եկեղեցու հայրերի մի քանի վկայություններ: Սա երբեմն տեղին է ընդգծելու ճշմարտության հիմքը` անփոփոխությունը: Երբ դարերը համահունչ են, արժե մտածել դրա մասին:

Կյուրեղ Երուսաղեմացին. երկնքի մխիթարություն, բարեխոսության արքայություն, որդեգրության պարգեւ»: .

Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբան. «Մկրտության շնորհն ու զորությունը... մաքրում է մեղքը յուրաքանչյուր մարդու մեջ և ամբողջովին լվանում առաջին ծնունդով բերված բոլոր կեղտերն ու կեղտը»: .

Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան. «Նա (մեղավորը) ջրի ավազանի մեջ ընկղմվելով, դուրս է գալիս աստվածային ջրերից ավելի մաքուր, քան արևի ճառագայթները, նա դառնում է ոչ միայն մաքուր, այլև սուրբ և արդար: Որովհետև առաքյալն ասաց. ոչ միայն լվացվեցին, այլ նաև սրբացան և արդարացան (Ա Կորնթ. 6:11) ... Մկրտությունը պարզապես չի ներում մեզ մեր մեղքերը, այն պարզապես չի մաքրում մեզ անօրինություններից, այլ կարծես. մենք նորից ծնվեցինք, որովհետև այն մեզ նորից ստեղծում և ձևավորում է»։ .

Երանելի Թեոդորետ. «Մկրտությունը Սուրբ Հոգու պարգևներ է տալիս և մեզ դարձնում Աստծո որդիներ, և ոչ միայն որդիներ, այլ նաև Աստծո ժառանգներ և Քրիստոսի ժառանգակիցներ»: .

Սուրբ Գրքից մեջբերումները, հայրերի ներդաշնակությունը, տրամաբանական և բարոյական եզրակացությունները, իհարկե, կարելի է անտեսել հանուն սեփական վերաբերմունքի, բայց արդյոք դա ճիշտ կլինի: Մկրտության շնորհի մերժումը դատարկության ևս մեկ փորձ է, որը որոշիչ է դարձել շատերի համար: Սկզբունքորեն, սեփական անզգայունությանը դիմելը չի ​​կարող ժխտել ուրիշների դրական փորձը: Եթե ​​ինչ-որ բան չես զգում, հրաժարվում ես ինչ-որ բան զգալուց, սա չի նշանակում, որ այն գոյություն չունի և չի կարող լինել: Աթեիստները, իրենց փորձից ելնելով, ժխտում են Աստծո գոյությունը, բայց մենք այլ փորձ ունենք: Բողոքականները մկրտության մեջ տեսնում են միայն իրենց սեփական գործողությունները, և դրա պատճառը ոչ թե մեջբերումներն են Աստվածաշնչից կամ տեսողական ապացույցները, այլ ժխտման դիրքորոշման բնորոշ հատկանիշը:

Վյաչեսլավ Ռուբսկի, քահանա

Հղումներ

Կիրիլ Երուսաղեմի. Կատեխետիկ ուսուցում III, պարբերություն 2. cit. ըստ Երուսաղեմի արքեպիսկոպոսի մեր Սուրբ Հայր Կյուրեղի Ստեղծագործությունների. Էդ. M. 1900 թ (կամ ROC Abroad 1991), էջ 33:

Ս.Վ.Սաննիկով. «Ուսուցման սկիզբը». խմբ. Օդեսայի աստվածաշնչյան դպրոց 1991, էջ 187:

Կիրիլ Երուսաղեմի. Գաղտնի ուսուցում II. կետ 6. cit. ըստ մեր Սուրբ Հայր Կյուրեղ Երուսաղեմի արքեպիսկոպոսի Ստեղծագործությունների. Էդ. M. 1900 թ (կամ Ռուս ուղղափառ եկեղեցի արտասահմանում 1991 թ.): էջ 323. Սուրբ մկրտության հաղորդության ուղղափառ ըմբռնման մասին ավելի մանրամասն կխոսենք ստորև։

«Երբ փրկարար հավատքը փնտրում է իր օբյեկտիվ արտահայտումը մկրտության միջոցով, Աստված օգտվում է փրկության իրականության հաստատումից»: Մեջբերում Հենրի Քլարենս Թիսսենի կողմից: Դասախոսություններ համակարգված աստվածաբանության վերաբերյալ: Էդ. «Լոգոներ». SPb. 1994 թ էջ 353։

Չարլզ Ռիրի. Աստվածաբանության հիմունքներ. M. 1997 թ էջ 501։

15.«Ավետարանական քրիստոնյաների վարդապետությունը, կազմված Ի.Ս. Պրոխանովի կողմից (1910 թ.): cit. Մկրտիչների պատմությունից. Թողարկում 1., ODS ECB, ed. «Bogomyslenie», 1996 թ էջ 451։

16.Հենրի Կլարենս Թիսսեն. Դասախոսություններ համակարգված աստվածաբանության վերաբերյալ: Էդ. «Լոգոներ». SPb. 1994 թ էջ 352։

17.«Օդեսայի ավետարանական քրիստոնյա բապտիստների աստվածաբանական ճեմարանի հավատքի խոստովանություն (1993 թ.): cit. Մկրտիչների պատմությունից։ Թողարկում 1., ODS ECB, ed. «Բոգոմիսլե», 1996 թ էջ 479։

18.«Ավետարանական քրիստոնյա-բապտիստների հավատքի հիմնական սկզբունքները». Օդեսա. խմբ. «Սև ծով» 1992 թ էջ 114։

19.Թուղթ Սուրբ Բառնաբասի, § 11.

20. P&dag III, էջ 6.

21.Չարլզ Ռիրի. Աստվածաբանության հիմունքներ. M. 1997 թ էջ 501։ Գ.Կ. Թիսսենի նմանատիպ պարբերությունում ամենակարևորն այն է, որ «դա խորհրդանշում է, որ հավատացյալը նույնացվում է Քրիստոսի հետ, քանի որ նա մկրտվում է «Հիսուսի անունով»: Այնուամենայնիվ, «ջրի մկրտությունը չի արտադրում նույնականացում, այլ միայն ենթադրում և խորհրդանշում է այն»: Տե՛ս Գ.Կ. Թիսսենը։ Մեջբերում Էդ. էջ 352։

22.Չարլզ Ռիրի. Աստվածաբանության հիմունքներ. M. 1997 թ էջ 502։

23.Միլարդ Էրիքսոն. «Քրիստոնեական աստվածաբանություն» խմբ. Սանկտ Պետերբուրգ 1999 թ էջ 933։

24.Միլարդ Էրիքսոն. «Քրիստոնեական աստվածաբանություն» խմբ. Սանկտ Պետերբուրգ 1999 թ էջ 925։

25.Միլարդ Էրիքսոն. «Քրիստոնեական աստվածաբանություն» խմբ. Սանկտ Պետերբուրգ 1999 թ էջ 929։

26.Միլարդ Էրիքսոն. «Քրիստոնեական աստվածաբանություն» խմբ. Սանկտ Պետերբուրգ 1999 թ էջ 930։

27.Վերջին բանը, որ «մկրտվածը կարծես ասում է», սա է. «Ես անցնում եմ Քրիստոսի կողմը և իմ դեմ եմ խոսում» (էջ 41), որն ավելի շատ նման է տիպիկ շիզոֆրենիային, քան հավատքի խոստովանությանը։ Քրիստոս. Այդուհանդերձ, չպետք է մոռանալ, որ մենք պայքարում ենք ոչ թե մեր դեմ, այլ ինքներս մեզ համար, և մեզանից պահանջվում է ոչ թե ինքնաոչնչանալ, այլ հաղթել սատանայի նենգությունները։ Մեր պայքարը... այս աշխարհի խավարի տիրակալների դեմ է, բարձունքներում գտնվող ամբարիշտ ոգիների դեմ (Եփես. 6:12):

28.Պ.Ի. Ռոգոզին. Մեջբերում խմբ. էջ 41. Ըստ Մկրտիչների՝ այդ ժամանակ Սողոսն արդեն փրկվել էր և գտնվում էր Աստծո մեջ։ Նույնը վերաբերում է ներքինին, որին Փիլիպպոսը մկրտեց (Գործք 8:39):

69.Գովազդային լուսավորություն. Cateh n.3 և նաև ակտ homil XI, n2:

70.«Աստվածային դոգմաների համառոտ ցուցադրություն», գլ. 18.