Մեր ընթերցողների համար՝ Ուղղափառ Եկեղեցու 7 խորհուրդներ՝ հակիրճ՝ տարբեր աղբյուրներից մանրամասն նկարագրություններով։

ՈՒՂՂԱՓԱՌ ԵԿԵՂԵՑՈՒ ՅՈԹ ՍՐԲԱՆՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐԸ

Սուրբ խորհուրդները հաստատվել են հենց Հիսուս Քրիստոսի կողմից. «Ուրեմն գնացե՛ք, ուսուցանե՛ք բոլոր ազգերին՝ մկրտելով նրանց Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով, սովորեցնելով նրանց պահել այն ամենը, ինչ ես պատվիրեցի ձեզ» (Մատթ. 28:19): -20): Այս խոսքերով Տերը մեզ հստակ ցույց տվեց, որ բացի Մկրտության հաղորդությունից, Նա հաստատել է նաև մնացած խորհուրդները: Եկեղեցու յոթ խորհուրդ կա.

Հաղորդությունները տեսանելի գործողություններ են, որոնց միջոցով Սուրբ Հոգու շնորհը՝ Աստծո փրկարար զորությունը, անտեսանելիորեն իջնում ​​է մարդու վրա: Բոլոր Հաղորդությունները սերտորեն կապված են Հաղորդության հաղորդության հետ:

Մկրտությունը և հաստատումը մեզ բերում են Եկեղեցի. մենք դառնում ենք քրիստոնյա և կարող ենք անցնել Հաղորդության: Ապաշխարության հաղորդության մեջ մեր մեղքերը ներվում են:

Հաղորդությունը ճաշակելով՝ մենք միավորվում ենք Քրիստոսի հետ և դառնում արդեն այստեղ՝ երկրի վրա՝ Հավիտենական կյանքի մասնակից:

Քահանայության հաղորդությունը նշանակվածին հնարավորություն է տալիս կատարել բոլոր Հաղորդությունները: Ամուսնության հաղորդությունը սովորեցնում է ամուսնական ընտանեկան կյանքի օրհնությունը: Օծման հաղորդության մեջ Եկեղեցին աղոթում է մեղքերի թողության և հիվանդների առողջության վերադարձի համար:

1. ՍՈՒՐԲ ՄԿՐՏՈՒԹՅԱՆ ՀԱՂՈՐԴՈՒԹՅՈՒՆԸ և ՈՒՐԻՇԸ

Մկրտության խորհուրդը հաստատվել է Տեր Հիսուս Քրիստոսի կողմից. «Գնացե՛ք և ուսուցանե՛ք բոլոր ազգերին՝ մկրտելով նրանց Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով» (Մատթ. 28, 19): Երբ մենք մկրտվում ենք, դառնում ենք քրիստոնյա, ծնվում ենք նոր հոգեւոր կյանքի համար, ձեռք ենք բերում Քրիստոսի աշակերտների կոչում։

Անկեղծ հավատքն ու ապաշխարությունը նախապայման են մկրտվելու համար:

Մկրտության կարող են անցնել և՛ փոքրիկը, ըստ կնքահայրերի հավատքի, և՛ չափահասը: Նոր մկրտվածների «ծնողներին» անվանում են ստացողներ կամ կնքահայր և մայր։ Միայն հավատացյալ քրիստոնյաները, ովքեր կանոնավոր կերպով մոտենում են Եկեղեցու Սրբություններին, կարող են կնքահայրեր լինել:

Առանց Մկրտության խորհուրդն ընդունելու հնարավոր չէ փրկություն մարդու համար:

Եթե ​​չափահաս կամ դեռահաս է մկրտվում, ապա դա հայտարարվում է մկրտությունից առաջ։ «Հայտարարել» կամ «հայտարարել» բառը նշանակում է հրապարակել, հայտարարել, Աստծո առաջ հայտարարել մկրտության պատրաստվողի անունը։ Իր վերապատրաստման ընթացքում նա ուսումնասիրում է քրիստոնեական հավատքի հիմունքները։ Երբ գալիս է սուրբ մկրտության ժամանակը, քահանան աղոթում է Տիրոջը, որ այս մարդուց վտարի նրա սրտում թաքնված և բույն դրված ամեն չար ու անմաքուր ոգի և դարձնի Եկեղեցու անդամ և հավիտենական երանության ժառանգորդ. մկրտվածն ուրանում է սատանային, խոստանում է ծառայել ոչ թե նրան, այլ Քրիստոսին և կարդալով Հավատամքը հաստատում է իր հավատքն առ Քրիստոս՝ որպես Թագավոր և Աստված:

Նորածնի համար հայտարարությունը վերցնում են նրա աջակիցները (սանիկները), ովքեր պատասխանատվություն են կրում երեխայի հոգևոր դաստիարակության համար։ Այսուհետ կնքահայրերը աղոթում են իրենց սանիկի (կամ սանուհու) համար, սովորեցնում են նրան աղոթել, խոսում են Երկնային Արքայության ու նրա օրենքների մասին, նրա համար ծառայում են որպես քրիստոնեական կյանքի օրինակ։

Ինչպե՞ս է կատարվում Մկրտության հաղորդությունը:

Նախ, քահանան սրբացնում է ջուրը և այս պահին աղոթում, որ սուրբ ջուրը մաքրի մկրտվողին նախորդ մեղքերից և այս սրբագործման միջոցով նա միանա Քրիստոսին: Այնուհետեւ քահանան օծում է մկրտվածին օծված յուղով (ձիթապտղի յուղ):

Յուղը ողորմության, խաղաղության և ուրախության պատկեր է: «Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով» բառերով քահանան օծում է ճակատը (Աստծո անվան դրոշմը մտքում), կրծքավանդակը («հոգու և մարմնի բժշկության համար») , ականջներ («հավատքի լսելու համար»), ձեռքեր (Աստծուն հաճելի գործեր անելու համար), ոտքեր (քայլել Աստծո պատվիրանների ճանապարհներով): Դրանից հետո կատարվում է սուրբ ջրի մեջ եռակի ընկղմում հետևյալ խոսքերով. «Աստծո ծառան (անունը) մկրտվում է Հոր անունով: Ամեն. Եվ Որդին. Ամեն. Եվ Սուրբ Հոգին. Ամեն»:

Այս դեպքում մկրտվողը ստանում է սրբի կամ սրբի անուն: Այս սուրբը կամ սուրբն այսուհետ դառնում է ոչ միայն աղոթագիրք, մկրտվածների բարեխոս ու պաշտպան, այլ նաև օրինակ, Աստծո և Աստծո հետ կյանքի տիպար։ Սա մկրտվածների հովանավորն է, և նրա հիշատակի օրը մկրտվածների համար դառնում է տոն՝ անվան օրվա:

Ջրի մեջ ընկղմվելը խորհրդանշում է մահը Քրիստոսի հետ, իսկ դրանից ելքը՝ նոր կյանք Նրա հետ և գալիք հարությունը:

Այնուհետև քահանան «Տո՛ւր ինձ լույսով պատմուճան, հագնվիր լույսով հանդերձ, բազում ողորմած Աստված մեր» աղոթքով հագնում է նոր մկրտված սպիտակ (նոր) պատմուճանը (վերնաշապիկը): Սլավոներենից թարգմանված այս աղոթքը հնչում է այսպես. «Տուր ինձ մաքուր, պայծառ, անբիծ հագուստ, Ինքը՝ լույսով հագած, Ամենողորմած Քրիստոս, մեր Աստված»։ Տերը մեր Լույսն է: Բայց ի՞նչ հագուստ ենք մենք խնդրում։ Որ մեր բոլոր զգացմունքները, մտքերը, մտադրությունները, արարքները՝ ամեն ինչ պետք է ծնվի Ճշմարտության և Սիրո լույսի ներքո, ամեն ինչ պետք է նորոգվի, ինչպես մեր մկրտության հագուստը։

Դրանից հետո քահանան նոր մկրտվածի պարանոցին դնում է կրծքավանդակի (կրծքային) խաչ՝ անընդհատ կրելու համար՝ հիշեցնելու Քրիստոսի խոսքերը. (Մատթեոս 16։24)։

Հաստատման խորհուրդը.

Ինչպես ծնունդին հաջորդում է կյանքը, այնպես էլ Մկրտությանը` նոր ծննդյան հաղորդությանը, սովորաբար անմիջապես հաջորդում է Հաստատումը` նոր կյանքի խորհուրդը:

Հաստատման հաղորդության մեջ նոր մկրտվածը ստանում է Սուրբ Հոգու պարգևը: Նրան տրվում է «վերևից ուժ» նոր կյանքի համար: Հաղորդությունը կատարվում է Սուրբ Աշխարհի օծման միջոցով: Սուրբ Միրը պատրաստել և օծել են Քրիստոսի առաքյալները, իսկ հետո՝ հին եկեղեցու եպիսկոպոսները։ Նրանցից քահանաները Միրոն ստացան Սուրբ Հոգու հաղորդության կատարման ժամանակ, որն այդ ժամանակվանից կոչվում է Հաստատում:

Սուրբ Միրոն պատրաստվում և օծվում է մի քանի տարին մեկ։ Այժմ Սուրբ Խաղաղության պատրաստման վայրը աստվածապահպան Մոսկվայի Դոնսկոյ վանքի Փոքր տաճարն է, որտեղ այդ նպատակով եռապատկվել է հատուկ վառարանը։ Իսկ Պողպատե աշխարհի օծումը տեղի է ունենում Ելոխովի Պատրիարք Աստվածահայտնության տաճարում։

Քահանան մկրտվածին օծում է սուրբ մյուռոնով՝ նրան խաչի նշան դարձնելով մարմնի տարբեր մասերում «Սուրբ Հոգու պարգեւի կնիք (այսինքն՝ նշան)» բառերի արտասանությամբ։ Այս ժամանակ մկրտվածներին անտեսանելի կերպով տրվում են Սուրբ Հոգու պարգևները, որոնց օգնությամբ նա աճում և զորանում է հոգևոր կյանքում։ Ճակատը կամ ճակատը օծվում է սուրբ յուղով, որպեսզի սրբացնի միտքը. աչքերը, քթանցքները, շուրթերը, ականջները - զգայարանների սրբացման համար; կրծքավանդակը - սրտի սրբացման համար; ձեռքեր և ոտքեր `գործերի և բոլոր վարքագծի սրբացման համար: Դրանից հետո նոր մկրտվածները և նրանց ստացողները՝ վառած մոմերը ձեռքներին, երեք անգամ շրջանաձև հետևում են քահանային տառատեսակի և անալոգիայի շուրջ (Անալոյը թեք սեղան է, որի վրա սովորաբար դրվում է Ավետարանը, Խաչը կամ պատկերակը): որի վրա ընկած է Խաչն ու Ավետարանը։ Շրջանակի պատկերը հավերժության պատկեր է, քանի որ շրջանը ոչ սկիզբ ունի, ոչ վերջ: Այս ժամանակ երգվում է «Elitsy were baptized into Christ, Christ on Christ» ոտանավորը, որը նշանակում է.

Սա կոչ է Քրիստոսի մասին բարի լուրը տանելու ամենուր և ամենուր՝ վկայելով Նրա մասին թե՛ խոսքով, թե՛ գործով, և՛ ձեր ողջ կյանքում: Քանի որ մկրտությունը հոգևոր ծնունդ է, և մարդը մեկ անգամ է ծնվելու, ապա Մկրտության և Հաստատման խորհուրդները մարդու վրա կատարվում են կյանքում մեկ անգամ: «Մեկ Տեր, մեկ հավատք, մեկ մկրտություն» (Եփեսացիս 4:4):

2. Ապաշխարության խորհուրդը

Ապաշխարության խորհուրդը հաստատվել է Տեր Հիսուս Քրիստոսի կողմից, որպեսզի մենք, խոստովանելով մեր վատ գործերը՝ մեղքերը, և ձգտելով փոխել մեր կյանքը, կարողանանք ներում ստանալ Նրանից. «Ստացե՛ք Սուրբ Հոգին. ներված; ում վրա կթողնես, նրա վրա նրանք կմնան» (Հանդ. 20, 22-23):

Քրիստոս Ինքը ներեց մեղքերը. «Քո մեղքերը ներված են քեզ» (Ղուկաս 7.48): Նա կոչ արեց մեզ պահպանել մաքրությունը, որպեսզի խուսափենք չարից. Ապաշխարության հաղորդության մեջ մեր խոստովանած մեղքերը ներվում և ներվում են քահանայի միջոցով հենց Աստծո կողմից:

Ի՞նչ է անհրաժեշտ խոստովանության համար.

Ապաշխարողից մեղքերի թողություն (թույլտվություն) ստանալու համար պահանջվում է՝ հաշտություն բոլոր հարևանների հետ, անկեղծ զղջում մեղքերի համար և նրանց բանավոր խոստովանություն: Եվ նաև ձեր կյանքը շտկելու հաստատակամ մտադրություն, հավատք առ Տեր Հիսուս Քրիստոս և հույս Նրա ողորմության համար:

Պետք է նախապես պատրաստվել խոստովանությանը, ավելի լավ է վերընթերցել Աստծո պատվիրանները և այդպիսով ստուգել, ​​թե ինչ է մեր խիղճը մերկացնում: Պետք է հիշել, որ մոռացված չխոստովանված մեղքերը ծանրանում են հոգու վրա՝ առաջացնելով հոգեկան և ֆիզիկական հիվանդություններ: Դիտավորյալ թաքնված մեղքերը, քահանայի խաբեությունը՝ կեղծ ամոթից կամ վախից, անվավեր են դարձնում Ապաշխարությունը: Մեղքը աստիճանաբար կործանում է մարդուն, խանգարում նրան հոգեպես մեծանալ: Որքան ավելի հիմնովին է խոստովանությունն ու խղճի փորձությունը, այնքան հոգին մաքրվում է մեղքերից, այնքան մոտ է Երկնքի Արքայությանը:

Ուղղափառ եկեղեցում խոստովանությունը կատարվում է ամբիոնի մոտ՝ բարձր սեղանի թեք սեղանի վերնամասով, որի վրա խաչն ու Ավետարանը դրված են որպես Քրիստոսի ներկայության նշան, անտեսանելի, բայց բոլորը լսում և գիտեն, թե որքան խորն է մեր ապաշխարությունը և մենք ինչ-որ բան թաքցրել ենք կեղծ ամոթից, թե հատուկ. Եթե ​​քահանան անկեղծ զղջում է տեսնում, ապա էպիտրախելիոնի ծայրով ծածկում է խոստովանողի խոնարհված գլուխը և կարդում ներման աղոթքը` ներելով մեղքերը Հիսուս Քրիստոսի անունից: Ապա խոստովանողը համբուրում է խաչը և Ավետարանը՝ ի նշան Քրիստոսի հանդեպ երախտագիտության և հավատարմության։

3. ԳԱՂՏՆԻՔԸ Ս. Հաղորդություն - Eucharist

Հաղորդության խորհուրդը - Հաղորդությունը հաստատվել է Հիսուս Քրիստոսի կողմից Վերջին ընթրիքի ժամանակ, Իր աշակերտների ներկայությամբ (Մատթ. 26:26-28): «Հիսուսը վերցրեց հացը և օրհնելով այն, կտրեց և տվեց աշակերտներին և ասաց. «Առե՛ք, կերե՛ք, սա է իմ մարմինը։ Եվ վերցնելով բաժակը, շնորհակալություն հայտնելով, տվեց նրանց ու ասաց. «Խմե՛ք դրանից, բոլորդ. քանի որ սա է Նոր Կտակարանի Իմ Արյունը, որը թափվում է շատերի համար՝ մեղքերի թողության համար» (տես նաև Մկ 14, 22-26, Ղուկաս 22, 15-20):

Հաղորդության մեջ մենք մասնակցում ենք հացի և գինու քողի տակ, Տեր Հիսուս Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը, և այսպիսով Աստված դառնում է մեր մի մասը, և մենք դառնում ենք Նրա մի մասը, մեկ ամբողջություն Նրա հետ, ավելի մոտ, քան շատերը: սիրելի ժողովուրդ, և Նրա միջոցով՝ մեկ մարմին և մեկ ընտանիք Եկեղեցու բոլոր անդամներով, այժմ՝ մեր եղբայրներով և քույրերով: Քրիստոսն ասաց. «Ով ուտում է իմ մարմինը և խմում իմ արյունը, բնակվում է իմ մեջ, և ես նրա մեջ» (Հովհաննես 6, 56):

Ինչպե՞ս պատրաստվել հաղորդությանը:

Քրիստոնյաները նախապես պատրաստվում են Քրիստոսի սուրբ խորհուրդների հաղորդությանը: Այս նախապատրաստությունը ներառում է բուռն աղոթք, ներկա լինել աստվածային ծառայություններին, ծոմապահություն, բարի գործեր, հաշտություն բոլորի հետ, ապա՝ խոստովանություն, այսինքն՝ մաքրել ձեր խիղճը Ապաշխարության հաղորդության մեջ: Դուք կարող եք քահանային խնդրել մանրամասներ Հաղորդության հաղորդությանը նախապատրաստվելու վերաբերյալ:

Քրիստոնեական պաշտամունքի հետ կապված Հաղորդության վերաբերյալ պետք է նշել, որ այս Հաղորդությունը քրիստոնեական պաշտամունքի հիմնական և էական մասն է կազմում։ Քրիստոսի պատվիրանի համաձայն՝ այս խորհուրդը մշտապես կատարվում է Քրիստոսի եկեղեցում և կկատարվի մինչև դարի վերջ՝ Սուրբ Պատարագ կոչվող ծառայության ժամանակ, որի ժամանակ Սուրբ Հոգու զորությամբ և գործողությամբ հաց ու գինի։ , փոխակերպվում կամ փոխակերպվում են ճշմարիտ Մարմնի և Քրիստոսի ճշմարիտ Արյան։

4. ՀԱՐՍԱՆԻՔԻ ԱՌԵՂԾՎԱԾԸ. ԱՄՈՒՍՆՈՒԹՅՈՒՆ – ԱՄՈՒՍՆՈՒԹՅՈՒՆ

Հարսանիքը կամ ամուսնությունը հաղորդություն է, որում փեսայի և հարսի միջև փոխադարձ հավատարմության ազատ (քահանային և Եկեղեցու առջև) խոստումով օրհնվում է նրանց ամուսնական միությունը՝ Քրիստոսի հոգևոր միության պատկերով փեսայի և հարսի միջև։ Եկեղեցին, և Աստծո շնորհը հայցվում և տրվում է փոխօգնության և միաձայնության և երեխաների օրհնյալ ծննդյան և քրիստոնեական դաստիարակության համար:

Ամուսնությունը հաստատվել է հենց Աստծո կողմից, երբ դեռ դրախտում էր: Ադամի և Եվայի ստեղծումից հետո «Աստված օրհնեց նրանց, և Աստված նրանց ասաց. Աճեցե՛ք և շատացե՛ք, լցրե՛ք երկիրը և տիրե՛ք նրան» (Ծննդ. 1:28): Հարսանիքի հաղորդության մեջ երկուսը դառնում են մեկ հոգի և մեկ մարմին Քրիստոսով:

Ամուսնության հաղորդության ծեսը բաղկացած է նշանադրությունից և հարսանիքից:

Նախ կատարվում է հարսի և փեսայի նշանադրության ծեսը, որի ժամանակ քահանան աղոթքով հագնում է նրանց ամուսնական մատանիները («Նշանադրություն» բառում հեշտ է տարբերել «հուպ» բառերի արմատները, այսինքն. մատանին և «ձեռքը»): Մատանին, որը չունի ոչ սկիզբ, ոչ վերջ, անսահմանության նշան է, սիրո միության նշան, անսահման և անշահախնդիր:

Հարսանեկան արարողության ժամանակ քահանան հանդիսավոր կերպով թագեր է դնում՝ մեկը փեսայի գլխին, մյուսը՝ հարսի գլխին՝ ասելով. «Աստծո ծառան (փեսայի անունը) պսակվում է Աստծո ծառայի համար ( հարսի անունը) Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով: Ամեն»։ Եվ - «Աստծո ծառան (հարսի անունը) ամուսնացած է Աստծո ծառայի հետ (փեսայի անունը) Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով: Ամեն»: Պսակները խորհրդանիշն են ամուսնացածների առանձնահատուկ արժանապատվության և Քրիստոսի անունով նահատակության կամավոր ընդունման: Դրանից հետո քահանան երեք անգամ օրհնելով նորապսակներին՝ ավետում է. «Թագ» նշանակում է. «միավորել նրանց մեկ մարմնի մեջ», այսինքն՝ ստեղծել այս երկուսից, որոնք մինչ այժմ առանձին են ապրել, նոր միասնության մեջ, որն իր մեջ կրում է (ինչպես Երրորդություն Աստված) հավատարմությունն ու սերը միմյանց հանդեպ։ փորձություններ, հիվանդություն և վիշտ:

Հաղորդությունը կատարելուց առաջ հարսն ու փեսան պետք է խոստովանեն և քահանայի հետ հատուկ զրույց անցնեն քրիստոնեական ամուսնության իմաստի և նպատակների մասին: Եվ հետո՝ ապրել լիարյուն քրիստոնեական կյանքով՝ կանոնավորաբար մոտենալով Սուրբ Եկեղեցու խորհուրդներին։

5. ՔԱՀԱՆԱՅՈՒԹՅՈՒՆ

Քահանայությունը հաղորդություն է, որտեղ ճիշտ ընտրված անձը ստանում է Սուրբ Հոգու շնորհը Քրիստոսի Եկեղեցու սուրբ ծառայության համար: Քահանայական արժանապատվության սկիզբը կոչվում է ձեռնադրություն կամ օծում: Ուղղափառ եկեղեցում քահանայության երեք աստիճան կա՝ սարկավագ, ապա՝ պրեսբիտեր (քահանա, քահանա) և բարձրագույնը՝ եպիսկոպոս (եպիսկոպոս):

Ձեռնադրված սարկավագը շնորհ է ստանում ծառայելու (օգնելու) Սրբությունների կատարմանը:

Եպիսկոպոս (եպիսկոպոս) ձեռնադրվածը Աստծուց շնորհ է ստանում ոչ միայն սրբությունները կատարելու, այլ նաև խորհուրդներ կատարելու ուրիշներին նախաձեռնելու։ Եպիսկոպոսը Քրիստոսի առաքյալների շնորհի ժառանգորդն է։

Քահանայի և սարկավագի ձեռնադրությունը կարող է կատարել միայն եպիսկոպոսը: Պատարագի ընթացքում կատարվում է Քահանայության խորհուրդը։ կամակատարը (այսինքն՝ ձեռնադրվածը) երեք անգամ պտտվում է Աթոռի շուրջը, իսկ հետո եպիսկոպոսը, ձեռքերը դնելով նրա գլխին և օմոֆորիոն (Օմոֆորիոնը եպիսկոպոսական արժանապատվության նշան է՝ լայն շերտի տեսքով։ շոր նրա ուսերին), որը նշանակում է Քրիստոսի ձեռքերը դնել, կարդում է հատուկ աղոթք: Տիրոջ անտեսանելի ներկայության մեջ եպիսկոպոսը աղոթում է այս անձի ընտրության համար որպես քահանա՝ եպիսկոպոսի օգնական:

Ձեռնադրվածներին հանձնելով իր ծառայության համար անհրաժեշտ իրերը՝ եպիսկոպոսը հայտարարում է. «Աքսիոս»։ (հունարեն «արժանի»), որին երգչախումբը և ողջ ժողովուրդը նույնպես պատասխանում են եռակի «Աքսիոս»-ով։ Այսպիսով, եկեղեցական ժողովը վկայում է իր համաձայնության մասին արժանավոր անդամի ձեռնադրմանը։

Այսուհետ, քահանա դառնալով, ձեռնադրվածն իր վրա է վերցնում Աստծուն և մարդկանց ծառայելու պարտավորությունը, ինչպես որ Տեր Հիսուս Քրիստոսն ինքը և Իր առաքյալները ծառայեցին Իր երկրային կյանքում: Նա քարոզում է Ավետարանը և կատարում Մկրտության և Հաստատման խորհուրդները, Տիրոջ անունից ներում է զղջացող մեղավորների մեղքերը, մատուցում է Սուրբ պատարագ և հաղորդություն, ինչպես նաև կատարում է ամուսնության և միության խորհուրդները: Իսկապես, Հաղորդությունների միջոցով է, որ Տերը շարունակում է Իր ծառայությունը մեր աշխարհում՝ տանելով մեզ դեպի Փրկություն. Հավերժական կյանք Աստծո Արքայությունում:

6. ԱՍՈՑԻԱՑԻԱ

Հաղորդության խորհուրդը կամ ձեթի օծումը, ինչպես կոչվում է պատարագի գրքերում, հաղորդություն է, որի ժամանակ, երբ հիվանդը օծվում է օծված ձեթով (ձիթապտղի յուղ), Աստծո շնորհը կանչվում է հիվանդին բուժելու համար: նրան մարմնական և հոգեկան հիվանդություններից. Այն կոչվում է unction, քանի որ մի քանի (յոթ) քահանաներ հավաքվում են այն կատարելու համար, թեև մեկ քահանա կարող է նաև այն կատարել, եթե անհրաժեշտ է:

Յուղի օծման խորհուրդը վերադառնում է առաքյալներին, ովքեր Հիսուս Քրիստոսից ստանալով «հիվանդությունը բուժելու զորությունը», «շատ հիվանդների օծեցին յուղով և բժշկեցին» (Մարկոս ​​6.13): Այս հաղորդության էությունը առավելապես բացահայտում է Հակոբոս առաքյալը Խորհրդին ուղղված իր նամակում. Տիրոջ անունը. Եվ հավատքի աղոթքը կբուժի հիվանդին, և Տերը հարություն կտա նրան. և եթե նա մեղքեր է գործել, դրանք կներվեն նրան» (Հակոբոս 5:14-15):

Ինչպե՞ս է ընթանում բաշխումը:

Տաճարի կենտրոնում տեղադրված է Ավետարանով ամբիոն։ Մոտակայքում սեղան է դրված, որի վրա ցորենի սկուտեղի վրա ձեթ ու գինի անոթ կա։ Յոթ վառվող մոմեր և յոթ օծման վրձիններ դրվում են ցորենի մեջ՝ ըստ Սուրբ Գրքի ընթերցված հատվածների քանակի։ Ամբողջ միաբանությունը ձեռքներին վառած մոմեր է։ Սա մեր վկայությունն է, որ Քրիստոսը լույսն է մեր կյանքում:

Հնչում են երգեր, սրանք աղոթքներ են՝ ուղղված Տիրոջն ու հրաշագործ բժշկություններով նշանավոր սրբերին։ Դրան հաջորդում է նամակների և Ավետարանների յոթ հատվածների ընթերցումը: Ավետարանի յուրաքանչյուր ընթերցումից հետո քահանաները սրբացված յուղով օծում են ճակատը, քթանցքները, այտերը, շուրթերը, կուրծքը և ձեռքերը։ Սա արվում է որպես մեր բոլոր հինգ զգայարանների, մտքերի, սրտերի և մեր ձեռքերի գործերի մաքրման նշան՝ այն ամենը, ինչ մենք կարող էինք մեղք գործել: Սուրբ յուղի օծումն ավարտվում է նրանց գլխին Ավետարանը դնելով։ Եվ քահանան աղոթում է նրանց վրա։ Նորածինների վրա բաժանումը չի կատարվում, քանի որ երեխան չի կարող գիտակցաբար մեղք գործել: Ֆիզիկապես առողջ մարդիկ չեն կարող օգտագործել այս արարողությունը առանց քահանայի օրհնության: Ծանր հիվանդության դեպքում կարող եք քահանա կանչել՝ հաղորդությունը տանը կամ հիվանդանոցում կատարելու:

Գլխավոր -> Աղոթքներ -> Քրիստոնեական խորհուրդներ: Յոթ խորհուրդներ.

Քրիստոնեական խորհուրդներ. Յոթ խորհուրդներ՝ մկրտություն, հաստատում, հաղորդության խորհուրդ, ապաշխարության խորհուրդ, քահանայության խորհուրդ, ամուսնության խորհուրդ, յուղի օրհնություն:

Քրիստոնեական խորհուրդներ.

Հաղորդությունները չպետք է շփոթել ծեսերի հետ և կոչել ծեսեր: Ծեսը ակնածանքի ցանկացած արտաքին նշան է, որն արտահայտում է մեր հավատքը:
Հաղորդությունը այնպիսի սուրբ գործ է, որի ժամանակ Եկեղեցին կանչում է Սուրբ Հոգին, և Նրա շնորհը իջնում ​​է հավատացյալների վրա: Եկեղեցում յոթ խորհուրդ կա՝ Մկրտություն, Հաստատում, Հաղորդություն (Eucharist): Ապաշխարություն (Խոստովանություն), Ամուսնություն (Հարսանիք), Յուղօրհնություն (Միություն), Քահանայություն (Ձեռնադրություն):

Եկեղեցու կյանքի համար գլխավոր տեղում Քրիստոսի Մարմնի և Արյան խորհուրդն է, որոնք, ըստ էության, կոչվում են Սուրբ խորհուրդներ։ Հաղորդությունը ինքնին կոչվում է նաև Հաղորդություն, այսինքն. «Գոհաբանությունը» Եկեղեցու հիմնական գործն է: Ըստ այդմ, Եկեղեցու գլխավոր աստվածային ծառայությունը Սուրբ Պատարագն է՝ Հաղորդության հաղորդության ծեսը: Այնուհետև, եկեղեցու կյանքում չափազանց կարևոր է քահանայության խորհուրդը. ընտրյալ անձանց օծումը եկեղեցուն ծառայելու հիերարխիկ մակարդակներում ձեռնադրության (ձեռնադրության) միջոցով, որն անհրաժեշտ կառուցվածք է տալիս Եկեղեցուն: Քահանայության երեք աստիճանները տարբերվում են հաղորդությունների նկատմամբ իրենց վերաբերմունքով. քահանաները կատարում են հաղորդությունները՝ ենթարկվելով եպիսկոպոսին. եպիսկոպոսները ոչ միայն կատարում են հաղորդությունները, այլ ձեռնադրության միջոցով նրանք նաև ուսուցանում են ուրիշներին շնորհի պարգևը՝ դրանք կատարելու համար: Վերջապես, հատկապես կարևոր է մկրտության խորհուրդը, որը համալրում է Եկեղեցու կազմը։ Մնացած արարողությունները, որոնք նախատեսված են առանձին հավատացյալների կողմից շնորհ ստանալու համար, անհրաժեշտ են կյանքի լիարժեքության և Եկեղեցու սրբության համար: Յուրաքանչյուր հաղորդության մեջ շնորհի որոշակի պարգև է տրվում հավատացյալ քրիստոնյային, որը բնորոշ է այս հաղորդությանը: Մի շարք արարողություններ, ինչպիսիք են մկրտությունը, քահանայությունը և Սուրբ Ծնունդը, եզակի են:

Քանի որ բառի նեղ իմաստով խորհուրդները «կարծես բարձունքներ են՝ բլուրների երկար շղթայում մնացած պատարագի շարքերում և աղոթքներում», դրանք միայն թաքնված կյանքի լրիվության ամենաակնհայտ արտահայտություններն են։ Եկեղեցի, ինչու դրանց դասակարգումն ու հաշվարկը բացարձակացված չեն Ուղղափառ եկեղեցու կողմից: Պատմականորեն, առեղծվածային ծեսերի միջև տարբերությունը միշտ չէ, որ համապատասխանում է այն ամենին, ինչ այժմ ընդունված է, և հաղորդությունների քանակը ներառում է, ինչպիսիք են.
1. Վանականություն
2. Հուղարկավորություն
3. Տաճարի օծում

Յոթ խորհուրդներ.

1. Մկրտության մեջ մարդը խորհրդավոր կերպով ծնվում է հոգեւոր կյանքում:
2. Մկրտության ժամանակ նա ստանում է շնորհ, որը հոգեպես վերակենդանացնում է (նպաստում է հոգևոր աճին) և ամրացնում:
3. Հաղորդության մեջ (մարդը) սնվում է հոգեպես:
4. Ապաշխարության մեջ նա բժշկվում է հոգեւոր հիվանդություններից, այսինքն՝ մեղքերից։
5. Քահանայությունում նա ստանում է ուրիշներին հոգեպես վերածնելու և կրթելու շնորհը ուսուցման և Հաղորդությունների միջոցով:
6. Ամուսնության մեջ նա ստանում է այն շնորհը, որը սրբացնում է ամուսնությունը, երեխաների բնական ծնունդն ու դաստիարակությունը:
7. Յուղօրհնեքում նա բժշկվում է մարմնական հիվանդություններից հոգևոր (հիվանդություններից) բժշկվելու միջոցով:

Եկեղեցական խորհուրդների հայեցակարգը.

Հավատամքը խոսում է Մկրտության մասին, «որովհետև հավատքը կնքված է Մկրտությամբ և այլ խորհուրդներով…»:
Հավատի խորհրդանիշը խոսում է միայն Մկրտության մասին և չի նշում այլ խորհուրդներ այն պատճառով, որ 4-րդ դարում վեճեր են եղել ուղղափառ եկեղեցի եկած հերետիկոսներին և հերձվածողներին նորից մկրտելու անհրաժեշտության մասին։ Եկեղեցին որոշել է նման երկրորդ անգամ չմկրտել այն դեպքերում, երբ մկրտությունը կատարվել է, թեկուզ Եկեղեցուց անջատված համայնքում, բայց կաթոլիկ եկեղեցու կանոններին համապատասխան։

1. Մկրտություն.

«Մկրտությունը հաղորդություն է, որտեղ հավատացյալը, երբ մարմինը երեք անգամ ընկղմվում է ջրի մեջ Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու կանչով, մեռնում է մարմնավոր, մեղավոր կյանքի համար և նորից ծնվում է Սուրբ Հոգի և դեպի հոգևոր, լուսավոր կյանք»:
«... Եթե մեկը ջրից և Հոգուց չծնվի, չի կարող մտնել Աստծո Արքայությունը» (Հովհաննես 3, 5): Մկրտության խորհուրդը հաստատվել է հենց Տեր Հիսուս Քրիստոսի կողմից, երբ Իր օրինակով սրբացրել է Մկրտությունը՝ ստանալով այն Հովհաննեսից: Ի վերջո, Իր հարությունից հետո առաքյալներին հանդիսավոր պատվիրան տվեց. «Ուրեմն գնացեք ուսուցանեք բոլոր ազգերին՝ մկրտելով նրանց Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով» (Մատթ. 28, 19):

Մկրտության կատարյալ բանաձևը հետևյալն է.
«Հոր անունով. Ամեն. Եվ Որդին. Ամեն. Եվ Սուրբ Հոգին. Ամեն»:
Ապաշխարությունն ու հավատքը Մկրտություն ստանալու նախապայմաններն են:
«Պետրոսն ասաց նրանց. ապաշխարե՛ք, և թող ձեզանից յուրաքանչյուրը մկրտվի Հիսուս Քրիստոսի անունով՝ մեղքերի թողության համար…» (Գործք Առաքելոց 2:38):
«Ով հավատա և մկրտվի, կփրկվի…» (Մարկոս ​​16:16):
Մկրտության խորհուրդը կատարվում է միայն մեկ անգամ մարդու կյանքում և ոչ մի դեպքում չի կրկնվում, քանի որ «մկրտությունը հոգևոր ծնունդ է, և մարդը մեկ անգամ է ծնվելու, հետևաբար մեկ անգամ է մկրտվում»։

2. Հաստատում.

«Հաստատումը հաղորդություն է, որում հավատացյալին, աշխարհի հետ նվիրաբերված մարմնի մասերի օծումով, Սուրբ Հոգու անունով, տրվում են այդ Հոգու սերմնացանի պարգևները, որոնք վերակենդանանում և զորանում են աշխարհում: հոգևոր կյանքը»:

Ի սկզբանե առաքյալներն այս հաղորդությունը կատարում էին ձեռնադրման միջոցով (Գործք Առաքելոց 8:14-17):
Հետագայում նրանք սկսեցին օգտագործել օծումը քրիստոսով, որի օրինակը կարող էր լինել Հին Կտակարանի ժամանակ կիրառված օծումը (Ելք 30, 25, Ա Թագ. 1:39):

Հաստատման հաղորդության ներքին գործողությունը Սուրբ Գրքում ասվում է հետևյալ կերպ.
«Դուք օծություն ունեք Սուրբից և գիտեք ամեն ինչ... այն օծությունը, որ ստացել եք Նրանից, մնում է ձեր մեջ, և դուք կարիք չունեք, որ որևէ մեկը ձեզ սովորեցնի. բայց քանի որ այս օծումն ինքնին սովորեցնում է ձեզ ամեն ինչ, և դա ճշմարիտ է և սուտ, այն, ինչ ձեզ սովորեցրեց, մնացեք» (Ա Հովհաննես 2, 20, 27): «Նա, ով հաստատում է ձեզ և ինձ Քրիստոսում և ով օծում է մեզ, Աստված է, ով կնքեց մեզ և տվեց Հոգու գրավականը մեր սրտերում» (Բ Կորնթ. 1:21-22):

Հաստատման հաղորդության կատարյալ բանաձևը հետևյալն է. «Սուրբ Հոգու պարգևի կնիքը. Ամեն»։

Սուրբ մյուռոնը բուրավետ նյութ է, որը պատրաստվում է հատուկ կարգով և սրբագործվում բարձրագույն քահանաների, սովորաբար ինքնավար ուղղափառ եկեղեցիների առաջնորդների կողմից, եպիսկոպոսների խորհուրդների մասնակցությամբ, որպես առաքյալների իրավահաջորդներ, որոնք «իրենց ձեռնադրումը կատարեցին»: ձեռքեր՝ Սուրբ Հոգու պարգևները տալու համար»։

Մարմնի յուրաքանչյուր մասի օծումը որոշակի նշանակություն ունի. Այսպիսով, օծումը
ա) Չելա նշանակում է «մտքի կամ մտքերի սրբացում»
բ) perseus - «սրտի և ցանկությունների օծում».
գ) աչքերը, ականջները և շրթունքները՝ «զգայարանների սրբացում».
դ) ձեռքեր և ոտքեր՝ «Քրիստոնյայի գործերի և բոլոր վարքագծի սրբացում»:

Իրականում Մկրտությունը և Հաստատումը երկակի հաղորդություն են: Սուրբ Մկրտության ժամանակ մարդը նոր կյանք է ստանում Քրիստոսով և ըստ Քրիստոսի, և սուրբ Ոսկեբերանին շնորհվում է Սուրբ Հոգու շնորհով լի զորություններն ու պարգևները, ինչպես նաև Ինքը՝ Սուրբ Հոգին որպես պարգև՝ արժանավորի համար։ Քրիստոսով աստվածային-մարդկային կյանքի անցումը: Մկրտության ժամանակ մարդը որպես անձ օծվում է Սուրբ Հոգով Աստվածային Օծյալի՝ Հիսուս Քրիստոսի պատկերով և նմանությամբ:

3. Հաղորդության խորհուրդը.

3.1. Հաղորդության հաղորդության հայեցակարգը

Հաղորդությունը հաղորդություն է, որում
ա) հացն ու գինին Սուրբ Հոգով վերածվում են ճշմարիտ Մարմնի և Տեր Հիսուս Քրիստոսի ճշմարիտ արյան.
6) հավատացյալները ճաշակում են դրանցից Քրիստոսի հետ ամենասերտ միության և հավերժական կյանքի համար:

Հաղորդության հաղորդության արարողությունը Սուրբ Պատարագն է, որը մեկ և անբաժան խորհուրդ է։ Պատարագի ծիսակարգում առանձնահատուկ նշանակություն ունի Հաղորդության կանոնը, և դրանում կենտրոնական տեղ է գրավում էպիկլեսը՝ Սուրբ Հոգու կանչը եկեղեցուն, այսինքն՝ Հաղորդության ժողովին և մատուցվող Ընծաներին:

3.2. Հաղորդության հաղորդության հաստատումը

Հաղորդության խորհուրդը հաստատվել է Տեր Հիսուս Քրիստոսի կողմից վերջին ընթրիքի ժամանակ:
«Եվ մինչ նրանք ուտում էին, Հիսուսը վերցրեց հացը, օրհնելով այն, կտրեց և բաժանելով աշակերտներին, ասաց. «Առե՛ք, կերե՛ք, սա է իմ մարմինը»։ Եվ վերցնելով գավաթը, շնորհակալություն հայտնելով, տվեց նրանց և ասաց. «Խմե՛ք դրանից, բոլորդ. որովհետև սա է նոր ուխտի իմ արյունը, որը թափվում է շատերի համար՝ մեղքերի թողության համար» (Մատթեոս 26:26-28): Սուրբ Ղուկաս Ավետարանիչը լրացնում է Մատթեոս Ավետարանչի պատմությունը։ Աշակերտներին Սուրբ Հացը սովորեցնելիս Տերն ասաց նրանց.

3.3. Հաց և գինի պատրաստելը Հաղորդության հաղորդության մեջ

Ուղղափառ աստվածաբանությունը, ի տարբերություն լատիներենի, հնարավոր չի համարում ռացիոնալիստական ​​կերպով բացատրել այս հաղորդության էությունը։ Լատինական աստվածաբանական միտքը՝ բացատրելու Սբ. Հաղորդության հաղորդության նվերներով նա օգտագործում է «փոխակերպում» (լատիներեն transubstantiatio) տերմինը, որը բառացի նշանակում է «էության փոփոխություն».
«Հացի ու գինու օրհնությամբ հացի էությունն ամբողջությամբ փոխակերպվում է Քրիստոսի Մարմնի էության, իսկ գինու էությունը՝ Նրա Արյան էությանը»։ Ընդ որում, հացի և գինու զգայական հատկությունները մնում են անփոփոխ միայն արտաքին տեսքով՝ մնալով միայն որպես արտաքին պատահական նշաններ (պատահարներ)։

Թեև ուղղափառ աստվածաբաններն օգտագործել են նաև «փոխադարձություն» տերմինը, Ուղղափառ եկեղեցին կարծում է, որ այս բառը «չի բացատրում այն ​​պատկերը, որով հացն ու գինին վերածվում են Տիրոջ Մարմնի և Արյան, քանի որ դա չի կարող հասկանալ ոչ ոք, բացի Աստծուց. բայց միայն դա է ցույց տալիս, որ իսկապես, իսկապես և էապես հացը Տիրոջ ամենաճշմարիտ Մարմինն է, իսկ գինին Տիրոջ Արյունն է»:

Համար Սբ. Հայրերի կողմից Հաղորդության վարդապետության մեջ ռացիոնալ սխեմաները խորթ են, նրանք երբեք չեն փորձել արտահայտել քրիստոնեական մեծագույն հաղորդության էությունը դպրոցական սահմանումների միջոցով: Մեծ մասը Սբ. Հայրերը ուսուցանում էին Սուրբ Ընծաների փոխակերպման մասին, ինչպես նաև Աստծո Որդու Հիփոստասում Սուրբ Հոգու գործողությամբ նրանց ընկալման մասին, որի արդյունքում Հաղորդության հացն ու գինին մատուցվում են նույն առնչությամբ Խոսքի Աստծո հետ: որպես Նրա փառավոր մարդկություն՝ անբաժանելիորեն ու անխառնաբար միանալով Քրիստոսի Աստվածությանը և Նրա մարդկությանը։

Միևնույն ժամանակ, եկեղեցու հայրերը հավատում էին, որ Հաղորդության հաղորդության մեջ հացի և գինու էությունը պահպանվում է, հացն ու գինին չեն փոխում իրենց բնական հատկությունները, ինչպես որ Քրիստոսում Աստվածայինի լիությունը նվազագույնը չի խաթարում. մարդկության լրիվությունից և ճշմարտությունից: «Ինչպես նախկինում, երբ հացը սրբագործվում է, մենք այն անվանում ենք հաց, բայց երբ աստվածային շնորհը սրբացնում է այն քահանայի միջնորդությամբ, այն արդեն ազատ է հաց անունից, բայց արժանի է դարձել մարմնի մարմնի անվանը։ Տե՛ր, թեև հացի բնությունը մնում է նրա մեջ»։

Այս առեղծվածը մոտեցնելու մեր ընկալմանը Սբ. հայրերը փորձեցին պատկերների միջոցով. Այսպիսով, նրանցից շատերն օգտագործում էին շիկացած թքուրի պատկերը՝ երկաթը տաքանալիս դառնում է կրակի հետ, որպեսզի կարողանաս երկաթով վառել, կրակով կտրել։ Սակայն ոչ կրակը, ոչ երկաթը չեն կորցնում իրենց էական հատկությունները։ Առնվազն մինչև 10-րդ դարը ոչ Արևելքում, ոչ Արևմուտքում ոչ ոք չէր ուսուցանում Հաղորդության հայացքների պատրանքային բնույթի մասին։

Վերափոխման լատինական վարդապետությունը խեղաթյուրում է հավատացյալների կողմից Հաղորդության հաղորդության ընկալումը` վերափոխելով Եկեղեցու խորհուրդը մի տեսակ գերբնական, ըստ էության մոգական գործողության: Ի տարբերություն արեւմտյան գիտնականների, Սբ. Հայրերը երբեք չեն հակադրել Հաղորդության Ընծաները և Փրկչի փառավորված մարդկությունը որպես երկու արտաքին էակներ, որոնց միասնությունը պետք է բանականորեն հիմնավորվի: Եկեղեցու հայրերն իրենց միասնությունը տեսնում էին ոչ թե բնական, այլ հիպոստատիկ մակարդակի վրա՝ Սբ. Քրիստոսի պարգևներն ու մարդկությունը Աստծո Խոսքի Հիպոստասում գոյության մեկ ձևի համար:

Հրաշքը Սբ. Նվերները նման են Սուրբ Հոգու իջնելուն Սուրբ Կույս Մարիամի վրա. այլ կերպ ասած՝ Հաղորդության հաղորդության մեջ մարդկանց ու իրերի (հաց ու գինի) բնությունը չի փոխվում, այլ փոխակերպվում է նրանց բնության գոյության ուղին։

3.4. Սուրբ խորհուրդների հաղորդության անհրաժեշտությունն ու փրկությունը

Սբ. Տեր Հիսուս Քրիստոսն Ինքը խոսում է խորհուրդների մասին.
«Բայց Հիսուսն ասաց նրանց. Նա, ով քայլում է իմ մարմինը և խմում է իմ արյունը, հավիտենական կյանք ունի, և ես նրան հարություն կտամ վերջին օրը ...» (Հովհաննես 6: 53-54):

Փրկարար պտուղները կամ գործողությունները Սբ. Էության գաղտնիքները

ա) Տիրոջ հետ ամենամոտ միությունը (Հովհաննես 6, 55 ~ 56);
բ) աճը հոգևոր կյանքում և ճշմարիտ կյանքի ձեռքբերում (Հովհաննես 6, 57);
գ) ապագա Հարության և հավերժական կյանքի գրավականը (Հովհ. 6, 58):
Այնուամենայնիվ, հաղորդության այս գործողությունները վերաբերում են միայն նրանց, ովքեր սկսում են արժանապատվորեն հաղորդություն ստանալ: Հաղորդությունն ավելի մեծ դատապարտություն է բերում նրանց, ովքեր արժանի չեն Հաղորդություն ընդունելու. «Որովհետև ով անարժանաբար ուտում և խմում է, նա ինքն է և խմում է դատապարտություն՝ չնկատելով Տիրոջ Մարմինը» (Ա Կորնթ. 11:29):

4. Ապաշխարության խորհուրդը.

«Ապաշխարությունը հաղորդություն է, որտեղ նա, ով խոստովանում է իր մեղքերը, քահանայի կողմից ներման տեսանելի արտահայտությամբ, անտեսանելի կերպով ազատվում է մեղքերից Ինքը՝ Հիսուս Քրիստոսը»:

Ապաշխարության խորհուրդը, անկասկած, հաստատված է հենց Տեր Հիսուս Քրիստոսի կողմից: Փրկիչը խոստացավ առաքյալներին տալ նրանց մեղքերը ներելու զորություն, երբ ասաց. և ինչ որ թույլ տաք երկրի վրա, թույլատրված կլինի երկնքում» (Մատթեոս 18.18):
Իր Հարությունից հետո Տերն իսկապես տվել է նրանց այս զորությունը՝ ասելով. «Ստացե՛ք Սուրբ Հոգին. ում վրա թողնես, նրա վրա էլ նրանք կմնան» (Հովհաննես 20:22-23):

Նրանցից, ովքեր սկսում են ապաշխարության հաղորդությունը, պահանջվում է.
ա) հավատք առ Քրիստոս, քանզի «...ամեն ոք, ով հավատում է Նրան, մեղքի միջոցով ներում կստանա Նրա անունով» (Գործք Առաքելոց, Յու 43):
բ) մեղքերի համար զղջում, քանի որ «Աստծո համար տրտմությունը բերում է անփոփոխ ապաշխարություն փրկության համար» (Բ Կորնթ. 7, 10):
գ) իր կյանքը շտկելու մտադրությունը, քանի որ այն բանից հետո, երբ «ամբարիշտն իր անօրենությունից շրջվեց և սկսեց արդարություն և արդարություն անել, նա կապրի դրա համար» (Եզեկ. 33, 19):
Ծոմը և աղոթքը ապաշխարության համար օժանդակ և նախապատրաստական ​​միջոցներ են:

5. Քահանայության արարողությունը.

«Քահանայությունը հաղորդություն է, որում Սուրբ Հոգին ձեռնադրում է ճիշտ ընտրվածին, որը ձեռնադրում է սրբազանի կողմից՝ սրբագործելու խորհուրդները և կերակրելու Քրիստոսի հոտը»:

Իր Համբարձումից կարճ ժամանակ առաջ Տերն ասաց իր աշակերտներին. «Ուրեմն գնացեք, ուսուցանեք բոլոր ազգերին՝ մկրտելով նրանց Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով, սովորեցնելով նրանց պահել այն ամենը, ինչ ես պատվիրեցի ձեզ. և ահա ես ձեզ հետ եմ բոլոր օրերում՝ մինչև աշխարհի վերջը» (Մատթեոս 28, 19-20):

Այսպիսով, քահանայական ծառայությունը ներառում է ուսուցումը («ուսուցանել»), սուրբ ծեսը («մկրտելը») և կառավարության ծառայությունը («սովորեցնել դրանք պահել»):
Ուսուցման, ծիսակարգի և կառավարման այս եռակի ծառայությունը հավաքականորեն կոչվում է հովիվություն: Քահանաներին տրվում է «եկեղեցին հովվելու» (Գործք Առաքելոց 20.28):

Եկեղեցում քահանայության հաստատությունը մարդկային հորինվածք չէ, այլ աստվածային հաստատություն: Տերն Ինքը «որոշեց ոմանց որպես Առաքյալներ, ... ուրիշներին որպես հովիվներ և ուսուցիչներ՝ սրբերի կատարելագործման, ծառայության գործի համար...» (Եփես. 4:11-12):

Քահանայական ծառայության ընտրությունը նույնպես մարդկային գործ չէ, այլ ենթադրում է վերևից ընտրված լինել.
«Եվ ոչ ոք ինքն իրենից չի ընդունում այս պատիվը, այլ կանչված է Աստծու կողմից, ինչպես Ահարոնը» (Եփես. 5:4):

Ձեռնադրությունը՝ մարդուն հիերարխիկ մակարդակի բարձրացնելը, միայն ծառայության մեջ տեղավորվելու տեսանելի նշան չէ, ինչպես կարծում են բողոքականները, ովքեր կարծում են, որ աշխարհականի և հոգևորականի միջև հիմնարար տարբերություն չկա։
Սուրբ Գիրքը կասկած չի թողնում, որ քահանայության հաղորդության մեջ ուսուցանվում են շնորհի հատուկ պարգևներ, որոնք տարբերում են հոգևորականին աշխարհականից:
Ապ. Պողոսն իր աշակերտ Տիմոթեոսին գրեց. «Մի՛ անտեսիր քո մեջ եղած պարգևը, որը տրվեց քեզ մարգարեության միջոցով՝ քահանայության ձեռք դնելով» (1 Տիմոթ. 4.14): «... Հիշեցնում եմ ձեզ ջերմացնել Աստծո պարգեւը, որը ձեր մեջ է իմ ձեռնադրության միջոցով» (Բ Տիմոթ. 1, 6):

Ուղղափառ եկեղեցում քահանայության երեք անհրաժեշտ աստիճան կա՝ եպիսկոպոս, պրեսբիտեր և սարկավագ:

«Սարկավագը ծառայում է Սրբություններին. Երեցը կատարում է հաղորդությունները՝ կախված Եպիսկոպոսից. Եպիսկոպոսը ոչ միայն կատարում է Հաղորդությունները, այլև զորություն ունի ձեռնադրության միջոցով ուրիշներին ուսուցանելու շնորհքով լի պարգևը դրանք կատարելու համար»:

Բացի այդ, միայն եպիսկոպոսն իրավունք ունի օծելու տաճարը, հակամենիան և Սբ. աշխարհը.

Եկեղեցական օրգանիզմի բնականոն գործունեության համար անհրաժեշտ են բոլոր երեք հիերարխիկ աստիճանները։ Հին ժամանակներից սա համարվում էր Եկեղեցու կյանքի անհրաժեշտ պայման։ Շմխ. Իգնատիոս աստվածակիրը գրել է. «Բոլոր սարկավագներին պատվում են որպես Հիսուս Քրիստոսի պատվիրաններ, եպիսկոպոսներին՝ որպես Հիսուս Քրիստոսի, Հոր Աստծո Որդու, և երեցներին՝ որպես Աստծո ժողով, որպես առաքյալների խմբաքանակ, առանց նրանց չկա: եկեղեցի»։

6. Ամուսնության խորհուրդը.

Ամուսնությունը հաղորդություն է, որում ազատ խոստումով քահանայի և եկեղեցու, փեսայի և հարսի առջև իրենց փոխադարձ ամուսնական հավատարմության, նրանց ամուսնական միությունն օրհնվում է Եկեղեցու հետ Քրիստոսի հոգևոր միության պատկերով և Նրանց համար խնդրում է մաքուր միաձայնության շնորհք՝ երեխաների օրհնյալ ծննդյան և քրիստոնեական դաստիարակության համար։

Այն, որ ամուսնությունն իսկապես հաղորդություն է, վկայում է Սբ. Պողոսը․ Այս առեղծվածը մեծ է...» (Եփես. 5:31-32):

Քրիստոնեական ըմբռնման մեջ ամուսնությունը միջոց չէ որոշակի նպատակների հասնելու համար, օրինակ՝ մարդկային ցեղի շարունակությունը, այլ ինքնանպատակ։
Քրիստոնեության մեջ ամուսնությունը նույնպես ունի հատուկ կրոնական հարթություն: Արարչի կամքով մարդկային բնությունը բաժանված է երկու սեռի, երկու կեսի, որոնցից ոչ մեկը անհատապես չի տիրապետում կատարելության լրիվությանը: Ամուսնության մեջ ամուսինները փոխադարձաբար հարստացնում են միմյանց իրենց սեռին բնորոշ հատկություններով և հատկանիշներով, և այդպիսով ամուսնության երկու կողմերն էլ դառնում են «մեկ մարմին» (Ծննդ. 2:24; Մատթ. 19: 5-6), այսինքն. միայնակ հոգևոր-մարմնական էակ, հասնել կատարելության:

Քրիստոնեական ընտանիքը կոչվում է «փոքր եկեղեցի», և սա պարզապես փոխաբերություն չէ, այլ իրերի բուն էության արտահայտությունը, քանի որ ամուսնության մեջ կա մարդկային միասնության նույն տեսակը, ինչ Եկեղեցում՝ «մեծ ընտանիքում»: - Միասնություն սիրո մեջ ամենասուրբ Երրորդության դեմքերի կերպարով ...

Մարդու կյանքի գլխավոր նպատակը Աստծո կոչն իրեն ուղղված լսելն ու դրան արձագանքելն է։ Բայց այս կոչին պատասխանելու համար մարդը պետք է ինքնահրաժարման արարք կատարի, մերժի իր եսասիրությունը, սովորի ապրել հանուն ուրիշների։ Այս նպատակին ծառայում է քրիստոնեական ամուսնությունը, որի ժամանակ ամուսինները հաղթահարում են իրենց մեղավորությունն ու բնական սահմանափակումները «որպեսզի կյանքը կատարվի որպես սեր և անձնատուր»։

Ուստի քրիստոնեական ամուսնությունը մարդուն չի հեռացնում Աստծուց, այլ ավելի է մոտեցնում Նրան: Քրիստոնեության մեջ ամուսնությունը դիտվում է որպես ամուսինների համատեղ ճանապարհ դեպի Աստծո Թագավորություն:

Բայց քրիստոնեությունը, որը բարձր է գնահատում ամուսնությունը, միևնույն ժամանակ մարդուն ազատում է ամուսնության անհրաժեշտությունից։
Քրիստոնեության մեջ կա նաև Աստծո Արքայության այլընտրանքային ճանապարհ՝ կուսությունը, որը մերժում է սիրո բնական ինքնամերժումը, որն է ամուսնությունը, և ավելի արմատական ​​ճանապարհի ընտրություն հնազանդության և ճգնության միջոցով, որում մարդուն ուղղված Աստծո կանչը նրա համար դառնում է գոյության միակ աղբյուրը:

«Ավելի լավ է կուսությունը, քան ամուսնությունը, եթե ինչ-որ մեկը կարող է այն մաքուր պահել»:
Սակայն կուսության ճանապարհը հասանելի չէ բոլորին, քանի որ այն պահանջում է հատուկ ընտրյալություն.
«...ոչ բոլորը կարող են պարունակել այս խոսքը, բայց ում տրվել է...
Միևնույն ժամանակ քրիստոնեության մեջ կուսությունն ու ամուսնությունը բարոյապես հակադրված չեն: Կուսությունն ավելի բարձր է, քան ամուսնությունը, ոչ թե այն պատճառով, որ ամուսնությունն ինքնին ինչ-որ մեղք է պարունակում, այլ որովհետև մարդու կյանքի առկա պայմաններում կուսության ճանապարհը մեծ հնարավորություններ է բացում իրեն ամբողջությամբ Աստծուն հանձնելու համար. ինչպես հաճեցնել Տիրոջը; բայց ամուսնացած տղամարդը մտածում է աշխարհիկների մասին, թե ինչպես հաճեցնել իր կնոջը» (Ա Կորնթ. 7:32-33):

Եկեղեցական կանոնները (Գանգրեսի ժողովի 1, 4, 13 կանոններ, 4-րդ դար) ենթադրում են խիստ արգելքներ ամուսնությունից զզվողների նկատմամբ, այսինքն՝ նրանք հրաժարվում են ամուսնական կյանքից ոչ թե հանուն սխրանքի, այլ այն պատճառով, որ ամուսնությունը քրիստոնյային անարժան են համարում։ . Քրիստոնեության մեջ և՛ կուսությունը, և՛ ամուսնությունը հավասարապես ճանաչվում և հարգվում են որպես նույն նպատակին տանող երկու ճանապարհ:

7. Յուղի սրբացում.

«Յուղի օրհնությունը հաղորդություն է, երբ մարմինը յուղով օծվում է, Աստծո շնորհը կանչվում է հիվանդների վրա, որը բուժում է հոգեկան և մարմնական տկարությունները»:

Այս հաղորդությունը ծագում է առաքյալներից, ովքեր իշխանություն ստանալով Հիսուս Քրիստոսից.
«Շատ հիվանդներ օծվեցին յուղով և բժշկվեցին» (Մարկոս ​​6, 13):
Ապ. Հակոբոսը վկայում է, որ այս հաղորդությունը Եկեղեցում կատարվել է արդեն իր պատմության առաքելական շրջանում. «Ձեզնից որևէ մեկը հիվա՞նդ է: թող կանչի Եկեղեցու երեցներին և թող աղոթեն նրա վրա՝ յուղով օծելով Տիրոջ անունով։ Եվ հավատքի աղոթքը կբուժի հիվանդին, և Տերը հարություն կտա նրան. և եթե նա մեղքեր է գործել, դրանք կներվեն նրան» (Հակոբոս 5:14-15):

Յուղօրհնության հաղորդության մեջ հիվանդը ստանում է նաեւ մոռացված մեղքերի թողություն։ Սա «մեղքերի թողության համալրումն է ապաշխարության հաղորդության մեջ, - լիցքավորումը ոչ թե բոլոր մեղքերը լուծելու համար ինքնին ապաշխարության անբավարարության, այլ հիվանդների թուլության պատճառով, որպեսզի օգտագործի այս փրկարար դեղամիջոցն իր ամբողջությամբ: և փրկություն»։

Այլ ժողովրդական աղոթքներ.

Բոլոր աղոթքները...

Երբ Հիսուս Քրիստոսն ուղարկեց իր աշակերտներին քարոզելու, ասաց նրանց. «Գնացե՛ք, ուսուցանե՛ք բոլոր ազգերին՝ մկրտելով նրանց Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով, սովորեցնելով պահել այն ամենը, ինչ ես ձեզ պատվիրեցի» (Մատթ. 28): , 19-20)։ Այստեղ է, ինչպես Սուրբ Եկեղեցին է սովորեցնում, Տիրոջ կողմից հաստատված խորհուրդների մասին: Հաղորդությունը սուրբ գործողություն է, որի ժամանակ ինչ-որ արտաքին նշանի միջոցով Սուրբ Հոգու շնորհը խորհրդավոր և անտեսանելի կերպով տրվում է մեզ, Աստծո փրկարար զորությունը տրվում է անխափան: Սա է տարբերությունը հաղորդությունների և այլ աղոթքի գործողությունների միջև: Աղոթքի կամ հիշատակի արարողությունների ժամանակ մենք նույնպես խնդրում ենք Աստծո օգնությունը, բայց անկախ նրանից, թե ստանանք այն, ինչ խնդրում ենք, թե մեզ այլ ողորմություն կտրվի, ամեն ինչ Աստծո զորության մեջ է: Բայց Հաղորդություններում խոստացված շնորհը տրվում է մեզ անշուշտ, եթե միայն Հաղորդությունը ճիշտ կատարվի: Թերևս այս պարգևը մեզ կլինի դատաստանի կամ դատապարտության մեջ, բայց Աստծո ողորմությունը մեզ սովորեցնում են:

Տերը հաճեց հաստատել յոթ խորհուրդներ՝ մկրտություն, օծում, ապաշխարություն, հաղորդություն, ամուսնություն, քահանայություն, յուղի օրհնություն:

Մկրտություն

Մկրտությունը, ասես, դուռ է դեպի Քրիստոսի Եկեղեցի, միայն նա, ով ստացել է այն, կարող է օգտվել այլ խորհուրդներից: Սա այնպիսի սուրբ արարք է, երբ Քրիստոսին հավատացյալը, մարմնի եռակի ընկղմման միջոցով ջրի մեջ, Սուրբ Երրորդության՝ Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անվան կանչով, լվացվում է սկզբնական մեղքից։ , ինչպես նաև Մկրտությունից առաջ իր կատարած բոլոր մեղքերից, Սուրբ Հոգին վերածնվում է շնորհքով նոր, հոգևոր կյանքի մեջ:

Մկրտության խորհուրդը հաստատվել է հենց Հիսուս Քրիստոսի կողմից և սրբացվել՝ Հովհաննեսի կողմից մկրտվելով: Եվ այսպես, ինչպես Տերը Սուրբ Կույսի արգանդում հագավ մարդկությունը (բացառելով մեղքը), այնպես էլ ավազանում մկրտվողը դառնում է աստվածային բնության մասնակից. ( Գաղ. 3։27 )։ Ըստ այդմ, Սատանան կորցնում է իշխանությունը մարդու վրա. եթե նախկինում նա իշխում էր նրա վրա որպես իր ստրուկի վրա, ապա Մկրտությունից հետո նա կարող է գործել միայն դրսից՝ խաբեությամբ:

Մեծահասակից մկրտություն ստանալը պահանջում է քրիստոնյա դառնալու գիտակցված ցանկություն՝ հիմնված ամուր հավատքի և սրտանց ապաշխարության վրա: Երեխաները մկրտվում են ուղղափառ եկեղեցու կողմից՝ ըստ ծնողների և ստացողների հավատքի: Դրա համար անհրաժեշտ են կնքահայրեր և մայրեր, որոնք երաշխավորում են մկրտվածի հավատքը։ Երբ նա մեծանա, ընդունողները պարտավոր են սովորեցնել երեխային և համոզվել, որ սանիկը դառնա իսկական քրիստոնյա: Եթե նրանք անտեսեն այս սուրբ պարտականությունը, նրանք ծանր մեղք կգործեն: Այսպիսով, այս օրվա համար պատրաստել գեղեցիկ խաչ և սպիտակ վերնաշապիկ, ձեզ հետ բերել սրբիչ և հողաթափեր, չի նշանակում պատրաստվել Մկրտության հաղորդությանը, նույնիսկ եթե ակամա երեխա է մկրտվելու: Նա դեռ պետք է ունենա հավատարիմ ընդունողներ, ովքեր գիտեն քրիստոնեական վարդապետության հիմունքները և առանձնանում են բարեպաշտությամբ: Եթե չափահասը մոտենում է տառատեսակին, թող նախ կարդա Նոր Կտակարանը, Կատեխիզը և ողջ սրտով և մտքով ընդունի Քրիստոսի ուսմունքը: .

Օծում

Հաստատման հաղորդության մեջ հավատացյալին տրվում են Սուրբ Հոգու պարգևները, որոնք այսուհետ կամրացնեն նրան քրիստոնեական կյանքում: Ի սկզբանե Քրիստոսի առաքյալները կանչված էին Սուրբ Հոգով իջնելու նրանց վրա, ովքեր ձեռնադրման միջոցով դիմեցին Աստծուն: Բայց արդեն I-ի վերջում Հաղորդությունը սկսեց կատարել օծման միջոցով, քանի որ առաքյալները պարզապես հնարավորություն չունեին ձեռք դնելու բոլորի վրա, ովքեր միանում էին Եկեղեցուն տարբեր, հաճախ հեռավոր վայրերում:

Սուրբ աշխարհը յուղի և բուրավետ նյութերի հատուկ պատրաստված և օծված բաղադրություն է: Այն օծվել է առաքյալների և նրանց իրավահաջորդների՝ եպիսկոպոսների կողմից։ Իսկ այժմ միայն եպիսկոպոսները կարող են մյուռոն օծել։ Բայց Հաղորդությունն ինքնին կարող են կատարել քահանաները:

Մկրտությունը սովորաբար հաջորդում է Մկրտությունից անմիջապես հետո: «Սուրբ Հոգու պարգեւի կնիքը. Ամեն», - քահանան հավատացյալին օծելու է խաչաձև ձևով - սրբացնել նրա մտքերը, նրա աչքերը, որպեսզի մենք քայլենք փրկության ճանապարհով օրհնված լույսի ճառագայթների ներքո, ականջներ - թող մարդը զգայուն լինի խոսքը լսելու համար: Աստծո, շուրթերը, որպեսզի նրանք կարողանան հեռարձակել աստվածային ճշմարտությունը, ձեռքերը՝ սրբագործման համար՝ Աստծուն հաճելի գործերի համար, ոտքերը՝ քայլելու Տիրոջ պատվիրանների հետքերով, կրծքավանդակը, որպեսզի հագնվեն ամբողջ սպառազինությունը: Սուրբ Հոգին, մենք բոլորս կարող էինք Հիսուս Քրիստոսի մասին, ով զորացնում է մեզ: Այսպիսով, մարմնի տարբեր մասերի օծման միջոցով սրբացվում է ողջ մարդը՝ նրա մարմինն ու հոգին:

Ապաշխարություն (խոստովանություն)

Ապաշխարությունը հաղորդություն է, երբ հավատացյալը քահանայի ներկայությամբ խոստովանում է իր մեղքերը Աստծուն և քահանայի միջոցով ստանում է իր մեղքերի թողությունը հենց Տեր Հիսուս Քրիստոսից: Փրկիչը տվել է Սբ. առաքյալներին, իսկ նրանց միջոցով՝ քահանաներին՝ մեղքերը թույլ տալու զորություն. «Սուրբ Հոգին ընդունիր. Ում որ ներես, մեղքերը կներվեն. ում վրա թողնես, նրա վրա էլ նրանք կմնան» (Հովհաննես 20:22-23):

Խոստովանող մարդուց մեղքերի թողություն ստանալու համար պահանջվում է հաշտություն բոլոր մերձավորների հետ, մեղքերի անկեղծ զղջում և դրանց ճշմարիտ խոստովանություն, ձեր կյանքը ուղղելու հաստատակամ մտադրություն, հավատք առ Տեր Հիսուս Քրիստոս և հույս նրա ողորմության վրա: Թե որքան կարևոր է վերջինս, երևում է Հուդայի օրինակից։ Նա զղջաց սարսափելի մեղքից՝ Տիրոջ դավաճանությունից, բայց հուսահատված կախվեց, քանի որ հավատ ու հույս չուներ։ Բայց Քրիստոս Իր վրա վերցրեց մեր բոլոր մեղքերը և ոչնչացրեց դրանք Խաչի վրա Իր մահով:

Հաղորդություն (Eucharist)

Հաղորդության հաղորդության մեջ ուղղափառ քրիստոնյան հացի և գինու քողի տակ ընդունում է Տեր Հիսուս Քրիստոսի Մարմն ու Արյունը և դրա միջոցով խորհրդավոր կերպով միավորվում Նրա հետ՝ դառնալով հավիտենական կյանքի մասնակից:

Սուրբ Հաղորդության խորհուրդը հաստատվել է հենց Քրիստոսի կողմից Վերջին ընթրիքի ժամանակ, Իր տառապանքի և մահվան նախօրեին. հաց վերցնելով և շնորհակալություն հայտնելով (Հայր Աստծուն՝ Իր բոլոր ողորմությունների համար), նա կոտրեց այն և տվեց աշակերտներին. «Առե՛ք և կերե՛ք, սա է Իմ մարմինը, որը ձեզ դավաճանելու համար է»: Նաև, վերցնելով բաժակը և շնորհակալություն հայտնելով, տվեց նրանց՝ ասելով. «Խմե՛ք դրանից, բոլորդ, որովհետև սա է Իմ արյունը, ձեզ համար և շատերի համար է թափվում մեղքերի թողություն» (Մատթ. 26, 26- 28; Մարկոս ​​14, - 22-24; Ղուկաս 22, 19-24; Կորնթ., 23-25): Հաղորդության խորհուրդը հաստատելով՝ Հիսուս Քրիստոսն իր աշակերտներին պատվիրեց միշտ կատարել այն.

Շատ չանցած, ժողովրդի հետ զրույցում Փրկիչն ասաց. «Եթե չուտեք Մարդու Որդու մարմինը և չխմեք Նրա արյունը, ձեր մեջ կյանք չեք ունենա: Նա, ով ուտում է իմ մարմինը և խմում իմ արյունը, հավիտենական կյանք ունի, և ես նրան հարություն կտամ վերջին օրը։ Որովհետև իմ մարմինը իսկապես կերակուր է, և իմ արյունը իսկապես խմելիք է: Նա, ով քայլում է իմ մարմինը և խմում իմ արյունը, բնակվում է իմ մեջ, և ես նրա մեջ» (Հովհաննես 6: 53-56):

Հաղորդության խորհուրդը Քրիստոսի եկեղեցում կկատարվի մինչև դարավերջ՝ Պատարագ կոչվող պատարագի ժամանակ, որի ընթացքում հացն ու գինին Սուրբ Հոգու զորությամբ և գործողությամբ փոխակերպվում են ճշմարիտ Մարմնի և մեջ։ Քրիստոսի ճշմարիտ արյունը: Հունարենում այս Հաղորդությունը կոչվում է «Eucharist», որը նշանակում է «շնորհակալություն»: Առաջին քրիստոնյաները հաղորդություն էին ստանում ամեն կիրակի, բայց այսօր ոչ բոլորն ունեն կյանքի նման մաքրություն: Սակայն Սուրբ Եկեղեցին պատվիրում է հաղորդություն ստանալ ամեն պահք և ոչ պակաս, քան տարին մեկ անգամ։

Ինչպես պատրաստվել Սուրբ Հաղորդությանը

Պահքով պետք է նախապատրաստվել Սուրբ Հաղորդության հաղորդությանը` աղոթք, պահք, խոնարհություն և ապաշխարություն: Առանց խոստովանության ոչ ոք չի կարող ընդունվել Հաղորդության, բացառությամբ մահացու վտանգի:

Ամեն ոք, ով ցանկանում է արժանապատվորեն ընդունել Սուրբ Հաղորդությունը, պետք է սկսի նախապատրաստվել դրան առնվազն մեկ շաբաթ առաջ. ավելի ու ավելի ջերմեռանդորեն աղոթել տանը, կանոնավոր հաճախել Եկեղեցի: Ամեն դեպքում, պետք է հաղորդության օրվա նախօրեին երեկոյան ժամերգությանը լինեք։ Պահքը զուգակցվում է աղոթքի հետ՝ զերծ մնալով սուղ ուտելիքից՝ մսից, կաթից, կարագից, ձուից և, ընդհանրապես, չափավորությունը սննդի ու խմիչքի մեջ։

Սուրբ Հաղորդությանը պատրաստվողները պետք է տոգորվեն իրենց մեղավորության գիտակցությամբ և պաշտպանվեն զայրույթից, դատապարտումներից և անպարկեշտ մտքերից ու խոսակցություններից և հրաժարվեն ժամանցի վայրեր այցելելուց: Ծախսելու լավագույն ժամանակը հոգևոր գրքեր կարդալն է: Նախքան խոստովանությունը, դուք, անշուշտ, պետք է հաշտվեք և՛ վիրավորողների, և՛ վիրավորվածների հետ՝ խոնարհաբար բոլորից ներողություն խնդրելով: Նրանք, ովքեր ցանկանում են հաղորդություն ստանալ, պետք է գան քահանայի մոտ՝ խոստովանություն անելով ամբիոնի մոտ, որի վրա դրված են Խաչն ու Ավետարանը, և անկեղծ ապաշխարություն բերեն իրենց մեղքերի համար՝ չթաքցնելով դրանցից որևէ մեկը: Տեսնելով անկեղծ ապաշխարություն՝ քահանան էպիտրախիլի վերջը դնում է խոստովանողի խոնարհված գլխի վրա և կարդում ներման աղոթքը՝ ներելով նրան մեղքերը հենց Հիսուս Քրիստոսի անունից: Ավելի ճիշտ է խոստովանել երեկոյի նախօրեին, որպեսզի առավոտը նվիրվի Սուրբ Հաղորդության համար աղոթքի նախապատրաստմանը: Որպես վերջին միջոց, կարող եք խոստովանել առավոտյան, բայց նախքան Սուրբ Պատարագի սկիզբը։

Խոստովանությունից հետո դուք պետք է հաստատ որոշում կայացնեք չկրկնել ձեր անցյալի մեղքերը: Լավ սովորություն է չուտել, չխմել կամ չծխել խոստովանությունից հետո և Սուրբ Հաղորդությունից առաջ: Սա միանշանակ արգելված է կեսգիշերից հետո։ Սննդից և խմիչքներից զերծ մնալը երեխաներին պետք է սովորեցնել նաև շատ վաղ տարիքից:

«Հայր մեր» երգելուց հետո պետք է մոտենալ խորանի աստիճաններին ու սպասել Սուրբ Ընծաների հեռացմանը։ Միևնույն ժամանակ թող առջևի երեխաները, ովքեր առաջինը հաղորդություն են ստանում։ Մոտենալով Գավաթին՝ պետք է նախօրոք խոնարհվել գետնին, ձեռքերը խաչաձև ծալել կրծքին և չմկրտվել Սկուտեղի առաջ, որպեսզի պատահաբար չհրաժարվի այն։ Հստակ արտասանեք ձեր քրիստոնեական անունը, լայն բացեք ձեր բերանը, ակնածանքով ընդունեք Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը և անմիջապես կուլ տվեք այն: Ստանալով Սուրբ խորհուրդը, առանց մկրտվելու, համբուրեք բաժակի հատակը և անմիջապես ջերմությամբ գնացեք սեղանի մոտ Հաղորդություն խմելու: Մինչև ծառայության ավարտը մի լքեք եկեղեցին, անպայման լսեք գոհաբանական աղոթքները։

Հաղորդության օրը մի թքեք, շատ մի կերեք, մի արբեք և ընդհանրապես ձեզ պարկեշտ պահեք, որպեսզի «ազնվորեն դիտեք ձեր մեջ Հաճելի Քրիստոսին»։ Այս ամենը պարտադիր է 7 տարեկանից սկսած երեխաների համար։ Սուրբ Հաղորդության համար աղոթքի նախապատրաստման համար ավելի ամբողջական աղոթագրքերում կա հատուկ կանոն. Այն բաղկացած է երեք կանոնների ընթերցումից երեկոյի նախօրեին՝ ապաշխարություն Տեր Հիսուս Քրիստոսին, Ամենասուրբ Աստվածածին, Պահապան հրեշտակին և գալիք քնի համար աղոթքները, իսկ առավոտյան՝ առավոտյան աղոթքները, կանոնը և հատուկ աղոթքները: Սուրբ Հաղորդության համար:

Ամուսնություն

Ամուսնությունը հաղորդություն է, որում փեսայի և հարսի միջև փոխադարձ հավատարմության ազատ (քահանային և եկեղեցու առաջ) խոստումով օրհնվում է նրանց ամուսնական միությունը և հայցվում է Աստծո շնորհը փոխօգնության և օրհնյալ ծննդյան և քրիստոնյայի համար: երեխաների դաստիարակությունը.

Ամուսնությունը հաստատվել է հենց Աստծո կողմից, երբ դեռ դրախտում էր: Ադամի և Եվայի ստեղծումից հետո նա օրհնեց նրանց և ասաց. «Աճեցե՛ք և շատացե՛ք, լցրե՛ք երկիրը և տիրե՛ք նրան» (Ծննդ. 1.28): Հիսուս Քրիստոսը սրբացրեց Հաղորդությունը Գալիլեայի Կանայում ամուսնության ժամանակ իր ներկայությամբ և հաստատեց դրա աստվածային արարողությունը. «Նա, ով սկզբում ստեղծեց տղամարդուն և կնոջը ... երկու, բայց մեկ մարմին: Ուրեմն այն, ինչ Աստված միավորեց, թող մարդը չբաժանի» (Մատթեոս 19.4-6):

«Ամուսինները», - ասում է ապ. Պօղոս, սիրեցէ՛ք ձեր կիները, ինչպէս Քրիստոսը սիրեց Եկեղեցին եւ ինքզինք տուաւ անոր համար... Կանայք, հնազանդեցէ՛ք ձեր ամուսիններուն, ինչպէս Տէրոջը, որովհետեւ ամուսինը իր կնոջ գլուխն է, ինչպէս Քրիստոսը Եկեղեցւոյ գլուխն է։ , և Նա է մարմնի Փրկիչը» (Եփես. 5, 22-23, 25): Ամուսնության խորհուրդը բոլորին չէ անհրաժեշտ, բայց կուսակրոն մնացածները պարտավոր են կուսական կյանք վարել, որը, ըստ Քրիստոսի ուսմունքի, ավելի բարձր է, քան ամուսնությունը՝ մեծագույն գործերից մեկը:

Էլ ի՞նչ պետք է իմանան Եկեղեցում ամուսնանալ ցանկացողները:

Որ ամուսնության հաղորդությունը չի կատարվում ծոմ պահելու ժամանակ. Մեծ (Զատիկից 48 օր առաջ), Վերափոխում (օգոստոսի 14-28), Ռոժդեստվենսկի (նոյեմբերի 28 - հունվարի 7), Պետրովսկի (Երրորդության հաջորդ կիրակիից մինչև հուլիսի 12-ը), Սուրբ Ծննդյան տոնին: (Սուրբ Ծննդյան և Աստվածահայտնության միջև՝ հունվարի 7-ից 19-ը) և Պայծառ (Զատիկ) շաբաթ, ինչպես նաև երեքշաբթի, հինգշաբթի և շաբաթ օրերին և տարվա որոշ օրերին:

Այդ ամուսնությունը մեծ Հաղորդություն է, և ոչ միայն գեղեցիկ ծես, հետևաբար դրան պետք է վերաբերվել Աստծո երկյուղով, որպեսզի չհանդիմանեն սրբարանը ամուսնալուծությամբ։ Որ քաղաքացիական ամուսնությունը մեր պետությունում ճանաչված է գլխավորը, ինչու է ԶԱԳՍ-ի կողմից տրված ամուսնության վկայականը ցանկալի Եկեղեցական հաղորդության կատարման համար։ Հաղորդության այդ մասերից մեկը հարսի և փեսայի նշանադրությունն է, որի համար նրանք պետք է ունենան ամուսնական մատանիներ։

Քահանայություն

Քահանայության հաղորդության մեջ ճիշտ ընտրված անձը եպիսկոպոսական ձեռնադրության միջոցով (հունարեն՝ ձեռնադրություն) ստանում է Սուրբ Հոգու շնորհը՝ Քրիստոսի Եկեղեցու սրբագործված ծառայության համար:

Գոյություն ունի քահանայության երեք աստիճան՝ սարկավագ, վարդապետ (քահանա) և եպիսկոպոս (եպիսկոպոս): Կան նաև անուններ, որոնք նշանակում են ոչ թե նոր աստիճան, այլ միայն բարձրագույն պատիվ. օրինակ՝ եպիսկոպոսը կարող է բարձրանալ արքեպիսկոպոսի, մետրոպոլիտի և պատրիարքի աստիճանի, քահանան (քահանան)՝ վարդապետի, սարկավագը՝ վարդապետի։ նախասարկավագ.

Ձեռնադրված սարկավագը շնորհ է ստանում ծառայելու Հաղորդությունների կատարմանը, ձեռնադրված քահանան՝ սրբությունները կատարելու, ձեռնադրված եպիսկոպոսը՝ ոչ միայն սրբությունները կատարելու, այլ նաև նախաձեռնելու ուրիշներին՝ կատարել Հաղորդությունները:

Քահանայության արարողությունը աստվածային հաստատություն է: Սուրբ Պողոս Առաքյալը վկայում է, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսն Ինքը «մյուսներին հովիվներ և ուսուցիչներ դրեց՝ սրբերին կատարելագործելու ծառայության գործի, Քրիստոսի Մարմնի շինության համար» (Եփեսացիս 4.1): -12): Առաքյալները, կատարելով այս հաղորդությունը, ձեռնադրման միջոցով բարձրացվեցին սարկավագների, վարդապետների և եպիսկոպոսների: Իրենց հերթին նրանց կողմից նշանակված եպիսկոպոսները ձեռնադրում էին սուրբ ծառայության համար նախատեսված մարդկանց։ Այսպիսով, ինչպես մոմից մոմ կրակ, առաքելական ժամանակներից մեզ են հասել ճիշտ կարգված հոգեւորականների հաջորդականությունը։

Այն մարդկանց համար, ովքեր վերջերս են մտել Եկեղեցի, կա մի ամբողջ խնդիր՝ ինչպե՞ս անվանել նրանց: Սարկավագի և վարդապետի աստիճանի քահանաներին սովորաբար անվանում են «հայրեր»՝ անունով՝ հայր Ալեքսանդր, հայր Վլադիմիր, կամ ըստ պաշտոնի՝ հայր պրոտոդեկոն, հայր տնտեսագետ (վանքում): Ռուսերենում կա նաև հատուկ, սիրալիր հասցե՝ հայրիկ։ Համապատասխանաբար, ամուսինը կոչվում է «մայր»: Ընդունված է եպիսկոպոսին դիմել այսպես՝ «Վլադիկա՛»։ կամ «Ձերդ Սրբություն»: Պատրիարքը կոչվում է «Վեհափառ Տեր»: Լավ, հոգեւորականներն ու եկեղեցու աշխատողները հասարակ ծխականներ են։ Նրանց ընդունված է այսպես դիմել՝ «ախպեր», «քույր»։ Սակայն, եթե ձեր առջև մարդը ձեզնից շատ մեծ է, ապա մեղք չի լինի նրան ասել՝ «հայր» կամ «մայրիկ», նույնը վերաբերում է վանականներին։

Նավթի օծում (unction)

Յուղօրհնության խորհուրդը, որում, երբ հիվանդը օծվում է սրբացված յուղով (յուղով), Աստծո շնորհը կանչվում է նրան՝ բժշկելու նրան մարմնական և հոգեկան հիվանդություններից և ներելու առանց չարամտության մոռացված մեղքերը։

Միաբանության օրհնության խորհուրդը կոչվում է նաև միաբանություն, քանի որ այն կատարելու համար հավաքվում են յոթ քահանաներ, թեև անհրաժեշտության դեպքում կարող է կատարել նաև մեկ քահանա։ Միությունը ծագում է Սուրբ Առաքյալներից: Տեր Հիսուս Քրիստոսից ստանալով ամեն հիվանդություն բժշկելու իշխանությունը, նրանք հիվանդներին օծում էին յուղով և բժշկում» (Մարկոս ​​6, 13): Հակոբոս. «Ձեզնից որևէ մեկը հիվա՞նդ է, թող կանչի Եկեղեցու երեցներին և թող աղոթեն նրա վրա՝ յուղով օծելով նրան Տիրոջ անունով: Եվ աղոթքը կբուժի հիվանդներին, և Տերը հարություն կտա նրան. և եթե նա մեղքեր է գործել, դրանք կներվեն նրան» (Հակոբոս 5:14-15): Երեխաները միասին չեն հավաքվում, քանի որ նրանք չեն կարող դիտավորյալ մեղք գործել։

Նախկինում ձեթի օրհնությունը կատարվում էր հիվանդի անկողնու մոտ, այժմ՝ ավելի հաճախ՝ եկեղեցում, միանգամից շատերի համար։ Ցորենով (կամ այլ հացահատիկով) ափսեի մեջ դնում են յուղով փոքրիկ անոթ՝ ի նշան Աստծո ողորմության, որին, ի նմանակ Ավետարանի գթասիրտ սամարացու և հիշեցնելով Քրիստոսի թափած Արյան, ավելացնում են կարմիր գինի։ Յոթ մոմ և յոթ ձողիկ՝ վերջում բամբակով, անոթի շուրջը դրվում են ցորենի մեջ։ Բոլոր ներկաները ձեռքներին վառած մոմեր են։ Հատուկ աղոթքներից հետո ընթերցվում են Առաքյալների թղթերից յոթ ընտրված հատվածներ և յոթ Ավետարաններ: Անոնցմէ իւրաքանչիւրէն ետք, Տէրոջ՝ մեր հոգիներու եւ մարմիններու Բժիշկին ուղղուած աղօթքով, քահանան խաչաձեւ կերպով պիտի օծէ հիւանդին ճակատը, այտերը, կուրծքը, ձեռքերը։ Յոթերորդ ընթերցումից հետո նա բացված Ավետարանը, ինչպես Փրկիչի բժշկող ձեռքը, դնում է հիվանդների գլխին և աղոթում Աստծուն նրանց բոլոր մեղքերի թողության համար։

Շնորհը, ամեն դեպքում, գործում է օրհնված յուղի միջոցով, բայց այս գործողությունը բացահայտվում է, ըստ Աստծո դիտարկման, նույնը չէ. հիվանդություն. Մոռացված կամ անգիտակից մեղքերի թողություն տրվում է նրան, ով հավաքվում է:

1. ՄԿՐՏՈՒԹՅԱՆ ԱՌԵՂԾՎԱԾԸկա այսպիսի սուրբ արարք. որի մեջ Քրիստոսի հավատացյալը, միջոցով մարմնի եռակի ընկղմում ջրի մեջ, Ամենասուրբ Երրորդության անվան կանչով - Հայր և Որդի և Սուրբ Հոգի, լվացվածսկզբնական մեղքից, ինչպես նաև մկրտությունից առաջ իր կատարած բոլոր մեղքերից, վերածնվածՍուրբ Հոգու շնորհով նոր հոգեւոր կյանքի մեջ (հոգեպես ծնված) և դառնում է Եկեղեցու անդամ, այսինքն. Քրիստոսի օրհնյալ թագավորությունը: Մկրտությունը անհրաժեշտ է յուրաքանչյուրի համար, ով ցանկանում է լինել Քրիստոսի Եկեղեցու անդամ: «Եթե մեկը չի ծնվել ջրից և Հոգուց, չի կարող մտնել Աստծո Արքայությունը», - ասաց Ինքը Տերը (Հովհ 3 , 5)

2. Օծման խորհուրդը- հաղորդություն, որում Սուրբ Հոգու պարգեւները տրվում են հավատացյալին, ինչը զորացնում է նրան հոգեւոր քրիստոնեական կյանքում: Պողոս առաքյալն ասում է. «Նա, ով հաստատում է ձեզ և ինձ Քրիստոսում և օծվածմենք ունենք Աստված, որը և գրավվածնա տվեց մեզ Հոգու գրավականը մեր սրտերում» (2 Կորնթ. 1 , 21-22)
Հաստատման խորհուրդը յուրաքանչյուր քրիստոնյայի Պենտեկոստեն է (Սուրբ Հոգու իջնելը):

3. Ապաշխարության խորհուրդը (խոստովանություն)- հաղորդություն, որով հավատացյալը քահանայի ներկայությամբ խոստովանում է (բանավոր կերպով բացահայտում) իր մեղքերը Աստծուն և քահանայի միջոցով ստանում է մեղքերի թողություն հենց Տեր Հիսուս Քրիստոսից: Հիսուս Քրիստոսը տվեց սրբերին առաքյալներին, և նրանց միջոցով և քահանաներթույլ տալու (ներելու) իշխանություն մեղքերը. «Ստացե՛ք Սուրբ Հոգին. Ում որ ներես, մեղքերը կներվեն. ում վրա թողնես, նա կմնա»(Ջոն. 20 , 22-23).

4. ՀԱՂՈՐԴՈՒԹՅՈՒՆ ՀԱՂՈՐԴՈՒԹՅՈՒՆ (Eucharist)- հաղորդությունը, որով հավատացյալը (ուղղափառ քրիստոնյան), հացի և գինու քողի տակ, ստանում է (համտեսում) Տեր Հիսուս Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը և դրա միջոցով խորհրդավոր կերպով միավորվում Քրիստոսի հետ և դառնում հավիտենական կյանքի մասնակից: Մեր Տեր Քրիստոս Ինքը հաստատել է սուրբ հաղորդության խորհուրդը վերջին Վերջին ընթրիքի ժամանակ՝ Իր չարչարանքների և մահվան նախօրեին։ Նա ինքը կատարեց այս հաղորդությունը. «Հաց վերցնելով և շնորհակալություն հայտնելով (Հայր Աստծուն՝ մարդկային ցեղի հանդեպ Իր բոլոր ողորմությունների համար, կտրեց այն և տվեց աշակերտներին, ասելով. «Առե՛ք, կերե՛ք, սա է իմ մարմինը, որ տրված է ձեզ համար. Սա՝ ի հիշատակ իմ։) բաժակը վերցնելով՝ շնորհակալություն հայտնելով, տվեց նրանց՝ ասելով. «Խմեցե՛ք դրանից, որովհետև սա է նոր ուխտի իմ արյունը, որը թափվում է ձեզ համար և շատերի համար՝ մեղքերի թողության համար»։ Դա արեք իմ հիշատակի համար»։
Ժողովրդի հետ զրույցում Հիսուս Քրիստոսն ասաց. «Եթե չուտեք Մարդու Որդու մարմինը և չխմեք նրա արյունը, ձեր մեջ կյանք չեք ունենա։ Նա, ով ուտում է իմ մարմինը և խմում իմ արյունը, հավիտենական կյանք ունի, և ես նրան հարություն կտամ վերջին օրը։ Որովհետև իմ մարմինը իսկապես կերակուր է, և իմ արյունը իսկապես խմելիք է: Ով ուտում է իմ մարմինը և խմում իմ արյունը, բնակվում է իմ մեջ, և ես նրա մեջ» (Հովհաննես 6: 53-56):

5. ԱՄՈՒՍՆՈՒԹՅՈՒՆ (Հարսանիք)կա մի հաղորդություն, որում փեսայի և հարսի ազատ (քահանային և եկեղեցու առաջ) միմյանց հանդեպ փոխադարձ հավատարմության խոստումով օրհնվում է նրանց ամուսնական միությունը՝ Եկեղեցու հետ Քրիստոսի հոգևոր միության պատկերով։ , և Աստծո շնորհը հայցվում և տրվում է փոխադարձ օգնության և միաձայնության և երեխաների օրհնյալ ծննդյան և քրիստոնեական դաստիարակության համար:
Ամուսնությունը հաստատվել է հենց Աստծո կողմից դրախտում: Ադամի և Եվայի ստեղծումից հետո «Աստված օրհնեց նրանց, և Աստված նրանց ասաց. Աճեցե՛ք և շատացե՛ք, լցրե՛ք երկիրը և տիրե՛ք նրան» (Ծննդ. 1:28):
Հիսուս Քրիստոսը սրբացրեց ամուսնությունը Գալիլեայի Կանայում տեղի ունեցած ամուսնության ժամանակ Իր ներկայությամբ և հաստատեց դրա աստվածային արարողությունը՝ ասելով. Եվ նա ասաց. «Ուրեմն մարդը կթողնի իր հորն ու մորը և կմիանա իր կնոջը, և երկուսը մեկ մարմին կլինեն (Ծննդ. 2:24), այնպես որ նրանք այլևս չեն ապրում, այլ մեկ մարմին: Եվ որպեսզի Աստված միացավ, թող մարդը չբաժանվի» (Մատթ. 19:4-6):
«Ամուսիննե՛ր, սիրե՛ք ձեր կանանց, ինչպես Քրիստոսը սիրեց Եկեղեցին և Իրեն տվեց նրա համար<…>ով սիրում է իր կնոջը, սիրում է իրեն» (Եփեսացիս 5:25, 28):
«Կանայք, հնազանդվեք ձեր ամուսիններին, ինչպես Տիրոջը, որովհետև ամուսինը կնոջ գլուխն է, ինչպես որ Քրիստոսն է Եկեղեցու գլուխը, և Նա է Փրկիչը մարմնի» (Եփեսացիս 5:22-23):
Ընտանիքը Քրիստոսի Եկեղեցու հիմքն է։ Ամուսնության խորհուրդը պարտադիր չէ բոլորի համար, սակայն կամովին կուսակրոն մնալով պարտավոր են վարել մաքուր, անարատ և կուսական կյանք, որը, ըստ Աստծո Խոսքի ուսմունքի, ավելի բարձր է, քան ամուսնական կյանքը և մեկն է։ մեծագույն գործերը (Մատթ. 19: 11-12; 1 Կորնթ. 7, 8-9, 26, 32, 34, 37, 40 և այլն):

6. ՔԱՀԱՆԱՅՈՒԹՅՈՒՆկա մի հաղորդություն, որում ճիշտ ընտրված անձը (եպիսկոպոս, եպիսկոպոս կամ ջիակոն) սրբազանի ձեռնադրության միջոցով ստանում է Սուրբ Հոգու շնորհը Քրիստոսի Եկեղեցու սուրբ ծառայության համար:
Այս հաղորդությունը կատարվում է միայն հոգևորական ընտրված և ձեռնադրված անձանց վրա։
Քահանայության խորհուրդը աստվածային արարողություն է: Սուրբ Պողոս Առաքյալը վկայում է, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսն ինքը «որոշեց ոմանց որպես առաքյալներ, մյուսներին՝ մարգարեներ, մյուսներին՝ ավետարանիչներ, իսկ մյուսներին՝ հովիվներ և վարդապետներ՝ սրբերի կատարելագործման, ծառայության գործի, շինության համար. Քրիստոսի մարմնի մասին»: (Եփեսացիս 4, 11-12):
Քահանայության երեք աստիճան կա.
1. Ձեռնադրված սարկավագը ծեսերի կատարման ժամանակ ստանում է սպասավորության շնորհը:
2. Քահանային (նախագահ) ձեռնադրվածը ստանում է խորհուրդներ կատարելու շնորհը։
3. Եպիսկոպոսին (եպիսկոպոսին) ընծայվածը շնորհ է ստանում ոչ միայն հաղորդությունները կատարելու, այլ նաև խորհուրդներ կատարելու ուրիշներին նախաձեռնելու։

7. ՆԱՎԹԻ ՀՆԱՑՈՒՄ (Unction)Հաղորդություն կա, երբ հիվանդին սրբացված յուղով (յուղով) օծելիս Աստծո շնորհը կանչվում է հիվանդին` նրան բուժելու մարմնական և հոգեկան հիվանդություններից:
Յուղօրհնեքի խորհուրդը կոչվում է նաև միաբանություն, քանի որ այն կատարելու համար հավաքվում են մի քանի քահանաներ, թեև անհրաժեշտության դեպքում մեկ քահանա կարող է կատարել նաև այն։
Այս խորհուրդը ծագում է առաքյալներից: Քարոզի ընթացքում Տեր Հիսուս Քրիստոսից ստանալով բոլոր հիվանդությունները բուժելու իշխանությունը, նրանք «շատ հիվանդների օծեցին յուղով և բժշկեցին» (Մարկոս ​​6, 13):
Հակոբոս առաքյալը մասնավորապես խոսում է այս հաղորդության մասին. «Ձեզնից որևէ մեկը հիվա՞նդ է: Եվ հավատքի աղոթքը կբուժի հիվանդին, և Տերը հարություն կտա նրան. և եթե նա մեղքեր է գործել, դրանք կներվեն նրան» (Հակոբոս 5:14-15):

Բոլորը հասկանում են, որ հաճախ չեն կարողանում ազդել հանգամանքների վրա՝ ինքնուրույն դուրս գալ աղքատությունից, փոխել իրենց կյանքը, գտնել զուգընկեր: Այդ իսկ պատճառով մարդիկ բոլոր ժամանակներում՝ վշտերի ու նեղությունների մեջ, կանչում էին Աստծուն և համոզվում Նրա գոյության և Նրա ողորմության մեջ։ Եկեղեցին մեզ շատ աղոթքներ է թողել, որպեսզի դարերի ընթացքում փորձված խոսքերով ողորմություն խնդրենք Աստծուց և սրբերից։
Ամենակարևորն այն է, որ հիշենք, որ «Աստծո զորությունը տկարության մեջ (թուլության) մեջ կատարյալ է դառնում», ինչպես ասում է Պողոս առաքյալը Կորնթացիներին ուղղված նամակում: Մարդկային թուլությունն արտահայտվում է նրանով, որ նա իրեն հանձնում է Աստծո ձեռքը՝ դառնալով ճկուն, թույլ տալով Աստծուն գործել և օգնելով Նրան մարդկային ուժով, բայց չհպարտանալով և հուսալով Աստծո օգնությանը։ Խոնարհ մարդը գործում է, բայց չի տրտնջում դժվարությունների առաջ, աղոթում է և սպասում Աստծո կամքին իր համար:

Եկեղեցու 7 խորհուրդները

Ուղղափառ եկեղեցին ունի շնորհի յոթ խորհուրդ. Դրանք բոլորը հաստատվել են Տիրոջ կողմից և հիմնված են Նրա խոսքերի վրա՝ պահպանված Ավետարանում։ Եկեղեցու խորհուրդը կոչվում է հաղորդություն, որտեղ արտաքին նշանների ու ծեսերի օգնությամբ այն անտեսանելի է, այսինքն՝ խորհրդավոր կերպով, որտեղից է գալիս անունը, Սուրբ Հոգու շնորհը տրվում է մարդկանց։ Աստծո փրկարար զորությունը ճշմարիտ է, ի տարբերություն խավարի ոգիների «էներգիայի» և մոգության, որոնք միայն օգնություն են խոստանում, բայց իրականում ոչնչացնում են հոգիները:

Բացի այդ, Եկեղեցու Ավանդույթում ասվում է, որ հաղորդության մեջ, ի տարբերություն տնային աղոթքների, մոլեբենի կամ հիշատակի արարողությունների, շնորհը խոստանում է Ինքը Աստված, և լուսավորություն է տրվում այն ​​մարդուն, ով հավատարմորեն պատրաստվել է հաղորդություններին, ով գալիս է անկեղծ հավատքով և ապաշխարություն՝ հասկանալով նրա մեղավորությունը մեր Անմեղ Փրկչի առջև:

Տերը օրհնեց առաքյալներին կատարել յոթ խորհուրդներ, որոնք սովորաբար անվանվում են մարդու ծնունդից մինչև մահ հերթականությամբ՝ Մկրտություն, Հաստատում, Ապաշխարություն (խոստովանություն), Հաղորդություն, Հարսանիք (ամուսնություն), Քահանայություն, Յուղի օրհնություն (Միություն):

Այսօր մկրտությունն ու հաստատումը կատարվում են հաջորդաբար՝ մեկը մյուսի հետևից: Այսինքն՝ մկրտվելու կամ երեխային բերելու եկած մարդը օծվելու է Սուրբ Խաղաղությամբ՝ յուղերի հատուկ խառնուրդ, որը մեծ քանակությամբ ստեղծվում է տարին մեկ անգամ՝ պատրիարքի ներկայությամբ։

Հաղորդությունը հաջորդում է միայն խոստովանությունից հետո: Դուք պետք է ապաշխարեք առնվազն այն մեղքերից, որոնք դուք դեռ տեսնում եք ձեր մեջ. խոստովանության մեջ քահանան, հնարավորության դեպքում, կհարցնի ձեզ այլ մեղքերի մասին, կօգնի ձեզ խոստովանել:

Քահանայություն ձեռնադրվելուց առաջ քահանան պետք է ամուսնանա կամ վանական դառնա (հետաքրքիր է, որ տոնուսը հաղորդություն չէ, մարդն ինքը երդումներ է անում Աստծուն և հետո խնդրում է, որ օգնի դրանց կատարմանը): Հարսանիքի հաղորդության մեջ Աստված տալիս է Իր շնորհը՝ մարդկանց միավորելով մեկ ամբողջության մեջ: Միայն այդ դեպքում մարդը կարող է, այսպես ասած, իր էության ամբողջականությամբ ստանալ Քահանայության հաղորդությունը:

Միաբանության խորհուրդը չպետք է շփոթել յուղով օծման հետ, որը կատարվում է Գիշերային հսկողության ժամանակ (երեկոյան, որը կատարվում է ամեն շաբաթ օր և եկեղեցական տոներից առաջ) և Եկեղեցու խորհրդանշական օրհնությունն է։ Բոլոր եկողներին, նույնիսկ մարմնով առողջներին, սովորաբար հավաքում են Մեծ Պահքի ժամանակ, իսկ ծանր հիվանդներին հավաքում են ամբողջ տարին, անհրաժեշտության դեպքում նույնիսկ տանը։ Սա հոգու և մարմնի բժշկության խորհուրդն է: Այն նպատակ ունի մաքրել չխոստովանված մեղքերից (դա հատկապես կարևոր է անել մահից առաջ) և բուժել հիվանդությունը:

Ամենահզոր աղոթքը ցանկացած հիշատակություն է և պատարագին մնալը: Ամբողջ Եկեղեցին աղոթում է մարդու համար Հաղորդության (Հաղորդության) ընթացքում: Յուրաքանչյուր մարդ երբեմն պետք է ներկա գտնվի Պատարագին՝ իր և իր սիրելիների համար գրություն ներկայացնելու, Քրիստոսի սուրբ խորհուրդներին՝ Տիրոջ մարմնին և արյանը ճաշակելու: Սա հատկապես կարևոր է անել կյանքի դժվարին պահերին՝ չնայած ժամանակի սղությանը։

Եկեղեցու խորհուրդների դասակարգում

Եկեղեցու սուրբ խորհուրդները բաժանվում են

• Պարտադիր յուրաքանչյուր ուղղափառ քրիստոնյայի համար՝ մկրտություն, հաստատում, հաղորդություն, խոստովանություն (ապաշխարություն):
• Կը ցանկանայ. Ամուսնութեան խորհուրդներ (Հարսանիք), Քահանայութիւն եւ Միութիւն (միացում): Նրանք ազատ կամք են: Բազմացումն իրականացվում է հիվանդ մարդկանց վրա, սակայն մարդն իր կյանքի ընթացքում չի կարող մասնակցել վիրահատությանը։
• Միայնակ՝ մկրտություն, հաստատում, քահանայություն:
• Կրկնվող՝ մնացած բոլորը:

Յուրաքանչյուր հաղորդության կատարման հաջորդականության ձևավորման դասակարգումը և ամբողջական պատմությունը գտնվում է «Եկեղեցու խորհուրդների մասին ուղղափառ ուսմունքը» գրքում:

Մկրտության խորհուրդը, հատկապես երեխայի և կնքահայրերի մկրտությունը

Երեխաների համար հատկապես կարևոր է Տիրոջ և Նրա սրբերի հովանավորությունը: Ուղղափառ քրիստոնյաները փորձում են երեխաներին մկրտել որքան հնարավոր է շուտ՝ ծնվելուց մոտ քառասուն օր հետո: Այս օրը մայրը պետք է այցելի տաճար, որպեսզի քահանան կարդա նրա վրա թույլտվության աղոթքը ծննդաբերությունից հետո: Դուք կարող եք երեխային մկրտել ցանկացած օր, նույնիսկ տոն կամ ծոմ: Ավելի լավ է նախօրոք պայմանավորվել եկեղեցում Մկրտության մասին կամ պարզել Մկրտությունների սովորական ժամանակացույցը, այնուհետև մի քանի երեխա մկրտվում է:

Աստվածահայտնության օրը Քրիստոսում նոր ծննդյան օրն է: Ուստի այս օրը նույն հովանավոր սրբի պատկերով նվերը հատկապես տեղին նվեր կլինի նոր մկրտվածի համար։ Սրբապատկերը նաև հրաշալի մկրտության նվեր կլինի կնքահայրերի կողմից:

Մկրտության ժամանակ պարտադիր չէ ունենալ երկու կնքահայրեր, կարող եք ունենալ միայն մեկը՝ երեխայի հետ նույն սեռը: Այս անձը պետք է լինի եկեղեցական և հավատացյալ՝ Մկրտության հաղորդության ժամանակ կրծքին կրելով ուղղափառ խաչ: Մկրտության ժամանակ կնքամայրը չպետք է լինի կարճ կիսաշրջազգեստով կամ տաբատով՝ խիստ դիմահարդարված։ Հարազատները, ինչպիսիք են տատիկը կամ քույրը, կարող են լինել կնքահայրեր: Այլ հավատք դավանող կամ քրիստոնեական այլ դավանանքի պատկանող մարդիկ (կաթոլիկներ, բողոքականներ, աղանդավորներ) չեն կարող կնքահայրեր լինել:

Մկրտությունը մարդու մուտքն է Եկեղեցի: Դա արվում է սուրբ ջուրը թաթախելով կամ լցնելով. չէ՞ որ Տերն Ինքը Մկրտություն է ստացել Հովհաննես Մկրտիչից Հորդանան գետում:

Մեծահասակը, ով գիտակցաբար որոշում է մկրտվել, պետք է

• Խոսիր քահանայի հետ
• Սովորեք «Հայր մեր» և «Հավատի խորհրդանիշ»՝ ձեր հավատքի խոստովանությունը,
• Իմանալ և անկեղծորեն հավատալ Քրիստոսի ուսմունքին՝ Ուղղափառությանը, Ավետարանին,
• Ցանկության դեպքում այցելեք կատեխիզմի դասընթացներ՝ ուղղափառ հավատքի մասին ավելին իմանալու համար:

Ծնողները և կնքահայրերը նույնը պետք է անեն, եթե երեխան մկրտվի:

Մկրտությունը կատարվում է եկեղեցում, իսկ եթե մարդը հիվանդ է, քահանան կարող է հաղորդությունը կատարել տանը կամ հիվանդասենյակում: Մկրտությունից առաջ մարդուն հագցնում են մկրտության շապիկ։ Մարդը վեր է կենում (հիվանդության մեջ պառկած) դեմքով դեպի արևելք և լսում է աղոթքները, և ինչ-որ պահի քահանայի ուղղորդմամբ, շրջվելով դեպի արևմուտք, թքում է այդ ուղղությամբ՝ ի նշան մեղքերից հրաժարվելու և սատանայի զորությունը։

Այնուհետև քահանան աղոթքով երեք անգամ երեխային մկրտում է մկրտության ավազանի մեջ։ Մեծահասակների համար Հաղորդությունը, հնարավորության դեպքում, կատարվում է տաճարում՝ փոքր ավազանի մեջ ընկղմվելով (այն կոչվում է հունարեն մկրտարան, բապտիստիս բառից՝ թաթախում եմ) կամ վերևից թափելով։ Ջուրը տաք կլինի, այնպես որ մի վախեցեք մրսել։

Ջուր լցնելուց կամ թաթախելուց հետո մարդը մկրտվում է ջրով և անտեսանելի կերպով՝ Սուրբ Հոգով, նրա վրա նախապես խաչ են դնում (երեխայի համար՝ կարճ պարանի վրա, սա ավելի ապահով է): Մկրտության շապիկն ընդունված է պահել՝ այն կրում են ծանր հիվանդությունների ժամանակ՝ որպես սրբավայր։

Խաչ- ուղղափառ մարդու ամենամեծ սրբավայրը, Քրիստոսի հանդեպ նրա հավատքի և նրա պաշտպանության խորհրդանիշը: Ընտրեք շղթա կամ կաշվե լար այնքան երկար, որպեսզի թաքցնեք խաչը ձեր հագուստի տակ: Ուղղափառ ավանդույթի համաձայն՝ սլավոնական երկրներում ընդունված չէ խաչ կրել կարճ շղթայի վրա, որպեսզի այն նկատելի լինի։ Հագուստի վրա խաչերը կրում են միայն ուղղափառ քահանաները, բայց դրանք կրում են ոչ թե մարմնի վրա, այլ կրծքավանդակի (այսինքն՝ «կուրծքը», թարգմանաբար եկեղեցական սլավոնականից) խաչեր, որոնք տրվում են քահանայություն ձեռնադրվելիս:

Կարևոր է հիշել, որ եթե դուք խաչ եք ձեռք բերում տաճարից դուրս, ապա պետք է այն օծեք՝ բերելով եկեղեցի և խնդրելով քահանայի օծումը: Դա անվճար է, կամ դուք կարող եք շնորհակալություն հայտնել օծման համար ցանկացած գումարով:

Բոլոր քրիստոնյաները կրում են տարբեր ձևերի և նյութերի խաչաձև խաչեր: Կենարար խաչի մասնիկները, որոնց վրա խաչվել է Ինքը՝ Քրիստոսը, այսօր գտնվում են աշխարհի շատ եկեղեցիներում: Հավանաբար, ձեր քաղաքում կա նաև Տիրոջ Կյանք տվող Խաչի մի մասնիկ, և դուք կարող եք հարգել այս մեծ սրբավայրը: Խաչը կոչվում է Կյանք տվող՝ արարողն ու կյանք տվողը, այսինքն՝ մեծ զորություն ունի։

Կարևոր չէ, թե ինչից է պատրաստված խաչը, տարբեր դարերում տարբեր ավանդույթներ են եղել, և այսօր խաչը կարելի է անել.
- պատրաստված մետաղից կամ փայտից;
- թելերից կամ ուլունքներից;
- լինի էմալ կամ ապակյա;
- Ամենից հաճախ նրանք ընտրում են մեկը, որը հարմար է կրելու, դիմացկուն, սովորաբար դրանք արծաթյա կամ ոսկե խաչեր են.
- Դուք կարող եք ընտրել սևացած արծաթի խաչեր. դրանք հատուկ նշաններ չեն կրում:

Անհրաժեշտության դեպքում ծանր հիվանդ նորածին երեխային մկրտում են հենց հիվանդանոցում, մահամերձ, ով ցանկություն է հայտնել մկրտվել՝ տեղում։ Դա կարող է քահանան չանել՝ բավական է ջուր ստանալ ու լցնել մարդու վրա՝ ասելով. «Աստծո ծառան (Աստծո ծառան) (անունը) մկրտված է Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով»:
Եթե ​​մարդը ապաքինվում է կամ իրեն մի փոքր ավելի լավ է զգում, հրավիրեք քահանայի՝ կատարելու Մկրտության հաղորդությունը հաստատումով:

Հաստատման խորհուրդը և մկրտության խորհուրդը

Հաստատումը, այսպես ասած, ավարտում է Մկրտության խորհուրդը՝ կատարվելով դրա հետ միասին և խորհրդանշելով մարդու եկեղեցականացման հաջորդ փուլը։

Մինչ Մկրտությունը մարդուն մաքրում է մեղքերից, նա վերածնվում է, Հաստատումը տալիս է Աստծո շնորհը՝ տեսանելիորեն Սուրբ Հոգու կնիքը դնելով նրա մարմնի վրա՝ ուժ տալով արդար քրիստոնեական կյանքի համար:

Մկրտության ժամանակ քահանան, կրկնելով «Սուրբ Հոգու պարգևի կնիքը», խաչաձև օծում է մարդու ճակատը, աչքերը, քթանցքները, ականջները, շուրթերը, ձեռքերն ու ոտքերը: Հենց դրա համար է, որ մկրտվածին հագցնում են մկրտության զգեստ, որը բացահայտում է այս վայրերը։

Հաստատումը տեղի է ունենում կյանքում միայն մեկ անգամ. յուղով օծումը երեկոյան ժամերգություններին և Unction-ում Մետրոպոլիտեն օծում չէ:

Սուրբ Մյուռոնը օծվում է տարին մեկ անգամ՝ Սուրբ Հինգշաբթի օրը՝ Սուրբ Զատիկի նախօրեին: Հին եկեղեցում այս ծեսը հաստատվել է, քանի որ նոր քրիստոնյաների մկրտությունը սովորաբար կատարվում էր Ավագ շաբաթ և Զատիկ: Այսօր այն հետևում է սովորույթին։ Ռուս ուղղափառ եկեղեցում նրա առաջնորդը` Նորին Սրբություն Պատրիարքը, որպես խաղաղություն է օծում թանկարժեք բույրերի խառնուրդով ձիթապտղի յուղը: Այն եփվում է Ավագ շաբաթվա առաջին աշխատանքային օրերին՝ հատուկ հնագույն եղանակով, իսկ օծումից հետո ուղարկվում է եկեղեցու բոլոր ծխերը։ Առանց խաղաղության Մկրտության խորհուրդը մնում է կիսատ՝ զուգորդված Հաստատման հաղորդության հետ՝ մյուռոնի միջոցով նոր մկրտվածը ստանում է Սուրբ Հոգու շնորհի պարգևները։

Հաղորդություն խոստովանության

Խոստովանությունը, ինչպես ասացինք, նախորդում է Հաղորդությանը, ուստի սկզբում կպատմենք խոստովանության հաղորդության մասին:

Խոստովանության ժամանակ մարդն իր մեղքերը կանչում է քահանայի մոտ, բայց, ինչպես ասվում է խոստովանությունից առաջ աղոթքում, որը կարդում է քահանան, դա խոստովանություն է հենց Քրիստոսին, և քահանան միայն Աստծո ծառան է, ով տալիս է տեսանելի Նրա շնորհը. . Մենք Տիրոջից ներում ենք ստանում. Ավետարանը պահպանեց Նրա խոսքերը, որոնք Քրիստոսը տալիս է առաքյալներին, իսկ նրանց միջոցով քահանաներին՝ նրանց իրավահաջորդներին, մեղքերը ներելու զորություն. «Ստացե՛ք Սուրբ Հոգին. Ում որ ներես, մեղքերը կներվեն. ում վրա թողնես, դրա վրա էլ նրանք կմնան»։

Խոստովանության մեջ մենք ստանում ենք բոլոր մեղքերի թողությունը, որոնք մենք անվանել ենք և նրանց, որոնք մենք մոռացել ենք: Ոչ մի դեպքում չպետք է թաքցնեք ձեր մեղքերը: Եթե ​​ամաչում եք, ապա կարճ անուն տվեք ձեր մեղքերին:

Խոստովանությունը, չնայած այն հանգամանքին, որ շատ ուղղափառներ խոստովանում են շաբաթը մեկ կամ երկու անգամ, այսինքն, բավականին հաճախ, կոչվում է երկրորդ մկրտություն: Մկրտության ժամանակ մարդը մաքրվում է սկզբնական մեղքից Քրիստոսի շնորհով, ով ընդունել է Խաչելությունը՝ բոլոր մարդկանց մեղքերից ազատելու համար: Իսկ խոստովանության մեջ ապաշխարության ժամանակ մենք ազատվում ենք նոր մեղքերից, որոնք գործել ենք մեր կյանքի ճանապարհորդության ընթացքում:

Ինչպես պատրաստվել խոստովանությանը - Կանոններ

Դուք կարող եք գալ Խոստովանության՝ առանց Հաղորդության պատրաստվելու: Այսինքն՝ Հաղորդությունից առաջ Խոստովանությունն անհրաժեշտ է, բայց կարող ես առանձին գալ Խոստովանություն։ Խոստովանության պատրաստվելը հիմնականում նշանակում է մտածել ձեր կյանքի և ապաշխարության մասին, այսինքն՝ գիտակցել, որ ձեր կատարած որոշ գործերը մեղք են: Խոստովանությունից առաջ ձեզ անհրաժեշտ է.

Եթե ​​երբեք չեք խոստովանել, սկսեք հիշել ձեր կյանքը յոթ տարեկանից (այդ ժամանակ է, որ ուղղափառ ընտանիքում մեծացող երեխան, եկեղեցու ավանդույթի համաձայն, գալիս է առաջին խոստովանությանը, այսինքն՝ նա կարող է հստակ պատասխանատու լինել. իր արարքների համար): Գիտակցե՛ք, թե ինչպիսի օրինազանցություններ են ձեր մեջ զղջում, քանի որ խիղճը, ըստ սուրբ հայրերի խոսքի, Աստծո ձայնն է մարդու մեջ։ Մտածեք, թե ինչպես կարելի է անվանել այս արարքները, օրինակ՝ նա առանց հարցնելու տոնի համար պահված քաղցրավենիք է վերցրել, զայրացել և բղավել է ընկերոջ վրա, ընկերոջը թողել դժվարության մեջ. սա գողություն է, զայրույթ և զայրույթ, դավաճանություն:

Գրի առեք բոլոր մեղքերը, որոնք հիշում եք՝ գիտակցելով ձեր անարդարությունը և Աստծուն խոստանալով չկրկնել այդ սխալները:

Շարունակեք ձեր մտորումները որպես մեծահասակ: Խոստովանության մեջ չես կարող և չպետք է պատմես յուրաքանչյուր մեղքի պատմության մասին, դրա անունը բավական է։ Հիշեք, որ ժամանակակից աշխարհի կողմից խրախուսվող շատ արարքներ մեղք են. ամուսնացած կնոջ հետ սիրավեպը կամ հարաբերությունը դավաճանություն է, ամուսնությունից դուրս սեքսը պոռնկություն է, խելացի գործարք, որտեղ դուք օգուտ եք ստացել, իսկ մյուսին տրվել է անորակ բան. խաբեություն և գողություն. Այս ամենը նույնպես պետք է գրի առնել և խոստանալ Աստծուն, որ այլեւս մեղք չգործի:

Կարդացեք ուղղափառ գրականություն Խոստովանության մասին: Նման գրքի նմուշ է «Խոստովանությունների կառուցման փորձը»՝ վարդապետ Ջոն Կրեստյանկինի, ժամանակակից երեց, ով մահացել է 2006 թ. Նա գիտեր ժամանակակից մարդկանց մեղքերն ու վիշտերը:

Լավ սովորություն է ամեն օր վերլուծել ձեր օրը: Նույն խորհուրդը սովորաբար տալիս են հոգեբանները՝ մարդու մոտ համարժեք ինքնագնահատական ​​ձևավորելու համար։ Հիշեք, կամ ավելի լավ, գրի առեք ձեր մեղքերը, որոնք կատարվել են պատահաբար կամ նախագծով (մտավոր խնդրեք Աստծուն ներել դրանք և խոստանալ, որ դրանք այլևս չկատարեք), և ձեր հաջողությունները. շնորհակալություն հայտնեք Աստծուն և Նրա օգնությանը դրանց համար:

Գոյություն ունի Տիրոջ ապաշխարության կանոն, որը կարող եք կարդալ՝ կանգնած լինելով պատկերակի առջև՝ խոստովանության նախօրեին: Նա նաև այն աղոթքներից է, որոնք նախապատրաստում են Հաղորդությանը: Կան նաև մի քանի ուղղափառ աղոթքներ՝ մեղքերի ցուցակով և ապաշխարության խոսքերով: Նման աղոթքների և ապաշխարության կանոնի օգնությամբ դուք ավելի շուտ կպատրաստվեք խոստովանության, քանի որ ձեզ համար հեշտ կլինի հասկանալ, թե ինչ արարքներ են կոչվում մեղք և ինչից պետք է ապաշխարել:

Խոստովանությունից առաջ և ընթացքում չպետք է փնտրեք հատուկ ոգևորող, ուժեղ հույզեր:
Ապաշխարությունը հետևյալն է.

Հարազատների և ընկերների հետ հաշտություն, եթե ինչ-որ մեկին լրջորեն վիրավորել կամ խաբել եք.

Հասկանալով, որ մի շարք գործողություններ, որոնք դուք արել եք նախագծով կամ անզգուշությամբ և որոշակի զգացմունքների մշտական ​​պահպանմամբ, անարդար են և մեղք են.

Այլևս չմեղանչելու, մեղքերը չկրկնելու հաստատուն մտադրություն, օրինակ՝ օրինականացնել պոռնկությունը, դադարեցնել շնությունը, վերականգնվել հարբեցողությունից և թմրամոլությունից.

Հավատք առ Տերը, Նրա ողորմությունը և Նրա ողորմած օգնությունը.

Հավատք, որ խոստովանության խորհուրդը Քրիստոսի շնորհով և Խաչի վրա Նրա մահվան զորությամբ կվերացնի ձեր բոլոր մեղքերը:

Ինչպե՞ս է ընթանում խոստովանությունը եկեղեցում

Խոստովանությունը սովորաբար տեղի է ունենում յուրաքանչյուր Պատարագի մեկնարկից կես ժամ առաջ (ժամանակի մասին պետք է տեղեկանալ ժամանակացույցից) ցանկացած ուղղափառ եկեղեցում:

Տաճարում դուք պետք է լինեք համապատասխան հագուստով՝ տղամարդիկ՝ տաբատներով և վերնաշապիկներով՝ առնվազն կարճ թեւերով (ոչ շորտերով և շապիկներով), առանց գլխարկների; ծնկից ներքև գտնվող կիսաշրջազգեստով և շարֆով կանայք (շաշկինակ, շարֆ) - ի դեպ, կիսաշրջազգեստներն ու գլխաշորերը կարող են անվճար վերցնել տաճարում գտնվելու ընթացքում:

Խոստովանության համար հարկավոր է վերցնել միայն գրավոր մեղքերի թերթիկ (դա անհրաժեշտ է, որպեսզի չմոռանաք անվանել մեղքերը):

Քահանան կգնա խոստովանության վայրը, - սովորաբար այնտեղ հավաքվում են խոստովանողների խումբ, այն գտնվում է աջ կամ ձախ կողմում զոհասեղանի մոտ, և կկարդա այն աղոթքները, որոնք սկսում են հաղորդությունը: Այնուհետև որոշ եկեղեցիներում, ավանդույթի համաձայն, կարդում են մեղքերի ցուցակը, եթե ինչ-որ մեղքեր մոռացել ես, քահանան ապաշխարության է կանչում նրանց (իրենց գործածներին) և տալիս է քո անունը։ Սա կոչվում է ընդհանուր խոստովանություն։

Հետո հերթով գալիս ես խոստովանության սեղանի մոտ։ Քահանան կարող է (դա կախված է պրակտիկայից) ձեռքերիցդ հանել մեղքերով տերեւը, որ ինքդ կարդա, կամ հետո դու բարձրաձայն կարդաս։ Եթե ​​ցանկանում եք ավելի մանրամասն պատմել իրավիճակը և ապաշխարել դրա համար, կամ ունեք հարց այս իրավիճակի, առհասարակ հոգևոր կյանքի մասին, խնդրեք այն մեղքերը թվարկելուց հետո, նախքան ներումը։
Քահանայի հետ երկխոսությունն ավարտելուց հետո դուք պարզապես թվարկել եք ձեր մեղքերը և ասել. «Ես զղջում եմ», կամ հարց եք տվել, ստացել եք պատասխան և շնորհակալություն հայտնել, - նշել ձեր անունը: Այնուհետև քահանան ներում է անում. դու մի փոքր կռանում ես (ոմանք ծնկի են իջնում), գլխիդ դնում էպիտրաչելիոն (վզի կտրվածքով ասեղնագործ կտորի կտոր, նշանակում է քահանայի ծառայություն), կարդում ես կարճ աղոթք և մկրտում քո. գլուխը էպիտրախելիոնի վրայով:

Երբ քահանան ձեր գլխից հանում է էպիտրախելիոնը, դուք պետք է անմիջապես խաչակնքվեք, համբուրեք նախ Խաչը, ապա Ավետարանը, որոնք ձեր առջև դրված են խոստովանության ամբիոնի վրա (բարձր սեղան):

Եթե ​​Հաղորդության եք գնում, քահանային օրհնությունը վերցրեք՝ ափերը «նավով» ծալեք նրա առաջ, աջից ձախ ասեք՝ «Օրհնեք Հաղորդություն ստանալու համար, ես պատրաստվում էի (պատրաստվում էի)»։ Շատ եկեղեցիներում քահանաները խոստովանությունից հետո պարզապես օրհնում են բոլորին. հետևաբար, ավետարանը համբուրելուց հետո նայեք քահանային.

Հաղորդության խորհուրդը

Հաղորդության հաղորդությանը պետք է պատրաստվել, սա կոչվում է «խոսք», «պահ»: Նախապատրաստումը ներառում է հատուկ աղոթքների ընթերցում աղոթքի, ծոմապահության և ապաշխարության համար.

Պատրաստվեք 2-3 օր ծոմ պահելով։ Սննդի մեջ պետք է չափավոր լինել, հրաժարվել մսից, իդեալական՝ մսից, կաթից, ձվից, եթե հիվանդ կամ հղի չես։

Աշխատեք այս օրերին ուշադրությամբ ու ջանասիրությամբ կարդալ առավոտյան և երեկոյան աղոթքի կանոնը։ Կարդացեք հոգևոր գրականություն, որը հատկապես անհրաժեշտ է խոստովանությանը պատրաստվելու համար:

Հրաժարվեք ժամանցից, հանգստի աղմկոտ վայրեր այցելելուց։

Մի քանի օրից (հնարավոր է մեկ երեկոյան, բայց դուք կհոգնեք) կարդացեք ապաշխարության կանոնը Տեր Հիսուս Քրիստոսին, Աստվածամոր և Պահապան հրեշտակի կանոնները (գտեք տեքստը, որտեղ դրանք կապված են), ինչպես նաև Հաղորդության կանոնը (այն նաև ներառում է իր փոքրիկ կանոնը, մի քանի սաղմոսներ և աղոթքներ):

Հաշտվեք այն մարդկանց հետ, ում հետ լուրջ վեճի մեջ եք։

Ավելի լավ է ներկա գտնվել երեկոյան ժամերգությանը` Գիշերային զգոնությանը: Դուք կարող եք խոստովանել դրա ընթացքում, եթե խոստովանություն կատարվի տաճարում, կամ տաճար գալ առավոտյան խոստովանության համար:

Առավոտյան պատարագից առաջ կեսգիշերից և առավոտյան ոչինչ մի՛ կերեք և մի՛ խմեք։

Հաղորդությունից առաջ խոստովանությունը դրա նախապատրաստման անհրաժեշտ մասն է: Ոչ ոքի չի թույլատրվում հաղորդվել առանց խոստովանության, բացառությամբ մահացու վտանգի տակ գտնվող մարդկանց և մինչև յոթ տարեկան երեխաների: Կան մի շարք վկայություններ այն մարդկանց մասին, ովքեր Հաղորդության են եկել առանց խոստովանության. չէ՞ որ ամբոխի պատճառով քահանաները երբեմն չեն կարողանում հետևել դրան: Նման արարքը մեծ մեղք է։ Տերը նրանց պատժեց իրենց լկտիության համար՝ դժվարություններով, հիվանդություններով ու վշտերով։

Կանայք չեն կարող Հաղորդություն ստանալ դաշտանի ժամանակ և ծննդաբերությունից անմիջապես հետո. երիտասարդ մայրերին թույլատրվում է հաղորդություն ստանալ միայն այն բանից հետո, երբ քահանան կարդում է նրանց վրա մաքրող աղոթքը:

«Հայր մեր» աղոթքը երգելուց և Թագավորական դռները փակելուց հետո անհրաժեշտ է գնալ զոհասեղանին (կամ կանգնել այն հերթում, որը հավաքվում է զոհասեղանի մոտ): Թող երեխաներ ունեցող երեխաներն ու ծնողները առաջ անցնեն. նրանք սկզբից հաղորդություն են ստանում. որոշ եկեղեցիներում տղամարդկանց նույնպես թույլատրվում է ներկայանալ:

Երբ քահանան դուրս է բերում բաժակը և երկու աղոթք է կարդում (երբեմն դրանք կարդում է ամբողջ եկեղեցին), խաչվեք, ձեռքերը խաչաձև ծալեք դեպի ուսերը՝ աջից ձախ, և քայլեք առանց ձեռքերն իջեցնելու, մինչև Հաղորդություն ստանաք:

Խաչակրաց մի՛ եղիր բաժակի մոտ, որպեսզի պատահաբար չհրաժարվես այն: Նշեք ձեր անունը Մկրտության մեջ, լայն բացեք ձեր բերանը: Քահանան ինքն է մի գդալ Մարմն ու Արյուն ձեր բերանը դնելու։ Փորձեք անմիջապես կուլ տալ Նրանց: Համբուրեք բաժակի հատակը, նահանջեք և միայն դրանից հետո խաչվեք: Գնացեք սեղանի մոտ «ջերմությամբ» խմելու այն և կերեք Հաղորդություն մի կտոր պրոֆորայի հետ: Այն չպետք է մնա ձեր բերանում, որպեսզի պատահաբար դուրս չթքեք։

Մինչև ժամերգության ավարտը մի լքեք եկեղեցին։ Հաղորդությունից հետո շնորհակալական աղոթքները կլսվեն եկեղեցում կամ կարդացվեն տանը:

Հաղորդության օրը ավելի լավ է չթքել (Հաղորդության մասնիկները կարող էին մնալ բերանում), աշխատեք միանգամից շատ չզվարճանալ և բարեպաշտությամբ վարվեք։ Ավելի լավ է օրն անցկացնել ուրախության մեջ, սիրելիների հետ զրուցելով, հոգևոր գրքեր կարդալով և հանգստացող զբոսանքներով:

Հնարավո՞ր է արդյոք հաղորդությունները սկսել դաշտանի ժամանակ:

Այս հարցը հաճախ տալիս են ուղղափառ աղջիկներն ու կանայք: Այո, դու կարող ես.
Խիստ ավանդույթներից մեկի համաձայն՝ այս պահին արգելվում է սրբապատկերներին դիմել։ Բայց ժամանակակից եկեղեցին մեղմացնում է մարդկանց պահանջները։
Դաշտանի ժամանակ մոմեր են վառվում, կիրառվում սրբապատկերների վրա և նույնիսկ անցնում բոլոր խորհուրդներին՝ մկրտություն, հարսանիք, օծում, խոստովանություն, բացառությամբ Հաղորդության: Բայց նույնիսկ այս դեպքում քահանան կարող է Հաղորդություն տալ վտանգի տակ գտնվող ծանր հիվանդ կնոջը:
Նկատում ենք նաև, որ տարբեր քահանաներ տարբեր վերաբերմունք ունեն կանանց տոների ընթացքում կանանց ընդունած Հաղորդությունների նկատմամբ: Ուստի, նախքան Սրբություններին մոտենալը, արժե զգուշացնել քահանային. Ամեն դեպքում, ցանկացած վիճակում կարող եք քահանային օրհնություն խնդրել։

Ամուսնության խորհուրդը

Ուղղափառ ընտանիքը սկսվում է հարսանիքից: Սա Եկեղեցու խորհուրդն է, որը կնքում է ամուսնական միությունը Աստծո օրհնությամբ: Դա երկար ու երջանիկ ամուսնական կյանքի հաստատ սկիզբ է, երեխա ունենալու օրհնություն: Հիշեք, որ հարսանիքը, նույնիսկ եթե դա անսովոր գեղեցիկ արտաքին և նույնիսկ մոդայիկ արարողություն է, առաջին հերթին սուրբ ծես է։ Դուք պատասխանատվություն եք վերցնում միմյանց համար Աստծո առաջ:

Եթե ​​պլանավորել եք հարսանիքի ամսաթիվ և դիմում եք ներկայացրել ԶԱԳՍ, բայց պարզվել է, որ հարսանիքն այդ օրը չի կայանում, կատարեք ձեր նշանադրությունը։ Սա ավանդական չէ, բայց Հարսանյաց հաղորդությունն այսօր բաղկացած է երկու մասից, որոնք պատմականորեն առանձնացված են. նշանադրություն, երբ նորապսակները կանգնած չեն հենց զոհասեղանի մոտ, այլ ավելի մոտ են տաճարի կեսին կամ դռներին և փոխանակում են մատանիները: Քահանաները հազվադեպ են դա անում, բայց նրանք կարող են համաձայնվել:

Արարողությունը շատ հուզիչ է, քանի որ դուք արդեն խոստանում եք միմյանց միասին լինել։ Նշանադրության ժամանակ է, որ քահանան մարդկանց հարցնում է, թե ներկաների մեջ կա՞ն այնպիսիք, ովքեր դեմ են, որ հարսն ու փեսան ընդմիշտ ամուսնանան։

Դուք կարող եք ամուսնանալ, եթե մի քանի տարի ապրել եք քաղաքացիական ամուսնության մեջ (սա գրանցման գրասենյակում գրանցված ամուսնության անվանումն է): Եթե ​​դուք պարզապես միասին եք ապրել հարսանիքից և նկարելուց առաջ, ապա պետք է ապաշխարեք այս մեղքի համար Խոստովանության հաղորդության մեջ - հարսանիքից առաջ սեքսը կոչվում է պոռնկություն - և այլևս չանեք այն մինչև հարսանիքը:

Այս Հաղորդությունը կատարելու համար ձեզ հարկավոր կլինի
- Ամուսնության վկայական - ամուսնացած են միայն գրանցված ամուսինները.
- հարսանեկան մոմեր (վաճառվում են ցանկացած տաճարում);
- Սրբիչ (սրբիչ):

Հարսանիքը Աստծո օրհնությունն է ամուսնության համար, նորապսակները պետք է հասկանան, որ սա և՛ Աստծո օգնությունն է, և՛ պատասխանատվությունը Նրա առաջ։ Նկատի ունեցեք, որ նախապես պետք է գրանցվել Հաղորդության կատարման համար:

Ամուսինների ամենակարևոր համատեղ պատասխանատվությունը, ամուսնության նպատակը համատեղ հոգևոր զարգացումն է, ամուսնության մեջ իր և ուրիշների կատարելագործումը, նրանց տաղանդների իրացումը և աջակցությունը ամուսնու տաղանդների իրացման գործում: Եվ, իհարկե, ամուսինն ու կինը միասին կիսում են ուրախություններն ու վիշտերը, այսինքն՝ անարդար է կողակցին թողնել վտանգի, ծանր հիվանդության, աղքատության մեջ։

Ըստ Պողոս առաքյալի՝ կանայք պետք է հնազանդվեն իրենց ամուսիններին, իսկ ամուսինները պետք է հոգ տանեն իրենց կանանց մասին։ Սա նշանակում է, որ կինը պետք է վստահի ամուսնուն կարեւոր որոշումներ կայացնելու հարցում, իսկ ամուսինը պետք է փորձի կնոջ համար ստեղծել հոգեկան ու նյութական հարմարավետություն։ Ամուսինները պետք է լսեն և լսեն միմյանց, կարողանան փոխզիջումներ գտնել:

Իրար հանդեպ հավատարմությունը նաև ուղղափառ ընտանիքում ամուսնու և կնոջ բնական պարտականությունն է: Նկատի ունեցեք, որ գոյություն ունի եկեղեցական ամուսնալուծության ընթացակարգ (ոչ թե «ապականազերծում»): Դավաճանությունը այն դեպքերից է, երբ եկեղեցին թույլ է տալիս անհավատարիմ մարդուն ամուսնալուծվել և նույնիսկ այլ եկեղեցական ամուսնության մեջ մտնել: Մյուս պատճառներն են՝ ալկոհոլիզմը, թմրամոլությունը, հոգեկան հիվանդությունը և ընտանեկան բռնությունը։

Քահանայության խորհուրդը

Եկեղեցու հաստատություններից մեկը հոգևոր արժանապատվության հիերարխիան է՝ ընթերցողից մինչև պատրիարք: Եկեղեցու կառուցվածքում ամեն ինչ կարգի է ենթակա, ինչը համեմատելի է բանակի հետ։

Փաստորեն, «քահանա» բառը բոլոր քահանաների կարճ անունն է: Դրանք նաև կոչվում են՝ հոգևորական, հոգևորական, հոգևորական (կարող եք նշել՝ տաճար, ծուխ, թեմ) բառերը։

Հոգևորականները բաժանվում են սպիտակների և սևերի.

• ամուսնացած հոգևորականներ, քահանաներ, ովքեր վանական երդումներ չեն տվել.
• սևամորթները՝ վանականներ, մինչդեռ միայն նրանք կարող են զբաղեցնել ամենաբարձր եկեղեցական պաշտոնները։

Գոյություն ունեն հոգևոր արժանիքների երեք աստիճան, որոնցում նրանք ձեռնադրվում են մարդկանց վրա ձեռնադրության հաղորդությունը կատարելով՝ քահանայության խորհուրդները:

• Սարկավագներ - նրանք կարող են լինել և՛ ամուսնացածներ, և՛ վանականներ (այդ դեպքում նրանց անվանում են հիերոսարկավագներ):
• Քահանաներ - նույն կերպ վանական քահանան կոչվում է հիերոմոնք («քահանա» և «վանական» բառերի համակցություն):
• Եպիսկոպոսներ՝ եպիսկոպոսներ, մետրոպոլիտներ, էկզարխներ (կառավարում են Պատրիարքությանը ենթակա փոքր տեղական եկեղեցիները, օրինակ՝ Մոսկվայի պատրիարքության Ռուս ուղղափառ եկեղեցու Բելառուսի էքսարխիան), պատրիարքներ (սա Եկեղեցու ամենաբարձր արժանապատվությունն է, բայց այս մարդը նաև կոչվում է «եպիսկոպոս» կամ «Եկեղեցու առաջնորդ»):

Եկեղեցու քահանայությունն իր հիմքն ունի Հին Կտակարանում: Դրանք գնում են աճման կարգով և չեն կարող բաց թողնել, այսինքն՝ եպիսկոպոսը նախ պետք է լինի սարկավագ, հետո՝ քահանա։ Քահանայության բոլոր աստիճաններում նա ձեռնադրում է (այլապես կոչվում է, ձեռնադրում է) եպիսկոպոս:

Սարկավագները համարվում են քահանայության ամենացածր աստիճանը: Սարկավագին ձեռնադրվելու միջոցով մարդը ստանում է պատարագին և այլ ծառայություններին մասնակցելու համար անհրաժեշտ շնորհը։ Սարկավագը չի կարող միայնակ կատարել Սրբությունները և աստվածային ծառայությունները, նա միայն քահանայի օգնականն է։ Մարդիկ, ովքեր երկար ժամանակ լավ ծառայում են սարկավագի պաշտոնում, ստանում են կոչումներ.

• սպիտակ քահանայություն - նախասարկավագներ,
• սեւամորթ քահանայություն՝ վարդապետներ, որոնք առավել հաճախ ուղեկցում են եպիսկոպոսին։

Հաճախ աղքատ գյուղական ծխերում սարկավագ չկա, և նրա գործառույթները կատարում է քահանան։ Նաեւ, անհրաժեշտության դեպքում, սարկավագի պարտականությունները կարող է կատարել եպիսկոպոսը։

Քահանայի հոգեւոր արժանապատվության մեջ գտնվող անձը կոչվում է նաև պրեսբիտեր, քահանա, վանականության մեջ՝ վարդապետ։ Քահանաները կատարում են Եկեղեցու բոլոր խորհուրդները, բացառությամբ ձեռնադրության (ձեռնադրման), աշխարհի օծման (այն կատարում է Պատրիարքը. մյուռոնն անհրաժեշտ է յուրաքանչյուր մարդու Մկրտության հաղորդության լրիվության համար) և հակամենսիոն (շարֆով շարֆ): սուրբ մասունքների կարված կտոր, որը դրվում է յուրաքանչյուր եկեղեցու գահին): Ծխական կյանքը ղեկավարող քահանան կոչվում է ռեկտոր, իսկ նրա ենթակաները՝ սովորական քահանաները, լիաժամկետ հոգեւորականներ են։ Գյուղում կամ գյուղում սովորաբար թագավորում է քահանան, իսկ քաղաքում՝ վարդապետը։

Եկեղեցիների և վանքերի ռեկտորները ուղղակիորեն զեկուցում են եպիսկոպոսին:

Քահանայապետի կոչումը սովորաբար վարձատրություն է ավագության և լավ ծառայության համար: Հիերոմականին սովորաբար շնորհվում է վանահայրի աստիճան։ Նաև վանքի վանահայրը (քահանայական վանահայր) հաճախ է վանահոր աստիճան ստանում։ Լավրայի վանահայրը (մեծ, հինավուրց վանք, որն աշխարհում այդքան էլ չկա) վարդապետ է ընդունում։ Ամենից հաճախ այս աստիճանին հաջորդում է եպիսկոպոսի աստիճանը։

Եպիսկոպոս, հունարենից թարգմանված՝ քահանաների գլուխ։ Նրանք կատարում են բոլոր Հաղորդությունները առանց բացառության: Եպիսկոպոսները մարդկանց ձեռնադրում են սարկավագների և քահանաների, բայց միայն Պատրիարքը, ում ծառայում են մի քանի եպիսկոպոսներ, կարող է եպիսկոպոսներ ձեռնադրել:

Եպիսկոպոսները, ովքեր աչքի են ընկել ծառայության մեջ և երկար ժամանակ ծառայել են, կոչվում են արքեպիսկոպոսներ։ Բացի այդ, նույնիսկ ավելի մեծ արժանիքների համար նրանք բարձրացվում են մետրոպոլիտների աստիճանի: Եկեղեցուն մատուցած ծառայությունների համար նրանք ավելի բարձր արժանապատվություն ունեն, ինչպես նաև մետրոպոլիաները կարող են կառավարել միայն մետրոպոլիտները՝ մեծ թեմեր, որոնք ներառում են մի քանի փոքր: Կարելի է անալոգիա անել՝ թեմը շրջան է, մետրոպոլիան՝ քաղաք՝ տարածաշրջանով (Սանկտ Պետերբուրգ և Լենինգրադի մարզ) կամ մի ամբողջ Դաշնային շրջան։

Հաճախ մետրոպոլիտին կամ արքեպիսկոպոսին օգնելու համար նշանակվում են այլ եպիսկոպոսներ, որոնք կոչվում են տեղապահներ կամ, կարճ ասած, տեղապահներ։

Ուղղափառ եկեղեցու բարձրագույն հոգեւոր աստիճանը պատրիարքն է: Այս արժանապատվությունը ընտրովի է, և այն ընտրվում է Եպիսկոպոսների խորհրդի կողմից (ամբողջ տարածաշրջանային եկեղեցու եպիսկոպոսների ժողով): Ամենից հաճախ նա առաջնորդում է Եկեղեցին Սուրբ Սինոդի հետ միասին (Կինոդ, տարբեր արտագրություններով, տարբեր եկեղեցիներում) առաջնորդում է Եկեղեցին։ Եկեղեցու Առաջնորդի (գլխավորի) արժանապատվությունը ցմահ է, սակայն լուրջ մեղքերի դեպքում եպիսկոպոսական դատարանը կարող է պատրիարքին հեռացնել ծառայությունից։ Նաև, ըստ պահանջի, Պատրիարքը կարող է թոշակի անցնել հիվանդության կամ մեծ տարիքի պատճառով: Մինչև Եպիսկոպոսների խորհրդի գումարումը նշանակվում է Տեղակալ Տենենսը (ժամանակավորապես կատարում է Եկեղեցու ղեկավարի պարտականությունները)։

Unction

Միաբանության կամ Յուղօրհնության խորհուրդը չպետք է շփոթել յուղի օծման հետ, որը կատարվում է Գիշերային հսկողության ժամանակ (երեկոյան, որը կատարվում է ամեն շաբաթ օր և եկեղեցական տոներից առաջ) և խորհրդանշական օրհնություն է։ եկեղեցին։ Բոլոր եկողներին, նույնիսկ մարմնով առողջներին, սովորաբար հավաքում են Մեծ Պահքի ժամանակ, իսկ ծանր հիվանդներին հավաքում են ամբողջ տարին, անհրաժեշտության դեպքում նույնիսկ տանը։ Սա հոգու և մարմնի բժշկության խորհուրդն է: Այն նպատակ ունի մաքրել չխոստովանված մեղքերից (դա հատկապես կարևոր է անել մահից առաջ) և բուժել հիվանդությունը:

Հաղորդությունը «Միություն» անվանումը ստացել է «խորհուրդ» բառից՝ ժողով, քանի որ այն սովորաբար վարում են մի քանի հոգևորականներ՝ ըստ կանոնադրության՝ ընտանիք։

Հաղորդության տոնակատարության ժամանակ քահանաները Նոր Կտակարանից յուրաքանչյուրը կարդացին յոթ տեքստ: Յուրաքանչյուր ընթերցումից հետո յուղ են քսում մարդու դեմքին, աչքերին, ականջներին, շուրթերին, կրծքին և ձեռքերին։ Ավանդույթը կարծում է, որ այս կերպ մարդը կխճճվի բոլոր մոռացված մեղքերը: Միացումից հետո պետք է սկսել Հաղորդության խորհուրդը, ինչպես նաև խոստովանությունը՝ Միությունից առաջ կամ հետո:

Թող Տերն Իր շնորհով պահպանի ձեզ Սուրբ Եկեղեցու աղոթքներով:

Ուղղափառ խորհուրդներ - ուղղափառ եկեղեցական ծեսերում դրսևորված սուրբ ծեսեր, որոնց միջոցով հավատացյալներին փոխանցվում է անտեսանելի Աստվածային շնորհը կամ Աստծո փրկարար զորությունը:

Ուղղափառության մեջ դա ընդունված է յոթ խորհուրդներմկրտություն, Սուրբ Ծնունդ, Հաղորդություն (հաղորդություն), ապաշխարություն, քահանայության խորհուրդ, ամուսնության խորհուրդ և հորեղբոր օրհնություն: Մկրտությունը, ապաշխարությունը և պատարագը հաստատվել են հենց Հիսուս Քրիստոսի կողմից, ինչպես նշվում է Նոր Կտակարանում: Եկեղեցական Ավանդույթը վկայում է այլ խորհուրդների աստվածային ծագման մասին:

Հաղորդությունները այն են, որոնք անփոփոխ են, գոյաբանորեն բնորոշ Եկեղեցուն: Ի հակադրություն, Եկեղեցու պատմության ընթացքում աստիճանաբար ձևավորվել են տեսանելի խորհուրդները (ծեսերը), որոնք կապված են Հաղորդությունների կատարման հետ: Հաղորդությունները Կատարողն Աստված է, որը կատարում է դրանք քահանաների ձեռքով:

Հաղորդությունները կազմում են Եկեղեցին: Միայն Սրբություններում է քրիստոնեական համայնքը գերազանցում զուտ մարդկային չափանիշները և դառնում Եկեղեցի:

Ուղղափառ Եկեղեցու ԲՈԼՈՐ 7 (ՅՈԹ) խորհուրդները

Հաղորդությամբկոչվում է այնպիսի սուրբ գործողություն, որի միջոցով մարդուն գաղտնի, անտեսանելի կերպով տրվում է Սուրբ Հոգու շնորհը կամ Աստծո փրկարար զորությունը:

Սուրբ Ուղղափառ եկեղեցին պարունակում է յոթ խորհուրդ. Մկրտություն, Հաստատում, Ապաշխարություն, Հաղորդություն, Ամուսնություն, Քահանայությունև Յուղի օրհնություն.

Հավատամքում հիշատակվում է միայն Մկրտությունը, քանի որ այն, ասես, դուռ է դեպի Քրիստոսի Եկեղեցի։ Միայն նա, ով ստացել է Մկրտություն, կարող է օգտվել այլ արարողություններից:

Բացի այդ, Հավատքի խորհրդանիշի կազմման ժամանակ վեճեր ու կասկածներ կային՝ չպե՞տք է արդյոք որոշ մարդիկ, օրինակ՝ հերետիկոսները, եկեղեցի վերադառնալով երկրորդ անգամ մկրտվեն։ Տիեզերական ժողովը նշեց, որ մկրտությունը կարող է կատարվել միայն անձի վրա մեկ անգամ... Դրա համար ասվում է՝ «Խոստովանում եմ միասնականՄկրտություն».

Մկրտության խորհուրդ

Մկրտության խորհուրդը այնպիսի սուրբ ակտ է, որով Քրիստոսին հավատացողը, միջոցով մարմնի եռակի ընկղմում ջրի մեջԱմենասուրբ Երրորդության՝ Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անվան կանչով, լվացվում է սկզբնական մեղքից, ինչպես նաև իր իսկ գործած բոլոր մեղքերից մինչև Մկրտությունը, վերածնվում է Սուրբ Հոգու շնորհով։ դեպի նոր հոգևոր կյանք (հոգևորապես ծնված) և դառնում Եկեղեցու անդամ, այսինքն՝ .ե. Քրիստոսի օրհնյալ թագավորությունը:

Մկրտության խորհուրդը հաստատվել է հենց մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի կողմից: Նա սրբացրեց մկրտությունը Իր օրինակով` մկրտվելով Հովհաննեսի կողմից: Ապա Իր հարությունից հետո առաքյալներին պատվիրեց. Գնացեք սովորեցրեք բոլոր ազգերին՝ մկրտելով նրանց Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով(Մատթեոս 28։19)։

Մկրտությունը անհրաժեշտ է յուրաքանչյուրի համար, ով ցանկանում է լինել Քրիստոսի Եկեղեցու անդամ: Եթե ​​մեկը ջրից և Հոգուց չծնվի, նա չի կարող մտնել Աստծո արքայությունը- ասաց Ինքը Տերը (Հովհ. 3, 5):

Մկրտվելու համար պահանջվում է հավատք և ապաշխարություն:

Ուղղափառ եկեղեցին մանուկներին մկրտում է ըստ նրանց ծնողների և ստացողների հավատքի: Դրա համար Մկրտության ժամանակ կան ընդունիչներ, որպեսզի երաշխավորեն մկրտվածի հավատքը Եկեղեցու առաջ: Նրանք պետք է նրան հավատք սովորեցնեն և համոզվեն, որ իրենց սանիկը դառնա իսկական քրիստոնյա։ Դա ստացողների սուրբ պարտականությունն է, և նրանք ծանր մեղք են գործում, եթե անտեսում են այդ պարտականությունը: Իսկ այն, որ շնորհի շնորհները տրվում են ուրիշների հավատքով, մեզ խրատ է տրված Ավետարանում անդամալույծի բժշկության համար. Հիսուսը, տեսնելով նրանց հավատքը (ով բերել է հիվանդին), անդամալույծին ասում է. Քո մեղքերը քեզ ներված են(Մարկոս ​​2, 5)։

Աղանդավորները կարծում են, որ մանուկներին չի կարելի մկրտել, և նրանք դատապարտում են ուղղափառներին մանուկների վրա հաղորդություն կատարելու համար: Բայց մանուկների մկրտության հիմքն այն է, որ մկրտությունը փոխարինեց Հին Կտակարանի թլփատությանը, որը կատարվում էր ութ օրական երեխաների վրա (քրիստոնեական մկրտությունը կոչվում է. թլպատումը ձեռքով չի արվել(Կող. 2, 11)); և առաքյալները մկրտություն կատարեցին ամբողջ ընտանիքների վրա, որտեղ, անկասկած, երեխաներ կային: Երեխաները, ինչպես մեծերը, մասնակից են սկզբնական մեղքին և պետք է մաքրվեն դրանից:

Տերն Ինքն ասաց. Թող երեխաները գան Ինձ մոտ և մի արգելեք նրանց, որովհետև այդպիսին է Աստծո Արքայությունը(Ղուկաս 18։16)։

Քանի որ Մկրտությունը հոգևոր ծնունդ է, և մարդը մեկ անգամ է ծնվելու, ուրեմն մեկ անգամ էլ կատարվում է Մկրտության խորհուրդը մարդու վրա։ Մեկ Տեր, մեկ հավատք, մեկ մկրտություն(Եփեսացիս 4։4)։

Օծումկա Հաղորդություն, որում Սուրբ Հոգու շնորհները տրվում են հավատացյալին՝ զորացնելով նրան հոգեւոր քրիստոնեական կյանքում:

Ինքը՝ Հիսուս Քրիստոսը Սուրբ Հոգու շնորհքով լի պարգևների մասին ասաց. Ով հավատում է Ինձ, ինչպես ասված է Գրքում, արգանդից սկսած(այսինքն՝ ներքին կենտրոնից, սրտից) կհոսեն կենդանի ջրի գետեր. Նա այս ասաց Հոգու մասին, որը պետք է ստանային իրեն հավատացողները, քանի որ Սուրբ Հոգին դեռ նրանց վրա չէր, որովհետև Հիսուսը դեռ փառավորված չէր.(Հովհաննես 7, 38-39):

Պողոս առաքյալն ասում է. Նա, ով հաստատում է ձեզ և ինձ Քրիստոսում և ով օծում է մեզ, Աստված է, ով նույնպես կնքեց մեզ և տվեց Հոգու գրավականը մեր սրտերում:(2 Կորնթ. 1:21-22):

Սուրբ Հոգու օրհնյալ պարգևները անհրաժեշտ են յուրաքանչյուրին, ով հավատում է Քրիստոսին: (Կան նաև Սուրբ Հոգու արտասովոր պարգևներ, որոնք հաղորդվում են միայն որոշ մարդկանց, ինչպիսիք են՝ մարգարեները, առաքյալները, թագավորները):

Սկզբում սուրբ առաքյալները ձեռնադրման միջոցով կատարում էին Հաստատման հաղորդությունը (Գործք Առաքելոց 8, 14-17; 19, 2-6): Եվ առաջին դարի վերջում Հին Կտակարանի եկեղեցու օրինակով օծման միջոցով սկսեց կատարել Հաստատման Հաղորդությունը, քանի որ առաքյալներն իրենք ժամանակ չունեին կատարել այս հաղորդությունը սուրբ քրիստոսով: ձեռքեր.

Սուրբ աշխարհը բուրավետ նյութերի և յուղի հատուկ պատրաստված և օծված բաղադրություն է:

Միրոն, անշուշտ, օծվել է հենց առաքյալների և նրանց իրավահաջորդների կողմից՝ եպիսկոպոսների (եպիսկոպոսների): Իսկ այժմ միայն եպիսկոպոսները կարող են մյուռոն օծել։ Եպիսկոպոսների կողմից օծված սուրբ տոնի օծման միջոցով, եպիսկոպոսների անունից, եպիսկոպոսները (քահանաները) կարող են կատարել Հաստատման խորհուրդը:

Երբ Հաղորդությունը կատարվում է սուրբ մյուռոնով, հավատացյալին խաչաձեւ օծում են մարմնի հետևյալ մասերը՝ ճակատը, աչքերը, ականջները, բերանը, կուրծքը, ձեռքերն ու ոտքերը՝ արտասանելով «Կնիքը»: Սուրբ Հոգու պարգև: Ամեն»:

Ոմանք Հաստատման խորհուրդն անվանում են «Յուրաքանչյուր քրիստոնյայի Հոգեգալստյան (Սուրբ Հոգու իջնելը)»:

Ապաշխարության խորհուրդը

Ապաշխարությունը հաղորդություն է, երբ հավատացյալը քահանայի ներկայությամբ խոստովանում է (բանավոր) իր մեղքերը Աստծուն և քահանայի միջոցով ստանում է մեղքերի թողություն հենց Տեր Հիսուս Քրիստոսից:

Հիսուս Քրիստոսը սուրբ առաքյալներին և նրանց և բոլոր քահանաների միջոցով տվեց մեղքերը թույլ տալու (ներելու) իշխանություն. Ստացեք Սուրբ Հոգին: Ում որ ներես, մեղքերը կներվեն. ում վրա ես թողնում, ում վրա կմնա(Հովհաննես 20, 22-23):

Նույնիսկ Հովհաննես Մկրտիչը, մարդկանց պատրաստելով Փրկչին ընդունելու, քարոզում էր ապաշխարության մկրտություն՝ մեղքերի թողության համար... Եվ բոլորը մկրտվեցին նրա կողմից Հորդանան գետում՝ խոստովանելով իրենց մեղքերը(Մարկ. 1, 4-5)։

Սուրբ առաքյալները, դրա համար իշխանություն ստանալով Տիրոջից, կատարեցին ապաշխարության խորհուրդը. հավատացներից շատերը եկան՝ խոստովանելով և բացելով իրենց գործերը(Գործք Առաքելոց 19, 18)։

Խոստովանողից (զղջացողից) մեղքերի թողություն (թույլտվություն) ստանալու համար պահանջվում է՝ հաշտություն բոլոր մերձավորների հետ, մեղքերի անկեղծ զղջում և բանավոր խոստովանություն քահանայի առաջ, իրենց կյանքը շտկելու հաստատակամ մտադրություն, հավատ առ Տեր Հիսուս Քրիստոս և հույս։ Նրա ողորմության մեջ:

Առանձնահատուկ դեպքերում զղջացողի վրա դրվում է զղջում (հունարենը «արգելում» է), նշանակում է որոշակի զրկանքներ, որոնք ուղղված են մեղավոր սովորությունների հաղթահարմանը և որոշակի բարեպաշտ գործեր կատարելուն։

Իր ապաշխարության ժամանակ Դավիթ թագավորը գրեց ապաշխարության երգ-աղոթք (Սաղմոս 50), որը ապաշխարության օրինակ է և սկսվում է հետևյալ բառերով. «Ողորմիր ինձ, Աստված, ըստ Քո մեծ ողորմության և ըստ Քո գթասրտության բազմությունը, ջնջիր իմ անօրենությունները: Լվացի՛ր ինձ շատ անգամ, մաքրի՛ր ինձ իմ անօրենությունից և մաքրի՛ր ինձ իմ մեղքից»:

Հաղորդության խորհուրդ

ՀաղորդությունՀաղորդություն կա, որում հավատացյալը (ուղղափառ քրիստոնյան), հացի և գինու քողի տակ, ընդունում է (համտեսում) Տեր Հիսուս Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը և դրա միջոցով խորհրդավոր կերպով միավորվում Քրիստոսի հետ և դառնում հավիտենական կյանքի մասնակից:

Սուրբ Հաղորդության խորհուրդը հաստատվել է հենց մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի կողմից վերջին Վերջին ընթրիքի ժամանակ՝ Նրա տառապանքի և մահվան նախօրեին։ Նա Ինքը կատարեց այս Հաղորդությունը. հաց վերցնելով և շնորհակալություն հայտնելով(Հայր Աստված մարդկային ցեղի հանդեպ Իր բոլոր ողորմությունների համար), Նա կտրեց այն, տուեց աշակերտներին ու ասաց. դա արեք իմ հիշատակի համար... Նաև, վերցնելով բաժակը և շնորհակալություն հայտնելով, նա տվեց նրանց՝ ասելով. խմել ամեն ինչ դրանից; քանզի սա է Նոր Կտակարանի Իմ Արյունը, որը թափվում է ձեզ համար և շատերի համար՝ մեղքերի թողության համար: Դա արեք իմ հիշատակի համար(Մատթեոս 26:26-28; Մարկոս ​​14:22-24; Ղուկաս 22:19-24; 1Կորնթ. 11:23-25):

Այսպիսով, Հիսուս Քրիստոսը, հաստատելով Հաղորդության խորհուրդը, պատվիրեց իր աշակերտներին միշտ կատարել այն. դա արեք իմ հիշատակի համար.

Ժողովրդի հետ զրույցում Հիսուս Քրիստոսն ասաց. Եթե ​​չուտեք Մարդու Որդու մարմինը և չխմեք Նրա արյունը, ձեր մեջ կյանք չեք ունենա: Նա, ով ուտում է իմ մարմինը և խմում իմ արյունը, հավիտենական կյանք ունի, և ես նրան հարություն կտամ վերջին օրը։ Որովհետև իմ մարմինը իսկապես կերակուր է, և իմ արյունը իսկապես խմելիք է: Ով ուտում է իմ մարմինը և խմում իմ արյունը, բնակվում է իմ մեջ, իսկ ես՝ նրա մեջ(Հովհաննես 6:53-56):

Քրիստոսի պատվիրանի համաձայն՝ Հաղորդության խորհուրդը մշտապես կատարվում է Քրիստոսի եկեղեցում և կկատարվի մինչև դարավերջ՝ կոչված աստվածային ծառայության ժամանակ. պատարագ, որի ընթացքում հացն ու գինին Սուրբ Հոգու զորությամբ և գործողությամբ, առաջարկվում են, կամ փոխվել է ճշմարիտ մարմնի և Քրիստոսի ճշմարիտ արյան մեջ:

Հաղորդության հացը օգտագործվում է միայնակ, քանի որ Քրիստոսի բոլոր հավատացյալները կազմում են Նրա մեկ մարմինը, որի գլուխը Քրիստոսն է: Մէկ հաց, իսկ մենք՝ շատերս, մէկ մարմին ենք. քանզի մենք բոլորս ճաշակում ենք մեկ հացից- ասում է Պողոս առաքյալը (Ա Կորնթ. 10:17):

Առաջին քրիստոնյաները հաղորդություն էին ստանում ամեն կիրակի, բայց այժմ ոչ բոլորն ունեն կյանքի այնպիսի մաքրություն, որ կարողանան այդքան հաճախ հաղորդություն ստանալ: Սակայն Սուրբ Եկեղեցին մեզ պատվիրում է ամեն պահք ընդունել և ոչ պակաս, քան տարին մեկ անգամ։ [Եկեղեցու կանոնների համաձայն՝ անձը, ով երեք կիրակի անընդմեջ բաց է թողել առանց հիմնավոր պատճառի՝ առանց Պատարագին մասնակցելու, այսինքն. առանց Հաղորդության՝ դրանով իսկ իրեն դրելով Եկեղեցուց դուրս (Էլվիրի կանոն 21, Սարդիկիայի կանոն 12 և Տրուլլիի խորհուրդների կանոն 80):

Քրիստոնյաները պետք է պատրաստվեն Սուրբ Հաղորդության հաղորդությանը ծոմապահություն, որը բաղկացած է ծոմից, աղոթքից, բոլորի հետ հաշտությունից, այնուհետև՝ խոստովանություն, այսինքն. մաքրելով ձեր խիղճը Ապաշխարության հաղորդության մեջ:

Հաղորդության խորհուրդը հունարեն կոչվում է Հաղորդությունինչը նշանակում է շնորհակալություն:

ԱմուսնությունՀաղորդություն կա, որում ազատ (քահանային և եկեղեցու առաջ) խոստումով, հարսն ու փեսան փոխադարձ հավատարմություն են հայտնում միմյանց, օրհնվում է նրանց ամուսնական միությունը՝ Եկեղեցու հետ Քրիստոսի հոգևոր միության պատկերով, և Աստծո շնորհը հայցվում և տրվում է փոխադարձ օգնության և միաձայնության և օրհնյալ ծննդյան և քրիստոնեական ծնողության համար:

Ամուսնությունը հաստատվել է հենց Աստծո կողմից, երբ դեռ դրախտում էր: Ադամի և Եվայի ստեղծումից հետո. Աստված օրհնեց նրանց, և Աստված նրանց ասաց. «Աճեցե՛ք և շատացե՛ք, լցրե՛ք երկիրը և տիրե՛ք նրան.(Ծննդ. 1.28):

Հիսուս Քրիստոսը սրբացրեց Ամուսնությունը Գալիլեայի Կանայում ամուսնության ժամանակ Իր ներկայությամբ և հաստատեց դրա աստվածային արարողությունը՝ ասելով. Ով պատրաստեց(Աստված) սկզբում նա ստեղծեց նրանց արու և էգ(Ծննդոց 1։27)։ Եվ ասաց. Ուստի մարդը կթողնի իր հորն ու մորը և կմիանա իր կնոջը, և երկուսը մեկ մարմին կլինեն(Ծննդոց 2:24), ուստի նրանք այլևս երկու չեն, այլ մեկ մարմին։ Ուրեմն ինչ Աստված միացրել է, թող մարդը չբաժանի(Մատթեոս 19։6)։

Սուրբ Պողոս Առաքյալն ասում է. Այս առեղծվածը մեծ է. Ես խոսում եմ Քրիստոսի և Եկեղեցու առնչությամբ(Եփեսացիս 5։32)։

Եկեղեցու հետ Հիսուս Քրիստոսի միությունը հիմնված է Եկեղեցու հանդեպ Քրիստոսի սիրո և Քրիստոսի կամքին Եկեղեցու լիակատար նվիրվածության վրա: Այսպիսով, ամուսինը պարտավոր է անշահախնդիր սիրել իր կնոջը, իսկ կինը պարտավոր է կամավոր, այսինքն. սիրով հնազանդվիր ամուսնուդ։

Ամուսիններ- ասում է Պողոս առաքյալը, - սիրեք ձեր կանանց, ինչպես որ Քրիստոսը սիրեց Եկեղեցին և Իրեն տվեց նրա համար… ով սիրում է իր կնոջը, սիրում է ինքն իրեն.(Եփես. 5, 25, 28)։ Կանայք, հնազանդվեք ձեր ամուսիններին, ինչպես Տիրոջը, որովհետև ամուսինը կնոջ գլուխն է, ինչպես որ Քրիստոսն է Եկեղեցու գլուխը, և Նա է մարմինների Փրկիչը։ա (Եփ. 5, 2223)։

Ուստի ամուսինները (ամուսինները) պարտավոր են ողջ կյանքում պահպանել փոխադարձ սերն ու հարգանքը, փոխադարձ նվիրվածությունն ու հավատարմությունը։

Քրիստոնեական լավ ընտանեկան կյանքը անձնական և հասարակական բարիքի աղբյուր է:

Ընտանիքը Քրիստոսի Եկեղեցու հիմքն է։

Ամուսնության մեջ լինելը բոլորի համար պարտադիր չէ, սակայն կամովին կուսակրոն մնալը պարտավոր է մաքուր, անարատ ու կուսական կյանք վարել, որը, ըստ Աստծո Խոսքի ուսմունքի, մեծագույն գործերից է (Մատթ. 19. 11-12; 1 Կորնթ. 7, 8, 9, 26, 32, 34, 37, 40 և այլն):

Քահանայությունկա մի Հաղորդություն, որտեղ եպիսկոպոսի ձեռնադրման միջոցով ընտրված անձը (եպիսկոպոսի, կամ քահանայապետի կամ սարկավագի) ստանում է Սուրբ Հոգու շնորհը Քրիստոսի Եկեղեցու սուրբ ծառայության համար:

Նվիրված սարկավագշնորհ է ստանում ծառայելու արարողությունների կատարմանը:

Նվիրված քահանայի մեջ(նախագահը) հաղորդությունները մատուցելու շնորհն է ստանում:

Նվիրված եպիսկոպոս(եպիսկոպոսը) շնորհ է ստանում ոչ միայն հաղորդությունները կատարելու, այլ նաև խորհուրդներ կատարելու ուրիշներին նախաձեռնելու:

ՈՒՂՂԱՓԱՌ ԵԿԵՂԵՑՈՒ ՅՈԹ ՍՐԲԱՆՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐԸ

Սուրբ խորհուրդները հաստատվել են հենց Հիսուս Քրիստոսի կողմից. «Ուրեմն գնացե՛ք, ուսուցանե՛ք բոլոր ազգերին՝ մկրտելով նրանց Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով, սովորեցնելով նրանց պահել այն ամենը, ինչ ես պատվիրեցի ձեզ» (Մատթ. 28:19): -20) Այս խոսքերով Տերը մեզ հստակ մատնանշեց այն փաստը, որ բացի Մկրտության հաղորդությունից, Նա հաստատեց նաև մյուս խորհուրդները: Եկեղեցու խորհուրդները թիվ յոթերորդն են. Մկրտության խորհուրդ, հաստատում, ապաշխարություն, հաղորդություն, ամուսնություն , Քահանայություն և յուղի օծում.
Հաղորդությունները տեսանելի գործողություններ են, որոնց միջոցով Սուրբ Հոգու շնորհը՝ Աստծո փրկարար զորությունը, անտեսանելիորեն իջնում ​​է մարդու վրա: Բոլոր Հաղորդությունները սերտորեն կապված են Հաղորդության հաղորդության հետ:
Մկրտությունը և հաստատումը մեզ բերում են Եկեղեցի. մենք դառնում ենք քրիստոնյա և կարող ենք անցնել Հաղորդության: Ապաշխարության հաղորդության մեջ մեր մեղքերը ներվում են:
Հաղորդությունը ճաշակելով՝ մենք միավորվում ենք Քրիստոսի հետ և դառնում արդեն այստեղ՝ երկրի վրա՝ Հավիտենական կյանքի մասնակից:
Քահանայության հաղորդությունը նշանակվածին հնարավորություն է տալիս կատարել բոլոր Հաղորդությունները: Ամուսնության հաղորդությունը սովորեցնում է ամուսնական ընտանեկան կյանքի օրհնությունը: Օծման հաղորդության մեջ Եկեղեցին աղոթում է մեղքերի թողության և հիվանդների առողջության վերադարձի համար:

1. ՍՈՒՐԲ ՄԿՐՏՈՒԹՅԱՆ ՀԱՂՈՐԴՈՒԹՅՈՒՆԸ և ՈՒՐԻՇԸ

Մկրտության խորհուրդը հաստատվել է Տեր Հիսուս Քրիստոսի կողմից. «Գնացե՛ք և ուսուցանե՛ք բոլոր ազգերին՝ մկրտելով նրանց Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով» (Մատթ. 28, 19): Երբ մենք մկրտվում ենք, դառնում ենք քրիստոնյա, ծնվում ենք նոր հոգեւոր կյանքի համար, ձեռք ենք բերում Քրիստոսի աշակերտների կոչում։
Անկեղծ հավատքն ու ապաշխարությունը նախապայման են մկրտվելու համար:
Մկրտության կարող են անցնել և՛ փոքրիկը, ըստ կնքահայրերի հավատքի, և՛ չափահասը: Նոր մկրտվածների «ծնողներին» անվանում են ստացողներ, կամ կնքահայր ու մայր։ Միայն հավատացյալ քրիստոնյաները, ովքեր կանոնավոր կերպով մոտենում են Եկեղեցու Սրբություններին, կարող են կնքահայրեր լինել:
Առանց Մկրտության խորհուրդն ընդունելու հնարավոր չէ փրկություն մարդու համար:
Եթե ​​չափահաս կամ դեռահաս է մկրտվում, ապա դա հայտարարվում է մկրտությունից առաջ։ Հայտարարել կամ ազդարարել բառը նշանակում է ձայնավոր անել, ծանուցել, Աստծո առաջ հայտարարել մկրտության պատրաստվողի անունը։ Իր վերապատրաստման ընթացքում նա ուսումնասիրում է քրիստոնեական հավատքի հիմունքները։ Երբ գալիս է սուրբ մկրտության ժամանակը, քահանան աղոթում է Տիրոջը, որ այս մարդուց վտարի նրա սրտում թաքնված և բույն դրված ամեն չար ու անմաքուր ոգի և դարձնի Եկեղեցու անդամ և հավիտենական երանության ժառանգորդ. մկրտվածն ուրանում է սատանային, խոստանում է ծառայել ոչ թե նրան, այլ Քրիստոսին և կարդալով Հավատամքը հաստատում է իր հավատքն առ Քրիստոս՝ որպես Թագավոր և Աստված:
Նորածնի համար հայտարարությունը վերցնում են նրա աջակիցները (սանիկները), ովքեր պատասխանատվություն են կրում երեխայի հոգևոր դաստիարակության համար։ Այսուհետ կնքահայրերը աղոթում են իրենց սանիկի (կամ սանուհու) համար, սովորեցնում են նրան աղոթել, խոսում են Երկնային Արքայության ու նրա օրենքների մասին, նրա համար ծառայում են որպես քրիստոնեական կյանքի օրինակ։
Ինչպե՞ս է կատարվում Մկրտության հաղորդությունը:
Նախ, քահանան սրբացնում է ջուրը և այս պահին աղոթում, որ սուրբ ջուրը մաքրի մկրտվողին նախորդ մեղքերից և այս սրբագործման միջոցով նա միանա Քրիստոսին: Այնուհետեւ քահանան օծում է մկրտվածին օծված յուղով (ձիթապտղի յուղ):
Յուղը ողորմության, խաղաղության և ուրախության պատկեր է: «Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով» բառերով քահանան օծում է ճակատը (Աստծո անվան դրոշմումը մտքում), կրծքավանդակը («հոգու և մարմնի բժշկության համար») , ականջներ («հավատքի լսելու համար»), ձեռքեր (գործեր անելու համար) Աստծուն հաճելի), ոտքեր (քայլել Աստծո պատվիրանների ճանապարհներով): Դրանից հետո կատարվում է սուրբ ջրի մեջ եռակի ընկղմում «Աստծո ծառան (անունը) մկրտվում է Հոր անունով. Ամեն. Եվ Որդին. Ամեն. Եվ Սուրբ Հոգին. Ամեն»:
Այս դեպքում մկրտվողը ստանում է սրբի կամ սրբի անուն: Այս սուրբը կամ սուրբն այսուհետ դառնում է ոչ միայն աղոթագիրք, մկրտվածների բարեխոս ու պաշտպան, այլ նաև օրինակ, Աստծո և Աստծո հետ կյանքի տիպար։ Սա մկրտվածների հովանավորն է, և նրա հիշատակի օրը մկրտվածների համար դառնում է տոն՝ անվան օրվա:
Ջրի մեջ ընկղմվելը խորհրդանշում է մահը Քրիստոսի հետ, իսկ դրանից ելքը՝ նոր կյանք Նրա հետ և գալիք հարությունը:
Այնուհետև քահանան «Տո՛ւր ինձ խալաթի լույս, հագնվիր խալաթի պես լույս, Աստված մեր բազում ողորմած» աղոթքով հագնում է նոր մկրտված սպիտակ (նոր) հագուստը (շապիկը)։ Սլավոներենից թարգմանված այս աղոթքը հնչում է այսպես. «Տուր ինձ մաքուր, պայծառ, անբիծ հագուստ, Ինքը՝ լույսով հագած, Ամենողորմած Քրիստոս, մեր Աստված»։ Տերը մեր Լույսն է: Բայց ի՞նչ հագուստ ենք մենք խնդրում։ Որ մեր բոլոր զգացմունքները, մտքերը, մտադրությունները, արարքները՝ ամեն ինչ պետք է ծնվի Ճշմարտության և Սիրո լույսի ներքո, ամեն ինչ պետք է նորոգվի, ինչպես մեր մկրտության հագուստը։
Դրանից հետո քահանան մկրտության (կրծքավանդակի) խաչ է դնում նոր մկրտվածի վզին մշտական ​​կրելու համար՝ հիշեցնելու Քրիստոսի խոսքերը. (Մատթեոս 16։24)։

Հաստատման խորհուրդը.

Քանի որ ծնունդին հաջորդում է կյանքը, այնպես էլ Մկրտությանը` նոր ծննդյան հաղորդությանը, սովորաբար անմիջապես հաջորդում է Հաստատումը` նոր կյանքի խորհուրդը:
Հաստատման հաղորդության մեջ նոր մկրտվածը ստանում է Սուրբ Հոգու պարգևը: Նրան տրվում է «վերևից ուժ» նոր կյանքի համար։ Հաղորդությունը կատարվում է Սուրբ Աշխարհի օծման միջոցով: Սուրբ Միրը պատրաստել և օծել են Քրիստոսի առաքյալները, իսկ հետո՝ հին եկեղեցու եպիսկոպոսները։ Նրանցից քահանաները Միրոն ստացան Սուրբ Հոգու հաղորդության կատարման ժամանակ, որն այդ ժամանակվանից կոչվում է Հաստատում:
Սուրբ Միրոն պատրաստվում և օծվում է մի քանի տարին մեկ։ Այժմ Սուրբ Խաղաղության պատրաստման վայրը աստվածապահպան Մոսկվայի Դոնսկոյ վանքի Փոքր տաճարն է, որտեղ այդ նպատակով եռապատկվել է հատուկ վառարանը։ Իսկ Պողպատե աշխարհի օծումը տեղի է ունենում Ելոխովի Պատրիարք Աստվածահայտնության տաճարում։
Քահանան մկրտվածին օծում է սուրբ մյուռոնով՝ նրան խաչի նշան դարձնելով մարմնի տարբեր մասերի վրա՝ «կնիք (այսինքն՝ նշան) Սուրբ Հոգու պարգեւի» բառերի արտասանությամբ։ Այս ժամանակ մկրտվածներին անտեսանելի կերպով տրվում են Սուրբ Հոգու պարգևները, որոնց օգնությամբ նա աճում և զորանում է հոգևոր կյանքում։ Ճակատը կամ ճակատը օծվում է սուրբ յուղով, որպեսզի սրբացնի միտքը. աչքերը, քթանցքները, շուրթերը, ականջները - զգայարանների սրբացման համար; կրծքավանդակը - սրտի սրբացման համար; ձեռքեր և ոտքեր `գործերի և բոլոր վարքագծի սրբացման համար: Դրանից հետո նոր մկրտվածները և նրանց ստացողները՝ վառած մոմերը ձեռքներին, երեք անգամ շրջանաձև հետևում են քահանային տառատեսակի և անալոգիայի շուրջ (Անալոյը թեք սեղան է, որի վրա սովորաբար դրվում է Ավետարանը, Խաչը կամ սրբապատկերը). որը Խաչն ու Ավետարանը ստում են. Շրջանակի պատկերը հավերժության պատկեր է, քանի որ շրջանը ոչ սկիզբ ունի, ոչ վերջ: Այս ժամանակ երգվում է «Elitsy was baptized into Christ, Christ on Christ» ոտանավորը, որը նշանակում է.
Սա կոչ է Քրիստոսի մասին բարի լուրը տանելու ամենուր և ամենուր՝ վկայելով Նրա մասին թե՛ խոսքով, թե՛ գործով, և՛ ձեր ողջ կյանքում: Քանի որ մկրտությունը հոգևոր ծնունդ է, և մարդը մեկ անգամ է ծնվելու, ապա Մկրտության և Հաստատման խորհուրդները մարդու վրա կատարվում են կյանքում մեկ անգամ: «Մեկ Տեր, մեկ հավատք, մեկ մկրտություն» (Եփեսացիս 4:4):

2. Ապաշխարության խորհուրդը

Ապաշխարության խորհուրդը հաստատվել է Տեր Հիսուս Քրիստոսի կողմից, որպեսզի մենք, խոստովանելով մեր վատ գործերը՝ մեղքերը, և ձգտելով փոխել մեր կյանքը, կարողանանք ներում ստանալ Նրանից. «Ստացե՛ք Սուրբ Հոգին. ներված; ում վրա կթողնես, նրա վրա նրանք կմնան» (Հանդ. 20, 22-23):
Քրիստոս Ինքը ներեց մեղքերը. «Քո մեղքերը ներված են քեզ» (Ղուկաս 7.48): Նա կոչ արեց մեզ պահպանել մաքրությունը, որպեսզի խուսափենք չարից. Ապաշխարության հաղորդության մեջ մեր խոստովանած մեղքերը ներվում և ներվում են քահանայի միջոցով հենց Աստծո կողմից:
Ի՞նչ է անհրաժեշտ խոստովանության համար.
Ապաշխարողից մեղքերի թողություն (թույլտվություն) ստանալու համար պահանջվում է՝ հաշտություն բոլոր հարևանների հետ, անկեղծ զղջում մեղքերի համար և նրանց բանավոր խոստովանություն: Եվ նաև ձեր կյանքը շտկելու հաստատակամ մտադրություն, հավատք առ Տեր Հիսուս Քրիստոս և հույս Նրա ողորմության համար:
Պետք է նախապես պատրաստվել խոստովանությանը, ավելի լավ է վերընթերցել Աստծո պատվիրանները և այդպիսով ստուգել, ​​թե ինչ է մեր խիղճը մերկացնում: Պետք է հիշել, որ մոռացված չխոստովանված մեղքերը ծանրանում են հոգու վրա՝ առաջացնելով հոգեկան և ֆիզիկական հիվանդություններ: Դիտավորյալ թաքնված մեղքերը, քահանայի խաբեությունը՝ կեղծ ամոթից կամ վախից, անվավեր են դարձնում Ապաշխարությունը: Մեղքը աստիճանաբար կործանում է մարդուն, խանգարում նրան հոգեպես մեծանալ: Որքան ավելի հիմնովին է խոստովանությունն ու խղճի փորձությունը, այնքան հոգին մաքրվում է մեղքերից, այնքան մոտ է Երկնքի Արքայությանը:
Ուղղափառ եկեղեցում խոստովանությունը կատարվում է ամբիոնի մոտ՝ բարձր սեղանի թեք սեղանի վերնամասով, որի վրա խաչն ու Ավետարանը դրված են որպես Քրիստոսի ներկայության նշան, անտեսանելի, բայց բոլորը լսում և գիտեն, թե որքան խորն է մեր ապաշխարությունը և մենք ինչ-որ բան թաքցրել ենք կեղծ ամոթից, թե հատուկ. Եթե ​​քահանան անկեղծ զղջում է տեսնում, ապա էպիտրախելիոնի ծայրով ծածկում է խոստովանողի խոնարհված գլուխը և կարդում ներման աղոթքը` ներելով մեղքերը Հիսուս Քրիստոսի անունից: Ապա խոստովանողը համբուրում է խաչը և Ավետարանը՝ ի նշան Քրիստոսի հանդեպ երախտագիտության և հավատարմության։

3. ԳԱՂՏՆԻՔԸ Ս. Հաղորդություն - Eucharist

Հաղորդության խորհուրդը - Հաղորդությունը հաստատվել է Հիսուս Քրիստոսի կողմից Վերջին ընթրիքի ժամանակ, Իր աշակերտների ներկայությամբ (Մատթ. 26:26-28): «Հիսուսը վերցրեց հացը և օրհնելով այն, կտրեց և տվեց աշակերտներին և ասաց. «Առե՛ք, կերե՛ք, սա է իմ մարմինը։ Եվ վերցնելով բաժակը, շնորհակալություն հայտնելով, տվեց նրանց ու ասաց. «Խմե՛ք դրանից, բոլորդ. քանի որ սա է Նոր Կտակարանի Իմ Արյունը, որը թափվում է շատերի համար՝ մեղքերի թողության համար» (տես նաև Մկ 14, 22-26, Ղուկաս 22, 15-20):
Հաղորդության մեջ մենք մասնակցում ենք հացի և գինու քողի տակ, Տեր Հիսուս Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը, և այսպիսով Աստված դառնում է մեր մի մասը, և մենք դառնում ենք Նրա մի մասը, մեկ ամբողջություն Նրա հետ, ավելի մոտ, քան շատերը: սիրելի ժողովուրդ, և Նրա միջոցով՝ մեկ մարմին և մեկ ընտանիք Եկեղեցու բոլոր անդամներով, այժմ՝ մեր եղբայրներով և քույրերով: Քրիստոսն ասաց. «Ով ուտում է իմ մարմինը և խմում իմ արյունը, բնակվում է իմ մեջ, և ես նրա մեջ» (Հովհաննես 6, 56):
Ինչպե՞ս պատրաստվել հաղորդությանը:
Քրիստոնյաները նախապես պատրաստվում են Քրիստոսի սուրբ խորհուրդների հաղորդությանը: Այս նախապատրաստությունը ներառում է բուռն աղոթք, ներկա լինել աստվածային ծառայություններին, ծոմապահություն, բարի գործեր, հաշտություն բոլորի հետ, ապա՝ խոստովանություն, այսինքն՝ մաքրել ձեր խիղճը Ապաշխարության հաղորդության մեջ: Դուք կարող եք քահանային խնդրել մանրամասներ Հաղորդության հաղորդությանը նախապատրաստվելու վերաբերյալ:
Քրիստոնեական պաշտամունքի հետ կապված Հաղորդության վերաբերյալ պետք է նշել, որ այս Հաղորդությունը քրիստոնեական պաշտամունքի հիմնական և էական մասն է կազմում։ Քրիստոսի պատվիրանի համաձայն՝ այս խորհուրդը մշտապես կատարվում է Քրիստոսի եկեղեցում և կկատարվի մինչև դարի վերջ՝ Սուրբ Պատարագ կոչվող ծառայության ժամանակ, որի ժամանակ Սուրբ Հոգու զորությամբ և գործողությամբ հաց ու գինի։ , փոխակերպվում կամ փոխակերպվում են ճշմարիտ Մարմնի և Քրիստոսի ճշմարիտ Արյան։
4. ՀԱՐՍԱՆԻՔԻ ԱՌԵՂԾՎԱԾԸ. ԱՄՈՒՍՆՈՒԹՅՈՒՆ – ԱՄՈՒՍՆՈՒԹՅՈՒՆ
Հարսանիքը կամ ամուսնությունը հաղորդություն է, որում փեսայի և հարսի միջև փոխադարձ հավատարմության ազատ (քահանային և Եկեղեցու առջև) խոստումով օրհնվում է նրանց ամուսնական միությունը՝ Քրիստոսի հոգևոր միության պատկերով փեսայի և հարսի միջև։ Եկեղեցին, և Աստծո շնորհը հայցվում և տրվում է փոխօգնության և միաձայնության և երեխաների օրհնյալ ծննդյան և քրիստոնեական դաստիարակության համար:
Ամուսնությունը հաստատվել է հենց Աստծո կողմից, երբ դեռ դրախտում էր: Ադամի ու Եվայի ստեղծումից հետո «Աստված օրհնեց նրանց, և Աստված նրանց ասաց. «Աճեցե՛ք և շատացե՛ք, լցրե՛ք երկիրը և տիրե՛ք նրան» (Ծննդ. 1:28): Հարսանիքի հաղորդության մեջ երկուսը դառնում են մեկ հոգի և մեկ մարմին Քրիստոսով:
Ամուսնության հաղորդության ծեսը բաղկացած է նշանադրությունից և հարսանիքից:
Նախ կատարվում է հարսի և փեսայի նշանադրության ծեսը, որի ժամանակ քահանան հարսանեկան մատանիներ է դնում աղոթքներով («Նշանադրություն» բառում հեշտ է տարբերել «հուպ», այսինքն՝ մատանի բառերի արմատները. և «ձեռք»): Մատանին, որը չունի ոչ սկիզբ, ոչ վերջ, անսահմանության նշան է, սիրո միության նշան, անսահման և անշահախնդիր:
Երբ հարսանիքը նշվում է, քահանան հանդիսավոր կերպով թագեր է դնում՝ մեկը փեսայի գլխին, մյուսը՝ հարսի գլխին՝ ասելով. «Աստծո ծառան (փեսայի անունը) պսակվում է Աստծո ծառայով։ (հարսի անունը) Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով: Ամեն»: Եվ - «Աստծո ծառան (հարսի անունը) ամուսնացած է Աստծո ծառայի հետ (փեսայի անունը) Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով, ամեն»: Պսակները խորհրդանիշն են ամուսնացածների առանձնահատուկ արժանապատվության և Քրիստոսի անունով նահատակության կամավոր ընդունման: Դրանից հետո քահանան երեք անգամ օրհնելով նորապսակներին՝ ավետում է. «Թագ» նշանակում է՝ «միավորել նրանց մեկ մարմնի մեջ», այսինքն՝ ստեղծել այս երկուսից, որոնք մինչ այժմ առանձին են ապրել, մի նոր միասնության մեջ, որն իր մեջ կրում է (ինչպես Երրորդություն Աստված) հավատարմությունն ու սերը միմյանց հանդեպ։ փորձություններ, հիվանդություն և վիշտ:
Հաղորդությունը կատարելուց առաջ հարսն ու փեսան պետք է խոստովանեն և քահանայի հետ հատուկ զրույց անցնեն քրիստոնեական ամուսնության իմաստի և նպատակների մասին: Եվ հետո՝ ապրել լիարյուն քրիստոնեական կյանքով՝ կանոնավորաբար մոտենալով Սուրբ Եկեղեցու խորհուրդներին։

5. ՔԱՀԱՆԱՅՈՒԹՅՈՒՆ

Քահանայությունը հաղորդություն է, որտեղ ճիշտ ընտրված անձը ստանում է Սուրբ Հոգու շնորհը Քրիստոսի Եկեղեցու սուրբ ծառայության համար: Քահանայական արժանապատվության սկիզբը կոչվում է ձեռնադրություն կամ օծում: Ուղղափառ եկեղեցում քահանայության երեք աստիճան կա՝ սարկավագ, ապա՝ պրեսբիտեր (քահանա, քահանա) և բարձրագույնը՝ եպիսկոպոս (եպիսկոպոս):
Ձեռնադրված սարկավագը շնորհ է ստանում ծառայելու (օգնելու) Սրբությունների կատարմանը:
Եպիսկոպոս (եպիսկոպոս) ձեռնադրվածը Աստծուց շնորհ է ստանում ոչ միայն սրբությունները կատարելու, այլ նաև խորհուրդներ կատարելու ուրիշներին նախաձեռնելու։ Եպիսկոպոսը Քրիստոսի առաքյալների շնորհի ժառանգորդն է։
Քահանայի և սարկավագի ձեռնադրությունը կարող է կատարել միայն եպիսկոպոսը: Պատարագի ընթացքում կատարվում է Քահանայության խորհուրդը։ կամակատարը (այսինքն՝ ձեռնադրվածը) երեք անգամ պտտվում է Աթոռի շուրջը, իսկ հետո եպիսկոպոսը, ձեռքերը դնելով նրա գլխին և օմոֆորիոն (Օմոֆորիոնը եպիսկոպոսական արժանապատվության նշան է՝ լայն շերտի տեսքով։ շոր նրա ուսերին), որը նշանակում է Քրիստոսի ձեռքերը դնել, կարդում է հատուկ աղոթք: Տիրոջ անտեսանելի ներկայության մեջ եպիսկոպոսը աղոթում է այս անձի ընտրության համար որպես քահանա՝ եպիսկոպոսի օգնական:
Ձեռնադրվածներին հանձնելով իր ծառայության համար անհրաժեշտ իրերը՝ եպիսկոպոսը հայտարարում է. «Աքսիոս»։ (հունարեն «արժանի»), որին երգչախումբը և ողջ ժողովուրդը նույնպես պատասխանում են եռակի «Աքսիոս»։ Այսպիսով, եկեղեցական ժողովը վկայում է իր համաձայնության մասին արժանավոր անդամի ձեռնադրմանը։
Այսուհետ, քահանա դառնալով, ձեռնադրվածն իր վրա է վերցնում Աստծուն և մարդկանց ծառայելու պարտավորությունը, ինչպես որ Տեր Հիսուս Քրիստոսն ինքը և Իր առաքյալները ծառայեցին Իր երկրային կյանքում: Նա քարոզում է Ավետարանը և կատարում Մկրտության և Հաստատման խորհուրդները, Տիրոջ անունից ներում է զղջացող մեղավորների մեղքերը, մատուցում է Սուրբ պատարագ և հաղորդություն, ինչպես նաև կատարում է ամուսնության և միության խորհուրդները: Իսկապես, Հաղորդությունների միջոցով է, որ Տերը շարունակում է Իր ծառայությունը մեր աշխարհում՝ տանելով մեզ դեպի Փրկություն. Հավերժական կյանք Աստծո Արքայությունում:

6. ԱՍՈՑԻԱՑԻԱ

Հաղորդության խորհուրդը կամ ձեթի օծումը, ինչպես կոչվում է պատարագի գրքերում, հաղորդություն է, որի ժամանակ, երբ հիվանդը օծվում է օծված ձեթով (ձիթապտղի յուղ), Աստծո շնորհը կանչվում է հիվանդին բուժելու համար: նրան մարմնական և հոգեկան հիվանդություններից. Այն կոչվում է unction, քանի որ մի քանի (յոթ) քահանաներ հավաքվում են այն կատարելու համար, թեև մեկ քահանա կարող է նաև այն կատարել, եթե անհրաժեշտ է:
Յուղի օծման խորհուրդը գնում է դեպի առաքյալները, ովքեր Հիսուս Քրիստոսից ստանալով «հիվանդությունը բուժելու զորություն», «շատ հիվանդների օծեցին յուղով և բժշկեցին» (Մարկ. 6.13): Այս հաղորդության էությունը առավելապես բացահայտում է Հակոբոս առաքյալը Խորհրդին ուղղված իր նամակում. «Ձեզնից որևէ մեկը հիվա՞նդ է, թող կանչի Եկեղեցու երեցներին և թող աղոթեն նրա վրա՝ օծելով նրան յուղով Ս. Տիրոջ անունը: Եվ հավատքի աղոթքը կբուժի հիվանդներին, և Տերը հարություն կտա նրան, և եթե նա մեղքեր է գործել, նրանք կներվեն նրան» (Հակոբոս 5:14-15):
Ինչպե՞ս է ընթանում բաշխումը:
Տաճարի կենտրոնում տեղադրված է Ավետարանով ամբիոն։ Մոտակայքում սեղան է դրված, որի վրա ցորենի սկուտեղի վրա ձեթ ու գինի անոթ կա։ Յոթ վառվող մոմ և յոթ վրձին դրվում են օծման համար ցորենի մեջ՝ ըստ ընթերցված սուրբ գրությունների հատվածների։ Ամբողջ միաբանությունը ձեռքներին վառած մոմեր է։ Սա մեր վկայությունն է, որ Քրիստոսը լույսն է մեր կյանքում:
Հնչում են երգեր, սրանք աղոթքներ են՝ ուղղված Տիրոջն ու հրաշագործ բժշկություններով նշանավոր սրբերին։ Դրան հաջորդում է նամակների և Ավետարանների յոթ հատվածների ընթերցումը: Ավետարանի յուրաքանչյուր ընթերցումից հետո քահանաները սրբացված յուղով օծում են ճակատը, քթանցքները, այտերը, շուրթերը, կուրծքը և ձեռքերը։ Սա արվում է որպես մեր բոլոր հինգ զգայարանների, մտքերի, սրտերի և մեր ձեռքերի գործերի մաքրման նշան՝ այն ամենը, ինչ մենք կարող էինք մեղք գործել: Սուրբ յուղի օծումն ավարտվում է նրանց գլխին Ավետարանը դնելով։ Եվ քահանան աղոթում է նրանց վրա։ Նորածինների վրա բաժանումը չի կատարվում, քանի որ երեխան չի կարող գիտակցաբար մեղք գործել: Ֆիզիկապես առողջ մարդիկ չեն կարող օգտագործել այս արարողությունը առանց քահանայի օրհնության: Ծանր հիվանդության դեպքում կարող եք քահանա կանչել՝ հաղորդությունը տանը կամ հիվանդանոցում կատարելու: