Նամակ Մենեկեյին

(Թարգմանությունը ՝ Մ.Լ. Գասպարովի)

Էպիկուրոսը իր ողջույններն է հղում Մենեկեյին:

Թող ոչ ոք իր երիտասարդության մեջ չդադարեցնի փիլիսոփայության ձգտումը, և ծերության տարիներին մի հոգնի փիլիսոփայություն փնտրելուց: Ի վերջո, հոգեկան առողջության համար ոչ ոք չի կարող լինել ոչ հասուն, կամ չափահաս: Ով ասում է, որ փիլիսոփայությամբ զբաղվելը վաղ է կամ ուշ, նման է մեկին, ով ասում է, որ երջանիկ լինելու համար վաղ է կամ ուշ: Հետևաբար, և՛ փոքրերը, և՛ մեծերը պետք է զբաղվեն փիլիսոփայությամբ. Առաջինը ՝ այնպես, որ նա լավ ծերության մեջ երիտասարդ մնա անցյալի լավ հիշողություններով, երկրորդը, այնպես որ նա և՛ երիտասարդ է, և՛ մեծ, առանց ապագայի վախի: Հետևաբար, մենք պետք է մտածենք այն մասին, թե ինչն է կազմում մեր երջանկությունը.

Այսպիսով, ինչպես ձեր գործերում, այնպես էլ ձեր մտքերում, հետևեք իմ հավիտենական խորհրդին ՝ դրանցում ընդունելով լավ կյանքի ամենակարևոր սկզբունքները:

Առաջին հերթին, հավատացեք, որ Աստված անմահ և օրհնված էակ է, որովհետև սա է Աստծո հայեցակարգի ընդհանուր ուրվագիծը. և, հետևաբար, նրան մի՛ վերագրեք որևէ այլ բան, որը խորթ է անմահությանը և երանելի երանությանը, այլ նրա մասին պատկերացրեք միայն այն, ինչը պաշտպանում է իր անմահությունն ու երանությունը: Այո, աստվածներ կան, քանի որ նրանց մասին գիտելիքն ակնհայտ է. բայց դրանք այնպիսին չեն, ինչպիսին ամբոխն է կարծում, քանի որ ամբոխը նրանց չի պահում [ներկայացման մեջ] այնպես, ինչպես իրենք են կարծում: Ամբարիշտը նա չէ, ով մերժում է ամբոխի աստվածներին, այլ նա, ով ընդունում է ամբոխի կարծիքը աստվածների մասին, որովհետև ամբոխի հայտարարություններն աստվածների մասին ոչ թե կանխատեսումներ են, այլ ենթադրություններ, և ավելին ՝ կեղծ: Նրանց մեջ է, որ պնդվում է, որ աստվածները մեծ վնաս են հասցնում վատ մարդկանց, իսկ լավը ՝ լավ մարդկանց. .

Սովորեք մտածել, որ մահը մեզ համար ոչինչ է. Ի վերջո, ամեն լավ և վատը բաղկացած է սենսացիայից, իսկ մահը զգացումներից զրկում է: Հետևաբար, եթե մենք հավատարիմ մնանք այն ճիշտ գիտելիքին, որ մահը մեզ համար ոչինչ է, ապա կյանքի մահկանացուն մեզ համար հաճելի կդառնա. Ոչ թե այն պատճառով, որ դրան կավելանա ժամանակի անվերջություն, այլ որովհետև անմահության ծարավը կվերանա դրանից: . Հետևաբար, կյանքում ոչ մի սարսափելի բան չկա մեկի համար, ով իսկապես հասկանում է, որ ոչ մի սարսափելի բան չկա կյանքում: Հետևաբար, հիմարություն է ասել, որ նա վախենում է մահից, ոչ թե որովհետև այն տառապանք կառաջացնի, երբ գա, այլ որովհետև տառապանք կառաջացնի այն բանից, ինչ գալիս է: այն, ինչ նրան չի անհանգստացնում իր ներկայությամբ, իզուր է նախապես տրտմել: Հետևաբար, չարիքներից ամենասարսափելին ՝ մահը, մեզ հետ կապ չունի. երբ մենք ենք, ուրեմն մահը դեռ չկա, և երբ մահը տեղի է ունենում, ուրեմն մենք այլևս չենք: Այսպիսով, մահը գոյություն չունի ո՛չ ողջերի, ո՛չ մահացածների համար, քանի որ ոմանց համար այն գոյություն չունի ինքնուրույն, իսկ ոմանք էլ գոյություն չունեն դրա համար:

Մարդկանցից շատերը երբեմն փախչում են մահից ՝ որպես ամենամեծ չարիքներից, այնուհետև նրանք տենչում են այն որպես ընդմիջում կյանքի չարիքներից: Եվ իմաստունը չի խուսափում կյանքից և չի վախենում ոչ կյանքից, քանի որ կյանքը նրան չի անհանգստացնում, և ոչ կյանքը չար չի թվում: Քանի որ նա ընտրում է ոչ թե ավելի առատ, այլ ամենահաճելի սնունդը, այնպես էլ նա վայելում է ոչ թե ամենաերկար, այլ ամենահաճելի ժամանակը: Ով խորհուրդ է տալիս երիտասարդին լավ ապրել, իսկ ծերունին լավ ավարտել կյանքն, անխոհեմ է, ոչ միայն այն պատճառով, որ կյանքն իր համար թանկ է, այլև այն պատճառով, որ լավ ապրելու և լավ մեռնելու կարողությունը մեկ և նույն գիտությունն է: Բայց նույնիսկ ավելի վատն է նա, ով ասաց. Լավ է չծնվել:

Եթե ​​դուք ծնվել եք, հնարավորինս շուտ գնացեք Հադեսի բնակավայր:

Եթե ​​նա այդպես է խոսում համոզմունքից դուրս, ապա ինչո՞ւ է մահանում: ի վերջո, եթե դա վճռականորեն որոշված ​​է նրա կողմից, ապա դա իր ուժի մեջ է: Եթե ​​նա սա ասում է ծաղրելով, ապա դա հիմարություն է, քանի որ թեման ընդհանրապես հարմար չէ սրան:

Պետք է հիշել, որ ապագան ամբողջությամբ մերը չէ և ամենևին էլ մերը չէ, որպեսզի չսպասենք, որ այն անշուշտ կգա, և չհուսահատվենք, որ այն ընդհանրապես չի գա:

Նմանապես, մեր ցանկություններից ոմանք պետք է բնական համարվեն, մյուսները ՝ անգործ. իսկ բնականի մեջ, ոմանք անհրաժեշտ են, մյուսները ՝ միայն բնական. և անհրաժեշտների թվում, ոմանք անհրաժեշտ են երջանկության համար, մյուսները `մարմնի հանգստության համար, իսկ մյուսները` պարզապես կյանքի համար: Եթե ​​ինչ -որ մեկը սխալներ թույլ չտա այս հարցում, ապա ցանկացած նախապատվություն և ցանկացած խուսափում կհանգեցնի մարմնական առողջության և հոգեկան հանգստության, և սա է երանելի կյանքի վերջնական նպատակը: Ի վերջո, այն ամենը, ինչ մենք անում ենք, անում ենք, որպեսզի ո՛չ ցավ ունենանք, ո՛չ անհանգստություն. և երբ դա վերջապես հասնի, ապա հոգու ցանկացած փոթորիկ ցրվում է, քանի որ կենդանի էակը այլևս կարիք չունի գնալ ինչ -որ բանի, ասես անհայտ կորածի, և ինչ -որ բան փնտրել, կարծես հոգեկան և մարմնական օրհնությունների լիության համար: Իրոք, ի վերջո, մենք հաճույքի կարիք ենք զգում միայն այն ժամանակ, երբ տառապում ենք դրա բացակայությունից; և երբ մենք չենք տառապում, մենք նույնպես կարիք չենք զգում: Այդ իսկ պատճառով մենք ասում ենք, որ հաճույքը երանելի կյանքի սկիզբն ու վերջն է. Մենք այն ճանաչել ենք որպես առաջին բարիք, որը նման է մեզ, դրանով մենք սկսում ենք ամեն նախապատվություն և խուսափում և վերադառնում ենք դրան ՝ տառապանքը օգտագործելով որպես ամեն բարի չափիչ:

Քանի որ հաճույքն առաջինն է և նման է մեզ բարիքի, հետևաբար, մենք նախապատվությունը չենք տալիս բոլոր հաճույքներին, բայց երբեմն շրջանցում ենք դրանցից շատերին, եթե դրանց հաջորդեն ավելի կարևոր խնդիրներ: և հակառակը, մենք հաճախ ցավը գերադասում ենք հաճույքներից, եթե երկար ցավեր կրելով ՝ դրանից հետո սպասում ենք ավելի մեծ հաճույքի: Հետևաբար, յուրաքանչյուր հաճույք, բնականաբար կապված լինելով մեզ հետ, լավ է, բայց ոչ բոլորը նախապատվության են արժանի. Նմանապես, բոլոր ցավերը չար են, բայց ոչ բոլոր ցավերից է պետք խուսափել. բայց մենք պետք է դատենք ամեն ինչի մասին ՝ հաշվի առնելով և հավասարակշռելով օգտակարն ու անօգնականը, ի վերջո, երբեմն մենք լավին դիտարկում ենք որպես չարիք և, ընդհակառակը, չարին ՝ որպես բարի:

Մենք ինքնաբավությունը համարում ենք մեծ օրհնություն, բայց ոչ որպեսզի միշտ մի փոքր վայելենք, այնուհետև փոքրով բավարարվենք, երբ շատը չկա, անկեղծորեն հավատալով, որ շքեղությունն ամենաքաղցրն է նրանց համար, ում դա ամենից քիչ է պետք, և որ այն ամենը, ինչ պահանջում է բնություն, հեշտությամբ հասանելի է, և ամեն ինչի ավելորդը դժվար է հասնել: Ամենապարզ ուտեստը պարգևում է ոչ պակաս հաճույք, քան շքեղ սեղանը, եթե դուք չեք տառապում ինչ -որ բանից, որը գոյություն չունի: նույնիսկ հացն ու ջուրը ամենամեծ հաճույքն են, երբ տրվում են քաղցածին: Հետևաբար, պարզ և էժան սննդի և առողջության սովորությունը ամրապնդում է մեզ և խրախուսում կյանքի հրատապ մտահոգությունները, և երբ երկար ընդմիջումից հետո հանդիպում ենք շքեղության, մեզ ավելի ուժեղ է դարձնում և թույլ է տալիս չվախենալ ճակատագրի շրջապտույտներից: .

Հետևաբար, երբ ասում ենք, որ հաճույքը վերջնական նպատակն է, ապա մենք ամենևին նկատի չունենք անառակության կամ զգայականության հաճույքը, քանի որ նրանք, ովքեր չգիտեն, չեն կիսում կամ վատ են հասկանում մեր ուսմունքը, կարծում են. մարմնի տառապանքը և հոգու շփոթությունից ... Որովհետև դա ոչ թե անվերջ խմիչքն ու տոնակատարություններն են, այլ ոչ թե տղաների և կանանց վայելքը կամ ձկան սեղանը և շքեղ խնջույքի այլ ուրախությունները, որոնք մեր կյանքը դարձնում են քաղցր, այլ միայն սթափ դատողություններ են ՝ ուսումնասիրելով մեր բոլոր նախասիրությունների պատճառները և խուսափում և մերժում կարծիքները: որոնք մեծ անհանգստություն են ներարկում մեր հոգիներում:

Այս ամենի սկիզբը և ամենամեծ օրհնությունները հասկանալն է. այն ավելի թանկ է, քան բուն փիլիսոփայությունը, և դրանից բխել են բոլոր մյուս առաքինությունները: Այն սովորեցնում է, որ չի կարելի քաղցր ապրել առանց խելամիտ, լավ և արդար ապրելու և [չի կարող ապրել ողջամիտ, լավ և արդար] առանց քաղցր ապրելու. . Ձեր կարծիքով, ով ավելի բարձր է, քան մարդը, ով աստվածապաշտությամբ է մտածում աստվածների մասին և լիովին զերծ է մահվան վախից, ով մտորումների միջոցով հասկացավ բնության վերջնական նպատակը, հասկացավ, որ բարձրագույն բարիքը հեշտությամբ իրագործելի է և հասանելի, և բարձրագույն չարիքը կա՛մ կարճատև է, կա՛մ դժվար չէ, ով ծիծաղում է ճակատագրի վրա, ինչ -որ մեկը կանչում է ամեն ինչի տիրուհուն, [և փոխարենը պնդում է, որ անխուսափելիությամբ այլ բան է տեղի ունենում], ինչ -որ այլ բան պատահական է, բայց ինչ -որ բան կախված է մեզանից, դրա համար պարզ է, որ անխուսափելիությունն անպատասխանատու է, պատահականությունը սխալ է, և այն, ինչ մեզանից է կախված, ենթակա չէ որևէ այլ բանի և, հետևաբար, ենթակա է և՛ քննադատության, և՛ գովասանքի: Իրոք, ավելի լավ է հավատալ աստվածների առակներին, քան ենթարկվել ֆիզիկոսների հորինած ճակատագրին. Առակները աստվածներին ակնածանքով հաճոյանալու հույս են տալիս, բայց ճակատագիրը պարունակում է անխուսափելի անխուսափելիություն: Նույն կերպ, հնարավորություն նրա համար և ոչ թե աստծո, ինչպես ամբոխի համար, քանի որ աստծո գործողությունները անկարգ չեն: և ոչ թե անհիմն պատճառ, որովհետև նա չի հավատում, որ պատահականությունը մարդուն տալիս է լավ և չարիք, որոնք որոշում են նրա երանելի կյանքը, բայց կարծում է, որ պատահականությունը բերում է մեծ բարի կամ չարի միայն սկիզբը: Հետևաբար, իմաստունը կարծում է, որ ավելի լավ է դժբախտ լինել բանականությունից, քան առանց պատճառի երջանիկ լինել. Միշտ ավելի լավ է, որ լավ մտածված արարքը չպիտի պատահականության հաջողության պատճառով լինի:

Օր ու գիշեր խորհեք այս և նմանատիպ խորհուրդների մասին ՝ ինքներդ ձեզ և ձեզ նման մեկին, և դուք չեք շփոթվի ոչ իրականում, ոչ էլ երազում, այլ կապրեք Աստծո պես մարդկանց մեջ: Ով ապրում է անմահ ապրանքների մեջ, նա ոչ մի կերպ չի նմանվում մահկանացուներին:

Նշումներ (խմբագրել)

1 Թեոգենիսի հատվածը (427) թարգմանեց Վ.Վ. Վերեզաևը:

2 Լակունան, որը պայմանականորեն լրացվել է հրատարակիչների կողմից:

3 Հարձակում Դեմոկրիտոսի դեմ:

Գիտելիքների բազայում ձեր լավ աշխատանքը ուղարկելը պարզ է: Օգտագործեք ստորև բերված ձևը

Ուսանողները, ասպիրանտները, երիտասարդ գիտնականները, ովքեր գիտելիքների բազան օգտագործում են իրենց ուսման և աշխատանքի մեջ, շատ երախտապարտ կլինեն ձեզ:

Տեղադրված է http://www.allbest.ru/

Ռուսաստանի Դաշնության կրթության և գիտության նախարարություն

Դաշնային պետական ​​բյուջետային կրթական հաստատություն

բարձրագույն մասնագիտական ​​կրթություն

«O.E.- ի անվան Մոսկվայի պետական ​​իրավաբանական համալսարան Կուտաֆինա (Մոսկվայի պետական ​​իրավաբանական ակադեմիա) »

Փիլիսոփայական և սոցիալ-տնտեսական գիտությունների ամբիոն

ԷՍՍԱՅ

թեմայի վերաբերյալ. Էպիկուրոսի նամակը Մենեկեոսին

Ավարտված ՝ 8 -րդ խմբի IP 2 -րդ կուրսի ուսանող

Ուխոլովա Անաստասիա Միխայլովնա

Գրախոս ՝ փիլիսոփայության դոկտոր

Դոցենտ Մալյուկովա Օլգա Վլադիմիրովնա

Ներածություն

Նամակի վերլուծություն

Եզրակացություն

Օգտագործված գրականության ցանկ

Ներածություն

Worldամանակակից աշխարհում կան բավականին շատ մարդիկ, ովքեր տարբեր պատճառներով տառապում են կյանքից վայելելու անկարողությամբ: Բնակչության տարբեր շերտերի ներկայացուցիչները ենթակա են այս հիվանդության ՝ անբարենպաստ պայմաններից մինչև բարեկեցիկ: Ավելին, վերջիններիս մեջ շատ ավելի շատ մարդիկ են տառապում նման ուրախությունից: Փիլիսոփայության ամենաարդիական թեմաներից մեկը միշտ եղել է մարդու ճակատագիրը, նրա դերը աշխարհում: Հին փիլիսոփայության օրերից ի վեր գիտնականներն ակտիվորեն ներգրավված են եղել այս հարցում: Կային մի քանի ասպեկտներ, որոնց լույսի ներքո դիտարկվում էր մարդկանց կյանքը, բայց ամենահետաքրքիրը, իմ կարծիքով, մտորումներ են այն մասին, թե ինչպես է մարդը կյանքի բուռն հոսքում գտնում անհրաժեշտ անհրաժեշտ հարմարավետությունը, հանգստությունը, հանդարտությունը: և անվախություն, և նրանց միջոցով բացարձակ երջանկություն: Այս հարցը երբեք չի կորցրել իր սրությունը և միշտ զբաղեցրել է մարդկանց միտքը, հետևաբար, նույնիսկ հիմա այն շատ այրվում է: Տարբեր պատմական ժամանակաշրջանների շատ փիլիսոփաներ հետամուտ են եղել երջանկության ձգտմանը: Դրանցից էր հին հույն փիլիսոփա Էպիկուրոսը: Փիլիսոփայություն epicurus գրող մատերիալիզմ

Այս աշխատանքի նպատակը էպիկուրոսի նամակի մանրամասն ուսումնասիրությունն է Մենեկեյին, արժեքավոր գաղափարների պահեստ, որը պատասխանում է հենց այն հարցին, թե որն է մարդկային երջանկությունը: Ավելի լավ հասկանալու համար, թե ինչու է հեղինակը այսպես մտածում, ես առաջարկում եմ դիմել նրա համոզմունքներին. Գիտելիքը գոյություն ունի ոչ թե հանուն գիտելիքների, այլ այնքան, որքան անհրաժեշտ է պահպանել ոգու պայծառ հանգստությունը. Սա է նպատակը և փիլիսոփայության խնդիրը, ըստ Էպիկուրոսի: Իր ուսմունքներում նա դարձավ Լեուկիպի և Դեմոկրիտոսի հետևորդը ՝ ատոմիստական ​​վարդապետության շարունակողը, բայց Էպիկուրոսը ստիպված եղավ մատերիալիզմի խորը փոխակերպման ենթարկել: Այն պետք է կորցներ զուտ տեսական, խորհրդածող փիլիսոփայության բնավորությունը ՝ հասկանալով միայն իրականությունը, և դառնա ուսմունք, որը լուսավորում է մարդուն ՝ ազատելով նրան ճնշող վախերից և ըմբոստ հույզերից ու զգացումներից: Սա հենց այն փոխակերպումն է, որին ենթարկվել է ատոմիստական ​​մատերիալիզմը:

Արիստիպպոսից Էպիկուրոսը որդեգրում է հեդոնիստական ​​էթիկա, որը նույնպես ենթարկում է էական փոփոխությունների: Նրա էթիկական ուսմունքը հիմնված է երջանկության հասնելու ողջամիտ մարդկային ձգտման վրա, որը նա հասկանում էր որպես ներքին ազատություն, մարմնի առողջություն և ոգու հանգստություն: Այս աշխատանքը կատարելիս ես ինքս իմ առջև խնդիր էի դնում մանրամասն ծանոթանալ տառին, կարևորել հիմնական գաղափարները, վերլուծել յուրաքանչյուր գաղափարի էությունը, նշել հեղինակի ասածի արդիականությունը, ինչպես նաև գտնել ինչ -որ բան Epicurus- ի ուսմունքներն ինձ համար:

Նամակի վերլուծություն

Թղթում Էպիկուրը հրահանգներ է տալիս, թե ինչ է երջանիկ կյանքը իմաստուն մարդու համար: Հիմնական առաքինությունները ՝ նա առանձնացնում է աստվածների բարեպաշտությունը, մահվան կամ ճակատագրի վախից ազատությունը և փոքր բաներից օգտվելը. Ապրելով այս անմահ օրհնությունների շարքում ՝ մարդն ինքն է դառնում անմահների պես և ըմբռնում ամենաբարձր երջանկությունը: «Հետևաբար, մենք պետք է մտածենք այն մասին, թե ինչն է կազմում մեր երջանկությունը. Էպիկուրուս. Թուղթ Մենեկեյին ՝ էջ 1

Տեքստը կարելի է կոպիտ բաժանել հինգ մասի:

Հեղինակը որպես լավ կյանքի առաջին հիմք առանձնացնում է հավատն առ Աստված, և ոչ թե ամբոխի հավատն առ Աստված ՝ խեղաթյուրված և ոչ ճիշտ, այլ մաքուր և վսեմ: Էպիկուրի համար Աստծո գոյությունն ակնհայտ է, բայց նա չի ընդունում այդ անարդար արարածին, ինչպես ամբոխն է տեսնում նրան: «Առաջին հերթին, հավատացեք, որ Աստված անմահ և երանելի էակ է, որովհետև սա Աստծո հայեցակարգի ընդհանուր ուրվագիծն է, ուստի նրան մի՛ վերագրեք անմահության և երանության ոչ բնորոշ որևէ բան, այլ պատկերացրեք նրա մասին միայն ինչն է աջակցում նրա անմահությանը և նրա երանությանը »: Էպիկուրուս. Թուղթ Մենեկեյին ՝ էջ 1

Հեղինակը երկրորդ օգուտը տեսնում է մահվան ժխտման մեջ, վախի ժխտման մեջ, քանի որ մահը, իր տեսանկյունից, զգացմունքներից զրկում է, ոչ ավելին, և այն ամենալավը, ինչ մեզ տալիս է կյանքը, այն, ինչ տալիս է մարդը ապրում և շնչում է, բաղկացած է սենսացիայից: «Այսպիսով, մահը գոյություն չունի ո՛չ ողջերի, ո՛չ մահացածների համար, քանի որ ոմանց համար այն ինքնուրույն գոյություն չունի, իսկ ոմանք ՝ իրենց համար: Քանի որ նա ընտրում է ոչ թե առատ սնունդ, այլ ամենահաճելին, նա նաև վայելում է ժամանակը ոչ թե ամենաերկար, այլ ամենահաճելին »: Էպիկուրուս. Թուղթ Մենեկեյին ՝ էջ 1

Երրորդ պայմանական մասում Էպիկուրոսը քննարկում է մեր ցանկությունների դերը, դրանց էությունն ու նպատակը: Գաղափարն այն է, որ ինչ էլ որ մարդիկ անեն, դա տեղի է ունենում, որպեսզի խնդիրներ չլինեն, երբ դա տեղի ունենա, ցանկությունը բավարարվում է: «... ցանկացած նախապատվություն և ցանկացած խուսափում կհանգեցնի մարմնական առողջության և մտավոր հանգստության, և սա է երանելի կյանքի վերջնական նպատակը: Ի վերջո, այն ամենը, ինչ մենք անում ենք, անում ենք ոչ ցավ, ոչ անհանգստություն ունենալու համար. և երբ, վերջապես, ձեռք է բերվում, ապա հոգու ցանկացած փոթորիկ ցրվում է, քանի որ կենդանի էակին այլևս պետք չէ գնալ ինչ -որ բանի, ասես անհայտ կորածի, և ինչ -որ բան փնտրել, ասես մտավոր և մարմնական օրհնությունների լիության համար: " Էպիկուրուս. Թուղթ Մենեկեյին ՝ Էջ 2

Հաղորդագրությունը խոսում է հաճույքի մասին ՝ որպես սկզբնական և վերջնական բարիքի, իմաստուն մարդու կյանքի էության: Բայց այս հաճույքի տեսակն առանձնահատուկ է. Այն բաղկացած է փոքր գոհունակությունից, երբ շատ բան չկա, հասկանալով, որ այն, ինչ իսկապես անհրաժեշտ է, հեշտությամբ կտրվի, իսկ այն, ինչին դժվար է հասնել, ավելորդ է »: Հետևաբար, երբ ասում ենք, որ հաճույքը վերջնական նպատակն է, մենք ամենևին հաճույք չենք նշանակում: այլանդակություն կամ զգայականություն, ինչպես կարծում են նրանք, ովքեր չգիտեն, չեն կիսում կամ վատ են հասկանում մեր ուսմունքը, - ոչ, մենք նկատի ունենք ազատություն մարմնի տառապանքներից և հոգու շփոթություն »: Էպիկուրուս. Թուղթ Մենեկեյին ՝ Էջ 2

Էպիկուրը ըմբռնումը հասցնում է ամենաբարձր մակարդակի ՝ ամենաբարձր բարիքի, որից ծագում են թվարկված բոլոր առաքինությունները: Քաղցր կյանքն ու ըմբռնումը, նրա կարծիքով, անբաժանելի են, դրանք, ինչպես մեկ մետաղադրամի երկու երեսները, անհնար են առանց մեկը մյուսի, որովհետև հասկանալը սովորեցնում է, որ չի կարելի քաղցր ապրել, անարդարացի ապրել, իսկ անարդար կյանքը միայն անխելքից է: «Ձեր կարծիքով, ով ավելի բարձր է, քան մարդը, ով աստվածապաշտությամբ է մտածում աստվածների մասին և լիովին զերծ է մահվան վախից, ով մտորումների միջոցով հասկանալով բնության վերջնական նպատակը, հասկացել է, որ բարձրագույն բարիքը հեշտությամբ իրագործելի է և հասանելի», և ամենաբարձր չարիքը կա՛մ կարճատև է, կա՛մ դժվար չէ, ով ծիծաղում է ճակատագրի վրա, ինչ -որ մեկը կանչում է ամեն ինչի տիրուհուն, [և փոխարենը պնդում է, որ ինչ -որ այլ բան տեղի է ունենում անխուսափելիությամբ], ինչ -որ բան պատահական է, և ինչ -որ բան մեզանից է կախված. պարզ է, որ անխուսափելիությունն անպատասխանատու է, հնարավորությունը սխալ է, և այն, ինչ կախված է մեզանից, այլ բանի ենթակա չեն և, հետևաբար, ենթակա են և՛ քննադատության, և՛ գովասանքի »: Էպիկուրուս. Թուղթ Մենեքեյին ՝ էջ 3

Հեղինակը նաև անդրադառնում է պատահական իմաստուն մարդու կյանքի ուղու անկախությանը: նրա կարծիքով, պատահականությունը միայն ծնում է, իսկ մնացածը կախված է անձից: «.. Ավելի լավ է դժգոհ լինել բանականությունից, քան առանց պատճառի երջանիկ լինել. միշտ ավելի լավ է, որ լավ մտածված բիզնեսը չպետք է պայմանավորված լինի առիթի հաջողությամբ»: Էպիկուրուս. Թուղթ Մենեքեյին ՝ էջ 3

Ավարտելով աշխատանքը, Էպիկուրը եզրակացնում է, որ միայն առաքինությունների պահպանմամբ է հնարավոր քաղցր կյանքը, միայն այս դեպքում է մարդը ստանում իրական երջանկություն, որին նա գնում է ամբողջ կյանքը: «Նա, ով ապրում է անմահ ապրանքների մեջ, ինքը ոչնչով մահկանացու չի նմանվում»: Էպիկուրուս. Թուղթ Մենեքեյին ՝ էջ 3

Եզրակացություն

Գաղափարներով տոգորված տեքստը մանրամասն կարդալուց հետո, արդյունքում, կարող եք ի մի բերել այն պատկերը, որն առաջարկում է հեղինակը մեզ: Իր ուսմունքում Էպիկուրը ստեղծում է իմաստունի, որոշակի իդեալական մարդու հատուկ կերպար: Հետևյալ խորհուրդը, որն առաջարկվում է նամակում, ունի ուժեղ և մտածված համոզմունքներ: Նա ազատ է և ունակ անկախ գործողությունների, չի ենթարկվում ճակատագրին, մահվան վախը նույնպես անհայտ է նրան: Երջանկության չափանիշը հաճույքն է. Դա մարդուն հայտնի առաջին բարիքն է, և այն ամենը, ինչը տանում է դեպի հաճույք, ճիշտ է:

Իմ կարծիքով, ժամանակակից աշխարհում Էպիկուրոսի գաղափարները չեն կորցրել իրենց արդիականությունը, քանի որ ոչինչ չի փոխվել այս նշանավոր մտածողի ժամանակներից ի վեր: Այսօր քչերն են արդեն վախենում աստվածներից, շատերը կրոնը տեսնում են որպես մխիթարություն կամ որպես տուրք նորաձևությանը ՝ ամեն դեպքում դիտարկելով ծեսերը ՝ միաժամանակ աղավաղելով աստվածային էության հասկացությունը: Ինչպես խորհուրդ տվեց Էպիկուրը, պետք է խուսափել այս աղավաղված էության կույր ընդունումից: Դեռ կան հարուստ մարդիկ, ովքեր տառապում են հագեցվածությունից; նույն կերպ, շատերը ձգտում են փառքի և պատվի, և տառապում են այդ կարիքները բավարարելու անկարողությունից. կան նաև շատ մարդիկ, ովքեր վարում են մուրացկան ապրելակերպ, ովքեր չգիտեն ուրախությունը և չեն տեսնում իրենց գոյության իմաստը. կա նաև մարդկանց հսկայական զանգված, որոնք տառապում են ֆիզիկական և հոգեկան ցավերից: Հավանաբար, նամակում ներկայացված «էպիկուրիզմի» նման փիլիսոփայական ուղղության իմացությունը մեծապես կհեշտացներ մեր ժամանակների մեծամասնության կյանքը: Ինձ համար ես նշեցի հաճույքի տեսությունը որպես հետաքրքիր: Կարծում եմ, որ այսօր շատ երիտասարդներ ցանկանում են ամեն ինչ փորձել, միանգամից և ավելի շատ: Դա պայմանավորված է հաճույքի ներքին ենթագիտակցական փափագով: Խնդիրն այն է, թե որտեղ է սահմանը նուրբ հաճույքի, հոգևոր և ֆիզիկական օգուտներ բերելու, բարոյական զարգացման և հիմքի կիրքի միջև ՝ տանելով միայն կործանում: Թող միայն մարմինը լինի առողջ, իսկ հոգին ՝ հանգիստ, ապա կյանքը գեղեցիկ կլինի. Սա է Էպիկուրոսի միտքը, որից կարելի է դուրս մղվել. հարցն այն է, թե ինչպես ենք մենք ինքներս մեզ համար հաճույք տեսնում, որը ենթադրվում է, որ ամենաբարձր բարիքն է, արդյոք դա մեզ կկործանի ներսից, եթե դրան հասնենք: «Հետևաբար, երբ ասում ենք, որ հաճույքը վերջնական նպատակն է, ապա մենք ամենևին նկատի չունենք անառակության կամ զգայականության հաճույքը, քանի որ նրանք, ովքեր չգիտեն, չեն կիսում կամ վատ են հասկանում մեր ուսմունքը, կարծում են. մարմնի տառապանքից և շփոթված հոգիներից: Որովհետև դա ոչ թե անվերջ խմելն ու տոնակատարություններն են, այլ ոչ թե տղաների և կանանց վայելքը կամ ձկան սեղանը և շքեղ խնջույքի այլ ուրախությունները, որոնք մեր կյանքը դարձնում են քաղցր, այլ միայն սթափ դատողություններ են ՝ ուսումնասիրելով մեր բոլոր նախասիրությունների պատճառները և խուսափում ու մերժում կարծիքները: որը մեծ անհանգստություն է ներշնչում մեր հոգիների մեջ »: Էպիկուրուս. Թուղթ Մենեկեյին. Էպիկուրոսի գաղափարները հետաքրքրում էին ինձ, դրանք հասկանալի և մոտ են, նման են նույնիսկ աշխարհիկ իմաստությանը: նրանցից ոմանք այժմ ամուր կերպով կներդրվեն իմ կյանքի սկզբունքների մեջ:

Օգտագործված գրականության ցանկ

1. Նամակ Էպիկուրից Մենեկեոսին

2. Չանիշեւ Ա.Ն. Հին աշխարհի փիլիսոփայություն. Դասագիրք համալսարանների համար: - M: Ավելի բարձր: shk., 2003:

3. Վ.Ֆ. Ասմուս: Հին փիլիսոփայություն. - Մ., Բարձրագույն դպրոց, 1976

Տեղադրված է Allbest.ru կայքում

Նմանատիպ փաստաթղթեր

Էպիկուրանիզմի և փիլիսոփայության մեջ նրա իրական դերի ուսումնասիրություն: Էպիկուրանիզմի հիմնադիր հոր ՝ Էպիկուրուսի անձը. Նրա կենսագրությունը և փիլիսոփայական վարդապետության ընդհանուր դրույթները: Էպիկուրի ստեղծագործական ժառանգության վերլուծություն. «Էպիկուրը ողջունում է Հերոդոտոսին», «Նամակ Մանեկեյին»:

վերացական, ավելացվել է 01/23/2008


Էպիկուրոսի փիլիսոփայական գործունեությունը; նրան հիմնել է դպրոց Աթենքում: Մարդու կարիքների բաժանումը մտածողի կողմից անհրաժեշտի (սնունդ, հագուստ, սնունդ) և անբնականի (ուժ, հարստություն, զվարճանք): Էպիկուրոսի մտորումները մահվան և մահից հետո հոգու ճակատագրի վերաբերյալ:

շնորհանդեսն ավելացվել է 07/03/2014 թ


Էպիկուրոսի տեսակետների ընդհանուր բնութագրերը: Հաղթահարելով աստվածների վախը, անհրաժեշտության և մահվան վախը: Էպիկուրոսի հայացքների հետևորդները: Անսպասելիության ճանաչումը Էպիկուրոսի ուսմունքներում: Լինելության հավերժությունն ու անխուսափելիությունը: Հոգու նյութականություն և մահկանացուություն:

վերացականն ավելացվել է 05/22/2014 թ


Հելլենիստական ​​ժամանակաշրջանի բնութագրերն ու առանձնահատկությունները հին փիլիսոփայության մեջ: Դպրոցները, դրանց կարկառուն ներկայացուցիչները: Էպիկուրիզմի աղբյուրները: Էպիկուրի կյանքի և ստեղծագործության կենսագրական ուրվագիծ, նրա ստեղծագործությունների վերլուծություն և համաշխարհային փիլիսոփայության զարգացման գործում ունեցած ներդրման գնահատում:

թեստ, ավելացվել է 10/23/2010 թ


Հին փիլիսոփայության հետևողական զարգացման պատմությունը: Հելլենիզմի փիլիսոփայություն. Կինիկների, սկեպտիկների, ստոիկների և էպիկուրյանների դպրոցներ: Ատոմիզմի գաղափարները Էպիկուրոսի փիլիսոփայության մեջ: Բարոյական փիլիսոփայություն, որը հիմնված է կյանքի նկատմամբ հավատքի, հասարակության և մարդու հնարավորությունների վրա:

թեստ, ավելացվել է 02/25/2010 թ


Կենսագրությունը և Էպիկուրի ՝ որպես փիլիսոփայի ձևավորումը, Դեմոկրիտոսի ատոմիստական ​​գաղափարների զարգացումը, էթիկայի և մարդկային դաստիարակության սկզբունքների ձևավորումը, կյանքի համար գործնական ուղեցույց տալու ցանկությունը: Էպիկուրի բնության վարդապետությունը, նրա կարգախոսների և աֆորիզմների էությունը:

ներկայացումն ավելացվել է 12/14/2012 թ


Հունական փիլիսոփայության առանձնահատկությունները: Նախագիտություն, տարածության, բնության, ամբողջ աշխարհի էությունը հասկանալու ցանկություն: Լեուկիպի կողմից առաջ քաշված ատոմիստական ​​փիլիսոփայության հիմնական սկզբունքները: Դեմոկրիտուսի կողմից բանականությանը վերապահված դերը: Էպիկուրի հավելումները ատոմիստական ​​տեսության մեջ:

թեստ, ավելացվել է 06/19/2015 թ


Ատոմիստները և Կիրենականները ՝ որպես էպիկուրյանների հիմնական նախորդներ, գործունեության վերլուծություն: Էպիկուրոսի փիլիսոփայության բնութագրերը, ծանոթությունը նրա կարճ կենսագրության հետ: «Էպիկուրիզմ» հասկացության էությունը: Դրական հաճույքների տեսակների դիտարկում ՝ ֆիզիկական, հոգևոր:

վերացականն ավելացվել է 02/08/2014 թ


Աշխարհի ատոմային պատկերը, նախախնամության մերժումը և հոգու անմահությունը Էպիկուրոսի փիլիսոփայության մեջ: Վայելքի խնդիրը էպիկուրիզմում: Աթարաքսիա ՝ որպես բանական էակի վիճակ, մարդկային գոյության իդեալական սոցիալական անկայունության պայմաններում:

շնորհանդեսը ավելացվել է 10/07/2014 թ


Epանոթություն Էպիկուրի կյանքի ուղուն և աշխատանքին: Ընկալման, հասկացությունների և զգացմունքների բնութագրումը որպես ճշմարտության հիմնական չափանիշներ ՝ ըստ գիտնականի փիլիսոփայության: Ատոմի ազատ շեղման տեսության ստեղծում: Էթիկայի, աթեիզմի և լեզվաբանության օրենքները փիլիսոփայի ստեղծագործություններում:

Էպիկուրոսը իր ողջույններն է հղում Մենեկեյին:

Թող ոչ ոք իր երիտասարդության մեջ չդադարեցնի փիլիսոփայության ձգտումը, և ծերության տարիներին մի հոգնի փիլիսոփայություն փնտրելուց: Ի վերջո, հոգեկան առողջության համար ոչ ոք չի կարող լինել ոչ հասուն, կամ չափահաս: Ով ասում է, որ փիլիսոփայությամբ զբաղվելը վաղ է կամ ուշ, նման է մեկին, ով ասում է, որ երջանիկ լինելու համար վաղ է կամ ուշ: Հետևաբար, և՛ փոքրերը, և՛ մեծերը պետք է զբաղվեն փիլիսոփայությամբ. Առաջինը ՝ այնպես, որ նա լավ ծերության մեջ երիտասարդ մնա անցյալի լավ հիշողություններով, երկրորդը, այնպես որ նա և՛ երիտասարդ է, և՛ մեծ, առանց ապագայի վախի: Հետևաբար, մենք պետք է մտածենք այն մասին, թե ինչն է կազմում մեր երջանկությունը.

Այսպիսով, ինչպես ձեր գործերում, այնպես էլ ձեր մտքերում, հետևեք իմ հավիտենական խորհրդին ՝ դրանցում ընդունելով լավ կյանքի ամենակարևոր սկզբունքները:

Առաջին հերթին, հավատացեք, որ Աստված անմահ և օրհնված էակ է, որովհետև սա է Աստծո հայեցակարգի ընդհանուր ուրվագիծը. և, հետևաբար, նրան մի՛ վերագրեք որևէ այլ բան, որը խորթ է անմահությանը և երանելի երանությանը, այլ նրա մասին պատկերացրեք միայն այն, ինչը պաշտպանում է իր անմահությունն ու երանությունը: Այո, աստվածներ կան, քանի որ նրանց մասին գիտելիքն ակնհայտ է. բայց դրանք այնպիսին չեն, ինչպիսին ամբոխն է կարծում, քանի որ ամբոխը նրանց չի պահում [ներկայացման մեջ] այնպես, ինչպես իրենք են կարծում: Ամբարիշտը նա չէ, ով մերժում է ամբոխի աստվածներին, այլ նա, ով ընդունում է ամբոխի կարծիքը աստվածների մասին, քանի որ ամբոխի հայտարարություններն աստվածների մասին ոչ թե կանխատեսումներ են, այլ ենթադրություններ, և ավելին ՝ կեղծ: Նրանց մեջ է, որ պնդվում է, որ աստվածները մեծ վնաս են հասցնում վատ մարդկանց, իսկ լավը ՝ լավերին.

Սովորեք մտածել, որ մահը մեզ համար ոչինչ է. Ի վերջո, ամեն լավ և վատը բաղկացած է սենսացիայից, իսկ մահը զգացումներից զրկում է: Հետևաբար, եթե մենք հավատարիմ մնանք այն ճիշտ գիտելիքին, որ մահը մեզ համար ոչինչ է, ապա կյանքի մահկանացուն մեզ համար հաճելի կդառնա. ոչ թե այն պատճառով, որ դրան կավելանա ժամանակի անսահմանությունը, այլ որովհետև անմահության ծարավը կվերանա դրանից: Հետևաբար, կյանքում ոչ մի սարսափելի բան չկա մեկի համար, ով իսկապես հասկանում է, որ ոչ մի սարսափելի բան չկա կյանքում: Հետևաբար, հիմարություն է ասել, որ նա վախենում է մահից, ոչ թե որովհետև այն տառապանք կառաջացնի, երբ այն գա, այլ որովհետև տառապանք կառաջացնի այն, ինչ գալիս է. այն, ինչը չի անհանգստացնում նրա ներկայությամբ, բոլորովին ապարդյուն է նախապես տրտմելը: Հետևաբար, չարիքներից ամենասարսափելին ՝ մահը, մեզ հետ կապ չունի. երբ մենք ենք, ուրեմն մահը դեռ չկա, և երբ մահը տեղի է ունենում, ուրեմն մենք այլևս չենք: Այսպիսով, մահը գոյություն չունի ո՛չ ողջերի, ո՛չ մահացածների համար, քանի որ ոմանց համար այն գոյություն չունի ինքնուրույն, իսկ ոմանք էլ գոյություն չունեն դրա համար:

Մարդկանցից շատերը երբեմն փախչում են մահից ՝ որպես ամենամեծ չարիքներից, այնուհետև նրանք տենչում են այն որպես ընդմիջում կյանքի չարիքներից: Եվ իմաստունը չի խուսափում կյանքից և չի վախենում ոչ կյանքից, քանի որ կյանքը նրան չի անհանգստացնում, և ոչ կյանքը չար չի թվում: Քանի որ նա ընտրում է ոչ թե ավելի առատ, այլ ամենահաճելի սնունդը, այնպես էլ նա վայելում է ոչ թե ամենաերկար, այլ ամենահաճելի ժամանակը: Ով խորհուրդ է տալիս երիտասարդին լավ ապրել, իսկ ծերունին լավ ավարտել կյանքն, անխոհեմ է, ոչ միայն այն պատճառով, որ կյանքն իր համար թանկ է, այլև այն պատճառով, որ լավ ապրելու և լավ մեռնելու կարողությունը մեկ և նույն գիտությունն է: Բայց նույնիսկ ավելի վատն է նա, ով ասաց. Լավ է չծնվել: Եթե ​​դուք ծնվել եք, հնարավորինս շուտ գնացեք Հադեսի բնակավայր:

Եթե ​​նա այդպես է խոսում համոզմունքից դուրս, ապա ինչո՞ւ չի մահանում: Ի վերջո, եթե դա վճռականորեն որոշված ​​է նրա կողմից, ապա դա իր ուժի մեջ է: Եթե ​​նա սա ասում է ծաղրելով, ապա դա հիմարություն է, քանի որ թեման ընդհանրապես հարմար չէ սրան:

Պետք է հիշել, որ ապագան ամբողջությամբ մերը չէ և ամենևին էլ մերը չէ, որպեսզի չսպասենք, որ այն անշուշտ կգա, և չհուսահատվենք, որ այն ընդհանրապես չի գա:

Նմանապես, մեր ցանկություններից ոմանք պետք է բնական համարվեն, մյուսները ՝ անգործ. իսկ բնականի մեջ, ոմանք անհրաժեշտ են, մյուսները ՝ միայն բնական. իսկ անհրաժեշտներից ՝ ոմանք անհրաժեշտ են երջանկության համար, մյուսները ՝ մարմնի հանգստության համար, իսկ մյուսները ՝ պարզապես կյանքի համար: Եթե ​​ինչ -որ մեկը սխալներ թույլ չտա այս հարցում, ապա բոլոր նախապատվությունները և բոլոր խուսափումները կհանգեցնեն մարմնական առողջության և հոգեկան հանգստության, և սա է երանելի կյանքի վերջնական նպատակը: Ի վերջո, այն ամենը, ինչ անում ենք, մենք անում ենք, որպեսզի ո՛չ ցավ ունենանք, ո՛չ անհանգստություն. և երբ դա վերջապես հասնի, ապա հոգու ցանկացած փոթորիկ ցրվում է, քանի որ կենդանի էակը այլևս կարիք չունի գնալ ինչ -որ բանի, ասես ինչ -որ բանի, և ինչ -որ բան փնտրել, կարծես հոգեկան և մարմնական օրհնությունների լիության համար: Իրոք, ի վերջո, մենք հաճույքի կարիք ենք զգում միայն այն ժամանակ, երբ տառապում ենք դրա բացակայությունից; և երբ մենք չենք տառապում, մենք նույնպես կարիք չենք զգում: Այդ իսկ պատճառով մենք ասում ենք, որ հաճույքը երանելի կյանքի սկիզբն ու վերջն է. Մենք այն ճանաչել ենք որպես առաջին բարիք, որը նման է մեզ, դրանով մենք սկսում ենք ամեն նախապատվություն և խուսափում և վերադառնում ենք դրան ՝ տառապանքը օգտագործելով որպես ամեն բարի չափիչ:

Քանի որ հաճույքն առաջինն է և մեզ նման բարի, հետևաբար, մենք նախապատվություն չենք տալիս ամեն հաճույքին, բայց երբեմն շրջանցում ենք դրանցից շատերին, եթե դրանց հետևում են ավելի նշանակալից խնդիրներ: և հակառակը, մենք հաճախ ցավը գերադասում ենք հաճույքից, եթե երկար ցավեր կրելով ՝ դրանից հետո սպասում ենք ավելի մեծ հաճույքի: Հետևաբար, յուրաքանչյուր հաճույք, բնականաբար կապված լինելով մեզ հետ, լավ է, բայց ոչ բոլորը նախապատվության են արժանի. Նմանապես, բոլոր ցավերը չար են, բայց ոչ բոլոր ցավերից է պետք խուսափել. բայց մենք պետք է դատենք ամեն ինչի մասին ՝ հաշվի առնելով և հավասարակշռելով օգտակարն ու անօգնականը, ի վերջո, երբեմն մենք լավին դիտարկում ենք որպես չարիք և, ընդհակառակը, չարին ՝ որպես բարի:

Մենք ինքնաբավությունը համարում ենք մեծ օրհնություն, բայց ոչ որպեսզի միշտ մի փոքր վայելենք, այնուհետև փոքրով բավարարվենք, երբ շատը չկա, անկեղծորեն հավատալով, որ շքեղությունն ամենաքաղցրն է նրանց համար, ում դա ամենից քիչ է պետք: և որ այն ամենը, ինչ պահանջում է բնություն, հեշտությամբ հասանելի է, և ամեն ինչի ավելորդը դժվար է հասնել: Ամենապարզ ուտեստը տալիս է ոչ պակաս հաճույք, քան շքեղ սեղանը, եթե չես տառապում ինչ -որ բանից, որը գոյություն չունի. նույնիսկ հացն ու ջուրը ամենամեծ հաճույքն են, երբ տրվում են քաղցածին: Հետևաբար, պարզ և էժան սննդի և առողջության սովորությունը ամրապնդում է մեզ և խրախուսում կյանքի հրատապ մտահոգությունները, և երբ երկար ընդմիջումից հետո հանդիպում ենք շքեղության, մեզ ավելի ուժեղ է դարձնում և թույլ է տալիս չվախենալ ճակատագրի շրջապտույտներից: .

Հետևաբար, երբ ասում ենք, որ հաճույքը վերջնական նպատակն է, ապա մենք ամենևին նկատի չունենք անառակության կամ զգայականության հաճույքը, քանի որ նրանք, ովքեր չգիտեն, չեն կիսում կամ վատ են հասկանում մեր ուսմունքը, կարծում են. մարմնի տառապանքը և հոգու շփոթությունից ... Որովհետև դա ոչ թե անվերջ խմիչքն ու արձակուրդներն են, այլ ոչ թե տղաների և կանանց վայելքը կամ ձկան սեղանը և շքեղ խնջույքի այլ ուրախությունները, որոնք մեր կյանքը դարձնում են քաղցր, այլ միայն սթափ դատողություններ են ՝ ուսումնասիրելով մեր բոլոր նախասիրությունների պատճառները և խուսափում ու վանում կարծիքները: որոնք մեծ անհանգստություն են ներարկում մեր հոգիներում:

Այս ամենի սկիզբը և ամենամեծ օրհնությունները հասկանալն է. այն ավելի թանկ է, քան բուն փիլիսոփայությունը, և դրանից բխել են բոլոր մյուս առաքինությունները: Այն սովորեցնում է, որ չի կարելի քաղցր ապրել առանց խելամիտ, լավ և արդար ապրելու և [չի կարող ապրել ողջամիտ, լավ և արդար] առանց քաղցր ապրելու. .

Ձեր կարծիքով, ով ավելի բարձր է, քան մարդը, ով աստվածապաշտորեն է մտածում աստվածների մասին և լիովին զերծ է մահվան վախից, ով մտորումների միջոցով հասկացավ բնության վերջնական նպատակը, հասկացավ, որ ամենաբարձր բարիքը հեշտությամբ իրագործելի է և հասանելի, իսկ ամենաբարձրը չարը կա՛մ կարճատև է, կա՛մ դժվար չէ, ով ծիծաղում է ճակատագրի վրա, ինչ -որ մեկը կանչում է ամեն ինչի տիրուհուն, [և փոխարենը պնդում է, որ այլ բան տեղի է ունենում անխուսափելիությամբ], ինչ -որ բան պատահական է, և ինչ -որ բան կախված է մեզանից, քանի որ պարզ է որ անխուսափելիությունն անպատասխանատու է, պատահականությունը սխալ է, և այն ամենը, ինչ կախված է մեզանից, ենթակա չէ որևէ այլ բանի և, հետևաբար, ենթակա է և՛ քննադատության, և՛ գովասանքի: Իրոք, ավելի լավ է հավատալ աստվածների առակներին, քան ենթարկվել ֆիզիկոսների հորինած ճակատագրին. Առակները աստվածներին մեծարանքով հաճոյանալու հույս են տալիս, բայց ճակատագիրը պարունակում է անխուսափելի անխուսափելիություն: Նույն կերպ, հնարավորություն նրա համար և ոչ թե աստծո, ինչպես ամբոխի համար, քանի որ աստծո գործողությունները անկարգ չեն: և ոչ թե անգիտակից պատճառ, որովհետև նա չի հավատում, որ պատահականությունը մարդուն տալիս է լավ և չարիք, որոնք որոշում են նրա երանելի կյանքը, բայց կարծում է, որ պատահականությունը տանում է միայն մեծ բարի կամ չարի սկիզբը: Հետևաբար, իմաստունը կարծում է, որ ավելի լավ է դժբախտ լինել բանականությունից, քան առանց պատճառի երջանիկ լինել. Միշտ ավելի լավ է, որ լավ մտածված արարքը չպիտի պատահականության հաջողության պատճառով լինի:

Մտածեք այս և նման խորհուրդների մասին գիշեր ու ցերեկ ՝ ձեր և ձեզ նման մեկի հետ, և դուք չեք շփոթվի ոչ իրականում, ոչ էլ երազում, այլ կապրեք Աստծո պես մարդկանց մեջ: Ով ապրում է անմահ ապրանքների մեջ, նա ինքը ոչնչով մահկանացու չի նմանվում:

Էպիկուրուս. Նամակ Մենեկեոսին // Լուկրետիոս: Իրերի բնույթի մասին: Մ., 1983. S. 315–319 (հավելված):

Էպիկուրոսը իր ողջույններն է հղում Մենեկեյին:

Թող ոչ ոք իր երիտասարդության մեջ չդադարեցնի փիլիսոփայության ձգտումը, և ծերության տարիներին մի հոգնի փիլիսոփայություն փնտրելուց: Ի վերջո, հոգեկան առողջության համար ոչ ոք չի կարող լինել ոչ հասուն, կամ չափահաս: Ով ասում է, որ փիլիսոփայությամբ զբաղվելը վաղ է կամ ուշ, նման է մեկին, ով ասում է, որ երջանիկ լինելու համար վաղ է կամ ուշ: Հետևաբար, և՛ փոքրերը, և՛ մեծերը պետք է զբաղվեն փիլիսոփայությամբ. Առաջինը ՝ այնպես, որ նա լավ ծերության մեջ երիտասարդ մնա անցյալի լավ հիշողություններով, երկրորդը, այնպես որ նա և՛ երիտասարդ է, և՛ մեծ, առանց ապագայի վախի: Հետևաբար, մենք պետք է մտածենք այն մասին, թե ինչն է կազմում մեր երջանկությունը.

Այսպիսով, ինչպես ձեր գործերում, այնպես էլ ձեր մտքերում, հետևեք իմ հավիտենական խորհրդին ՝ դրանցում ընդունելով լավ կյանքի ամենակարևոր սկզբունքները:

Առաջին հերթին, հավատացեք, որ Աստված անմահ և օրհնված էակ է, որովհետև սա է Աստծո հայեցակարգի ընդհանուր ուրվագիծը. և, հետևաբար, նրան մի՛ վերագրեք որևէ այլ բան, որը խորթ է անմահությանը և երանելի երանությանը, այլ նրա մասին պատկերացրեք միայն այն, ինչը պաշտպանում է իր անմահությունն ու երանությունը: Այո, աստվածներ կան, քանի որ նրանց մասին գիտելիքն ակնհայտ է. բայց դրանք այնպիսին չեն, ինչպիսին ամբոխն է կարծում, քանի որ ամբոխը նրանց չի պահում [ներկայացման մեջ] այնպես, ինչպես իրենք են կարծում: Ամբարիշտը նա չէ, ով մերժում է ամբոխի աստվածներին, այլ նա, ով ընդունում է ամբոխի կարծիքը աստվածների մասին, որովհետև ամբոխի հայտարարություններն աստվածների մասին ոչ թե կանխատեսումներ են, այլ ենթադրություններ, և ավելին ՝ կեղծ: Նրանց մեջ է, որ պնդվում է, որ աստվածները մեծ վնաս են հասցնում վատ մարդկանց, իսկ լավը ՝ լավ մարդկանց. .

Սովորեք մտածել, որ մահը մեզ համար ոչինչ է. Ի վերջո, ամեն լավ և վատը բաղկացած է սենսացիայից, իսկ մահը զգացումներից զրկում է: Հետևաբար, եթե մենք հավատարիմ մնանք այն ճիշտ գիտելիքին, որ մահը մեզ համար ոչինչ է, ապա կյանքի մահկանացուն մեզ համար հաճելի կդառնա. Ոչ թե այն պատճառով, որ դրան կավելանա ժամանակի անվերջություն, այլ որովհետև անմահության ծարավը կվերանա դրանից: . Հետևաբար, կյանքում ոչ մի սարսափելի բան չկա մեկի համար, ով իսկապես հասկանում է, որ ոչ մի սարսափելի բան չկա կյանքում: Հետևաբար, հիմարություն է ասել, որ նա վախենում է մահից, ոչ թե որովհետև այն տառապանք կառաջացնի, երբ գա, այլ որովհետև տառապանք կառաջացնի այն բանից, ինչ գալիս է: այն, ինչ նրան չի անհանգստացնում իր ներկայությամբ, իզուր է նախապես տրտմել: Հետևաբար, չարիքներից ամենասարսափելին ՝ մահը, մեզ հետ կապ չունի. երբ մենք ենք, ուրեմն մահը դեռ չկա, և երբ մահը տեղի է ունենում, ուրեմն մենք այլևս չենք: Այսպիսով, մահը գոյություն չունի ո՛չ ողջերի, ո՛չ մահացածների համար, քանի որ ոմանց համար այն գոյություն չունի ինքնուրույն, իսկ ոմանք էլ գոյություն չունեն դրա համար:

Մարդկանցից շատերը երբեմն փախչում են մահից ՝ որպես ամենամեծ չարիքներից, այնուհետև նրանք տենչում են այն որպես ընդմիջում կյանքի չարիքներից: Եվ իմաստունը չի խուսափում կյանքից և չի վախենում ոչ կյանքից, քանի որ կյանքը նրան չի անհանգստացնում, և ոչ կյանքը չար չի թվում: Քանի որ նա ընտրում է ոչ թե ավելի առատ, այլ ամենահաճելի սնունդը, այնպես էլ նա վայելում է ոչ թե ամենաերկար, այլ ամենահաճելի ժամանակը: Ով խորհուրդ է տալիս երիտասարդին լավ ապրել, իսկ ծերունին լավ ավարտել կյանքն, անխոհեմ է, ոչ միայն այն պատճառով, որ կյանքն իր համար թանկ է, այլև այն պատճառով, որ լավ ապրելու և լավ մեռնելու կարողությունը մեկ և նույն գիտությունն է: Բայց նույնիսկ ավելի վատն է նա, ով ասաց. Լավ է չծնվել:

Եթե ​​դուք ծնվել եք, հնարավորինս շուտ գնացեք Հադեսի բնակավայր: [1]

Եթե ​​նա այդպես է խոսում համոզմունքից դուրս, ապա ինչո՞ւ է մահանում: ի վերջո, եթե դա վճռականորեն որոշված ​​է նրա կողմից, ապա դա իր ուժի մեջ է: Եթե ​​նա սա ասում է ծաղրելով, ապա դա հիմարություն է, քանի որ թեման ընդհանրապես հարմար չէ սրան:

Պետք է հիշել, որ ապագան ամբողջությամբ մերը չէ և ամենևին էլ մերը չէ, որպեսզի չսպասենք, որ այն անշուշտ կգա, և չհուսահատվենք, որ այն ընդհանրապես չի գա:

Նմանապես, մեր ցանկություններից ոմանք պետք է բնական համարվեն, մյուսները ՝ անգործ. իսկ բնականի մեջ, ոմանք անհրաժեշտ են, մյուսները ՝ միայն բնական. և անհրաժեշտների թվում, ոմանք անհրաժեշտ են երջանկության համար, մյուսները `մարմնի հանգստության համար, իսկ մյուսները` պարզապես կյանքի համար: Եթե ​​ինչ -որ մեկը սխալներ թույլ չտա այս հարցում, ապա ցանկացած նախապատվություն և ցանկացած խուսափում կհանգեցնի մարմնական առողջության և հոգեկան հանգստության, և սա է երանելի կյանքի վերջնական նպատակը: Ի վերջո, այն ամենը, ինչ մենք անում ենք, անում ենք, որպեսզի ո՛չ ցավ ունենանք, ո՛չ անհանգստություն. և երբ դա վերջապես հասնի, ապա հոգու ցանկացած փոթորիկ ցրվում է, քանի որ կենդանի էակը այլևս կարիք չունի գնալ ինչ -որ բանի, ասես անհայտ կորածի, և ինչ -որ բան փնտրել, կարծես հոգեկան և մարմնական օրհնությունների լիության համար: Իրոք, ի վերջո, մենք հաճույքի կարիք ենք զգում միայն այն ժամանակ, երբ տառապում ենք դրա բացակայությունից; և երբ մենք չենք տառապում, մենք նույնպես կարիք չենք զգում: Այդ իսկ պատճառով մենք ասում ենք, որ հաճույքը երանելի կյանքի սկիզբն ու վերջն է. Մենք այն ճանաչել ենք որպես առաջին բարիք, որը նման է մեզ, դրանով մենք սկսում ենք ամեն նախապատվություն և խուսափում և վերադառնում ենք դրան ՝ տառապանքը օգտագործելով որպես ամեն բարի չափիչ:

Քանի որ հաճույքն առաջինն է և նման է մեզ բարիքի, հետևաբար, մենք նախապատվությունը չենք տալիս բոլոր հաճույքներին, բայց երբեմն շրջանցում ենք դրանցից շատերին, եթե դրանց հաջորդեն ավելի կարևոր խնդիրներ: և հակառակը, մենք հաճախ ցավը գերադասում ենք հաճույքներից, եթե երկար ցավեր կրելով ՝ դրանից հետո սպասում ենք ավելի մեծ հաճույքի: Հետևաբար, յուրաքանչյուր հաճույք, բնականաբար կապված լինելով մեզ հետ, լավ է, բայց ոչ բոլորը նախապատվության են արժանի. Նմանապես, բոլոր ցավերը չար են, բայց ոչ բոլոր ցավերից է պետք խուսափել. բայց մենք պետք է դատենք ամեն ինչի մասին ՝ հաշվի առնելով և հավասարակշռելով օգտակարն ու անօգնականը, ի վերջո, երբեմն մենք լավին դիտարկում ենք որպես չարիք և, ընդհակառակը, չարին ՝ որպես բարի:

Մենք ինքնաբավությունը համարում ենք մեծ օրհնություն, բայց ոչ որպեսզի միշտ մի փոքր վայելենք, այնուհետև փոքրով բավարարվենք, երբ շատը չկա, անկեղծորեն հավատալով, որ շքեղությունն ամենաքաղցրն է նրանց համար, ում դա ամենից քիչ է պետք, և որ այն ամենը, ինչ պահանջում է բնություն, հեշտությամբ հասանելի է, և ամեն ինչի ավելորդը դժվար է հասնել: Ամենապարզ ուտեստը պարգևում է ոչ պակաս հաճույք, քան շքեղ սեղանը, եթե դուք չեք տառապում ինչ -որ բանից, որը գոյություն չունի: նույնիսկ հացն ու ջուրը ամենամեծ հաճույքն են, երբ տրվում են քաղցածին: Հետևաբար, պարզ և էժան սննդի և առողջության սովորությունը ամրապնդում է մեզ և խրախուսում կյանքի հրատապ մտահոգությունները, և երբ երկար ընդմիջումից հետո հանդիպում ենք շքեղության, մեզ ավելի ուժեղ է դարձնում և թույլ է տալիս չվախենալ ճակատագրի շրջապտույտներից: .

Հետևաբար, երբ ասում ենք, որ հաճույքը վերջնական նպատակն է, ապա մենք ամենևին նկատի չունենք անառակության կամ զգայականության հաճույքը, քանի որ նրանք, ովքեր չգիտեն, չեն կիսում կամ վատ են հասկանում մեր ուսմունքը, կարծում են. մարմնի տառապանքը և հոգու շփոթությունից ... Որովհետև դա ոչ թե անվերջ խմիչքն ու տոնակատարություններն են, այլ ոչ թե տղաների և կանանց վայելքը կամ ձկան սեղանը և շքեղ խնջույքի այլ ուրախությունները, որոնք մեր կյանքը դարձնում են քաղցր, այլ միայն սթափ դատողություններ են ՝ ուսումնասիրելով մեր բոլոր նախասիրությունների պատճառները և խուսափում և մերժում կարծիքները: որոնք մեծ անհանգստություն են ներարկում մեր հոգիներում:

Այս ամենի սկիզբը և ամենամեծ օրհնությունները հասկանալն է. այն ավելի թանկ է, քան բուն փիլիսոփայությունը, և դրանից բխել են բոլոր մյուս առաքինությունները: Այն սովորեցնում է, որ չի կարելի քաղցր ապրել առանց խելամիտ, լավ և արդար ապրելու և [չի կարող ապրել ողջամիտ, լավ և արդար] առանց քաղցր ապրելու. . Ձեր կարծիքով, ով ավելի բարձր է, քան մարդը, ով աստվածապաշտությամբ է մտածում աստվածների մասին և լիովին զերծ է մահվան վախից, ով մտորումների միջոցով հասկացավ բնության վերջնական նպատակը, հասկացավ, որ բարձրագույն բարիքը հեշտությամբ իրագործելի է և հասանելի, և բարձրագույն չարիքը կա՛մ կարճատև է, կա՛մ դժվար չէ, ով ծիծաղում է ճակատագրի վրա, ինչ -որ մեկը կանչում է ամեն ինչի տիրուհուն, [և փոխարենը պնդում է, որ անխուսափելիությամբ այլ բան է տեղի ունենում], ինչ -որ այլ բան պատահական է, բայց ինչ -որ բան կախված է մեզանից, դրա համար պարզ է, որ անխուսափելիությունն անպատասխանատու է, պատահականությունը սխալ է, և այն, ինչ մեզանից է կախված, ենթակա չէ որևէ այլ բանի և, հետևաբար, ենթակա է և՛ քննադատության, և՛ գովասանքի: Իրոք, ավելի լավ է հավատալ աստվածների առակներին, քան ենթարկվել ֆիզիկոսների հորինած ճակատագրին. Առակները աստվածներին ակնածանքով հաճոյանալու հույս են տալիս, բայց ճակատագիրը պարունակում է անխուսափելի անխուսափելիություն: Նույն կերպ, հնարավորություն նրա համար և ոչ թե աստծո, ինչպես ամբոխի համար, քանի որ աստծո գործողությունները անկարգ չեն: և ոչ թե անհիմն պատճառ, որովհետև նա չի հավատում, որ պատահականությունը մարդուն տալիս է լավ և չարիք, որոնք որոշում են նրա երանելի կյանքը, բայց կարծում է, որ պատահականությունը բերում է մեծ բարի կամ չարի միայն սկիզբը: Հետևաբար, իմաստունը կարծում է, որ ավելի լավ է դժբախտ լինել բանականությունից, քան առանց պատճառի երջանիկ լինել. Միշտ ավելի լավ է, որ լավ մտածված արարքը չպիտի պատահականության հաջողության պատճառով լինի: