Հենց այս հաղորդության այդքան մեծ նշանակության պատճառով է, որ բոլորի համար չափազանց կարևոր է իմանալ՝ նա լվացվա՞ծ է սուրբ ավազանի ջրերով, թե՞ ոչ, արդարացվա՞ծ է Քրիստոսի արյամբ, թե՞ դեռ մրմնջում է նրա մեջ։ մեղքերը. Ի վերջո, եթե մարդը կարծում է, որ մաքրվել է, բայց մեղքը մնում է նրա վրա, ապա կեղծ վստահությունը նրան ոչ մի կերպ չի օգնի։ Դրա օրինակն է քաղցկեղի բուժումը, որտեղ այն համոզմունքը, որ բժիշկը հեռացրել է ուռուցքը, չի օգնի նրան, ով իրականում չի հեռացրել ուռուցքը: Սա հատկապես կարևոր է իմանալ նրանց համար, ովքեր Սուրբ Գիրքը կարդալիս հավատացին Տեր Հիսուս Քրիստոսին և որոշեցին, որ դա բավարար է փրկության համար: Ցավոք սրտի, Բժշկի մասին իմանալը նույնը չէ, ինչ բուժելը: Հարկավոր է նաև սկսել հոգևոր բուժում և հոգիդ հանձնել Երկնային վիրաբույժի ձեռքը, ով մկրտության ջրերով կկտրի մեղքի աճերը սրտից:

Մենք պետք է լսենք տարբեր մարդկանցից, որ հնարավոր է մկրտվել նույնիսկ ուղղափառ եկեղեցուց դուրս: Շատերը մկրտվել են տարբեր քարոզիչների կողմից ստադիոնների լողավազաններում, շատերը մկրտվել են տարբեր ավետարանական համայնքներում, և միևնույն ժամանակ նրանք անկեղծորեն իրենց համարում են Աստծո վերածնված զավակներ, մեր եղբայրները ի Քրիստոս, պատրաստ նույնիսկ գալ Քրիստոսի գավաթին: մեր տաճարներում: Բայց արդյոք դա: Հնարավո՞ր է արդյոք ճանաչել արմատական ​​բողոքականների (այսպես կոչված ավետարանական քրիստոնյաների)՝ բապտիստների, խարիզմատիկների, մեթոդիստների և նմանատիպ այլ շարժումների հետևորդների իրական մկրտությունը:

Այս հարցին պատասխանելու համար նախ անհրաժեշտ է մատնանշել աստվածաշնչյան ամենակարևոր ճշմարտությունը. մկրտության խորհուրդը Եկեղեցուց առանձին բան չէ, դա դեպի Եկեղեցի տանող դուռն է: Եվ դա անում է ոչ թե մարդ, այլ Ինքը՝ Քրիստոս Փրկիչը, Ով Եկեղեցու մարմնի գլուխն է (տես՝ Եփես. 1:23): Ելնելով հայտնության այս անվիճելի դիրքից և հիշելով, որ տեսանելի Եկեղեցուց դուրս չկա փրկություն, արդեն հնում սուրբ հայրերը (նահատակ Կիպրիանոս Կարթագենացին և 256-ի Կարթագենի ժողովի հայրերը) ուսուցանում էին, որ խորհուրդներ չկան եկեղեցուց դուրս։ Եկեղեցու հաղորդական սահմանները. Եվ հետևաբար, ըստ իրենց ուսմունքի, բոլոր հերետիկոսներն ու ուրացողները կորցրել են շնորհը և չեն կարող ուրիշներին սովորեցնել այն, ինչ իրենք չունեն: Այս տեսակետն այսօր տարածված է ուղղափառ եկեղեցում: Բայց արդեն միևնույն ժամանակ, մեկ այլ սուրբ ՝ նահատակ Ստեփանոսը, Հռոմի պապը, պնդում էր, որ եկեղեցուց դուրս մկրտությունը նույնպես սուրբ է, և, հետևաբար, անհրաժեշտ է միայն այն լրացնել ձեռնադրմամբ՝ տալով Սուրբի պարգևը: Հոգի (մեր քրիզմացիայի անալոգը):

Առաքելական եկեղեցին ոչ մեկը, ոչ էլ մյուս ուսմունքը ճիշտ չի ճանաչել։ Նիկենի ժողովն արդեն ճանաչել է Նովատյան հերձվածողների մկրտությունն ու քահանայությունը (կանոն 8), իսկ II Տիեզերական ժողովը 7-րդ կանոնով հերետիկոսներին և հերձվածողներին բաժանել է երկու խմբի՝ մկրտության և մկրտության միջոցով ստացվածների: Տրուլոյի խորհրդի 95-րդ կանոնը այս խմբին ավելացրեց ևս մեկ խմբին, որոնք ընդունվել են իրենց մոլորություններից հրապարակային (գրավոր) հրաժարվելու միջոցով: Այսպիսով առաջացան հերետիկոսների և հերձվածողականների ընդունելության երեք աստիճան.

Ինչո՞վ է պայմանավորված այս բաժանումը։ Ինչո՞ւ Եկեղեցին հնարավոր չհամարեց իր համար ընդունել բոլոր հետերոդոքսներին սուրբ մկրտության միջոցով։ Կարծում եմ, որ պատասխանը պետք է նորից փնտրել Նոր Կտակարանում։ Պողոս Առաքյալը, թվարկելով մահացու մեղքերը (տես՝ Գաղ. 5.20), հերետիկոսության մեղքը հավասարեցրեց մյուս ծանր հանցագործություններին` սպանություն, շնություն, գողություն, կռապաշտություն և այլն: Եվ սրան ավելացրեց մի սարսափելի սպառնալիք. «Նրանք, ովքեր այդպես են վարվում, չեն ժառանգի Աստծո Արքայությունը» (Գաղ. 5:21):

Այսպիսով, հերետիկոսություններն ու հերձվածները մահացու մեղքեր են, որոնք խզում են մարդու կապը Աստծո հետ: Մարդուն դժոխքի կրակն են քաշում։ Նրանք բացում են նրա սիրտը Սատանայի աշխատանքի համար:

Բայց միևնույն ժամանակ Եկեղեցում կա կանոն, որ մինչև դատավարությունը չի կարելի դատապարտված համարել մարդուն։ Ահա թե ինչու այն հերետիկոսներն ու հերձվածները, ովքեր դատապարտվել են օրինական եկեղեցական դատարանի կողմից և չեն ցանկացել ապաշխարել, զրկված են Աստծո բոլոր պարգևներից: Եվ նրանք, ովքեր դեռ չեն դատապարտվել, նրանց գործողությունները որպես Եկեղեցու սպասավորներ կարող են վավերական համարվել, եթե Եկեղեցին պատրաստ է ճանաչել այն: Սա հենց Սուրբ Հոգու կողմից առաքյալներին կապելու և արձակելու զորությունն է (տես Հովհաննես 20.22-23):

Այստեղ անհրաժեշտ է բացատրել, թե ինչ սկզբունքով է գործում Եկեղեցին։ Ի վերջո, քանի որ խորհուրդները կատարվում են ոչ թե անձի կողմից, այլ Աստծո կողմից, ապա Աստծո Եկեղեցին չի կարող որպես հաղորդություն ճանաչել այն, ինչը խորթ է Աստծո գործողությանը: Դատարկ ձևը մարդուն ընդհանրապես ոչինչ չի կարող տալ։ Հոգու գործողությունն անհրաժեշտ է, այլապես ջուրը ջուր կմնա:

Նիկոդիմ եպիսկոպոսը (Միլաշ) նկարագրում է այն սկզբունքները, որոնցով առաջնորդվում է Եկեղեցին արտաեկեղեցական խորհուրդների ճանաչման կամ չճանաչման հարցում։ Մեկնաբանելով սուրբ առաքյալների 47-րդ կանոնը («եպիսկոպոս կամ եպիսկոպոս, եթե ճշմարտապես մկրտում է նրան, ով նորից մկրտվում է, կամ եթե պղծվածին չի մկրտում ամբարիշտներից, թող վտարվի, կարծես ծիծաղում է նրա վրա. խաչը և Տիրոջ մահը և քահանաներին կեղծ քահանաներից չտարբերելը»), գրում է. «Մկրտությունը պարտադիր պայման է Եկեղեցի մտնելու և նրա իսկական անդամը դառնալու համար։ Այն պետք է կատարվի Եկեղեցու ուսմունքի համաձայն, և միայն այդպիսի մկրտությունն այս կանոնով (κατά άλήθειαν) է կոչվում ճշմարիտ։ Եպիսկոպոսը կամ եպիսկոպոսը, ով իրեն թույլ է տվել նորից մկրտել մեկին, ով արդեն ստացել է նման մկրտություն, ենթակա է հեռացման, քանի որ իսկական, ճիշտ կատարված մկրտությունը երբեք չպետք է կրկնվի նույն անձի նկատմամբ: Ճշմարիտ մկրտությունից կանոնը տարբերում է կեղծ մկրտությունը, որը եկեղեցու ուսմունքով չի կատարում ուղղափառ քահանան և ոչ միայն չի մաքրում մարդուն մեղքից, այլ, ընդհակառակը, պղծում է նրան։ Ահա թե ինչ են նշանակում կանոնի բառերը «չարից պղծված» (τόν μεμολυσμένον παρά τών άσεβών): Այն մասին, թե Առաքելական կանոնների հրապարակման ժամանակ որ մկրտությունը կեղծ էր համարվում, տե՛ս Առաքելական 49-րդ և 50-րդ կանոնները: Նման կեղծ մկրտությունը համարվում էր անվավեր, այսինքն՝ նա, ով ստացավ, այսպես ասած, մկրտված չէր, և այդ պատճառով կանոնը սպառնում է ժայթքումով եպիսկոպոսին կամ քահանային, ով չի մկրտել այդպիսի մկրտություն ստացողին։ կեղծ մկրտությունը և դրանով իսկ, այսպես ասած, ճանաչեց այս մկրտությունը որպես ճշմարիտ և ճիշտ: Սրա հիմնական պատճառն, ըստ կանոնի, այն է, որ ճիշտ կատարած մկրտությունը կրկնած կամ կեղծ մկրտությունը ճիշտ ճանաչած հոգեւորականը ծաղրել է խաչը և Տիրոջ մահը, քանի որ, ըստ Պողոս առաքյալի, բոլոր նրանք, ովքեր. Քրիստոս Հիսուսով մկրտվեցին Նրա մահվան մեջ, մկրտվեցին (տես՝ Հռովմայեցիս 6.3), և որ խաչն ինքնին, ըստ Հովհաննես Ոսկեբերանի, կոչվում է մկրտություն, որով Նա մկրտվեց (տես՝ Մատթ. 20.23), և որ Նա կմկրտվի մկրտությամբ, որի մասին Իր աշակերտները չգիտեն (տես՝ Ղուկաս 12.50):

Այս կանոնի հրապարակման պատճառն առաջին հերթին առաքյալների (Նիկոլայացիներ, Սիմոնյաններ, Մենենդր, Կերինթոս և Էբիոն) օրոք գոյություն ունեցող հերետիկոսություններն էին, որոնք աղավաղում էին Սուրբ Երրորդության մասին հիմնական դոգմաները, անձերի մասին: Աստվածություն և հատկապես Աստծո Որդու մարմնավորման և փրկագնման մասին: Նման հերետիկոսների մեջ, իհարկե, չի կարող լինել ճշմարիտ մկրտություն՝ որպես հաղորդություն, որը մարդուն հարություն է տալիս նոր կյանք և լուսավորում նրան աստվածային շնորհով (գոնե հաղորդության ձևի առումով դա ճիշտ է կատարվել), քանի որ նրանց Աստծո և Քրիստոսի ճշմարիտ հավատքի մասին պատկերացումները լիովին կեղծ էին: Այս կանոնը թողարկելու մեկ այլ պատճառ էր նաև Եկեղեցու սկզբնական շրջանում ծագած վեճը հերետիկոսների մկրտության վերաբերյալ: Ոմանց կարծիքով՝ ոչ մի կերպ հնարավոր չէր ճանաչել հերետիկոսների կատարած մկրտությունը, և, հետևաբար, անհրաժեշտ էր կրկին առանց խտրականության մկրտել բոլոր նրանց, ովքեր հերետիկոսությունից ուղղափառ եկեղեցի էին անցնում։ Մյուսների կարծիքով՝ պետք էր նորից մկրտել միայն նրանց, ովքեր անցնում էին այն հերետիկոսությունից, որում աղավաղված էր մկրտությունը. եթե հայտնի հերետիկոսների մկրտությունը վնասված չէր, բայց իր էությամբ համապատասխանում էր ուղղափառ մկրտությանը և, հետևաբար, Եկեղեցու կողմից կարող էր էապես ճիշտ համարվել, ապա նրանք, ովքեր անցել են նման հերետիկոսություններից (որտեղ մկրտության էությունը չի վնասվել) կարիք չկար վերամկրտվելու: Առաջին կարծիքը ունեին Աֆրիկյան Եկեղեցու և Արևելյան որոշ եպիսկոպոսները. մյուս կարծիքը պաշտպանում էին արևմտյան եպիսկոպոսները և նրանց հետ միասին մյուս եպիսկոպոսների մեծամասնությունը։ Այս վերջին կարծիքն ընդունված է նաև ներկա առաքելական կանոնով և հստակ արտահայտված նրանում որպես ընդհանուր եկեղեցական նորմ, այն է՝ մկրտությունն իր էությամբ, որպես շնորհի խորհուրդ, ամենևին չի կարող կրկնվել։ Եվ, հետևաբար, եթե այն ճիշտ է կատարվում թե՛ իր էությամբ, թե՛ արտաքին տեսքով, այլ կերպ ասած՝ եթե դա արվում է իր ավետարանական ինստիտուտին համապատասխան, ապա չի կրկնվում նույնիսկ նրանց հետ, ովքեր եկեղեցի են անցնում ինչ-որ հերետիկոսությունից։ Սա հատկապես պետք է վերաբերի այն անձանց, ովքեր սկզբում մկրտվել են ուղղափառ եկեղեցում, իսկ հետո վերածվել ինչ-որ հերետիկոսության: Եթե, սակայն, մկրտությունը կատարվում է հակառակ իր ավետարանական հաստատմանը և ամբարիշտ մարդկանց կողմից (άσεβών), ինչպես ասվում է առաքելական այս կանոնում, այսինքն՝ քրիստոնեական հավատքի հիմնական դրույթները այլասերված դավանող այնպիսի հերետիկոս քահանայի կողմից, որի հետևանքով. նրա կատարած մկրտությունը ճիշտ չէ (ού χατά άλήθειαν) և համարվում է անվավեր, ապա այս անձը պետք է նորից մկրտվի, կարծես դեռ մկրտված չէ։

Կանոնները հստակ սահմանում են, թե որ մկրտությունը, որը չի կատարվել ուղղափառ եկեղեցում և ոչ ուղղափառ քահանայի կողմից, պետք է համարվի անվավեր և պետք է կրկնվի: Այս կանոնների դեղատոմսերը պետք է խստորեն պահպանվեն, և դրանցից ամենաչնչին շեղումը պետք է ենթարկվի կանոնական պատժի։ Այս կանոնների դեղատոմսերը տեղին են միայն ուղղափառ եկեղեցուց դուրս կատարվող մկրտության վավերականությունը քննարկելիս:

Այս առաքելական կանոնում կարևոր է, որ ի հավելումն եպիսկոպոսի կամ եպիսկոպոսի ժայթքման վերը նշված պատճառին, ով կրկնել է ճիշտ կատարած մկրտությունը կամ կեղծ մկրտությունը ճիշտ է ճանաչել, այն փաստը, որ այս հոգևորականները տարբերություն չեն դնում իրականի միջև։ եւ նման հիմք է համարվում նաեւ կեղծ քահանաները (ψευδιερέων)։ Դատելու համար, թե արդյոք այս կամ այն ​​հետերոդոքս հասարակության քահանայությունը պետք է օրինական համարվի և, հետևաբար, ճանաչվի կամ չճանաչվի ուղղափառ եկեղեցու կողմից, անհրաժեշտ է հիմնականում համոզվել, թե արդյոք որոշակի հետերոդոքս հասարակությունը հեռանում է Ուղղափառ եկեղեցուց միայն մ. հավատքի որոշ առանձին կետեր և նրա առանձին ծեսերում, կամ սխալվում է Եկեղեցու հիմնարար ճշմարտություններում և աղավաղում է ուսմունքը թե՛ հավատքի, թե՛ եկեղեցական կարգապահության առնչությամբ. վերջին դեպքում նման հասարակության քահանայությունը չի կարող ճանաչվել ուղղափառ եկեղեցու կողմից: Ավելին, պետք է դիտարկել՝ արդյոք տվյալ կրոնական հասարակությունը քահանայությունը համարում է աստվածային հաստատություն, իսկ հիերարխիկ իշխանությունը՝ որպես աստվածային իրավունքից բխող իշխանություն, թե քահանայությունը համարում է ծառայություն, ինչպես ցանկացած այլ ժամանակավոր ծառայություն, առանց աստվածային մասնակցության։ շնորհք և անհրաժեշտ միայն ցանկացած կրոնական պարտականությունների կատարման մեջ որոշակի կարգուկանոն պահպանելու համար։ Վերջին դեպքում չկա ճշմարիտ քահանայություն, և հետևաբար այն չի կարող ճանաչվել Եկեղեցու կողմից: Վերջապես, քանի որ օրինական քահանայության հիմքը առաքյալներից մինչև մեր օրերը հիերարխիկ իշխանության շարունակական հաջորդականությունն է, ապա հետերոդոքս քահանայության մասին դատելիս պետք է հատուկ ուշադրություն դարձնել, թե արդյոք այս առաքելական հաջորդականությունը պահպանվել է տվյալ դեպքում։ կրոնական հասարակություն, թե ոչ. Կրոնական հասարակությունների քահանայությունները, որոնք պահպանել են այս անխախտ հաջորդականությունը, չնայած իրենց տարբեր կարծիքներին, համարվում են կանոնականորեն ճիշտ, քանի դեռ դրանք այլ կերպ չեն ազդում քրիստոնեական հավատքի հիմքերի և հաղորդությունների էության ու զորության վրա։ ; եթե այս առաքելական իրավահաջորդությունը ընդհատվում է այս կամ այն ​​կրոնական հասարակությունում, որը, անջատված եկեղեցական հաղորդությունից, ունի իր հատուկ հիերարխիան՝ անկախ առաքելական հաջորդականությունից, ապա այդպիսի հասարակության քահանայությունը չի կարող կանոնականորեն ճիշտ ճանաչվել (տես՝ Առաքելական կանոն. 67; Ա Տիեզերական ժողով 8, 19; Լաոդիկիա 8, 32; Կարթագեն 68; Բասիլի Մեծ 1; ուրիշներ)» (Մեկնություն առաքյալների կանոնների վերաբերյալ):

Եթե ​​այս չափանիշներով մոտենանք այսպես կոչված ավետարանական քրիստոնյաներին, ապա նրանց մկրտության վավերականության հարցի պատասխանն ակնհայտ կլինի։ Բոլոր «ավետարանական եկեղեցիները» առաջացել են 17-րդ դարից ոչ շուտ՝ առանց առաքելական հիերարխիայի հետ կապի։ Մկրտության հիմնադիրներից մեկը՝ Ջոն Սմիթը, ինքնամկրտիչ էր: Այսպիսով, հենց այս համայնքների հիմքում հայտարարվեց նրանց բաժանումը առաքելական այդ Եկեղեցուց, որը Քրիստոս Ինքն է ստեղծել, և որին նա խոստացել է անպարտելիություն դժոխքի դարպասներով (տես Մատթ. ԺԶ 18):

Արդեն այստեղ մենք տեսնում ենք այս համայնքների ուսմունքների ներքին անհամապատասխանությունը։ Ի վերջո, եթե Քրիստոսը չկարողացավ անձեռնմխելի պահել Իր Եկեղեցին (և իր ժամանակներում այն ​​բավականին տեսանելի էր և ուներ հստակ սահմաններ (տե՛ս Գործք Առաքելոց 5.13), և, հետևաբար, չի կարելի ասել, որ Եկեղեցին անտեսանելի էր), եթե Քրիստոսի Եկեղեցին այնքան դեգրադացված, որ տեսանելիից դարձավ անտեսանելի (ինչը հակասում է նրա՝ որպես Քրիստոսի մարմին բնորոշմանը, քանի որ մարմինը տեսանելի է ըստ սահմանման), ապա Քրիստոսը ստեց. Իսկ ստախոսը չի կարող Աստված լինել: Իրոք, ցանկացած իրավիճակում սա կամ թուլության և տգիտության նշան է (եթե Քրիստոսը ցանկանում էր փրկել Եկեղեցին, բայց չկարողացավ), կամ չարամտության (եթե նա չէր պատրաստվում դա անել, այլ պարզապես մոլորեցրել էր Իր աշակերտներին): Այսպիսով, բողոքականների՝ որպես քրիստոնյաների սահմանումը ներքին հակասական է: Ինչպե՞ս կարելի է քեզ անվանել թուլամորթ կամ խաբեբա: Եթե ​​Հիսուս Քրիստոսը ճշմարիտ Աստվածն է, ապա Ավետարանի ցանկացած ազնիվ ընթերցող պետք է փնտրի ոչ թե 17-րդ կամ 19-րդ դարի տնական ստեղծագործություն, այլ այն Եկեղեցին, որը գոյություն ունի առաքյալների ժամանակներից՝ պահպանելով և՛ առաքելական հաջորդականությունը։ և առաքելական հավատքը։ Այսպիսով, սուրբ առաքյալների 47-րդ կանոնի տեսակետից, հովիվներին, եպիսկոպոսներին և բապտիստների, խարիզմատիկներին և մյուս ավետարանական քրիստոնյաներին այլ կերպ չի կարելի անվանել, քան «կեղծ քահանաներ»: Հետևաբար, այս հնագույն կանոնի խստիվ համաձայն՝ նրանց մկրտությունը չի կարող ընդունվել։ Ի վերջո, Փրկիչը պատվիրեց, որ մարդիկ չմկրտվեն բոլորի համար, այլ միայն առաքյալների համար (տես Մատթ. 28.18-20):

Բայց այստեղ մեկ այլ հարց է առաջանում. միգուցե նրանց մկրտությունը կարելի է անալոգիայով ճանաչել աշխարհական մկրտության հետ, որն այժմ ընդունված է Ուղղափառության մեջ։ Եվ այստեղ մենք բախվում ենք այլ դժվարությունների:

Ինչպես նշվեց վերևում, մկրտության ճանաչման համար անհրաժեշտ է, որ այս համայնքի հավատքը արմատապես չհակասի հայտնությանը: Այո, պաշտոնապես ավետարանական քրիստոնյաները ճանաչում են և՛ Երրորդությունը, և՛ մարմնավորումը, ուստի նրանք կատարում են այս նշանը: Իհարկե, դոգմատիկայի նրանց ըմբռնումը շատ ցանկալի բան է թողնում: Այսպես, օրինակ, շատ ավետարանականներ սխալ են հասկանում Երրորդության առեղծվածը: Ես գործնականում երբեք չեմ հանդիպել ավետարանականների, ովքեր կճանաչեն հիպոստատիկ նշանների գոյությունը Աստվածային Հիպոստասներում: Իրական ավետարանականների (բապտիստներ, խարիզմատիկներ) մեծ մասը, ում հետ ես ստիպված էի շփվել, եռաստվածներ են (եռաստվածներ): Նրանցից շատերը պնդում են, որ Աստծո Որդու հավերժական ծննդյան հանդեպ հավատը ճիշտ ուղին է դեպի Եհովայի վկաների աղանդ: Կան ավետարանականներ, ովքեր հաստատում են, որ Աստծո Որդին մարմնացումից առաջ Որդի չէր, այլ միայն Հոր Խոսքն էր: Եվ այս կարծիքը տարածված է պաշտամունքների դեմ ուղղված ավետարանականների մի շարք գրվածքներում։ Մենք այստեղ տեսնում ենք տգիտությունը, որը սահմանակից է հերետիկոսությանը: Պատճառն այն է, որ մենք այդքան անլուրջ ենք վերաբերվում այս թյուր կարծիքին, այն է, որ այս կազմակերպությունների հավատքի պաշտոնական հայտարարությունը կա՛մ Առաքելական դավանանքն է, կա՛մ Նիցենո-Ցարեգրադսկի դավանանքը: Եվ մենք, նախքան այս հերետիկոսական վարդապետությունների պաշտոնական հաստատումը, պետք է մտածենք, որ մեր առջև ունենք այս կամ այն ​​ավետարանական համայնքի որոշակի սխալներ:

Բայց երբ մենք հասնում ենք հաղորդությունների հանդեպ ավետարանականների հավատքի ուսումնասիրությանը, ապա մենք արդեն կանգնած ենք հայտնության և նրանց ուսմունքի միջև անթափանց սահմանի առաջ: Համաձայն բոլոր ավետարանական քրիստոնյաների ուսմունքի՝ նրանց մկրտությունը չի փրկում, չի մաքրում մեղքից, չի ընդունում Աստծուն։ Համաձայն 1985 թ. Մկրտիչ խոստովանության՝ «այդ հավատքով ջրի մկրտությունը Եկեղեցու վերաբերյալ Հիսուս Քրիստոսի պատվիրանի կատարումն է, Տիրոջը հավատքի և հնազանդության վկայություն. դա հանդիսավոր խոստում է մաքուր խղճով Աստծուն: Ջրի մկրտությունը, Աստծո խոսքի համաձայն, կատարվում է նրանց վրա, ովքեր հավատացել են Հիսուսին՝ որպես իրենց անձնական Փրկիչին և նոր ծնունդ է ապրել. Մկրտությունը կատարվում է սպասավորների միջոցով միայնակջրի մեջ ընկղմում Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով: Հավատացյալի մկրտությունը խորհրդանշում է նրա մահը, թաղումն ու հարությունը Քրիստոսի հետ։ Մկրտությունը կատարելիս սպասավորը հարցեր է տալիս մկրտվողին. «Դուք հավատու՞մ եք, որ Հիսուս Քրիստոսը Աստծո Որդին է։ Խոստանու՞մ եք Աստծուն մաքուր խղճով ծառայել։ Մկրտվածների դրական պատասխանից հետո ասում է. «Ըստ ձեր հավատքի, ես ձեզ մկրտում եմ Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով»։ «Ամեն» բառն արտասանում է ծառայողի հետ մկրտվողը։ Մկրտությունից հետո սպասավորները կատարում են աղոթք մկրտվածների վրա և հաղորդություն։

Մկրտության նույն վարդապետությունը առկա է նաև այլ արմատական ​​բողոքականների մոտ՝ սկսած Ցվինգլիից, ով հայտարարեց, որ տառատեսակի ջուրը ոչնչով չի տարբերվում տաշտակի ջրից: Այստեղ մենք տեսնում ենք, որ հենց ավետարանականների համար մկրտությունը հաղորդություն չէ, Աստծո եզակի գործողություն է, այլ միայն խորհրդանիշ, մարդկային գործողություն, որը կատարում է արդեն փրկված մարդը: Ավետարանական գրականության մեջ բազմիցս պետք է կարդալ, որ մկրտությունը չի փրկում մարդուն, և նույնիսկ չմկրտված մարդը կարող է դառնալ Աստծո զավակ, ապրել հոգևոր ծնունդ և մտնել Երկնքի Արքայություն: Որոշ ավետարանչական ժողովների ժամանակ մարդիկ կարող են նույնիսկ մասնակցել քարոզչական գործին և սովորել ճեմարաններում՝ առանց ջրի մկրտության:

Փրկիչն ինքը ասել է. Իսկ ինչպե՞ս կարելի է նոր ծննդյան խորհուրդ ճանաչել այն ծեսը, որն իրենք՝ կատարողները, խորհուրդ չեն համարում։ Մենք պետք է համաձայնվենք Ցվինգլիի հետ և ասենք, որ, իրոք, արմատական ​​բողոքականների համար ջուրը մնում է միայն ջուր։ Նրա մեջ ոգի չկա: Նա ոչինչ չի տալիս մարդուն: Խստորեն ասած, բապտիստական ​​կամ հիսունական մկրտությունը նման է ուղղափառ եկեղեցում սատանայից հրաժարվելու և Քրիստոսի հետ միանալու ծեսին: Այս ծեսում չկա Աստծո միջամտություն, չկա կյանք տվող Հոգու գործողություն, և հետևաբար բոլոր արմատական ​​բողոքականները դեռ իրենց մեղքերի մեջ են: Նրանց մկրտությունը որպես իրական հաղորդություն ճանաչելը նույնքան անհնար է, որքան հնարավոր չէ որպես հաղորդություն ճանաչել Երրորդության անվան կանչով սուրբ աղբյուրում լոգանքը, որն ընդունված է ուղղափառների մեջ։

Սա առավել կարևոր է մեզ՝ ուղղափառ քրիստոնյաներիս համար, հաշվի առնելով, որ բողոքականները մերժում են հաղորդության աստվածային ձևը: Սուրբ Առաքյալների 49-րդ կանոնում ասվում է. երեք մխիթարիչներ. թող վտարվի»։

Բայց շատ արմատական ​​բողոքականներ չեն մկրտում Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով, այլ Հիսուս Քրիստոսի անունով, Տիրոջ մահով և այլն: Ավելին, բողոքականների հանդիպումներում տիրող պատարագային քաոսն ուղղակի զարմանալի է։ Նույնիսկ Մոսկվայում, բապտիստական ​​և ավետարանական միաբանություններում, տարբեր հովիվներ տարբեր կերպ են կատարում ջրի մկրտությունը: Ոմանք մկրտում են Քրիստոսի անունով, մյուսները՝ Երրորդության, իսկ մյուսները՝ Տիրոջ մահով: Ոմանք մկրտում են մեկ ընկղմամբ, մյուսները՝ ուղղափառների ազդեցության տակ՝ երեք ընկղմամբ:

Մինչդեռ Երկրորդ Տիեզերական ժողովի 7-րդ կանոնը մերժեց Եվնոմիացիների մկրտությունը հենց այն պատճառով, որ նրանք մկրտեցին մեկ ընկղմմամբ՝ Տիրոջ մահվան մեջ՝ հեթանոսների նման։ Առաջին օրը նրանց դարձնում ենք քրիստոնյա, երկրորդ օրը՝ կատեքումեններ, հետո երրորդ օրը եռակի շունչով հմայում ենք նրանց դեմքերին ու ականջներին, և այսպես հռչակում ենք նրանց, ստիպում մնալ եկեղեցում և լսել. Սուրբ Գրություններին, և այնուհետև մենք արդեն մկրտում ենք դրանք:

Իսկ սուրբ առաքյալների 50-րդ կանոնում ասվում է. «Եթե որևէ մեկը՝ եպիսկոպոս կամ եպիսկոպոս, մեկ հաղորդության մի գործողության երեք ընկղմում չի անում, այլ՝ Տիրոջ մահով տրված մեկ ընկղմում, թող գահընկեց արվի։ Որովհետև Տերը չասաց՝ մկրտի՛ր իմ մահվան մեջ, այլ՝ «Գնացե՛ք և սովորեցրե՛ք բոլոր լեզուները՝ մկրտելով դրանք Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով» (Մատթ. 28:19): Նիկոդիմ եպիսկոպոսի (Միլաս) խոսքերով, «այս կանոնը սահմանում է մկրտություն ջրի մեջ մկրտվողի եռակի ընկղմմամբ (βάπτισμα, immersio), և այն հոգևորականը, ով այդպես չի մկրտում, պետք է պաշտոնանկ արվի նրա աստիճանից։ Այս կանոնի հրապարակման պատճառը քրիստոնեության առաջին շրջանի տարբեր հերետիկոսական աղանդների մեջ աղանդի առկայությունն էր, որը հետագայում վերածվեց Անոմյան (Եվնոմյան) աղանդի, որտեղ մկրտությունը կատարվում էր ոչ Սուրբ Երրորդության անունով, բայց միայն Քրիստոսի մահով, ըստ որի մկրտվածը ջրի մեջ ընկղմվեց ավելի քան երեք անգամ, բայց մեկ. Այս առաքելական կանոնը սահմանում է օրենքը, որ կանոնավոր մկրտությունը, որը մկրտվողին իրավունք է տալիս դառնալու Եկեղեցու անդամ, պետք է կատարվի, ի թիվս այլոց, որոնք նախատեսված են կանոններով, մկրտվողին երեք անգամ ջրի մեջ ընկղմելով: Սուրբ Երրորդության անունը. Մկրտվողին ջրի մեջ ընկղմելու այս հրահանգը հիմնված է Եկեղեցու վաղ ժամանակներից սկսած ավանդույթի վրա, ինչպես ասում է Բասիլի Մեծն իր աշխատության մեջ (Կանոն 91) Սուրբ Հոգու մասին երանելի Ամփիլոխիոսին: Այս դեղատոմսը արդարացված է բոլոր դարաշրջանների Եկեղեցու պրակտիկայով:

Նույնիսկ այս կանոնական կանոնը բավական է, որպեսզի վերջին քսան դարերի ցանկացած ուղղափառ քրիստոնյա չճանաչի ընկղմման Ավետարանական ծեսը որպես վավերական մկրտություն:

Այսպիսով, ինչպե՞ս կարող ենք գնահատել ավետարանական քրիստոնեական համայնքները աստվածային հայտնության և առաքելական ուղղափառ եկեղեցու տեսանկյունից: Այո, նրանք ճանաչում են Երրորդությունը և մարմնավորումը, Սուրբ Գրքի ներշնչանքը և նույնիսկ Նիցենո-Ցարեգրադյան դավանանքը (Ռուսաստանում, նույնիսկ իր չխեղաթյուրված տարբերակով): Բայց նրանք չունեն խորհուրդներ, ոչ մի միջամտություն հենց Աստծուց: Պատահական չէ, որ նրանց պատարագի հանդիպումներն ավելի շատ հետաքրքրությունների ակումբ են հիշեցնում, քան Աստծո Դեմքի առջև ակնածանքով կանգնելու: Այսպիսով, արմատական ​​բողոքականների նկատմամբ ամենաբարեհամբույր վերաբերմունքով այս հանդիպումները կարելի է անվանել միայն Աստվածաշնչի չարտոնված ուսումնասիրության շրջանակներ, բայց ոչ մի դեպքում Եկեղեցի: Ուստի փրկություն ստանալու, Քրիստոս Փրկչի քավիչ զոհաբերությանը մասնակցելու համար բացարձակապես անհրաժեշտ է, որ բողոքականները ստանան ճշմարիտ մկրտություն և մեղքերի թողություն ճշմարիտ առաքելական եկեղեցում: Հակառակ դեպքում նրանք բոլորը, ի մեծագույն ափսոսանք, կզրկվեն Աստծո փառքից։ Եվ Քրիստոսի հանդեպ հավատքն ու Սուրբ Գրքի ուսումնասիրությունը նրանց չեն օգնի, եթե չկատարեն Տիրոջ ուղղակի պատվիրանը մկրտության մասին: Պատահական չէ, որ Քրիստոսն այս առիթով ասաց. «Ոչ բոլորը, ովքեր ինձ ասում են. Տե՛ր», կմտնի երկնքի արքայությունը, բայց նա, ով կատարում է իմ Հոր կամքը, որ երկնքում է» (Մատթեոս 7.21):

Եվ եթե հիշենք, որ դավանանքը պահանջում է մեկ մկրտության խոստովանություն՝ մեղքերի թողության համար, ապա արմատական ​​բողոքականության կողմնակիցները պարզվում են, որ իրական հերետիկոսներ են, որոնք խախտում են Տիեզերական ժողովների որոշումները։ Ավելին, նրանց վարդապետությունը հակասում է նաև 7-րդ Տիեզերական ժողովի ուսմունքին սրբապատկերների պաշտամունքի վերաբերյալ, և նրանք անաստված են նրանց դեմ, ովքեր մերժում են սուրբ սրբապատկերները՝ դրանք անվանելով կուռքեր: Այլևս պետք չէ ասել, որ նրանց մերժումը քահանայության հաղորդության, Հաղորդության իրական ըմբռնման, Եկեղեցու եպիսկոպոսական կառուցվածքի վերաբերյալ լիովին հակասում է ինչպես Տիեզերական ժողովների ուսմունքին, այնպես էլ Առաքելական Եկեղեցու հավատքի հետևողական խոստովանությանը։ իր գոյության բոլոր քսան դարերի ընթացքում։ Եվ այս առումով նրանք նույնպես հերետիկոս են ստացվում։ Պատահական չէ, որ Եկեղեցին 17-րդ դարի մի շարք ժողովներում դատապարտել է ձևավորվող բողոքականությունը: Ի վերջո, պահպանելով պապիստների բազմաթիվ սխալները, բողոքականներն էլ ավելի հեռացան առաքելական քրիստոնեությունից: Ուրեմն, ոչ միայն ըստ էության, այլ նույնիսկ ձևականորեն (ըստ Տիեզերական ժողովների որոշումների) Ավետարանականները հերետիկոսներ են՝ դատապարտված Սուրբ Հոգու դատարանի կողմից։ Եվ այստեղ նրանց պետք է հիշեցնել Պողոս առաքյալի այն խոսքերը, որ հերետիկոսները «Աստծո արքայությունը չեն ժառանգի» (Գաղ. 5:21): Ափսոս, որ այդքան անկեղծ մարդիկ կկորչեն այն մոլորությունների պատճառով, որոնք խանգարում են տեսնել Աստծուն:

Մնում է ավետարանչության մեջ գնահատել միայն այն երեւույթը, որն այս ուսմունքի հետեւորդների համար փոխարինում է գործնականում բոլոր եկեղեցական խորհուրդներին։ Այս, այսպես կոչված, նոր ծնունդը, որն ամենակարևորն է ճանաչվում քրիստոնյայի կյանքում։ Փորձը ցույց է տալիս, որ բողոքականների հետ շփվելիս միշտ պետք է առերեսվել այն փաստի հետ, որ նրանք Աստծո հետ իրենց մերձեցումն արդարացնում են ինչ-որ փորձառությամբ, որը կոչվում է կամ «նոր ծնունդ», կամ «վերածնունդ»: Այս զգացումը նշանավորեց շարժման սկիզբը, որը կրոնագիտության մեջ կոչվում է վերածնունդ (անգլերենից. վերածնունդ – « վերածնունդ , վերածնունդ»), որը ներառում է գրեթե բոլոր արմատական ​​բողոքականները (բապտիստներ, հիսունականներ, ադվենտիստներ և այլք): Այս բոլոր շարժումները, չնայած այն հանգամանքին, որ նրանց դոգմատիկաները չեն համընկնում, և աղոթքի պրակտիկան մեծապես տարբերվում է, միավորված են հենց այն զգացողությամբ, որ նրանք վերստին ծնվել են առ Հիսուս Քրիստոս հավատքով: Ավելին, այս շարժման գաղափարախոսության մեջ այս «նոր ծնունդը» ոչ մի կերպ կապված չէ ջրի մկրտության հետ։

Հիմնվելով նոր ծննդյան մասին Քրիստոս Փրկչի խոսքերի վրա (տես՝ Հովհաննես 3.5), բողոքականները սովորեցնում են որոշակի փորձառության մասին, որը ծնվում է մարդու մեջ հավատքի արդյունքում: Համաձայն այս վարդապետության, որպեսզի Քրիստոսը մտնի մեր մեջ և մաքրի մեզ մեղքից, միայն անհրաժեշտ է ճանաչել Նրան որպես անձնական Փրկիչ (չնայած Աստվածաշունչը Քրիստոսին այդպես չի անվանում, այլ ասում է, որ Նա մարմնի Փրկիչն է. տես՝ Եփես. 5։23), խնդրեք Նրան մտնել մեր կյանք։ Եվ վերջ, ենթադրվում է, որ Նա արդեն մտել է։ Սա կարող է ուղեկցվել որոշակի փորձառություններով, կամ գուցե ոչ: Բայց, ամենակարևորը, թե ինչու կարող եք ճանաչել Նրա արարքը, դա կյանքում փոփոխություն է: Ալկոհոլը դադարում է խմել, կռվարարը դադարում է պայքարել: Սա նշանակում է, որ Քրիստոսը մտել է մեր կյանք:

1985 թվականի բապտիստների պաշտոնական խոստովանության մեջ ասվում է. «Մենք հավատում ենք, որ ապաշխարությունը Աստծո կողմից տրված է մարդկանց շնորհով: Ապաշխարության դարձը ներառում է մեղքի համար զղջում, խոստովանություն Տիրոջ առջև և մեղքը թողնելը, Հիսուս Քրիստոսին որպես ձեր անձնական Փրկիչ ընդունելը: Մենք հավատում ենք, որ Հիսուս Քրիստոսի դարձի և որպես Փրկիչ ընդունելու հետևանքը Սուրբ Հոգուց և Աստծո Խոսքից նոր ծնունդն է որպես Աստծո Արքայություն որդեգրման և մուտքի անհրաժեշտ պայման: Նոր ծնունդով մարդը դառնում է Աստծո զավակ, աստվածային բնության հաղորդակից և Սուրբ Հոգու տաճար: Վերածննդի իսկական նշաններն են կյանքի ամբողջական փոփոխությունը, մեղքի ատելությունը, սերը Տիրոջ և Եկեղեցու հանդեպ և Նրա հետ հաղորդակցվելու ծարավը, Քրիստոսին նմանվելու և Աստծո կամքը կատարելու ձգտումը: Վերստին ծնվածները իրենց մեջ ունեն Սուրբ Հոգու վկայությունը, որ նրանք Աստծո զավակներ են և հավերժական կյանքի ժառանգորդներ: Մենք հավատում ենք, որ արդարացումը փոխում է հավատացյալ մարդու դիրքը Աստծո առջև, ազատում նրան մեղքի գիտակցությունից և մեղքի դատապարտման վախից, քանի որ Քրիստոս Իր վրա վերցրեց մեր ողջ մեղքը և մեղքի համար պատիժը: Արդարացման հետևանքը Աստծո հավիտենական դատաստանից և բարկությունից ազատվելն է, Քրիստոսի արդարությունը հագնելը, Աստծո հետ խաղաղություն ստանալը, Քրիստոսի հետ փառավոր ժառանգություն ունենալը»:

Նախ, իհարկե, կարելի է ասել, որ հին առաքելական եկեղեցին երբեք չի առանձնացրել վերածնունդը ջրի մկրտությունից։ Այսպես, Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը 4-րդ դարի վերջում գրել է. «Աստծո Միածին Որդին մեզ մեծ խորհուրդներ է տվել՝ մեծ և այնպիսին, որ մենք արժանի չէինք, բայց Նա հաճեց ասել մեզ: Եթե ​​խոսենք մեր արժանապատվության մասին, ապա մենք ոչ միայն արժանի չէինք այս պարգեւին, այլեւ մեղավոր էինք պատժի ու տանջանքի մեջ։ Բայց Նա, չնայած դրան, ոչ միայն ազատեց մեզ պատժից, այլեւ տվեց մեզ կյանք, որը շատ ավելի պայծառ է, քան նախկինում; Նա տարավ մեկ այլ աշխարհ. ստեղծել է նոր արարած. «Ով, - ասվում է, - Քրիստոսի մեջ է, [նա] նոր արարած է» (Բ Կորնթ. 5:17): Ի՞նչ է այս նոր արարածը: Լսեք, թե ինչ է ասում ինքը Քրիստոսը. «Եթե մեկը ջրից և Հոգուց չծնվի, չի կարող մտնել Աստծո արքայությունը» (Հովհաննես 3.5): Դրախտը մեզ է վստահված. բայց հետո, քանի որ մենք անարժան ենք դրանում բնակվելու, Նա մեզ բարձրացնում է դեպի երկինք: Մենք հավատարիմ չմնացինք բնօրինակ նվերներին. բայց Նա մեզ ավելին է ասում: Մենք չկարողացանք զերծ մնալ մեկ ծառից, և Նա մեզ լեռնային սնունդ է տալիս: Մենք դրախտում չկանգնեցինք - Նա բացում է դրախտը մեզ համար: Պողոսը իրավացիորեն ասում է. «Օ՜, հարստության, իմաստության և Աստծո գիտության խորություն» (Հռոմ. 11:33): Այլևս կարիք չկա մոր, ոչ ծննդաբերության, ոչ քնի, ոչ համակեցության և մարմնական միության. Մեր բնության կառուցվածքն արդեն ավարտվում է ի վերուստ՝ Սուրբ Հոգով և ջրով: Իսկ ջուրն օգտագործվում է այնպես, ասես ծնվածի ծննդավայրը։ Ինչպես որ արգանդն է երեխայի համար, այնպես էլ ջուրը հավատարիմի համար. ջրի մեջ նա հղիանում և ձևավորվում է: Նախկինում ասվում էր. «Թող ջուրը սողուններ ծնի, կենդանի արարածներ» (Ծննդոց 1.20): Եվ այն պահից, երբ Տերն իջավ Հորդանանի վտակները, ջուրն այլևս չի տալիս «սողուններ, կենդանի հոգի», այլ բանական և հոգիներ կրող հոգիներ: Իսկ ինչ ասվում է արևի մասին. «Նա փեսացուի պես դուրս է գալիս իր հարսնացուից» (Սաղմ. 18:6), այժմ ավելի ճիշտ է հավատացյալների մասին ասել. նրանք արևից շատ ավելի պայծառ ճառագայթներ են արձակում: Բայց արգանդում հղիացած երեխայի համար ժամանակ է պահանջվում. բայց ջրի մեջ այդպես չէ. այստեղ ամեն ինչ տեղի է ունենում մի ակնթարթում։ Այնտեղ, որտեղ կյանքը ժամանակավոր է և բխում է մարմնական ապականությունից, այնտեղ ծնունդը դանդաղ է տեղի ունենում. այդպիսին է մարմինների բնույթը. նրանք ժամանակի ընթացքում միայն կատարելություն են ստանում: Բայց հոգեւոր հարցերում այդպես չէ։ Ինչո՞ւ։ Այստեղ արվածը կատարյալ է արվում հենց սկզբից» (Զրույցներ Հովհաննեսի Ավետարանի մասին. Զրույց 26.1):

Իրականում, Սուրբ Գրքի պարզ և ոչ բարդ ընթերցումը նույնպես թույլ չի տալիս մեզ առանձնացնել մեկը մյուսից: Մինչ մի շարք տեքստեր (օրինակ՝ Հովհաննես 1.11-12 և այլն) ընդհանուր առմամբ խոսում են նոր ծննդյան մասին, մյուսներն այն կապում են ջրում մկրտության հետ (տես Հովհաննես 3.5): Նոր Կտակարանում որևէ հիմք չկա մեկը մյուսից բաժանելու համար: Այսպիսով, այսպես կոչված ավետարանական քրիստոնյաները պարզապես օգտագործում են Սուրբ Գիրքը որպես «կախիչ իրենց մտքերը կախելու համար» (C. Lewis): Նրանք փորձում են Աստվածաշնչում գտնել այն փորձառությունը, որն իրենք ունեն, թեև ոչ Աստծո խոսքը, ոչ էլ հին Եկեղեցու Ավանդույթը նրանց դա անելու իրավունք չի տալիս:

Այնուամենայնիվ, բողոքականները որոշակի հոգևոր փորձառություն ունեն։ Նա օգնում է նրանց փոխել իրենց կյանքը: Եվ նույնիսկ երբ նրանք գալիս են ճշմարիտ Եկեղեցի, չեն կարող ասել, որ նա ամբողջովին չարամիտ էր: Ի՞նչ է այս փորձը: Ո՞րն է դրա բնույթը: Կարծում եմ, պատասխանը կարելի է գտնել Սուրբ Գրքում: Պողոս առաքյալի խոսքերով՝ «փառք, պատիվ և խաղաղություն ամեն բարի գործողին, նախ՝ հրեային, ապա՝ հույնին։ Որովհետև Աստծո մոտ աչառություն չկա» (Հռոմ. 2:10-11):

Երբ մարդը դիպչում է Սուրբ Գրքին, նրա հոգին զգում է սրբության հպումը: Եվ զարմանալի չէ: Ի վերջո, նա ստեղծվել է Աստծո պատկերով: Աստծո Խոսքը կարող է արթնացնել քնած մարդկային ոգին, և հենց արթնացման գործընթացը քաղցր է մարդու սրտի համար: Ավելին, արթնանալով, մարդկային ոգին սկսում է հեռանալ ակնհայտ չարից, ինչ ուզում է Տերը, և այստեղ մարդն առաջին անգամ զգում է խղճի հավանությունը։ Մեկի համար, ով ամբողջ ժամանակ ապրել է իր կրքերին հնազանդվելով, սա շատ ուժեղ զգացում է։ Այսպիսով, շնորհք կոչելը գործում է մարդու վրա, որը նրան դուրս է հանում չարի ցանցերից, որպեսզի նա միության մեջ մտնի Տիրոջ հետ։ Զարգացման բնականոն ընթացքի մեջ արթնացած մարդը պետք է սկսի Աստծո որոնումը և ուխտի մեջ մտնի Նրա հետ ճշմարիտ մկրտության կամ եկեղեցական ապաշխարության միջոցով: Այս ջրերում է, որ նա կարող է ստանալ բոլոր մեղքերի թողություն և իսկական հոգևոր ծնունդ Սուրբ Հոգուց:

Բայց հենց այս պահին է, որ սատանան բռնում է մարդուն։ Նա մարդուն խաբում է կեղծ սիլլոգիզմներով։ Նա ասում է. «Ինչո՞ւ է ձեզ պետք այս Եկեղեցին: Ինքդ չե՞ս կարող հանդիպել Աստծուն, քանի որ Աստվածաշունչը խոսում է բոլորի հետ։ Ինքներդ չե՞ք կարող լավը դառնալ՝ կարդալով Աստվածաշունչը: Այսպիսով, սատանան բռնում է մարդուն հպարտության կարթի վրա և դրանով իսկ տանում նրան Եկեղեցու փրկարար դատարանից: Ի վերջո, ի՞նչն է գրավում շատ բողոքականների։ Ազատություն՝ հասկանալու Աստվածաշունչն այնպես, ինչպես ցանկանում է: Բայց դա բացահայտորեն արգելված է հենց Աստվածաշնչի կողմից (տես՝ 2 Թես. 2։15, Բ Պետ. 1։20)։ Արդյունքում, ամենևին էլ զարմանալի չէ, որ բողոքական իմաստով «նոր ծնունդ» երևույթը կարող է առաջանալ ոչ միայն այն համայնքներում, որոնք պաշտոնապես հետևում են Նիկիական դավանանքին, այլև ադվենտիստների շրջանում, ովքեր մերժում են հոգու անմահությունը և Միասնական հիսունականների շրջանում, ովքեր ժխտում են Սուրբ Երրորդությունը: Եթե ​​մենք մեր առջև ունենայինք Ճշմարտության Հոգու գործողությունը, ապա արդյունքը չէր լինի այդքան անհամատեղելի ուսմունքներ և գործելակերպ: Ի վերջո, մեր Աստվածը անկարգության Աստված չէ, այլ խաղաղության (Ա Կորնթ. 14:33):

Այսպիսով, մարդը, ով թվում է, թե գտել է ճշմարիտ Աստծուն, խճճվում է իր մոլորությունների ցանցում։ Նրա հպարտությունն ու գոռոզությունը աճում են, և Աստծո ճշմարտության հանդեպ նրա փափագը մարում է: Եվ առաքելական եկեղեցուց դուրս իրենց աննորմալ դիրքն արդարացնելու համար առաջանում են տարբեր պնդումներ ու վրդովմունքներ ու տարօրինակ ուսմունքներ, ինչպես օրինակ՝ «անտեսանելի եկեղեցու» մասին գաղափարները, որոնք հակասում են թե՛ Աստվածաշնչին, թե՛ եկեղեցու պատմությանը։

Այստեղից է ծնվում նաև այն միտքը, որ ջրում մկրտությունը պարզապես Աստծուն նվիրվելու ծես է: Եվ սա զարմանալի չէ. Ի վերջո, բողոքականների փորձը խոսում է նրանց մկրտության ժամանակ Հոգու բացակայության մասին, մինչդեռ Աստվածաշունչը խոսում է ներկայության մասին: Եվ սրանից առողջ եզրակացություն անելու փոխարեն, որ իրենց համայնքում մկրտությունը կեղծ է, մարդը սկսում է առանց տեսանելի միջնորդության հնարել Սուրբ Գրքին անհայտ շնորհի որոշ ձևեր, կարծես Աստված գործ ունի ոչ թե մարդկանց, այլ հոգիների հետ: Տերն այս մասին լավ ասաց. «Իմ ժողովուրդը երկու չարիք արեց. թողեցին ինձ՝ կենդանի ջրի աղբյուրին, և իրենց համար ջրամբարներ փորեցին, ջարդված ջրամբարներ, որոնք ջուր չեն պահում» (Երեմ. 2:13):

Թող մեր բողոքական եղբայրները հասկանան, թե ինչ սարսափելի վիճակում են գտնվում և գան Քրիստոսի վերածնունդին ուղղափառ մկրտությամբ: Եվ երկնքի բոլոր հրեշտակները ուրախության երգ կբացականչեն անառակ որդիների Հոր մոտ վերադարձի մասին:

1. Ո՞րն է մեր տաճարի անունը: Ի՞նչ իրադարձության անունով է այն կոչվում։

Աստվածածնի Սուրբ Ծննդյան տաճար՝ ի պատիվ Սուրբ Աստվածածնի ծննդյան: Ամենասուրբ Աստվածածնի ծննդյան տոնը նշվում է սեպտեմբերի 8-ին (հին ոճով) (սեպտեմբերի 21-ին (նոր ոճ) և ունի 1 նախատոնակ և 4 օր հետտոն:

Երբ մոտենում էր աշխարհի Փրկչի ծննդյան ժամանակը, Գալիլեայի Նազարեթ քաղաքում ապրում էր Դավիթ թագավորի հետնորդը՝ Հովակիմը, իր կնոջ՝ Աննայի հետ: Երկուսն էլ բարեպաշտ մարդիկ էին և հայտնի էին ոչ թե իրենց թագավորական ծագմամբ, այլ իրենց խոնարհությամբ ու գթասրտությամբ։ Նրանց ողջ կյանքը տոգորված էր Աստծո և մարդկանց հանդեպ սիրով: Նրանք ապրել են մինչև խոր ծերություն և երեխաներ չեն ունեցել։ Սա նրանց շատ տխրեցրեց։ Բայց, չնայած իրենց ծերությանը, նրանք չէին դադարում Աստծուն խնդրել, որ իրենց երեխա ուղարկի։ Ուխտ արեցին (խոստում) - եթե երեխա ունեն, նվիրեք Աստծուն ծառայությանը։

Այն ժամանակ յուրաքանչյուր հրեա հույս ուներ իր սերնդի միջոցով մասնակից լինել Մեսիայի թագավորությանը, այսինքն՝ Քրիստոս Փրկչին։ Հետևաբար, յուրաքանչյուր հրեա, ով երեխա չուներ, արհամարհելի էր ուրիշների կողմից, քանի որ դա համարվում էր Աստծո մեծ պատիժ մեղքերի համար: Հատկապես դժվար էր Հովակիմի համար՝ որպես Դավիթ թագավորի հետնորդների, քանի որ Քրիստոսը պետք է ծնվեր նրա ընտանիքում։

Համբերության, մեծ հավատքի և Աստծո և միմյանց հանդեպ սիրո համար Տերը մեծ ուրախություն ուղարկեց Հովակիմին և Աննային։ Կյանքի վերջում նրանք դուստր են ունեցել։ Աստծո հրեշտակի հրահանգով նրան տրվեց Մարիամ անունը, որը եբրայերեն նշանակում է «Տիկին, հույս»:

Մարիամի ծնունդը ուրախություն բերեց ոչ միայն Նրա ծնողներին, այլև բոլոր մարդկանց, քանի որ Աստծո կողմից նրան վիճակված էր լինել Աստծո Որդու մայրը: Աշխարհի Փրկիչ.

2. Ի՞նչ է հայտարարությունը և ինչու է այն անհրաժեշտ:

Սմ. Առաջին հանրային զրույցը.

3. Քանի՞ կատեգորիկ զրույցի միջով է պետք անցնել Աստվածածնի Սուրբ Ծննդյան եկեղեցում Մկրտության խորհուրդն ընդունելուց առաջ:

Կարդացված և լսված նյութն ավելի լավ համախմբելու համար անհրաժեշտ է լսել երեք հայտարարություն և պատասխանել առաջարկվող հարցերին։

Եթե ​​նյութը յուրացված չէ, ապա լրացուցիչ ժամանակ է հատկացվում ազդարարող խոսակցությունների անցմանը։

4. Ո՞վ է պահանջվում հարցազրույց անցկացնել:

Բանակցություններին միշտ հրավիրվում են մեծահասակները, ովքեր ցանկանում են մկրտվել, ինչպես նաև ծնողները, ովքեր ցանկանում են մկրտել իրենց երեխաներին և նրանց ապագա կնքահայրերին: Բոլոր ցանկացողները կարող են մասնակցել բանակցություններին։

5. Ե՞րբ և որ ժամին են անցկացվում հարցազրույցները:

Առաջին զրույցն անցկացվում է ցանկացած օր մկրտվածների (նրանց ծնողների և կնքահայրերի) խնդրանքով: Երկրորդ զրույցը նախատեսված է (սովորաբար ուրբաթ օրերին, ժամը 14-30-ը): Երրորդ զրույցը տեղի է ունենում Մկրտության հաղորդության ընդունումից առաջ։

6. Կաթեքումենների հիմնական բովանդակությո՞ւնը։

Քրիստոնեական հավատքը հիմնված է Աստվածային հայտնության վրա, որը հռչակվել է մարգարեների և առաքյալների կողմից: «Աստված, որը բազմիցս և տարբեր ձևերով խոսել է հին ժամանակներից՝ մարգարեների միջոցով հայրերին, այս վերջին օրերում մեզ հետ խոսեց իր Որդու միջոցով, որին նա նշանակեց ամեն բանի ժառանգորդ, որի միջոցով ստեղծեց աշխարհը» (Եբր. 1։1–2)։ Ավետարանում ամենահաճախակի հիշատակումներից մեկը Քրիստոս Փրկչի մասին, ով մեզ հայտնեց Աստվածային հայտնության լրիվությունը, Ուսուցիչն է: Նա հռչակեց Աստծո Արքայության մոտեցումը և ուսուցանեց ժողովրդին թե՛ խոսքով, թե՛ գործով` հանդիսանալով Երկնային Հորը հնազանդվելու և մարդկանց զոհաբերական ծառայության անձնական օրինակ: Փրկիչը պատվիրեց իր աշակերտներին և առաքյալներին շարունակել Իր ուսուցողական ծառայությունը. «Գնացե՛ք, աշակերտ դարձրե՛ք բոլոր ազգերին՝ մկրտելով նրանց Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով, սովորեցնելով նրանց պահել այն ամենը, ինչ ես պատվիրեցի ձեզ։ (Մատթեոս 28:19-20): «Երուսաղեմի եկեղեցու անդամները, որոնք մկրտվեցին Պենտեկոստեի օրը, շարունակեցին շարունակել առաքյալների ուսուցումը, հաղորդությունը և հացը կտրելն ու աղոթքները» (Գործք Առաքելոց 2.42):

Հավատի ուսմունքը կապված է Եկեղեցու համայնքային, պատարագի և աղոթքի կյանքի հետ։ Այս ուսմունքի կենտրոնում «Աստծո Խոսքն է, որը կենդանի է և գործուն, և ավելի սուր, քան ցանկացած երկսայրի սուր» (Եբր. 4:12): Ուստի, ինչպես Պողոս առաքյալն է վկայում, «և իմ խոսքը և իմ քարոզչությունը մարդկային իմաստության համոզիչ խոսքերով չէ, այլ Հոգու և զորության դրսևորման մեջ, որպեսզի ձեր հավատքը հիմնված լինի ոչ թե մարդկային իմաստության վրա, այլ՝ Աստծո զորությունը» (Ա Կորնթ. 2:4-5):

Եկեղեցու ուսուցումը սկզբունքորեն ավելի լայն և խորն է, քան գիտելիքների և տեղեկատվության փոխանցման և յուրացման մտավոր գործընթացը: Եկեղեցու լուսավորության կիզակետը և իմաստը ողջ մարդկային էության շնորհքով լի կերպարանափոխումն է Աստծո և Նրա Եկեղեցու հետ հաղորդակցության մեջ:

Հոգևոր դաստիարակության պրակտիկան, որը սկիզբ է առել առաքելական ժամանակներից, արտացոլված է Եկեղեցու Ավանդության մեջ, ներառյալ Տիեզերական և Տեղական ժողովների կանոնական հրամանագրերը և սուրբ հայրերի աշխատություններում.

Լաոդիկիայի ժողովի 46-րդ կանոնն ասում է. «Նրանք, ովքեր մկրտվում են, պետք է սովորեն հավատքը»։

VI Տիեզերական ժողովի 78-րդ կանոնը հաստատում է այս որոշումը և դրան տալիս է ընդհանուր եկեղեցական բնույթ.

Լաոդիկիայի ժողովի 47-րդ կանոնը խոսում է կատեխիզացիայի անհրաժեշտության մասին նրանց համար, ովքեր հավատքը չեն սովորեցրել մինչև մկրտությունը. նվեր»։

Երկրորդ Տիեզերական ժողովի 7-րդ կանոնը նաև սահմանում է, որ «ուղղափառությանը միացողներին և հերետիկոսներից փրկվածներից ոմանք» ընթերցվեն՝ սահմանելով նրանց հայտարարության ձևը. «և մենք ստիպում ենք նրանց մնալ եկեղեցում և լսել. Սուրբ Գրությունները, և մենք արդեն մկրտում ենք դրանք»։

Սուրբ Բասիլ Մեծը նույն բանի մասին էր խոսում. «Հավատքն ու մկրտությունը փրկության երկու ուղիներ են՝ իրար նման և անբաժան: Որովհետև հավատքը կատարվում է մկրտությամբ, և մկրտությունը հիմնված է հավատքի վրա» («Սուրբ Հոգու մասին», գլուխ 12):

Այս պրակտիկան արտացոլված է նաև հին քրիստոնյա հեղինակների աշխատություններում, պատարագի-կանոնական հուշարձաններում և եկեղեցական ծառայություններում։

Եկեղեցու կրթական ծառայությունը, որը հիմնված է ուսուցման վրա, ներառում է կատեքեզիա և կրոնական կրթություն: Կատեխեսը օգնություն է Աստծուն հավատացող մարդուն՝ գիտակցված և պատասխանատու մուտք գործելու Եկեղեցու կյանք: Կրոնական կրթությունը ուղղափառ քրիստոնյայի ուսուցումն է հավատքի ճշմարտությունների և քրիստոնեության բարոյական նորմերի վերաբերյալ, ծանոթացնելով նրան Սուրբ Գրքին և Եկեղեցու Ավանդությանը, ներառյալ Եկեղեցու պատարագային կյանքը, հայրապետական ​​աղոթքը և ճգնավորական փորձը:

7. Ինչի՞ց է բաղկացած Մկրտության և Հաղորդության նախապատրաստությունը:(Կանանց համար՝ անմաքրության մեջ մկրտության անթույլատրելիության մասին։ Կանանց օրերի ընթացքում կանայք չեն կարող մուտք գործել Մկրտության ավազան (բացառությամբ մահացու վտանգի բացառիկ դեպքերի)։

Տե՛ս Հաղորդության և մկրտության կանոնը:

8. Մկրտության ընդունելության պայմանները.

Ցանկացած մարդ կարող է ընդունվել Մկրտության, բայց անհրաժեշտ պայմանով, որ նա, ով մկրտություն է ստանում ազատորեն և գիտակցաբար ընդունում է ուղղափառ հավատքը, այսինքն՝ նա պատրաստ է մարդկանց առաջ խոստովանել իր հավատքը Անձնական Կենդանի Աստծո՝ աշխարհի Արարչի և Արարչի հանդեպ։ Երկնային Հայրը, և Աստծո Որդու Հիսուս Քրիստոսի մեջ որպես Փրկիչ ամեն ինչ, բոլոր մարդիկ և աշխարհը: « Ով հավատա և մկրտվի, կփրկվի- ասաց Տեր Հիսուս Քրիստոսը և պատվիրեց առաքյալներին նախ ուսուցանել, ապա մկրտել (Մարկոս ​​16:16; Մատթ. 28:19): Եվ Սուրբ Հոգով, երկրպագելով Հոր և Որդու հետ հավասար:

9. Մկրտության ընդունելության մերժում.

Անընդունելի է Մկրտության հաղորդությունը կատարել մեծահասակների վրա, ովքեր, չիմանալով հավատքի հիմունքները, հրաժարվում են պատրաստվել հաղորդությանը մասնակցելուն:

«Ի՞նչն է խանգարում ինձ մկրտվել»։ (Գործք 8։36)։

Եկեղեցի ընդունելը պետք է կատարվի միայն այն բանից հետո, երբ ականատես լինեք, որ դրա համար խոչընդոտներ չկան: Եկեղեցին հնագույն ժամանակներից ուշադրությամբ ուսումնասիրել է այն պատճառները, որոնք դրդել են մարդուն խնդրել ընդունելու Եկեղեցի: Արգելվում էր մկրտություն ընդունել նրանց, ում դրդում էր ընդունել այն կարիքի կամ օգուտի պատճառով, ովքեր չէին ցանկանում թողնել քրիստոնյային ոչ բնորոշ կենսակերպը կամ գործունեությունը, ընդհանրապես բոլոր նրանց, ում կարելի էր կասկածել կեղծ դարձի մեջ։ Քրիստոնեություն.

Համարին մկրտության խոչընդոտներըներառում են հետևյալ իրավիճակները.

Կաթեքումեններ հաճախելու կամ Եկեղեցու կյանքին և ուսմունքներին այլ կերպ մասնակցելու ցանկության բացակայություն

Եկեղեցու կանոնների համաձայն՝ կաթողիկոսները պարտավոր են ոչ միայն արտահայտել իրենց ցանկությունը՝ ըմբռնելու Եկեղեցու հավատքը, այլև դրա մասին հաշիվ տալ եպիսկոպոսին կամ եպիսկոպոսին (Կանոն 78, Տրուլլեսի ժողովի կանոն, 46-րդ կանոն. Լաոդիկիայի ժողով):

Ուղղափառ հավատքի հիմքերի մասին խոսակցություններին մասնակցելը վկայում է կատեքումենի (Մկրտության նախապատրաստվելու) գիտակցված ցանկության՝ միանալու հոգևոր կյանքին և Եկեղեցուն հնազանդության արտահայտմանը: Հայտարարելուց անհիմն հրաժարվելը խոչընդոտ է Մկրտության ընդունման համար:

Կաթեքումենի հավատալիքները անհամատեղելի են քրիստոնեական հիմնական սկզբունքների հետ:

Մկրտությունը կատարվում է ըստ մկրտվողի անձնական և ազատ կամքի։ Առանց ազատ որոշման անհնար է Մկրտություն ընդունելը, ինչպես որ ինքնին անհնար է Մկրտության խորհուրդը: Ամենամեծ սուտը թույլ տալն է, որ մեկին, ով չի հավատում կամ բավականաչափ չի հավատում, ընդունվի Եկեղեցի, այն ակնկալիքով, որ հավատքը և անկեղծ տրամադրվածությունը կհայտնվեն ավելի ուշ: Սա մեղք է Սուրբ Հոգու, Եկեղեցու և մեկի դեմ, ով պատրաստ չէ Մկրտությանը:

III Տիեզերական ժողովի 7-րդ կանոնի համաձայն՝ Նիկիե-Ցարեգրադյան դավանանքը հավատքի չափանիշ է. Սուրբ ժողովը որոշեց. թող ոչ ոքի թույլ չտա արտասանել, գրել կամ գրել այլ հավատք, բացառությամբ սուրբ հայրերի կողմից որոշված ​​Նիկիայի, որոնք հավաքվել էին Սուրբ Հոգով: Բայց նրանք, ովքեր համարձակվում են այլ հավատք ձևավորել, կամ ներկայացնում են կամ առաջարկում են նրանց, ովքեր ցանկանում են դիմել ճշմարտության իմացությանը, կամ հեթանոսությանը, կամ հակահրեականությանը կամ որևէ հերետիկոսությունից, այդպիսիք, եթե եպիսկոպոսներ են կամ պատկանում են. եկեղեցականներին թող լինեն օտար, եպիսկոպոսների եպիսկոպոսներ և հոգևորականներ. բայց եթէ աշխարհական են, թող նահատակուեն»։

Եթե ​​մկրտության նախապատրաստվող անձը գիտակցաբար կառչում է ոչ եկեղեցական դիցաբանություններից, չի ճանաչում Հավատանքի գեթ մեկ դոգման, այդպիսի մարդը չի կարող մկրտվել. Նրանք, ովքեր չունեն ճշմարիտ և սուրբ հավատք և գնում են մկրտության, (Աստված) այդպիսին չի ընդունում: Այդպիսին էր Սիմոնը, որը թեև մկրտված էր, բայց շնորհ չստացավ, երբ ... չուներ հավատքի կատարելությունը:

Եթե ​​մկրտությունը ստանալուց հետո քրիստոնյան կիսում է քրիստոնեության հետ անհամատեղելի աղանդների և շարժումների ուսմունքները (հեթանոսություն, գնոստիկական պաշտամունք, աստղագուշակություն, աստվածաբանություն և հոգևոր հասարակություններ, բարեփոխված արևելյան կրոններ, օկուլտիզմ, կախարդություն և այլն), և առավել եւս՝ նպաստելու դրանց տարածումը, նա դրանով իսկ իրեն հեռացնում է ուղղափառ եկեղեցուց:

Եկեղեցական կյանքին մասնակցելու ցանկության բացակայություն.

Մկրտությունը հաղորդություն է, այսինքն՝ Աստծո հատուկ գործողություն, որում, անձի փոխադարձ ցանկությամբ, նա մահանում է մեղավոր և կրքոտ կյանքի համար, հետաձգվում է դրանից և ծնվում է նոր կյանքի մեջ՝ կյանք մ. Քրիստոս Հիսուս. Մկրտությունը մարդու կյանքում արդեն տեղի ունեցած հեղափոխության նշան է, և միևնույն ժամանակ Քրիստոսին հետագա հետևելու շնորհքով լի երաշխիք է։

Մարդը, ով գիտի, որ մկրտությունից հետո Եկեղեցու հետ քիչ առնչություն կունենա, և ով մկրտվում է «ամեն դեպքում», չի կարող ընդունվել Մկրտության:

Մեղավոր սովորությունները թողնելու կամ քրիստոնյայի բարձր աստիճանի հետ անհամատեղելի արարքներ կատարելու ցանկություն չունենալը:

Մկրտությունը սահմանում է այն սահմանը, որը բաժանում է հին մարդուն նորից, որը ծնվել է Եկեղեցում: Ապաշխարությունը որպես Եկեղեցի ընդունվելու պայման դրսևորվում է ոչ միայն իր մեղավորության գիտակցմամբ, այլև որպես նախկին մեղավոր կյանքի իրական մերժում: որպեսզի նախկին կյանքի կարգը կարճվի»(Սուրբ Վասիլ Մեծ) .

Սխալ կլիներ հասկանալ Մկրտությունը որպես Քրիստոսի զինվորների շարքերում գրանցվելու վստահ միջոց՝ առանց սեփական մեղքի և գայթակղությունների դեմ պատերազմելու իրական ցանկության. Տառատեսակը թողություն է տալիս կատարված, չգործած մեղքերի համար(ոչ նրանք, ովքեր դեռ տիրում են հոգուն):

Եթե ​​մկրտվողը մտադիր չէ ապրել քրիստոնյայի նման, այսինքն՝ ստիպել իրեն կատարել Ավետարանի պատվիրանները. «Ջուրը ջուր է մնում»(Սբ. Գրիգոր Նյուսացի), քանի որ Սուրբ Հոգին չի փրկում, եթե դա անելու համար մարդկային կամք չկա:

Երանություն. Օգոստինոսը գրել է մի ամբողջ ստեղծագործություն Հավատի և գործերի մասին», որը դատապարտում է մկրտության պրակտիկան նրանց համար, ովքեր հրաժարվում են ապրել քրիստոնեական պատվիրանների համաձայն. Կան մարդիկ, ովքեր հավատում են, որ բոլորն առանց բացառության պետք է ընդունվեն վերածննդի աղբյուրում, որը մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսում է, նույնիսկ նրանք, ովքեր հայտնի լինելով իրենց հանցանքներով և սարսափելի արատներով, չեն ցանկանում փոխել իրենց չար ու ամոթալի ճանապարհները, բայց ազնվորեն (և հրապարակայնորեն) խոստովանեք, որ մտադիր են շարունակել իրենց մեղքի մեջ...Տեր Աստծո օգնությամբ ջանասիրաբար զգուշանանք այսուհետ մարդկանց կեղծ հավաստիացումներ չտալուց՝ ասելով նրանց, որ եթե միայն նրանք մկրտվեն Քրիստոսով, անկախ նրանից, թե ինչպես ապրեն հավատքի մեջ, նրանք կհասնեն հավերժական փրկության: .

Այն զբաղմունքները, որոնցից կաթողիկոսը պետք է հրաժարվի Եկեղեցու անդամության մեջ ընդունվելու համար, նախևառաջ քրիստոնյայի արժանապատվության հետ անհամատեղելի են.

- աբորտի հետ կապված աշխատանք,

- մարմնավաճառություն, հասարակաց տների սպասարկում,

- անառակ համակեցություն (առանց ամուսնության գրանցման),

- միասեռական հարաբերություններ,

- այլասերված և (կամ) կոռուպցիոն գործողությունների հետ կապված աշխատանք (ստրիպտիզ և այլն),

- օկուլտիզմի բոլոր ձևերը՝ ամուլետներ կրել, կախարդություն, օգնություն փնտրել գուշակներից, բուժողներից, էքստրասենսներից և աստղագուշակներից, հավատ դեպի վերամարմնավորում (հոգիների վերաբնակեցում), կարմա և նախանշաններ։ .

Մինչև մկրտությունն ընդունելը, կաթողիկոսը պարտավոր է ապաշխարել Աստծո Օրենքի խախտման համար և ցանկություն հայտնել պայքարել իր կրքերի դեմ. Մկրտությանը պետք է մոտենալ՝ նախապես հրաժարվելով մեղքերից և դատապարտելով դրանք»։ «Ով չի ուղղել իր բարոյական թերությունները և չի պատրաստել իրեն առաքինություններին, թող չմկրտվի։ Քանի որ այս տառատեսակը կարող է ներել նախկին մեղքերը. բայց վախը փոքր չէ և վտանգը զգալի է, որ նորից չվերադառնանք նրանց մոտ, և դեղը մեզ համար խոց չդառնա։ Քանի որ որքան մեծ լինի շնորհը, այնքան ավելի խիստ կլինի պատիժը նրանց համար, ովքեր հետագայում մեղանչեն»:

Եթե ​​մարդը զղջում է և ցանկանում է փոխել իր կյանքի ուղին, ապա նրա նախկին բարոյական անկման ոչ մի աստիճան խոչընդոտ չի հանդիսանում նրա կողմից Մկրտությունն ընդունելու համար. Չկա այնպիսի մեղք, որը կարող է գերազանցել Տիրոջ առատաձեռնությունը: Բայց եթե նույնիսկ ինչ-որ մեկը պոռնիկ է, շնացող, պոռնիկ, սոդոմիստ, տզրուկ, ավազակ, ագահ, հարբեցող, կռապաշտ, Տիրոջ շնորհի և մարդասիրության զորությունն այնքան մեծ է, որ Նա ջնջում է. այս ամենը և միայն բարի նպատակներ դրսևորողին դարձնում է ավելի պայծառ, քան հենց արևի ճառագայթները։

10. Սխալ դրդապատճառներ նրանց համար, ովքեր ցանկանում են մկրտվել.

Որոշ դեպքերում Մկրտությունն ընկալվում է որպես կախարդական ծես, այսինքն՝ որպես ինքնին «օգուտ» բերելու՝ առանց մարդու ներքին վերածննդի։

Երբեմն մարդը մկրտվում է, քանի որ իր հարազատներն այդքան ուզում են՝ հանուն բարեկեցության կամ ամուսնության: Կասկածից վեր է, որ Տերը պաշտպանում է մկրտվածին զանազան նեղություններից, բայց դա ավելի շատ հավատքի և Մկրտության հետևանք է, քան դրա նպատակը։ Նման շարժառիթները ցույց են տալիս ոչ այնքան քրիստոնյա դառնալու հաստատակամ մտադրություն, որքան կյանքը հեշտացնելու միջոցի որոնում։

«Բոլորին նման» լինելու համար մկրտվելու ցանկությունը նույնպես սխալ դրդապատճառ է, երբ մկրտությունն ընկալվում է միայն որպես ռուս կամ այլ էթնիկ խմբին պատկանելու նշան։

Սխալ մղումներով Մկրտության ձգտող մարդը իր վրա կվերցնի պարտավորություններ, որոնք չի կարծում, որ կկատարի, բայց որոնց համար պետք է պատասխան տա։ Նման մարդկանց պետք է զգուշացնել նման գործողություններից, քանի որ կեղծ մկրտությունը դժվար թե նրանց մոտեցնի Աստծուն. Սուրբ Հոգին տրվում է մկրտությունից անմիջապես հետո նրանց, ովքեր հաստատապես հավատում են, բայց դա չի տրվում անհավատարիմ և չար հավատացյալ մարդկանց մկրտությունից հետո:(Սուրբ Մարկոս ​​Ասկետիկ):

Հետևաբար, առանց ապաշխարության, այլ միայն ինքնագոհ մղումով «դեպի ինչ-որ վսեմ, երկնային և գեղեցիկ բան», չի կարելի մկրտվել. Ահա, մի՛ եկեք մկրտողների մոտ(քահանաներին) ինչպես Սիմոնը, կեղծավոր, մինչդեռ քո սիրտը չի փնտրում ճշմարտությունը... քանզի Սուրբ Հոգին փորձարկում է հոգին և մարգարիտներ չի գցում խոզերի առաջ, եթե դու կեղծավոր ես, ապա մարդիկ հիմա քեզ կմկրտեն, բայց Հոգին չի մկրտի: .

11. Նկարագրեք մանկական մկրտության առանձնահատկությունները:

Նորածինների և մինչև 7 տարեկան երեխաների համար Մկրտության հաղորդությունը կատարելիս պետք է հիշել, որ երեխաների մկրտությունը կատարվում է Եկեղեցում ըստ նրանց ծնողների և կնքահայրերի հավատքի: Այս դեպքում և՛ ծնողները, և՛ ստացողները պետք է անցնեն նվազագույն կատեգորիկ վերապատրաստում, բացառությամբ այն դեպքերի, երբ նրանց սովորեցնում են հավատքի հիմունքները և մասնակցում եկեղեցական կյանքին: Հայտարարական զրույցները ծնողների և կնքահայրերի հետ պետք է անցկացվեն նախապես և Մկրտության հաղորդության կատարումից առանձին: Տեղին է կոչ անել ծնողներին և շահառուներին պատրաստվել մասնակցելու իրենց երեխաների մկրտությանը` անձնական մասնակցությամբ Ապաշխարության խորհուրդներին և Հաղորդությանը:

Մկրտությունը կատարվում է միայն այն մարդկանց երեխաների վրա, ովքեր Եկեղեցու անդամ են: Հետևաբար, նորածնի մկրտության պայմանը կա՛մ երեխայի ընտանիքի եկեղեցական լինելն է, կա՛մ մերձավոր ազգականների և ստացողներից (սանիկներից) գոնե մեկի պատրաստակամությունը կատեխիզացիայի ենթարկվելու, ինչպես նաև երեխային դաստիարակելու պարտավորությունը: ուղղափառ հավատք. Երեխաները մկրտվում են ըստ իրենց ծնողների և կնքահայրերի հավատքի, որոնք միևնույն ժամանակ պարտավոր են նրանց հավատք սովորեցնել, երբ նրանք հասունանան:(Մեծ կատեխիզմ, հ. 289)։

Աստծո շնորհը տրված է մանուկներին որպես նրանց ապագա հավատքի գրավականը, ինչպես սերմը, որը ցանում է հողի մեջ. բայց որպեսզի ծառը սերմերից աճի և պտուղ տա, պահանջվում են և՛ ստացողների, և՛ հենց մկրտվողի ջանքերը, երբ նա աճում է:

12. Ովքե՞ր են ստացողները և ի՞նչ պարտականություններ ունեն:

Նորածինների մկրտությանը մասնակցում են Եկեղեցուն պատկանող և ապաշխարության մեջ չգտնվող մկրտիչները («սանիկներ»): Պետք է բացատրական զրույցներ վարվեն մկրտված երեխաների ծնողների և շահառուների հետ, ովքեր իրականում չեն մասնակցում Եկեղեցու շնորհներով լի կյանքին՝ Մկրտության հաղորդության իմաստի և նշանակության և եկեղեցական լիարժեք կյանքով ապրելու և երեխաներին կրթելու անհրաժեշտության վերաբերյալ։ հավատք: եկեք խոսքը դարձնենք նաև ձեր կնքահայրերին, որպեսզի նրանք էլ տեսնեն, թե ինչ վարձատրություն կստանան, եթե ձեր հանդեպ մեծ նախանձախնդրություն ցուցաբերեն, և, ընդհակառակը, ինչ դատապարտություն կհետևի նրանց, եթե ընկնեն անզգուշության մեջ... Եվ թող նրանք չմտածեն, որ այն, ինչ տեղի է ունենում, չունի իրենց իմաստը, այլ թող հաստատ իմանան, որ իրենք էլ կդառնան փառքի գործընկերներ, եթե իրենց ցուցումներով առաջնորդեն նրանց, ում սովորեցնում են առաքինության ճանապարհը, և եթե նրանք ընկնեն. պարապության մեջ, դարձյալ նրանց համար շատ դատապարտություն կլինի: Դրա համար ընդունված է նրանց անվանել հոգևոր հայրեր, որպեսզի նրանք իրենց գործերով սովորեն, թե ինչպիսի սեր պետք է ցուցաբերեն հոգևոր ուսուցման մեջ»։

Կնքահայրը, կնքահայրը նա է, ով խոստանում է օգնել ծնողներին երեխային մեծացնել կյանքի մաքրության և ուղղափառ հավատքի մեջ:

13. Որո՞նք են հիմնական չափանիշները ուղղափառ քրիստոնյայի համար, ով ցանկանում է դառնալ ստացող:

· իրական երեխային ուղղափառ հավատքով, բարեպաշտությամբ և մաքրությամբ դաստիարակելու ցանկություն և կարողություն,

· եկեղեցական (եկեղեցական կյանքի փորձ), քանի որ միայն այդպիսի մարդը կարող է լավ կնքահայր դառնալ:

14. Ովքե՞ր չեն կարող լինել ստացողներ:

· բոլորովին անտեղյակ է ուղղափառ հավատքին, անվանական ուղղափառ քրիստոնյաներ, ովքեր պատկանում են Եկեղեցուն միայն իրենց մկրտության շնորհիվ.

· նրանք, ովքեր չունեն եկեղեցական կյանքում փորձ(նրանք, ովքեր մի քանի տարի չեն մասնակցել խոստովանության և հաղորդության խորհուրդներին, ովքեր չունեն աղոթքի կյանք և չգիտեն ուղղափառ հավատքի հիմունքները);

· մկրտված նորածնի ընտանիքից հեռու ապրող անձինքև հնարավորություն չունենալով ակտիվորեն նպաստել ընտանիքին երեխայի դաստիարակության գործում.

· ծնողներմկրտված;

· վանականներ;

· անչափահաս. Ստացողները պետք է չափահաս լինեն, որպեսզի տեղյակ լինեն իրենց ստանձնած ամբողջ պատասխանատվության մասին:;

· խենթ;

· հանցագործներ և պարզ մեղավորները .

Չի կարելի ուղղափառ երեխային այլ դավանանքի քրիստոնյա ընտրել որպես կնքահայր։

Այսպես կոչված «բացակա ընկալում»չունի եկեղեցական հիմքեր և հակասում է ընդունելության ինստիտուտի ողջ իմաստին։ Ստացողի և նրա ստացած մանկիկի միջև հոգևոր կապը ծնվում է Մկրտության հաղորդությանը մասնակցելուց, և այս մասնակցությունը, և ոչ թե հոգևորական գրառումը ծննդյան մատյանում, պարտավորություններ է պարտադրում նրա վրա ընկալվողի նկատմամբ: «Բացակայ ընդունելության» ժամանակ «ստացողը» չի մասնակցում Մկրտության հաղորդությանը և ոչ մեկին չի ընկալում մկրտության ավազանից։ Ուստի նրա և մկրտված նորածնի միջև որևէ հոգևոր կապ լինել չի կարող. վերջինս փաստորեն մնում է առանց ստացողի։

Եկեղեցական-կանոնական գիտակցության մեջ ստացողի և նրա սանիկի և, համապատասխանաբար, ստացողի և նրա սանիկի, ինչպես նաև ստացողի և ստացողի հարաբերությունները ձեռք են բերել հոգևոր ազգակցական բնույթ, ինչը խոչընդոտ է հանդիսանում նրանց ամուսնության համար: .

Երկու կնքահայր ունենալու սովորույթը ռուսական ավանդույթ է, որը սկիզբ է առել 14-րդ դարից: Հրամանագրից Սբ. 19-րդ դարի Սինոդ հետևում է, որ մկրտության ժամանակ նրանցից միայն մեկն է իրական ստացողը (կախված մկրտվողի սեռից՝ տղամարդը մկրտված տղամարդու համար, իսկ դա կին է կնոջ համար):

15. Ի՞նչ է նշանակում միանալ Քրիստոսին:

Սմ. Առաջին հանրային զրույցը.

16. Ո՞վ է պահապան հրեշտակը և ի՞նչ է Հրեշտակի օրը: Որո՞նք են անունների օրերը և ինչպես նշել դրանք:

Պահապան հրեշտակ - Աստծո կողմից նշանակված հրեշտակ մկրտության ժամանակ մարդուն պաշտպանելու և բարի գործերում օգնելու համար:

Հրեշտակի օր - մարդու մկրտության օր; երբեմն նաև խորհրդանշականորեն կոչվում է անվան օր:

Հրեշտակի օր (անվան օրվա այս անունը հիշեցնում է, որ հին ժամանակներում երկնային հովանավորներին երբեմն անվանում էին իրենց երկրային անունների հրեշտակներ); Անհնար է, սակայն, շփոթել սրբերին մարդկանց խնամքի և պաշտպանության համար ուղարկված Պահապան հրեշտակների հետ:

Անվան օրն այն սրբի հիշատակի օրն է, ում անունն է անվանակոչել կամ ում անունը տվել է Մկրտության ժամանակ քահանան։ Եկեղեցական օրացույցի յուրաքանչյուր օր նվիրված է սուրբի հիշատակին (առավել հաճախ՝ մեկից ավելի): Սրբերի հիշատակի օրերի ցանկը գտնվում է օրացույցում։ Սրբի պաշտամունքը բաղկացած է ոչ միայն նրան աղոթելուց, այլև նրա սխրանքին, հավատքին ընդօրինակելուց: «Թող ձեր կյանքը լինի ձեր անունով», - ասաց Սուրբ Ամբրոսիոս Օպտինացին: Ի վերջո, սուրբը, ում անունը կրում է մարդը, ոչ միայն նրա հովանավորն ու աղոթագիրքն է, նա նաև օրինակելի օրինակ է։

Բայց ինչպե՞ս կարող ենք ընդօրինակել մեր սուրբին, ինչպե՞ս գոնե ինչ-որ կերպ հետևել նրա օրինակին։ Դրա համար անհրաժեշտ է.

Նախ՝ իմանալ նրա կյանքի և սխրագործությունների մասին։ Առանց դրա մենք չենք կարող անկեղծորեն սիրել մեր սուրբին:

Երկրորդ, դուք պետք է ավելի հաճախ դիմեք նրանց աղոթքով, ճանաչեք նրան տրոպարը և միշտ հիշեք, որ մենք ունենք պաշտպան և օգնական դրախտում:

Երրորդ, իհարկե, պետք է միշտ մտածել, թե այս կամ այն ​​դեպքում ինչպես կարող էինք օրինակ վերցնել մեր սուրբից։

Հրեշտակի օրը և անվան օրը դուք պետք է այցելեք տաճար և հնարավորության դեպքում հաղորդություն ընդունեք:

Ուղղափառ քրիստոնյաները տաճար են այցելում իրենց անվան տոներին և, նախապես պատրաստվելով, խոստովանում և ճաշակում են Քրիստոսի սուրբ խորհուրդները: «Փոքր անունների օրերի» օրերն այնքան էլ հանդիսավոր չեն ծննդյան տղամարդու համար, սակայն նպատակահարմար է այս օրը այցելել տաճար։ Հաղորդությունից հետո դուք պետք է ձեզ զերծ մնաք բոլոր աղմուկից, որպեսզի չկորցնեք տոնական ուրախությունը: Երեկոյան կարող եք սիրելիներին հրավիրել ճաշի։ Պետք է հիշել, որ եթե անվան օրը ընկնում է ծոմապահության օր, ապա տոնական հյուրասիրությունը պետք է լինի արագ։ Մեծ Պահքի ժամանակ աշխատանքային օրերին տեղի ունեցող անվանական օրերը տեղափոխվում են հաջորդ շաբաթ կամ կիրակի:

Հովանավոր սուրբի հիշատակը տոնելու համար լավագույն նվերը կլինի այն, ինչը նպաստում է նրա հոգևոր աճին. սրբապատկեր, սուրբ ջրի անոթ, գեղեցիկ աղոթքի մոմեր, գրքեր, հոգևոր բովանդակության աուդիո և վիդեո սկավառակներ:

17. Ի՞նչ է դավանանքը:

Սմ. Առաջին հանրային զրույցը.

18. Ո՞րն է տարբերությունը ուղղափառության և այլ ոչ ուղղափառ դավանանքների, հետերոդոքս դավանանքների և աղանդների միջև: Ո՞րն է տարբերությունը իսլամի հետ:

19. Ի՞նչ է մեզ ասում Հավատամքը Աստծո մասին:

Սմ. Առաջին հանրային զրույցը.

20. Ինչի՞ց և ումի՞ց է մերժվում մկրտվողը։

Սմ. Առաջին հանրային զրույցը.

21. Ի՞նչ է մեզ ասում Հավատամքը Սուրբ Երրորդության երկրորդ անձի մասին:

Սմ. Առաջին հանրային զրույցը.

22. Ի՞նչ է սկզբնական մեղքը:

Սմ. Առաջին հանրային զրույցը.

23. Ո՞վ է Փրկիչը և ինչի՞ց է նա փրկում մեզ:

Սմ. Առաջին կատետիական զրույցը (1,2).

24. Անվանե՛ք տասներկուերորդ տոները և հակիրճ պատմե՛ք դրանց մասին։

Տասներկուերորդ արձակուրդները - այսպես է կոչվում ռուս ուղղափառ պատարագային օրացույցի տասներկու ամենակարևոր տարեկան տոների ցիկլը: «Տասներկուերորդի» սահմանումը գալիս է սլավոնական «տասներկու» (կամ «տասներկու») քանակական թվից, այսինքն՝ «տասներկու»։ (Զատիկը՝ որպես «տոնական տոն», այս դասակարգումից դուրս է):

Մարիամ Աստվածածնի ծնունդը.

Խաչի հանդիսավոր վեր բարձրացում («բարձրացում») սուրբ Հեղինե կայսրուհու կողմից գետնին հայտնաբերելուց հետո:

Իրենց դստեր՝ երեք տարեկան աղջնակի՝ Սուրբ Կույս Մարիամի՝ Հովակիմի և Աննայի կողմից Աստծո տաճար հանդիսավոր մուտքի տոնը:

Տեր Հիսուս Քրիստոսի ծնունդը.

Սուրբ Երրորդության հայտնությունը Հովհաննես Մկրտչի կողմից Տեր Հիսուս Քրիստոսի մկրտության ժամանակ. Ինչպես նաև Աստծո մարմնում հայտնվելու տոնակատարությունը (մարմնավորում):

Տէր Աստուծոյ արդար Սիմեոնի եւ մեր Փրկիչ Յիսուս Քրիստոսի հանդիպումը, որին Սուրբ Ծննդեան քառասուներորդ օրը բերեցին նշանած Յովսէփը եւ Սուրբ Կոյս Մարիամը։

8) Տիրոջ մուտքը Երուսաղեմ - Զատիկից առաջ կիրակի - գլորում;

9) Տիրոջ Համբարձում - Զատիկից հետո 40-րդ օրը, միշտ հինգշաբթի - անցնող;

10) Սուրբ Երրորդության օր - Զատիկից հետո 50-րդ օրը, միշտ կիրակի օրը - անցնող;

25. Ասա ինձ Ավետման մասին։

26. Ի՞նչ է Տիրոջ Խաչը: Ինչպե՞ս և ե՞րբ ենք խաչակնքվում:

27. Ի՞նչ է Հարությունը:

28. Ասա ինձ Համբարձման մասին:

29. Ի՞նչ է Եկեղեցին: Ի՞նչ է նշանակում մեկ, սուրբ, կաթողիկե և առաքելական եկեղեցի։

30. Ինչ է Eucharist. Ի՞նչ է Հաղորդությունը:

31. Ի՞նչ է գրառումը: Ե՞րբ են նրանք և ինչ են դրանք: Ի՞նչ է բամբասանքը:

32. Ի՞նչ է ասում Հավատամքը Մկրտության հաղորդության մասին: Ինչ է այս հաղորդությունը: Մկրտության նպատակը. Ի՞նչ է քրիզմանացիան:

33. Խոսեք Պենտեկոստեի մասին:

34. Ի՞նչ է օրհնությունը: Ումի՞ց և ե՞րբ է այն վերցված:

35. Մկրտության ուխտի էությունն ու բովանդակությունը. Սուրբ Եկեղեցին ի՞նչ պարտականություններ է դնում մարդու վրա Մկրտության ավազանից։

36. Ի՞նչ պատասխանատվություն է կրում քրիստոնյան որպես Եկեղեցու անդամ:

37. Ո՞րն է քրիստոնյայի պարտականությունը՝ որպես ծխական։

38. Ինչու՞ է անհրաժեշտ աղոթել, ի՞նչ աղոթքներ կարդալ, երբ և որքան:

39. Ի՞նչ հոգևոր գրականություն կարդալ և ի՞նչ հերթականությամբ։

40. Ի՞նչ կանոնավորությամբ այցելել տաճար, ինչպե՞ս ծոմ պահել:

41. Ինչո՞ւ է կարևոր ի դեմս հոգևորականի հոգևոր առաջնորդությունը և ինչպես գտնել խոստովանահայր:

42. Ինչպե՞ս մտնել տաճար և մնալ այնտեղ: Ո՞րն է աղոթքի համար հագնվելու ճիշտ ձևը:

43. Խոսեք եկեղեցական ամուսնության մասին:

44. Ի՞նչ է թաղման ծառայությունը: Ե՞րբ և որտեղ են դրանք տեղի ունենում: Ասա ինձ այլ պահանջների մասին:

45. Ինչպե՞ս գրություն հանձնել զոհասեղանին և ինչի՞ համար:

46. Պատմե՛ք ծխական սոցիալական աշխատանքի, ողորմության այլ գործերի մասին։

47. Մկրտության պատրաստակամության ամենակարեւոր ցուցանիշները.

48. Ինչ է եկեղեցականությունը:

Եկեղեցականացումը մարդկանց քրիստոնեական աստվածահաճո կյանքին ծանոթացնելն է Սուրբ Եկեղեցու ծոցում եղած պատվիրանների համաձայն: Եկեղեցին այն գանձարանն է, որը պարունակում է կյանքի ողջ լիությունը, բոլոր օրհնությունների և մեր փրկության անսպառ աղբյուրը:

Եկեղեցի ասելով նկատի ունի ոչ թե գիտելիքի և զանազան արտաքին եկեղեցական գործողություններ, այլ մարդու ոգու, բնավորության, հարաբերությունների և ապրելակերպի իրական փոխակերպումը Հիսուս Քրիստոսի անձի ավետարանական կերպարին համապատասխան:

Եկեղեցիացում նշանակում է մարդուն մտցնել Եկեղեցու մարմնի մեջ, մարդուն յուրացնել Եկեղեցու կյանքի շնորհքով լի ոգուն, օգնել բարոյական և հոգևոր կապեր ձեռք բերել եկեղեցու մնացած մարդկանց հետ, դառնալ իր մեջ Քրիստոսանման։ ոգին, տրամադրվածությունը, փոխհարաբերությունները և դրա միջոցով Քրիստոսի Եկեղեցու աստվածային-մարդկային օրգանիզմի կենդանի բջիջ:

Կարելի է համեմատական ​​զուգահեռներ անցկացնել, որոնք մեզ բացահայտում են Մայր Եկեղեցու իմաստն ու վեհ նպատակը։ Ինչպես մեր իսկ մոր արգանդում յուրաքանչյուրիս մեջ ձևավորվեց մեր մարմինը և սկսվեց հոգու կյանքը, այնպես էլ Մայր Եկեղեցու արգանդում, որի գիրկը մտանք մկրտության ավազանից, մեր երկրային կյանքի ընթացքում՝ տակով. Նրա առաջնորդությունը, ձևավորումը պետք է տեղի ունենա, ավելի ճիշտ՝ հոգու «հասունացումը» ապագա կյանքի՝ հավերժական կյանքի համար:

Ծխական համայնքն ինքնին ունի Եկեղեցու չորս կարևորագույն հատկությունները, որոնց շնորհիվ պատկանում է իրեն՝ միասնություն, սրբություն, կաթողիկոսություն և առաքելականություն։

Միասնություն - անհատի ամբողջականություն և հաստատակամություն Աստծո և Եկեղեցու հանդեպ հավատքի խոստովանության մեջ.

Սրբություն - հարաբերություններում, վարքում և կյանքում մաքրաբարոյության (բարոյական մաքրության և ամբողջականության) և բարեպաշտության (քրիստոնեական պատիվ, արժանապատվություն, ազնվություն և աստվածավախություն) պահպանում:

Սոբորնոստը եկեղեցական համայնքի միաձայնությունն ու միակամությունն է խոստովանության, գործերի և ծառայության մեջ:

Առաքելականություն - Քրիստոսի հետ համագործակցություն հավատքի տարածման և շրջակա աշխարհում քրիստոնեական բարեգործական կյանքի ականատես լինելու գործում:

Այսպիսով, եկեղեցի նշանակում է մտցնել եկեղեցական համայնքի կյանք՝ յուրացնելու եկեղեցական օրգանիզմի հատկությունները, դառնալ դրանց կրողը։

49. Կարդացեք հանգանակն անգիր:

50. Ի՞նչ մեղքերի մասին ես տեղյակ և ինչի՞ց ես ուզում ապաշխարել Աստծո առաջ:(Մեղքերը կոչվում են միայն քահանային):

Որոշ եկեղեցիներ մկրտություն են անում՝ սուրբ ջուր ցողելով։ Սակայն ծխական համայնքների մեծ մասում նրանք հակված են տառատեսակին: Ցանկալի է լրիվ ընկղմում, գլխով։ Այն խորհրդանշում է մահը: Դրանից հետո հավատացյալը հարություն է առնում Հիսուսի հետ ոչ թե մարմնական, այլ հոգեւոր կյանքի համար։

ջրի մկրտությունՔրիստոսի կողմից պատվիրված. Նա ինքը երեք անգամ սուզվեց Հորդանանի ջրերը և հրամայեց իր աշակերտներին հաղորդությունը կատարել այլ մարդկանց հետ ամբողջ երկրի վրա: Կպարզենք, թե ինչպես է այժմ ընթանում արարողությունը, որը նախապատրաստություն է պահանջում և ինչ տեսակների է բաժանվում։

Ջրի մկրտությունը հավատքի տեսանելի նշան է

Ծեսը փոխաբերական իմաստով համեմատվում է ամուսնության հետ։ Եթե ​​մարդիկ սիրում են միմյանց և որոշում են միասին անցնել կյանքը, նրանք պետք է ամրապնդեն այս համաձայնագիրը: Ամուսնություն են դառնում, ամուսնանում։ Միաժամանակ երիտասարդները սկսում են ապրել որոշակի կանոններով, հակառակ դեպքում՝ միությունը համարվում է մեղավոր։

Այսպիսով և ջրային մկրտություն - տեսանյութ, հաստատելով Աստծուն և այլ մարդկանց ծառայելու, Քրիստոսի օրենքներով առանց մեղքի ապրելու մտադրության լրջությունը։ Ինչպես ամուսնության դեպքում, սա չի նշանակում, որ գաֆեր չեն լինի։ միայն նշանակում է, որ հավատացյալը կփորձի թույլ չտալ նրանց և ապաշխարել հանգստանալու դեպքում:

Ջրի մկրտություն տարբեր դավանանքների մեջ

Անցում Բողոքական ջրի մկրտություն, ուղղափառներ, կաթոլիկներ. Բայց նրանք բոլորն էլ տարբեր կերպ են նայում ծեսին: Բերենք հիսունականների օրինակը. Սա կոչվում է բողոքականներին, որոնց վարդապետությունը հիմնված է Սուրբ Հոգու կողմից շնորհի վրա:

Եթե ​​դուք իսկապես հավատում եք Աստծուն, հավատում եք քրիստոնեական «հոսքի» հետևորդներին, դուք կսկսեք խոսել անհայտ լեզուներով: Այս պահին շնորհը իջնում ​​է. Այսպիսով, Ջրի մկրտություն Հոգեգալստյանհամարվում է լրացուցիչ ձևականություն։

Հոգեբանները անհայտ լեզուներով խոսակցությունները համարում են փշրված հոգեկանի հետևանք։ Քարոզների ժամանակ հավատացյալներին բերում են կրոնական էքստազի։ Նման պայմաններում սկսում ես ինչ-որ բան բղավել։ Այս նկատառումների պատճառով շատերը հիսունականներին աղանդ են համարում:

Բայց նրանք, ինչպես մյուս բողոքականները, այնպես էլ կաթոլիկները, հաստատում են Աստծո ներկայությունը ներսում։ Ուղղափառության մեջ հաղորդությունը դեպի Քրիստոս տանող ճանապարհն է: Դուք այն ստանում եք միայն լվանալուց, հավատարմության երդումից և Հիսուսի միսն ու արյունը հացի և կարմիր գինու տեսքով ճաշակելուց հետո:

Ջրի մկրտության նախապատրաստում

Մկրտության նախապատրաստությունը տառատեսակով կամ բաց ջրամբարում մեկն է. Նրանք, ովքեր ցանկանում են «մուտք գործել» Աստծո տաճար, պարտավոր են առնվազն նվազագույն գիտելիքներ ունենալ կրոնական գրքերից: Դուք պետք է կարդաք մեկ ավետարան: Առանց դրա քահանան արարողությանը կանաչ լույս չի վառի։

Քահանան կխնդրի հասկանալ Սուրբ Գրությունները և պատվիրանները, ստուգել համայնքի կյանքին մասնակցելու պատրաստակամությունը: Համայն Ռուսիո պատրիարք Կիրիլի հրամանագրի համաձայն՝ պահանջվում է առնվազն երկու զրույց հոգեւորականի հետ և մեկ այցելություն տաճարային ծառայության։

Քարոզ ջրի մկրտության մասինլսում է նրանց, ովքեր որոշում են ընդունել արարողությունը, եթե նրանք լրացել են 14 տարեկանը։ Մինչ այս պահը կնքահայրերը երաշխավորում են երեխայի համար: Նրանք անցնում են հայտարարության միջով։ Այսպես է կոչվում հաղորդության հոգևոր պատրաստության գործընթացը:

Սակայն, բացի հոգևոր տրամադրությունից, տեսադաշտից դուրս չի թողնում նաև նյութական կողմը։ Նախապես ձեռք բերեք խաչ, թեթև վերնաշապիկներ կամ վերնաշապիկներ: Նորածինների համար վերցվում են մկրտության հատուկ փաթեթներ: Ջրից դուրս գալուց հետը շիֆեր ու սրբիչ են տանում, որ չորանան։

Ոչ միայն հիշողության մեջ կարելի է տպագրվել ջրի մկրտություն. Լուսանկարիսկ արարողությանը տեսանկարահանումն արգելված չէ։ Հետևաբար, նախապատրաստումը երբեմն ներառում է օպերատորի որոնում կամ ձեր սեփական տեսախցիկը պայուսակի մեջ ծալելը:

Մկրտության հարցում կա նաև ֆիզիոլոգիական ասպեկտ: Խորհուրդ չի տրվում հաղորդություն անցնել դաշտանի ժամանակ։ Ուստի կանայք հատկապես զգույշ են հաշվարկում մկրտության ամսաթիվը։ Կեղտոտ տիկնայք համարվում են ծննդաբերությունից հետո: Եթե ​​երեխային պատրաստվում են կյանքի առաջին ամսում, նրանք հասկանում են, որ չեն կարողանա այցելել տաճար: Այս դեպքում երեխային հավատքին ու եկեղեցուն են միանում հայրը և մյուս հարազատները։

Բայց, ամենակարեւորը, արարողությանը նախապատրաստվելիս, այնուամենայնիվ, հավատք. Հոգևորականները դեմ են հաղորդության անցմանը` հանուն ավանդույթի. Աստծուն տանող ճանապարհը սոցիալական նորմ չէ, այլ գիտակցված որոշում և հոգևոր կարիք: Հակառակ դեպքում դա անիմաստ է, անկախ նրանից, թե որտեղ և ինչպես է դա իրականացվում։ Ջուրը կլվանա մեղքերը և թույլ կտա Տիրոջը մտնել մարդու մեջ միայն ճշմարիտ հավատքի դեպքում։ Այսպիսով, հաղորդությանը նախապատրաստվելու առաջին քայլը դա ձեռք բերելն է:

Օմսկի Խլեբ Ժիզնի (Կենաց հաց) եկեղեցում տեղի է ունեցել ջրային մկրտություն։ Այս օրը 10 հոգի որոշեցին կարեւոր քայլ անել՝ ուխտ կապել Աստծո հետ։

Աստվածաշնչի դասընթացներին, որոնք տեղի են ունենում մեր եկեղեցում ամեն շաբաթ օրը, կարելի էր լսել, թե ինչ է դա, ինչ է ասում Աստվածաշունչը դրա մասին և գիտակցել առաջիկա քայլի ողջ պատասխանատվությունը: Ստորև մենք կքննարկենք, թե Աստված ինչ պահանջներ է դնում նրանց համար, ովքեր ցանկանում են ջրի մկրտություն ստանալ:

«Բայց ինչն էր ինձ համար առավելություն, հանուն Քրիստոսի ես կորուստ համարեցի։ Այո, ես նաև ամեն ինչ կորուստ եմ համարում իմ Տիրոջ Քրիստոս Հիսուսի գիտության գերազանցության համար. նրա համար ես հրաժարվել եմ ամեն ինչից և ամեն ինչ համարում եմ աղբ, որպեսզի կարողանամ ձեռք բերել Քրիստոսին և գտնվել նրա մեջ, ոչ թե իմ հետ: սեփական արդարությունը, որ օրենքից է, բայց հավատքի միջոցով է, Քրիստոսի մեջ՝ հավատքով Աստծո արդարությամբ. ճանաչել Նրան և Նրա հարության զորությունը և նրա չարչարանքների հաղորդությունը՝ կերպարանափոխվելով Նրա մահվանը, որպեսզի ձեռք բերենք մեռելների հարությունը» (Փիլիպպեցիս 3.8-11):

Ջրի մկրտությունը ֆիզիկական ակտ է, որն արտահայտում է հոգևոր ճշմարտությունը: Ջրի մկրտություն ստանալով՝ մենք Քրիստոսի հետ մասնակցում ենք Նրա մահվան և հարության փաստին։ Ջրի մեջ մկրտվելով՝ մարդը հրապարակայնորեն վկայում է Աստծո ծառայությանը նվիրված լինելու մասին:

Նրանց համար, ովքեր ցանկանում են ջրի մկրտություն ստանալ, Աստված որոշակի պահանջներ է տվել։ Նման չորս պահանջ կա, և դրանք շատ նշանակալից են։
Առաջին պահանջը. Աստված պատվիրում է նրանց, ովքեր ցանկանում են մկրտվել, որ ապաշխարեն. և ընդունիր Սուրբ Հոգու պարգևը» (Գործք Առաքելոց 2.38): Ապաշխարությունը Աստծո հետ հարաբերությունների հիմքն է, հիմքը:

Ապաշխարությունը միայն մեղքերի լացակումած խոստովանություն չէ: Ապաշխարել նշանակում է փոխել ձեր միտքը, հեռանալ մեղքից: Շատ առումներով մարդու կյանքը կախված է նրա մտքերից։ Ուստի Աստծուն դիմելը սկսվում է մտածելակերպի փոփոխությունից, քանի որ մտածելակերպի փոփոխությունը բերում է կյանքի ձևի փոփոխության։ Ուրեմն, ապաշխարությունը ներքին փոփոխություն է, որի արդյունքում մարդն Աստծո Խոսքի առաջ ըմբոստ վիճակից անցնում է խոնարհության և լիակատար հնազանդության վիճակի։

Երկրորդ պահանջը հավատալն է. «Ով հավատում է և մկրտվում է, կփրկվի. բայց ով չի հավատում, կդատապարտվի» (Մարկոս ​​16.16): Հավատքը բնականաբար հաջորդում է ապաշխարությանը: Հավատքը Քրիստոսի նոր կյանքի հատկանիշն է, որ մենք ստանում ենք Աստծուց: Հավատքը վերածնվող մարդու կյանքի սեփականությունն է: Հավատ նշանակում է ապրել Աստծո Խոսքի համաձայն՝ «Արդարը հավատքով կապրի» (Եբր. 10:38):

Աստված Հոգի է, և այն ամենը, ինչ կապված է Նրա հետ, հոգևոր է: Ուստի Աստված Ինքն ու Նրան շրջապատող աշխարհը անհասանելի են մեր զգայարաններին: Հավատքը, որպես հոգեւոր կատեգորիա, ունակ է տեսնելու այն, ինչ անհնար է զգալ: Հավատքը առաջնորդության ընտրություն է՝ Աստծո Խոսք կամ աշխարհիկ փորձառություններ:

Հավատքը գալիս է Աստծո հետ հաղորդակցվելու միջոցով Նրա Խոսքի միջոցով: Որքան Աստծո Խոսքն է մարդու մեջ, այնքան էլ հավատքը նրա հանդեպ: Աստվածաշունչն ասում է, որ Աստված բոլորին տվել է հավատքի չափ, այսինքն՝ մեզանից յուրաքանչյուրն ունի այնքան հավատ, որքան անհրաժեշտ է Աստծո նպատակը կատարելու համար. բայց համեստ մտածեք՝ ըստ հավատքի չափի, որ Աստված տվել է յուրաքանչյուրին» (Հռոմ. 12.3): Աստված մեզ հրահանգներ է տալիս հավատք զարգացնելու համար. «Օրենքի այս գիրքը թող չհեռանա քո բերանից. բայց ցերեկ ու գիշեր խորհեցէ՛ք անոր մէջ, որպէսզի կատարէք ինչ որ գրուած է անոր մէջ.

Մեր հավատքը նույնպես ձևավորվում է մեր իսկ խոսքերով: Բառերը հոգևոր ուժ ունեն՝ կարող են բարձրացնել, կարող են սպանել. Մարդու հավատքը կարող է ներշնչվել հավատքի խոսքերից՝ ըստ Աստծո Խոսքի. հավատքը կարող է ոչնչացվել անհավատության, կասկածի և վախի խոսքերով, որոնք հակասում են Աստծո Խոսքին: Ձեր խոսքը պետք է վերահսկվի և ստուգվի Սուրբ Գրքի համաձայն:

Մենք նաև պետք է հոգ տանք մեր շրջապատի մասին, «որպեսզի կարողանանք ազատվել անկարգ ու խաբեբա մարդկանցից, քանի որ հավատքը ամեն ինչում չէ» (Բ Թեսաղ. 3:2): Միայն առողջ ընկերակցությունն է կերտում հավատք. «Մի՛ խաբվեք, վատ ընկերակցությունը ապականում է բարի բարքերը» (Ա Կորնթ. 15:33):
Երրորդ պահանջը մաքուր խիղճ ունենալն է։ Աստված հատուկ ասում է, որ Իր զավակները պետք է մաքուր խիղճ ունենան. «Ես քեզ, որդի Տիմոթեոս, քո մասին եղած մարգարեությունների համաձայն տալիս եմ այնպիսի վկայություն, որ դու կռվես նրանց համաձայն՝ ինչպես լավ մարտիկ, ունենալով հավատ և մաքուր խիղճ, որը ոմանք մերժելով՝ նավաբեկվեցին հավատքի մեջ» (Ա Տիմոթ. 1.18-19):

Մկրտությունը պարզապես ջրի մեջ ընկղմում չէ, այլ խոստում մաքուր խղճով Աստծուն. «Այսպիսով, այժմ մենք էլ ունենք այս պատկերի պես մկրտություն, որը չի լվանում մարմնի անմաքրությունը, այլ խոստանում է Աստծուն բարի խիղճ, որը փրկում է. մեզ Հիսուս Քրիստոսի հարությամբ» (Ա Պետ. 3.21): Առանց բարի խղճի մեր հավատքը հաստատուն չի լինի, առանց բարի խղճի մեր աղոթքը ծանր բեռ կլինի, առանց բարի խղճի չկա համարձակություն, վճռականություն, վստահություն:

Բարի խիղճը զգայուն խիղճ է, որն ընդունակ է տարբերել բարին չարից: Եթե ​​մենք հոգ տանք մեր խղճի մասին, մի օր այն կդադարի խոսել մեզ հետ, և արդյունքում մեղքն այլևս չի անհանգստացնի մեզ և խոչընդոտ կհայտնվի Աստծո հետ մեր հարաբերություններում։ Մաքուր խիղճը ոչ միայն ազդում է Աստծո հետ մեր քայլելու վրա, այլ նաև մղում է մեզ ազնիվ և ճիշտ գործելու։

Մկրտության ժամանակ Աստծուն բարի խղճի խոստման հիմքը սեփական մեղքերի խոնարհ խոստովանությունն է, Քրիստոսի մահվան և հարության հավատի խոստովանությունը մեր մեղքերի քավության համար. սա է մկրտության աստվածաշնչյան իմաստի էությունը:

Եվ վերջին պայմանը, որ Աստված դնում է մկրտությունից առաջ, ձեր կյանքը Աստծուն նվիրելն է: Այսպիսով, մկրտությունը մեկնարկ է Հիսուս Քրիստոսի աշակերտների մեջ, սա աշակերտների համաձայնության գործողություն է՝ նվիրվել Ուսուցչին:

ՇՆՈՐՀԱՎՈՐՈՒՄ ԵՄ ԲՈԼՈՐ ԵՂԲԱՅՐՆԵՐԻՆ ՈՒ ՔՈՒՅՐԵՐԻՆ:

Մեր ամբողջ կյանքը պատկանում է Հիսուս Քրիստոսին: Չնայած դժվարություններին, խնդիրներին, պարտություններին, որոնք կհանդիպեն մեր ճանապարհին, կարևոր է հավատարիմ մնալ մեր խոստմանը։ Ամեն անգամ, երբ կյանքը կանգնում է ձեզ ընտրության առաջ՝ ջերմությամբ և երախտագիտությամբ, հիշե՛ք այն պահերը, երբ դուք կանգնել եք ջրի մեջ և պատասխանել եք «Հիսուս Քրիստոսը ձեր Տերն է» պարզ հարցին։

Պատշաճ մկրտություն լրիվ եռակի ընկղմման միջոցով

***

Մկրտություն

«Մկրտության եկեք ոչ թե ինչպես պարզ ջուրը,
իսկ ինչ վերաբերում է հոգևոր շնորհին, ապա՝ տրված ջրով»

Ուղղափառների և բողոքականների միջև մկրտության ըմբռնման անհամաձայնության հիմքում ընկած է խորը տարաձայնությունը փրկության հարցում: Բողոքականները շեշտում են այն կետը, երբ հավատացյալը «ընդունեց Քրիստոսին որպես անձնական Փրկիչ»: Բոլոր մեղքերը ներված են նրան, և Աստծո Արքայությունը երաշխավորված է: Ուղղափառությունը փրկությունը հասկանում է որպես Աստծո կյանք մարդու ներսում, մարմնի և հոգու բժշկություն Աստծո շնորհով, որը բնակվում է մեր մեջ (Կող. 1:27):

Ս.Վ. Սաննիկովը գրում է. «Ուղղափառ եկեղեցու դոգմատիկան նույնացնում է մկրտությունը վերածննդի հետ՝ հաշվի առնելով, որ մահը մեղքին և Սուրբ Հոգուց վերածնունդը տեղի է ունենում մկրտվող անձի հետ՝ անկախ նրա անձնական հավատքից»: . Սա հաղորդության թյուրիմացություն է: Ահա թե ինչ է սովորեցնում կաթոլիկ եկեղեցու դոգման. Ուղղափառության մեջ նույնիսկ նրանք, ովքեր երբեք չեն կարդացել Աթանասի Մեծի գործերը, ծանոթ են նրա բանաձևին. «Աստված մեզ չի փրկում առանց մեզ», և, հետևաբար, Մկրտիչ աստվածաբանի այս նախատինքը, ինչպես հաճախ է պատահում, ուղղված է սխալին. հասցեն։

Երուսաղեմ տանող ճանապարհը անցնում է մաքրման և վերածննդի միջոցով այստեղ՝ երկրի վրա: Ինչպես տեսնում եք, երբեմն բողոքականները շփոթում են երկու տարբեր գործողություններ, որոնք հաճախ կոչվում են նույն բառով՝ «վերածնունդ»։ Ուղղափառությունն ունի նաև վերածննդի հայեցակարգ՝ որպես հավատքի ձեռքբերում, ապաշխարություն, նվիրվածություն և այլն: Բայց երբ ասվում է մկրտության հաղորդության մեջ վերածննդի մասին, ավելի խորը բաներ են նկատի ունենում: Այսինքն՝ որդեգրում Աստծո կողմից Հիսուս Քրիստոսի միջոցով (Եփես. 1։5)։ Առաջին վերածնունդը բացահայտում է Փրկչին, երկրորդը միավորվում է Նրա հետ: Նա, ով վերածնվել է հավատքով, գալիս է տառատեսակի մոտ, որպեսզի վերակենդանացնի իր ընկած էությունը դեպի կյանքի նորություն (Հռոմ. 6:4), դառնալ Աստծո զավակ: Հոգու այս երկու վերածնունդների մասին Հովհաննես Առաքյալը հայտարարում է. Եվ նրանց, ովքեր ընդունեցին Նրան, նրանց, ովքեր հավատում են Նրա անվանը, Նա իշխանություն տվեց Աստծո զավակներ դառնալու (Հովհաննես 1:12): Մկրտությունն իսկապես նոր մարդու ծնունդ է: Նոր է ոչ միայն մտածելակերպով, այլեւ Աստծո հետ միության բնույթով: Որովհետև դու ... ստացել ես որդեգրման ոգին - հիշեցնում է ապ. Պողոսը՝ «մարմնային» քրիստոնյաներին. «Այսպիսով, ոչ ոք չի կարծում, որ իբր մկրտությունը միայն մեղքերի թողության շնորհն է, ինչն էր Հովհաննեսի մկրտությունը, բայց դա նաև որդեգրման շնորհն է», - ասում է Սբ. Կիրիլ Երուսաղեմի. . Եթե, այնուամենայնիվ, «վերածնունդ» հասկացվում է միայն իր առաջին իմաստով, ապա ինչպե՞ս կարող է մարդը վերածնվել (այսինքն՝ վերստին ծնվել) առանց մկրտության մեջ թաղվելու (Հռոմ. 6:4):

Եթե ​​բողոքականը գալիս է տառատեսակի մոտ, քանի որ նա արդեն Քրիստոսի հետ է, ապա ուղղափառը մկրտվում է, քանի որ նա ցանկանում է ավելի մոտ ապրել Քրիստոսի հետ: Բողոքականը մկրտության ակտով վկայում է, որ առողջ է։ Ուղղափառների համար մկրտությունը բուժման ուղին է, այն դեղամիջոցը, որն անհրաժեշտ է Աստծո հետ պարզունակ միասնությունը վերստեղծելու համար:

Սուրբ մկրտության խորհուրդը հաստատվել է հենց Տեր Հիսուս Քրիստոսի կողմից: Հետևաբար, այս ընկղմման մեջ մենք պետք է տեսնենք ավելին, քան նախկին բովանդակության մեկ այլ ձև: Փրկիչը չէր սահմանի հավելյալ ծես, որում կկատարվեր մի բան, որը նախկինում կատարվել էր այլ ձևով կամ ծեսով: Սա նշանակում է, որ մկրտության խորհուրդը պետք է ունենա իր, այսպես ասած, յուրահատկությունը: Այն պետք է տարբերվի ամեն ինչից։ Մկրտության մեջ պետք է տեղի ունենա մի բան, որը, սկզբունքորեն, գոյություն չուներ և չէր կարող լինել նաև Իսրայելի Հին Կտակարանի կրոնում, և առավել ևս՝ հեթանոսների մեջ: Մկրտությունը Հիսուս Քրիստոսի Նոր Կտակարանի խորհուրդն է: Ուստի իր էությամբ այն անպայման պետք է եզակի լինի, ինչպես եզակի է Ինքը՝ Ուխտ Կառուցողը։

Մկրտության այս յուրահատուկ էությունը մենք չենք գտնում Մկրտիչների խոստովանության մեջ: Նրանց բոլոր գաղափարները հանգում են նրան, որ կրկնում են այն, ինչ հնարավոր էր և շարունակում է հնարավոր լինել առանց երեք անգամ ջրի մեջ ընկղմվելու: Բապտիստական ​​աստվածաբանությունը մկրտության մեջ առանձնացնում է երեք հիմնական տարր՝ ապաշխարություն, խոստում Աստծուն և վկայություն սեփական հավատքի մասին: Այս ամենը առկա է նաև մկրտության մասին ուղղափառ ուսմունքում, բայց մեզ համար դրանք ծառայողական պահեր են, որոնք անհրաժեշտ են հատուկ նվեր ընդունելու համար: Մկրտության մեջ գլխավորը Սուրբ Հոգու այդ պարգեւն է, որը Սբ. Պետրոս (Գործք Առաքելոց 2:38): Բողոքականների համար մկրտության ժամանակ տրված նվերն ընդունելու պայմանները մշակվում են դրա իմաստով: Մնացածը հերքվում է։ Այսպիսով, ըստ ուղղափառ կարծիքի, բողոքական մկրտությունը մնում է միջակ: Աստծո համար դժվար է նվեր տալ այնտեղ, որտեղ դա ընդհանրապես չի սպասվում: Այսպիսով, դիտարկենք մկրտության անհրաժեշտ տարրերը, որոնք ընդհանուր են քրիստոնեական դավանանքների համար, բայց որոնք կազմում են նրա էությունը Մկրտության մեջ:

1) Ապաշխարություն. Բայց, դա պետք է լինի նրանց հետ, ովքեր ցանկանում են մկրտվել նույնիսկ մկրտությունից առաջ: Այն պետք է լինի հոգեւոր կյանքի անբաժանելի մասը նույնիսկ մկրտությունից հետո: Մենք ամեն օր զղջում ենք բառի ամենալուրջ իմաստով։ Եթե ​​միայն այս պատճառով, ապաշխարությունը չի կարող լինել մկրտության էությունը:

2) Խոստում մաքուր խղճով Աստծուն և այլն: տեղի է ունեցել նաև նախաքրիստոնեական շրջանում։ Եվ դա նաև բնականաբար ամենօրյա աղոթքների մաս է կազմում (օրինակ՝ երեկոյան աղոթքներ): Քանի անգամ է քրիստոնյան վիրավորում Աստծուն, նույնքան անգամ է նա զղջում և խոստանում, որ իրեն կպահեն: Եվ չնայած մենք... մկրտվեցինք Նրա մահվան մեջ... մենք թաղվեցինք Նրա հետ մկրտությամբ մահվան մեջ (Հռոմ. 6:3-4): Բայց ես ամեն օր մեռնում եմ (Ա Կորնթացիս 15:31) - վկայում է ինքն իրեն ապ. Պավել. Սա նշանակում է, որ այս կարևոր պահերը ամենևին էլ եզակի կամ անկրկնելի չեն՝ հանուն նրանց առանձին ծիսական գործողություն հաստատելու համար։

3) Ընկղման ծեսով հավատքի և փրկության վկայությունն ընդունելի է միայն որպես հավելված, ուղեկցող և ոչ որպես դրա էությունը կազմող։ Ո՞ւմ է վկայում մկրտվածը, ո՞ւմ է համոզում իր փրկության, հավատքի ու նվիրվածության մեջ։ Եթե ​​Աստված, ապա Աստված ավելի մեծ է, քան մեր սրտերը և գիտի ամեն ինչ (Ա Հովհաննես 3:20): Ինչո՞ւ նա, ինչպես ասում է Սաութին, պետք է «շահի փրկության իրականության հաստատումից»։ Եվ եթե սա վկայություն է ժողովրդի համար, ապա իսկապես անհրաժեշտ է բապտիստներին ծիսական ձևով համոզել, որ իրենց եղբայրն ընդունել է Քրիստոսին որպես անձնական Փրկիչ: Ուրեմն թող ձեր լույսը փայլի մարդկանց առջև, որպեսզի նրանք տեսնեն ձեր բարի գործերը և փառավորեն ձեր Երկնային Հորը (Մատթ. 5:16; 1 Պետ. 2:12; Փիլիպ. 2:15): Եթե ​​կյանքն ինքնին բավարար չափով չի վստահեցնում Քրիստոսով եղբայրներին սրտի անկեղծության մեջ, ապա ծեսը կարո՞ղ է լրջորեն վկայել ինչ-որ բանի մասին: Դժվար չէ մկրտվել և խոստանալ։ Մկրտվեցին նաև Սիմոն կախարդը և արյունապղծությունը, Դիոտրեփեսը և նմանները:

Նախնական եզրակացություն վերը նշվածից. բողոքական մկրտությունը զուրկ է յուրահատկությունից։ Բողոքականներն իրենք դրանում առանձնահատուկ բան չեն տեսնում։ Սա կտեսնենք ավելի ուշ՝ կարդալով իրենց իսկ հայտարարությունները։

Այն ամենը, ինչ բողոքականներն ասում են մկրտության խորհրդանիշի մասին, ուղղափառները ճանաչել են արդեն 2000 տարի։ Մեր միջև տարբերությունը, ինչպես մյուս դեպքերում, կայանում է նրանում, թե ինչ են նրանք ժխտում մկրտության մեջ, և ոչ թե այն, ինչ հաստատում են դրա մասին:

Մկրտության նկատմամբ բապտիստական ​​վերաբերմունքին ծանոթանալու լավագույն միջոցը հենց բապտիստների խոսքերից է։ Խոսքը տրված է ամենահեղինակավոր աղբյուրներին. «Մկրտությունը խորհրդանշում է ապաշխարությունը և մեղքերի թողությունը (Գործք Առաքելոց 2:38; 22:16), գրում է C. Ryrie, միություն Քրիստոսի հետ (Հռոմ. 6:1-10), սկիզբը. Քրիստոսի աշակերտի ուղին (Մատթեոս 28:19): Մկրտությունը նշանավորում է քրիստոնեական կյանքի սկիզբը (չնայած այն ինքնին չի բերում մեղքերի ներում կամ վերը թվարկված որևէ այլ բան): . Այսպիսով, մկրտությունը բապտիստների ընկալմամբ խորհրդանիշների հարստություն է և մկրտության բուն գործողության էական (արդյունավետ) մասի բացարձակ բացակայություն: «Ջրի մկրտությունը և Տիրոջ ընթրիքը ... խորհուրդներ չեն, այլ հաստատություններ: Նրանք ինքնին շնորհ չեն հաղորդում, դրանք արտաքին խորհրդանիշներ են»: Սա այն է, ինչ իրենք՝ բապտիստներն են անվանում իրենց հիմնական սկզբունքները: .

Մկրտիչները, ըստ երևույթին, ամաչում են ծեսեր անվանել իրենց արարքները, որոնք նրանք խորհուրդ չեն համարում: Հետեւաբար, մկրտությունը հազվադեպ է կոչվում ծես: Նրանք իրենց մեղադրական քարոզներով այս բառը դարձրեցին անհամաձայն, հետևաբար, չգիտես ինչու, այդ խորհուրդները, որոնք իրենց համար վերածվել են ծեսերի, նրանք չգիտես ինչու անվանում են հաստատություններ։ Թեև այն հաստատվել է Տիրոջ կողմից, նախ և առաջ ոչ թե ձևը, աստիճանը կամ հաջորդականությունը, այլ խորհրդավոր (այսինքն անհասկանալի) բովանդակությունը։

Նրանց վերաբերմունքը մկրտության հաղորդությանը ավելի պարզ կդառնա, եթե ուշադրություն դարձնենք, թե ինչպես են նրանք անվանում այս արարքը: Հենրի Քլարենս Թիսեն. «Եկեղեցին երկու ծես կա՝ մկրտություն և Տիրոջ ընթրիք: Այս ծեսերը կոչվում են ծեսեր կամ խորհուրդներ... Միստիկայից և հաղորդությունից խուսափելու համար, որոնք բնութագրվում են «հաղորդություն» (հաղորդություն) արտահայտությամբ, ավելի լավ կլինի. Եկեղեցու այս երկու ծեսերը սահմանելու համար օգտագործել «ծես» բառը»: . Աստվածաբանության մագիստրոս Մ.Վ. Մկրտության և Հաղորդության մասին Իվանովն ասում է. «(քրիստոնեությունը) հավատարիմ է եղել երկու պարտադիր արարողությունների՝ ջրի մկրտությանը և Տիրոջ ընթրիքին։ .

«Չկա ավելի անհիմն մեղադրանք, քան այն պնդումը, թե բապտիստները հավատարիմ են ծեսերին և խորհուրդներին, նրանք ուղղակի հերքում են դրանք»,- լկտիաբար հայտարարում է ԵԿԲ-ն։ Իրականում չկա ավելի անհիմն պնդում, քան այն, որ բապտիստները ժխտում են և՛ ծեսը, և՛ խորհուրդները: Աստծո Հոգու գործողությունը (այսինքն՝ հաղորդությունը), իհարկե, մերժվեց նրանց կողմից, բայց ծեսը մնաց: Ձևերն ու գործողությունները դատարկ անոթների պես մենակ մնացին առանց բովանդակության։

«Աստված, իր շնորհով, կարող է Իր նվերները տալ այն մարդկանց, ովքեր խորհրդանշական գործողություններ են կատարում, սակայն հաստատությունն ինքն իրեն ուժ չի կրում», - բացատրում է Չարլզ Ռիրին: Այո, իսթեբլիշմենտն ինքը, իհարկե, ուժ չի կարող ունենալ, քանի որ ինքն իրեն գոյություն չունի։ Բայց եթե «խորհրդանշական գործողությունները» ուղեկցվում են Սուրբ Հոգու ուղարկման համար ակնածալից աղոթքով, ապա Աստված հավատարիմ է Իր խոստումներին (Ղուկաս 11:13; Հովհաննես 14,13; Մատթ. 7:11; 21:22; Մարկոս ​​11: :24), Իր ողորմությամբ տալիս է Իր նվերները: Հետո ձեւը իմաստավորվում է, հետո «խորհրդանշական գործողությունները» դառնում են հաղորդություն։ Հակառակ դեպքում, եթե վերջինս տեղի չունենա, և ոչ ոք նույնիսկ Աստծուց նվեր չխնդրի կամ ակնկալի, մնում է դատարկ պատյան։ Ամենավատն այն է, որ բողոքական աստվածաբանությունը իրականում համաձայն է սրա հետ (և երբեմն խիստ հաստատում է դա): Հավանաբար սա է պատճառը, որ ըստ Գ.Կ. Թիսսեն, «մկրտության մեջ ... շնորհքի հատուկ դրսեւորումներ չկան»: .

***

Կարդացեք նաև թեմայի շուրջ.

• Մկրտության խորհուրդ- վարդապետ Միխայիլ Պոմազանսկի
• Առանց մկրտության չի կարելի մտնել Աստծո Արքայություն- սուրբ հայրերի կարծիքը
• Հորդոր Մկրտության մեծագույն և ամենասուրբ հաղորդության ճիշտ և արժանի տոնակատարության մասին.(պաշտոնական հիերարխիկ հրամանագրերից) - Սուրբ Ղուկաս Վոյնո-Յասենեցկի
• Սուրբ Ղուկասը ընդդեմ Պատրիարքի և եպիսկոպոսների- Մի օր
• Ինչո՞ւ դեռ չես մկրտվել։(Պատասխաններ 15 առարկությունների) - քահանա Դանիիլ Սիսոև
• Անընդունելի է մարդկանց մկրտելը դոզայի միջոցով- քահանա Դանիիլ Սիսոև
• Մկրտության ժամանակ պարտադիր լրիվ եռակի ընկղմման մասին- Իգնատիուս Լապկին
• Արևելյան Ուղղափառ Եկեղեցու ուսմունքը մկրտության, երկրորդ մկրտության, վերամկրտության և հորդառատության մասին- Վլադիմիր Սմիրնով
• Մկրտության հաղորդության մասին
• Մանուկների մկրտության մասին- Հակաղանդավորական կատեխիզմ
• Մկրտության հաղորդության էության մասին- Ճանապարհ դեպի տաճար
• Առանց հավատքի մկրտության մասին- Քահանա Օլեգ Բուլիչև
• Դռան բացում. Մկրտություն- վարդապետ Միխայիլ Շպոլյանսկի

Բողոքականները սուրբ մկրտության մեջ տեսնում են միայն պատկերներ և խորհրդանիշներ. «Մկրտությունը, ըստ Սուրբ Գրքի, մեղսավոր կյանքի թաղման խորհրդանիշն է», «մկրտությունը մեր մեղքերի լվացման տեսակ է», «մեր հրապարակային վկայությունը մարդկանց առջև»: և Աստծո առաջ, որ Քրիստոսի մահով մենք փրկություն գտանք»: . «Մկրտությունը մեզ հիշեցնում է Քրիստոսի հետ մեր միության իրականությունը, քանի որ մենք միավորված ենք Նրա հետ Նրա մահվան, թաղման և հարության նմանությամբ»: . «Մկրտության արարողությունը, անկասկած, խորհրդանշում է Քրիստոսի հետ մեր թաղումն ու հարությունը»։ . «Ջրով մկրտությունը հոգու մեջ տեղի ունեցած Սուրբ Հոգով մկրտության արտաքին նշանն է»։ . «Սա Քրիստոսի որպես Տիրոջ բաց և հրապարակային խոստովանությունն է»: . «Դա հանդիսավոր խոստում է մաքուր խղճով Աստծուն, ինչպես նաև հավատքի տեսանելի նշան»։ . «Մկրտությունը Տեր Հիսուս Քրիստոսի հրապարակային խոստովանությունն է որպես անձնական Փրկիչ և կամավոր հանձնվելու հանդիսավոր գործողություն Աստծո ծառայությանը»: . Ռազմական առումով շքեղ է հնչում «Ավետարանական քրիստոնյա բապտիստների հավատքի հիմնական սկզբունքների» խոստովանությունը. Բայց այս երդումը բացարձակապես մարդկային հասարակական իրադարձություն է։ Այս հանդիսավոր շքերթում բապտիստները մարշալի ամբիոնը հանձնարարում են Աստծուն, ով միայն վերևից հավանություն է տալիս: Մկրտության բուն հաղթանակի և սրբության ստեղծման մեջ Նրա համար տեղ չկա:

Պողոս Առաքյալը մկրտության մեջ տեսնում է և՛ խորհրդանիշ, և՛ իրականություն՝ այն անվանելով Սուրբ Հոգու կողմից վերածննդի և նորոգման լոգանք (Տիտոս 3:5): Եթե ​​ընդունենք, որ Աստված Ինքը գործում է մկրտության մեջ (այսինքն՝ պարզապես համաձայն Սուրբ Գրքի հետ), ապա սա հաղորդություն է, այսինքն. մարդկային գործողություն՝ լցված Աստծո շնորհով: Պողոս Առաքյալը միանգամայն հստակորեն դավանում է մկրտությունը Սուրբ Հոգու գործով, և ոչ միայն մարդու կողմից, ասելով. մենք բոլորս մկրտվեցինք մեկ մարմնի մեջ մեկ Հոգով... և մենք բոլորս խմեցինք մեկ Հոգով (Ա Կորնթացիս 12): :13): Հովհաննես Մկրտիչը տեսավ Նոր Կտակարանի մկրտության նույն լրիվությունը. ես ձեզ մկրտում եմ ջրով ապաշխարության համար, բայց Նա, ով գալիս է ինձանից հետո... կմկրտի ձեզ Սուրբ Հոգով (Մատթեոս 3:11): Աստծո Հոգու այս իրողությունը մկրտության մեջ ժխտվում է բողոքական աստվածաբանների կողմից:

Բողոքականները նախընտրում են նույնացնել մարդկային կամքը Սուրբ Հոգու նորածին և մաքրագործող գործողության հետ: Բայց հավատքով մարդ գալիս է ավազան՝ մաքրվելու, և հոգևոր ծնունդը (այսինքն՝ մկրտությունը Հովհաննես 3։3) կատարվում է ի վերևից։ Եվ այդպիսիք (մեղավորները) եղել են ձեզնից ոմանք»,- գրում է ապ. Պողոսը կորնթացիներին, բայց նրանք լվացվեցին, բայց սրբացան, բայց արդարացան մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի անունով և մեր Աստծո Հոգով (Ա Կորնթացիս 6.11): Բառնաբաս Առաքյալը նույնպես ամենևին էլ բողոքական չի մտածում. «Մկրտությունը տրվում է մեղքերի թողության համար, մենք մեղքերով ու անմաքրությամբ ծանրաբեռնված ջրի մեջ ենք մտնում, և մեր սրտում ահ ու հույս կրող ջուրը թողնում»։ . Նույն կերպ է մտածում Կղեմես Ալեքսանդրացին, ով մկրտության հաղորդության մեջ տեսնում է ավելին, քան նախորդ օրը մեզ հետ կատարվածի մասին վկայությունը. .. այս գործողությունը կոչվում է նաև՝ շնորհք, լուսավորություն և տառատեսակ։ .

Չարլզ Ռիրիում 6 կետից բաղկացած «Մկրտության կարևորությունը» պարբերությունում կարևորությունը երևում է հետևյալում. «1) Հիսուսը մկրտվեց ... 2) Հիսուսի աշակերտները մկրտվեցին ... 3) Նա պատվիրեց մկրտվել. ... 4) Առաքելական ժամանակներում բոլոր հավատացյալները մկրտվել են... 5) ... մկրտությունը աստվածաբանական ճշմարտությունների խորհրդանշական ներկայացումն է... 6) Եբրայեցիներին ուղղված նամակում մկրտությունը թվարկված է այլ հիմնարար սկզբունքների շարքում: »: . Այսպիսով, մկրտության կարևորության թեման վերածվում է հիմնավորման այն փաստի, որ այն պետք է լինի: Բայց ինչո՞ւ է այդքան կարևոր լինել այդքան պարտադիր։ Արդյո՞ք դա խորհրդանշական է: Բայց Եկեղեցում շատ խորհրդանշական բաներ կան: Նույնիսկ բողոքական համայնքներում կան բազմաթիվ ավանդույթներ, ծեսեր, ժեստեր և «աստվածաբանական ճշմարտություններ խորհրդանշող» այլ պահեր։

Ըստ երևույթին, ներքուստ հասկանալով, որ սուրբ մկրտության մեջ դեռ պետք է լինի ինչ-որ յուրահատկություն և կարևորություն, բողոքական աստվածաբանները, այնուամենայնիվ, դրանում ավելի մեծ արժեք չեն գտնում, քան ծիսական սիմվոլիզմը: «Քրիստոնեական մկրտությունը,- ամփոփում է Չ. Ռային իր ելույթը,- խորհրդանշում է Բարի Լուրն ընդունումը, Փրկչի հետ միությունը և մուտքը Եկեղեցի: Սա է մկրտության խորը իմաստը. չհասկանալով դա՝ մենք հոգեպես կողոպտում ենք ինքներս մեզ: »: . Եթե ​​աստվածաբանը խորհրդանշական իմաստն անվանում է խորություն, ապա Մկրտիչները մկրտության մեջ չեն ընդունում ավելի էական խորություն և իմաստ, քան պայմանականը, խորհրդանշականը։ Դե ինչ, կարող ենք շնորհավորել նրանց այն բանի համար, որ նրանք գոնե հիանալի հասկանում են մկրտության սիմվոլիկան։ Ուղղափառ տեսակետից «հոգեպես կողոպտում է իրեն» նրան, ով Աստծո կողմից հաստատված հոգեւոր հաղորդության մեջ տեսնում է միայն հոգևոր պատկերներ և պատկերներ։

Միլարդ Էրիքսոնը մկրտության իմաստի մասին. «Դա մեծ նշանակություն ունի, քանի որ դա հավատացյալի միության նշան է Քրիստոսի հետ, և այս միության ճանաչումը հավատքի լրացուցիչ ակտ է, որն էլ ավելի ամրապնդում է այս կապը»: . Այսպիսով, բողոքական աստվածաբանությունը տեսնում է մկրտության «մեծ նշանակությունը» կրկին ոչ թե իր մեջ, այլ այն, ինչ այն անձնավորում է: Բայց մկրտության նման գաղափարը բոլորովին չի տարբերում այն ​​այլ բարի գործերից կամ արարքներից, ինչպիսիք են՝ վիրավորանքների ներումը, ուրիշներին օգնելը, քարոզելը, բարեպաշտությունը և այլն։ Մի՞թե դրանք բոլորը «հավատացյալի նշան չեն։ Քրիստոսի հետ միություն». և մի՞թե նրանք չեն հաստատում քրիստոնյային բարության մեջ:

Մկրտիչները, որոնց անունը ծագել է այս հաղորդության անունից, դրա անհրաժեշտությունը, մեր կարծիքով, չափազանց վատ են բացատրում. ընդունվի շուտով, որպես պատվիրան, ոչ թե որպես հաղորդություն: Դա ինքնին ոչ մի հոգևոր փոփոխություն չի առաջացնում մարդու մեջ: Մենք շարունակում ենք մկրտության ծեսը կատարել միայն այն պատճառով, որ Քրիստոսը պատվիրել է այն և քանի որ այն կատարում է հանրային վկայի դեր: Դա հաստատում է իր և իր շրջապատի մարդկանց փրկության փաստը»: . Հաստատում է փրկվածների փրկությունը: Փրկություն ապրող մարդը հաստատման կարիք չունի, առավել եւս՝ արհեստական ​​(հանդիսավոր)։ Դա նման է այն բանին, որ նա, ով լողում է ալիքների մեջ, արհամարհաբար ցայտում է ջրի վրա, որպեսզի համոզի իրեն և ուրիշներին, որ նա իսկապես լողում է: Եվ եթե փրկվածն իսկապես կարիք ունի իր ապրած փրկության հաստատման, ապա խելամիտ է հարց բարձրացնել՝ իսկապե՞ս նա ընդունեց Քրիստոսին իր սրտում։

«Այսպիսով, մկրտությունը հավատքի արտահայտություն է,- եզրակացնում է Մ. Էրիքսոնը այս թեմայի մանրամասն քննարկումից հետո,- և մարդու մահվան և հարության մեջ Քրիստոսի հետ միասնության ապացույցը, այսինքն՝ նրա հոգևոր թլփատությունը հրապարակային ցուցադրումն է. հավատարմություն Քրիստոսին»։ . Այսպիսով, իսկապե՞ս մկրտությունն անհրաժեշտ է միայն հանրությանը։ Արդյո՞ք միայն հանրության համար է, որ բապտիստական ​​ժողովները ցույց են տալիս և ցույց տալիս Քրիստոսին մկրտվածների հավատարմությունը: Արդյո՞ք մկրտության իմաստը կատարվում է ոչ թե բուն տառատեսակով, այլ դրսում` հանդիսատեսի մտքում: «Մկրտությունը հզոր հայտարարություն է,- շարունակում է Մ.Էրիքսոնը,- Սա Քրիստոսի իրականացրած գործերի հռչակումն է... Դա խորհրդանիշ է, ոչ թե նշան, քանի որ հստակ արտահայտում է փոխանցված ճշմարտությունը, չկա ներքին կապ: նշանի և դրա համապատասխանության միջև: Օրինակ, կանաչ լուսացույցը մենք ուղղակի պայմանականորեն ընկալում ենք որպես թույլտվություն: Բայց երկաթուղու հետ խաչմերուկում այնտեղ տեղադրված նշանի իմաստը տարբեր է. դա խորհրդանիշ է, դա հստակ է. ցույց է տալիս, որ այստեղ մայրուղին հատվում է երկաթուղային գծերի հետ: Մկրտությունը խորհրդանիշ է, ոչ թե նշան, քանի որ այն անձնավորում է մահը և հավատացյալի հարությունը Քրիստոսի հետ»: . Այսպես թե այնպես, մկրտության իմաստը մնում է զուտ արտաքին, կիրառական։ Ճանապարհների խաչմերուկի նշանը ոչ մի ազդեցություն չունի ճանապարհների հատման վրա և չի ստեղծում այն: Դա անհրաժեշտ է միայն այնքանով, որքանով կան մարդիկ, ովքեր կարող են չգիտեն այս խաչմերուկի մասին։ Նա ծառայում է նրանց: Նշանը միայն «տեսողականորեն է արտահայտում», «հստակ ցույց է տալիս» և «անձնավորում» մի փաստ, որին այն բացարձակապես չի նպաստում։ Ճանապարհները հատվում են ամեն դեպքում՝ ցուցանակով կամ առանց: Այն անհրաժեշտ է երրորդ անձանց համար։ Այսպիսով, մկրտվող անձի համար մկրտության անհրաժեշտության հարցը մնում է բաց։

Բողոքականների կարծիքով՝ մկրտության մեջ էական ոչինչ տեղի չի ունենում և չի կարող լինել։ Այն ամենը, ինչ կարող է փրկարար լինել փրկության ձգտողի համար, արդեն եղել է մկրտությունից առաջ, որին մնում է միայն սիմվոլիզմը։

Անանիան ասաց Պողոսին (այն ժամանակ դեռ Սողոսին). Ուրեմն ինչո՞ւ ես ուշանում։ Վե՛ր կաց, մկրտվի՛ր և լվացի՛ր քո մեղքերը՝ կանչելով Տեր Հիսուսի անունը (Գործք Առաքելոց 22.16): Հավանաբար Սավուղի փոխարեն գրագետ բապտիստ աստվածաբան Անանիային կպատասխաներ, որ կարիք չկա «մկրտվել» բառից հետո ավելացնել «լվա քո մեղքերը», քանի որ «մկրտությամբ մկրտվողը խոստովանում է, որ. նա մտերմության մեջ մտավ Քրիստոսի հետ հավատքի միջոցով (արդեն!) և Նրանից ստացավ մեղքերի թողություն: . «Մկրտությունը, ասես, հաստատում է, որ փրկության պարգևն արդեն ընդունվել է մեր կողմից, որ Գողգոթայի զոհաբերությունն ու Սուրբ Հոգին արդեն ավարտել են փրկության գործը մեր սրտերում, որ մենք արդեն ընդունել ենք տրված կյանքը։ մեզ Քրիստոսով և վայելիր այն»: . Այս նույն բառերը կարելի էր դնել առարկության մեջ և ապ. Պետրոսը, ով նաև մեղքերի թողությունը անքակտելիորեն կապում է մկրտության հաղորդության հետ՝ ասելով. «Ապաշխարեք և թող ձեզանից յուրաքանչյուրը մկրտվի Հիսուս Քրիստոսի անունով՝ մեղքերի թողության համար և ստանա Սուրբ Հոգու պարգևը» (Գործք Առաքելոց 2. 38): Պետրոսը կոչ է անում մկրտվել մեղքերի թողության համար և չխոստովանել արդեն ստացված ներումը։ Դուք բոլորդ, որ մկրտվել եք Քրիստոսով, հագաք Քրիստոսին (Գաղ. 3:27), և ոչ հակառակը:

Մկրտիչները, վերացնելով խորհուրդներից և աստվածային ծառայություններից առեղծվածները, իրենց կրոնը վերածեցին շարունակական հոգեվարժության: Եթե ​​մկրտությունը միայն այն է, ինչ ես ուզում եմ վկայել Աստծո առջև, եթե դա միայն մարդկային գործողություն է, և Աստված Ինքը բացակայում է մկրտության ժամանակ, ապա մկրտությունն ինքնին ոչ այլ ինչ է, քան տարօրինակ, զուտ մարդկային ծես, որը չունի նվազագույն պատգամ: Աստվածային շնորհի. Մկրտության վերաբերյալ նման տեսակետով Քրիստոսի ուսմունքը մկրտության և փրկության ողորմած կապի մասին տարօրինակ և որոշ չափով նույնիսկ դաժան է թվում: «Ով հավատա և կատարի այսինչ ծեսը, կփրկվի»։ (Մարկոս ​​16։16)։ Մտածելու բան կա։ Մկրտության անհրաժեշտությունն ակնհայտ է (Հովհ. 3:5), իսկ եթե այն առանց շնորհի է, ապա առաքյալները ավելի լավը չեն, քան փարիսեցիները, որոնց բոլորը սովոր են մեղադրել ծիսականության մեջ: Այնուհետեւ մկրտության խորհուրդը վերածվում է դատարկ ձեւականության, բայց առանց որի ինչ-ինչ պատճառներով, ըստ Փրկչի, ոչ ոք չի մտնի Աստծո Արքայությունը (Հովհ. 3:5): «Չնայած մկրտությունը չի փրկում,— գրում է Սամուել Ուոլդրոնը,— այն պաշտոնականացնում է փրկությունը ծեսով կամ համաձայնությամբ»։ . Այս լույսի ներքո մկրտությունը նմանեցվում է աշխատանքի վայրից (ծառայության, ուսման) վկայականի, առանց որի մենք քաղաքում չենք գրանցվի։ Այսպիսով, ստացվում է, որ Երկնային Երուսաղեմում գրանցվելու համար դուք պետք է ունենաք ձեր վկայությունը՝ վավերացված ծեսով, առանց որի մեզ չեն հավատա, որ մենք «արդեն ընդունել ենք Քրիստոսով մեզ տրված կյանքը և վայելել այն»։ .

Եթե, այնուամենայնիվ, ընդունվի, որ Աստված գործում է մկրտության մեջ, ինչի հետ խելամիտ բապտիստները հեշտությամբ համաձայնվում են, ապա բողոքական հայեցակարգի թերի լինելն ավելի ակնհայտ է դառնում: Փաստն այն է, որ նույնիսկ այն դեպքում, երբ բապտիստները ճանաչում են Աստծո գործողությունը մկրտության հաղորդության մեջ, ապա այս հաստատության իրենց (ընդհանուր բողոքական) ըմբռնմամբ, Նա դեռ անելիք չունի այնտեղ:

Բոլոր բողոքականները, հղում անելով 1 Պետրոս 3.21-ին, մկրտությունը նվազեցնում են որպես Աստծուն հավատարմության երդում և «խիղճ Աստծուն տրված խոստում»։ «Այս փաստարկը հիմնված է Գրությունների սխալ թարգմանության վրա: Ես պետք է ափսոսանքով ասեմ, - նշում է սարկավագ Անդրեյ Կուրաևը, - որ սինոդալ թարգմանիչները նույնպես սխալվել են այստեղ: Եկեղեցական սլավոնական թարգմանությունն ավելի մոտ է բնօրինակին. ոչ թե բարի խղճով Աստծուն տրված խոստում, այլ Աստծո խղճի հարցադրում Այստեղ, պարզվում է, մկրտությունը ոչ թե ընծան է, ոչ խոստում, այլ խնդրանք... Միգուցե սուրբ Կիրիլն ու Մեթոդիոսը հունարեն լավ չէի՞ն հասկանում։ մկրտության մեջ բարի խիղճ տալու մասին է.. Ավելին, սուրբ Գրիգորի աստվածաբանության համատեքստն ամենևին թույլ չի տալիս մկրտությունը որպես ուխտ մեկնաբանել.Վկայակոչելով Էկլ. Որովհետև Աստծո ամեն ինչ ձեզանից ստացվելուց առաջ է»։

Բայ էպերվտաոդասական հունարենում կարող է նշանակել խոստում: Բայց Նոր Կտակարանի Koine-ում այն ​​հստակորեն ունի հարցաքննելու, խնդրելու իմաստը: Օրինակ, Մ.Ֆ. 16:1 Փարիսեցիներ էֆրւթսան- «հարցրեց» Քրիստոսը: Այս բայը հանդիպում է նաև Մատթ. 22:46; Մկ. 9:32; 11:29; ԼԱՎ. 2:46; 6։9; Հռոմ. 10:20; 1 Կորնթ. 14.35. Դրանից բայական գոյականն օգտագործվում է 1 Պետ. 3։21։ Եվ այս հունարեն բայի գործածության ոչ մի դեպք չկա Նոր Կտակարանի տեքստերի կորպուսում խոստման, ընծայի իմաստով: Այս interrogare, rogare բառի լատիներեն թարգմանությունը միանգամայն տրամաբանական է։ նաև՝ հարց, խնդրանք։ Եվ նույնիսկ բողոքական գրականության մեջ այս հատվածի ճիշտ ըմբռնումն արդեն իսկ կա՝ մկրտությունը խնդրանք է։ . Ինչի՞ մասին է այս խնդրանքը։ Պետրոս առաքյալի արտահայտության շարունակությունը բացատրում է. Մկրտությունը ... փրկում է Հիսուս Քրիստոսի հարությամբ: Մկրտությունը Աստծո պարգև է eiV Qoun) մինչև կիրակի ( diў aўnastasewV) Հիսուս Քրիստոս. Աստծուն նվեր չի տրվում, այլ Աստծուց օգնություն է սպասվում։ Մկրտությունը փրկում է ոչ թե նրանով, որ դրանում մենք Աստծուն ինչ-որ բան ենք խոստանում, այլ նրանով, որ Փրկիչը մեզ տալիս է իր հարության պտուղը: Մկրտության ժամանակ Աստծուց խնդրում ենք բարի, նորոգված խղճի պարգև:

Եթե, այնուամենայնիվ, պնդվի այս հատվածի սինոդալ թարգմանությունը, կստացվի, որ մարդն ի վիճակի է մաքուր խիղճ ձեռք բերել միայն կամքի ջանքով։ Բարի խիղճ, այսինքն. հոգու մաքրություն- ահա այն պարգևը, որի մասին խոսում է Հովհաննես Ոսկեբերանը. . Եվ եթե հավատացյալն անգամ առանց Քրիստոսի ունի մաքուր խիղճ, որում այնքան վստահ է, որ նույնիսկ երդում է տալիս, որ դա միշտ ունենալու է, ապա ինչո՞ւ նա պետք է «թաղվի Քրիստոսի հետ՝ մկրտությամբ մահվան մեջ»։ Եթե ​​այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է փրկության համար, հավատացյալն արդեն ունի առանց մկրտության, ապա մի՞թե մկրտությունը լիովին ավելորդ չի ստացվում։

Իսկապես, բապտիստներն ամեն ինչ արել են այս եզրակացությունը բերելու համար: Օրինակ, Պ.Ի.-ի երեք գլուխներում. Ռոգոզինին նվիրված մկրտությանը, մենք չենք գտնում հիմնական հարցի պատասխանը՝ ի՞նչն է անհրաժեշտ դարձնում մկրտության ակտը:

I գլխում՝ «Մկրտություն»- Ռոգոզինը հակիրճ նշում է, որ «III դարի սկզբից մինչև մեր օրերը»։ ոչ ոք իսկապես չի հասկացել և չի հասկանում մկրտության էությունը (իհարկե, բացառությամբ բապտիստների):

Երկրորդ գլխում - «Ի՞նչ է մկրտությունը»: - տրված է պատասխանը. «մկրտությունը մեր հրապարակային վկայությունն է մարդկանց և Աստծո առջև, որ մենք փրկություն ենք գտել»: .

III գլխում՝ «Մկրտությունը փրկո՞ւմ է»: պատասխանը հանգում է նրան, որ դա, իհարկե, չի խնայում, և դրա համար նախատեսված չէ։ Գ.Կ. Թիսսենը դա ավելի պարզ ասաց. «Հասկանալի է, որ մկրտությունը փրկություն չի բերում, ավելի շուտ այն հետևում է դրան»: . Իհարկե, ոչ մի գործողություն, ներառյալ մկրտությունը, չի կարող ինքնին «փրկություն առաջացնել», բայց Ուղղափառության մեջ մկրտությունը կապված է «փրկության համար աշխատելու» հետ (Փիլիպպեցիս 2:12), քանի որ այն ընդունվում է հանուն դրա: Մկրտությունը կապ չունի փրկության գիտակցման հետ։ Այն միայն «հետևում է», քանի որ իրադարձությանը հաջորդում է ծանուցում: Նույնը նվազագույնը չի մասնակցում դրա ստեղծմանը։

Եվ այնուամենայնիվ, ամպագոռգոռ հայտարարություններից հետո, որ միայն «նրանք և միայն նրանք, ովքեր ճանաչում են Տիրոջը (Եր. 31:34), ովքեր ունեն հոգևոր թլփատություն (Փիլիպ. 3:3), և ծնվել են Աստծուց (Հովհ. 1:12- 13)»: . Իսկ ընդհանրապես՝ «Մկրտությունը ոչ մեկին չի փրկում, Քրիստոսն Իր ամենամաքուր Արյամբ է փրկում», նույն հարցը մնում է՝ ապա ինչո՞ւ է դա պետք։ Ինչո՞ւ է այդքան կարևոր մկրտվելը: Ինչո՞ւ է այս պայմանը մտնում Երկնքի Արքայություն: Բողոքականներին տրված չէ մատնանշել մկրտության կենսական անհրաժեշտությունը։ Ամեն ինչ, բացատրության փորձերը կառուցված են ըստ հետևյալ կաղապարի՝ քիչ թե շատ ընդլայնված ձևով. «Մկրտությունը Տիրոջ անձնական պատվիրանն է, տրված. նրանց, ովքեր հավատում են Ավետարանին՝ մկրտվել (Գործք Առաքելոց 2:38)»: . «Տերը չառաջարկեց կատարել այս ծեսերը, նա հրամայեց դրանք կատարել... Այս սուրբ ծեսերը (մկրտությունը և հաղորդությունը) Աստծո հաստատություններն են, և մենք պետք է դրանք կատարենք որպես Աստծո կողմից տրված պարտականություններ»: . Այնպես որ, ամեն ինչ խիստ «ավետարանական» է։ Ամեն ինչ հաստատվում է չակերտներով՝ ում ինչ անել։ Բայց ինչու? Եթե ​​առաքյալները մկրտեցին միայն այն պատճառով, որ Քրիստոսն այդպես ասաց նրանց կամ նրանք ունեին այդպիսի «պարտականություններ», և իրենք իրենք դրա մեջ որևէ կենսական անհրաժեշտություն չէին տեսնում, ապա պարզվում է, որ նրանք ավելի վատն են, քան փարիսեցիները, որոնք նույնիսկ ամենաշատը տեսել են ինչ-որ առեղծվածային իմաստ. ծիծաղելի ծես!

Բասիլի Մեծը, որին շատ բապտիստ աստվածաբաններ համարում են իրենց հետ համահունչ և առանց հեգնանքի նրան անվանում են եկեղեցու հայրերից մեկը, նույնպես հիմնովին համաձայն չէ մկրտության բողոքական հայեցակարգի հետ. «Ինչո՞ւ ենք մենք քրիստոնյա, բոլորը կասեն. փրկվու՞մ ենք, այնպես, որ վերածնվենք հենց մկրտության մեջ տրված շնորհով, այլապես ինչպե՞ս կարելի է փրկվել: . «Մահվան պատկերը ջուր է, իսկ կյանքի գրավականը տրվում է Հոգով»։ . Նույն կերպ է մտածում նաև սուրբ Ամբրոսիսը. «Կաթեքումենը նույնպես հավատում է Տեր Հիսուսի խաչին, որով նա ինքն է նշանավորվում, բայց եթե նա մկրտված չէ Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով, ապա. նա չի կարող մեղքերի թողություն ստանալ և արժանի լինել հոգևոր շնորհի»: .

Բողոքականները մի կողմից պնդում են, որ մարդը չի կարող ունենալ գործեր, որոնք նպաստում են փրկությանը, իսկ մյուս կողմից՝ զուտ մարդկային գործ՝ մկրտությունը, պարզվում է, գործ է, որը պայմանավորում է մուտքը Երկնքի Արքայություն։ Եթե ​​իսկապես, ինչպես գրում է հեղինակը, «փրկության պարգեւն արդեն ընդունվել է մեր կողմից... մեր փրկության գործը մեր սրտում» արդեն կատարված է, ապա ի՞նչն է խանգարում մեզ մտնել Աստծո Արքայություն։ Եթե ​​մարդը «մտել է Քրիստոսի հետ սերտ հաղորդակցության մեջ», ապա Քրիստոսի համար անիմաստ է նման մարդուն Իր Թագավորություն չթողնել միայն այն պատճառով, որ նա դատարկ ձեւականություն չի կատարել: Իսկապե՞ս, եթե մարդը հազարավոր անգամներ վկայել է մարդկանց և Աստծո առաջ իր փրկության մասին, հազար անգամ խոստացել է հավատարիմ լինել, ապա այս ամենը հաշվի չի առնվում, եթե նա միաժամանակ չսուզվի ջրի մեջ:

Նույնիսկ եթե բողոքականները համաձայն են, որ մկրտությունը ներում է մեղքերը՝ պահպանելով իրենց հայեցակարգը, դա ամենևին էլ անհրաժեշտ չի դարձնում: Եվ չնայած վատը չի կարող մտնել Աստծո Արքայություն (Հայտն. 21:27), բայց եթե հաշվի առնենք, որ նույնիսկ առանց մաքրագործող մկրտության նա Աստծո հետ ամենամոտ հաղորդակցության մեջ է, ապա չես կարող նրան վատ անվանել:

Համառոտ եզրակացություն վերը նշված բոլորից. մկրտության հաղորդության բապտիստական ​​ըմբռնումը կարելի է սահմանել որպես հատվածական, մասնակի: Ավելին, մկրտության վերաբերյալ ուղղափառ ուսմունքի բեկորները, որոնք ընդունվել են բապտիստների կողմից, ամենամակերեսայինն են՝ խորհրդանշական և հոգեբանական։ Ահա թե ինչն է ուղղափառ տեսակետից դարձնում մկրտության նման «թերի» ըմբռնումը` հերետիկոսական: Հիմա, թերևս, ժամանակն է անցնելու այս մեծ հաղորդության ուղղափառ ըմբռնմանը:

Եկեղեցին պարունակում է Սուրբ Հոգու պարգևների լիությունը (Եփես. 1:23): Միայն Եկեղեցում կյանքը Քրիստոսով է, քանի որ Եկեղեցին Քրիստոսի մարմինն է, և մենք նրա մարմնի անդամներն ենք, նրա մարմնից և ոսկորներից (Եփես. 5:30): Հետևաբար, եկեղեցի մուտքը (այսինքն՝ մկրտությունը) հաղորդություն է Եկեղեցու հետ, հաղորդություն Քրիստոսի հետ, հետևաբար դա չի կարող լինել առանց շնորհի։ Ինքը՝ Քրիստոսը, Նիկոդեմոսի հետ զրույցում, մկրտությունն անվանեց նոր ծնունդ. ճշմարիտ, ճշմարիտ ասում եմ ձեզ՝ եթե մեկը վերստին չծնվի, չի կարող տեսնել Աստծո Արքայությունը... մինչև մեկը ջրից և Հոգուց չծնվի. նա չի կարող մտնել Աստծո Արքայությունը: Մարմնից ծնվածը մարմին է, իսկ Հոգուց ծնվածը՝ հոգի (Հովհաննես 3:3:5-6): «Երբ «հոգին» և «մարմինը» հակադրվում են միմյանց (Գաղ. 5:16-23; Հռոմ. 8:5-8), ապա հասկացվում են ոչ թե հոգին և մարմինը, այլ կյանքի երկու հակադիր ուղղությունները. որոնք, ներթափանցելով մարդու մեջ, նրա մեջ, ասես, երկու թշնամական բնություններ են։ Մեղավոր սկզբունքն այնքան է արմատացած մարդու ընկած բնության մեջ, որ վերջինս կարող է ազատվել դրանից միայն վերստեղծմամբ, որը միայն Աստված է։ Աստծո Որդին, ստանձնելով մարդկային բնությունը, վերստեղծեց այն Իր մեջ և հնարավոր դարձրեց, որ բոլոր մարդիկ, Իր Մարմնին՝ Եկեղեցուն պատկանելով, լինեն այս նոր բնության մասնակիցներ, ժառանգակիցներ, մեկ մարմին կազմող և Նրա խոստմանը մասնակիցներ (Եփես. 3:6), և միայն նա, ով Քրիստոսի մեջ է, նոր արարած է (2 Կորնթ. 5:17): Այս նոր, հոգևոր, աստվածային կյանքի սկիզբը տրված է. մկրտության մեջ գտնվող մարդ. .

Տերը տրամադրել է մի ճանապարհ, որով կարելի է ստանալ Նոր Ադամի հոգևոր սերմը: Այս սերմը ծննդյան սկիզբն է: Մեղքերը ներվում են բազմաթիվ խորհուրդներում: Մկրտության մեջ անձնական մեղքերի ներումը դրա նպատակը (նպատակը) չէ: Ո՞րն է մկրտության հաղորդության առանձնահատկությունը. Մկրտության ողջ էությունն այն է, որ այս հաղորդության մեջ տեղի է ունենում նոր մարդու ծնունդ: Հովհաննես Աստվածաբանը գրում է, որ ամեն ոք, ով ծնվել է Աստծուց, չի մեղանչում, քանի որ Նրա սերմը մնում է նրա մեջ, և նա չի կարող մեղանչել, քանի որ ծնվել է Աստծուց (Ա Հովհաննես 3:9): Որպես սերմ մկրտության վարդապետությունը ոչ միայն ուղղափառ է, այլև առաքելական: «Աստված Խոսքը մտնում է մարդու մեջ և մնում է նրա մեջ, ինչպես սերմը, փրկարար շնորհը Աստծո պարգևն է, որը աստվածային սերմի պես սերմանվում է յուրաքանչյուր մկրտվողի վրա»: . Սա մկրտությունը դարձնում է անհասկանալի հաղորդություն: Մկրտության ժամանակ տրվում է սերմ, որը մենք պետք է աճենք մեր մեջ: Արդյո՞ք փոխակերպումը նոր մարդու է տեղի ունենում ինքնաբերաբար: Ոչ, մենք մնում ենք մարմնավոր. ենթակա են բոլոր հիվանդությունների (հոգևոր և ֆիզիկական) և հենց մահին: Կատարվում է մեկ այլ բան. Նոր Մարդու սերմը ցանում է մեր ծերունու մեջ և, ինչպես յուրաքանչյուր հաղորդության, տեղի է ունենում սրբացում: Սակայն ծերունին ինքնաբերաբար բնօրինակի չի վերածվում։ Ի՞նչ է կատարվում մարդու մեջ. Մեզ մոտ առաջնային վարակը չի վերանում և նվազագույնը չի նվազում։ Բայց միևնույն ժամանակ մկրտության մեջ մի նոր բան է տրվում՝ այլ էության սկիզբը, Աստծո հետ միասնության նոր (ընկած բնության համար) պատկերը, Քրիստոսի կյանքի սկիզբը: Նորը բերվում է հնի մեջ, որպեսզի այս նորությամբ վերափոխվի ողջ բնությունը և այն դարձնի Քրիստոսանման։ «Այս ապագա կյանքը, ինչպես ասվում է, հոսում է և խառնվում այս ներկաին»։ . Այսպիսով, մարդը դուրս է գալիս մահացու մահվան վիճակից, վնասված բնության գերակայությունից։ «Քավության միջոցով մարդկային բնությունը նորոգվում է: Աստվածամարդը նորոգեց այն Ինքնով և Իր մեջ: Նման մարդկային էությունը, որը նորոգվել է Տիրոջ կողմից, պատվաստվում է, այսպես ասած, ընկած բնությանը մկրտության միջոցով: Մկրտությունը, առանց բնությունը ոչնչացնելու, ոչնչացնում է իր անկման վիճակը, բնությունը չտարբերելով՝ փոխում է իր վիճակը, մարդկային բնության հաղորդակցությունը Աստծո բնության հետ»,- նկատի ունենալով 1 Պետ. 1։4-ում բացատրվում է սուրբ Իգնատիոս Բրիանչանինովի ուղղափառ ուսմունքը։

Կենաց ծառը տնկված է, բայց անտեղի կլինի խոսել սկզբնական մեղքի թողության կամ այն ​​մասին, որ այն ամբողջությամբ ներված չէ: Անձնական մեղքերի թողություն. Բնօրինակ մեղքը բավարար չէ միայն ներելու համար: Սա բնության վնաս է, որը պահանջում է արդյունավետ բուժում: Սա հիվանդություն է, բավական չէ ներել այն, այն պետք է բուժել։ Հարություն առած Քրիստոսի մեջ մենք տեսնում ենք բժշկված բնություն: Նա, ով մնում է մահկանացու (այսինքն՝ ապականված), դեռ չի բուժվել: Նրան տրվեց միայն սկիզբը, միայն Քրիստոսի այլակերպության սերմը: Մեր մեջ ոչնչացնելով մեղքի թելադրանքը՝ մկրտությունը չի ոչնչացնում ինքնին մեղքը: Մենք չենք դադարում մեղք գործելուց։ «Տառատեսակը թողություն է տալիս կատարված և չկատարված մեղքերի համար»։ . Մկրտության մեջ տրված Աստծո շնորհի օգնությամբ մենք ինքներս պետք է արմատախիլ անենք մեր մեջ մեղավոր հակումները: «Դուք պետք է ձգտեք, որպեսզի իմանաք, թե ինչ ճանապարհով կարող եք հասնել մեղքերի թողության և ստանալ խոստացված օրհնությունների ժառանգության հույսը: Դրա համար այլ ճանապարհ չկա, բացի նրանից, որ ճանաչեք Քրիստոսին և լվացվեք մկրտությամբ: մեղքերի թողության համար, ապա սկսիր ապրել առանց մեղքի»։ . «Քրիստոսը տնկվել է մեր սրտերում սուրբ մկրտության հաղորդությամբ որպես սերմ երկրի վրա: Այս պարգևն ինքնին կատարյալ է, բայց մենք կամ զարգացնում ենք այն, կամ խեղդում ենք այն, դատելով մեր ապրելակերպից: Դրա համար էլ նվերը փայլում է: իր ողջ շնորհով միայն նրանց մեջ, ովքեր մշակում են իրենց ավետարանի պատվիրաններով և այս մշակման չափով: .

Քրիստոսի շնորհքով լցված Թագավորությունը մկրտության մեջ նոր է սկսվել, բայց դեռ չի նվաճել իր ամբողջ էությունը, չի վերափոխել այն ամբողջությամբ: Այս առումով ակնհայտ է, որ նույնիսկ իրական հաղորդության դեպքում դրա արդյունավետության ուժն ամբողջությամբ կախված է հետագա հոգեւոր պայքարի ընթացքից։ «Հոգևոր շնորհը,- ասում է սուրբ Կիպրիանոս Կարթագենացին,- որը մկրտության ժամանակ հավասարապես ընդունվում է հավատացյալների կողմից, այնուհետև մեր վարքով և գործերով կա՛մ նվազում է, կա՛մ ավելանում, ինչպես Ավետարանում հավասարապես ցանում է Տիրոջ սերմը, բայց, ըստ. հողի տարբերությամբ մեկը սպառվում է, իսկ մյուսը բազմանում է տարբեր առատությամբ՝ երեսուն, վաթսուն կամ հարյուրապատիկ ավելի պտուղ տալով»։ . Սուրբ Իգնատիոս Բրյանչանինով. «Մկրտված մարդը, բարիք գործելով, որը պատկանում է նորոգված բնությանը, իր մեջ զարգացնում է մկրտության ժամանակ ստացած Ամենասուրբ Հոգու շնորհը, որն ինքնին անփոփոխ լինելով, ավելի պայծառ է փայլում մարդու մեջ՝ համաչափ բարության։ Քրիստոսի իր կատարած Քրիստոսի կողմից: Այսպիսով, անփոփոխն ինքն ավելի պայծառ է փայլում, ընդհակառակը. մկրտությունից հետո չարություն գործելով, ընկած բնությանը ակտիվություն հաղորդելով, այն վերակենդանացնելով, մարդը կորցնում է քիչ թե շատ հոգևոր ազատությունը: Մեղքը կրկին բռնի ուժ է ստանում մարդու վրա: , սատանան նորից մտնում է մարդու մեջ, դառնում նրա տերն ու առաջնորդը»։ .

Բավական չէ միայն հրաժարվել նախկին մեղավոր կյանքից, անհրաժեշտ է նոր կյանքում ամբողջ ուժով արմատախիլ անել հնի մնացորդները։ Ահա թե ինչու յուրաքանչյուր ուղղափառ մարդ աղաղակում է առ Աստված. «Մի՛ թողիր ինձ, որովհետև իմ մեջ ապականության սերմ կա»: . «Մկրտության ժամանակ մարդը հաղթեց մեղքի դեմ առաջին և, կարելի է ասել, վճռական հաղթանակը: Բայց մեղքի նկատմամբ վերջնական հաղթանակ տանելու համար անհրաժեշտ է նրան ամբողջությամբ հեռացնել իր էությունից: Պետք է ամբողջությամբ մաքրել հոգին և մարմինը այդ մեղքից: ծերունու ամենաչնչին նշանները, մեղքի կապանքները, և մարդն իր համար լիովին հավիտենական կյանք ձեռք կբերի: . Այսպիսով, «սուրբ մկրտությունը - Սուրբ Աթանասի Ալեքսանդրացու խոսքերով - բացում է մեզ (միայն) լուսավորության ճանապարհը»: . Փրկության և հավերժական կյանքի ուղին սկսվում է մկրտությունից և այնուհետև շարունակվում է դրված սերմի զարգացմամբ՝ ազատության և շնորհի ներդաշնակությամբ: Եվ դա ավարտվում է, Սերգիուս Ստրագորոդսկու խոսքերով, «մարդու մուտքով, որտեղ նա, իրեն տրված միջոցների օգնությամբ, պատրաստվել է իրեն, ինչի համար զարգացել է զգայունություն»։ .

Կաթոլիկության մեջ մկրտության բանաձեւի ճշգրտությունը որոշում է հաղորդության արդյունավետությունը: Ուղղափառության մեջ այն սերտ կախվածության մեջ է մտնում տառատեսակին մոտեցող մարդու բարոյական վիճակից: Մկրտության ժամանակ մարդը չի ստանում այլ հոգի և չի դառնում արդար, առանց ինքն իրեն կասկածելու, բայց նախկին հոգով նա որոշում է ապրել այլ կերպ: Ուստի շատ կարևոր է, թե ինչպես է մկրտված անձը ապրում այն, ինչ տեղի է ունենում: Նրա ապաշխարության խորությունը, Տիրոջն անդադար հետևելու նրա ծարավը, Քրիստոսի պարգևի անհրաժեշտության տեսլականը, և կա այս հաղորդությունն ընկալելու նրա կարողությունը: Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​այսպես է արտահայտվում. «Որքանով որ մենք կամայականորեն մի կողմ ենք դնում ծերունուն մկրտության մեջ, այնքան կամայական է որդիների ծնունդը: Որովհետև Աստված ամեն ինչ թողել է այն հիվանդի կամքին, որին ցանկանում է բուժել մկրտությամբ: « «Եթե չկա կամք,- ասում է սուրբ Մակարիոս Եգիպտոսը,- Աստված ինքը ոչինչ չի անում... Հոգու կողմից գործի կատարումը կախված է մարդու կամքից»: . «Ով Աստծուց ակնկալում է ստանալ շնորհի սերմը, նախ պետք է մաքրի իր սրտի երկիրը, որպեսզի Հոգու սերմը, որն ընկնում է դրա վրա, կատարյալ և առատ պտուղ տա»: . Տերն ուզում է իրեն տալ բոլորին, հաղորդության մեջ մտնել բոլորի հետ։ Աստված փնտրում է ոչ թե Աստծո հետ հաղորդակցության ապացույց (մկրտություն), այլ այս հաղորդակցությունն ընկալելու կարողություն: Աստծո հետ հաղորդակցության խորությունն ու արդյունավետությունն ամբողջությամբ որոշվում է այն չափով, որը մարդը կարողանում է ընդունել: Ելնելով մկրտության այս ըմբռնումից՝ հաղորդության բարոյական նախապատրաստությունը դրան մասնակցելն է: «Եկեք զղջանք,- կոչ է անում Սուրբ Եփրեմ Ասորին,- որպեսզի չկորցնենք մեզ համար ներման շնորհը, որպես մեր իսկական ներկ, սեղմելը հակառակի զգույշ մի կողմ դնելն է: . Հոգու ադապտացման պատկերը շնորհի ընկալմանը մատնանշել է Ինքը՝ Տերը. Նա, ով չի ընդունում Աստծո Արքայությունը որպես երեխա, չի մտնի այնտեղ (Մարկոս ​​10:15): Աստծո շնորհի սերմը ցանելուց առաջ պետք է մշակել սեփական փշոտ հողը, երեխայի ընկալումը դարձնել: Մեծահասակների մոտ գիտակցությունը (հոգին) խցանված է մեղավոր սովորությամբ։ Ապաշխարությունը մեղավոր որոմների պոկումն է: Ցավոտ է, բայց անհրաժեշտ՝ ցանքը իզուր չդարձնելու համար (այսինքն՝ մկրտությունն անպտուղ):

Եթե ​​բողոքականը մկրտվում է «որովհետև ...», ապա ուղղափառը՝ «որպեսզի ...»: Այս տարբերությունը աստվածաբանության դուստրն է և հոգևոր կյանքի մայրը։ Մենք Նրա (Քրիստոսի) հետ թաղվեցինք մահով մկրտությամբ, որպեսզի... քայլենք կյանքի նորության մեջ... մեր ծերունին խաչվեց Նրա հետ, որպեսզի վերանա մեղքի մարմինը, որպեսզի մենք չանենք: ավելի երկար լինել մեղքի ստրուկներ (Հռոմ. 6:4-6): Ռոգոզինը, ըստ երևույթին, հակադրելով կաթոլիկական ավտոմատիզմին, մկրտվածի անունից հաստատակամ է հնչում. . Ուղղափառության մեջ մեղավորի ոչնչացումը մարդու մեջ կաթոլիկական ձևով չի վերագրվում որպես «ex opere operato», բայց բողոքական ձևով այն չի հերքվում որպես անհնարին: Ենթադրվում է, որ նրա ուղղումը (բժշկությունը) մկրտության և ողջ կյանքի նպատակն է:

Բողոքականությունը մկրտությունից հետո կյանքի իմաստ չի թողնում։ Ուղղափառության տեսանկյունից քրիստոնյայի կյանքը պետք է ուղեկցվի միսիոներական և բարեգործական գործունեությամբ, այլ ոչ թե լինի դրա էությունը: Քրիստոնյաները հոգևոր են, ինչը նշանակում է, որ հոգևոր կյանքը քրիստոնյայի համար ճիշտ իմաստով կյանք է: Մկրտված բողոքականը ոչ մի նշանակություն չունի այս հոգեւոր կյանքի համար: Քրիստոս վճարեց ամեն ինչի համար՝ ամբողջությամբ փրկագնված: Անիմաստ է հավելյալ որևէ բան վճարել, ինչի վրա էլ կրճատվում է կաթոլիկի հոգևոր կյանքը։

Ուղղափառությունը տարբեր կերպ է ընկալում և ապրում մկրտությունը: Փրկության համար մկրտությունը իրադարձություն է, որը տեղի է ունենում ոչ միայն Աստվածային գիտակցության մեջ, այլև ողջ մարդու էության մեջ: Եվ եթե մկրտության ժամանակ մարդու ստացած արդարությունն ավելի շուտ նպատակ է, քան դրա ձեռքբերումը, եթե դա միայն սերմ է, ապա հետագա հոգևոր կյանքը դառնում է շատ կարևոր և իմաստալից:

Եզրափակելով, ավելորդ չի լինի վկայակոչել եկեղեցու հայրերից մի քանի վկայություններ: Սա երբեմն տեղին է ընդգծելու ճշմարտության հիմքը` անփոփոխությունը: Երբ դարերը համահունչ են, արժե մտածել։

Կյուրեղ Երուսաղեմացին. «Մեծ բան է մկրտությունը, դա գերիների փրկագնումն է, մեղքերի թողությունը, մեղքի մահը, հոգու վերածնունդը, թեթև հագուստը, սուրբ, անխորտակելի կնիք, կառք դեպի երկինք, մխիթարություն դրախտի։ , արքայության բարեխոսություն, որդեգրության պարգեւ»։ .

Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբան.- «Մկրտության շնորհն ու զորությունը... մաքրում է մեղքը յուրաքանչյուր մարդու մեջ և ամբողջովին լվանում առաջին ծնունդով բերված բոլոր անմաքրությունն ու կեղտը»: .

Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան «Ջրերի ավազանի մեջ ընկղմված՝ նա (մեղավորը) դուրս է գալիս Աստվածային ջրերից ավելի մաքուր, քան արևի ճառագայթները: Դուրս գալով այս տառատեսակից՝ նա դառնում է ոչ միայն մաքուր, այլև սուրբ և արդար (1): Կորնթացիս 6:11) ... Մկրտությունը պարզապես չի ներում մեզ մեղքերը, չի մաքրում մեզ անօրինություններից, այլ այնպես, որ մենք նորից ծնվենք, քանի որ այն մեզ նորից ստեղծում և ձևավորում է: .

Երանելի Թեոդորետ. «Մկրտությունը հաղորդում է Սուրբ Հոգու պարգևները և դարձնում Աստծո որդիներ, և ոչ միայն որդիներ, այլ նաև Աստծո ժառանգներ և Քրիստոսի հետ ժառանգորդներ»: .

Սուրբ Գրքի մեջբերումները, հայրերի ներդաշնակությունը, տրամաբանական և բարոյական եզրահանգումները, իհարկե, կարելի է անտեսել՝ հանուն դրանց սկզբնական վերաբերմունքի, բայց արդյոք դա ճիշտ կլինի։ Մկրտության շնորհի ժխտումը դատարկության ևս մեկ փորձ է, որը որոշիչ է դարձել շատերի համար: Սկզբունքորեն, սեփական անզգայունությանը դիմելը չի ​​կարող ժխտել ուրիշի դրական փորձը: Եթե ​​ինչ-որ բան չեք զգում, հրաժարվում եք ինչ-որ բան զգալուց, սա չի նշանակում, որ դա ընդհանրապես գոյություն չունի և չի կարող լինել: Աթեիստները, իրենց փորձի հիման վրա, ժխտում են Աստծո գոյությունը, բայց մենք այլ փորձ ունենք: Բողոքականները մկրտության մեջ տեսնում են միայն իրենց գործողությունները, և դրա պատճառը ոչ թե Աստվածաշնչից մեջբերումներն են կամ տեսողական ապացույցները, այլ ժխտողական դիրքորոշման բնորոշ հատկանիշը:

Վյաչեսլավ Ռուբսկի, քահանա

Հղումներ

Կիրիլ Երուսաղեմի. Հայտարարություն III, կետ 2. cit. ըստ արարչագործութեան մեր սուրբ Հայր Կիւրեղի, Երուսաղէմի արք. Էդ. M. 1900 թ (կամ ROC Abroad 1991), էջ 33։

Ս.Վ.Սաննիկով. «Ուսուցման սկիզբը». խմբ. Odessa Bible School 1991, էջ 187:

Կիրիլ Երուսաղեմի. Առեղծվածային ուսուցում II. կետ 6. cit. ըստ արարչագործութեան մեր սուրբ Հայր Կիւրեղի, Երուսաղէմի արք. Էդ. M. 1900 թ (կամ ROC Abroad 1991): էջ 323. Սուրբ մկրտության հաղորդության ուղղափառ ըմբռնման մասին ավելի շատ կխոսենք ստորև։

«Երբ փրկարար հավատքն իր օբյեկտիվ արտահայտումն է փնտրում մկրտության միջոցով, Աստված վայելում է փրկության իրականության հաստատումը»։ Cit. Հենրի Քլարենս Թիսսենի կողմից: Դասախոսություններ սիստեմատիկ աստվածաբանության վերաբերյալ. Էդ. «Լոգոներ». SPb. 1994 թ էջ 353։

Չարլզ Ռիրի. Աստվածաբանության հիմունքներ. M. 1997 թ էջ 501։

15.«Ավետարանական քրիստոնյաների վարդապետությունը, կազմված Ի.Ս. Պրոխանովի կողմից (1910 թ.)»: cit. Մկրտության պատմությունից. Թողարկում 1., ODS ECB, ed. «Աստվածամտածություն», 1996 թ էջ 451։

16.Հենրի Կլարենս Թիսսեն. Դասախոսություններ սիստեմատիկ աստվածաբանության վերաբերյալ. Էդ. «Լոգոներ». SPb. 1994 թ էջ 352։

17.«Օդեսայի ավետարանական քրիստոնյա բապտիստների աստվածաբանական ճեմարանի հավատքի խոստովանություն (1993 թ.)»: cit. Մկրտության պատմությունից։ Թողարկում 1., ODS ECB, ed. «Աստվածամտածություն», 1996 թ էջ 479։

18.«Ավետարանական քրիստոնեական բապտիստական ​​հավատքի հիմնարար սկզբունքները». Օդեսա. խմբ. «Սև ծով» 1992 թ էջ 114։

19.Թուղթ Բառնաբաս Առաքյալի, § 11.

20. P&dag III, c.6.

21.Չարլզ Ռիրի. Աստվածաբանության հիմունքներ. M. 1997 թ էջ 501։ Գ.Կ. Թիսսենի նմանատիպ պարբերությունում ամենակարևորն այն է, որ «դա խորհրդանշում է, որ հավատացյալը նույնացվում է Քրիստոսի հետ, քանի որ նա մկրտվում է «Հիսուսի անունով»: Այնուամենայնիվ, «ջրի մկրտությունը չի առաջացնում նույնականացում, այլ միայն հուշում և խորհրդանշում է այն»: Տե՛ս Գ.Կ. Թիսսենը։ Cit. Էդ. էջ 352։

22.Չարլզ Ռիրի. Աստվածաբանության հիմունքներ. M. 1997 թ էջ 502։

23.Միլարդ Էրիքսոն. «Քրիստոնեական աստվածաբանություն» խմբ. SPb 1999 թ էջ 933։

24.Միլարդ Էրիքսոն. «Քրիստոնեական աստվածաբանություն» խմբ. SPb 1999 թ էջ 925։

25.Միլարդ Էրիքսոն. «Քրիստոնեական աստվածաբանություն» խմբ. SPb 1999 թ էջ 929։

26.Միլարդ Էրիքսոն. «Քրիստոնեական աստվածաբանություն» խմբ. SPb 1999 թ էջ 930։

27.Վերջին բանը, որ «մկրտվածը կարծես ասում է», սա է՝ «Ես անցնում եմ Քրիստոսի կողմը և հակառակվում եմ ինձ» (էջ 41), որն ավելի շատ նման է տիպիկ շիզոֆրենիայի, քան Քրիստոսի հավատքի խոստովանության։ Այդուհանդերձ, չպետք է մոռանալ, որ մենք պայքարում ենք ոչ թե մեր դեմ, այլ մեր համար, և մեզանից պահանջում են ոչ թե ինքնաոչնչանալ, այլ հաղթել սատանայի մեքենայություններին։ Մեր կռիվը... այս աշխարհի խավարի տիրակալների դեմ է, բարձունքներում գտնվող ամբարիշտ ոգիների դեմ (Եփես. 6:12):

28.Պ.Ի. Ռոգոզին. Cit. խմբ. էջ 41. Մկրտիչների դատաստանի համաձայն՝ Սավուղն արդեն փրկվել էր և այդ ժամանակ Աստծո մեջ էր, մկրտությունն ինքնին միայն հաստատեց դա (կարծես Անանիան կամ Աստված կասկածում էին դրանում): Նույնը վերաբերում է ներքինին, որին Փիլիպպոսը մկրտեց (Գործք 8.39):

69. ad illumin. Cateh n.3 և նաև ակտ homil XI, n2:

70.«Աստվածային դոգմաների ամփոփում», գլ. տասնութ.