Prvi mezheb koji je u islamsku misao uveo ideju da djela nisu dio vjere i nisu dio nje bio je murdžijski mezheb. Svi murdžijci se slažu po ovom pitanju. Po njima su djela rezultat vjere, pa se samo u prenesenom značenju mogu nazvati vjerom. Maturidi su usvojili podjelu vjere i djela, koja je srž njihove teorije vjere, unoseći u nju male izmjene. Stoga se i u murdžiitskom i u maturidijskom učenju vjeruje da je vjerovati u djela jedno, a činiti ih, znajući da su obavezna, nešto sasvim drugo.

Tko ne vjeruje u obavezu, postaje nevjernik; ko vjeruje u obavezu, ali je ne ispunjava, grješan je vjernik. Po njima, namaz, post, zekat i hadž nisu vjera, već dužnosti koje su izvan same vjere, odnosno načela vjere i islama (“šera’i”). Činjenica da se u Kur'anu na više mjesta spominju vjernici i činioci dobrih djela, odvojeni jedni od drugih spojem "vav", a ne imenovani jednom riječju, dokazuje da djela nisu dio vjere. Kad bi djela bila dio vjere, onda ničija vjera, pa ni vjera poslanika, ne bi bila potpuna jer je nemoguće postići savršenstvo u dobru (u poniznosti). Također, vjera nekoga tko je počinio makar i jedan grijeh ne bi bila potpuna.

Kad bi se vjera sastojala samo u ispunjavanju obaveznog i napuštanju zabranjenog, onda se nitko ne bi mogao nazvati pravim vjernikom. Uvjet za primanje islama nije vršenje djela, već vjera u Allaha. Ostavljajući djela, čovjek ne gubi svojstvo vjernika, ali ostavljajući povjerenje u postojanje Boga, gubi vjeru. Vjernici su primjer činjenice da je svojstvo vjere ispred djela, a djelo i vjera su odvojeni pojmovi. Ljudi čine ono što je dužno zbog vjere, a ne stječu vjeru jer čine ono što je dužna. Ljudi su jednaki u vjeri, ali se razlikuju jedni od drugih u djelima. Osim toga, siromasi ne trebaju davati zekat, ali trebaju prihvatiti obavezu zekata. Ljudi koji dijele vjeru i djela bili su optuženi da su nemarni prema djelima.

Međutim, njihovo razumijevanje da djela nisu dio vjere nije poziv na napuštanje djela. Glavna svrha ove podjele je dokazati da je minimalni kriterij za smatrati osobu muslimanom vjera, a ne djela, da se odupre razmišljanju koje optužuje sve koji čine velike grijehe za nevjerstvo. Ukratko, prema Maturidiju, vjera je uzrok djelovanja; djela nisu uzrok vjere. Rezultat se ne može staviti na mjesto uzroka.

Kako su uzrok i posljedica povezani?

Možemo li reći da se posljedica razlikuje od uzroka? Ne, ne možemo, jer je u ovom slučaju nemoguće dokazati da je dani učinak posljedica ovog, a ne nekog drugog uzroka. Možda su posljedica i uzrok identični? Ni jedno ni drugo, jer ih onda nema smisla uopće razlikovati. Je li moguće da su uzrok i posljedica isti i različiti? Ne, to je također nemoguće, jer će ovaj pogled kombinirati pogreške prve dvije izjave. Možemo li reći da uzrok proizvodi posljedicu? To je nemoguće, jer u ovom slučaju moramo pretpostaviti mogućnost sljedećih alternativa: a) posljedica je već bila prisutna u uzroku; b) posljedica nije prethodno postojala u uzroku, nego se ponovno pojavila; c) oboje se dogodilo. Ove su alternative jednako nemoguće. U prvom slučaju uopće se ne može govoriti o uzroku i posljedici, jer su oni jednostavno jedno te isto. U drugom slučaju tvrdi se nešto nevjerojatno, jer su bitak i nebitak, poput života i smrti, svjetla i tame, suprotne (međusobno isključive) suprotnosti, a ako nešto ne postoji, onda ne može biti - “ne” ne može pretvoriti u "da", iz "ničega" se ne može dobiti "nešto". Treći slučaj kombinira netočnost i prve i druge opcije. Dakle, uzrok ne proizvodi posljedicu, ništa se ne može proizvesti. Kauzalitet je prazan.

Koliko je sati?

To je prošlost, sadašnjost i budućnost. No, jasno je da niti jedna od ovih dimenzija nije “izvorna”, one postoje samo relativno jedna prema drugoj, potpuno određene jedna drugom: koncept “prošlosti” ima smisla samo u odnosu na budućnost i sadašnjost, budućnost – u odnos prema prošlosti i sadašnjosti, a sadašnjost - u odnosu prema prošlosti i budućnosti. Ali prošlost je nestala. Budućnost još nije. Gdje je onda pravi? Gdje je taj trenutak između prošlosti i budućnosti, koji se zove "život"? Uostalom, ta navodno stvarna "sadašnjost" postoji u odnosu na dvije fikcije - onu koja više ne postoji i onu koja još ne postoji.

Tako nastaje čudna slika: empirijski postoje i uzročnost, i vrijeme, i prostor, i kretanje, ali čim pokušamo racionalno analizirati kategorije koje označavaju te fenomene, odmah se nađemo uronjeni u ocean nerješivih proturječja. Prema tome, sve su filozofske kategorije samo produkti naše mentalne aktivnosti, potpuno nepodobne za opisivanje stvarnosti kakva jest.

Prva razina znanja je razina empirijske stvarnosti (sanvritti satya), koja odgovara svakodnevnoj praksi. S obzirom na ovu razinu može se govoriti o uvjetovanom postojanju kauzaliteta, kretanja, vremena, prostora, jedinstva, mnoštva i slično. Ova se razina razlikuje od čiste iluzije - snova, halucinacija, fatamorgana i drugih pojava, poput "rogova zeca", "vune kornjače" ili "smrti sina nerotkinje". Ali jednako je iluzorno u odnosu na razinu apsolutne ili vrhovne istine (paramartha satya). Ova je razina nedostupna logičkom diskursu, ali je shvatljiva silama jogijske intuicije.

Vishnu nije mogao stvoriti svijet...

Prvo, teisti kažu da budući da sve ima uzrok, svijet kao cjelina također mora imati uzrok, a taj uzrok je Bog. No, u ovom slučaju i Bog mora imati svoj razum, ona - svoj, i tako u nedogled. Potpuno je neshvatljivo zašto bi lanac uzročnosti trebao završiti s Bogom. Drugo, svako djelovanje pretpostavlja neki cilj, a postojanje takvog cilja je nesavršenost onoga koji ga čini. Ako Bog stvara svijet, to znači da mu je on iz nekog razloga potreban, nešto mu nedostaje, pa samim tim nije savršen i samodostatan, što je u suprotnosti sa samom idejom Boga. To znači da ili Bog ne stvara svijet, ili on nije savršen, odnosno nije Bog u teističkom smislu. Ako Bog stvara svijet bez motiva i svrhe, onda je on poput malog nerazumnog djeteta koje ni samo ne razumije što čini, a i to je nespojivo s pojmom Boga. Konačno, sama ideja stvaranja je kontradiktorna sama sebi: uostalom, ako svijet ne postoji, onda se ne bi mogao pojaviti, jer bitak ne može nastati iz nepostojanja, a nešto ne može nastati ni iz čega.

Znanje smeta vjeri, može izazvati sumnju u postojanje Boga, stoga je potrebno zaštititi religiju od filozofije – Tertulijan „Vjerujem, jer je apsurdno“ (2. st.).

Znanje, filozofija pomažu vjeri, racionalni argumenti uklanjaju sve proturječnosti koje se javljaju kod vjernika. Tako se vjera jača.

Predavanje broj 11. Srednjovjekovna filozofija (kraj) i filozofija renesanse.

Nominalisti i realisti srednjeg vijeka. Problem teodiceje.

Panteizam u filozofiji renesanse.

Nominalisti i realisti srednjeg vijeka. Problem teodiceje.

Znanje i vjera.

Samo vjera pomaže spoznati, vjera je osnova znanja. “Vjerujem da bih razumio” - razmišljanje mora biti podređeno vjeri (Anselmo Canterburyjski, ??? i drugi)

- "Znam da bih vjerovao" - Toma Akvinski. Znanje jača vjeru.

Spor između nominalista i realista o prirodi univerzalija.

- spor– priroda općih pojmova (univerzalija). Kakav je odnos između općeg i pojedinačnog?

Sa stajališta nominalista, božanska volja je osnova svega. Bog stvara sve stvari, predmete, a opći pojmovi samo su imena stvari, sekundarna u odnosu na stvari.

Ekstremna nominalizacija: opći pojmovi samo tresu zrak.

Nominalizam

Riječ "nominalizam" dolazi od latinske riječi "nomon" - ime. Opći pojmovi (univerzalije) - imena stvari, imena.

Kako se ime razlikuje od općeg koncepta? Ime je Ivan, opći pojam je osoba.

Imena, nazivi, oznake – mogu biti proizvoljni (primjer – različiti nazivi za istu stvar u različitim jezicima).

Opći pojmovi - kombinacija u jednoj riječi zajedničkih značajki za više objekata.

Predstavnici: R. Bacon, W. Ockham, Roscellin i dr. - uglavnom na stupnju kasne skolastike.

"Occamova bitka"

- “Ne treba nepotrebno umnožavati esencije”

Poanta je u tome da se proučavaju fenomeni, dok se radi minimum općih pojmova.

Realizam.

Srednjovjekovni realizam razlikuje se od realizma u tradicionalnom smislu riječi;

Srednjovjekovni realizam:

"U srcu svega je božanski um." Pozivaju se na Bibliju: "U početku bijaše riječ." U stvarnosti postoje samo opći pojmovi. Stvari su sporedne.

- Predstavnici realizma: Toma Akvinski, Anselmo Canterburyjski, Augustin i drugi.

Konvencionalizam.

Riječ je o dijalektičkom spoju suprotnosti – općeg i pojedinačnog.

Ne postoji suprotnost pojmova i stvari (opće i pojedinačno)

Stav konvencionalizma: zajedničko je u samim stvarima

Predstavnik konvencionalizma – Abelard

Problem teodiceje.

- Teodicej- od "theo" - bog, "dice" ili "dike" - božica pravde.

Teodiceja je Božje opravdanje za postojanje zla. Ovo je pitanje porijekla zla. Je li zlo bilo dio plana za stvaranje svijeta?

Ako je Bog dobar i svemoguć, zašto dopušta zlo?

Filozofija je sluškinja teologije. To jest, religija daje gotove istine (u ovom slučaju, Bog nije kriv za postojanje zla), a filozofija mora dokazati tu istinu. Oni. filozofija nije slobodna u potrazi za istinom.

Teodiceja: načini rješavanja problema.

- gnostici(2. stoljeće). Valentin, Vasilide. Postoje 2 boga - bog otac (stvoritelj, demijurg) i bog sin (otkupitelj). Bog sin je dobar bog, nikome ne čini zla, ne krivi. Sve je zlo od Boga Oca. Stvorio je nesavršen svijet, strogo kažnjava ljude (spaljivanje Sodome i Gomore, globalni potop itd.). Nakon toga, gnosticizam je proglašen herezom, a knjige su spaljene.

- manihejci. Postoje dva svijeta - materijalni, tjelesni, prirodni svijet i duhovni, božanski svijet. Dobro iz duhovnog svijeta, zlo iz materijalnog. U čovjeku se bore ova dva principa. Tjelesno vuče osobu prema dolje, duhovno - uzdiže do Boga.

- Teodiceja(Augustin). S jedne strane, svijet kao Božja tvorevina ne može biti neljubazan, s druge strane, postojanje zla je neporecivo. Zlo ne pripada prirodi. Ne postoji apsolutna suprotnost između dobra i zla. Zlo je nedostatak dobra.

Teorija dviju istina.

Na stupnju skolastike javlja se teorija dviju istina (Eriugena).

Postoje dvije vrste istina: istine religije (vjera) i istine znanosti (znanje). Među njima nema proturječja.

Toma Akvinski.

Sistematizator srednjovjekovne filozofije (13. st.)

Govorio je o potrebi racionalnog dokazivanja istina vjere (možete vjerovati samo u ono što znate)

Moderna Katolička crkva proglasila je učenje Tome Akvinskog teoretskom jezgrom katalizma.

Dokazi za postojanje Boga.

Svaki predmet, svaka pojava postoji s razlogom. Fenomen koji je uzrok mora i sam biti nečim izazvan. To ne može trajati unedogled – mora postojati temeljni uzrok koji nije ničim uvjetovan. To može biti samo Bog.

Sve stvari, predmeti i pojave savršeni su na ovaj ili onaj način. Ne postoji ništa na svijetu što je potpuno savršeno.

Kako možete znati da je jedan savršeniji od drugog?

Samo za usporedbu s apsolutnim savršenstvom – to može biti samo Bog.

Srednjovjekovna filozofija (opći zaključci)

Sva je filozofija bila religiozna, usko povezana s kršćanskom religijom.

Nije bilo slobode u potrazi za istinom; dokazao istine vjere, oslanjajući se na autoritete (Biblija, Aristotelova djela)

U usporedbi s antičkom filozofijom, srednjovjekovna je filozofija napredovala u tumačenju teksta, u brušenju pojmova, strogoj logici. Tome su pridonijeli sporovi na sveučilištima.

Na stupnju kasne skolastike pozivala je na eksperimentalno proučavanje prirode

Ako strogo razlikujemo umjetnost od svakodnevnog života, onda možemo reći da je ljepota privilegija umjetnosti, a korisnost privilegija običnog života. Ali takva razlika ne postoji, budući da umjetnost aktivno prodire u naše živote u obliku dizajna interijera, namještaja, odjeće, knjiga, arhitekture zgrada, dizajna automobila i kućanskih aparata, glazbenog okruženja, ritmova pjesme i plesa itd. I svakodnevnog života postaje sadržaj umjetničkih djela. Takvo prožimanje osigurava sklad ljepote i korisnosti.

Glazba prati ljude posvuda. Moderna tehnologija učinila ga je dostupnim svima. Danas možemo govoriti o glazbenom, glasovnom načinu života. Lagana, zabavna glazba postala je osnova glazbene prehrane, takozvane potrošačke glazbe. Kod slušatelja izaziva sve više i više novih potreba za sobom. U takvu glazbu spada i šlager - pomodna pjesma plesnog karaktera, koja se u pravilu temelji na tekstu ljubavnog sadržaja.

Kako su povezani svjetonazor i životne vrijednosti?

Odgovor

Svjetonazor - skup pogleda, procjena, načela i figurativnih prikaza koji određuju najopćenitiju viziju, razumijevanje svijeta, čovjekovo mjesto u njemu, kao i njegove životne pozicije, programe ponašanja, akcije. Svojoj djelatnosti daje organiziran, smislen i svrhovit karakter.

Životne vrijednosti su vrijednosti osobe koje stvarno organiziraju svoj život. Čovjek može birati svoje vrijednosti, ali ako ih je izabrao, one mu postaju iznad i on im se pokorava. Vrijednosti su kao pravila, a obje su skup propisa, ali ako osoba ponekad želi zaobići pravila, onda su životne vrijednosti pravila koja iznutra obvezuju osobu, zato ih osoba slijedi sebe i onoga što ne može promijeniti.

Osoba nužno pretpostavlja prisutnost vlastitog pogleda na svijet. Drugim riječima, osoba bez svjetonazora je nemoguća. Ovom se riječju označava sustav pogleda na svijet, na čovjekovo mjesto u njemu i na smisao njegova života i djelovanja. Odnosno, to su prije svega ideje, vrijednosti, pogledi opće naravi koji stvaraju određenu sliku svijeta i čovjeka.

Svaka osoba koja tvrdi da se naziva osobnošću ima sustav takvih pogleda. Kod nekih je cijeli sustav nazora određen vjerom u vrijednost ljudskosti, humanog i poštenog odnosa prema drugim ljudima te željom da rade za opće dobro. Slika svijeta takvih osobnosti pokriva cijeli svijet u svoj njegovoj raznolikosti. Znaju uživati ​​u raznolikosti i bogatstvu boja svijeta koji ih okružuje. Karakteriziraju ih i moralna načela i uzvišeni ideali ljepote.

Drugi ljudi su prilično sretni što je njihov mali svijet ograničen na njihov dom, voljene osobe i rodbinu i njihovo dobro. Svjetovne brige i oluje za njih čine smisao života. Ne razmišljaju o vječnim pitanjima o smislu života.

Treći pak ne vide ništa izvan vlastitog "ja" i ne priznaju druge ljude kao jednake s njihovim pravima i mogućnostima. Cijeli svijet takvih ljudi vrti se oko jedne jedine svjetlosti. Njihova slika svijeta sužena je na vlastite brige i postignuća.