Izračun vremenskih intervala na koje je podijeljen godišnji ciklus vrlo je složen u egipatskom horoskopu. Ta će se razdoblja bitno razlikovati od razdoblja zapadnog horoskopa. U tim razdobljima vladaju drugi simboli – božanstva. Svako božanstvo obdaruje osobu osebujnim karakternim osobinama, određenim sposobnostima za sve nadnaravno i tajno znanje. Pomoću horoskopa starog Egipta mogu se predvidjeti ove skrivene sposobnosti kojima je osoba obdarena rođenjem. Prvi dio egipatskog horoskopa je...

Staroegipatska božanstva – ukupno 12 božanstava čije se slike mogu vidjeti na crtežima koje su ostavili stari Egipćani.

Oziris, u egipatskoj mitologiji bog proizvodnih sila prirode, vladar podzemlja, sudac u kraljevstvu mrtvih. Oziris je bio najstariji sin boga zemlje Geba i božice neba Nut, Izidin brat i muž. Vladao je na zemlji nakon bogova Pa, Shu i Geb i poučio Egipćane poljoprivredi, vinogradarstvu i vinarstvu, vađenju i obradi bakrene i zlatne rude, liječničkom umijeću, izgradnji gradova, te uspostavio kult bogova. Set, njegov brat, zli bog pustinje, odlučio je uništiti Ozirisa i izradio je sarkofag prema mjerama starijeg brata. Nakon što je organizirao gozbu, pozvao je Ozirisa i najavio da će sarkofag biti predstavljen onome tko odgovara. Kad je Oziris legao u kapofag, zavjerenici su zalupili poklopac, napunili ga olovom i bacili u vode Nila. Vjerna Ozirisova žena Izida pronašla je tijelo svoga muža, čudesno izvukla životnu snagu skrivenu u njemu i od mrtvog Ozirisa začela sina po imenu Horus. Kad je Horus odrastao, osvetio se Setu. Horus je svoje čarobno Oko, koje mu je Seth istrgnuo na početku bitke, dao mrtvom ocu da proguta. Oziris je oživio, ali se nije htio vratiti na zemlju, te je, prepustivši prijestolje Horusu, počeo vladati i dijeliti pravdu u zagrobnom životu. Ozirisa su obično prikazivali kao čovjeka zelene kože, kako sjedi među drvećem ili s vinovom lozom koja je obavila njegov lik. Vjerovalo se da, kao i sav biljni svijet, Oziris svake godine umire i ponovno se rađa za novi život, ali oplođujuća životna snaga u njemu ostaje i u smrti. Stari Egipćani su ovog boga prikazivali kao čovjeka čija je kapa bila ukrašena perjem. Oziris je jedan od najvećih egipatskih bogova. Oženivši svoju sestru Isis kako bi zavladao Egiptom i tamo donio civilizaciju, razbjesnio je svog brata Seta koji ga je pokušao ubiti, ali je Izida vratila svog muža u život. Tako je Oziris, simbol plodnosti i razvoja, postao gospodar "onog svijeta". Bog mrtvih, govorio je ljudima o njihovim životima i bio jamac opstanka ljudi pod zemljom. Ovo božanstvo simbolizira obnovu, jer nikada ne umire. Njegovi učenici su izvrsni govornici i organizatori.

Od nadnaravnog, bogovi su vam dali sposobnost da vidite kroz ljude. Ponekad se čini da ti ljudi mogu čitati misli drugih. Od njih se ništa ne može sakriti. Osobnost: Vaša znatiželjna priroda tjera vas na nove, neobične i neočekivane eksperimente. Vjerujete u život i sigurni ste u sebe. Svaki trenutak živite punim plućima, bez straha od neuspjeha. Uostalom, za vas uvijek postoji alternativni put, prilika da sve popravite, da se upustite u nove, još uzbudljivije avanture. Sve teče, sve se mijenja.

No, vaš nekontrolirani optimizam zahtijeva i odmor, pa s vremena na vrijeme padnete u blagu depresiju. Sumnja u sebe također može biti uzrokovana činjenicom da se ničega ne možete kloniti. Uspješno spajate snagu i krhkost, strast i altruizam. Nekad tražiš pitu na nebu kad ti već sisa sjedi u rukama. Prijateljstvo je prema vama često jače od ljubavi.

Bastet

Bast, Bastet, u egipatskoj mitologiji, božica veselja i zabave, čija je sveta životinja bila mačka. Najčešće je Bast prikazana kao žena s glavom mačke ili pod maskom mačke. Ponekad se Bast smatrala ženom boga stvoritelja Ptaha s božicama Uto, Tefnut, Sekhmet i Hathor, vrlo cijenjenim u Egiptu, pa je Bast također stekla funkcije solarnog Oka. „Otac povijesti“ Herodot izvještava o godišnjim veličanstvenim proslavama u čast božice Bast, koje su bile popraćene pjesmom i plesom. Bastet je također božica ljubavi i plodnosti. Štitila je faraone i čovječanstvo. Božanstvo u liku mačke daje svojim štićenicima šarm, sposobnost suptilnog osjećaja i razumijevanja situacije. Ovo su idealne supruge i majke. Lako će postići uspjeh u svim profesijama koje se smatraju ženskim. Oni su izvrsni učitelji, medicinske sestre, cvjećari i računovođe. Oni pletu, šiju i kuhaju ukusno. Njihova sposobnost smirivanja i oslobađanja od stresa može se smatrati nadnaravnom. Imaju nevjerojatno "ugodno" biopolje koje grije sve oko sebe.

Osobnost: Navikli ste biti u obrani. Opreznost vam je jača strana, no pretjerani oprez sprječava vas da pravilno procijenite situaciju. Morate prevladati sramežljivost i otvoriti se svijetu, tada će vam se život činiti mnogo zanimljivijim i svjetlijim. Vaš šarm i prirodni šarm, kao i diplomacija, gracioznost i velikodušnost privlače ljude k vama. Pronicljivost, dobro razvijena intuicija i osjećaj za takt čine da vam se prijatelji obraćaju za savjet. I nisu u krivu, jer uvijek ćete pronaći prave riječi za svakoga.

U ljubavi tražite partnera koji će znati cijeniti vašu senzualnost i emotivnost. Svoje voljene okružujete posebnom pažnjom, brigom i bezgraničnom ljubavlju.

Geb

Geb, u egipatskoj mitologiji bog zemlje, sin boga zraka Šua i boginje vlage Tefnut. Geb se posvađao sa svojom sestrom i ženom Nut ("nebo"), jer je svakodnevno jela svoju djecu - nebeska tijela, a zatim ih ponovno rađala. Shu je razdvojio supružnike. Ostavio je Heba dolje, a Nut gore. Gebova djeca bila su Oziris, Set, Izida, Neftis. Hebeova duša (Ba) bila je utjelovljena u bogu plodnosti Khnumu. Drevni su vjerovali da je Geb dobar: štitio je žive i mrtve od zmija koje žive u zemlji, na njemu su rasle biljke potrebne ljudima, zbog čega je ponekad prikazivan sa zelenim licem. Geb je bio povezan s podzemljem mrtvih, a njegova titula "princ prinčeva" dala mu je pravo da se smatra vladarom Egipta. Nasljednik Geba je Oziris, od njega je prijestolje prešlo na Horusa, a faraoni su smatrani Horusovim nasljednicima i slugama, koji su svoju moć smatrali danom od bogova i jedinstvo. Geb simbolizira zemlju, biljke i minerale. Prikazivan je kao čovjek s crvenom krunom ili s perikom, podijeljen na tri dijela, s likom... guske.

Ako ste rođeni u ovom znaku, to znači da ste vrlo dobar savjetnik, ljubazna i osjetljiva osoba. Među Gebovim štićenicima ima mnogo javnih osoba, psihologa i stručnjaka iz područja tehnologije. Tvoja nadnaravnost je u tome što sve cvjeta pod tvojim rukama. Kad jednom bacite sjeme u zemlju, ono će niknuti. Sve zeleno na planeti dijeli svoju snagu i energiju s ljudima Geba. Karakter: jeste li sigurni da ste flegmatik? Vjerojatnije je da vam nedostaje energije. Točnije, imate svoj način upravljanja vremenom: bez žurbe, bez gužve.

Vi ste senzualni, dojmljivi i vrlo privlačni. Prijatelji vam vjeruju toliko da, čak i ako to ne želite, počnu s vama dijeliti svoje probleme, u punom uvjerenju da će im vaš savjet promijeniti život na bolje. U ljubavi tražite osobu koja je osjetljiva, puna povjerenja i energična.

Sekhmet

Sekhmet (“moćna”), u egipatskoj mitologiji božica rata i žarkog sunca, Raova kći, Ptahova žena, majka boga vegetacije Nefertuma. Sveta životinja Sekhmeta je lavica. Božica je prikazivana kao žena s glavom lavice i bila je štovana u cijelom Egiptu. U mitu o tome kako je Ra kaznio ljudski rod za njegove grijehe, ona je istrebljivala ljude dok je Bog nije spriječio lukavstvom. Zajedno s božicom kobrom Uto i božicom kraljevske moći, Nekhbet Sekhmet čuvala je faraona, a tijekom bitke je srušila neprijatelje pred njegove noge. Njezina pojava uplašila je neprijatelja, a njezin vatreni dah uništio je sve, Sekhmet je mogao ubiti osobu ili mu dati bolest; Božin gnjev donio je kugu i epidemije. U isto vrijeme, Sekhmet je božica iscjeljivanja koja je štitila liječnike koji su se smatrali njezinim svećenicima. Ovo je božanstvo s lavljom glavom. Njegov sud je nepristran. Glavni cilj njegova života je pravda. Sekhmet znači "moć, snaga". Sekhmet je bila božica svađe i rata. Izazivala je sušu ili poplavu, općenito, bila je izvor ljudskih nevolja. Širila je epidemije i eliminirala bolesti. Pokrovila je liječnike i mađioničare.

Predstavljali su je kao lavicu ili ženu odjevenu u dugačku tuniku s glavom lavice. Ako ste rođeni u znaku ovog božanstva, onda najvjerojatnije uživate veliki autoritet među običnim smrtnicima i zahtjevni ste prema sebi i drugima. Bit ćete podjednako talentirani u svim profesijama u kojima često morate komunicirati s ljudima i donositi važne odluke. Vaša se sreća čini nadnaravnom. Znate se pojaviti u pravo vrijeme i na pravom mjestu. I bez obzira na posao kojim se bavite, sreća će vas uvijek pratiti.

Karakter: vi ste strastvena, nepopustljiva, ponosna osoba. Uvijek imate puno prijatelja, iako prema drugima niste previše popustljivi. Dobro se kontrolirate i stoga rijetko griješite. Međutim, iza vaše ponosne vanjštine krije se poštena, osjetljiva, oprezna priroda koja čeka priznanje. Budući da ste perfekcionist do vrhova noktiju, uvijek ostajete nezadovoljni. Više fleksibilnosti, mašte i manje samokritičnosti pomoći će vam da lakše prihvatite ovaj život. Kako biste postigli potpuni sklad sa svijetom oko sebe, provodite više noći s rođenima 28. siječnja.

Hapi

Hapi je ljubazan i velikodušan bog Nila, gospodar poplava koje donose plodni mulj na polja. Brine se da se obale ne isuše, da oranice daju obilan urod, a na livadama dobra trava za stoku. Stoga je Hapi jedan od najomiljenijih bogova, a zahvalni mu Egipćani odaju velike počasti.

Nosi ribarski pojas, a na glavi nosi vodene biljke – najčešće papirus. Hapi figurice obično su bile obojene u plavo - boju neba i božanstva, ili u zeleno - boju prirode koja je uskrsnula nakon potopa Nila.

Rijeka Nil se na staroegipatskom naziva i Hapi. Egipćani nazivaju Nil jednostavno - "Rijeka", ili "Velika rijeka" izvire u zagrobnom životu - Duat; njegov izvor čuvaju zmije. Bog Hapi živi u klancu Gebel-Silsile na prvim brzacima rijeke. Ova rijeka i njen Bog bili su izvor neiscrpne energije za Egipćane. Nil je rijeka koja daje život stanovnicima Egipta. Njegove vode ne samo da su navodnjavale usjeve, već su i gnojile zemlju tijekom velikih poplava. Zato jednog dana Nil nije postao samo rijeka, već božanstvo koje se obožavalo i čija se pomoć tražila u doba gladi.

Predstavnici ovog znaka su vrlo strastvene i impulzivne prirode. Moto njihovog cijelog života je bolje učiniti i ne požaliti nego ne učiniti i požaliti. Prikladna im je svaka profesija, gdje ne moraju sjediti na radnom mjestu cijeli dan, mogu se kretati i lako mijenjati vrstu aktivnosti.

Nadnaravna sposobnost naroda Nila je dar liječenja. Ako pokušate, moći ćete ublažiti glavobolju rukama i riješiti se zla oka i negativne energije. Ljudi se obično osjećaju dobro i smireno u vašoj blizini. Vaše biopolje nosi ogroman pozitivan naboj.

Osobnost: vesela i strpljiva. Lako se prilagođavate svakom okruženju. Vrlo ste pronicljivi, zbog čega vas ljudi privlače. Vaš savjet uvijek pogodi čavao u glavu.

Uvijek se nađete tamo gdje je vaša pomoć potrebna. Ali budi pažljiv! Zbog toga ste često iskorištavani. Ne opraštate izdaju, bjesnite i ponašate se impulzivno. Tvoji sudovi su kategorični.

Možete se nazvati strastvenom osobom: bacate se na sve što radite. Duboko ste obiteljska osoba. Tretirajte svoje voljene s posebnom nježnošću. Pokušavate ih podržati lijepim riječima i potaknuti ih na nove podvige.

set

Set, u egipatskoj mitologiji, bog pustinje, tj. "stranih zemalja", personifikacija zlog principa, Ozirisov brat i ubojica, jedno od četvero djece boga zemlje Heba i Nut, božice nebo. Setove svete životinje bile su svinja, antilopa, žirafa, a glavna je bila magarac. Egipćani su ga zamišljali kao čovjeka mršavog, dugog tijela i magareće glave. Neki mitovi pripisivali su Sethu spasenje Raa od zmije Apophis - Seth je harpunom probio divovskog Apophisa, personificirajući tamu i zlo. U isto vrijeme, Seth je također utjelovio zli princip - kao božanstvo nemilosrdne pustinje, bog stranaca: sjekao je sveta stabla, jeo svetu mačku božice Bast itd. U grčkoj mitologiji Seth je identificiran s Tifon, zmija sa zmajevim glavama, a smatran je sinom Geje i Tartara, ovaj bog se smatrao simbolom slobode. Bog tame, nereda, pustinje, oluje i rata. Često su ga prikazivali kao čovjeka s glavom vepra. Egipćani su kultu Seta pridavali posebnu važnost.

Iz ljubomore je ubio svog brata Ozirisa, ali ga je Izida, Ozirisova žena, uz pomoć Thoth-a i Anubisa oživjela. Kao kaznu za takav čin, Seth je protjeran u pustinju. Drugi izvori izvještavaju da je poslan na nebo, gdje nam se sada pojavljuje u obliku Velikog Medvjeda. Rođeni u znaku Seta su izuzetno ambiciozni, inventivni, sigurni u sebe i svoju ispravnost. Takvi su ljudi često izabrani u politiku i vodstvo u najvišim ešalonima vlasti.

Nadnaravnost Sethovih štićenika očituje se kada počnu proricati sudbinu na kartama, na talogu kave, pa čak i na oblacima. Nitko ne zna bolje od njih kako čitati znakove sudbine i donositi prave zaključke. Možete im sa sigurnošću povjeriti svoju sudbinu. Osobnost: Vi ste osvajač i vjerujete da se prepreke stvaraju kako bi se one prevladale. Zato ih stalno tražite. Ne zadržavajte se na prošlosti, već s nadom gledajte u budućnost. Ne znate učiti iz svojih prošlih pogrešaka, pa stalno nešto iznova počinjete, testirate svoje sposobnosti, natječete se s nekim. Unutarnji mir nalazite u borbi s unutarnjim paradoksima.

Često se osjećate kao da se možete osloniti samo na sebe. Ne podnosite ograničenja u profesionalnoj, društvenoj i ljubavnoj sferi. Svojom sebičnošću štitite se od događaja koji bi vas mogli povrijediti. Radije bježite i skrivate se kako biste sačuvali svoju slobodu. U ljubavi teško kontrolirate svoju ljubomoru: podsvjesno birate one partnere kojima će se svidjeti vaše impulzivno ponašanje.

Naumova Anastazija

Oziris

Sažetak mita

Bog Oziris
Slika iz grobnice
Sennejema
ulomak, 13. stoljeće PRIJE KRISTA.

Oziris (grč. Ὄσῑρις - grecizirani oblik egipatskog imena Usir) najveći je od bogova u staroegipatskoj mitologiji, bog proizvodnih sila prirode, bog ponovnog rođenja, vladar podzemlja, sudac u kraljevstvu mrtvi. Vladajući Egiptom, Oziris je Egipćane poučio poljoprivredi, vrtlarstvu, vinogradarstvu i vinarstvu, vađenju i obradi bakrene i zlatne rude, liječenju, izgradnji gradova i uspostavio kult bogova.

Prema legendi, Oziris je bio najstariji sin boga zemlje Heba i boginje neba Nut, brat i muž božice plodnosti Izide, brat "gospodarice kuće" - božice Neftis, brata boga bijesa, rata i smrti Set, otac boga neba i kraljevstva Horusa i boga zaštitnika mrtvog Anubisa.

Oziris je bio četvrti od bogova koji su vladali zemljom u ranim vremenima. Od oca je naslijedio prijestolje dva Egipta. Bilo je to u vrijeme božanskih dinastija. Stvoritelj svijeta, Ra, i njegovi potomci Shu i Geb već su vladali zemljom. Ostarevši i umorni od ljudske nezahvalnosti, povukli su se u nebo ne znajući za smrt. Legenda kaže da je buntovno čovječanstvo od svog stvaranja čekalo boga koji ga može dovesti u poslušnost. Ovaj vođa bio je Oziris. Kad se rodio, "glas je objavio svijetu da je Gospodar svih stvari došao na svijet." Oziris je uspio tamo gdje njegovi preci nisu uspjeli, a to možda duguje magičnim čarima Izide, svoje sestre-žene. Božanstveni par savladao je sve prepreke šarmom ljepote, mudrosti i dobrote.

Bog Oziris
Slikarstvo, VIII stoljeće. PRIJE KRISTA e.

Međutim, zli bog pustinje, Ozirisov mlađi brat Set, planirao ga je ubiti i postati zemaljski vladar. Pripremio je lijes prema Ozirisovoj visini i pozvao ga na gozbu. Kovčeg, ukrašen nakitom, trebao je ići onome tko ga je pristajao. Kada je Oziris, po uzoru na druge goste, legao u njega, Set i njegovi prijatelji zakovali su kovčeg i bacili ga u Nil.

Saznavši za to, Isis je otišla u potragu za tijelom svog muža. Vrativši se u Egipat, Izida je sakrila Ozirisovo tijelo u delti Nila. Ali Seth, koji je ovdje bio u lovu, slučajno je otkrio bratovo tijelo. Zatim ga je rastrgao na četrnaest dijelova i razbacao ih po cijelom Egiptu. Međutim, Izida je uz pomoć bogova sakupila sve dijelove Ozirisova tijela, sjedinila ih i napravila prvu mumiju od svog preminulog muža. Posjedujući znanje o tajnama čarobnjaštva, Izida je od svog mrtvog muža rodila sina Horusa. Sazrijevši, Horus se borio sa Setom i dopustio mrtvom Ozirisu da mu proguta oko. Wadjet Horus (oko čuvar) podigao je Ozirisa iz mrtvih, ali se on nije htio vratiti na zemlju i ostao je kralj mrtvih, postavši vladar podzemlja. Oziris je oporučno ostavio Horusa da vlada kraljevstvom živih, blagoslovivši ga da se bori protiv Seta.

Slike i simboli mita

Simbolična Ozirisova grobnica u Gizi

Oziris je jedan od najpoznatijih i najznačajnijih bogova starog Egipta, koji utjelovljuje plodnost i ponovno rođenje, pobjeđujući smrt.

Oziris je povezan s prirodom, a ta veza ostala je kroz cijelu egipatsku povijest. Obično su ga prikazivali kako sjedi među drvećem ili s vinovom lozom koja mu ponekad isprepliće lik. Boja Ozirisova tijela može biti bijela, poput pogrebnih pokrova, ali češće je crna, poput plodnog egipatskog tla, ili zelena, kao simbol ponovnog rođenja sila prirode.

Vjerovalo se da, kao i sav biljni svijet, Oziris svake godine umire i ponovno se rađa za novi život, životna snaga je uvijek sačuvana u njemu, čak iu mrtvima.

Kao bog mrtvih i kralj podzemlja, Oziris je doživljavan kao sudac podzemlja. Vjerovalo se da se pred njim pojavljuje pokojnik, čije se srce mjeri na vagi, gdje je na jednoj posudi ležala slika božice istine Maat, a na drugoj - srce pokojnika. Opravdani je otišao na “rajska polja” Jaru i uživao vječni život.

Isprva se Ozirisa identificiralo samo s mrtvim i ponovno rođenim kraljem. U tekstovima o piramidama, faraon se nakon smrti uspoređuje s Ozirisom, naziva se imenom Oziris. Ali počevši od Srednjeg kraljevstva, svaki mrtvi Egipćanin identificiran je s Ozirisom. To se objašnjava činjenicom da pokojnik, poput Ozirisa, oživljava nakon smrti. U svim pogrebnim tekstovima ispred imena pokojnika stoji ime Ozirisa.

S obzirom na važnost Ozirisa kao vladara plodnosti i posmrtnog kulta, najvažniji dio njegove biti bio je oživljavanje vitalnih snaga kao rezultat pobjede nad smrću i stjecanje vječnog života.

Kip boga Ozirisa
Novo kraljevstvo

Mitovi o Ozirisu bogati su simbolikom. Oziris se obično prikazivao u ljudskom obliku, odjeven u pokrov, s rukama prekriženim na prsima, u kojima drži glavne simbole vrhovne moći - kraljevska žezla heket i nehekha (žezlo i bič) - najvažnije atribute vrhovno božanstvo. Važan Ozirisov atribut je atef kruna, koja se sastoji od visokog središnjeg dijela u obliku igle uokvirenog s dva visoka pera, obično nebeske boje, koja je simbol božanstva i veličine. Oziris se često prikazuje s dvije krune - gornjoegipatskom sa sunčevim diskom i onom s perjem. Slike Ozirisove grobnice često sadrže zelenilo: to može biti stablo koje raste uz grobnicu u kojoj prebiva Ozirisova duša u obliku feniksa; ili drvo koje je proraslo kroz kabur i isplelo ga svojim granama i korijenjem; ili iz samog groba rastu četiri drveta.

Važan Ozirisov simbol je sveti čamac Neshmet. Tijekom misterija u čast Ozirisa, njegovo simbolično utjelovljenje napušta hram na početku festivala da bi se vratio, probuđen iz smrti. Prema legendi, Neshmet je zajedno s ponovno rođenim božanstvom donio vječni život kralju i njegovim precima. Sami Egipćani željeli su sudjelovati u Neshmetovom putovanju nakon njihove smrti kako bi uskrsnuo poput Ozirisa. Slika solarnog broda bila je povezana s mislima o preseljenju mrtvih, što je ljudima dalo nadu za zagrobni život.

Mitovi o Ozirisu uključuju i priču o Horusovom oku sokolovom, koje mu je Set oteo u borbi. Horus je upotrijebio oko koje su izliječili bogovi kako bi uskrsnuo svog oca, boga Ozirisa. Nakon što je Oziris progutao Horusovo oko, njegovo raskomadano tijelo ponovno je sraslo, poput obnovljenog oka. Od tada je Horusovo oko postalo amulet koji su nosili i faraoni i obični Egipćani.

Komunikacijska sredstva stvaranja slika i simbola mita

Oziris i Izida s Horusom. Ermitaž

Već od prvih vremena ujedinjenog Egipta pojavio se bog čiji se kult proširio na sve gradove. Oziris je postao ovaj bog.

U Egiptu su svake godine slavili Ozirisovo uskrsnuće, što je označilo buđenje za život cijele biljne prirode. Možda su najvažnije bile proslave u čast Ozirisa. To se objašnjava vezom između Ozirisa i cjelokupnog prirodnog svijeta.

Veliki Ozirisov festival održavao se svake godine u Abidosu, čiji se središnji dio zvao Misteriji. Sastojao se od mnogih ceremonija i procesija koje su simbolično predstavljale epizode iz života boga.

Glavni dio svečanosti povezanih s Ozirisom, u pravilu, bila je ceremonija izrade njegove "slike" ili "slike". Takve slike obično su se izrađivale od zemlje pomiješane s muljem, koja je dobila oblik Ozirisova tijela. Unutar su se stavljala sveta zrna žitarica koja su klijanjem simbolizirala Ozirisovu pobjedu nad smrću i ponovno rođenje života. Na kraju godine iznikli lik boga, koji se smatrao najvećom svetinjom, stavljao se u sarkofag i posebnu grobnicu u posebnoj hramskoj nekropoli ili u grobnicu umrlog kralja. U misterijama, rezanje klasja značilo je ubojstvo Ozirisa; sijanje žita je ukop, klijanje je njegovo uskrsnuće.

Dokaz štovanja Ozirisa kod Egipćana su brojna središta kulta Ozirisa. Prema legendi, tamo gdje je Izida pronašla dijelove tijela svoga muža, koje je Seth rastrgao, podigla je svetišta u znak sjećanja na svog preminulog muža. Tako se pojavilo 14 svetišta, koja su postala sveta središta cijelog Egipta. Busiris se smatrao mjestom Ozirisove kralježnice ili Djedovog stupa, poznatog simbola, čije je jedno od glavnih značenja bila stabilnost i nepovredivost, a otok Abaton ("zabranjeni"), koji se nalazi pored otoka Izida Philae, bila je spremište srca boga.

Glavno Ozirisovo kultno središte nalazilo se na jugu zemlje. U Abydosu, drevnom gradu Abjiu, pokopana je glava boga.

Glavnim središtima kulta smatrali su se Busiris i Abydos (mjesto ukopa faraona), a kasnije otoci Philae i Bige.

Ozirisa više puta spominju antički autori: Herodot, Tibul, Diodor, Plutarh.

Prema Herodotu, Oziris je bog za kojeg Egipćani vjeruju da je Dioniz. Diodor bilježi njegovu povezanost s Prijapom (božanstvom plodnosti maloazijskog podrijetla).

Osim toga, kao bog podzemlja, Oziris je utjecao na tradiciju pokopa mrtvih. Po uzoru na Ozirisa, da bi zadobio vječni život, tijelo pokojnika je balzamirano, čime je postalo poput Ozirisa, od kojeg su Izida i Anubis napravili prvu mumiju. Dakle, ritual mumificiranja svojevrsna je počast velikom bogu Ozirisu.

Brojne statue Ozirisa, zidne slike, freske, misterije, ritual mumificiranja - sve je to pridonijelo jačanju i prosperitetu kulta Ozirisa.

Društveni značaj mita

Hram boga Ozirisa. Abydos, Egipat

Oziris je pozicioniran kao dobrotvorni bog. Nazvan je “Dobro biće” (Unefer), t.j. onaj koji se posvetio spasenju svih ljudi. Odviknuo je ljude od kanibalizma, naučio ih poljoprivredi, medicini i drugim vještinama. Osiguravši ljudima sredstva za obranu, Oziris ih je uveo u duhovni i društveni život. Dao im je prijestolnicu - Sto vrata Tebe. Oziris je ljude podredio zakonima, učio ih znanju i moralu te štovanju bogova. Zahvaljujući njemu, ljudi su naučili čitati zvjezdano nebo, učeći o životu koji nadilazi granice zemlje. Prema mitovima, Oziris je rijetko pribjegavao sili oružja: ljudi su ga sami slijedili, opčinjeni riječima, čarima plesa i glazbe.

Prema legendi, svaki se pokojnik pojavljuje pred Ozirisom, kao sucem u Podzemlju, i tada se odlučuje o njegovoj budućoj sudbini: pakao ili raj. Ovaj dio mita imao je ogroman društveni značaj, jer je davao poticaj ljudima da preuzmu odgovornost za svoje postupke u zemaljskom životu, jer će i nakon smrti morati odgovarati za svoje postupke pred strašnim i pravednim sucem.

Oziris
Reljef iz hrama u Abidosu

Božanski par Oziris i Izida simbol su ljubavi, vjernosti, požrtvovnosti, svladavanja prepreka i vječnog života.

Ozirisov kult proširio se po zemljama koje je osvojio Egipat. U helensko doba kult Ozirisa postao je raširen u zapadnoj Aziji i Europi, uključujući područje sjevernog Crnog mora.

Kombinirajući u različitim vremenima kultove kralja, umirućeg i uskrsnućeg boga proizvodnih sila prirode, Nila, bika, Mjeseca, zagrobnog suca na strašnom sudu, mit o Ozirisu upijao je odraz religijskog ideje egipatskog društva.

Oziris personificira veličinu, dobročinstvo, pravdu, promjenu života i prirodnih ciklusa, ponovno rođenje i vječni život.

Oziris

Oziris, u egipatskoj mitologiji bog proizvodnih sila prirode, vladar podzemlja, sudac u kraljevstvu mrtvih. Oziris je bio najstariji sin boga zemlje Geba i božice neba Nut, Izidin brat i muž. Vladao je na zemlji nakon bogova Pa, Shu i Geb i poučio Egipćane poljoprivredi, vinogradarstvu i vinarstvu, vađenju i obradi bakrene i zlatne rude, liječničkom umijeću, izgradnji gradova, te uspostavio kult bogova.

Set, njegov brat, zli bog pustinje, odlučio je uništiti Ozirisa i izradio je sarkofag prema mjerama starijeg brata. Nakon što je organizirao gozbu, pozvao je Ozirisa i najavio da će sarkofag biti predstavljen onome tko odgovara. Kad je Oziris legao u kapofag, zavjerenici su zalupili poklopac, napunili ga olovom i bacili u vode Nila.

Vjerna Ozirisova žena Izida pronašla je tijelo svoga muža, čudesno izvukla životnu snagu skrivenu u njemu i od mrtvog Ozirisa začela sina po imenu Horus. Kad je Horus odrastao, osvetio se Setu. Horus je svoje čarobno Oko, koje mu je Seth istrgnuo na početku bitke, dao mrtvom ocu da proguta. Oziris je oživio, ali se nije htio vratiti na zemlju, te je, prepustivši prijestolje Horusu, počeo vladati i dijeliti pravdu u zagrobnom životu.

Ozirisa su obično prikazivali kao čovjeka zelene kože, kako sjedi među drvećem ili s vinovom lozom koja je obavila njegov lik. Vjerovalo se da, kao i sav biljni svijet, Oziris svake godine umire i ponovno se rađa za novi život, ali oplođujuća životna snaga u njemu ostaje i u smrti. U helenističkoj eri starog Egipta Ozirisa su poistovjećivali s grčkim bogom Dionizom.

Anubis

Anubis, u egipatskoj mitologiji bog i zaštitnik mrtvih, sin boga vegetacije Ozirisa i Neftide, Izidine sestre. Neftis je sakrila novorođenče Anubisa od svog muža Seta u močvarama delte Nila. Božica majka Izida pronašla je mladog boga i odgojila ga.

Kasnije, kada je Set ubio Ozirisa, Anubis je, organizirajući ukop preminulog boga, umotao njegovo tijelo u tkanine natopljene posebnim sastavom, čime je nastala prva mumija. Stoga se Anubis smatra tvorcem pogrebnih obreda, zaštitnikom nekropola i naziva se bogom balzamiranja. Anubis je pomogao sačuvati Ozirisovo tijelo. Anubis je također pomogao suditi mrtvima i pratio je pravednike do Ozirisovog prijestolja. Anubis je prikazivan kao vuk, šakal ili divlji pas, crne boje (ili čovjek s glavom šakala ili psa). Kebkhut se smatrala Anubisovom kćeri, koja je izlijevala ljevanice u čast mrtvih.

Najranije spominjanje Anubisa javlja se u tekstovima piramida za vrijeme Starog kraljevstva u 23. stoljeću prije Krista, gdje se povezivao isključivo s kraljevskim ukopima. Poput drugih bogova antike, Anubis je imao različite uloge. Životinje u kojima je prikazan Anubis stanovnici su pustinje, odnosno zemalja koje graniče sa zemljom mrtvih Duata. Anubis je snažno povezan s crnom bojom - bojom smrti, podzemlja i noći. U Knjizi mrtvih Anubis se obično prikazuje u sceni vaganja srca pokojnika.
S porastom štovanja Ozirisa, Anubis je prešao na manji položaj, često povezivan s Upuatom, još jednim bogom u obliku vuka.

Had

Had, u starogrčkoj mitologiji, Kronov sin, zajedno sa svojim bratom Posejdonom i sestrama Herom, Hestijom i Demetrom, progutao je njegov otac, a spasio ga je njegov brat Zeus. Sudjelovao je u ratu s Titanima, tijekom kojeg je nosio čarobnu kacigu - dar Kiklopa. Samo ime Had znači "Nevidljivi".
Kada je vlast u svemiru podijeljena između bogova, Had je dobio podzemni svijet, koji se još naziva Had ili Tartar. Zeus je dobio nebo, a Posejdon more.
Iako je Had pripadao novoj generaciji bogova, nije se smatrao olimpijskim bogom, jer se nikada nije pojavljivao na dnevnom svjetlu. Od bogova je komunicirao samo s Hermesom, koji je pratio duše umrlih u mračno podzemno kraljevstvo Hada.
U podzemnom svijetu Had je imao neograničenu moć i nije dopuštao nikome od mrtvih da napusti njegove granice i vrati se u život, uz rijetke iznimke.
Had je bio podređen raznim demonima i duhovima, pokornim njegovoj moći: Haronu, Minosu, Kerberu. Njegova desna ruka bila je Perzefona, jednako okrutna božica koju je Had oteo njezinoj majci Demetri, ali je bio prisiljen vratiti se. Ipak, Had je uspio natjerati Perzefonu da trećinu godine provede s njim u podzemlju. Iz njihovog braka nisu rođena djeca, iako su, prema jednoj od drevnih legendi, Had i Perzefona bili roditelji Erinije. Had se ne pojavljuje često u legendama; ljudi su se bojali spomenuti njegovo ime kako ne bi izazvali njegov gnjev. Najčešće je ime Hada zamijenjeno nekim od njegovih nadimaka, među kojima je najčešći bio, odnosno “Bogati”, onaj koji posjeduje blago utrobe zemlje.

Morana

Morana ili Mara, Morena, u slavenskoj mitologiji moćno i zastrašujuće božanstvo, božica Zime i Smrti, Koščejeva žena i Ladina kći, sestra Žive i Lelje.
Marana se među Slavenima u davnim vremenima smatrala utjelovljenjem zlih duhova. Nije imala obitelj i lutala je po snijegu, s vremena na vrijeme posjećujući ljude kako bi obavila svoje prljavo djelo. Ime Morana (Morena) doista je povezano s riječima kao što su "kuga", "maglica", "tama", "maglica", "budala", "smrt".
Legende govore kako Morana, sa svojim zlim miljenicima, svakog jutra pokušava promatrati i uništiti Sunce, ali se svaki put užasnuto povlači pred njegovom blistavom snagom i ljepotom. Njeni simboli su Crni Mjesec, gomile razbijenih lubanja i srp kojim siječe Niti života.

Područje Morene, prema drevnim pričama, leži iza rijeke crnog ribiza, koja dijeli stvarnost i Nav, preko koje je prebačen Kalinov most, kojeg čuva Troglava zmija.
Za razliku od Zhive i Yarile, Marena utjelovljuje trijumf Mari - "Mrtve vode" (volje za smrću), odnosno Sile suprotne životvornoj solarnoj Yari. Ali Smrt, koju je darovao Madder, nije potpuni prekid Struja Života kao takvih, već je samo prijelaz u Drugi Život, u novi Početak, jer je tako odredila Svemoguća Obitelj da nakon Zime, koja nosi sa za sve što je zastarjelo uvijek dolazi novo proljeće.

Slamnati lik, koji se i dan danas ponegdje spaljuje tijekom blagdana drevne Maslenice u vrijeme proljetnog ekvinocija, nedvojbeno pripada Moreni, božici smrti i hladnoće. I svake zime ona preuzima vlast. Ali čak i nakon odlaska Zimske Smrti, njene brojne sluge, mare, ostale su s ljudima.

Prema legendama starih Slavena, to su zli duhovi bolesti, nose glavu ispod ruku, lutaju noću ispod prozora kuća i šapuću imena ukućana: tko se odazove glasu Mare, umrijet će . Nijemci su sigurni da su Maruti duhovi mahnitih ratnika. Šveđani i Danci ih smatraju dušama mrtvih, Bugari su sigurni da su Marije duše beba koje su umrle nekrštene. Bjelorusi su vjerovali da Morana predaje mrtve Babi Jagi, koja se hrani dušama mrtvih.

Thanatos

Thanatos ili Fanatos, u grčkoj mitologiji, bog prirodne smrti, sin Niks (Hesiod, Teogonija, 211). Prema legendi, Thanatos je bio moćan, imao je željezno srce, ali ga bogovi nisu voljeli. Kada je životni vijek smrtnika koji su mu dodijelile Moire istekao, Thanatos mu je došao, oštrim mačem odrezao pramen kose da ga posveti Hadu i odnio dušu u kraljevstvo mrtvih. Prikazivan je s ogromnim crnim krilima, u crnom ogrtaču s mačem i ugašenom bakljom u rukama. Njegov dom je bio u Tartaru.

Po Zeusovom nalogu Tanatos je zajedno sa svojim bratom blizancem Hipnom prenio tijelo ubijenog Sarpedona, sina Gromovnika, u Likiju, gdje je sahranjen uz dužne počasti (Homer, Ilijada, XIV 231). Euripid u svojoj tragediji "Alkestida" iznosi mit o tome kako je Heraklo ušao u dvoboj s Tanatosom, porazio ga i vezao. Junak je tražio da bog smrti, kao otkupninu, oslobodi, odnosno vrati u život, Alkestidu, Admetovu ženu.

Zanimljiv je mit o Sizifovoj prevari Thanatosa. Kad je ljutiti Zeus poslao Thanatosa po Sizifovu dušu, ovaj je nadmudrio boga smrti i stavio ga u klade, tražeći od njega da mu pokaže kako ih koristiti. Thanatos je dugo vremena ostao zatvorenik u Sizifovoj kući i tijekom tog razdoblja nitko od ljudi na zemlji nije mogao umrijeti. Čak i ako je osobi odsječena glava, ona je i dalje živjela. Napokon je bog rata Ares, ljut zbog ovakve situacije (na bojnim poljima), uspio osloboditi Thanatosa i uspostaviti uobičajeni red.

Cali

Kali (sanskrt काली, Kālī IAST, "crna") je mračna i bijesna hipostaza Parvati, mračna Shakti i destruktivni aspekt Shive. Boginja majka, simbol uništenja. Kali uništava neznanje, održava svjetski poredak, blagoslivlja i oslobađa one koji teže upoznati Boga. U Vedama se njezino ime povezuje s Agnijem, bogom vatre.

Kalika Purana kaže: “Kali je osloboditeljica koja štiti one koji je poznaju. Ona je strašni Razarač vremena, mračna Shakti Shive. Ona je eter, zrak, vatra, voda i zemlja. Kroz nju se zadovoljavaju sve fizičke želje Shive. Ona zna 64 umjetnosti, ona daje radost Bogu Stvoritelju. Ona je čista transcendentalna Shakti, potpuna tama.”

Postoji određena povezanost s božicom Durgom, čak do te mjere da se Kali prepoznaje kao hipostaza potonje.

Hel

Hel je božica podzemnog svijeta. Njeno ime je blisko značenju "korektor". Vjerovalo se da je njezino kraljevstvo na sjeveru. U skandinavskoj mitologiji, gospodarica podzemnog kraljevstva mrtvih je Niflhel, jedno od tri čudovišta koje je divovska Angrboda stvorila od boga Lokija.

Moderni pagani zamišljaju Hel i Smrt kao dio vječnog ciklusa života i smrti, smrti i ponovnog rođenja. Ideje o Helu u Skandinaviji povezane su s onima koje postoje u slavenskim zemljama - o Bijeloj djevojci, koja nagovještava smrt, uništenje, rat i nesreću. Ovo je pojava smrti u obliku visoke žene u bijelom.
Nordijska božica ima dvojak izgled: ponekad je napola crna, napola bijela, a ponekad napola živa, napola mrtva. Ove polovice odgovaraju desnoj i lijevoj strani.

Kršćani su posudili žestoku Hel i njezinu imovinu da simboliziraju pakao. Vječna hladnoća, bolest i glad svijeta Niflhela bile su u oštroj suprotnosti sa razonodom palih Einherjarovih ratnika koji su se gostili u Valhalli. Helovi podanici bez riječi su servirali svoju poluraspadnutu gospodaricu s glavom i tijelom žive žene, a istovremeno s kožom i nogama leša.
Prijestolje strašne Hele nazvano je Postelja bolesti, a njeni podanici postali su "svi oni koji su umrli od bolesti i starosti", a također su neslavno umrli u borbi.

Sfera manifestacije boginje u svijetu: smrt i sahrane.

Obred poštovanja boginje: sprovod, "devet dana", četrdeseti dan.

Životinje: tradicionalni vodiči u kraljevstvu mrtvih: pas (vuk) i konj (kobila). I također one u kojima može donijeti smrt.

Mictlantecuhtli

Mictlantecuhtli, Mictlantecuhtli (španjolski: Mictlantecuhtli) - “Gospodar Mictlana.” U astečkoj mitologiji vladar zagrobnog (podzemnog) svijeta je Miktlan. Prikazan kao krvavi kostur ili čovjek sa zubatom lubanjom umjesto glave, koji upija duše mrtvih. Njegovi stalni pratioci su šišmiš, pauk i sova; glava mu je ukrašena sovinim perjem i nosi ogrlicu od ljudskih očiju. Njegova žena je božica Mictlancihuatl, s kojom žive u najnižem, devetom podzemlju Mictlana u kući bez prozora. Njegov dom se ponekad nazivao Tlalxicco (Pupak Zemlje); vjerovalo se da je daleko na sjeveru. Gospodare Mictlana služili su tzitzimime demoni. Prema jednom mitu, par su stvorili bogovi kreatori Ometecuhtli i Omesihuatl da vladaju podzemljem.

Među nekoliko astečkih božanstava smrti i podzemlja, Mictlantecuhtli je bio najcjenjeniji. Ljudi koji su umrli običnom smrću, to jest ne u ratu, ne tijekom žrtvovanja i ne od poroda, pali su u njegovo kraljevstvo. Njegovo obožavanje uključivalo je ritualni kanibalizam. Mictlantecuhtli se smatrao gospodarem Sjevera i svecem zaštitnikom ljudi rođenih 6. dana u tjednu, posvećenog Itzcuintliju (pas); pas je bio dirigent duša mrtvih u Mictlanu. Zajedno sa solarnim bogom Tonatiuhom, pokrovitelj je 10. tjedna u godini, simbolizirajući dihotomiju svjetla i tame.

Ereshkigal

Ereshkigal (doslovno "velika podzemna dama") je božica u sumersko-akadskoj mitologiji, vladarica podzemnog kraljevstva poznatog kao Irkalla. Starija sestra i suparnica Inanne, boginje ljubavi i plodnosti, te žena Nergala, boga podzemlja i žarkog sunca. Ponekad se nazivao i Irkalla po imenu svog kraljevstva (kao Hel kod Skandinavaca, a Had kod Grka).

Pod autoritetom Ereshkigala bilo je sedam (ponekad i više) sudaca podzemlja Anunnakija. Glavni hram posvećen njoj nalazio se u Kutu.

Ereshkigal je vjerojatno izvorno personificirala zimsko, neproduktivno razdoblje u godini, kao što je Inanna (Ištar) personificirala proljetno-ljetni period. Očigledno je kasnije njegova glavna funkcija postala kontrola nad smrću i zagrobnim životom.

Ereshkigal je najbolje opisana u himni "Ištarin silazak u podzemni svijet", u kojoj se pojavljuje kao zlo i podmuklo božanstvo smrti, prisiljavajući Ištar da žrtvuje svog muža Tamuza (Dumuzija). Drugi poznati mit koji je uključuje je priča o njenom braku s Nergalom.

Neki mitovi nazivaju prvu suprugu Ereshkigala boga Gugalana, koji je personificirao sazviježđe Bika, a ubio ga je Gilgameš. Njen sin iz Gugalanua zvao se božanstvo Ninazu. Osim toga, smatrana je majkom božice Nungal i boga Namtare (a otac potonjeg se smatrao ili Nergalom ili Enlilom).

U egipatskoj mitologiji Anubis-Sab se smatrao zaštitnikom mrtvih i sucem bogova (u egipatskom "sab" - "sudac je bio napisan znakom šakala). Središte njegovog kulta bio je grad Kasa ( Grčki Cynoples, "grad psa") Tijekom razdoblja Starog kraljevstva, Anubis se smatrao bogom mrtvih i, prema tekstovima piramida, bio je glavni bog u kraljevstvu mrtvih Krajem 3. tisućljeća prije Krista, funkcije Anubisa prešle su na Ozirisa, a on je postao sudac i bog zagrobnog života, bik Apis, čije ime također doslovno znači "sudac". duše mrtvih mogle su se pojaviti na zemlji, preseliti se u tijela raznih životinja, pa čak i biljaka. Osoba koja se uspjela opravdati na suđenju Ozirisu zvala se Maa Heru ("pravovjerni glas" Khufua). Ramses I i Shoshenq I nosili su ovu titulu za života. posvetačemu su pribjegli bilo je podvrgavanje cijelom obredu presude opisanom u " Knjiga mrtvih” i “opravdati se” pred svećenicima koji će prikazati bogove. Staroegipatski mitovi nazivaju prvog "Maa Heru" Ozirisom." (9)

Izidine misterije, u kojima se odigravala dramatična priča o Ozirisu nakon smrti, završavale su opisom suđenja, koje je vodio već opravdani Oziris. U početku je osnova za dovođenje pokojnika na suđenje bila kršenje ne moralnih načela, već rituala. Međutim, počevši od Prvog prijelaznog razdoblja, moralnom aspektu počinje se pridavati sve više pažnje u pogrebnim zapisima, što ukazuje na proširenje zahtjeva poštivanja moralnih standarda i na zagrobni život. Od sada više nije bilo dovoljno zagrobne dobrobiti ostvarivati ​​samo uz pomoć magijskih sredstava – u prvi plan su počeli dolaziti moralni zahtjevi, potreba za dokazivanjem besprijekorno proživljenog života. Evo kratkog opisa zagrobnog suda, u kojem će oslobađajuća presuda ovisiti o rezultatu vaganja srca pokojnika i usporedbi njegove težine s težinom pera božice istine Maat, postavljenog na drugu vagu: “ Sud se odvija u Dvorani dviju istina (Both Maat). , i još 42 natprirodna stvorenja ovdje su tiho i pasivno prisutna... Naoružani magičnim znanjem o imenima ovih demonskih stvorenja, optuženi ih razoružava, a oni se ne usuđuju govoriti protiv njega bilježi bog Thoth ili Anubis, koji proglašavaju odluku suda - oslobađajuću presudu, oslobađajući pokojnika od mogućeg strašnog pogubljenja - da ga užasna nemani ("žderača"), koja je ovdje prisutna, u potpunosti istrijebi vaga." (10)

Kralj pravde, sudac podzemnog svijeta u vedskoj Indiji, bio je Yama. Predstavljali su ga kao ogromnog, kako sjedi na bivolu sa štapom u ruci. Pred dušama grešnika koje su se pojavile pred njim, Yama se pojavio u zastrašujućem obliku: “Tutnjajući poput oblaka tijekom pralaye, crn poput planine čađe, užasno sijevajući oružjem poput munje, u svom obliku s trideset i dvije ruke, tri yojane visok, s očima poput bunara, s razjapljenim ustima iz kojih vire ogromni očnjaci, s crvenim očima i dugim nosom." (5)

U staroj Kini, u kultu 5 svetih planina, planina Taishan na istoku bila je posebno štovana - bila je ulaz u zagrobni život. Zaštitno božanstvo planine bio je duh, sudac podzemnog svijeta. U apokrifnim tekstovima ovaj se duh smatrao unukom vrhovnog nebeskog vladara, koji k sebi poziva duše mrtvih. Vjerovalo se da se na planini Taishan čuvaju zlatne kutije s pločama od žada na kojima je zabilježen životni vijek ljudi. U kineskom budizmu poznata je ideja o 10 dvorana podzemnog suda (Diyu). U njemu je pokojniku dodijeljen jedan od 6 oblika ponovnog rođenja. Prva dva su u obliku ljudi, a slijedeća su u obliku životinja, ptica, insekata i gmazova. Osim toga, bilo je široko rasprostranjeno vjerovanje u duha doma, Zao-Wang ili Zao-shen, koji se u noći zadnjeg dana u mjesecu u godini uzašao na nebo kako bi izvijestio o nečijim nedjelima. Vjerovalo se da je Wu Zao Shen imao obitelj i vlastite sluge. “Jedan od slugu imao je knjigu s natpisom shan(dobro) - za bilježenje dobrih djela članova obitelji, drugi je imao natpis na knjizi uh(zlo), u kojem su zabilježena loša djela."(11) U kasnoj kineskoj narodnoj mitologiji slika Pan-Guana ("suca") postaje popularna. Smatra se božanstvom koje upravlja sudbinama ljudi. Osim toga , skupina "tajnika" poznata je pod ovim imenom, glava zagrobnog života, Yan-wang, koji je vodio zapise u Knjizi sudbine, često se smatrao pomoćnikom boga grada - Cheng-huanga Pretpostavljalo se da potonji vrši sud nad dušama mrtvih, a Pan-Guan - nad dušama živih ljudi.

U zagrobnom životu japanskog budizma, sudac i vladar kraljevstva mrtvih bila je Emma, ​​koja je odgovarala indijskoj Yami. Sabrao je sva dobra i loša djela umrlog i odredio mu kaznu. U vijetnamskoj mitologiji ime gospodara i suca podzemlja bilo je Ziem Vuonga ("Suvereni Ziem", od Skt. Yama), a u mitološkim prikazima vijetnamskih naroda Nar i Binary božica pravde bila je božica Ya Tiru Tirey. Vjerovalo se da je pravdu promatrala na svojevrsnom "božanskom sudu", koji je ranije bio uobičajen kod Banara: parničari su ronili u vodu, a onaj tko je mogao dulje izdržati pod vodom smatrao se pravim.

U tibetanskoj mitologiji, Tsiumarpo, koji je predstavljen u liku heroja žestokog izgleda koji jaše crnog konja s bijelim kopitima, smatran je sucem ljudskih duša. Njegovi atributi bili su koplje s crvenom zastavom i tseng uže, kojim je hvatao "dah" nečijeg života. Slika se pojavljuje u tibetanskom budizmu S udya mrtvog Dharmaraje. U rukama drži "ogledalo karme" , u kojoj su vidljivi postupci svih mrtvih. Desno i lijevo od njega su demoni, jedan s vagom na kojoj se određuje mjera učinjenog u prošlom životu, drugi s kostima, koje bacanjem određuju sudbinu pokojnika i pakao koji mu je namijenjen.

U mongolskoj narodnoj mitologiji sudac podzemlja i vladar kraljevstva mrtvih je Erlik, prvo živo biće koje je stvorio demijurg. U mitologiji Altaja, Erlik se zvao Nomun Khan - "kralj zakona" među Kumandincima, a sud nad svima provodi Bai-Ulgen, glavni duh, "koji ima 3 šešira" i sjedi među bijelim oblacima.

U gruzijskoj mitologiji Gmerti je vrhovni bog neba, otac bogova, stvoritelj svijeta, gospodar groma, vlasnik spaljujuće nebeske vatre, a također je i bog pravde. Određuje sudbine ljudi, daje žetvu, dugovječnost, plodnost i štiti od svega lošeg. Drugim sucem pravde smatralo se božanstvo Quiria, poglavar božanstava lokalne zajednice - Khvtisshvili, posrednik između Boga i ljudi.

U mitološkim vjerovanjima Vainakha, sud nad dušama mrtvih provodi vladar podzemlja mrtvih, El-da, koji sjedi na visokom prijestolju od ljudskih kostiju. On šalje pravednike u raj, grešnike u pakao.