Općeprihvaćeni datum za rane Upanišade je 1000–3000 pr. PRIJE KRISTA e. Kasnije Upanišade nastale su već u budističkoj eri. Postoji 108 Upanišada koje je sastavilo oko 18 autora iz različitih razdoblja.

Filozofija Upanišada nastaje na temelju racionalizacije mitoloških slika i ideja. Sadrži mnogo više značajki mitološkog mišljenja i reproducira osnovne ideje mitološke slike svijeta. Polufilozofski, polupoetski tekstovi prikazani su uglavnom u obliku dijaloga. Slikovitost i metaforičnost jezika Upanišada ostavlja prostora za mnoga tumačenja i mogućnosti za daljnji razvoj iznesenih ideja. Stoga su Upanišade temelj na kojem počiva većina kasnijih filozofija i religija Indije.

Autori Upanišada pokušali su vedskoj religiji dati moralni karakter bez uništavanja njezinih oblika. Razvoj Upanišada u usporedbi s Vedama sastoji se u povećanom naglasku na monističkim tumačenjima vedskih himni, u premještanju središta s vanjskog svijeta na unutarnji, u prosvjedu protiv vanjskog ritualizma vedske prakse.

Ako vedske himne veličaju razne bogove (najpoštovaniji su Indra, Soma, Agni), onda Upanišade tvrde da postoji samo jedan bog, pa su svi bogovi samo manifestacije najvišeg, besmrtnog, bestjelesnog Brahmana. Ono iz čega su sva bića rođena, ono u čemu žive nakon rođenja i ono kamo odlaze nakon smrti je Brahman. On je ta nepromjenjiva stvar koja je u podlozi svijeta promjenjivih stvari. Dakle, brahman je objektivni nadosobni duhovni princip kozmosa, svemira, apsolut, temeljni princip (supstancija).

Brahman je najpotpunije i najstvarnije postojanje. To je živući dinamički duh, izvor i spremnik beskrajno raznolikih oblika stvarnosti. Razlike, umjesto da nestanu kao iluzorne, pretvaraju se u višu stvarnost.

Brahman je beskonačan ne u smislu da isključuje konačno, već u smislu da je osnova svih konačnih stvari. On je također vječna stvarnost svih stvari u vremenu.

Upanišade dolaze do koncepta primarne stvarnosti, koja se otkriva u svoj raznolikosti postojanja, obraćajući se ne samo vanjskom svijetu, već i unutarnji svijet osobe.

Ovaj zaključak je razvijen u Upanišadama, gdje se u dijalogu između učitelja - Prajapatija i učenika - Indre, postavlja pitanje suštine ljudskog "ja", koje oni nazivaju Atman. Upanišade odbijaju identificirati Sebstvo s tijelom, ili nizom mentalnih stanja, ili strujom svijesti. To je subjekt koji nastavlja postojati u svim promjenama, to je zajednički čimbenik u stanju budnosti, sanjanja, sna bez snova, smrti, ponovnog rođenja i konačnog oslobođenja. To je univerzalna svijest, subjektivni izraz Brahmana.

Unutarnje besmrtno Sebstvo i velika kozmička sila su jedno te isto. Brahman je Atman i Atman je Brahman. Vrhovna moć kroz koju sve stvari nastaju je duboko "ja" čovjeka.

Upanišade dokazuju da od svih konačnih objekata, individualno Ja ima najvišu stvarnost. Najbliže je prirodi apsoluta, iako nije apsolut. Cijeli je svijet proces konačnog stremljenja da postane beskonačan, a ta se tendencija nalazi u individualnom Jastvu.

Postojanje pojedinca je stalno postajanje, želja za onim što ne postoji. Beskonačno u čovjeku potiče pojedinca da teži ujedinjenju mnoštva kojemu se suprotstavlja. Taj sukob između konačnog i beskonačnog, koji je svojstven cijelom svjetskom procesu, u ljudskoj svijesti doseže svoj vrhunac.

Konstantno formiranje, “kotač života”, niz rođenja i smrti, preseljenje duša nakon smrti tijela u druga tijela odražava koncept “ samsara" Život na zemlji je sredstvo samousavršavanja. Samsara je uzastopni niz duhovnih mogućnosti. Život je faza u duhovnom usavršavanju, korak u prijelazu u beskonačno, ovo je vrijeme da se duša pripremi za vječnost.

Samsara se ne javlja spontano: ona postoji karma– zakon po kojem se provodi samsara: ljudska duša, ispunjena niskim strastima, nakon smrti tijela postaje duša životinje; uzvišena duša može postati duša osobe višeg staleža.

Karma ima i kozmički i psihološki aspekt. Svako djelovanje mora imati svoju prirodnu posljedicu u svijetu; u isto vrijeme, ostavlja određeni trag na ljudskoj duši ili izaziva određenu tendenciju u njoj. Sva djela imaju svoje plodove u svijetu i utječu na duh. Osoba je prepuna svih mogućnosti. Kroz samodisciplinu on može ojačati dobre impulse i oslabiti loše.

Najviši cilj čovjeka nije novo rođenje, već mokša– izbavljenje duše iz kruga ponovnih rođenja, rastakanje Atmana u Brahmanu, nadosobna besmrtnost. „Kao što tekuće rijeke nestaju u moru, gubeći ime i oblik, tako i mudar čovjek, oslobođen imena i oblika, odlazi božanstvu koje je iznad svega.“ Prisutnost brahmana u konačnom obliku - tijelu - povezana je s patnjom, stoga je bolje ne rađati se uvijek iznova, već stopiti se sa svemirom. Uništenje uzroka koji dovode do konačnog postojanja pravi je čovjekov cilj. Povratak od različitosti ka jedinstvu idealan je cilj, najveća vrijednost.

Moksha se postiže tek nakon smrti tijela i samo predstavnici najviše kaste (svećenici). Drugi se ljudi mogu nadati da će postići mokšu samo kroz niz ponovnih rođenja.

Svi navedeni koncepti upanišadske filozofije korišteni su u daljnjem razvoju indijske filozofije, dobivajući različita tumačenja.

Upanišade

Aranyake su bile izvor iz kojeg je započela književnost Upanišada — filozofskih tekstova drevne Indije. Upanišade su nastale na temelju daljnje i pažljivije razrade onih odlomaka iz brahmanskih komentara i onih Aranyaka, koji su objašnjavali duboko skriveno značenje magije i simbolike rituala i žrtvovanja i govorili o najvišem tajnom značenju pojedinih pojmova i kategorija. . Nije iznenađujuće da su neke od najstarijih i najautoritativnijih Upanišada čak sačuvale imena onih brahmana čije su tekstove produbili i razvili.

Sam pojam "Upanishad" znači "sjediti blizu", to jest, biti uz noge učitelja, slušati njegova učenja i objave i shvatiti skrivenu, tajnu prirodu teksta. Najraniji od njih potječu iz 8.–6. stoljeća. PRIJE KRISTA e., ostatak - u kasnije vrijeme, djelomično čak i u razdoblje nakon Kr. e. Postoji nekoliko zbirki koje pokrivaju do 50 ili čak 108 Upanišada (ukupno ih je, prema različitim istraživačima, 150–235). Međutim, 10 ih se smatra najautoritativnijim i najstarijim od njih - Aitareya (povezano s Rig Vedom), Kena, Chandogya (Sama Veda), Katha, Taittiriya (Crna Yajur Veda), Isha, Brihadaranyaka (Bijela Yajur Veda), Prashna, Mundaka, Mandukya (Atharva Veda). Ponekad im se dodaje još nekoliko: Kaushitaki, Shvetashvara itd.

Vjeruje se da su rane Upanišade, kao i Aranyake, razvijene uglavnom kroz napore asketskih pustinjaka koji su se povukli iz svijeta i bili uronjeni u spekulativne spekulacije. To ne znači da brahmanski svećenici nisu bili povezani s Upanišadama: većina asketa bili su bivši brahmani. Doktrina životnih faza (ašrama), koja se oblikovala tijekom ranih Upanišada, polazila je od činjenice da osoba (tj. primarno brahmana) prolazi kroz četiri životne faze. Kao dijete proučava Vede u kući učitelja; budući da je glava obitelji i doma, vođen je Brahmanovim komentarima; povlačeći se kao pustinjak u zreloj dobi, susreće Aranyake; Pretvorivši se pred kraj života u prosjaka lutalicu koji se odrekao svijeta, zaokupljen je mudrošću Upanišada. Dakle, asketski pustinjaci se u načelu nisu suprotstavljali svećenicima Brahmanu, kao što se nisu suprotstavljali Brahmani, Aranyake i Upanišade. Međutim, to nije promijenilo važnu činjenicu da je filozofija Upanišada zapravo razvijena uglavnom kroz napore asketskih pustinjaka koji su se povukli iz svijeta, koji su proveli mnoge godine u pobožnim razmišljanjima, u potrazi za istinom, spoznajom tajni i neviđeno.

Asketski pustinjaci, čija je sama pojava kao institucije bila osebujna reakcija religiozne tradicije na sve složeniju društvenu strukturu društva, na odmak od primitivnih oblika religioznih praksi, oslanjali su se u svom misaonom djelovanju na svo stoljetno iskustvo analize. ti kardinalni problemi egzistencije koji su se do tog vremena već razvili.koju su stari Indijci smatrali najznačajnijom. O kojim se problemima raspravljalo u Upanišadama?

Prije svega o problemu života i smrti, o svemiru i kozmogoniji, o bliskim odnosima čovjeka i kozmosa, ljudi i bogova. Što je nositelj života? Voda, bez čijeg vječnog kruženja nema i ne može biti života? Hrana bez koje živa bića ne mogu postojati? Vatra, toplina, što su uvjet života? Ili, konačno, disanje, prana - uostalom, ne možete bez toga ni minute? Budući da je riječ o nositelju života kao filozofskoj kategoriji, kao temeljnom principu postojanja svega živog, onda je interes da se sazna istina, koliko god strane u sporu bile udaljene od nje, razumljiv i razumljiv. opravdano.

U Upanišadama je problemu sna posvećena ozbiljna pažnja, a stanje dubokog sna smatralo se nešto poput granice između života i smrti. U ovom trenutku, vitalni princip osobe (jiva) "doseže sebe" i "oslobađa se umora", a duhovna supstanca osobe, njena duša (purusha), kao da se odvaja od nje. Stoga ne biste trebali naglo probuditi osobu - njegova puruša možda neće pronaći put natrag do bilo kojeg osjetilnog organa osobe, što može rezultirati gluhoćom, sljepoćom itd.

Ali što je s druge strane života, gdje purusha konačno napušta posmrtne ostatke nekoć živuće osobe? Što je smrt?

Ideja o vječnom ciklusu života, vitalnom principu - bilo da je riječ o toplini, svjetlosti i vatri, ili vodi, ili dahu-prani, napuštanju mrtvih i preseljenju u novorođenče - očito je potaknula drevne indijske filozofe na razmišljanje o prirodni ciklus života i smrti općenito i čovjeka posebno. Ideja o odvojenosti duhovnog i fizičkog principa osobe, posebno pokojnika, i općenito o primatu duhovnog principa (sjetimo se drevnih vedskih ideja o drugom, pravom rođenju tek nakon žrtvovanja, tj. realizacija svjesne duhovne veze između osobe i njenog zaštitničkog božanstva) dala je ovom prirodnom ciklus seobe duša. To je bio početak koncepta beskonačnog lanca ponovnih rođenja, karakterističnog za cjelokupnu religijsku i kulturnu tradiciju Indije.

Bit ovog koncepta je da smrt nije kraj, a još manje postizanje blaženstva ili spokoja. Ovo je jednostavno svojevrsni prekid kontinuiteta, element beskrajnog ciklusa, nakon kojeg prije ili kasnije slijedi novi život, točnije novi oblik koji će duša, ili barem dio nje, dobiti. Ali koji će specifični oblik ova duša poprimiti i o čemu ovisi? Odgovor na ovo pitanje daje koncept karme razvijen u Upanišadama.

karma- jedna od kardinalnih odredbi indijske filozofske misli, čija se uloga u povijesti cijele indijske civilizacije teško može precijeniti. Njegova je bit da zbroj zlih i dobrih djela svake osobe (njegova karma) određuje oblik kasnijeg rođenja. Dobra karma jamči uspješno rođenje (ponovo ćete se roditi u novom životu kao brahmana ili princ, svi će vas zasluženo poštovati i poštovati); prosječna karma će pružiti priliku da se ponovno rodite u približno istoj kvaliteti kao što je bila prije; loša karma dovodi do činjenice da ćete se u novom životu ponovno roditi kao otpadnik, rob ili nedodirljivi, ili čak životinja, crv, komarac, jadna mušica.

Ideja karme je na zadovoljavajući način objasnila i riješila problem dobra i zla - sve je ovisilo samo o vama. Sve ideje o socijalnoj nepravdi, imovinskoj nejednakosti i njezinim društveno-ekonomskim uzrocima ostale su po strani kao nevažne. Sve to nije imalo nikakve veze s onim glavnim: uzrok vaše patnje u vašem sadašnjem rođenju ste vi sami, točnije, vaši grijesi u prošlosti, vaša karma. Ono što zaslužuješ to i imaš. Ideja karme imala je ogroman psihološki značaj, postavši regulator individualnog i društvenog ponašanja desetaka generacija Indijaca. S jedne strane, bio je to snažan poticaj koji je nalagao poštivanje visokih etičkih standarda, koji su odredili karakterističan indijanski brižan i dobronamjeran odnos prema prirodi, prema “našoj manjoj braći”, od kojih se u svakom od njih moglo očekivati ​​ponovno rođena osoba. , možda vaš nedavno preminuli i voljeni rođak ili prijatelj. S druge strane, odvela je ljude u svoj kutak, ohrabrila ih da se sebično trude poboljšati svoju karmu, natjerala potlačene i nesretne da ne gunđaju – sami su si krivi! Značajno je da, za razliku od Kine, gdje su s vremena na vrijeme društvo potresale grandiozne seljačke pobune s ciljem obnove pogažene socijalne pravde, Indija takvih pokreta gotovo da i nije poznavala. Ne socijalna pravda – ovo se pitanje praktički nije dugo postavljalo kroz povijest Indije, ali je individualno spasenje, oslobođenje, promjena sudbine na čisto osobnoj razini oduvijek bilo u središtu pozornosti indijske religijske i kulturne tradicije. A važan razlog za to je koncept karme, prvi put formuliran u Upanišadama, koji se ukorijenio u indijskom razmišljanju.

Svi su podložni zakonu karme, osim onih rijetkih koji su se odrekli svjetovnog života, krenuli putem asketskog pustinjaka, putem bogova (devyana - za razliku od puta predaka, pitriyana). Ovi potonji, stječući sve više i više božanske moći tijekom godina tapasa, naposljetku su dosegli svjetove Brahmana i tamo se rastali, nikada se više nisu vratili u život, ispadajući iz lanca ponovnih rođenja, čime su postali neovisni o zakonu karme.

Brahman, Atman, Thoth, Om (Aum)

Ideal Upanišada je znanje o Brahmanu, stapanje s njim, postizanje jedinstva s ovom Vrhovnom Stvarnošću, postizanje blaženstva (ananda). Brahman je Vrhovna Apsolutna Stvarnost. To nije Bog stvoritelj, kako se ponekad pojavljuje kod nekih autora (indijska religijska i filozofska misao nije poznavala stvoritelja). To je apstraktna viša sila koja ponekad utjelovljuje dio svojih stvarnosti u obliku fenomena fenomenalnog svijeta, odnosno stvara nešto - ali ne iz ničega, kako bi se moglo činiti na prvi pogled.

Brahman je onaj koji posjeduje duše, najviše duhovno jedinstvo. Svaka pojedinačna duša - Atman - dio je toga. Atman je Sebstvo, ali ne samo duhovna supstanca pojedinca. Umjesto toga, to je "ja" s velikim "ja", manifestacija Brahmana, njegova diferencirana emanacija. A u isto vrijeme, Atman je isti Brahman, jednako velik i nedokučiv. Atman je, poput Brahmana, stvorio svjetove i smrt, stvorio hranu i vodu, iako to opet nije stvaranje iz ničega, već ostvarenje duhovnih potencijala Atmana u svijetu fenomenalnog.

Atman i Brahman su identični Purushi, najvišem duhovnom principu, najvišoj duši, zrnu pijeska - čiji je dio i duša pojedinca. Konačno, Jedan je identičan svima njima (To, sanskrt - tat.). To je, prema Katha Upanishadi, "neizrecivo, vrhunsko blaženstvo", ovo je Brahman, Atman i Purusha. I, kao krajnji trenutak filozofsko-religioznog mističnog razumijevanja svih tih viših apstraktno-duhovnih kategorija koje su jedna drugoj istovjetne, a istovremeno dio ili manifestacija, emanacija jedna druge, magično (nema drugoga) riječ za to!) pojavljuje se u Upanišadama, umjesto sloga - "Om" ("Aum"). Ova riječ sama po sebi ništa ne znači i ništa ne izražava. A u isto vrijeme znači sve i ima uistinu magičnu moć. "Om je Brahman, Om je sve" (Taittiriya Upanishada, 8.1). "Aum" je prošlost, sadašnjost i budućnost, to je Atman i Brahman, a svako od tri slova trodijelne varijante čitanja sloga ima posebno značenje, odnosno odgovara stanju budnosti, laganog i dubokog sna. (Mandukya Upanishada). Govoreći "Om", Brahman kaže: "Mogu li dosegnuti Brahmana" i doseže ga (Taittiriya up. 8:1).

Taj misticizam Upanišada ključ je one tajne, intimne koja se smatrala osnovom temelja drevne indijske filozofije religije. I premda su ti temelji u svom najcjelovitijem i najpotpunijem obliku zabilježeni kasnije, posebno u okviru sustava Vedante, njihovo podrijetlo nedvojbeno seže u razdoblje Upanišada.

Filozofska problematika u Upanišadama još uvijek ostaje snažno ovisna o religijsko-mitološkom pogledu. Ali u prvi plan dolazi rasprava o takvim problemima kao što su mjesto i svrha čovjeka u sustavu bića, priroda vanjskog svijeta i čovjeka, norme ljudskog ponašanja itd. Problemi podrijetla postojanja, s uz pomoć kojih se objašnjava podrijetlo svih prirodnih i ljudskih pojava, također se govori. Iako je teško dati jasan odgovor na povijest i redoslijed nastanka pojmova, moguće je istaknuti njihov sljedeći tijek: hrana ( Anna) - osnova svega života i sam život (vitalni dah - prana). Zatim dolazi konkretni materijalni materijal. Najčešće - voda ili kombinacija elemenata - voda, zrak, zemlja, vatra. Ponekad se dodaje i peti element - eter ( akasa). Sve ovo zajedno se zove bhuta. Sljedeće govori o unutarnjoj prirodi stvari - swabhava; prostor se spominje kao glavni uzrok - akasa i vrijeme - izmet. Nekoliko mjesta govori o biću općenito ( sjedio) i nepostojanje ( kao u) kao temeljni uzrok svih stvari. Ponekad se spominje pojam materije ( prakriti), ali njegov sadržaj ostaje nejasan.

Uistinu, stvorenja nastaju iz hrane -

Oni koji su na zemlji...

Jer hrana je najstarije stvorenje...

U početku je ovaj svijet bio voda. Voda je ovo stvorila

Stvarno, stvarno je Brahman.

Svemir, vjetar, svjetlo, voda, zemlja su univerzalni oslonac.

Iz vremena dolaze bića, i iz vremena postižu rast, a vremenom nestaju. Vrijeme – utjelovljeno i bestjelesno. Ovo utjelovljeno vrijeme je veliki ocean kreacije. Koji je izvor ovoga svijeta? - Prostor. Uistinu, sva ta bića izlaze iz svemira i vraćaju se u svemir, jer prostor je veći od njih, prostor je posljednje utočište.

Postoji nešto kvarljivo na svijetu - pradhana i besmrtan i nepotkupljiv - hara(jedan od epiteta najvišeg božanstva – Šive). Propadljivim i neprolaznim (Atman) vlada jedan bog, koji se također naziva Brahman i, rjeđe, Purusha.

Izvorno je svijet bio jedan atman. Ništa drugo nije bilo. Tada je atman razmišljao i stvarao svjetove. Sva bića stvorio je atman ili Brahman. On je stvorio nebo, zemlju, zračni prostor zajedno s umom i svim dahovima.

Atman je početak uzroka svijeta. On sam nije podijeljen, ali se njegova najveća moć otkriva kao raznolika. I ona koja je u vatri, i ona koja je u srcu, i ona koja je na suncu - to je jedno. Onaj tko to zna ide ka jedinstvu s Jednim. Ovaj atman je trag svega što postoji, jer uistinu, kao što se nešto izgubljeno pronađe tragom, tako se sve što postoji prepoznaje po njemu.

Atman je neshvatljiv, neuništiv, nevezan, nevezan, nepokolebljiv i ne tolerira zlo. On prožima sve što postoji, ostajući izvan toga. Kao što se jedan vjetar, prodirući u svijet, uspoređuje sa svakom slikom, tako se i jedan atman u svim bićima uspoređuje sa svakom slikom, ostajući izvan njih. Kao što sunce, oko cijeloga svijeta, nije uprljano vanjskim porocima vidljivim očima, tako ni jedan atman u svim bićima nije uprljan svjetovnim zlom, ostajući izvan njega.

Atman (Brahman) je sama stvarnost ( satiam). Uistinu, ovo su tri sloga: sa-ti-jam. Sa– besmrtnost, vas- njegov smrtnik, jam– povezuje oboje.

Upanišade također govore o nastanku materijalnog svijeta. Iz atmana je nastao prostor, iz svemira - vjetar, iz vjetra - vatra, iz vatre - voda, iz vode - zemlja, iz zemlje - trava, iz trave - hrana, iz hrane - čovjek. Zaista je ovaj čovjek sastavljen od sokova hrane.

Svijet u početku nije postojao. Postojanje svijeta proizašlo je iz nepostojanja. Ali kad se pojavilo, počelo je rasti, prvo se pretvorivši u jaje koje je nepomično ležalo godinu dana. Zatim se razdvojilo. Od dvije polovice ljuske jajeta, jedna je bila srebrna, a druga zlatna. Srebrna polovica je zemlja, zlatna polovica je nebo, vanjska ljuska su planine, unutarnja ljuska su oblaci i magla, posude su rijeke, tekućina u embriju je ocean.

Biće u nastajanju je bilo sposobno misliti. Samo je odlučilo postati brojno. Prvi čin samostvaranja bila je toplina (toplina), koja je zauzvrat odlučila rasti i postajati brojnija. On je stvorio vodu. Stoga, kad čovjek tuguje ili se znoji, iz ove se topline rađa voda. A voda se zamislila i odlučila rasti i brojiti se. Stvorila je hranu. Stoga, gdje god pada kiša, hrane ima u izobilju. Iz vode dolazi hrana za prehranu.

Ovo je objašnjenje, naravno, vrlo daleko od znanstvenog. Potpuno je mitološki. Ali ipak je vrijedno zapaziti neke pokušaje razumijevanja tijeka prirodnog razvoja svijeta od njegova nastanka. Ovo je prva stvar. Drugo, ovdje su se odražavali prirodni životni uvjeti starih Indijanaca. Samo je prisutnost vode pridonijela dobivanju potrebnih sredstava za život. U indijskim uvjetima toplina djeluje kao stalna i primarna veličina, a voda kao promjenljiva i sekundarna veličina. Međusobno se povezujući, omogućavaju čovjeku i svim drugim živim bićima da dobiju obilje hrane, žive, razmnožavaju se i razvijaju. Ove tri komponente - hrana, voda i toplina - osnova su postojanja. Jer um se sastoji od hrane, dah se sastoji od vode, govor se sastoji od topline. Ali sam život je atman koji je ušao u svako živo biće, u svaku stvar. Ova suptilna esencija je osnova svega što postoji.

Raspravljajući etički problema, Upanišade usmjeravaju čovjeka prema pasivno-kontemplativnom odnosu prema svijetu. Najveća sreća je izbavljenje duše od svih svjetovnih vezanosti ( mokša, mukti). No, postoje i pozivi na aktivno sudjelovanje u životu. Također se navodi ideja da osoba ne treba težiti postizanju materijalnog bogatstva: Osoba se ne treba radovati bogatstvu - kako možemo posjedovati bogatstvo ako vidimo tebe, Yama - bože smrti? Ili: Znam da je bogatstvo nepostojano, jer se vječno ne postiže nepostojanim.

Upanišade daju određeno značenje konceptu preseljenja duša ( samsara) i odmazda za prošla djela ( karma). Pokazuje želju da se utvrdi uzročno-posljedična ovisnost ljudske djelatnosti o svijesti i volji, koji određuju izbor postupaka. Kako se ko ponaša, kako se ko ponaša, takav je. Tko čini dobro postaje dobar, a tko čini zlo postaje zao. Zahvaljujući čistom činu, on postaje čist, zahvaljujući lošem, on postaje loš... Kakva mu je želja, takva mu je volja, takvo djelo čini; kakvo god djelo učini, takvu sudbinu i postigne.

Ovisno o postupcima osobe tijekom života, događa se preseljenje duša u druga živa bića. On se ovdje ponovno rađa kao kukac, ili riba, ili vepar, ili zmija, ili tigar, ili čovjek, ili u nekom drugom stanju, prema svojim djelima.

Čovjek predstavlja proturječje između konačnog naslijeđa prirode i beskonačnog ideala duha. Podređujući konačno, prirodno božanskom duhu, idealu, on postiže svoje odredište. Cilj čovjeka je uništiti ljušturu svoje male individualne egzistencije i stopiti se u ljubavi i savršenom jedinstvu s božanskim principom.

Problem morala je od velike važnosti za osobu čiji život predstavlja neprijateljstvo između konačnog i beskonačnog, demonskog i božanskog. Čovjek je rođen da se bori. Ne nalazi svoje ja dok ne osjeti nikakav otpor.

Ideal upanišadske etike je samosvijest. Moralno ponašanje je samosvjesno ponašanje, ako je pod ja impliciraju neempirijski ja sa svim svojim slabostima i strastima, sebičnost, ali dublja priroda čovjeka, oslobođena svih okova sebičnog individualizma.

Želje ljudi moraju biti obuzdane. Inače će ljudski život postati poput životinjskog, bez kraja i svrhe, kada će čovjek voljeti i mrziti, voditi kaotičan život, ubijati druge ljude bez razloga i svrhe. Prisutnost razuma podsjeća osobu na njenu višu svrhu. Um od njega zahtijeva smisleno i svrhovito postojanje. Čovjek, posjedujući razum, uopće se ne uzdiže iznad jednostavne životinjskosti ako svoj razum koristi samo u istom smjeru u kojem životinje koriste svoje instinkte.

Inteligentan život je nesebično služenje svijetu. Racionalan pojedinac nema svoje zasebne interese, osim interesa svijeta, cjeline, čiji je dio. Ne možete služiti egoizmu. Čovjek mora potisnuti praznu taštinu i glupe laži o nadmoći svog malog ja pred velikim svijetom. Iz egoizma proizlazi sve što je moralno loše. Ljudi moraju spoznati život, shvatiti da je sve u Bogu i da je od Boga dano. Tek kad to shvati, čovjek će strastveno poželjeti izgubiti život, zamrzit će vlastita dobra i dati drugima sve što ima, samo da pristane na svjetski život Božji.

Stoga je moralni život život čije je središte Bog; to je život strastvene ljubavi i entuzijazma za čovječanstvo, traženja beskonačnog kroz potiskivanje, pa čak i uništavanje konačnog, a ne samo sebični pothvat za sitne ciljeve.

Konačni ciljevi ne mogu čovjeku pružiti zadovoljstvo. Mi (ljudi) možemo osvojiti cijeli svijet, ali ćemo svejedno žaliti što nema više svjetova za osvajanje. Što god čovjek postigne, teži ići dalje. Dospije li do neba, poželjet će otići i dalje od njega.

Ljudi teže bogatstvu, ali ih bogatstvo uništava, jer ne postoji osoba koja bi uz pomoć bogatstva mogla postati sretna. Mudri ljudi ne traže nešto stabilno među nestabilnim stvarima. Čovjek doživljava bol kada je odvojen od Boga, a ništa drugo osim jedinstva s Bogom ne može zadovoljiti njegovu duhovnu glad. Savršena egzistencija može se postići samo kroz jedinstvo s vječnim. Ali za to se trebate odreći svijeta, konačnog.

Upanišade, dakle, inzistiraju na duhovnoj strani morala. Unutarnja čistoća je važnija od podložnosti. Unutarnji život je važniji od vanjskog.

Stara kineska i staroindijska filozofska misao, neslobodna od religioznih i mitoloških ideja, ipak je postavila glavne filozofske probleme koji zanimaju cijelo čovječanstvo od tada do danas. Prije svega, to su problemi bića i nebića, postojanja i nepostojanja, smrti i besmrtnosti, konačnog i beskonačnog itd.

Staroistočna filozofija na svoj je način razmatrala prirodu čovjeka, mjesto čovjeka u svijetu i utjecaj na njega raznih vanjskih sila, koje su bile utjelovljene ili u pojmu Neba (Kina), ili u pojmu Varune ili drugih bogova. sličan njemu (Indija). Čovjekova ovisnost o svijetu izražavala se u religijskom i filozofskom obliku. Iako antički mislioci nisu riješili ovaj problem, trebamo im biti zahvalni što su ga pokrenuli.

Uza svu kontemplativnost kineske i indijske filozofije, uz svu njezinu tvrdnju da osoba mora pasivno slijediti zakone koje one nisu uspostavile, ona već razvija pitanje ljudske samosvijesti, slobodne volje i slobodnog izbora postupaka koji, budući da su dobri ili loše u odnosu na druge ljude, povlače za sobom posmrtno ponovno rođenje duše bilo u nižim životinjama bilo u čovjeku.

Starokineska i staroindijska filozofija, naravno, ne mogu se svesti na gradivo izneseno u predavanju. Bogat je sadržajem, raznolik po oblicima, po svojim školama i smjerovima. Zahtijeva veliku pozornost, sustavno i koncentrirano proučavanje. Potonje je, posebice, posljedica činjenice da antička filozofija sve više utječe na europsku filozofsku misao i kulturu općenito. Sve veći broj ljudi izražava želju da je upozna, pa čak i slijedi njezine smjernice.

Počeci filozofske misli u staroj Indiji mogu se pratiti u vrlo ranoj fazi, a premise razvijenih koncepata i učenja Upanišada mogu se pronaći u prethodnoj literaturi, u Brahmanama i Yajurvedi, u spekulativnim himnama Atharve Vede, pa čak i u Rig Vedi, iako su u tim tekstovima još uvijek najuže povezani s mitološkim mišljenjem najstarijeg doba. Jedan od najvažnijih takvih preduvjeta bila je opetovano spominjana usporedba elemenata mikro- i makrokozmosa, koja seže u vrlo arhaičan stupanj svjetonazora. U samom značenju pojma Upanišade vidjeti izraz ove ideje u podlozi razvoja filozofskih učenja ovog ciklusa. Gore smo spomenuli porijeklo koncepta prane - daha, poistovjećenog na kozmičkoj razini s vjetrom. Već u brahmanima razvija se ideja o prvenstvu daha nad drugim vitalnim snagama čovjeka; iz promatranja osobe tijekom sna, javlja se ideja da "kada osoba spava, njen glas ulazi u njen dah, njena vizija ide u njen dah, njena misao ide u njen dah, njen sluh ulazi u njen dah" (Shatapatha-brahmana, X.3.3.6).

Isti tekst se nastavlja:

Kad se probudi, ponovno se dižu iz daha... Ovo je za čovjeka. Za bogove, glas je vatra, oko je sunce, misao je mjesec, uši su zemlje svjetla, dah je vjetar. Kad vatra presuši, u vjetru se raspline... Kad sunce zađe, u vjetar ode, mjesec u vjetar, zemlje svijeta na vjetru počivaju, a iz vjetra opet nastaju. .

U Upanišadama ista ideja o nadmoći daha ilustrirana je parabolom o potpori između pet vitalnih sila; raspravljali su o nadmoći i konačno su se obratili Prajapatiju da riješi svoje neslaganje. U Chandogya Upanishada govori:

Rekao im je: “Bolji je onaj od vas nakon čijeg odlaska će tijelo izgledati u najgorem položaju.” - Onda je govor nestao. I, nakon što je bila odsutna godinu dana, vratila se i rekla: "Kako biste mogli živjeti bez mene?" - Odgovoriše: "Kao što žive nijemi, koji ne govore, nego dahom dišu, okom vide, uhom čuju, umom misle - tako smo mi živjeli." I govor je ušao u tijelo. Zatim je oko nestalo. I nakon što je bio odsutan godinu dana, vratio se i rekao: "Kako biste mogli živjeti bez mene?" - Odgovoriše: "Kao što slijepi žive, ne videći, nego dišući dahom, govoreći jezikom, slušajući uhom, misleći umom - tako smo mi živjeli." I oko je ušlo u tijelo (V.I.7-9) .

Tada odlazi uho, a ostala osjetila žive bez njega, kao gluhi, zatim um (organ za razmišljanje), a ostali organi žive bez njega, kao ludi. Ali kada je dah (prana) htio napustiti tijelo, povukao je za sobom ostale životne snage, kao što revni konj iz zemlje vadi klinove za koje je bio vezan. “Okupili su se oko njega i rekli: “Velečasni, budi naš gospodar.” Ti si najbolji od nas. Ne idi... I doista su pozvani ne govorima, ne očima, ne ušima, ne umovima. Zovu se udisaji (prana)..."

Drevno magijsko učenje o dahu i vjetru nalazi svoj nastavak u Upanišadama, ali se razvija daleko od njihovih glavnih doktrina; tekstovi koji veličaju dah i vjetar kao jedino božansko načelo koje daje život i kretanje prirodi obično se ne tiču ​​pojmova Atmana i karma, koje zauzimaju središnje mjesto u filozofiji Upanišada.

Pojam Atman također je povezan s disanjem, ali nije identičan prani. Ova riječ je izvedena iz korijena an- “disati”, tumači se kao “dah, duša”; na sanskrtu ima značenje povratne zamjenice i shvaća se kao značenje "sebe", vlastito tijelo za razliku od okoline, vanjskog svijeta, za razliku od prane, koja je izvedena iz istog korijena. Atman se ne shvaća toliko kao "dah", već kao "duša", vlastita duša za razliku od svega ostalog, uključujući i tijelo. Prana je u glavnim učenjima Upanišada samo jedan od aspekata Atmana, životvornog principa (“... jer koliko god postoji dah u ovom tijelu, toliko dugo ostaje i život,” kaže tekst Kaushitaka Upanishada, III.2). Međutim, prana se ponekad shvaća kao ekvivalent Atmanu, a zatim se kaže njezin identitet s Brahmanom (Kaushitaki Upanishada, II.1).

Identifikacija Atman S Brahman čini glavno učenje Upanišada. Značenje pojma Brahman u Rig Vedi i transformacija ovog značenja u kasnijim Vedama i Brahmanama već je bilo raspravljeno gore. Do ere Vedante ovaj se koncept više ne smatra samo svetom riječi ili skupom svetih tekstova, već određenom božanskom suštinom, “svetošću” općenito, nečim što je postojalo u početku, na početku svih stvari, “ Brahman prvorođeni” (brahma prathamaja), kojemu je pripisana, kako smo vidjeli, kozmogonijska funkcija. U konačnici, Brahman se počeo smatrati temeljnim principom, temeljnim uzrokom svih stvari, bića (brahma svayambhu), tog božanskog principa, čiji je vanjski izraz svijet oko nas, svemir. U Upanišadama je Brahman pojam blizak Duši svijeta, Apsolutu europskih idealističkih sustava. U Brihadaranyaka Upanishadi, Brahman je najviša stvarnost, neopisiva u pozitivnim terminima, izvorni princip, jedina stvarna stvar koja postoji iza vanjskih pojava svijeta.

Riječ atman u Rig Veda također jednostavno znači "vjetar" (VII.82.7 et al.); koncept Atmana kao Duše svijeta može se, međutim, pratiti već u kasnoj himni Atharva Vede (X.8.44). U Taittiriya Brahmanu, sveprisutni Atman već se identificira s Brahmanom (III.12.9). Ali doktrina ovog identiteta konačno je utvrđena u Upanišadama. Tako stoji u poznatom „Učenju

Shandilya" u Chandogya Upanishadi (III. 14):

Zaista je sve ovo Brahman... Zaista se čovjek sastoji od namjere. Kakvu god namjeru osoba ima na ovom svijetu, takva postaje kada umre. Neka ispuni svoju namjeru. Sastoji se od uma, čije je tijelo vitalni dah, čija je slika svjetlost, čija je odluka istina, čija je bit prostor; koji u sebi sadrži sva djela, sve želje, sve mirise, sve okuse, obuhvaća sve što postoji, tih, ravnodušan - to je moj Atman u srcu, manji od zrna riže, od zrna ječma, od zrna gorušice, nego proso zrno, nego proso zrno zrna; evo mog Atmana u srcu, većeg od zemlje, većeg od zračnog prostora, većeg od neba, većeg od ovih svjetova. Sadrži sve radnje, sve želje, sve mirise, sve okuse, obuhvaća sve što postoji, tiho, ravnodušno - to je moj Atman u srcu; ovo je Brahman. Tko vjeruje: “Odlaskom iz života, to ću postići”, taj uistinu neće sumnjati. Tako je rekao Shandilya, rekao je Shandilya.

Prema ovom učenju, Brahman, ta božanska bit koja je utjelovljena u svijetu oko čovjeka, identičan je Atmanu, odnosno duši, najdubljoj unutarnjoj biti čovjeka, njegovoj istinskoj biti, koja ostaje ako se apstrahira od svega vanjsko koje mu pripada.

Upravo je ta ideja, prema tradicionalnim tumačenjima, izražena u istoj Chandogya Upanishadi u poznatoj izreci "to si ti" (tat tvam asi), tj. sve što te okružuje si ti, tvoja duša, jedno s tobom.

Ovu izreku nalazimo u učenju Uddalake Arunija svome sinu Shwetaketuu. Chandogya Upanishada govori kako se Uddalakin sin vraća kući nakon 24 godine naukovanja, nakon što je temeljito proučio Vede, ponosan na znanje koje je stekao, "misleći da je učenjak". Međutim, njegov otac uništava njegovo samozadovoljstvo pitajući ga je li primio uputu "po kojoj se nečuveno čuje, neprimijećeno postane primijećeno, neprepoznato postane poznato". Uddalaka kaže:

Kao što se po jednom komadu gline može prepoznati sve što je od gline, jer svaka preinaka je samo naziv temeljen na riječima, ali prava stvar je glina... kao što se po jednom komadu zlata može prepoznati sve što je od zlata, jer svaka preinaka je samo ime temeljeno na riječima, pravo je zlato... kao po jednom nožu... sve što je od željeza se može prepoznati, jer svaka je preinaka samo ime temeljeno na riječima, ali prava stvar je željezo, - to jest draga, a ovo je uputa (VI. 3-6).

Ispostavilo se da Shvetaketuovi učitelji nisu znali ništa o takvoj nastavi, a onda Uddalaka tome podučava svog sina. Ovo učenje Uddalake, koje zauzima šestu knjigu Chandogya Upanishade, jedan je od najautoritativnijih i najizražajnijih tekstova u literaturi Upanishada, koji se često citira i na koji se poziva u tumačenju učenja Vedante. Uddalaka najprije izlaže kozmogonijsku teoriju, prema kojoj je u početku bilo Postojanje (sat); stvorila je toplinu, toplina je stvorila vodu, voda je stvorila hranu, a zatim su nastale tri vrste bića: ona rođena iz jajeta, ona rođena iz živih i ona rođena iz klice. I sva su stvorenja stvorena od ova tri elementa: topline, vode i hrane. Slijedi fiziološko objašnjenje: apsorbirana hrana postaje meso, voda postaje krv, toplina postaje kost i mozak, a njihovi "najfiniji" (sukshma) dijelovi postaju, redom, um, dah, govor itd.

Sve te tvorevine imaju korijen u Postojećem, utočište u Postojećem, oslonac u Postojećem... A kada... čovjek umre, njegov govor je uronjen u um, um - u dah, dah - u žaru, žaru - u najvišem božanstvu. A ova suptilna esencija je osnova svega što postoji. To je ono pravo, to je Atman, to si ti, o Shvetaketu! - Uči me dalje, velečasni! - rekao je Shvetaketu. "Dobro, draga", rekao je. "Kao što, draga, pčele, pripremajući med, skupljaju sokove raznih stabala i od njih prave jedan sok, a ti se sokovi tu ne razlikuju govoreći: "Ja sam sok ovog drveta! Ja sam sok tog drveta! - na isti način... i sva ta bića, dostigavši ​​Postojanje, ne znaju da su dostigla Postojanje. Što god oni bili ovdje - tigar, ili lav, ili vuk, ili vepar, ili crv... ili mušica - oni postaju To. A ova suptilna esencija je osnova svega što postoji. To je ono pravo, to je Atman, to si ti, o Shvetaketu! - Uči me dalje, velečasni! “U redu, draga,” rekao je... “Donesi ovamo plod Nyagrodhe (smokve”). “Evo ga, poštovani.” - Slomi to. - Slomljen je, časni - Što vidite u njemu? - Ove male sjemenke, časni - Slomite jedno od njih - Slomljeno je, časni - Što vidite u njemu? “Ništa, časni.” A on mu reče: “Uistinu, dragi, ovdje je suptilna suština koju ti ne opažaš; uistinu, zahvaljujući njoj, ova velika nyagrodha postoji... I ova suptilna suština je osnova svega što postoji. To je ono pravo, to je Atman, to si ti, o Shvetaketu! - Uči me dalje, velečasni! „U redu, draga," rekao je. „Stavi ovu sol u vodu i dođi k meni ujutro." I učinio je to. Otac mu je rekao: "Donesi onu sol koju si stavio u vodu navečer." I, tražeći, nije našao sol, jer se otopila. Otac je rekao: "Probaj ovu vodu odozgo - kakva je?" - Slano. - Probaj s dna - kakav je? - Slano. - Probaj iz sredine - kakav je? -...Ona je stalno ista. “Otac mu je rekao: “Zaista, dragi, ti ne opažaš Biće ovdje, ali ovdje je.” A ova suptilna esencija je osnova svega što postoji. To je ono pravo, to je Atman, to si ti, o Shvetaketu! (VI.8.6 - 7; 9.1 - 4; 12.1 - 3; 13.1 - 3).

Ovaj tekst iz Chandogya Upanišada, koji ilustrira doktrinu jedinstva Atmana, ljudske duše, sa svemirom, jasan je primjer stila ranih Upanišada sa svojim karakterističnim usporedbama i ponavljanjima, dajući prezentaciju ovih učenja propovijedajući uvjerljivost. “Učenje Uddalake” smatra se jednim od temeljnih tekstova u razvoju doktrine o identitetu Atmana i Brahmana, koje je činilo jezgru filozofskog sustava nazvanog “Vedanta”, sustava objektivnog idealizma, koji se razvio, međutim , mnogo kasnije, u srednjem vijeku, te kroz cijeli srednji vijek i do danas ostaje najutjecajnija filozofska škola u Indiji.

Međutim, neki istraživači u tekstovima povezanim s imenom Uddalakija vide početak materijalističkog trenda u staroindijskoj filozofiji i vjeruju (ne bez razloga) da je pravo značenje njegovih “Učenja” iskrivljeno u kasnijoj vedantskoj tradiciji. Doista, nigdje u ovom tekstu nije izravno rečeno da je Atman identičan s Brahmanom. U poznatoj formuli “to jest, ti”, tumačenoj kao iskaz načela objektivnog idealizma, moguće je vidjeti, naprotiv, iskaz činjenice da je čovjek materijalan i u tom smislu jedno s prirodom. Karakteristično je da Uddalaka početak svemira vidi u Egzistenciji i dalje potpuno materijalistički shvaća evoluciju stvaranja. Istraživači koji vide obilježja individualnog autorstva u tekstovima Upanišada suprotstavljaju naivne materijalističke i hilozoističke tendencije u Uddalakinim propovijedima s otvorenim idealizmom njegova učenika Yajnavalkye.

V G. Erman SKICA POVIJESTI VEDSKE KNJIŽEVNOSTI

Upanišade- staroindijski traktati religijske i filozofske prirode. Oni su dio Veda i pripadaju svetim spisima hinduizma u kategoriji shruti. Oni uglavnom raspravljaju o filozofiji, meditaciji i prirodi Boga. Vjeruje se da Upanišade izlažu glavnu bit Veda - stoga se nazivaju i “Vedanta” (kraj, dovršetak Veda) i temelj su vedantskog hinduizma. Upanišade uglavnom opisuju neosobni aspekt Apsolutne Istine.

Etimologija

"Upanishad" je glagolska imenica od upanishad - doslovno "sjediti blizu". Upa- (blizu), ni- (ispod) i shad (sjediti) doslovno znače "sjediti ispod" blizu gurua u svrhu primanja uputa. Postoji mnogo različitih tumačenja ovog pojma. Prema nekima od njih, Upanišada znači "sjediti kraj nečijih nogu, slušati njegove riječi i tako primati tajno znanje". Max Müller daje značenje pojma kao “umjetnost sjedenja u blizini gurua i poniznog slušanja” (od upa – “ispod”; ni – “dolje”, i shad – “sjediti”). No, prema Shankari, riječ "Upanishad" nastala je dodavanjem sufiksa kvip i prefiksa upa i ni korijenu shad i znači: "ono što uništava neznanje". Prema tradicionalnom tumačenju, "Upanishad" znači "uklanjanje neznanja kroz znanje o vrhovnom duhu".

Izlasci

Upanišade je teško pripisati bilo kojem posebnom razdoblju sanskrtske književnosti. Najstarije upanišade, kao što su Brihadaranyaka Upanišada i Chandogya Upanišada, znanstvenici su datirali u razdoblje 8. stoljeća pr. e., dok je većina ostalih, prema znanstvenicima, nastala u razdoblju od 7. do 3. stoljeća pr. e., a neki su se pojavili tek tijekom srednjeg vijeka.

U kanonu hinduizma

Četiri Vede su zbirka mantri i himni koje hvale razna božanstva vedske religije i već sadrže temelje monoteizma. Brahmane koje su se pojavile kasnije su zbirka obrednih uputa u kojima su detaljno opisane različite svećeničke funkcije.

Aranyake i Upanishade pripadaju Vedanti. Aranyake detaljno opisuju različite meditativne i jogijske prakse, dok Upanišade dalje razvijaju religijske i filozofske koncepte izložene u Vedama. Središnja tema Upanišada je čovjekova spoznaja samog sebe i svijeta oko sebe.

Upanišade sadrže osnovnu filozofiju hinduizma – koncept univerzalnog duha Brahmana, individualne duše atmana ili jive, Nadduše Paramatme i Svevišnjeg Boga u Njegovom osobnom obliku Bhagavana ili Ishvare. Brahman je opisan kao iskonski, transcendentalan i sveprisutan, apsolutno vječan i beskonačan, ukupnost svega što je ikada bilo ili će biti. O prirodi Ishvare i atmana, na primjer, Isha Upanishada kaže sljedeće:

Onaj koji sve vidi kao povezano sa Uzvišenim Gospodarom, koji vidi sva bića kao Njegove dijelove i u svemu osjeća prisustvo Uzvišenog Gospodara, nikada ne gaji mržnju prema bilo kome ili bilo čemu.

Onaj tko na živa bića uvijek gleda kao na duhovne iskre kvalitativno jednake Gospodinu, razumije pravu prirodu stvari. Što bi takvu osobu moglo zbuniti ili uznemiriti?

Takva osoba mora razumjeti pravu prirodu najvećeg od svih, Svevišnjeg Gospodina, netjelesnog, sveznajućeg, besprijekornog, bez vena, čistog i neokaljanog, samodostatnog filozofa, onoga koji je ispunjavao svačije želje od pamtivijeka.

Mudraci u Upanišadama bavili su se spoznajom stvarnosti, transcendentalne prema materijalnom postojanju, kao i proučavanjem različitih stanja svijesti.

Tko je Znalac?

Što tjera moj um na razmišljanje?

Ima li život ikakvu svrhu ili njime samo upravlja slučajnost?

Odakle svemir?

Filozofija

Upanišade izlažu različite transcendentalne filozofske teme i detaljno razrađuju koncepte Brahmana i individualne duše (atman). Razne filozofske škole u hinduizmu daju vlastita tumačenja Upanišada. Kroz povijest, ova tumačenja upanišadske filozofije dovela su do triju glavnih škola Vedante.

Advaita Vedanta

Shankara tumači Upanišade sa stajališta Advaita filozofije. U Advaiti je glavna bit Upanišada sažeta u jednoj frazi " tat-tvam-asi" - "Ti si ti." Sljedbenici Advaite vjeruju da je u konačnici izvorni, neshvatljivi i bezoblični Brahman jedno s individualnom dušom, atmanom, a krajnji cilj duhovne prakse je spoznaja ovog jedinstva i prestanak materijalnog postojanja kroz spajanje atmana s Brahmanom.

Dvaita Vedanta

U kasnijim komentarima filozofske škole Dvaita daje se potpuno drugačija interpretacija. Dvaita Vedanta, koju je utemeljio Madhva, tvrdi da je izvorna bit i izvor Brahmana osobni Bog Višnu ili Krišna (koji u Bhagavad-giti izjavljuje brahmano hi pratisthaham, "Ja sam osnova neosobnog Brahmana").

Upanišade, koje su komentirali Shankara i drugi poznati učitelji, stekle su posebno značenje kao glavne ili kanonske Upanišade. Ovaj:

Aitareya Upanishada (Rigveda)

Brihadaranyaka upanišada (Shuklayajurveda)

Isha Upanishada (Shuklayajurveda)

Taittiriya Upanishada (Krishnayjurveda)

Katha Upanišada (Krishnayjurveda)

Chandogya Upanishada (Samaveda)

Kena Upanišada (Sama Veda)

Mundaka Upanišada (Atharvaveda)

Mandukya Upanishada (Atharva Veda)

Prashna Upanishada (Atharva Veda)

Ovih deset upanišada su najvažnije i temeljne. Moderni znanstvenici vjeruju da su oni također među najstarijim od svih upanišadskih tekstova. Neki dodaju Kaushitaku i Shvetashvataru na popis glavnih Upanišada, a neki im dodaju i Maitrayani.

Ostale upanišade

Mnoge druge upanišade preživjele su do danas. U hinduističkoj tradiciji, Upanišade se odnose na shrutije, koji se smatraju bezvremenskim, vječnim i apaurusheya (bez određenog autora). Iz tog razloga, datiranje sastava raznih Upanišada za Hinduse nema smisla i čini im se besmislenom vježbom. Neki od tekstova, koji se nazivaju Upanišade, ne mogu se povezati s određenim tradicijama. Međutim, u stvarnosti se cijela stvar svodi na to da se svakom pojedinom tekstu prizna status šrutija, a ne da se sazna datum njegovog nastanka. Moderni znanstvenici pokušavaju utvrditi razdoblja kompilacije svih ovih tekstova. Podrazumijeva se da datum sastavljanja ovih tekstova, uključujući glavne Upanišade, nema apsolutno nikakav značaj u tradiciji Vedante.

Najčešće se Upanišade klasificiraju prema njihovim temama. Stoga postoji veliki broj Upanišada koje izlažu opće teme Vedante, uz one koje podučavaju jogu i koje detaljno iznose pravila sannyase. Upanišade, koje su na ovaj ili onaj način posvećene jednom ili drugom božanstvu među glavnim božanstvima hinduizma, obično se klasificiraju kao Shaiva (Shaivite), Vaishnava (Vishnava) i Shakta (Shakti) Upanishade.

108 kanonskih upanišada

Kanon "muktika"

Postoji 108 kanonskih Upanišada škole Advaita. Prema Muktika Upanishadi, 1:30-39 u ovom kanonu:

• 10 Upanišada pripada Rig Vedi
• 16 Upanišada pripada Sama Vedi
• 19 Upanišada pripadaju Shukla Yajur Vedi
• 32 Upanišade se odnose na Krishna Yajur Vedu
• 31 Upanišada pripada Atharva Vedi

Prvih 10 se smatraju glavnim mukhyama. 21 se naziva samanya-vedanta "opća Vedanta", 23 sannyasa, 17 yoga, 13 Vaishnava, 14 Shaiva i 9 Shakta Upanishada.

Mukhya Upanišade

1. Aitareya Upanishada (Rig Veda)

2. Kena Upanišada (Sama Veda)

3. Chandogya Upanishada (Sama Veda)

4. Isha Upanishada (Shukla Yajur Veda)

5. Brihad-aranyaka-upanishad (Shukla Yajur-veda)

6. Katha Upanišada (Krishna Yajur Veda)

7. Taittiriya Upanishada (Krishna Yajur Veda)

8. Prashna Upanishada (Atharva Veda)

9. Mundaka Upanišada (Atharva Veda)

10. Mandukya Upanishada (Atharva Veda)

Samanya Upanišade

11. Kaushitaki Upanishada (Rig Veda)

12. Atmaboddha Upanishada (Rig Veda)

13. Mudgala Upanišada (Rig Veda)

14. Vajrasuchi Upanishada (Sama Veda)

15. Mahad Upanišada (Sama Veda)

16. Savitri Upanišada (Sama Veda)

17. Subala Upanišada (Shukla Yajur Veda)

18. Mantrika Upanišada (Shukla Yajur Veda)

19. Niralamba Upanišada (Shukla Yajur Veda)

20. Paingala Upanišada (Shukla Yajur Veda)

21. Adhyatma Upanishada (Shukla Yajur Veda)

22. Muktika Upanišada (Shukla Yajur Veda)

23. Sarvasara Upanishada (Krishna Yajur Veda)

24. Shukarahasya Upanishada (Krishna Yajur Veda)

25. Skanda Upanishad (Tripadvibhuti Upanishad) (Krishna Yajur Veda)

26. Shariraka Upanishada (Krishna Yajur Veda)

27. Ekakshara Upanishada (Krishna Yajur Veda)

28. Akshi Upanishada (Krishna Yajur Veda)

29. Pranagnihotra Upanišada (Krishna Yajur Veda)

30. Surya Upanishada (Atharva Veda)

31. Atma Upanišada (Atharva Veda)

Sannyasa Upanišade

32. Nirvana Upanišada (Rig Veda)

33. Aruneya Upanishada (Sama Veda)

36. Sannyasa Upanishada (Sama Veda)

37. Kundika Upanišada (Sama Veda)

38. Jabala Upanišada (Shukla Yajur Veda)

39. Paramahamsa Upanišada (Shukla Yajur Veda)

40. Advayataraka Upanishada (Shukla Yajur Veda)

41. Bhikshu Upanishada (Shukla Yajur Veda)

42. Turiyatita Upanishada (Shukla Yajur Veda)

43. Yajnavalkya Upanishada (Shukla Yajur Veda)

44. Shatyayani Upanishada (Shukla Yajur Veda)

45. Brahma Upanišada (Krishna Yajur Veda)

46. ​​​​Shvetashvatara Upanishada (Krishna Yajur Veda)

47. Garbha Upanišada (Krishna Yajur Veda)

48. Tejobindu Upanišada (Krishna Yajur Veda)

49. Avadhuta Upanishad (Krishna Yajur Veda)

50. Katharudra Upanishada (Krishna Yajur Veda)

51. Varaha Upanišada (Krishna Yajur Veda)

52. Parivrat Upanišada (Narada-parivrajaka Upanišada) (Atharva Veda)

53. Paramahamsa-parivrajaka-upanishad (Atharva-veda)

54. Parabrahma Upanišada (Atharva Veda)

Yoga Upanišade

55. Nadabindu Upanišada (Rig Veda)

56. Yogachudamani Upanishada (Sama Veda)

57. Darshana Upanishada (Sama Veda)

58. Hamsa Upanišada (Shukla Yajur Veda)

59. Trishikha Upanishada (Shukla Yajur Veda)

60. Mandala-Brahmana-Upanishad (Shukla Yajur-Veda)

61. Amritabindu Upanišada (Krishna Yajur Veda)

62. Amritanada Upanishada (Krishna Yajur Veda)

63. Kshurika Upanishada (Krishna Yajur Veda)

64. Dhyana-bindu-upanishad (Krishna Yajur-veda)

65. Brahmavidya Upanishada (Krishna Yajur Veda)

66. Yoga Tattva Upanishada (Krishna Yajur Veda)

67. Yogashikha Upanishada (Krishna Yajur Veda)

68. Yogakundalini Upanišada (Krishna Yajur Veda)

69. Shandilya Upanishada (Atharva Veda)

70. Pashupata Upanishad (Atharva Veda)

71. Mahavakya Upanishada (Atharva Veda)

Vaišnavske upanišade

72. Vasudeva Upanišada (Sama Veda)

73. Avyakta Upanishada (Sama Veda)

74. Tarasara Upanišada (Shukla Yajur Veda)

75. Narayana Upanishada (Krishna Yajur Veda)

76. Kali-santarana-upanishad (Kali-upanishad) (Krishna Yajur-veda)

77. Nrsimhatapani Upanišada (Atharva Veda)

78. Mahanarayana Upanishad (Atharva Veda)

79. Ramarahasya Upanishada (Atharva Veda)

80. Ramatapani Upanišada (Atharva Veda)

81. Gopalatapani Upanišada (Atharva Veda)

82. Krišna Upanišada (Atharva Veda)

83. Hayagriva Upanishada (Atharva Veda)

84. Dattatreya Upanishada (Atharva Veda)

85. Garuda Upanišada (Atharva Veda)

Shaiva Upanishade

86. Akšamalika Upanišada (Malika Upanišada) (Rig Veda)

87. Rudraksha Upanishada (Sama Veda)

88. Jabala Upanishada (Sama Veda)

89. Kaivalya Upanishada (Krishna Yajur Veda)

90. Kalagnirudra Upanišada (Krishna Yajur Veda)

91. Dakshinamurti Upanishada (Krishna Yajur Veda)

92. Rudrahrdaya Upanishada (Krishna Yajur Veda)

93. Panchabrahma Upanishada (Krishna Yajur Veda)

94. Shira Upanishada (Atharva Veda)

95. Atharva-shikha-upanishad (Atharva-veda)

96. Brihajabila Upanišada (Atharva Veda)

97. Sharabha Upanishada (Atharva Veda)

98. Bhasma Upanishada (Atharva Veda)

99. Ganapati Upanišada (Atharva Veda)

Šakta Upanišade

100. Tripura Upanišada (Rig Veda)

101. Saubhagya Upanishada (Rig Veda)

102. Bahvricha Upanishada (Rig Veda)

103. Sarasvatirahasya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

104. Sita Upanišada (Atharva Veda)

105. Annapurna Upanishada (Atharva Veda)

106. Devi Upanišada (Atharva Veda)

107. Tripuratapani Upanišada (Atharva Veda)

108. Bhavana Upanišada (Atharva Veda)

Nekanonske upanišade:

2. Brahmabindu Upanišada

3. Vajrasuchika Upanishada

4. Chhalgeya Upanishada