Mieux fait le soir pièce sombre, se coucher immédiatement après la méditation, ou le matin, toujours suivi d'un repos d'au moins 15 minutes.

Télécharger(fermeture éclair):

1. Première étape(⏰ 2-3 minutes).

Levez les deux bras vers le ciel, étendez vos paumes et tournez également votre visage. Et sentez simplement le courant vivant couler en vous. Laissez l’énergie circuler dans vos mains comme une douce brise traverse les feuilles.

Musique pour la méditation en ligne (piste complète, tous les chakras) :

2. Deuxième étape(⏰ 2-3 minutes).

Lorsque vous vous sentez absolument rassasié, allongez-vous sur le ventre et reposez-vous, devenant ainsi un conduit permettant à l’énergie divine de se connecter à travers vous à la Terre.

Répétez ces 2 étapes au moins 6 fois.

Commentaire

Dans la première étape de cette méditation, vous êtes rempli de l’énergie du cosmos. Demandez de l'énergie à l'existence, au cosmos sans fin, au Maître (Osho), remplissez-vous d'énergies cosmiques et des énergies infinies de toute existence. Il est fort possible que vous commenciez à trembler - laissez tomber, ne vous supprimez pas et n'accélèrez pas volontairement. Il est pratique de l'exécuter assis en vajrasana (avec les mains levées, bien sûr) :

Si vos jambes deviennent engourdies, un coussin placé sous votre talon ou un petit banc vous aidera.

La deuxième étape est la dégustation, la déversement de toute l'énergie reçue - ne rien laisser pour soi, se vider complètement. Avec cette énergie, vos blocs seront « déversés » dans le sol, les tensions seront lavées et les énergies impures partiront. Vajrasana(avec les mains levées) la première étape est pratique car elle est facile à réaliser Shishankasana dans la seconde :

Les postures (asanas) sont facultatives, ce n’est pas du yoga. Ici, ils sont donnés en fonction de leur similitude avec la position du corps qui est confortable. Il est fort possible que des modèles légèrement différents vous conviennent.

L'ensemble du complexe est répété six fois de plus selon le nombre traditionnel (pour l'Inde) de centres énergétiques humains - les chakras. Total seulement sept fois remplissez du ciel, déversez sept fois sur la terre. En faire moins n’est pas recommandé ; Si vous avez déjà commencé, pourquoi vous arrêter à mi-chemin ? Plus est à votre discrétion ; l'effet sera minime si chaque répétition des étapes a été effectuée complètement. Cela ne sert à rien d'être avide et de ne pas donner - non seulement vous vous y habituez inconsciemment, mais en plus d'être rempli d'énergies cosmiques, l'énergie des tensions internes suscitées par celle-ci restera à l'intérieur et ne vous permettra tout simplement pas de dormir normalement. . Imaginez que vous êtes une bouteille et que l'exercice consiste à y verser de l'eau pour la nettoyer de l'intérieur.

Si la méditation est effectuée le matin, alors l'étape de repos complet consiste à s'allonger en shavasana ou à s'asseoir et à se détendre, en observant tout ce qui se passe à l'intérieur, sans rien faire et sans courir après des pensées ou des émotions. Une étape très traditionnelle pour toutes les techniques de méditation. :)

P.S. Sur la photo - Olga Bulanova, professeur de hatha yoga. Des photos sont publiées sur son site Web personnel, parmi divers autres asanas et complexes entiers.

Commentaires d’Osho

du livre "":

Méditation-prière

« Pour moi, la prière signifie ressentir, cela signifie flotter dans le courant de la nature. Si vous voulez parler, parlez, mais rappelez-vous que vos paroles agissent sur l'être et cela peut être bien, mais la prière ne remplacera pas celle de Dieu. intentions. »

"Cela (la prière) peut vous changer, mais si elle ne vous change pas, alors ce n'est qu'un truc. Vous pouvez prier pendant des années, mais si cela ne vous change pas, laissez-le, jetez-le. C'est une poubelle. Don je ne le traîne plus."

"La prière ne changera pas Dieu. Vous pensez toujours que si vous priez, les intentions de Dieu changeront. Il vous sera plus favorable, il sera plus de votre côté. Non ! Le vaste ciel, la plénitude ne peut être avec vous que si vous Je peux être avec lui. Il n'y a pas d'autre moyen de prier.

« Je vous suggère également de prier, mais la prière doit être un phénomène énergétique – pas « l’adoration de Dieu », mais un phénomène énergétique. »

"Soyez simplement silencieux, ouvrez-vous simplement. Levez les deux mains, paumes vers le haut, vers le ciel, et sentez simplement l'Etre couler à travers vous. Tandis que l'énergie (ou le prana) coule dans vos mains, ressentez un léger tremblement. Soyez comme une feuille dans le vent, - tremblant. Laissez-le arriver, aidez-le. Ensuite, laissez tout votre corps vibrer d'énergie.

"Après deux ou trois minutes, lorsque vous vous sentez complètement rempli d'énergie, penchez-vous et embrassez la terre. Devenez simplement un conduit pour permettre à l'énergie divine de fusionner avec la terre. Encore une fois, sentez que vous coulez avec la terre : le ciel et la terre, le haut et le bas, le yin et le yang, le masculin et le féminin... Suivez le courant, mélangez-vous, abandonnez-vous complètement. Vous ne faites plus qu'un avec tout, dissous, mélangé.

"Ces deux étapes doivent être répétées sept fois pour débloquer chacun des chakras. Vous pouvez les répéter davantage, mais vous ne pouvez pas le faire moins de sept fois, sinon vous ressentirez de l'anxiété et de l'insomnie."

" Il est préférable d'accomplir cette prière la nuit, dans une pièce sombre, et de se coucher immédiatement après. Ou bien elle peut être effectuée le matin, mais elle doit ensuite être suivie de quinze minutes de repos. Sinon. , vous aurez l’impression d’être ivre, dans un état de stupeur.

"Cette fusion avec l'énergie est la prière. Elle vous change, et lorsque vous changez, l'Être tout entier change."

dans le livre Méditation - l'art de l'extase intérieure« Il y a une description de cette pratique :

Prière de masse

Cette méditation peut être pratiquée en groupe d’au moins trois personnes, mais elle est plus efficace lorsqu’elle est pratiquée en grand groupe. Il est préférable de le faire le soir.

Formez un cercle, en vous tenant la main, fermez les yeux. Commencez à chanter lentement, aussi fort que possible, sans vous gêner : houx... houx... houx... (... ... - lumière..).

Laissez le silence (vallée) s'étendre entre les mots (montagnes). Au bout de trois à quatre minutes, une harmonie et un rythme naturels s'établiront entre les participants.

Quand vous chantez, sentez que tout est saint. Tout est saint, chaque personne est sainte, vous êtes saint. Tout est saint et toutes choses font partie du Tout. Ressentez la réalité de la sainteté et de l’unité de vous-même et de tout ce qui vous entoure. Laissez votre ego se connecter et se dissoudre avec d’autres ego dans ce chant.

Osho a déclaré : « Ceux qui ont des yeux voient une colonne d'énergie émerger d'un groupe. Une seule personne ne fera pas grand-chose, mais imaginez cinq cents méditants se donner la main dans cette prière. »

Après une dizaine de minutes, ou lorsque le leader lâche ses mains, tout le monde s'agenouille, embrasse le sol et laisse l'énergie couler dans le sol, vers la source d'où elle vient.

Nous allons essayer de répondre en détail à la question : Prière d'Osho pour les griefs sur le site : le site est pour nos chers lecteurs.

Le ressentiment se présente sous différentes formes. Le plus souvent, nous sommes offensés par les autres. Et il arrive que nous soyons offensés par nous-mêmes.

La rancune est de longue date. Certains griefs remontent à l’enfance.

Et de nouveaux griefs apparaissent. Les émotions qu’elles provoquent sont souvent si fortes qu’elles nous empêchent tout simplement de vivre normalement.

Lequel est le meilleur manière rapide se débarrasser du ressentiment ?

C'est très simple !

Il doit être renforcé. À tel point qu’à un moment cela deviendra absurde pour vous.

Pour cela, le célèbre Osho a créé un mantra spécial.

1. Imprimez le mantra.

2. Tenez-vous devant un miroir.

3. Lisez le mantra à voix haute et à haute voix.

4. Soyez émotif.

5. Lisez jusqu'à ce que vous soyez complètement libéré de tout ressentiment.

L'efficacité de ce mantra a été confirmée par des milliers et des milliers de personnes. Et vous l'aimerez.

Il est souvent difficile de lâcher sa dinde.

Mais maintenant, il est fort probable que votre état ait changé. Habituellement, après la lecture, l'offense disparaît. Un état d’acceptation et de paix s’ensuit.

Écrivez dans les commentaires comment cela se passe pour vous. Et que faites-vous si du ressentiment surgit et change votre condition ?

À propos du véritable amour (ce que signifie aimer vraiment)

5 commentaires

J'ai déjà lu ce mantra ici. Mais aujourd’hui j’en avais vraiment besoin.

Je ne l'ai lu qu'une seule fois. Et mon âme est devenue beaucoup plus légère.

Hier j'étais une vraie dinde

Heureusement, cela a ramené quelque chose sur terre et n’a pas détruit la relation.

Mon mari et moi allons bien. Nous vivons dans la paix et le bonheur.

Mais parfois, quelques fois par an, nous nous transformons en dinde et en dinde.

J'espère que cela deviendra moins courant.

Et nous les servirons enfin à la table de fête.

Comme c'est beau ! C'est vrai que cela devient plus amusant. Je dirais même que c'est écrit avec humour.

Je l'ai imprimé et je l'ai donné à mon mari et à mes enfants. Le mari s'est sensiblement adouci, la fille a ri et a dit : "Maman, il s'agit de moi, de moi !)))." On dirait que tout le monde se sent beaucoup mieux. C'est écrit très sérieusement et en même temps avec bonne humeur...

Mantra pour les offensés par Osho

Des mots qui vous soulageront rapidement du ressentiment !

Je suis très vulnérable.

Mantra pour les offensés par Osho

Je n'apprécie pas ma vie. Je n’apprécie pas tellement ma vie que cela ne me dérange pas de lui faire perdre un temps précieux à être offensée. Je renoncerai à un moment de joie, à un moment de bonheur, à une minute de jeu. Je préfère consacrer ce moment à mon ressentiment. Et peu importe que ces minutes fréquentes se transforment en heures, les heures en jours, les jours en semaines, les semaines en mois et les mois en années. Cela ne me dérange pas de passer des années de ma vie dans le ressentiment - après tout, je n'apprécie pas ma vie.

Je suis très vulnérable. Je suis si vulnérable que je suis obligé de protéger mon territoire et de répondre avec ressentiment à tous ceux qui l'offensent. Je vais accrocher une pancarte sur mon front « Attention au chien maléfique » et laisser quelqu'un essayer de ne pas le remarquer ! J'entourerai ma vulnérabilité de hauts murs, et peu m'importe qu'à travers eux je ne puisse pas voir ce qui se passe à l'extérieur - mais ma vulnérabilité sera en sécurité.

Je suis un mendiant.

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La meilleure façon de gérer le ressentiment d'OSHO

Une des façons de travailler avec le ressentiment est de l’intensifier, de le pousser à l’extrême et finalement jusqu’à l’absurdité, voire jusqu’à la disparition.

Je suis une dinde si importante, que je ne peux pas permettre à quelqu'un d'agir selon sa nature si cela ne me plaît pas. Je suis une dinde tellement importante que si quelqu'un dit ou agit différemment de ce à quoi je m'attendais, je le punirai de mon ressentiment. Oh, qu'il voie à quel point c'est important - mon offense, qu'il la reçoive en guise de punition pour son « délit ». Après tout, je suis une dinde très, très importante !

Je n'apprécie pas ma vie. Je n’apprécie pas tellement ma vie que cela ne me dérange pas de lui faire perdre un temps précieux à être offensée. Je renoncerai à un moment de joie, à un moment de bonheur, à une minute de jeu. Je préfère consacrer ce moment à mon ressentiment. Et peu importe que ces minutes fréquentes se transforment en heures, les heures en jours, les jours en semaines, les semaines en mois et les mois en années. Cela ne me dérange pas de passer des années de ma vie dans le ressentiment - après tout, je n'apprécie pas ma vie.

Je suis très vulnérable. Je suis si vulnérable que je suis obligé de protéger mon territoire et de répondre avec ressentiment à tous ceux qui l'offensent. Je vais accrocher une pancarte sur mon front « Attention au chien maléfique » et laisser quelqu'un essayer de ne pas le remarquer ! J'entourerai ma vulnérabilité de hauts murs, et peu m'importe qu'à travers eux je ne puisse pas voir ce qui se passe à l'extérieur - mais ma vulnérabilité sera en sécurité.

Je ferai une montagne d'une montagne. J’accepterai cette mouche à moitié morte de la bévue de quelqu’un d’autre, j’y réagirai par mon offense. Je n'écrirai pas dans mon journal à quel point le monde est beau, j'écrirai à quel point ils m'ont traité de manière ignoble. Je ne dirai pas à mes amis combien je les aime, je consacrerai la moitié de la soirée à combien j'ai été offensé. Je devrai consacrer une grande partie de ma propre force et de celle des autres à la mouche pour qu’elle devienne un éléphant. Après tout, il est facile d’effacer une mouche ou de ne même pas la remarquer, mais pas un éléphant. Je gonfle donc des mouches à la taille d'un éléphant.

Je suis un mendiant. Je suis si pauvre que je ne trouve pas en moi une goutte de générosité pour pardonner, une goutte d'auto-ironie pour rire, une goutte de générosité pour ne pas remarquer, une goutte de sagesse pour ne pas me faire prendre , une goutte d'amour pour accepter. Je n’ai tout simplement pas ces gouttes parce que je suis très, très limité et pauvre.

L'humour relie vos parties fracturées. L’humour collera des fragments disparates en un tout.

Vous n'avez pas remarqué ? – quand vous riez de bon cœur, soudain les fragments disparaissent et vous devenez entier. Lorsque vous riez, l’âme et le corps se fondent en un seul – ils rient ensemble.

Quand on pense, le corps et l’âme sont séparés. Lorsque vous pleurez ou riez, le corps et l’âme se fondent en un seul ; ils agissent en harmonie.

Rappelez-vous toujours : ces choses sont bonnes, les bonnes choses viennent de ces choses qui font de vous un. Rires, larmes, danses, chants – tout ce qui vous rend entier, tout ce qui vous met en action est harmonieux et non fragmenté.

La pensée peut continuer dans la tête et le corps peut faire mille et une choses ; vous pouvez continuer à manger, mais pendant ce temps, l'esprit continue à réfléchir. C’est une division. Vous marchez le long de la route : votre corps marche, mais vous pensez... Vous ne pensez pas à la route, vous ne pensez pas aux arbres qui l'entourent, ni au soleil, ni aux passants, mais sur d'autres choses, sur d'autres mondes.

Mais riez, et si le rire est vraiment profond, s'il ne s'agit pas seulement d'un faux son émis par les seules lèvres, alors tout à coup vous sentirez que le corps et l'âme travaillent ensemble. Le rire n’est pas seulement dans le corps, il pénètre jusqu’au plus profond, jusqu’au centre. Elle naît de l’être lui-même et se propage à la périphérie.

Dans le rire, vous fusionnez en un seul.

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Osho Rajneesh. Miroir de l'illumination. Message de l'esprit du jeu

Prière - adieu à l'ego

La prière est la seule chose dans laquelle une personne s'immerge complètement. La prière devient globale lorsque rien ne reste en dehors de celui qui l'offre. Si vous n’êtes pas complètement immergé dans la prière, cela devient alors un acte superficiel. Mais la prière peut être si profonde que celui qui l’offre disparaît et seule demeure la prière. La vraie prière est une transformation. La transformation ne vient pas après la prière, elle se produit dans la prière elle-même. Et personne ne peut exaucer votre prière. Personne ne peut prier pour vous. Vous ferez l’expérience de la transformation uniquement par votre propre prière. Et ne vous attendez pas à ce que les fruits de la prière apparaissent dans le futur, car elle est elle-même un fruit. Et oubliez calmement la prière une fois qu'elle a été offerte, car elle est elle-même un fruit.

Lorsque vous dites une prière, vous dites au revoir à votre ego. La prière est l'acceptation complète de votre insignifiance. Tant que vous ne devenez rien, vous ne pouvez pas offrir de prière. Dans la prière, la musique de la reconnaissance de son impuissance totale s'épanouit. La prière est un aveu que tous mes actes n'ont fait que me confondre et sont devenus mon enfer, mon fardeau, ma prison. Et dans un esprit repentant, je crie : « Ô Dieu, maintenant tu agis à travers moi. Maintenant, tu me conduis. Mais cela ne veut pas dire que Dieu vous guidera. La prière elle-même mènera, car la prière est grande puissance. L’énergie cachée dans la prière est bien plus puissante que l’énergie cachée dans un atome. Faites-en l’expérience.

"Mantra pour se débarrasser des griefs" d'Osho

Il arrive que vous soyez offensé par une personne et que vous ne vous souveniez plus pourquoi. Et il semble qu’il soit temps de lâcher prise et d’oublier, mais il reste des sédiments dans mon âme. Que dois-je faire?

L'une des méthodes consiste à aller dans le sens inverse et non pas à se débarrasser du ressentiment, mais à le renforcer au maximum et à l'amener jusqu'à l'absurdité.

Il existe un mantra Osho tellement drôle mais très efficace que vous pouvez imprimer et, en quelques minutes seulement, lire devant le miroir avec regard important. Le ressentiment disparaîtra. À carreaux!

La dernière technique pour réaliser des vœux

Commentaires sur ce matériel :

Commentaire ajouté : VORONOV ROUSLAN

Oui, merci, désolé, je ne me souviens pas de votre nom, je suis un simple enseigne soviétique qui a fait ça. Qu'est-ce que c'est? J'aime cette déclaration à la télé, vous pouvez entrer dans l'Histoire, vous pouvez entrer dans l'Histoire, mais vous devez être l'Histoire, donc la Dernière je pense pour moi, ce n'est pas de la vantardise, c'est un exposé de Faits, BIEN AIDE, eh bien AIDÉ, Dieu lui accorde la santé, le temps nous le dira, J'AI TUÉ MA PROMESSE, et puis comme IL m'a écrit et QUE DIEU BÉNISSE VORONOV, nous verrons. donc j'essaie de ne pas m'offusquer. Si j'ai du temps libre, je le regarderai, MERCI, puis j'écrirai peut-être, BONNE CHANCE À VOUS

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Une des manières de gérer le ressentiment est de l’intensifier, de le pousser à l’extrême et finalement jusqu’à l’absurdité, voire jusqu’à disparaître. Le mantra d'Osho est parfait pour cette technologie.

Pour renforcer l'effet, vous pouvez l'imprimer, vous tenir devant un miroir et le lire avec expression. L'efficacité du mantra a été prouvée par des centaines de milliers de personnes :

« Je suis une dinde tellement importante que je ne peux permettre à personne d’agir selon sa nature si cela ne me plaît pas. Je suis une dinde tellement importante que si quelqu'un dit ou agit différemment de ce à quoi je m'attendais, je le punirai de mon ressentiment. Oh, qu'il voie à quel point c'est important - mon offense, qu'il la reçoive en guise de punition pour son « délit ». Après tout, je suis une dinde très, très importante !

Je n'apprécie pas ma vie. Je n’apprécie pas tellement ma vie que cela ne me dérange pas de lui faire perdre un temps précieux à être offensée. Je renoncerai à un moment de joie, à un moment de bonheur, à une minute de jeu. Je préfère consacrer ce moment à mon ressentiment. Et peu importe que ces minutes fréquentes se transforment en heures, les heures en jours, les jours en semaines, les semaines en mois et les mois en années. Cela ne me dérange pas de passer des années de ma vie dans le ressentiment - après tout, je n'apprécie pas ma vie.

Je ferai une montagne d'une montagne. J’accepterai cette mouche à moitié morte de la bévue de quelqu’un d’autre, j’y réagirai par mon offense. Je n'écrirai pas dans mon journal à quel point le monde est beau, j'écrirai à quel point ils m'ont traité de manière ignoble. Je ne dirai pas à mes amis combien je les aime, je consacrerai la moitié de la soirée à combien j'ai été offensé. Je devrai consacrer une grande partie de ma propre force et de celle des autres à la mouche pour qu’elle devienne un éléphant. Après tout, il est facile d’effacer une mouche ou de ne même pas la remarquer, mais pas un éléphant. Je gonfle donc des mouches à la taille d'un éléphant.

Je suis un mendiant. Je suis si pauvre que je ne trouve pas en moi une goutte de générosité pour pardonner, une goutte d'auto-ironie pour rire, une goutte de générosité pour ne pas remarquer, une goutte de sagesse pour ne pas me faire prendre , une goutte d'amour pour accepter. Je n’ai tout simplement pas ces gouttes parce que je suis très, très limité et pauvre.

« Mantra pour les offensés » d'Osho

Un exercice qui aide chaque jour des centaines de milliers de personnes à sourire et à oublier les rancunes.

Une des manières de gérer le ressentiment est de l’intensifier, de le pousser à l’extrême et finalement jusqu’à l’absurdité, voire jusqu’à disparaître. Le mantra d'Osho est parfait pour cette technologie.

Pour renforcer l'effet, vous pouvez l'imprimer, vous tenir devant un miroir et le lire avec expression. L'efficacité du mantra a été prouvée par des centaines de milliers de personnes :

« Je suis une dinde tellement importante que je ne peux permettre à personne d’agir selon sa nature si cela ne me plaît pas. Je suis une dinde tellement importante que si quelqu'un dit ou agit différemment de ce à quoi je m'attendais, je le punirai de mon ressentiment. Oh, qu'il voie à quel point c'est important - mon offense, qu'il la reçoive en guise de punition pour son « délit ». Après tout, je suis une dinde très, très importante !

Je n'apprécie pas ma vie. Je n’apprécie pas tellement ma vie que cela ne me dérange pas de lui faire perdre un temps précieux à être offensée. Je renoncerai à un moment de joie, à un moment de bonheur, à une minute de jeu. Je préfère consacrer ce moment à mon ressentiment. Et peu importe que ces minutes fréquentes se transforment en heures, les heures en jours, les jours en semaines, les semaines en mois et les mois en années. Cela ne me dérange pas de passer des années de ma vie dans le ressentiment - après tout, je n'apprécie pas ma vie.

Je suis très vulnérable. Je suis si vulnérable que je suis obligé de protéger mon territoire et de répondre avec ressentiment à tous ceux qui l'offensent. Je vais accrocher une pancarte sur mon front « Attention au chien maléfique » et laisser quelqu'un essayer de ne pas le remarquer ! J'entourerai ma vulnérabilité de hauts murs, et peu m'importe qu'à travers eux je ne puisse pas voir ce qui se passe à l'extérieur - mais ma vulnérabilité sera en sécurité.

Je ferai une montagne d'une montagne. J’accepterai cette mouche à moitié morte de la bévue de quelqu’un d’autre, j’y réagirai par mon offense. Je n'écrirai pas dans mon journal à quel point le monde est beau, j'écrirai à quel point ils m'ont traité de manière ignoble. Je ne dirai pas à mes amis combien je les aime, je consacrerai la moitié de la soirée à combien j'ai été offensé. Je devrai consacrer une grande partie de ma propre force et de celle des autres à la mouche pour qu’elle devienne un éléphant. Après tout, il est facile d’effacer une mouche ou de ne même pas la remarquer, mais pas un éléphant. Je gonfle donc des mouches à la taille d'un éléphant.

Je suis un mendiant. Je suis si pauvre que je ne trouve pas en moi une goutte de générosité pour pardonner, une goutte d'auto-ironie pour rire, une goutte de générosité pour ne pas remarquer, une goutte de sagesse pour ne pas me faire prendre , une goutte d'amour pour accepter. Je n’ai tout simplement pas ces gouttes parce que je suis très, très limité et pauvre.

Voulez-vous toujours jouer à l'insulte ?

La prière d'Osho pour les griefs

Bien manger histoire célèbreà propos d'une paysanne du Pendjab qui est amoureuse. Cette jeune fille marchait un jour pensivement dans un champ où un homme religieux offrait ses prières. La loi de la religion ne permet pas de traverser un tel lieu. Alors que la jeune fille du village revenait, le religieux lui dit :

Comme tu as agi impoli, fille insensée, car c'est un grand péché de traverser l'endroit où une personne offre des prières à Dieu !

La jeune fille s'arrêta et demanda avec une grande perplexité :

Qu'entendez-vous par prières ?

Prières? - s'est-il exclamé. - Tu ne sais pas, stupide fille, ce que sont les prières ? C'est une conversation avec Dieu ! Offrir des prières signifie penser à Dieu et lui parler.

C'est étrange ! Comment pourriez-vous me voir si vous pensiez à Dieu et lui parliez ? Quand je suis passé ici, j'ai pensé à mon amant et je lui ai parlé dans ma tête. C'est pour ça que je ne t'ai pas du tout remarqué.

La prière d'Osho pour les griefs

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Et les fleurs ont éclos...

Conversations sur les paraboles Zen.

Editeur Swami Vit Prayas

Traduction de Valery Minyaev, Ivan Bogatov

Et les fleurs se sont répandues, venez, venez, mais revenez

© OSHO RAJNEESH, INDE 1988

Moscou, Nirvana, 2004

Conversation 1 La fleur s'épanouit

Conversation 2 Étudiant zélé

Conversation 3 : colérique

Conversation 4 Quel est le chemin ?

Conversation 5 Est-il mort ?

Conversation 6 L'art du tir à l'arc

Conversation 7 Feu dans le temple

Conversation 8 Cinq livres de Tosan

Conversation 9 Sourds, muets et aveugles

Conversation 10 Voir deux fois

Conversation 11 Ni l'esprit, ni le Bouddha, ni le monde

Subhuti était l'un des disciples du Bouddha. Il a pu comprendre le pouvoir du vide, c'est-à-dire le point de vue selon lequel tout n'existe que par rapport au subjectif ou à l'objectif.

Un jour, alors que Subhuti était assis sous un arbre dans un état de vide sublime, des fleurs commencèrent à tomber sur le sol autour de lui.

« Nous te louons de parler du vide », lui murmurèrent les dieux.

"Mais je n'ai pas parlé de vide", a déclaré Subhuti.

« Vous n’avez pas parlé de vide, nous n’avons pas entendu de vide. - les dieux répondirent - C'est le vrai vide."

Et les pétales pleuvèrent sur Subhuti.

Oui, cela arrive. Ce n’est pas une métaphore, c’est un fait – alors ne prenez pas cette histoire au sens figuré. C'est littéralement comme ça que c'était. Parce que l’existence entière connaît le bonheur, la béatitude, la joie lorsqu’une seule âme atteint le Suprême.

Nous faisons partie de l'Un, et l'Un ne nous est pas indifférent, il ne peut pas l'être. Comment une mère peut-elle être indifférente à son enfant, à son propre enfant ? C'est impossible. L'enfant grandit et la mère grandit avec lui. Quand un enfant est heureux, la mère est heureuse avec lui. Quand un enfant danse, quelque chose à l’intérieur de la mère danse aussi. Quand un enfant est malade, la mère est malade aussi. Quand l’enfant est malheureux, la mère est malheureuse. Parce qu'ils ne sont pas deux différentes personnes; ils ne font qu'un. Leurs cœurs battent à l'unisson.

L'Élu est ta mère. L'Un ne vous est pas indifférent. Laissez cette vérité pénétrer votre cœur aussi profondément que possible, car le simple fait de réaliser que Celui qui se réjouit avec vous vous changera. Alors vous n’êtes pas isolé, alors vous n’êtes pas un étranger ici. Alors vous n'êtes pas un vagabond sans abri, alors ceci est votre maison. Et l'Un vous entoure de soins et d'amour maternels. Il est donc naturel que lorsqu’on devient bouddha, lorsqu’on atteint le point le plus élevé, toute l’existence danse, toute l’existence chante.

Toute l'existence est en fête. Et c'est littéralement vrai. Ce n’est pas une métaphore, rappelez-vous, sinon vous passerez à côté de l’essentiel.

Les pétales tombent, il pleut toujours, sans jamais s'arrêter.

Les pétales qui ont inondé Subhuti tombent toujours.

Vous ne les voyez pas, non pas parce qu’ils ne s’effritent pas, mais parce que vous ne pouvez pas les voir.

L’existence célèbre sans cesse tous ceux qui sont devenus un bouddha, tous ceux qui le deviennent, tous ceux qui le deviendront, car pour l’existence, il n’y a ni passé, ni présent, ni avenir. C'est la mesure. C'est l'éternité. Il n'y a que maintenant, un maintenant infini.

Ils tombent encore, mais on ne les voit pas. Vous ne les verrez pas tant qu’ils ne vous ont pas inondé, et une fois que vous les aurez vus vous inonder, vous verrez qu’ils ont inondé chaque bouddha, chaque âme illuminée.

Premièrement : l’existence se soucie de ce qui vous arrive. L'existence offre des prières pour que le Suprême vous arrive. En fait, vous n’êtes rien d’autre que la main de l’Un avec laquelle il tend la main vers le Suprême. Vous n'êtes qu'une vague avec laquelle l'Un veut harceler les lunes. Vous n'êtes qu'un bourgeon épanoui à travers lequel l'Un sera rempli de parfum.

Si vous parvenez à vous laisser tomber, ces pétales vous inonderont ce matin même, à cet instant même. Les dieux sont toujours prêts. Leurs paumes sont pleines de pétales. Ils regardent et attendent. Dès que quelqu’un comme Subhuti devient vide, absent, les pétales commencent à pleuvoir sur lui.

C'est l'un des faits fondamentaux. Sans cela, il n’y a aucune possibilité de confiance. Sans cela, vous n’avez aucune possibilité d’atteindre la Vérité. Sans l’aide de Celui, vous n’avez aucune possibilité de réaliser – comment y parviendrez-vous ? Et généralement, notre esprit pense tout le contraire. Nous considérons l’Un comme un ennemi, jamais comme un ami et jamais comme une mère. Nous pensons à l'Un comme s'il essayait de nous détruire. Nous regardons l’Un à travers la porte de la mort, et non à travers la porte de la naissance. Tout semble comme si l'Un était contre vous, était en guerre avec vous, vous empêchait d'atteindre vos buts et objectifs, vous empêchait de vous réaliser. Et vous lui faites constamment la guerre. Et plus vous vous battez, plus votre illusion se confirme – parce que vous vous battez, votre propre combat se reflète à travers l’Un.

Celui qui vous soutient, rappelez-vous ceci. Même quand tu es en difficulté. Celui qui vous soutient. Même lorsque vous luttez et que vous avez tort. Celui qui vous soutient. C’est la deuxième vérité qu’il faut bien comprendre. Si vous ne comprenez pas, il vous sera difficile d'avancer

Même si vous luttez contre l'Un, il vous soutient - car il ne sait rien d'autre que vous soutenir. Si vous échouez, Celui qui se soucie toujours de vous. Même si vous vous trompez, l'Un vous accompagne. Si un enfant fait des erreurs, la mère l’aime toujours. Si un enfant devient voleur ou tombe malade, la mère ne le quittera toujours pas. Elle ne pourra pas faire de mal à l'enfant. Si l'enfant s'égare complètement, la mère priera toujours pour lui. C'est l'essence de l'histoire de Jésus sur les deux frères.

L'un d'eux a quitté son père, mais pas seulement son père, mais aussi le droit chemin, a gaspillé sa part de l'héritage, est devenu mendiant, joueur et ivrogne. L'autre restait avec son père, l'aidait dans les affaires, travaillait au jardin et à la ferme, augmentait sa fortune, aidait son père du mieux qu'il pouvait et le servait dans un esprit d'humilité. Puis ils apprirent soudain que l'autre frère était devenu mendiant, qu'il mendiait dans les rues, et que tout le cœur de son père souffrait pour lui, et que toutes ses prières étaient uniquement pour lui. Il a complètement oublié son fils qui se trouvait à proximité ; il ne se souvenait que de celui qui était loin. La nuit, il rêvait de ce fils, et non de celui qui était à proximité, travaillait pour lui et était bon à tous égards.

Et un jour, le fils prodigue revint et son père organisa une grande fête. Un bon fils revenait de la ferme et quelqu'un lui dit : « Regarde l'injustice de ton père ! Vous l'aimez, vous vous souciez de lui, vous le servez, et vous étiez avec lui tout le temps, vous étiez gentil, décent, vous n'avez rien fait contre lui, mais ils n'ont jamais organisé de fête en votre honneur. L'agneau le plus gros a été abattu pour ton frère, qui a quitté la maison et revient mendiant, et toute la maison fait la fête !

Le fils, un bon fils, s'est senti offensé. C'était absurde. Il est rentré à la maison en colère. "Que fais-tu? Ils n'ont jamais organisé de fête pour moi, et pourtant je vous ai servi. et qu'a-t-il fait pour toi ? J’ai dilapidé mon héritage, j’ai tout perdu aux cartes et je suis revenu en vagabond !

Le père a dit : « Oui, je n’ai pas besoin de m’inquiéter pour toi parce que tu es là, tu es gentil et tu es heureux. Mais c’est le fils prodigue – et mes prières sont avec lui, et mon amour est avec lui.

Jésus a raconté cette histoire à ses disciples à maintes reprises car, selon lui, Dieu peut oublier les saints, il n'est pas nécessaire de se souvenir d'eux, mais Dieu ne peut pas oublier les pécheurs.

Votre prière n’est pas purement une question d’amour, non, c’est une affaire.
En conséquence, vous priez lorsque vous êtes en difficulté ; quand il n'y a pas de problème, vous ne priez pas. Lorsque vous rencontrez des difficultés, que vous n’arrivez pas à faire face à quelque chose, vous priez parce que vous avez besoin de l’aide de Dieu. Lorsqu’il n’y a pas de difficultés, vous oubliez Dieu et la prière.

Un jour, le navire rentrait dans son pays d'origine.

Soudain l'océan devint fou... un vent terrible, le navire était au bord de la destruction. Tout le monde a commencé à prier. Un soufi restait assis là et ne priait pas. Les gens étaient en colère contre lui et disaient :

Vous êtes un homme religieux, vêtu d'une robe, la robe verte des Soufis. Quel genre de soufi es-tu ? Vous auriez dû prier d'abord. Nous ne sommes pas des religieux, nous sommes juste des hommes d'affaires, pour nous cette prière, comme toutes nos affaires, n'est rien d'autre qu'une affaire. Nous offrons à Dieu : « Nous vous donnerons ceci, nous vous donnerons cela, sauvez-nous. » Pourquoi es-tu assis en silence ? Pourquoi ne pries-tu pas ?

Il a dit :

Vous avez déjà dit pourquoi : je ne suis pas un homme d'affaires. S'il veut nous tuer tous, très bien. S'il veut nous sauver, très bien. Je suis entièrement d'accord avec lui. Pourquoi devrais-je prier ? Pour quoi? La prière signifie un désaccord, cela signifie que quelque chose se passe et que vous ne voulez pas. Vous voulez que Dieu vous défende, intervienne, arrête cela, change les circonstances. Je n'ai pas ma propre entreprise. C'est son affaire de s'inquiéter de l'épargne ou de la noyade. S’il veut que je sois sauvé, alors c’est son affaire, pas la mienne. Et s'il veut que je meure, c'est son affaire. Je n'ai pas demandé à naître ; Je suis apparu ici de manière inattendue. Puis-je demander la mort ? Si la naissance n’est pas sous mon contrôle, alors pourquoi la mort devrait-elle l’être ?
Ces gens pensaient : « Cet homme est devenu fou. »

Ils ont dit :

Nous nous occuperons de vous plus tard. Laissez-nous d'une manière ou d'une autre atteindre le rivage et nous prendrons soin de vous. Vous n’êtes pas soufi, vous n’êtes pas une personne religieuse ; tu es très homme dangereux. Mais ce n’est pas le moment de s’inquiéter pour vous ou de discuter avec vous.

Et à bord se trouvait le plus influent, le plus personne célèbre pays, il est monté à bord avec des millions de diamants et pierres précieuses. Il a gagné beaucoup d'argent. Il possédait un magnifique palais dans sa ville – le plus beau palais de marbre. Même le roi était jaloux de lui. Même le roi lui demanda à plusieurs reprises :

Donnez-moi ce palais, dites n'importe quel prix, et je le paierai.

Mais ce fou a dit :

C'est impossible. Ce palais est ma fierté.

Alors que le navire faillit couler, cet homme cria en se tournant vers Dieu :

Écoute, je vais te donner ce palais. Sauve-moi.

Et il se trouve que le vent s'est calmé, que l'océan s'est calmé et que le navire a été sauvé. Ils atteignirent la côte.

Or, cet homme riche se trouvait dans de grandes difficultés à cause de ses paroles. Auparavant, il était en colère contre les soufis - maintenant, la colère est passée. Il a dit :

Peut-être avez-vous eu raison de garder le silence. Si j'avais suivi votre exemple, je n'aurais pas perdu mon palais. Mais je suis un homme d'affaires, je trouverai un moyen.

Et il a trouvé une issue.

Le lendemain, il mit le palais aux enchères. Il en informa tous les royaumes voisins, tous ceux qui étaient intéressés. De nombreux rois, reines et gens riches sont venus ; tout le monde était intéressé. Ils furent tous perplexes de voir que juste devant le palais il y avait un chat assis enchaîné à un pilier de marbre du palais. Le riche sortit et dit :

Ce palais et ce chat sont mis aux enchères en même temps. Le prix du chat est d'un million de dinars, et le prix du palais est d'un dollar : un million et un dollar.

Les gens disaient :

Un million de dollars pour ce chat ? Et pour ce palais - un dollar ?
L'homme d'affaires a dit :

Ne t'en fais pas. Si vous êtes intéressé, sachez qu'ils sont vendus ensemble. Je ne me contenterai pas de moins. Si quelqu'un est intéressé, c'est mon prix minimum.

Le roi de ce pays dit :

Oui, je vais vous donner le prix, mais s'il vous plaît, dites-moi quel est le secret de ce chat et de ce palais ?

Et il dit :

Il n'y a pas de secret : j'ai juste des problèmes à cause de la prière ; J'ai dit à Dieu que je lui donnerais un palais. Et je suis un homme d'affaires ; s'il est un homme d'affaires, alors je suis aussi un homme d'affaires. Le chat vaut un million de dollars, et je garderai cette somme pour moi. Et le palais coûte un dollar, et cette somme ira au fonds de Dieu.

La prière est simplement votre tentative de persuader Dieu d’agir conformément à vous. Et c'est absolument votre imagination. Premièrement, vous ne connaissez pas Dieu. Vous ne savez pas ce qu'il aime et ce qu'il n'aime pas. Vous ne savez pas si cela existe ou non. Mais priez. C’est une mauvaise façon de faire les choses, et cela se produit partout dans le monde.

Je suis contre la prière parce que c'est fondamentalement une affaire. C’est corrompre Dieu. C’est l’espoir que vous puissiez nourrir son ego : « Vous êtes formidable, vous êtes compatissant, vous pouvez faire tout ce que vous voulez. » Et tout cela est dit parce que tu as besoin de quelque chose. Il y a une raison derrière tout cela : sinon vous ne prieriez pas.

Je suis contre la prière, je suis pour la méditation.

Au congrès du Parti communiste, l'un des délégués criait constamment :
- Vive Brejnev !
Le président a essayé de le calmer avec des mots :
- Rappelez-vous, vous criiez : « Vive Khrouchtchev !
"C'est vrai", a déclaré le délégué. - Et comment va-t-il ?

Méditation quotidienne

mois:3 jour:20

Jour

Seuls quelques-uns dans notre monde le sont vraiment aimer les gens. C'est la cause de tous les malheurs. Tout le monde veut aimer, tout le monde veut être aimé, mais personne ne veut comprendre l’art de l’amour. L'amour est un grand art. Vous êtes doté d’un potentiel dès la naissance, mais ce potentiel doit être réalisé. Et la première condition pour cela est de devenir plus attentif.
Les gens sont dans l’ignorance, donc ils manquent d’amour. Les gens veulent aimer, mais à cause de leur ignorance, tout ce qu’ils font se transforme en contraire. Les gens tuent leur propre amour, tuent l’opportunité même d’aimer, et donc ils sont malheureux. Ils blâment le destin, ils blâment Dieu – ils blâment n’importe qui sauf eux-mêmes. Une personne attentive ne s'en prendra toujours qu'à elle-même, car elle est consciente de ses actions et voit les contradictions entre les désirs et les actions.
La principale exigence est d’en être conscient. L’art de la conscience devient l’art de l’amour, l’art du bonheur. C’est ça la religion.

Soirée

Méditation ici et maintenant

NE RIEN FAIRE

Il faut beaucoup de courage pour ne rien faire. Pour faire quelque chose, il n'est pas nécessaire de faire preuve de beaucoup de courage, car l'esprit est toujours en train de faire quelque chose ; il veut toujours faire quelque chose – dans ce monde ou dans l’autre monde, mais l’ego veut toujours faire quelque chose. Si vous faites quelque chose, l’ego se sent bien et est heureux ; il est plein de force et de santé.

Ne rien faire est la chose la plus difficile au monde, et si vous ne pouvez rien faire, c’est la meilleure chose. L’idée même selon laquelle nous devons faire quelque chose est fondamentalement erronée. Nous devons l'être, pas le faire. Quand je suggère aux gens de faire quelque chose, c'est uniquement pour les aider à reconnaître la futilité de l'action, pour qu'un jour, épuisés, ils s'effondrent par terre et disent : « Ça y est ! Nous ne voulons rien faire. » Alors le vrai travail commence.

Le vrai travail, c'est simplement être. Parce que tout ce dont vous avez besoin a déjà été donné, et tout ce que vous pouvez réaliser a déjà été réalisé - même si vous ne le savez pas encore... Il vous suffit d'être dans un tel état de silence pour pouvoir retomber en vous-même et tu vois, qui es-tu ?

La vraie prière est une gratitude envers Dieu (Osho)

Mais la vraie prière ne peut pas être une demande ; la vraie prière ne peut être que gratitude envers Dieu.

Une personne se tourne vers Dieu avec une demande, et une telle prière est un moyen d'atteindre un objectif, juste un outil. Pour une personne, la prière elle-même n'est pas importante, elle veut obtenir un résultat, donc une telle prière ne peut pas être qualifiée de réelle.

La vraie prière n'a pas de but, elle est elle-même le but - elle est gratitude, action de grâce envers le Tout-Puissant de nous permettre d'être, de respirer les arômes des fleurs, de voir toute cette diversité de formes de vie. Dieu nous a permis d'être conscient, d'entendre, de goûter et d'avoir d'autres perceptions. C'est si merveilleux qu'une véritable prière de gratitude naît d'elle-même ; nous remercions Dieu pour tout cela, sentant qu'il n'y a pratiquement aucun moyen de le remercier.

Osho dit : « Vous venez au temple uniquement pour rendre grâce : « Peu importe combien vous me donnez, c'est encore trop. Je ne mériterai jamais ça ! Tout ce que vous avez reçu est simplement un don, et ce don vient de l’amour divin. Tu ne mérites pas ça." C'est la Grâce de Dieu.

La vraie prière peut être comparée au véritable amour : elle n’est pas un moyen d’accomplir quelque chose, l’amour est le but lui-même. Vous n’aimez pas pour quelque chose, ni dans le but d’obtenir quelque chose grâce à votre amour. Quand vous aimez (si c’est un véritable amour et non un amour égoïste), cet amour est le bonheur, alors quels autres objectifs peut-il y avoir quand il y a du bonheur ? Quelles sont les attentes ? Vous aimez simplement, dégagez l'arôme de l'amour, comme les fleurs dégagent l'arôme - sans rien attendre, sans rien vouloir en retour. Vous rayonnez d'amour - et cela suffit.

L'amour et la gratitude sont la meilleure prière

La vraie prière est amour, vous en profitez simplement, vous ne demandez rien d'autre. Lorsque vous réalisez que Dieu déborde d’amour, la gratitude surgit en vous. Par Son amour, Dieu vous donne tout, et avec un sentiment de gratitude vous allez au temple – juste pour offrir une prière de gratitude. La gratitude en elle-même est déjà une prière, c'est un retour de Dieu, c'est point culminant bonheur.

L'égoïsme, c'est quand vous ne remerciez pas Dieu pour tout ce qu'il vous donne. L’énergie stagne, vous ne faites que recevoir et ne donnez rien en retour. Un marais puant d’égoïsme se forme, basé sur l’idée de « vivre uniquement pour soi-même ». Lorsque vous offrez une prière de gratitude à Dieu, l’énergie recommence à circuler et le marais de l’égoïsme est nettoyé par les eaux de l’amour et de la gratitude.

C’est tellement merveilleux de se sentir reconnaissant envers Dieu que rien ne peut se comparer à ce sentiment. Osho dit que la prière est le point culminant du bonheur humain et qu'une telle prière ne devient pas un moyen d'atteindre un objectif. Le but est la gratitude, l’amour pour Dieu, et quand ce but est atteint, quand on le ressent, chaque instant devient une véritable prière – un sentiment de gratitude. Il n’y a pas d’ego (égoïsme) là-dedans, puisque vous ne pardonnerez rien, vous remerciez pour ce qui existe déjà, parce que vous comprenez qu’il ne peut rien y avoir du tout.

Lorsque vous êtes reconnaissant pour ce que vous avez, y a-t-il des problèmes, faut-il autre chose ? Il ne reste plus qu'à remercier et partager le parfum de l'amour et de la gratitude, sans rien attendre en retour. Et cela se fait spontanément, tout seul, sans effort de votre part, c'est comme une rose qui s'épanouit dans beau jardin- Elle ne fait aucun effort.

Vous dégagez cet arôme, vous le partagez, vous le donnez aux autres et à Dieu – et il n’y a aucun calcul, aucune transaction, aucune attente, aucun souci. C'est la gratitude à chaque instant (et pour chaque instant) de l'existence, c'est l'amour, le vrai bonheur. Il s'agit d'un flux harmonieux d'énergie de l'âme vers Dieu et de Dieu vers l'âme. Vous êtes en constante prière et gratitude, quoi de mieux que cela ?

Développez l’amour pour Dieu, et il n’y a pas de bonheur plus élevé que cette prière constante de gratitude.

Basé sur des matériaux d'Osho, livre « The Mustard Seed »

Y a-t-il quelque chose de plus élevé qu’une prière de gratitude ?

En plus de ce qu'Osho a dit, nous pouvons ajouter quelques mots provenant d'autres sources qui affirment que la gratitude envers Dieu est une chose très importante. haut niveau, mais pas encore la limite. Parce que vous pouvez simplement être reconnaissant envers le Seigneur, ou vous pouvez Le remercier, ou au moins essayer de le faire. « Mais que faire pour le Tout-Puissant, qui est Absolu et n’a besoin de rien ? - Les adeptes d'Osho demanderont.

Et pour répondre à cette question, vous devez considérer le concept védique et étudier les écritures Vaishnava, qui se rapportent au bhakti yoga, où elles reçoivent cette aide pour exprimer réellement votre gratitude envers Dieu. Après tout, si nous acceptons le fait que Dieu a un aspect personnel, il est alors logique de supposer que Lui, en tant que Personnalité Suprême, aime certaines de nos actions et n’aime pas d’autres. Et en faisant ce qui lui plaît, nous nous élevons ainsi à un niveau supérieur à la prière de gratitude.

Les Védas affirment que le but le plus élevé de la forme de vie humaine est aussi le renouveau de l'amour pour Dieu ; alors toute la vie d’une personne devient la plus haute prière. Grâce au bhakti yoga (service de dévotion), une personne atteint le but le plus élevé de la vie et retourne au bonheur éternel.