روشنگری در بیشتر آموزه های معنوی و باطنی هدف اصلی است.

روشنگری بالاترین بینش و آگاهی از جوهر زندگی است. روشنگری جهل، توهمات ذهن را از بین می برد، آگاهی را گسترش می دهد و از رنج روانی رهایی می بخشد. بیشتر توصیف همراه با جزئیاتبیشتر در مورد نمونه هایی از روش های مستقیم و غیرمستقیم دستیابی به روشنگری بحث شد.

روشهای مستقیم برای دستیابی به روشنگری

اینها بهترین، ساده و سریع روش ها هستند. روش‌های مستقیم، حائل درک ذهنی، تأمل و نظریه‌پردازی را حذف می‌کنند. روش های مستقیم روشنگری با یادگیری در مدارس، فرقه ها، سمینارها، مرشدها، معلمان و مربیان ارتباطی ندارد. همه اینها بازی فکری است. روش های مستقیم برای کسانی است که 100% با خود صادق هستند. علاوه بر این، به ترتیب، شرحی از روش های مستقیم روشنگری.

آگاهی از زمان حالحاکی از درک مستقیم از زندگی در اینجا و اکنون است. فرد غیر روحانی پس از آشنایی با این روش روشنگری، شروع به تصور کاری می کند که دارد انجام می دهد یا به تازگی انجام داده است. این یک انحراف از روش است.

آگاهی فعلی یک ادراک مداوم و طبیعی از آنچه در حال حاضر وجود دارد است. این جست‌وجوی چیزی نیست، اما اگر هست، آگاهی از جستجو به عنوان یکی از خطوط ترسیم لحظه حال است. در حالت ایده آل، موضوع ادراک واقعاً به خود لحظه حال بین گذشته و آینده تبدیل می شود.

به طور مشروط می توان گفت که در لحظه حال بودن، حضور داشتن ویژگی خود برتر ماست. اگر از زمان حال آگاه هستید، تمرکز شناسایی به .

اگر آگاهی از لحظه حال پیوسته باشد، زندگی در خود «فروپاشی» می کند و می بینید که اکنون در ابدیتی بی وزن حضوری بی نهایت وجود دارد، جایی که چیزی فراتر از آینده و گذشته در حال وقوع است. اکنون خود هستی وجود دارد، فضای بی کران آگاهی. این اساس اولیه همه چیز است. این موجود خود آگاهی و خود زندگی است. تمام اشیاء و اشکال درک شده به عنوان چیزی عمیقاً ثانویه و معادل در آن رخ می دهند.

پذیرش حال- اساساً همان آگاهی از زمان حال است، اما با کمک یک خط نازک "ورود" به آگاهی شما آنچه در حال حاضر است. روان، ذهن را از بسیاری از احساساتی که در نهایت ناخودآگاه را تشکیل می دهند، می بندد.

پذیرش حال، افشای کامل هر چیزی است که اینجا و اکنون است. در عین حال، آگاهی خود شخص به عنوان ظرف خالص و هادی همه پدیده ها احساس می شود. در حالت ایده آل، شما همه چیز را به عنوان یک پدیده جدا ناپذیر درک می کنید. و اگر در جایی مقاومت وجود داشته باشد، حل می شود. همه چیز فقط اتفاق می افتد.

روشنگری پذیرش کامل است. حتی اگر چیزی مانند یک مانع به نظر برسد، فقط شکل یک قدم دیگر در راه است.

آرامش در حضور طبیعی- اساساً همان آگاهی و پذیرش زمان حال است. از سوی دیگر، این یکی دیگر از خطوط ظریف درک زندگی است. رد زمان حال از آگاهی از حال بسته می شود. این طرد به دلیل تنش در تمام سطوح روان به وجود می آید. تنش با آرامش از بین می رود. و این یک رویا نیست، بلکه توقف مقاومت در زمان حال است.

در عین حال، تمام احساسات بدنی به عنوان مهرهایی در تهی فضای آگاهی درک می شوند. مهم . پذیرش و آرامش دو جنبه از یک فرآیند روشنگری هستند.

عدم تمرکز هوشیاری- وجه دیگری از روشنگری. توجه روزمره توسط ذهن در توهمات پرتنش گذشته و آینده متمرکز می شود. دقیق‌ترین تمرکز ذهن یک خودشناسی معمولی را ایجاد می‌کند - ما. در پشت سر، گلو و در سطح عمیق در قفسه سینه تجربه می شود. تمرکززدایی منجر به انحلال این بسته های شدید انرژی روانی می شود. و سپس تنش‌های دردناک و «بی‌حالی بدخواهانه ذهن» می‌گذرد.

در ابتدا احساس می کنید که چگونه در حضور "من" آشنا احساسی از فضا خود را نشان می دهد که در برابر آن تنش ها فرو می ریزد. سپس، همانطور که تمرکز از بین می رود، "من" آشنا، که به نظر چیزی غیر قابل نفوذ متراکم و جامد به نظر می رسید، شروع به ایجاد شکافی می کند که از طریق آن انرژی تصفیه شده آگاهی نفوذ می کند. تمرکز زدایی کامل با آرامش کامل، پذیرش، بی هویتی و روشنگری یکسان است.

آگاهی بیننده از زندگی- ظریف ترین "حرکت" که با آن تمرکز توجه را از دنیای اشکال و احساسات به خود بیننده منتقل می کنید که زندگی را درک می کند. بودن، آگاهی، مشاهده، حضور - همه اینها توصیف ذات آن، تنها خاصیت آن است که در بسیاری از جنبه ها با کلمات محدود بیان می شود.

بویایی، لامسه، چشایی، بینایی و شنوایی ابزار ادراک هستند. چه کسی از این ابزارها استفاده می کند؟ این پنج رشته درک زندگی به کجا می پیوندند؟ کسی که همین الان به زندگی می نگرد، تماشاگر ابدی زندگی است. او همیشه آنجاست. فرم ها در حال تغییر هستند. روشنگری آگاهی از ذات خود به عنوان حضور آزادانه مستمر است.

افشای انتخاب- وجه دیگری از روشنگری. شخصیت مجموعه ای از انتخاب هاست که از آگاهی در زمان حال می گذرد. انتخاب با رد زمان حال متولد می شود. شخصیت در زمان حال متشنج است، بنابراین از آن دوری می کند و آینده ای واهی را انتخاب می کند.

فداکاری- یکی دیگر از جنبه های روشنگری. شما هر چه دارید می دهید. نه به معنای مادی، بلکه به معنای ماهوی. خودبخشی به صورت غیر فعال، بدون تلاش و کوشش، در آرامش رخ می دهد. می توان گفت که این روش روشنگری لبه آرامش است، که در آن شما از آنچه در اینجا و اکنون اتفاق می افتد رها می کنید.

تأمل در زمان حال. به عنوان یک قاعده، با تمرکز توجه بر هر شی شروع می شود. تفاوت این روش با «آگاهی تماشاگر زندگی» با تأکید بر تأمل به این صورت است. ماهیت این روش روشنگری این است که فرآیند تفکر را اساسی و مستمر می سازد. سپس تمرکز خودآگاهی به خود برتر منتقل می شود. ادراک به عنوان یک ویژگی از خود برتر است. وقتی به آنچه هست فکر می کنید، «من» بالاتر «فعال می شود». روشنگری تجلی آغاز متفکرانه زندگی است. این یکی واقعی است. در حالت ایده آل، اندیشیدن به یک شیء بدون آن، به عنوان چیزی بسیار طبیعی رخ می دهد.

آگاهی از اینکه کی هستید- روش روشنگری رامانا ماهارشی. در قلب روش این سوال وجود دارد: "من کی هستم؟". شما یک بار با درک واضح معنای این سوال سوالی را مطرح می کنید. سپس توجه خود را به احساس "من هستم" معطوف می کنید. اگر "من" باشد، پس می توان به نوعی احساس کرد. "من" چیست؟ من کی هستم"؟ پاسخ شفاهی معنایی ندارد. شما باید تجربه کنید که واقعاً چه کسی هستید. درک «من» درک واقعیت است.

همه این روش ها جنبه های مختلف یک فرآیند هستند. با توجه به تجربه منحصر به فرد مردم مختلفمسیرهای مختلفی برای روشنگری باز می شود.

روشهای غیر مستقیم برای دستیابی به روشنگری

این روش ها، به عنوان یک قاعده، با تغییرات در انرژی، تصفیه ذهن، آماده سازی بدن و روان برای آگاهی روشن همراه است. تقسیم به روش مستقیم و غیر مستقیم مشروط است. گاهی روش های مستقیم بسته به آمادگی آگاهی غیرمستقیم و روش های غیر مستقیم مستقیم می شوند.

افزایش انرژیتجربه بیداری انرژی راکد است. می تواند با تمرینات انرژی تحریک شود، و در موارد خاص موفق، بلوک های ذهنی را از بین می برد، ذهن را پاک می کند و آگاهی را روشن می کند. این شامل تمرین کریا یوگا، کوندالینی یوگا، کار با انرژی و سایر اعمال باطنی است.

شاکتیپات, یا دیکشا- شروع معنوی معمولاً توسط یک مربی، مرشد یا استاد ارائه می شود. در موارد خاص موفق، گسترش آنی آگاهی و روشنگری می دهد. اغلب تجربه بصیرت می دهد، که "بذر" روشنگری را می کارد. اگر آغازگر انرژی را حفظ کند، بذر جوانه می زند و به مرور زمان نیلوفر هوشیاری باز می شود و شکوفا می شود.

راه میانی. بودا موعظه کرد. در درک من، این مسیر به سوی روشنگری، یافتن شهودی و آرام تعادل در هر لحظه جدید زندگی است. دون خوان کاستاندوف به طور مجازی از این صحبت می کند که چگونه یک مرد دانشمند زندگی را "در حالی که به آرامی همه چیز را لمس می کند" می گذرد. این مسیر به زندگی کمک می کند. استرس نداشته باش، نخواب، بگذار واقعیت اتفاق بیفتد. در همان زمان، به طور متناقض، شما توانایی انجام تلاش هایی را به دست می آورید که یک ذهن بیهوده و متشنج به سادگی قادر به انجام آن نیست.

انجام ندادن- روش روشنگری کارلوس کاستاندا. ادراک جهان تلاشی ظریف در آگاهی است. شما به طور معمول دنیا را در ذهن خود می سازید. - این توقف "تلاش" در است. سپس پدیده های معمولی جوهر خود را آشکار می کنند. شما شروع به احساس می کنید که چه اتفاقی می افتد، به عنوان یک بازی انرژی. و در سطح ظریف تر - به عنوان آگاهی ناب.

تلاش بیش از حد- روش روشنگری جورج گورجیف. این یکی از سخت ترین روش ها در آستانه مرگ و زندگی است. گورجیف از بدن انسانچیزی شبیه باتری های خانگی وجود دارد. وقتی انرژی آنها تمام می شود، فرد زمین می افتد. اما اگر در این زمان یک پیشرفت، تلاش اضافی انجام دهید، آنگاه آگاهی شما به یک منبع عمیق و تقریبا تمام نشدنی انرژی تبدیل می‌شود و به حرکت خود ادامه می‌دهید.

هنگامی که خستگی فانی شروع می شود، یک جهش دیگر انجام می دهید و از یک منبع عمیق انرژی، به یک منبع علی تغییر می کنید. در همان زمان، آگاهی بیش از حد ظریف فعال می شود. این روش برای تمرین مستقل بسیار خطرناک است.

رنج کشیدن. روح را معتدل و رشد دهید. همه این را می دانند. رنج یکی از محرک های اصلی جدایی واقعی است. دوری از پدیده های گذرا به حقیقت و روشنایی می انجامد. بسیاری از مقدسین برای پرورش ویژگی های معنوی به رنج آگاهانه رفتند.

در هیچ موردی به رنج دعوت نمی کنم. می توان خود را به چنین درکی محدود کرد که آنچه قبلاً تجربه شده بی فایده نبوده است.

حقارت. یکی از انگیزه های قدرتمند برای تسلیم نفس و. تحقیر و غرور دست به دست هم می دهند. خودشناسی عصبی مبتنی بر این آونگ است. باز هم، من خواستار تحقیر نیستم - کافی است با شخص خود راحت تر رفتار کنید: و از خودتان جلوتر نگیرید و واقعیت را تزئین کنید.

اعترافخلاصه نویسی، ژورنال نویسی، روان درمانی - روش های موثرتصفیه ذهن خاطرات سکولار به حساب نمی آیند. برای کار برای روشنگری، لازم است تمام ترس های خود را صادقانه بیان کنید، هر چیزی را که سرکوب شده است برجسته کنید و.

فکر کردن به فراتر:در مورد خدا، در مورد ابدیت و بی نهایت، در مورد عشق، در مورد "من" واقعی - همچنین، آن را یکی از روش های شفاف سازی آگاهی و روشنگری می دانند. اگر مراقبه کننده سعی کند موضوع افکار خود را احساس کند، توجه او از نظریه ها جدا می شود و این لایه های عمیق زندگی را در عمل لمس می کند.

کارما یوگااین کار بدون انتظار نتیجه است. ذهن در حال محاسبه است و اگر کاری را بدون منفعت شخصی برای دیگران انجام دهید، چنگال نفس از بین می رود. در حالت ایده آل، کارما یوگا با غوطه ور شدن کامل آگاهی در لحظه حال، بدون هدف در آینده انجام می شود. تفکر در زمان حال یکی از روش های مستقیم روشنگری است. تفکر در حرکت اوج تمرین روشنگری است. همانطور که سوامی ویوکاناندا گفت، یوگای واقعی کارما، هدف و وسیله را با هم جمع می کند.

عشق بی قید و شرطبهترین روش تحول روحی و روشنگری است. این روش باز می شود، . عشق بی قید و شرط بی صداقت و فریب نمی شناسد. این خود عشق به زندگی است. در حالت ایده‌آل، در چنین مسیری در سعادت فرو می‌روید و با رها کردن همه تقسیم‌بندی‌ها، بدون هیچ اثری تسلیم این تجربه می‌شوید.

شک و تردید

این عقیده وجود دارد که رسیدن به روشنگری غیرممکن است. برخی می گویند که روشنگری را باید به دست آورد یا از استاد "دریافت" کرد. اما بعد به این می رسد که چه روش هایی برای این «دریافت» وجود دارد. به عنوان یک قاعده، همه چیز به انتقال منابع و زمان خود به مدارس برمی‌گردد، جایی که رنج‌دیدگان خود را وابسته می‌بینند، پس از سال‌ها خدمت، به نظر می‌رسد فرصتی برای روشنگری دارند.

گزینه دیگر این است که پول زیادی برای شروع بپردازید، و سپس، اگر ذهن از ذهن فراتر نرود، دوباره فرصت روشنگری "به صورت رایگان" وجود دارد.

برخی می گویند که روشنگری فقط خارج از روش ها و شیوه ها "اتفاق می افتد". البته که هست. اما قبل از آن انسان مسیری را طی می کند. و اغلب این مسیر است که معنوی نامیده می شود. مهم نیست چگونه، مهم نیست در زندگی گذشته یا حال. مسیر شامل همه چیزهایی است که اتفاق می افتد.

کسی می گوید که همه از قبل روشن شده اند: چیزی برای تلاش وجود ندارد، چیزی برای دستیابی وجود ندارد. اما ارزش این کلمات چیست؟ چرا که نه؟ زندگی عادلانه، یا زندگی عملی، بدتر از زندگی معمولی و پر از تناقضات و هیاهو نیست.

برخی دیگر می گویند که روشنگری فقط برای بوداهایی در دسترس است که هر هزاره یک بار، یا حتی کمتر می آیند، و انسان های فانی صرف نمی توانند حقیقت را ببینند. صدای شک در خود و قوت خود، صدای ذهن که در بند مفاهیم است، اینگونه می آید.

مردم تمایل دارند بر این باور باشند که هرچه زندگی را جدی‌تر ببینند، این ادراک به واقعیت نزدیک‌تر است. با این حال، این جدیت همچنین شامل احساساتی است که تصاویر ذهنی ذهن را به واقعیتی که هیچ وجه اشتراکی با این فرافکنی ها ندارد، نشان می دهد.

در این مقاله با بیان یک نظر ذهنی استدلال می کنم که روشنگری حاصل می شود و روش های مناسبی برای این امر وجود دارد. بگذارید همه چیز نسبی باشد و دستاوردها توهمی باشد. اما چیز دیگری برای صحبت وجود ندارد.

من درک می کنم که برای پوشش دادن به موضوع ذکر شده، همچنان لازم است که در انجمن جهانی استادان روشن فکر باشم، که من نیستم. لذا اینجا هم مثل جاهای دیگر حیله گرانه عمل می کنم و در هیچ موردی بر صدق نهایی کلمات و کارآمدی «روش ها» اصرار ندارم.

بگذارید همه تجربه خود را باور کنند و مطمئن شوید که حقیقت وجود دارد. اجازه دهید هر یک شخصاً مطمئن شود که او هست. کسی به مدارس و معلمان نیاز خواهد داشت، کسی به اندازه کافی تمرین سختگیرانه شخصی خواهد داشت، کسی - یک آشنایی ساده با موضوع، و نگاهی مستقیم به آنچه اینجا و اکنون است.

مدت، اصطلاح "روشنگری"بسیار بزرگ است و شامل چندین مقدار است. یکی از آنها (غیر بودایی) است مسیر خودشناسیوقتی یک بینش ناگهانی فرد را گرفتار می کند و درک جدیدی از برخی چیزها به دست می آید. این یک نوع کار روی خود است که به شما امکان می دهد از شر هر گونه منفی زندگی خلاص شوید و در هر فعالیتی کارآمدتر و موفق تر شوید.

شناخت شما واقعی، همانگونه که واقعا هستید،به دستیابی به آزادی کامل کمک می کند، زیرا این آخرین نقطه در مسیر تحقق خود، روشنگری است. اما هر کس مسیر خودش را دارد. برای برخی طولانی تر و برای برخی دیگر کوتاه تر است. ولی بالاترین روشنایی، شناخت خداوند است.این روشنگری باید در تمام بدن، ذهن، قلب، روح اتفاق بیفتد. خداشناسی اتحاد آگاهانه، کامل و کامل با خداست. و اگر مردم یاد نگیرند که خدا را در هر کاری که انجام می دهند ببینند، پس همه زندگی روزمرهیک ناامیدی کامل خواهد بود روشنگری فقط کمک می کند تا احساس کنیم خدا واقعا چیست.

V در بودیسم، روشنگری به معنای حالت وضوح است،آگاهی و خروج از حالت دوگانگی ذهنی- عینی.

حالت روشنگری نیز نامیده می شود بیداریزیرا می توان آن را به بیداری انسان از خواب جهل تشبیه کرد. با بیداری کامل، ظریف ترین آثار این ناآگاهی از وضعیت واقعیت اطراف از بین می رود و چرخه تولد و مرگ (سامسارا) متوقف می شود.

در این صورت، نفس وجود ندارد. فقط فقدان کامل آن انسان را روشن می کند. این به آن معناست که شخص دیگر به طور کامل خود را با بدن شناسایی نمی کند.این نفس است که باعث می شود خود را "من" بدانیم و ما را از درک کامل واقعیت باز می دارد. اما، به محض اینکه احساس یک جوهر ثابت فردی از بین رفت، وقتی احساس «من» از بین رفت، آنگاه روشنگری کامل رخ می دهد. جهان همانطور که هست درک می شود، بدون اینکه قضاوت های شخصی در آن وارد شود. این در حال بودن است.

با درک بیداری رضایت مطلق وجود داردبه عنوان یک شخص به هدف نهایی خود می رسد - جستجوی خود، معنای زندگی و خدا. و این تنها چیزی است که چرا یک انسان متولد می شود.

سری آئوروبیندووضعیت روشنگری را به شرح زیر توصیف می کند:

"من در حالتی فراتر از فکر و بدون فکر پرتاب شدم، که با هیچ حرکت ذهنی و حیاتی رنگ آمیزی نشده بود، هیچ منیتی وجود نداشت، هیچ دنیای واقعی وجود نداشت - فقط از طریق حواس بی حرکت نگاه می کردم، چیزی احساس می شد یا با سکوت مطلق آن جهان همراه بود. از تصاویر توخالی، سایه های مادی شده و خالی از جوهر واقعی. هیچ کس نبود، حتی یک کثرت - فقط آن مطلق، عاری از نشانه، نامربوط، موجود، وصف ناپذیر، غیرقابل تصور، مطلق و در عین حال در بالاترین درجهواقعی و تنها واقعی... این (این تجربه) آرامشی غیرقابل بیان، سکوت شگفت انگیز، بیکران رهایی و آزادی را به ارمغان آورد.

اوشو راجنیش:

"وضعیت فوق طبیعی بود. برای اولین بار، تا اعماق روح می لرزد. پس از این تجربه، دیگر مثل قبل نخواهی بود. دیدگاه های کاملاً جدیدی در مورد زندگی به ارمغان می آورد، شما را کاملاً متفاوت می کند ... این بود. آنقدر واقعی که همه چیز غیر واقعی شد: دیوارهای اتاق، کل خانه، بدن من همه چیز غیر واقعی شده است، زیرا فقط اکنون برای اولین بار واقعیت واقعی را دیدم.

روشنگری راه استتوانایی های طبیعی یک موجود معنوی بازیابی می شود و در نتیجه تفاهم، هماهنگی، آرامش، شادی، شادی و آرامش وجود دارد.در واقع در درون هر موجود زنده ای وجود دارد، فقط باید به آن روی آورید.

دگرگونی در بدن اتفاق می افتد

هنگامی که روشنگری رخ می دهد، نه تنها درک جهان تغییر می کند. کار مغز که از طریق آن این ادراک اتفاق می افتد نیز تغییر می کند. امروز من راس هستم من در مورد اینکه چگونه کار مغز در لحظه روشنگری تغییر می کند صحبت می کنم. این به شما کمک می کند به روند روشنگری به روشی جدید نگاه کنید - از طرفی که قبلاً هرگز آن را ندیده اید.

روشنگری فقط آگاهی شما را گسترش نمی دهد. بدن شما را متحول می کند (و این در به معنای واقعی کلمه). تغییرات فیزیولوژیکی خاصی در بدن رخ می دهد، بنابراین، خود واقعیت روشنگری یک واقعیت مطلق است، و نه نوعی فریب روانی. و این واقعیت قابل اثبات است از نظر علمی(شاید قبلاً ثابت شده باشد، من فقط به دنبال تأیید این موضوع نبودم).

بنابراین، بیایید ببینیم که در لحظه روشن شدن چه تغییراتی در بدن رخ می دهد. بیایید با شناسایی محل وقوع این تغییرات شروع کنیم. و آنها دقیقاً در مغز رخ می دهند، زیرا مسئول بیشتر فرآیندهایی است که در بدن اتفاق می افتد. تغییرات در این اندام بسیار هوشمند نه تنها بر تفکر یا درک ما از جهان، بلکه بر کار کل ارگانیسم به عنوان یک کل نیز تأثیر می گذارد.

مغز چگونه کار می کند.

ابتدا بیایید بفهمیم مغز ما چگونه کار می کند. سپس، بیایید در مورد فرآیندهایی که در مغز اتفاق می افتد صحبت کنیم. بیایید دریابیم که چگونه کار می کند قبل از روشنگری. و سپس، بیایید سعی کنیم درک کنیم که در لحظه روشنگری چه چیزی تغییر می کند. بنابراین ما خواهیم دید که مغز قبل و بعد از روشنگری چگونه کار می کند و خواهیم فهمید که چرا درک ما از جهان و احساسات بدن در حال تغییر است.

مغز، یا همان چیزی که قبلاً آن را مغز می نامیدیم، در واقع یک عضو واحد نیست. در واقع از چهار اندام مختلف که به یکدیگر متصل هستند تشکیل شده است. نخاع، نیمکره چپ، نیمکره راست و همچنین جسم پینه ای که از طریق آن همه به هم متصل می شوند. هر یک از این اندام ها مسئول عملکردهای خاصی هستند که در بدن انجام می شود.

1. نخاع. مسئول انتقال سیگنال به قسمت های مختلف بدن است. بدون آن نه حرکات ما ممکن است، نه ضربان قلب، نه نفس کشیدن و غیره. به طور کلی، به لطف نخاع، می توانیم حرکت کنیم، اعمال خاصی انجام دهیم و به طور کلی زندگی کنیم. این نوعی ابزار است که به بدن ما اجازه می دهد تا به دور سیاره سفر کند و با اجسام دیگر تعامل داشته باشد.

2. نیمکره چپمغز کلیه کارهای مربوط به تفکر تحلیلی را انجام می دهد. می داند چگونه کلمات را تشخیص دهد، اعداد را جمع کند، همه جوانب مثبت و منفی را در یک موقعیت خاص بسنجید. این نیمکره است که مسئول فرآیند تفکر است. همچنین ما را از اتحاد با دنیای خارج جدا می کند. به لطف او، ما فردی هستیم، با ایده ها و مفاهیم خودمان.

3. نیمکره راست مغز. از طریق آن، ما ارتباط مستقیم با خالق را حفظ می کنیم. مسئول محبت و شفقت نسبت به مردم است. همچنین این بدن هر یک از ما را در یک بدن واحد متحد می کند. مفاهیمی مانند هنر و خلاقیت به طور کلی به لطف کار نیمه راست مغز ما وجود دارد. بر کسی پوشیده نیست که افراد دارای شهود، روشن بینی و سایر توانایی های باطنی هستند. این نیز به دلیل نیمکره راست مغز است.

4. جسم پینه ای. همانطور که قبلاً گفتم، سه عضوی که در بالا توضیح داده شد از طریق این اندام به هم متصل می شوند. به لطف او، مغز ما یکی می شود، جدایی ناپذیر. در هر ثانیه، تمام بخش‌های مغز مجموعه‌ای از اطلاعات را پردازش می‌کنند و میلیون‌ها تکانه را منتقل می‌کنند. همه آنها نیز در جسم پینه ای متحد هستند.

نحوه عملکرد مغز قبل از روشنگری

بدیهی است که در یک فرد بی‌روشن، نیمکره چپ مغز عمدتاً کار می‌کند. جهان، که در آن اکثر مردم روشن فکر نیستند، همچنین نشان می دهد که ما فقط توسط نیمکره چپ مغز هدایت می شویم. مفاهیمی مانند پولی که باید دائماً شمارش شود، کار و رشد شغلی، برنامه ریزی برای آینده، تجزیه و تحلیل گذشته - همه این فعالیت ها به سمت چپ مغز ما تعلق دارد.

همچنین، نیمکره چپ مسئول این است که اطمینان حاصل کند که بدن ما به کجا ختم می شود. به دست خود نگاه کنید، زیرا به راحتی می توانید تعیین کنید که به کجا ختم می شود. همه اینها به لطف نیمکره چپ است. به لطف این توانایی، ما معتقدیم که بدن ما از دنیای بیرون جدا است. و این اوست که اجازه نمی دهد بدن ما با بدن واحدی از جهان متحد شود.

به همین دلیل، هر یک از ما معتقدیم که او جداست. و چون جداست فردی مستقل است. این همان جایی است که منشأ منشأ می شود، به همین دلیل مردم فقط مشکلات دارند. شما به راحتی می توانید بدون آن کار کنید، اما نیمکره چپ نمی خوابد و شما را متقاعد می کند که جدا و مستقل هستید.

تصور کنید که تمام اعضای بدن شما ناگهان متوجه شدند که از یکدیگر جدا هستند. هر انگشت ناگهان شروع به این باور کرد که او یک فرد مستقل است و بدون توجه به نظر شما می تواند هر کاری که می خواهد انجام دهد. هر دو دست و پا و همچنین بدن و تمام فرآیندهایی که در آن اتفاق می افتد به آنها متصل می شوند. آیا می توانید تصور کنید که در آن زمان چه زندگی سرگرم کننده ای بود؟

با هر یک از ما، وضعیت مانند مثال بالا به نظر می رسد. همه ما به صورت فردی انسان هستیم. اما به طور کلی - ما یک ارگانیسم واحد هستیم. و این ارگانیسم باید از یک اراده پیروی کند که نیمکره راست مغز از آن آگاه است و نیمکره چپ کاملاً آن را فراموش کرده است. از این رو تمام مشکلات برای بشریت اتفاق می افتد.

خوب، می دانید، اگر دست شما هر کاری می خواست انجام می داد، آن وقت احساس نمی کردید که آنقدر گرم نیستید. و اگر مثانه شما در هر لحظه مناسب شروع به تخلیه کرد، اصلاً چیزی برای صحبت وجود ندارد. جدا شدن از چنین ارگانیسمی بهتر از زندگی در آن، احساس شرم و ننگ است.

اما خالق ما را دوست دارد، بنابراین دائماً به شخص فرصت های جدیدی می دهد. چند دوره پشت سر بشریت مدرن ایستاده است، او به تنهایی می داند. اما مهم نیست که چقدر اشتباه می کنیم، مهم نیست که ذهن ما (نیمکره چپ مغز) ما را به چه بن بست هایی سوق می دهد، خالق همچنان به ما فرصت های بیشتر و بیشتری می دهد. و همینطور خواهد بود تا زمانی که درک کنیم که ما یک ارگانیسم واحد هستیم و شروع به هدایت یک اراده کنیم - اراده خالق.

آنچه در لحظه روشنگری برای مغز اتفاق می افتد.

با هدایت تکنیک های روشنگری، سعی می کنیم وارد حالت مراقبه شویم. مدیتیشن، همانطور که مدام تکرار می کنم، حالتی است که در آن ما خود را از افکار رها می کنیم. حالتی که در آن ما به سادگی زندگی و تمام جلوه های آن را مشاهده می کنیم.

در طول مدیتیشن چه اتفاقی می افتد؟ همه چیز بسیار ساده است - در لحظه مدیتیشن، نیمکره چپ مغز آرام می شود. هدف از مدیتیشن خاموش کردن دائمی کار نیمکره چپ است. به محض اینکه این اتفاق می افتد، فرد روشنگری را تجربه می کند.

تنها زمانی می توان روشنگری را تجربه کرد که نیمکره چپ مغز کاملاً خاموش باشد. اما خاموش کردن آن بسیار دشوار است، زیرا نه تنها حافظه ما، بلکه شامل تمام ایده های به دست آمده در زندگی، از جمله ایده روشنگری است.

هر تلاشی برای مدیتیشن می تواند به روشنگری منجر شود. اگر تلاش کنید، یک روز به نقطه ای می رسید که نیمکره چپ مغز شما خاموش می شود. به محض این که این اتفاق می افتد، شما روشن فکر می شوید، زیرا یک ثانیه برای روشن شدن کافی است.

وقتی نیمکره چپ مغز خاموش می شود چه اتفاقی می افتد؟ در اینجا نیز همه چیز بسیار ساده است. در این مرحله، شما کاملا در نیمکره راست قرار دارید. اکنون از آن به دنیا نگاه می کنید. یکی بیشتر ویژگی متمایزنیمکره راست، ادراک موازی اطلاعات است. یعنی به لطف آن می توانید هم جهان را به عنوان یک کل حس کنید و هم کار نیمکره چپ را مشاهده کنید و هم سایر فرآیندهای لازم برای زندگی خود را انجام دهید. شما می توانید همه چیز را به یکباره درک کنید، بدون اینکه از یک فرآیند به فرآیند دیگر تغییر دهید.

بعد از روشن شدن چه اتفاقی برای مغز می افتد.

زمانی که فرد در نیمکره راست قرار می گیرد، برای همیشه در آن باقی می ماند. نیمکره چپ ممکن است پس از آن کار خود را از سر بگیرد، اما شما دیگر هرگز به آن باز نخواهید گشت. شما می توانید او را از نیمکره راست تماشا کنید، می توانید تمام فعالیت های او را از ابتدا تا انتها ببینید، اما نمی توانید به او بازگردید.

کاملاً طبیعی است که با مشاهده جهان از نیمکره راست، آن را متفاوت درک کنید. شما دائماً از درک موقعیت هایی که در اطراف شما اتفاق می افتد متوقف می شوید و برچسب های مختلف را روی چیزها و افراد می چسبانید. همچنین، نیاز به تفکر مداوم را از دست می دهید (این کار منحصراً توسط نیمکره چپ مغز انجام می شود). افکار، البته، به وجود می آیند، اما حتی برای آنها شما فقط تماشا می کنید. زندگی شما کاملاً در حال تغییر است، زیرا اکنون خود را نه به عنوان یک فرد جداگانه، همانطور که قبل از روشنگری بود، بلکه به عنوان یک ارگانیسم واحد (کل جهان) درک می کنید، که افراد دیگر هنوز آن را نمی بینند.

هنگامی که در نیمکره راست قرار می گیرید، یک ارتباط بدون وقفه با خالق به دست می آورید. بدن شما سرشار از انرژی است که او برای شما ارسال می کند. اکنون شما عشقی را احساس می کنید که از طریق شما از خالق به همه موجودات زنده ای که در جهان ما ساکن هستند جریان دارد. این عشق رگه های خلاقانه ای را در شما بیدار می کند که خود از طریق آنها بیان می شود. در نهایت، شما شروع به برخورد با مردم با شفقت می کنید، زیرا بیشتر از دیگران می بینید.

روشنگری فرآیندی یکباره است که یک بار اتفاق می افتد و برای همیشه با شما می ماند. با تجربه روشنگری، وارد حالت روشنگری می شوید و تا پایان عمر در آن می مانید. همچنین، شما می توانید این حالت را به زندگی های بعدی منتقل کنید. اما این یک گفتگو کاملا متفاوت است.

در نتیجه، روشنگری به روش زیر بر مغز تأثیر می گذارد.

تا لحظه روشنگری، جهان را از نیمکره چپ مغز می بینید. بنابراین، شما خود را فردی جدا می دانید که مستقل از دیگران وجود دارد. با قرار گرفتن در این حالت، شما به سادگی باید محتاط و حیله گر باشید، در غیر این صورت زنده ماندن برای شما دشوار خواهد بود.

شما از دیگران رنجیده اید زیرا ارتباط خود را با آنها نمی بینید. همچنین به دیگران توهین می کنید، زیرا آنها نیز این ارتباط را نمی بینند. شما از منظر محاسبه به زندگی نگاه می کنید و آنچه را که برای شما سود بیشتری به همراه دارد انتخاب می کنید. شما کاملاً تحلیلی هستید، زیرا این چیزی است که نیمکره چپ مغز نشان می دهد.

در لحظه روشن شدن، نیمکره چپ کاملاً خاموش می شود و شما خود را در نیمکره راست خود می یابید که همیشه در حالت نیمه خفته بوده است. وقتی وارد آن می شوید، وارد آن می شوید دنیای جدید، که در آن تقسیم به خوب و بد نیست، مال من نیست. در این دنیا همه چیز یکی است.

پس از روشنگری، شما در نیمکره راست می مانید و دیگر هرگز آن را ترک نمی کنید. نیمکره چپ به کار خود ادامه می دهد، فقط اکنون می توانید تمام فعالیت های آن را مشاهده کنید. شما هر فکری را از او می بینید، اما با آنها همذات پنداری نمی کنید. اکنون، به عنوان یک فرد، شما وجود ندارید.

به لطف این همه مشکلات شما برطرف می شود. به عبارت دقیق‌تر، می‌بینید که آنها اختراع شده‌اند، و در واقع هرگز وجود نداشته‌اند. تمام زندگی شما تغییر می کند، زیرا رنجور ناپدید می شود، که همان داستان تخیلی این مشکلات بود.

بنابراین، معلوم می شود که روشنگری داستان نیست. این یک فرآیند واقعی است که در بدن اتفاق می افتد. به این فرآیند تبدیل آگاهی (انتقال از نوعی آگاهی به نوع دیگر) نیز می گویند. دگرگونی فقط در بدن می تواند اتفاق بیفتد، بنابراین با قدم گذاشتن در مسیر روشنایی، اولاً نباید بدن را با دشمن خود رها کرد. من مثلاً این اشتباه را مرتکب شدم و در نتیجه روند روشنگری را به تأخیر انداختم.

همه موارد فوق مؤید این واقعیت است که روشنگری نمی تواند حاصل شود. چه چیزی برای رسیدن به چیزی، آنچه در حال حاضر وجود دارد؟ اما چگونه می توان به آنچه قبلاً به دست آمده دست یافت؟ به نظر من این یک مزخرف به نظر می رسد. بنابراین، من سعی می کنم کلمه "دستیابی" را نادیده بگیرم زیرا فقط گمراه کننده است. روشنگری را می توان تجربه کرد، یا ممکن است اتفاق بیفتد. و این بدون هیچ دستاوردی است. در عین حال، می تواند همین الان اتفاق بیفتد، به خصوص که شما قبلاً به اندازه کافی برای این کار می دانید.

V سال های گذشتهیک اصطلاح شیک در محیط معنوی ظاهر شد - روشنگری، روشنفکرانسان. برخی افراد مبتکر با سوء استفاده از بی سوادی و زودباوری اکثر سالکان، خدمات روشنگری خود را ارائه می کنند. هدف این مقاله کمک به درک هر دو فرآیند روشنگری و توصیف انواع افراد با توجه به معیار رشد آگاهی است.

انسان یک شکل انتقالی بین یک حیوان و یک موجود روحانی کیهانی است، به این معنی که با پر شدن از آگاهی خود پس از بدن های فیزیکی و لطیف (اثیری، اختری، ذهنی، کارمایی، بودایی) - ملاقاتی با آتمان وجود دارد، آشناتر برای بسیاری با روح القدس. یا به عبارتی دیدار با مرگ.

مرگ، مانند تولد، گذار به بعد دیگری است.

در آموزه های قدیم گفته شده است: هر متولد شده باید برای مرگ خود آماده شود. به همین دلیل کتاب مردگان مصری و تبتی نوشته شد. مرحله ماقبل آخر و بودایی آگاهی معنوی در حال گسترش قبل از گذار - و مطابق با روشنگری انسان است...

حال بیایید انواع سطح معنوی افراد را بسته به سطح رشد آگاهی آنها در نظر بگیریم.

1 نوع:

آ) فرد بیهوش است.

در دل پوچی است، بدنی نیست، در سر مشترکی است.

ب) فرد آگاه.

مرد خانواده، ذهن گرا، شکاک منطقی، مادی گرا، دلبسته به نگرانی ها.

ج) یک فرد معمولی.

اراده، اعتماد به نفس، شخصیت قوی، مدیر، تاجر، روح دنیوی. با اراده اش سرکوب می کند، تشنه قدرت، اسب کار.

نوع دوم: شخص مذهبی.

بردگی در دل، حماقت در سر، بدن سرکوب شده است. عبادت وابسته به معلم، سرکوب احساسات ( این نوع افراد در همه ادیان و مذاهب وجود دارد).

نوع 3: افراد روحانی.

خرد دانشی است که با احساس عشق رنگ آمیزی شده است. در دل ارادت، عشق. در رأس خرد توکل کن. بدن در داخل سبک، پلاستیک درک می شود. آنها آموزش می دهند، آموزش می دهند، درمان می کنند، میدان های نیرو را کنترل می کنند، برنده می شوند. هوشیاری توسعه یافته

نوع چهارم: افراد درخشان، نور غالب.

در دل عشق، خلاء خوب. روشنایی، وضوح، الهام در سر. صورت پاک است، چشم ها روشن است. روی صورت نقابی از سعادت است.

بی گناهی. بدن گرد، پر، شفاف، درخشان است. فقدان ذهن منطق غیر خطی است. (خوشبختانه) بی تفاوتی نسبت به مرگ.

5) افراد را پاک کنید.

قدرت زیادی در قلب وجود دارد، اعتماد به نفس خالص. بدن مانند سنگ است. در حضور او شما هوشیاری خود را از دست می دهید، فشار انرژی او.

در سر متانت، وضوح، بی فکری. یکپارچگی و چگالی

احساس قدرت در کنار او، امنیت. بدن ایستا، یکپارچه، متراکم است. ویرایش و سفارش. ترس ها را از بین می برد. کسانی که قبل از او حنایی می کنند نمی توانند به او نزدیک شوند.

6.) تقدس (سعادت).

در دل یک وزوز دائمی، لطف . میل به تعظیم در برابر او وجود دارد.

شما از آن به درک معنوی مبتلا می شوید. در سر هیچ مکان و زمان وجود ندارد. هنگامی که لمس می شود، با جریان، جرقه برخورد می کند. انرژی از نظم متفاوت.

7.) روشن فکر.این مرگ است...

هیچ احساسی در قلب وجود ندارد، آرامش و سکوت. در سر - بی نهایت، بدون احساس.

چشم ها غمگین، به سمت داخل چرخیده و نمی سوزند. بدنه معمولی، شکننده، چینی است.

در حضور او میل به مشورت (خویشاوندی نرم). من می خواهم به او غذا بدهم، تمیز کنم، همکاری کنم، به او بپیوندم.

روشنفکر - هیچ احساسی برای ما ایجاد نمی کند!

ما متوجه آنها نمی شویم، آنها برای ما غیر قابل دسترس هستند.

آنها هرگز موعظه نمی کنند، آنها ساکت هستند.

او در بعد دیگری است.

همه قبلی ها مدرسه می سازند و دست زدن به منور در مدت زمان کوتاهی جهش می دهد...

او در میان جمعیت نامرئی است، غایب.

خوشبختی، روشنفکران را بیاب و با او صحبت کن.

آنها نامحسوس زندگی می کنند، در مشاغل نامحسوس کار می کنند، سن آنها نامشخص است.

آموزش روشنگری - غیر ممکن!

نمونه ای از زندگی

سنگ شکن عجیب

داستان جالبی توسط توگدن، عموی Namkhai Norbu روایت می شود. در سال 1952، در استان درگه تبت، پیرمردی زندگی می کرد که در جوانی، خدمت کرده استدر یک صومعه به عنوان سنگ شکن. هیچ کس نمی توانست فکر کند که این سنگ شکن در حال تمرین نوعی آموزش است. اما یک بار، در سنین بالا، این مرد اعلام کرد که به زودی خواهد مرد و از او خواست که به مدت هفت روز در یکی از سلول ها حبس شود. و از آنجایی که همه فهمیدند چه اتفاقی می افتد، افراد زیادی جمع شدند. عشایر و راهبان بودند، حتی نمایندگانی از دولت چین نیز وجود داشتند. همه می خواستند ببینند چه می شود. و وقتی سلولی را که سنگ شکن پیر در آن قفل شده بود باز کردند، هیچ کس آنجا نبود. فقط بیست میخ و مو روی زمین افتاده بود - آنها را بودایی ها ناخالصی های بدن می دانند و نمی توانند به ذرات نور تبدیل شوند. همه اینها جلوی چشمان بسیاری اتفاق افتاد.

لائوتسه

روشنگری مرگ است. مرگ زندگی است. متولد - باید بمیرد.

روشنگری. برخی نشانه ها و معیارها

(توصیف شده بر اساس متون سنت ودایی و گفته های روشنگران)

جستجوی معنوی بسیاری از سالکان با روشن شدن اصطلاحات اساسی آغاز می شود. یکی از این اصطلاحات رایج "" است. انتخاب راه توسط یک سالک معنوی تا حد زیادی به تفسیر "صحیح" روشنگری بستگی دارد.

چرا این اتفاق می افتد؟ زیرا اغلب آنها را با ثمره تمرین، یعنی با هدفی که سالک معنوی برای آن تلاش خواهد کرد، شناسایی می کنند. اگر هدف دستیابی به اشتباه انتخاب شود، نتیجه تمرین مناسب خواهد بود.

از طریق مفهوم روشنگریبرخی خود را ابراز می کنند و بدین وسیله نادانی خود را تقویت می کنند، برخی دیگر صادقانه دچار توهم می شوند، برخی دیگر در ایده استقلال نفس تقویت می شوند و برخی دیگر مصائب و بی انضباطی خود را توجیه می کنند.

نفس همیشه راهی برای آرزوهای آرزویی پیدا می کند. ما مشکوک نیستیم که چقدر حیله گر، پیچیده است، چقدر ماهرانه می تواند خود را پنهان کند، محافظت ایجاد کند، تقلید کند و ذهن را متقاعد کند. می تواند حرکات فریبنده انجام دهد، اهداف نادرست تعیین کند و هر کاری را به خاطر تایید خود انجام دهد. اما چه کسی را می تواند فریب دهد؟ فقط خودش

اغلب ادعا می شود که دلالت بر گذار به حالت بی نفسی دارد. فقط او را می توان روشنفکر نامید که منیت ندارد.

اغلب با حالات مختلف تغییر یافته هوشیاری همراه است که گاهی در dhyana یا تفکر رخ می دهد. حالت‌های تغییریافته مقداری بسط، خودانگیختگی، وضوح، باز بودن، عمق می‌دهند. و سپس نفس شروع به جستجوی شدید آنها می کند.

بسیاری آن را رهایی از رنج می دانند، اما این سطحی از درک است. وقتی در مسیر کمال معنوی قدم می گذاریم - اولین چیزی که برای ما اتفاق می افتد - از رنج یک انسان معمولی خلاص می شویم. چرا؟ زیرا ما با مقوله ها، مفاهیم این جهان زندگی نمی کنیم.

در ذن روشنگریمربوط به اصطلاح ساتوری است، بیداری از خواب جهل، که یک رویداد بسیار مهم در زندگی یک فرد است. نابودی جهل، نابودی تنوع نیست، نابودی همذات پنداری با تنوع است. زمانی که تنوع دیگر قادر به گمراه کردن نیست.

در واقع، این تبدیل انسان به سوی الوهیت است، فراتر از حدود انسانیت.

انسانیت ما، دنیای مردم تقریباً همیشه از یک دیدگاه محدود تشکیل شده است. اما با رهایی از پرابدا کارما و به طور کلی هر کارما مرتبط است، و سپس آگاهی از محدوده زمانی فراتر می رود، فضای manushya loka (جهان انسانی)، جهان های بی نهایت موجودات الهی برای آن باز می شود. و روح سفر خود را فراتر از همه چیز آغاز می کند.

بسیاری آن را به عنوان یک هدف در خود می دانند. و سپس ایگو برای خود تصویری از روشنگری به عنوان یک امر مطلوب ایجاد می کند و شروع به خیال پردازی در مورد این موضوعات می کند. این خیال‌پردازی‌ها به تصویر ذهنی از جهان اضافه می‌شود. ارزیابی ها، بحث ها شروع می شود - این یکی روشن است، اما این یکی نیست.

اما همه اینها ذهن است، اساس نفس.

در واقع، شما باید او (خود) را متقاعد کنید که این به خودی خود یک هدف نیست، فقط همین است گل زیبادر مسیر، و هدف سادانا فراتر از همه مفاهیم روشنگری است، آن مطلق، خداست.

مطلق نیازی ندارد روشنگریزیرا او هرگز تاریک نشد ذهن شرطی ما روشن می شود، اما برهمن با آن کاری ندارد. حقيقت به عنوان فيض داده مي شود، اتفاق مي افتد و با ذهن و نفس به دست نمي آيد. و این یک هدف نیست، روشنگری فقط یک واقعیت معین از شناخت آنچه همیشه بوده است، شناخت مطلق است. این که آیا شما در مورد آن می دانید یا نه - برای خود مطلق - مهم نیست. فقط برای ذهن، بدن مهم است. و حقیقت زمانی است که آن را بفهمی، یعنی در مقایسه با امر مطلق، واقعیتی ناچیز شود.

نشانه های روشنگری

غیرممکن است که برای مردم جهان دوگانه معمولی، جهان روشنگر را به اندازه کافی توصیف کنیم. مردم جهان معمولی فقط جسم روشنگر را می بینند، اما علم او را نه. چشم سایر مردمی که روشن بین نیستند، نمی تواند ذات روشن بین را ببیند، زیرا عقل آنها قادر به نفوذ در دانش جنانی نیست. آنها می توانند بدن را ببینند، صدا را بشنوند، کلمات را ارزیابی کنند، اما همه اینها از نظر روشنفکر مهم نیست، زیرا او همه اینها نیست و در یک آگاهی متعالی فراتر از بدن، کلمات و گفتار ساکن است.

این فقط علم - جنانا نیست، بلکه شاکتی است - قدرت معنوی، و روشن بین نیز کسی است که شاکتی (شکتیمن) دارد.

اولین قوه ای که در اشراق ظاهر می شود، قدرت حکمت (جنانا شاکتی) است که به برکت آن می تواند وضوح نشان دهد، به هر سؤالی پاسخ دهد، نظام های فلسفی ایجاد کند و آنها را توضیح دهد، جوهر علل و معلول ها را ببیند.

قدرت دوم، قدرت رهایی خود، قدرت آزادی درونی (سواتانتریا شاکتی) است، که به لطف آن شخص روشنفکر می تواند آگاهی خود را از هر گونه انرژی، پیوند، رابطه رها کند و آن را پاک و بی رنگ نگه دارد (نیراجانا). قدرت آزادی درونی از قدرت خرد ناشی می شود و از برهما آهام باوا الهام می گیرد - فضای ناب آگاهی روشن.

سومین نیروی روشنفکر، قدرت قصد (ichcha shakti) است که به لطف آن او می تواند وقایع را از باطل جذب کند، چیزها را مادی کند، برنامه های خود را مجسم کند (سانکالپا سیدی).

چهارمین قدرت، قدرت کنترل واقعیت، قدرت مطلقه الهی، تسلط روشنگر (آیشواریا شاکتی) است که به لطف آن بر جهان های درشت و لطیف تأثیر می گذارد.

سرانجام، قدرت پنجم، توانایی عمل، انجام اعمال مختلف (کریا شاکتی) - ایجاد، حفظ، تخریب، پنهان کردن، پایین آوردن الهی است.

رسید روشنگریدر واقع از این نیروها استفاده می کند.

« وقتی به دانش آموزان نگاه می کنمبه درخشش برهمن فکر می کنم،غیر قابل تصور است که از قبل در درون آنها می درخشد،بنابراین شاگردان به طور طبیعی بیدار می شوند،با قدرت یک ارتباط با من» جهان جنانی، سوامی ویشنودواناندا گیر

و با این حال، چگونه سطح معنوی خود را با سطح معنوی کسی که به آن رسیده است مقایسه کنید روشنگری? برای این منظور، مقدسین و ریشی ها دیدگاه خود را از وضعیت به ما داده اند روشنگریدر رساله های باستانی سنت ودایی.

«کسی که عزت و اهانت و ضرر و سود به او نرسد، او حکیمی است بهترین دسته. بهترین حکیم قادر است بدون هیچ تردیدی به پرسش های مربوط به تحقق و عالی ترین حقایق پاسخ کامل بدهد...

به عنوان مثال جنانی که با کوچکترین تلاشی حق تعالی را درک کرده است، می تواند همچنان به شیوه زندگی سابق خود پایبند باشد، هر چند ذهنش از قبل غیرقابل دسترس است و نمی توان دیدگاهش را متزلزل کرد. او در همه ی امور به عالمی شبیه است. پس چگونه می توان او را توسط دیگران قضاوت کرد؟
اما به هر حال، یک جنانی بلافاصله دیگری را تشخیص می دهد، همانطور که یک متخصص می تواند سنگ های قیمتی را در یک نگاه ارزیابی کند ... "Dattatreya، ""، ch.XXI

درک این نکته مهم است که همه اظهارات در مورد روشنگریبرای مقایسه ما از کسی با کسی نیست، بلکه فقط برای مقایسه جهان بینی خودمان با جهان بینی روشن فکر است.

یکی از نشانه ها روشنگریجنانی (دانا، روشنگر) صفای باطن اوست، بینش پاک اوست. گفتار آن که رسیده است روشنگریکاملاً پاک می شود، افکارش پاک می شوند، احساساتش همیشه پاک هستند .

گاهی ممکن است به عنوان یک بازی، احساسات خود را برای کمک به دیگری نشان دهد، اما حتی در این مورد نیز خودش به موفقیت رسیده است روشنگریهمیشه از آنها آزاد است

«فرزانه‌هایی که خود را می‌شناسند، بی‌باک، بی‌رحمی و درخشش خود را به دست می‌آورند. آنها همیشه خودکفا هستند و از نظر درونی در یک وضعیت راضی هستند.
حکیم آگاهی را جوهر همه چیز می بیند، به عنوان خدای همه جا حاضر همه چیز، بی شکل، اما پرکننده همه اشکال.

«این حکیم رها شده در این زندگی است که همه اعمال انگیزه را رها کرده و از شرطی شدن آزاد است و از همه آرزوها و امیدها رویگردان شده است.»

"حتی وقتی به نظر می رسد که او در این دنیا مشغول کاری است، ذهنش به هیچ وجه پرت نمی شود."
قدرت دوگانه جاذبه و دافعه اصلاً بر او تأثیر نمی گذارد.

"وضعیت فردی که در این زندگی آزاد شده است را می توان با کلماتی مانند این نیز بیان کرد: توریا یا "خواب عمیق در بیداری"، حالتی از آزادی کامل. اما حالتی که به دنبال آن است قابل توصیف با کلمات نیست. فراتر از توریا."

رسید روشنگریهرگز خشم، حرص، حسادت یا ترس را تجربه نمی کند. او به همه به عنوان مظهر الهی می نگرد. منور همیشه سربلند است. ذهن او بسیار ظریف، روشن و تیزبین است، اگرچه خود را دانشمند نمی داند.

روشن فکر از جدیت دنیوی افرادی که می بخشند سرگرم می شود پراهمیتذهن و منیت، اگرچه با دیگران با شفقت رفتار می کند.

« 51. بنابراین با منحل شدن مفاهیم دوگانه، [جنانی] از وهمی فراتر می رود. مایا و با برهمن یکی می شود، مثل آب با آب یا شیر با شیر.

69. با خوردن هر غذایی، لباس پوشیدن، و زندگی در هر جایی، کسی که خود را روح همه موجودات می داند رهایی می یابد. »

رسید روشنگریالوهیت را همه جا می بیند، حتی جایی که دیگران فقط چیزهای معمولی را می بینند. او به طور انتزاعی، خالص، گسترده، در مقیاس بزرگ، جهانی، متناقض فکر می کند.

«کسی که بر خود غلبه کرده است، آرام و راضی می‌ماند و آنچه را که باید انجام دهد انجام می‌دهد و از آنچه باید اجتناب کند، اجتناب می‌کند.
ذهن او در آرامش است، از مشاهده خود لذت می برد و علاقه ای به رویدادها و مشاهدات بیرونی ندارد.
«کسی که شادی برای او شادی نیست و رنج رنج نیست، رهایی یافته است.
کسى که دلش آشفته نباشد، حتى در هنگام لذت، آزاد شده است.
او رهایی یافته است که از آگاهی ناب و همچنین جهان عینی برخوردار است.»

روشن فکر همیشه از ذهن، خارج از فکر است، هیچ ارزیابی از ذهن، مفاهیم، ​​قضاوت ها، نظریه ها بر او مسلط نیست.

هوش او بسیار بالا است، اگرچه او هیچ اهمیتی به این موضوع نمی دهد، زیرا. عقل باطنش بالاتر است و عقل فقط خدمتگزار آن خرد است. هیچ روشنفکر احمقی وجود ندارد.

رسید روشنگریمی تواند ساعت ها، روزها بدون هیچ آمادگی در مورد موضوعات فلسفه، موضوعات حقایق الهی و خدا به راحتی صحبت کند. هیچ چیز دیگری در این دنیا به او علاقه ندارد و اگر از موضوعات دیگر حمایت می کند فقط از روی ادب یا کمک به دیگری در بیداری اوست.

روشن ضمیر در دنیای مقدس خود، بُعد پاک خود زندگی می کند و تنها به کسانی اجازه ورود به آن را می دهد که باز و برگزیده قدرت الهی هستند. او خود به دنبال تبلیغ در میان مردم نیست، اما در میان صدوها، مقدسین و سایر جنانیان به خوبی شناخته شده و مورد احترام است.

جایی که دیگران کثیفی را می بینند، روشن فکر پاکی بی آلایش را می بیند. جایی که دیگران زهر می بینند، او شهد می بیند. آنجا که دیگران زشتی را می بینند، منور زیبایی الهی را می بیند. جایی که دیگران عیب می بینند، او بازی خدا را در همه چیز می بیند.

"ذهن او در آرامش است و از مشاهده خود لذت می برد و علاقه ای به رویدادها و مشاهدات بیرونی ندارد."
"برای روشنفکران، احمقی وجود ندارد. چرا وقت تلف کردن بحث در مورد وجود نیست؟..."
«کسی که نادان است، دنیا را آغاز و پایانی می داند. روشن فکر اصلاً آن را نمی بیند زیرا, که ایجاد نشده و بنابراین وجود ندارد.
یوگا واسیتا، چ. 6-21.

رسید روشنگریافکار ناپاک را تجربه نمی کند و به دنبال معاشرت نمی رود.او همیشه تنهاست وتنها زندگی می کند تا همیشه با خدا یک به یک باشد، بدون اینکه حواسش به چیز دیگری پرت شود. و اگر او ارتباط برقرار کند، فقط با کسانی که آماده گوش دادن به دارما هستند تا به دارما خدمت کنند.

او علاقه ای به امور مردم یا برنامه های آنها ندارد، زیرااو در الوهیت جذب شده است.
بینش خالص تزلزل ناپذیری در درون او نشست. روشن ضمیر به کسانی که او را لعن می کنند برکت می دهد و برای آنها دعا می کند و برای آنها آرزوی خوشبختی و موفقیت می کند زیرا نور الهی را در وجود همه می بیند.

« برای او حتی سنگ ها دوست و درخت در جنگل می شوند - بستگان؛ حتی وقتی در وسط جنگل زندگی می کند، حیواناتدوستان و خانواده شوند نبود هماهنگی به هارمونی تبدیل می شود غمگینی- شادی بسیار، و حتی غرق در فعالیت شدید، سکوتی درونی را احساس می کند. او بی عملی کامل را در عمل می بیند. بیدار شده،او در خواب عمیق است . افبید،او نیز خوب است, مثل مرده
او همه کار می کند و هیچ کاری نمی کند. داره لذت میبره نچشیدن لذت او- بهترین دوست هر کسی او عاری از ترحم برای دیگران است، اما سرشار از همدردی است. فارغ از آرزوها به نظر می رسد او چیزی می خواهد. او در موقعیت های مناسب خوشحال یا ناراضی به نظر می رسد.
او آن را ترک نمی کند که طبیعی است و نقش خود را در این درام زندگی ایفا می کند.
او با غمگینان همدردی می کند و با خوشبختان شاد می شود اما هیچ کدام قلب او را آلوده نمی کند. » یوگا واسیتا، چ. 6.20.

رسید روشنگرینه به عقل دنیوی گوش می دهد، نه به ذهن خود و نه به ذهن دیگران، زیرا در نور الهی، الوهیت، که به قولی در او نفوذ می کند، جذب می شود. او نه به این زندگی، نه به افراد دیگر، و نه به کلیشه های جامعه دلبسته نیست، بلکه همیشه غرق در تفکر الهی است.

روشنفکر تحت تأثیر کفر و ستایش قرار نمی گیرد و به همان اندازه آنچه را که مردم شادی و غم می نامند درک می کند. همه چیز برای روشنفکر یک مزه دارد. او سرشار از عظمت باطنی الهی است، هر چند خودش متواضع است.

رسید روشنگریبرای مردم عادی قابل درک نیست اعمال او متعالی، خودانگیخته و شهودی است، او هیچ حسی از فاعل ندارد، او در غیر عمل بازی می کند. روشن بین یک باطن دارد نور الهی، که او را در زندگی رهبری می کند، یک احساس شادی ابدی و هرگز محو نمی شود - برهما-آناندا.

انسان روشن فکر به دنبال توجه و ثروت و شهرت دیگری نیست، اما چیزی را که به خودی خود به او می رسد، بدون کوشش انکار نمی کند، زیرا در همه مقبولیت است.

من تهی از شکل و ظاهر هستم، من قادر مطلق هستم، من در همه چیز و همه جا هستم، من تغییرناپذیرم، برای من رهایی نیست، برای من غل و زنجیر وجود ندارد. من هستی-آگاهی-سعادت هستم، من شیوا هستم، من شیوا هستم! »

روشنفکر به طور طبیعی بدون داشتن شخصیت زندگی می کند، بدون بازیگری، بدون انتخاب بازی می کند. او در دعواها، مناظرات اهل دنیا شرکت نمی کند، چیزی را به کسی ثابت نمی کند، زیرا. فقط آگاهی خود را در اطراف می بیند. روشن فکر همیشه آرزوهای کمی دارد، همیشه خودبسنده، منعطف و سبک است.
به روشنگری دست یافت هیچ محدودیتی ندارد، ماندن در فضای باز ذهن، مانند فضا.

« وقتی به آسمان بی پایان نگاه می کنم به آسمان فکر نمی کنم

اما در مورد برهمن، که جوهر آسمان است،

وقتی اقیانوس را می بینم که امواجش را می چرخاند

من به اقیانوس فکر نمی کنم، بلکه به برهمنی که در درون است فکر می کنم.

وقتی کوه ها، درختان، رودخانه ها، تپه ها و ابرها را می بینم،

من نه به آنها، بلکه به برهمنی که در درون است فکر می کنم.

پس کوهها برای من کوه نیستند،

و رودخانه ها برای من رودخانه نیستند،

بین پیدایش احساسات، امیال یا افکار یا به وجود نیامدن آنها تفاوتی وجود ندارد.
همانطور که شیر هنگام نوشیدن آب، انعکاس خود را در دریاچه می بیند و شکی در شیر بودن خود ندارد، روشن بین نیز درک واقعی را در غیر دوگانگی می یابد. به احساسات و افکار دیگر اهمیتی داده نمی شود، آنها چیزی بیش از یک بازی انرژی در سطح آگاهی مطلق نیستند.

افکار و هوس ها کاملاً از حالت طبیعی جدایی ناپذیرند، آنها خود بیانگر آن هستند و بنابراین نیازی به کنترل، رها کردن آنها نیست، زیرا در ابتدا خالص هستند.

خود ظهور افکار، بیانی از بازی خلاقانه آگاهی بیدار است. انحلال افکار و عواطف خود به خود است و نیازی به تلاش ندارد یا بهتر است بگوییم انحلال اصلاً لازم نیست زیرا. ابتدا همه چیز در فضای نور حکمت بزرگ آگاهی حل می شود.

دستیابی به روشنگری مستلزم هیچ گونه رفتار ناکافی، یا حالت های متعالی، یا اظهارات بلند به جهان (مگر اینکه نعمت خاصی برای آن وجود داشته باشد)، یا تغییر در وضعیت یا رفتار بیرونی، یا کسب امتیاز یا موقعیت اضافی، نیست، زیرا حقیقت هدف یک سالک معنوی جستجوی روشنگری برای خود نیست، بلکه خدمت به اراده الهی، اجرای اراده الهی، خدمت به امر روشنگری، روشنگری و رهایی همه موجودات زنده در سامسارا است.

برعکس، حتی با رسیدن به سطحی از روشنگری، مقرر شده است که آن را برای سالیان طولانی مخفی نگه دارید یا به سادگی آن را به هیچ وجه بیان نکنید.

روشن فکر برایش فرقی نمی کند که کی روشن بین است و کی روشن نیست. او در همه چیز فقط خدا را در همه جا و همیشه می بیند و افراد و موجودات دیگر را در خود خارج از خدا نمی بیند. برای منور، همه روشنفکرند و همه چیز یکی است، یکتا.

چگونه بررسی کنیم که روشن فکر هستید یا خیر؟

بپرسید باصمیمانه: «سمن هستم؟"

یا

این سوال را از خود بپرسید: "من برای چه زندگی می کنم؟"

به احتمال زیاد پاسخ شما با پاسخ روشنگر متفاوت خواهد بود : "من فقط برای تو زندگی می کنم، نمی توانم یک ثانیه بدون تو زندگی کنم." «تو» یعنی خدا، خود برتر.

هر کس بگوید "من فقط زندگی می کنم ..."، پس این به معنای پاسخ ذهن (ahamkara) محصور در بدن خواهد بود.

آهامکارا، محصور در بدن، باید تسلیم خود برتر باشد. "من" بالاتر فقط یک نام مفهومی است. در آن، در واقع، شخصیت جداگانه ای وجود ندارد. پارابرهمن فراتر از دوگانگی است. اما برای درک آن، ذهن باید بارها و بارها از آن اطاعت کند، با آن هماهنگ شود. اگر این کار را بکند، هرگز مشکلی ندارد.

بدن ممکن است مشکلاتی داشته باشد، نیاز به خوردن یا خوابیدن دارد. پرانا - پرانا باید متعادل باشد. اما ذهن اگر ارباب خود را پیدا کند و به طور کامل و بدون تقسیم به او تسلیم شود، نمی تواند مشکل داشته باشد.

آیا ذهن تسلیم خود برتر می شود؟ راه خارجیاز طریق عبادت، یا درونی، از طریق تدبر و آگاهی طبیعی، چندان مهم نیست. اگرچه آگاهی طبیعی روش بالاتری است. اگر احساس سردرگمی، مشکلات یا مشکلات می کنید، این بدان معنی است که شما به سادگی به خاطر منبع عالی زندگی نمی کنید، ذهن شما این را نمی خواهد، روی برگردانده است و آن را به یاد نمی آورد.

در مدارس روحانی جدی، فقط معلم می تواند "درجه روشنگری" دانش آموز را ارزیابی کند.

معیارهای روشنگری

ارائه روشنگری به عنوان یک عمل یکباره اشتباه است. انگار در یک لحظه اتفاقی افتاده بود. و همه چیز متوقف شد و یخ زد. و دیگر حرکت، تعمیق، توسعه وجود ندارد.
در واقع، روشنگری یک فرایند ابدی و بی پایان حرکت به سوی کمال است.

ما در حال رشد هستیم، بیشتر و بیشتر در حال تکامل هستیم و پایانی برای آن وجود ندارد. از انسان به سادو، از سادو به جنانی، از جنانی به سیده، از سیده به دواتا، از دواتا به ماها-دواتا، از ماها-دواتا به خالق کائنات. رشد معنوی هرگز متوقف نمی شود.

اگر هنوز روی زمین هستید و مهم نیست که چقدر روشن فکر هستید، همیشه مناطقی از ذهن، بدن، پرانا دارید که نیاز به کار بیشتر دارند.

از این گذشته، بدن شما هنوز بدن خدایی نیست، معمولی است، از گوشت و خون ساخته شده است، به این معنی که هیچ نقطه ای برای توقف وجود ندارد. از این گذشته، جنانا، سواتانتریا، ایچچه، آیشواریا، کریا-شاکتی شما هنوز قدرت نگرفته است و با شاکتی شیوا یا داتاتریا برابری نمی کند.

از این گذشته، شما هنوز به یک شاکتیمن بزرگ، یک دمیورژ، یک نگهبان جهان، یک سازنده جهان ها تبدیل نشده اید، آیا؟

روشنگری فرآیندی است که در آن خدا به تدریج بیشتر و بیشتر در مرکز زندگی ما قرار می گیرد و نفس، کلشاها و حالت های فریب خورده را بیرون می زند. بنابراین در آموزه های جدی از مراحل صحبت می کنند و هر یک از تجربیات ما به راحتی طبقه بندی می شود اگر این طبقه بندی توسط استاد مجرب انجام شود.

همیشه یک نفر بالاتر از شما، عاقل تر، که قدرت ذهن بیشتری دارد وجود خواهد داشت.
اگر منیت شما می‌خواهد روی ارزش‌های خود استراحت کند و روشنگری کامل خود را اعلام کند، به آن بخندید و از خود بپرسید: آیا من از نظر خرد، قدرت انرژی و کیفیت با باگاوان داتاتریا برابر هستم؟ شیوا؟ ویشنو؟ برهما؟ یا حتی یک سادو، جنانی یا سیده قوی؟

همانطور که یکی از مقدسین گفت: "چه کسی در پیشگاه خداوند احمق نیست"؟

و تمام بازی هایی را خواهید دید که ایگو سعی کرد با مضمون روشنگری "خود" بازی کند.
باصطلاح. روشنگری فقط اولین قدم کودک است، بینش به دیدگاه واقعی.
این اولین بیداری جنانا شاکتی ماست.

اما بسیاری از مردم به تجربیات معنوی خود اهمیت زیادی می دهند زیرا آن را پایان سادانا و کل مسیر معنوی می دانند.

در عین حال، در هر سنت جدی روش خاصی برای بررسی سطح یک سالک معنوی وجود دارد که در روایات اساتید نقل شده است. قبولی در این آزمون به تمایل دانش آموز بستگی ندارد، یعنی. آن را سنت تجویز کرده است. اگر شاگرد او با گوروی ریشه‌ای خود نگذرد، در سنت تدریس نمی‌توان او را به‌عنوان یک استاد، یک روشن‌اندیش شناخت.

دانش آموز هر چه در مورد دستاوردهای خود فکر کند، فقط مرحله ای را که استاد در حین آزمایش به او داده است، به او اختصاص می دهد. دانش آموز نمی تواند به طور مستقل موفقیت هر مرحله ای را، در صورتی که تایید نشود، صرف نظر از تجربه هایی که تجربه می کند، اعلام کند. او همچنین نمی تواند مدعی روشنگری بودن فراتر از مراحل یا فراتر از آموزه های مربوطه باشد.

اگر چنین کند، از خط انتقال این یا آن تدریس خارج می شود. چنین دستوری عمداً توسط استادان دوران باستان به منظور جلوگیری از هذیان، اغوا و خودخواهی شاگردان در تفسیر این یا آن تدریس مطرح شد. به طور خاص در سانگه جشن گرفته نمی‌شوند، اما ممکن است برای یک سادو احترام قائل شود اگر مرشد ریشه به آن سادو نوعی شناخت از تحقق او بدهد، موقعیت، عنوان و غیره را به او اختصاص دهد.

به عنوان ابدی شناخته نمی شود، نوعی حالت یخ زده در نسبی (خوب، در مطلق، همانطور که می دانید، ما قبلاً برهمن هستیم).

در مکاتب (نظام) مختلف تقسیم بندی های مشروط به سطوح یا مراحل مسیر وجود دارد روشنگری.

کامل به معنای پایان دایره تجسمات (ولادت و مرگ) است. به طور کلی پذیرفته شده است که روشنگری پس از رسیدن به حالت سامدی رخ می دهد. با این حال، سمادی متفاوت است.

ساویکالپا سامادی

در savikalpa samadhi تغییراتی در ذهن (vikalpa) وجود دارد، اما دوگانگی موضوع و مفعول برطرف نشده است، تلاش ظریفی برای حفظ سامادی انجام می شود. Savikalpa Samadhi در جذب مراقبه (دیانا) تجربه دارد. مدت زمان سمادی بستگی به تلاش انجام شده دارد. تا سطح هشتم دیانا، دوگانگی ظریف باقی می ماند، و بنابراین ساویکالپا سامادی رهایی نیست. وقتی توجه به منبع «من» مختل شود، آگاهی از بین می رود.

لحظه واقعی ورود به savikalpa samadhi قطع تنفس، کند شدن ضربان قلب و نبض و از دست دادن حس وزن بدن است.به لطف تسلط در ساویکالپا سامادی، یوگی می تواند بدن خود را به میل خود ترک کند و به دنیای خدایان برود.

Nirvikalpa Samadhi

«در سامادی، یوگی نه بو، نه مزه، نه شکل، نه لمس، نه صدا می شناسد، نه از خود و نه دیگران آگاه است. در سامادی، یوگی از تفاوت بین گرما و سرما، درد و لذت، شرف و آبرو آگاه نیست. Swatmarama، "" (4.108-4.110)

غوطه ور شدن کامل در سعادت تجربه شده در تحقق خود، نیرویکالپا سامادی است.سری آدی شانکاراچاریا، ""

در نیرویکالپا سامادی، ذهن دیگر تفاوت ها (ویکالپا) را درک نمی کند و در پرتو منبع غیر دوگانه خود غوطه ور می شود، جایی که هیچ تقسیم بندی به سوژه و ابژه وجود ندارد. تجربه پوچی غیر دوگانه و نور شفاف، با توقف تنفس و نبض، لحظه واقعی نیرویکالپا سامادی است. به لطف این سامادی، یوگی در کالبد آگاهی جاودانه می شود (جنانا-دهام).

در این سامادی، خودآگاهی موقتی است، نفس به طور کامل از بین نمی رود، اگرچه تلاشی وجود ندارد. وقتی آگاهی بدن وجود ندارد، یوگی در خلسه است و اگرچه آگاهی از نور اولیه خود وجود دارد، یوگی نمی تواند در جهان عمل کند یا واقعیت خارجی را درک کند. هنگامی که یوگی به بدن باز می گردد، توهم "من" (من) او دوباره ظاهر می شود.

برای یوگی‌های مونیست-سایوی، این دستاورد نیرویکالپا سامادی است، دستاورد نهایی، که گاهی اوقات «پاراماتما دارشان» نامیده می‌شود، دید «من» (طبق سوترای یوگا پاتانجالی).

ساهاجا صمدی

ساهاجا سامادی حالت مطلوبی است که یوگی به دنبال آن است و در آن ساکن می شود.

ماندن مداوم و بدون زحمت در حالت اولیه ساهاجا است. کسی که خود را به مراقبه طبیعی عادت داده و از سعادت آن لذت می‌برد، از حالت سامادی خارج نمی‌شود. کار بیروناو رعایت نکرد، مهم نیست که چه فکری به ذهنش رسید. این ساهاجا نیرویکالپا است.". باگاوان سری رامانا ماهاریشی

"Sahaja" به معنای "طبیعی"، "nirvikalpa" به معنای "بدون تمایز". به عنوان مثال، در لایا یوگا، تمرین ساهاجا سامادی تمرین اصلی است، در حالی که تمرین انواع دیگر سامادی مفید است، اما برای رهایی کافی نیست. ساویکالپا سامادی نیاز به تلاش دارد، نیرویکالپا سامادی زمانی متوقف می شود که بدن و ذهن از خلسه خارج شوند، اما اعمال را می توان در ساهاجا نیرویکالپا انجام داد، اما یوگی یگانگی با منبع را ترک نمی کند. این حالت روشنگری- حکیم (جنانی)، هنگامی که نفس سرانجام نابود شود.

یوگی که در ساهاجا سامادی قرار دارد در طول زندگی خود در بعد دیگری از واقعیت است، اکنون او در حالت خود آینه است و نه بازتاب.

"حالت طبیعی (ساهاجا آواستا) بالاترین است، تفکر و تمرکز در وسط است، مانتراها و دعاها در پایین، عبادت قربانی پایینتر از همه است."

"کولارناوا تانترا"

اگر آشناست روشنگریآزمون ساهاجا سامادی است: آگاهی مداوم در بیداری، آگاهی در رویا و خواب بدون رویا، سپس نشانه های رهایی نهایی، تجربه مراقبه در پنج فضای ظریف (ویوما-پانچاکا) است که در اوپانیشاد Advaya-taraka شرح داده شده است:
- فضای بدون کیفیت (guna-rahita-akasha)؛
- فضای بالاتر (پاراماکاشا)؛
- فضای عالی (ماهاکاشا)؛
- فضای بذر عناصر (tattva-akasha)؛
- فضای خورشید (سوریا آکاشا).

"این پنج فضا نشانه رهایی هستند. یوگی که آنها را درک کرده کاملا از قانون کارما رها شده و شبیه این فضا می شود..."

تجربه این فضاها نشانه درونی- بیرونی تحقق (مدحیا-لاکشیا) است.
روشنگری از تجربه اولی حاصل می شود انواع فضا,
و رهایی نهایی زمانی است که این تجربیات کاملاً تجربه شده و عناصر بدن را دگرگون کرده باشد.

"اگر یک یوگی در بدن خود شش چاکرا، شانزده آذارا، دو لاکشیا و پنج خلاء نداند، چگونه می تواند موفق باشد؟"گوراکشا یوگا یاتیندرات.

فضاهای خالی در بالا ذکر شد، این فضاها هستند. شانزده ستون (ادهارا) مکان هایی در بدن هستند که در هنگام تمرکز باید توجه خود را در آنها حفظ کرد: دو انگشت شست پا، چاکرای مولادهارا، مقعد (مقعد)، اندام جنسی، پایین شکم (رحم)، ناف، قلب، گلو، گلو. کام، زبان، بین ابروها (اجنا)، بینی، قاعده بینی، پیشانی (لالاتا). آنها در متن منسوب به گوراکشانات، Siddha-siddhanta-paddhati فهرست شده اند.

در مورد "لکشیا" (علامت، علامت)، معمولاً نه دو، بلکه سه لاکشیا را ذکر می کنند.
Bahir (bahya)-lakshya - یک علامت خارجی، با sadhanas بوچاری-مودرا و آکشا-مودرا همراه است.
هدف از تکنیک های باهیر لاکشیا بیدار کردن نادی های ظریف در ناحیه چاکراهای فوقانی است.
مظهر این علامت، دید نور آبی بین ابروها و طلایی در ناحیه تاج است.

Madya-lakshya یک نشانه میانی است که با تجربه سه نوع فضای کوچک در بدن مرتبط است - چیداکاشا، هرداکاشا، داهاراکاشا و پنج فضای بزرگ - ویومانا.

در نهایت، علامت داخلی آنتار-لاکشیا با تظاهرات نشانه های مختلف صدا و نور و همچنین فضای آبی در چاکرا آناهاتا و بین ابروها به نام "مروارید آبی" - nila-bindu مرتبط است. اوپانیشاد آدوایا تاراکا

در سنت های دیگر، به عنوان مثال، در سنت لایا یوگا، دستورالعمل های شفاهی وجود دارد ("در شانزده مرحله رشد ماه آگاهی درونی")، که در آنها به تفصیل مراحل صعود هوشیاری را در طول دوره تشریح می کند. تمرین تفکر روشنگری در اینجا با مرحله هشتم مطابقت دارد - تولد.

وقتی آگاهی برهنه، مانند فضا، قدرت پیدا کرد،
خودبخشی به طور طبیعی می آید، اهداف رها می شوند،
و امیدها در عدم عمل بزرگ قطع می شود -
سپس یوگی به عنوان یک کودک جاودانه در جهان یکتایی متولد می شود…”

ویژگی های پیاده سازی:

"تولد کوچک" - برهما-آهام-بهاوا، آگاهی از غیر دوگانگی، مانند فضا، پیوسته در خواب رویایی نگه داشته می شود، اما در خواب بدون رویا گم می شود.

"تولد بزرگ" - "دایره روز و شب" بسته است، یعنی آگاهی از غیر دوگانگی در خواب با رویا و در رویا بدون رویا برگزار می شود. پوچی روشنگر بی کیفیت (guna-rahita-akasha) درک شده است، اما سطوح عمیق نور هنوز آشکار نشده است.
یوگی کسی می شود که به حالت آویاکتا-پراکریتی رسیده است و پراکریتی-لایان نامیده می شود.

قداست استو تقدس یعنی تسلیم کامل در برابر خدا،انحلال نفس در منبع الهی،فداکاری کامل(اتما-نیوداننا)، باتبدیل شدن به مجرای ناب خداوند، واسطه او و تحقق مستمر اراده الهی توسط بدن، گفتار و ذهن.

روشنگری وجود ندارد که به تنهایی، خارج از خدا «راه می‌روند»، زیرا روشنایی خود نزول نور برکت الهی (انوگراها) است، زیرا نور از جایی جز خدا نمی‌آید.

در عین حال، با در نظر گرفتن ریشه «نور» در کلمه اشراق، این نور الهی، به قولی، توسط نورانیت منعکس شده و بر هر چیزی که او را احاطه کرده است، می ریزد.

اولیا می گوینددنبال پی نگردروشن کننده،تسلیم رحمت خدا،24 ساعت شبانه روز، هادی اراده الهی شود و پروشنگری به تو خواهد رسید."

پس تو نه بودایی هستی و نه مسیحی، نه هندو، نه جین، نه تائوئیست، نه مرد هستی و نه زن، نه مادر و نه پسر، نه مرد، نه روسی و نه یک هندو - شما بدن واهی خدا هستید، شما واسطه خدا هستید، منادی او، کانال پاک او، هادی (dev-vahini) هستید، و هیچ هدف شخصی در زندگی ندارید، جز خدمت به خدا، تحقق بخشیدن به خداوند. بی عیب و نقص خواهد بود

من باید به خودم بگویم: بگذار روشنگری بیاید یا نیاید، بگذار گورو، اگر لازم است، روزی در مورد آن به من بگوید، یا به من نگو، من فقط با متواضعانه سادانا، خدمتم را انجام خواهم داد، بدون انتظار هیچ شناخت، هیچ منفعتی ، بدون امتیاز هر ثانیه خودم را به سرچشمه اعلا، به معبود درونم می سپارم. من هیچ هدف دیگری در زندگی نخواهم داشت.

« آرزوی روشنگری این است که هرگز به آن نرسید.
رسیدن به روشنگری به معنای از دست دادن آن است.
پس خواستن بدون خواستن، بدون تلاش تلاش کن.
حتی از مفهوم روشنگری آزاد باشید.
بودن را یاد بگیر نه تلاش کردن.
بمان، نه آرزو.»