Свещенство - хора, избрани да служат на Евхаристията и пастир - грижа, духовна грижа за вярващите. първо избира 12 апостоли, а след това още 70, като им дава властта да прощават грехове и да извършват най-важните свещени ритуали (които стават известни като Тайнствата). Свещеникът в Тайнствата действа не със собствената си сила, а с благодатта на Светия Дух, дадена от Господа след Неговото Възкресение (Йоан 20:22-23) на апостолите, предадена от тях на епископите и от епископи към свещениците в тайнството ръкополагане (от гръцки. Хейротония - освещаване).

Самият принцип на новозаветната структура е йерархичен: както Христос е глава на Църквата, така и свещеникът е глава на християнската общност. Свещеникът за стадото е образът на Христос. Христос е пастирът; Той заповяда на апостол Петър: „...паси овцете Ми” (Йоан 21:17). Да пасиш овце означава да продължиш делото на Христос на земята и да водиш хората към спасение. Православната църква учи, че извън Църквата няма спасение, но спасението може да се постигне чрез любов и изпълнение на Божиите заповеди и участие в църковните Тайнства, в които Самият Господ присъства, оказвайки Своята помощ. А помощник и посредник на Бога във всички Тайнства на Църквата, според Божията заповед, е свещеникът. И затова службата му е свещена.

Свещеник - символ на Христос

Най-важното църковно тайнство е Евхаристията. Свещеникът, който извършва Евхаристия, символизира Христос. Следователно без свещеник не може да се извърши литургия. Протойерей Сергий Правдолюбов, настоятел на храма „Живоносна Троица-Голенищев” (Москва), магистър по богословие, обяснява: „Свещеникът, застанал пред престола, повтаря думите на самия Господ на Тайната вечеря: „Вземете , яж, това е Моето тяло...” А в Херувимската песен той произнася следните думи: „Ти си Този, който предлагаш и Този, който се предлага, и Този, който приема тази жертва, и Този, който се раздава. на всички вярващи - Христос Бог наш...” Свещеникът извършва свещенодействие със собствените си ръце, повтаряйки всичко, което е направил Самият Христос. И той не повтаря тези действия и не възпроизвежда, тоест не „имитира“, а, образно казано, „пронизва времето“ и е напълно необясним за обичайната картина на пространствено-времевите връзки - действията му съвпадат с действия на самия Господ, а думите му - с думите на Господа! Затова литургията се нарича Божествена. Обслужена е веднъжот самия Господ във времето и пространството на Сионската горница, но навънвреме и пространство, в пребъдващата Божествена Вечност. Това е парадоксът на учението за свещеничеството и евхаристията. На това настояват православните богослови, така вярва и Църквата.

Свещеникът не може да бъде заменен с мирянин, не само „поради човешко невежество”, както пише в древните славянски книги, нека мирянинът да е академик, но никой не му е дал власт да направи нещо, което човек не може да смели. без да получаваш дара на благодатта на Светия Дух чрез ръкополагането, идващо от самите апостоли и апостолските мъже.”

Православната църква отдава изключително значение на свещенството. Монах Силуан Атонски пише за високото достойнство на свещенството: „Свещениците носят в себе си такава голяма благодат, че ако хората можеха да видят славата на тази благодат, целият свят би се удивил от нея, но Господ го скри, така че Неговият слугите няма да се възгордеят, но ще бъдат спасени в смирение ... Велик човек е свещеник, слуга при Божия престол. Който го хули, оскърбява Светия Дух, който живее в него..."

Свещеникът е свидетел в тайнството Изповед

Без свещеник тайнството Изповед е невъзможно. Свещеникът е надарен от Бога с правото да възвестява прощението на греховете в името на Бога. Господ Иисус Христос каза на апостолите: „Каквото вържете на земята, ще бъде вързано на небесата, и каквото развържете на земята, ще бъде развързано на небесата“ (Матей 18:18). Тази власт да „плете и развързва“ е преминала, както вярва Църквата, от апостолите към техните приемници - епископи и свещеници. Но самата изповед не се донася до свещеника, а до Христос, а свещеникът тук е само „свидетел“, както се казва в обреда на Тайнството. Защо имате нужда от свидетел, когато можете да се изповядате пред самия Бог? Църквата, когато установи изповед пред свещеник, взе предвид субективния фактор: мнозина не се срамуват от Бога, тъй като не Го виждат, но да се изповядат пред човек засрамен,но това е спасителен срам, който помага да се преодолее греха. Освен това, както се обяснява, „свещеникът е духовен наставник, който помага да се намери правилният път за преодоляване на греха. Той е призован не само да стане свидетел на покаяние, но и да помогне на човек с духовен съвет и да го подкрепи (мнозина идват с големи скърби). Никой не изисква подчинение от миряните - това е свободно общуване, основано на доверие в свещеника, взаимен творчески процес. Нашата задача е да ви помогнем да изберете правилното решение. Винаги насърчавам моите енориаши да се чувстват свободни да ми кажат, че не са успели да последват някои от съветите ми. Може би съм се объркал, не съм оценил силата на този човек.

Друго служение на свещеника е проповядването. Проповядването, носенето на Благата вест за спасението също е Христос, пряк продължител на неговото дело, затова това служение е свещено.

Един свещеник не може да съществува без народа

В старозаветната църква участието на народа в богослужението е сведено до пасивно присъствие. В християнската църква свещенството е неразривно свързано с Божия народ и едното не може да съществува без другото: както една общност не може да бъде Църква без свещеник, така и свещеникът не може да бъде без общност. Свещеникът не е единственият извършител на Тайнствата: всички Тайнства се извършват от него с участието на народа, заедно с народа. Случва се свещеникът да е принуден да извършва службата сам, без енориаши. И въпреки че чинът на литургията не предвижда подобни ситуации и се предполага, че в богослужението участва събрание на хора, все пак в този случай свещеникът не е сам, защото покойникът, както и починалият, правят безкръвна жертва с него.

Кой може да стане свещеник?

В древен Израел само хора, принадлежащи към племето на Леви по рождение, можеха да станат свещеници: свещеничеството беше недостъпно за всички останали. Левитите били посветени, избрани да служат на Бога – само те имали правото да принасят жертви и да отправят молитви. Свещенството от времето на Новия завет има ново значение: старозаветните жертви, както казва апостол Павел, не могат да избавят човечеството от робството на греха: „Невъзможно е кръвта на юнци и козли да отнеме греховете. ..” (Евр. 10: 4-11). Затова Христос пожертва Себе Си, като стана едновременно Свещеник и Жертва. Не принадлежащ по рождение към племето на Леви, Той стана единственият истински „Първосвещеник завинаги, според чина на Мелхиседек” (Пс. 109:4). Мелхиседек, който веднъж срещнал Авраам, донесъл хляб и вино и го благословил (Евр. 7:3), бил старозаветен прототип на Христос. Като предаде Тялото Си на смърт и проля Кръвта Си за хората, като преподаде това Тяло и тази Кръв на верните в тайнството на Евхаристията под вид на хляб и вино, като създаде Своята Църква, която стана Новият Израел, Христос премахна старозаветната църква с нейните жертвоприношения и левитското свещенство, премахна завесата, която отделяше Светая Светих от хората, разруши непреодолимата стена между свещения левитизъм и скверните хора.

Свещеник от православната църква, обяснява Протоиерей Сергий Правдолюбов, „всеки благочестив, добродетелен човек може да стане, изпълнявайки всички заповеди и правила на църквата, имайки достатъчно обучение, женен първо и само за момиче от православната вяра, без увреждане с физическа пречка да използва ръцете и краката си (в противен случай няма да може да извършва литургията, да носи чашата с даровете на светиите) и да е здрав."

Има една наука, която се изучава повече от един семестър в семинариите, наречена „Пасторално богословие“, където всички аспекти на свещеническото служение се разглеждат подробно. Но не мога да препоръчам на нашата сестра, която зададе въпроса, да прочете страхотната книга на архимандрит Киприян Керн „Пастирско богословие“, разбирам, че това не се очаква от нас.

Свещеничеството е съществувало преди Христос да дойде на света – в старозаветната църква – и да се каже, че новозаветното свещенство е заменило Стария завет и не е наследило нищо от това свещенство, би било погрешно. Защото старозаветната църква е майка на нашата църква – ние сме родени в лоното на старозаветната църква. Наистина много неща вече са овехтели и остарели, ненужни и неприемливи, но в същото време нещо остава. В старозаветната църква е било абсолютно ясно, че основната работа на свещеника е храмовото богослужение и жертвоприношение. И това, разбира се, остава и до днес. Свещеникът е човек, който извършва богослужение в храм и извършва жертвоприношения.

Друго нещо е, че сега жертвата е различна. В старозаветната църква се принасяха в жертва животни: агнета, телета, гълъби, имаше житни приноси и т.н. И преди две хиляди години Исус Христос принесе Себе Си в жива жертва за цялото човечество, за греховете на света. От този момент нататък основната жертва, която премахна всички онези жертви, които бяха в старозаветните времена, за нас стана евхаристийната жертва, тайнството на Тялото и Кръвта на Исус Христос. Когато ние, в памет на Исус Христос, предлагаме хляб и вино на Господ и се молим и молим чрез притока на Светия Дух хлябът и виното да станат тялото и кръвта на Христос. И вярващите, когато се причастяват, се съединяват с Христос по най-съкровен начин.

Това е основното нещо, което се случва в Църквата и на свещеника е поверено извършването на тази служба пред Божия престол. Това е първото и най-важно. Никой друг човек, който не е носител на свети ордени - колкото и да е прекрасен, мил, талантлив - не може да изпълнява това служение, само ръкоположен свещеник или епископ.

Второ. Ако си спомним Евангелието, тогава Исус Христос е дал на своите ученици-апостоли властта да „плетат и развързват“. Както разказва Евангелието на Йоан, след като възкръсна, Той духна върху своите ученици-апостоли и каза: „Приемете Светия Дух. На които простите греховете, ще им се простят; На когото и да го оставите, те ще останат на него. Тоест опрощението на греховете (или неопрощаването) е поверено на апостолите. И ние, свещениците, според учението на Църквата, сме приемници на апостолите, защото йерархията на Православната църква се гради върху апостолското приемство. Дарът, който Господ даде на апостолите, се предава на епископите чрез ръкополагането, а на свещениците чрез ръкополагането на епископи. Когато човек дойде при Бога да поиска прошка за греховете, които е извършил, той не може да направи това без да мине през свещеника.

- Какво означава „плете и решавайте“?

Да свидетелства, че грехът на човек е простен или не е простен. „Разрешаване“ - тоест освобождаване на свобода и „обвързване“ - обратно. Следователно, когато човек дойде и се покае за някои грехове, свещеникът може да му каже или „греховете ти са простени“, или не са простени. Понякога свещеникът може да каже: „Съжалявам, но все още трябва да работите много, за да потвърдите автентичността на вашето покаяние." Това означава, че свещеникът може да наложи епитимия, да отлъчи от причастие за известно време. Има такива грехове - аборт, някои ужасни престъпления... - когато свещеникът просто не трябва веднага да каже на човека „всичките ти грехове са простени“.

- Значи, човек става свещеник не чрез акта на назначаване на длъжност и дори не чрез образование, а именно чрез Тайнството ръкоположение?

Да, разбира се. Свещенството е Тайнство, свещен акт, когато по тайнствен, мистичен начин, чрез архиерейски сан и молитва благодатта на Светия Дух слиза върху човека, дава му се Дарът да извършва Божествената литургия и „ плетене и решаване.“

Понякога задават въпроса: „Защо ви е нужен свещеник, който да моли Бог за прошка за греховете ви? Не ми трябва посредник между Бог и хората. Аз самият, когато ме измъчва съвестта, ще се моля на Бога: „Господи, прости ми! и искрено ще плача. Защо трябва да ходя при някакъв свещеник, който може да е десет пъти по-грешен от мен? И отговорът на този въпрос е много прост. Не ние, свещениците, сме го взели - отворете Евангелието и там всичко е казано много ясно и ясно. Не свещеникът, разбира се, прощава греховете - човекът се обръща към Бога - но на свещеника е поверено да свидетелства пред Бога, че човек се разкайва за греховете си, и обратното - да свидетелства на човека, че греховете му са простени , или не е простено.

Тези тайнства, изповедта и причастието, са тези, към които най-често прибягва един истински християнин, който наистина се опитва да живее според Евангелието. Без това е невъзможно да се живее християнски живот. И е невъзможно да се извършват тези тайнства без свещеник.

Третата отговорност на свещениците е пастирството. Това е казал Исус Христос на апостол Петър - „Паси агнетата ми” („паси овцете ми”).

Овчарството според мен има две страни. От една страна, това е ръководството на църковната общност. Защото християните не трябва да бъдат всеки сам за себе си в отношенията си с Бога. Истинската вяра, ако е наистина християнска, евангелска вяра, тя трябва да обединява хората помежду си. Има Вселенска църква – тя се състои от поместни църкви, поместните църкви се състоят от епархии, епархиите се състоят от енории. И енорията не винаги работи, но в идеалния случай трябва да бъде общност от вярващи. Тоест не трябва да е така, когато хората сами идват в някакъв храм, всички се помолиха и си тръгнаха. Човек трябва да идва в храма като семейство, при своите братя и сестри. Християните, които са членове на една и съща енория или една и съща общност (ако е успешна и установена), трябва да бъдат обвързани от много по-близки взаимоотношения, отколкото просто от факта, че са се молили заедно в една и съща църква. Те трябва да живеят живота си един на друг, да се отнасят към нуждите на другия, да си помагат, да носят тежестите един на друг. Създаването, организирането и управлението на такава общност е задача на свещеника, задача на пастира.

Това е от една страна. От друга страна, пастирството включва и лична, индивидуална духовна помощ на тези хора, които идват при свещеника. Защото всъщност човек отива при Бога и свещеникът трябва да направи всичко, за да помогне на човека в тази среща, за да се осъществи тази среща. И помогнете на човек да се настрои така, да организира своя духовен, молитвен, личен живот така, че сърцето му да се отвори към Бога. Това също е овчарство.

- Богослуженията, както знаете, са безплатни за енориашите. Пасторството платено ли е или безплатно?

Безплатно, разбира се. Разбира се, винаги се е подразбирала необходимостта човек да направи някаква жертва, когато идва в Църквата, но в Православната Църква не трябва да поставяме това задължително условие, това трябва да бъде личното усещане на човека като негов личен дълг към Бог.

- Включително кръщене? Че хората са недоволни, че кръщенето е скъпо.

Веднага мога да кажа, че ми е лесно да говоря в тази насока, защото в нашия храм няма цени за нищо. Размерът на дарението зависи от дарителя. В същото време винаги добавям, че ако изобщо нямате възможност да дарите, тогава няма да навреди - пак ще кръщаваме, венчаваме, пеем, помним и т.н.

- Как на практика се осъществява пастирството и индивидуалната помощ на човека в неговия духовен живот?

Най-често всичко започва с факта, че човек просто идва при свещеник с някакъв проблем, за съвет. В същото време той може да не разбира напълно какво очаква от свещеника, какво иска да чуе. Когато човек дойде за първи път, се чудя какво те е довело там. И отговорите могат да бъдат много различни: или някой го е препоръчал от приятел, или го исках отдавна, четях книги, продължавах да мисля ... Като цяло, това се случва по различни начини. Идва човек, но тогава започва взаимната работа на тримата. На първо място – Бог, после – свещеникът, като Божи работник, и самият този човек. И ако свещеникът, от своя страна, и мъжът, от своя страна, се стремят, след като е направил тази стъпка към Бога, човекът да не спира, да се обръща и да се връща назад, а така, че да направи следващата стъпка, след това има второ, трето и четвърто стъпало и накрая, на някакъв етап, човек се включва органично в църковния живот. Е, тогава работата става основно по време на изповед.

- Как се осъществява комуникацията между енориаш и свещеник?

Смятам, че първото нещо, което свещеникът трябва да направи тук, е да изслуша човека и да го остави да говори, да се опита да го разбере и да се моли за него, разбира се. И тогава всичко зависи от това с какво е дошъл човекът и какви въпроси има. Има различни подходи към духовното ръководство. Според мен е много важно свещеникът никога да не забравя за човешката свобода и отговорността за своите решения, които човек сам трябва да носи.

Понякога ми казват, че някой свещеник изисква безпрекословно подчинение, благославя хората да направят нещо, което човек не е възнамерявал да направи, почти по най-строгия начин поставя условието, че „ако не направите това, тогава забравете пътя към нашия храм.” и т.н. Такива случаи се случват и ми се струват напълно погрешни. Много хора вече са говорили за това негативно явление - за младостта. И покойният патриарх Алексей II говори специално за това. Свещеникът не трябва да влиза в ролята на старейшина, той трябва да помогне на самия човек да вземе това или онова решение и да го подкрепя молитвено.

За себе си идентифицирах определен принцип, който условно наричам метода „Демонът на Сократ“. Думата „демон“ обърква всички нас, за нас „демон“ има знак минус, но в гръцката митология демон означава просто дух, без никакво положително или отрицателно значение. Така че Сократ казва, че от малък е усещал присъствието на определен дух до себе си, който той нарича демон (в добрия смисъл на думата). И който го подсказва, в някои трудни житейски ситуации му дава различни напътствия. Но ето какво е интересно: никога не се е случвало този негов „вътрешен глас“ да му казва какво да прави. Но винаги говореше какво не трябва да прави. Следователно, ако направя нещо и той мълчи, не казва нищо, тогава го правя. Но ако той ми каже, че „не прави това“, „не отивай там“ или нещо друго, тогава за мен това е предупреждение.

- Ако има съмнение?

Да, ако се съмнявате. Мисля, че когато с изповедник са се развили много близки и добри отношения, не е излишно човек просто да вземе благословия за нещо, което, както му се струва, не буди съмнения. Няма нищо лошо в това. Но във всеки случай свещеникът понякога може да каже категорично „не“, „не прави това“. Затова, когато хората дойдат при мен, разкажете ми ситуацията и след това задайте въпроса „какво да правя в тази ситуация? Какво трябва да направя?" - Никога не казвам веднага, но задавам въпроса: "Какво мислиш?" - "Не знам". Е, след като не знаеш, това означава ли, че искаш да взема решение вместо теб? Така е по-лесно, разбира се - „Не знам какво да правя, ще отида при свещеника. Както той каже, така ще направя.” Не е правилно. Ако не знаете, помислете за това и аз ще се помоля Господ да ви помогне да вземете решение. И когато вземеш решение, не го изпълняваш веднага, а все пак идваш и казваш, че си решил. Защото понякога веднага виждаш, че човек иска да направи нещо, което е явно греховно и вредно. И тогава му казвате, че не трябва да прави това, ще бъде лошо. И понякога не го виждате.

Тоест лидерството често трябва да се свежда не до инструкции какво да се прави, а напротив – какво да не се прави. И разбира се, когато свещеник налага своята воля на човек, представяйки я за Божия воля, това е сигнал за тревога.

Манастирът е друга работа. Обетът за послушание, който се дава при монашески постриг, предполага, че монахът се отказва от собствената си воля и напълно се поверява на своите духовни началници - стареца или неговия духовник в манастира, като трябва да изпълнява всичко, което му се каже. Но това е монах. Имаме работа с миряни. И тук такова безпрекословно подчинение, според мен, е не само ненужно, но просто дори вредно. В крайна сметка това води до „духовни осакатени“.

За наказанията и социалните осигуровки

Какво да правим със свещеник, който не отговаря на стандартите за свещеник?

Отговорът е лесен. Вземете всеки брой на списанието Московски епархийски вестник, където се публикуват указите на управляващия епископ. И почти във всеки брой, сред тези укази, има това: „С указ да се забрани свещенически служение на такъв и такъв за поведение, неподобаващо на свещеническия сан...” И често конкретно се посочва защо.

Свещениците са лишени от възможността да служат, когато се установи, че поведението им, начинът им на живот не отговаря на това, което трябва да има един свещеник. Има институцията Църковен съд. Във всеки случай, когато се разбере, че един свещеник е извършил някакво деяние, което е несъвместимо със служението му, то се проучва внимателно, прави се нещо като разследване, за да се установи доколко е вярно, а понякога се назначава и комисия. Идват, разпитват, разпитват, разговарят със свещениците и с тези хора, които присъстваха. И ако всичко това се потвърди, тогава такъв свещеник се наказва.

И за разлика от ситуацията с чиновниците, когато те бъдат отстранени от едно място и назначени на друго, ако на един свещеник му бъде забранено да служи, той не може да служи никъде?

Наказанията са различни. Понякога само един вид наказание е преместването на свещеник на друго място. Най-голямото наказание е забраната за свещеничество. Нещо повече от това е лишаване от свещени санове. Такива случаи има, но Съветът решава това. Защото все пак това вече е необратимо. И така – забрана в свещенически сан или преместване. Какъв превод? Аз например съм настоятел на храма. Ако се окаже, че съм направил нещо, което съблазнява хората и вреди на Църквата, мога да бъда преместен в някоя църква, където вече няма да бъда ректор, а където ще бъда подчинен на друг, по-опитен свещеник, където ще бъда подчинен неговия контрол, аз ще съм му подчинен, а той ще ме превъзпитава.

- Ако ви забраниха да сервирате, това може ли да има обратен ефект?

Обикновено, когато забраняват, казват за колко време е забранен свещеникът. Всичко зависи от това как се държи свещеникът, докато е под забрана. Защото има различни варианти. На един беше забранено - и това е, той отиде да се занимава със светски дейности. По правило такива хора рядко се връщат. И има - познавам такива свещеници - които дълбоко изпитват случилото се с тях, искрено се покайват, все още остават в Църквата, но сега служат или като псаломисти, или като служители на олтара, или преподават в неделно училище, или пеят в хора. Тоест остават в Църквата, но не извършват свещени обреди, защото вече нямат право да ги извършват. И чакат търпеливо, докато йерархията прецени, че лицето е достатъчно наказано и може да се върне на служба.

- Значи, ако някой има сериозни оплаквания срещу свещеник, тогава трябва да пише на местния епископ?

Като цяло, да...

Знаете ли, казвам, че трябва да пишем на епископа, и в същото време си мисля: какво говоря това... Защото толкова много вече е писано за всички нас, а епископът трябва да чете толкова много ... Защото всъщност има основателни недоволства и оплаквания, но много по-често се случва друго. Навсякъде има недоволни. Добрият свещеник винаги ще има недоволни от него - поне защото е наложил епитимия (наранен) или не е съгласен с някаква гледна точка. В църквата има много хора, които са прочели много книги и, струва им се, знаят по-добре от свещеника как да звънят правилно, как правилно да завършват Литургията. Понякога наистина „няма дим без огън“ и свещеникът някъде е направил грешка и слабост, но това може да бъде „раздуто“ по начин, несъвместим с престъплението. Затова оплакванията срещу свещениците са много и повечето от тях са дело на недобросъвестни хора.

- От църковни хора ли се пишат повече такива жалби или от нецърковни?

църква. За тези извън църквата – какви сме, какви не сме.

- Как се справя владиката с толкова празна информация?

За това съществуват деканите. Всеки свещеник е в определен деканат. Деканите са именно отговорни за деканатското служение, поведението на духовниците, които са в деканата. Той трябва да го разбере, да разбере колко е вярно това. Тогава деканът отговаря на епископа дали този факт наистина се е случил или фактът не е потвърден, че това е клевета. Тук е много трудно за бедния декан, защото такава отговорност е огромна, но те трябва да разберат и да доведат до знанието на епископа колко основателна е тази или онази жалба.

- Има ли система за социална защита в Църквата или „всичко е по воля и милост Божия“? В крайна сметка, ако един свещеник се пенсионира или едно семейство остане без баща, системата за държавно подпомагане оказва ли помощ?

Сега, след перестройката, имаме абсолютно същата система за социално осигуряване като всички работници. Свещеникът плаща данъци в пенсионния фонд на общо основание и получава пенсия на общо основание.

Но към това бих добавил, че нашите държавни пенсии са все още малки. В нашия деканат (но мисля, че не е само нашият, но и в много други деканати) също има такава форма на социално осигуряване, че всяка енория внася определена сума пари веднъж на тримесечие. И тази сума пари разпределяме преди всичко на вдовиците на свещеници. В крайна сметка свещениците най-често имат много деца. И ако свещеникът умре, тогава съпругата често остава с много деца. Следователно вдовиците на всички свещеници от нашия деканат получават някаква надбавка, „споделен принос“ сякаш от всички свещеници.

Ръкоположен служител на олтара, свещеник, служител на християнската църква, който извършва църковни служби и ритуали. Свещенически, прил. – отнасящ се до свещеник Свещенство – свещеници изобщо.

Отлично определение

Непълна дефиниция ↓

свещеник

евро cohen, т.е. свещен (Евр. 8:2) от корена kohan - да извършвам свещена служба, тоест да принасям жертви и тамян в храма. В богослужението от времето на патриарсите не виждаме никаква следа от предаване на свещеничеството по наследство, нито съществуване на каста от свещеници. Преди времето на Авраам, по отношение на поклонението, думата “кохан” се появява само веднъж в Библията, а именно за Мелхиседек се казва, че той е свещеник на Всевишния Бог (Бит. 14:18). В поклонението на патриарсите откриваме, че бащата на семейството или предшественикът е изпълнявал задълженията на свещеник. Това служение беше свързано с първородството. Каин и Авел, Ной, Авраам, Йов, Исак и Яков сами направиха жертви. Народът на Израел във Втор. 7:6 се нарича „Неговият собствен народ“, а в Изх. 19:6 „царство от свещеници“. Но въпреки това бяха необходими специални хора в тази позиция, които да служат като посредници между хората и Бог (Изход 20:18 и сл.). Мойсей беше такъв посредник при сключването на тържествен съюз между Бог и народа и този път млади мъже бяха избрани да изпълняват задълженията на свещеници (Изход 24:5). След като Господ, като възмездие за пощадяването на еврейските първородни в Египет, избра и назначи племето на Леви да извършва богослужения, титлата свещеници премина към семейството на Аарон и всичките му синове станаха свещеници. От изх. 19:22 и даде. и 4:14 може да се заключи, че левитите вече в Египет очевидно са изпълнявали задълженията на свещеници. Въпреки че левитите бяха избрани от Бога за свещеници, все още става ясно от много места в Светото писание, че дълго време след публикуването на този закон богоугодните жертвоприношения са извършвани и от други лица и дори извън светилището, тъй като например от Гедеон (Съдии 6:18 и сл.), Маноем (Съдии 13:19 сл.); Самуил (1 Царе 7:9 и сл.; 9:12 сл.); Илия (3 Царе 18:30 и сл.); Елисей (3 Царе 19:21); Давид (2 Царе 6:17; 24:18 и сл.) и други. Въпреки това, цар Осия беше поразен от Господа, защото влезе в храма, за да изгори тамян на олтара 2 лет. 26:16 и сл.). Сравнете жертвата на Саул (3 Царе 13:9 и сл.) и Еровоам във Ветил (3 Царе 12:33; 13.1), както и историята за поклонението в дома на Михей и неговата радост, когато наел левит за свещеник (Съдии 17 ; Сравнете 18:30). Никой, който имаше физически недостатък, нямаше право да изпълнява свещенодействия: нито слепи, нито куци, нито уродливи, нито със счупен крак или ръка, нито гърбав, нито с рана на очите, нито болни от краста и др. . (Лев. 21:18-21). Левитите бяха ръкоположени да служат чрез специална церемония (Изх. 29; Лъв. 8). Облеклото, което носеха по време на богослужение, се състоеше от ленена дреха - от кръста до пищяла и ефод, тоест тясна дълга риза с дълги ръкави, изцяло изтъкана (без шевове) от най-фина вълна или памучна хартия; ефодът беше закрепен с колан, бродиран с червени, гротескни и лилави нишки, който можеше да се увива няколко пъти около тялото; Според равините този колан е бил дълъг 32 лакти. След това се появява украшението за глава - тюрбан, който се състои от дълга ленена кърпа, която се увива около главата. На свещениците било забранено да свалят шапките си, тъй като това било знак на тъга или скръб и не отговаряло на значението, което имало по-блестящото им облекло.По всяка вероятност те извършвали богослуженията боси. Преди да влязат в светилището, те трябваше да измият ръцете и краката си (Изход 30:19 и сл.; 40:30 сл.) Докато изпълняваха свещени задължения, те не можеха да пият вино или спиртни напитки (Левит 10:9; Езекил 44: 21). Външно изразяване на скръб за мъртвите беше разрешено само по отношение на най-близките роднини (Лев. 21:1 и сл.; Езек. 44:25) Не им беше позволено да бръснат главите си (Лев. 19:27; 21:5) Те имаха да извършва богослужения в свято спокойствие, а не с дивите лудории и лудостта на жреците на Ваал, които се намушкаха с ножове и викаха с висок глас (Лев. 19:28; 3 Царе 18:28). Беше им забранено да се женят за блудница или разведена (Лев. 21:7); на първосвещеника дори е забранено да се жени за вдовица (Лев. 21:14; Езек. 44:22); в Езек. 44:22) свещениците можеха да се оженят или за момиче от дома на Израел, или за вдовицата на свещеника. Задълженията на свещениците са различни; те трябваше да поддържат огъня на олтара за всеизгаряния ден и нощ (Лев. 6:12; 2 Лет. 13:11), да добавят масло към лампите на светилника (Изх. 27:20 и сл.; Лев. 24: 2), донесете сутрешна и вечерна жертва, зърнен принос и възлияние (Изх. 29:38 и сл.). Тяхно задължение беше също така да учат израилтяните на всички наредби на Господа (Лев. 10: И; Второзаконие 33:10; Comp. 2 Лет. 15:3), да разрешават спорни въпроси (Езек. 44: 23ff) и да разследват различни видове проказа (Лев 13-14 глави). Освен това те трябваше да свирят със сребърни тръби при определени случаи (Числа 10:2 и сл.) и да насърчават хората във война (Второзаконие 20:2 сл.). С една дума, свещеникът трябваше да пази учението чисто, „за закона се търси в устата му”, защото той е „пратеник” (евр. ангел) на Господа на Силите” (Мал. 2:7). Всички тези задължения лишаваха свещеника от възможността да работи за собственото си препитание и затова имаше различни разпоредби относно това. Тъй като Бог не даде на племето на Леви наследство в Палестина, подобно на другите племена, израилтяните трябваше да дават десятък на левитите за храна. От този десятък левитите на свой ред трябваше да дадат една десета на свещениците, така че свещениците получаваха: 1) 1% от всички приходи от земята (Числа 18:26 и сл.). 2) Пари за изкупуване за всички първородни хора и добитък (Числа 18:15 и сл.). 3) Пари за изкупление за хора и животни, които са били посветени на Господ или са били „прокълнати“ (отлъчени) (Лев. 27; Числа 18:14). 4) Присъствен хляб и месо от всеизгаряния, примирителни жертви и жертви за престъпление (Лев. 6:26,29; 7:6 и сл.; Числа 18:8 сл.); по-специално гърдите на вълната и рамото на вълната (Лев. 10:12 и сл.). 5) Първите плодове на земята: хляб, вино, зехтин и овча вълна (Изх. 23:19; Лев. 2:14; 23:10; Втор. 18:4; 26:1 и др.). 6) В допълнение, 13 града с техните пасища бяха определени за свещениците (Исус Навиев 21:13 и сл.). 7) Също така се казва, че в един случай свещениците дори са получили дял от плячката, заловена във войната (Числа 31: 25 и др.). Въпреки всички тези доходи, свещеническата служба не беше финансово изгодна, съдейки по забележката в 1 Царе. 2:36. Най-ранните следи от разделянето на свещениците на „ордени” са открити по времето на Давид. След това свещениците бяха разделени на 24 реда или редове (1 Летописи 24:1 и др.; Сравнение 2 Летописи 23:8; Лука 1:5), които трябваше да се редуват при изпълнението на официалните задължения: една седмица беше определени за всяка поръчка. Различни официални задължения през седмицата бяха разпределени между свещениците от всяка последователност чрез жребий (Лука 1:9). Очевидно всеки орден започва да изпълнява задълженията си в събота и свещениците, завършващи седмичната си служба, извършват утринната служба, а вечерната служба се извършва от нов ред (2 Лет. 23:8). При такова разделение и двата свещенически рода все пак не заемат еднакво положение; например домът на Итамар имаше по-малко представители от дома на Елеазар и 8 реда бяха избрани от първия, докато от дома на Елеазар имаше 16 (1 Летописи 24:4). След завръщането си от плен останаха само 4 редици от по 24 1000 души (Ездра 2:33 и др.); но в следващите времена Йосиф Флавий отново споменава 24 ордена, които очевидно носят същите имена като предишните и съществуват до окончателното унищожаване на Йерусалим. На някои места в Стария завет думата „свещеници“ (kohanim) се среща в смисъла на служители под управлението на царя или неговите най-близки съветници (2 Цар. 20:26; 1 Царе 4:5). Вероятно свещениците от дома на Ахав (4 Царе 10:11) са били такива. Когато Христос, истинският Първосвещеник и Посредник, дойде в света, беше отхвърлен и умъртвен от висшите представители на еврейското свещеничество и предложи Себе Си на Бог за греха на света (Мат. 27:1 и сл.; Марк 15: 1ff; Лука 22:66, 23:1; Йоан 19:6), тогава, според пророчеството на Осия (3:4), еврейското свещеничество престана. „Деца на Израел ще останат дълго време без жертва и без олтар.“ А в християнската църква няма свещеници в старозаветния смисъл на думата – като специално съсловие. Посланието към Евреите специално подчертава, че Христос е единственият Свещеник и Първосвещеник (Евреи 2:17; 3:1; 4:14; 5:5 и сл.; 9:11), чрез когото се приближаваме до Бога (Евреи 7:19). Думата свещеник, в смисъла на този, който прави жертва (на гръцки - hieroos), никога не се използва в Новия завет за обозначаване на пастирите и водачите на християнската църква. Където и да се използва тази дума (hiereos) в Новия завет, тя означава или еврейските свещеници (Маг. 8:4; Лука 20:1 и сл.; Йоан 1:10; Деяния 4:1; 6:7) или Исус Христос, както е посочено по-горе в писмото до евреите или Неговите ученици като цяло (святото и царско свещенство) (1 Петрово 2:5 и сл.; Откр. 1:6; 5:10; 20:6). На едно място думата обозначава езически свещеник (Деяния 14:13). В руския превод гръцката дума презвитер се използва за обозначаване на пастора на църквата, т.е. старейшина (Деяния 14.23; 15:2; 20:17; 1 Петрово 5:1). (Руски – пастир, гръцки – старейшина) (1 Тим. 5:17; 2 Йоан 1:1; 3 Йоан 1:1) Рус. превод в тези послания на Йоан - старец, гръцки. презвитер. Сравнете "Старци", "Презвитер".

Свещеникът в Православната църква не е просто „свещеник“. Непосветен човек разбира, че в църквата има много степени на свещеничеството: неслучайно един православен свещеник носи сребърен кръст, друг златен, а трети също украсен с красиви камъни. Освен това дори човек, който не се задълбочава в руската църковна йерархия, знае от художествената литература, че духовенството може да бъде черно (монашеско) и бяло (женено). Но когато се сблъскат с такива православни християни като архимандрит, свещеник или протодякон, огромното мнозинство от хората не разбират за какво говорим и как изброените духовници се различават един от друг. Ето защо предлагам кратък преглед на ордените на православните духовници, който ще ви помогне да разберете големия брой духовнически титли.

Свещеник в православната църква - черно духовенство

Да започнем с черното духовенство, тъй като монашеските православни свещеници имат много повече титли от тези, които са избрали семейния живот.

• Патриархът е глава на православната църква, най-високият църковен сан. Патриархът се избира на местен събор. Отличителна черта на облеклото му е бяла шапка (кукол), увенчана с кръст, и панагия (изображение на Дева Мария, украсено със скъпоценни камъни).
• Митрополитът е глава на голяма православна църковна област (митрополия), която включва няколко епархии. В момента това е почетен (като правило награда) ранг, непосредствено след архиепископа. Митрополитът носи бяла качулка и панагия.
• Архиепископът е православен духовник, ръководил няколко епархии. В момента награда. Архиепископът може да се различи по черната си качулка, украсена с кръст, и панагия.
• Епископът е глава на православна епархия. Той се различава от архиепископа по това, че на качулката му няма кръст. Всички патриарси, митрополити, архиепископи и епископи могат да бъдат наречени с една дума – епископи. Всички те могат да ръкополагат православни свещеници и дякони, да освещават и да извършват всички други тайнства на Православната църква. Хиротонията на епископи, според църковното правило, винаги се извършва от няколко епископи (събора).
• Архимандритът е православен свещеник в най-висок монашески сан, предхождащ този на епископ. По-рано този ранг се присвояваше на игумените на големи манастири, сега често има награден характер и един манастир може да има няколко архимандрити.
• Игумен е монах в ранг на православен свещеник. Преди това тази титла се смяташе за доста висока и я имаха само игумени на манастири. Днес това вече не е важно.
• Йеромонах е най-ниският ранг на монашески свещеник в Православната църква. Архимандритите, игумените и йеромонасите носят черни одежди (расо, расо, мантия, черна качулка без кръст) и нагръден (нагръден) кръст. Те могат да извършват църковни тайнства, с изключение на ръкополагане в свещенически сан.
• Архидякон е старши дякон в православен манастир.
• Йеродякон - младши дякон. Архидяконите и йеродяконите се различават по външен вид от монашеските свещеници по това, че не носят нагръден кръст. Техните одежди по време на богослужение също са различни. Те не могат да извършват никакви църковни тайнства; функциите им включват съслужение със свещеника по време на службата: прогласяване на молитвени молби, изнасяне на Евангелието, четене на апостола, подготовка на свещени съдове и др.
• Дяконите, както монаси, така и тези, принадлежащи към бялото духовенство, принадлежат към най-ниското ниво на свещеничеството, православните свещеници към средното, а епископите към най-високото.

Православен духовник – бяло духовенство

• Протойерей е старшият православен свещеник в църквата, обикновено настоятелят, но днес в една енория, особено голяма, може да има няколко протоиереи.
• Свещеник - младши православен свещеник. Белите свещеници, както и монашеските свещеници, извършват всички тайнства с изключение на ръкополагането. Протоиереите и свещениците не носят мантия (това е част от монашеското облекло) и качулка, шапката им е камилавка.
• Протодякон, дякон – съответно старши и младши дякон сред белия клир. Техните функции напълно съответстват на функциите на монашеските дякони. Белите духовници не се ръкополагат за православни епископи само ако приемат монашество (това често се случва по взаимно съгласие в напреднала възраст или в случай на вдовство, ако свещеникът няма деца или те вече са възрастни.

Въпросите на външното благочестиво поведение често засягат енориашите на много църкви. Как да се обръщаме правилно към духовниците, как да ги различаваме един от друг, какво да казваме при среща? Тези на пръв поглед дребни неща могат да объркат неподготвения човек и да го накарат да се тревожи. Нека се опитаме да разберем дали има разлика в понятията „свещеник“, „свещеник“ и „свещеник“?

Свещеник - Mr. главният герой на всяко богослужение

Какво означават имената на църковните служители?

В църковната среда можете да чуете различни призиви към църковните служители. Главният герой на всяко богослужение е свещеникът. Това е човекът, който е в олтара и извършва всички обреди на службата.

За правилата на поведение в храма:

Думата „свещеник” в богослужебен смисъл съответства на синонима „свещеник”. Само ръкоположените свещеници имат право да извършват църковните Тайнства по определен ред. В официалните документи на Православната църква думата „свещеник“ също се използва за обозначаване на определен свещеник.

Сред миряните и обикновените енориаши на църквите често можете да чуете обръщението „отче“ по отношение на един или друг свещеник. Това е всекидневно, по-просто значение; то показва връзка с енориашите като духовни деца.

Ако отворим Библията, а именно Деянията или Посланията на апостолите, ще видим, че те много често са използвали обръщението „Деца мои” към хората. От библейски времена любовта на апостолите към техните ученици и към вярващия народ е била сравнима с бащинската любов. Също така сега - енориашите на църквите получават наставления от своите свещеници в духа на бащинска любов, поради което думата „баща“ влезе в употреба.

Отче е популярно обръщение към женен свещеник

Каква е разликата между свещеник и свещеник?

Що се отнася до понятието „поп“, в съвременната църковна практика то има някои пренебрежителни и дори обидни конотации. В наши дни не е обичайно свещеничеството да се нарича свещеници, а ако го правят, то е по-скоро в негативен смисъл.

Интересно! През годините на съветската власт, когато имаше тежко потисничество на църквата, всички духовници се наричаха свещеници. Тогава тази дума придоби специално отрицателно значение, сравнимо с врага на народа.

Но още в средата на 18-ти век терминът „поп“ е широко разпространен и няма никакво лошо значение. По принцип само мирските свещеници са били наричани свещеници, а не монаси. Тази дума се приписва на съвременния гръцки език, където има терминът "papas". От тук идва името на католическия свещеник „папа”. Терминът “свещеник” също е производен - това е съпругата на мирски свещеник. Свещениците особено често се наричат ​​свещеници сред руските братя.