عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رضي الله عنه قَالَ: سَمِعْت رَسُولَ اللَّهِ ﷺ يَقُولُ: قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: «يَا ابْنَ آدَمَ! إِنَّكَ مَا دَعَوْتنِي وَرَجَوْتنِي غَفَرْتُ لَك عَلَى مَا كَانَ مِنْك وَلَا أُبَالِي، يَا ابْنَ آدَمَ! لَوْ بَلَغَتْ ذُنُوبُك عَنَانَ السَّمَاءِ ثُمَّ اسْتَغْفَرْتنِي غَفَرْتُ لَك، يَا ابْنَ آدَمَ! إنَّك لَوْ أتَيْتنِي بِقُرَابِ الْأَرْضِ خَطَايَا ثُمَّ لَقِيتنِي لَا تُشْرِكُ بِي شَيْئًا لَأَتَيْتُك بِقُرَابِهَا مَغْفِرَةً» . رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ [رقم:3540]، وَقَالَ: حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ.

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Я слышал, как посланник Аллаха, сказал:
«Аллах Всевышний сказал: "О сын Адама, поистине, Я буду прощать тебе, не обращая внимания на то, какие (грехи) ты (совершил), до тех пор, пока ты не перестанешь взывать ко Мне и надеяться на Меня! О сын Адама, если совершишь ты столько грехов, что достигнув они туч небесных, а потом попросишь у Меня прошения, то Я прошу тебя! О сын Адама, поистине, если придёшь ты ко Мне с (таким количеством) прегрешений (, что заполнят они собой) чуть ли не всю землю, но встретишь Меня, не поклоняясь наряду со Мной ничему ином, Я обязательно дарую тебе прощение, которое покроет собой все эти грехи»" (Ат-Тирмизи и ад-Дарими.)

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1 - Обращение к Аллаху с мольбой и надежда на получение ответа.
Аллах Всевышний велит обращаться к Нему с мольбами и обещает, что даст ответ на такое обращение.
Аллах Всевышний сказал:
"И сказал Господь ваш: "Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" "Верующий", 60.
Передают со слов ан-Ну"мана бин Башира, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк, (ﷺ), сказал:
«Поистине, обращение к Аллаху с мольбой есть поклонение» , - после чего прочитал нижеследующий аят:
"И сказал Господь ваш: "Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" (ат-Тирмизи)
И, поистине, если Аллах Всевышний, слава Ему, оказывает Своему рабу милость, помогая ему обращаться к Нему со смиренными мольбами, то Он обязательно окажет ему и другую милость, приняв эту мольбу и дав на неё ответ.
Ат-Табарани приводит хадис, в котором
«Получившему в дар (возможность обращаться с) мольбой, будет дарован и ответ, ибо Аллах Всевышний говорит:
"Bзывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" "Bерующий",60.
А в другом хадисе сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Не таков Аллах, чтобы открывать перед рабом врата мольбы, закрывая перед ним врата ответа», (Ибн Раджаб) 2 - Условия получения ответа, то, что этому препятствует, и правила обращения к Аллаху с мольбами.
Обращение с мольбой к Аллаху обязательно приводит к получению ответа в том случае, когда соблюдаются все необходимые условия и исключается всё то, что этому препятствует. Таким образом, человек может не получить ответа, если не соблюдены некоторые условия или правила обращения с мольбой или же в случае наличия тех или иных препятствий этому.
а - Присутствие и надежда.
К числу основных условий относится присутствие сердца и надежда на получение ответа от Аллаха Всевышнего.

«Обращайтесь с мольбами к Аллаху, будучи уверенными в (получении) ответа, и знайте, что Аллах Всевышний не отвечает на мольбу небрежного и невнимательного сердца», (aт-Тирмизи)
В "Муснаде" имама Ахмада приводится хадис, в котором со слов Абдуллаха бин Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Сердца это сосуды, и некоторые из них являются более вместительными, чем другие, а (поэтому) когда вы просите (о чём-либо) Всемогущего и Великого Аллаха, о люди, просите Его, будучи уверенными в том, что получите ответ, ибо, поистине, Аллах не отвечает такому рабу, который взывает к Нему, в то время как сердце его остаётся небрежным».
Признаком надежды является исполнение своих религиозных обязанностей должным образом.
Аллах Всевышний сказал:
"Поистине, те, которые уверовали и которые переселились, проявив усердие на пути Аллаха, надеются на милость Аллаха..." "Kорова",218.
б - Проявление решимости при обращениис просьбами и мольбами.
Это значит, что раб должен обращаться со своими мольбами к Аллаху искренне, твердо, настойчиво и без колебаний в сердце и в словах.
Сообщается, что посланник Аллаха, (ﷺ), сказал:
"Пусть никто из вас ни в коем случае не говорит: "О Аллах, прости меня, если захочешь, о Аллах, помилуй меня, если пожелаешь ",
- но пусть проявляет решимость при обращении с мольбой, поскольку Аллах и так делает лишь то, что хочет, и никто не в силах принудить Его (к чему бы то ни было)". (Муслим)
Сообщается также, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Когда кто-нибудь из вас будет обращаться с мольбой, пусть не говорит: "О Аллах, прости меня, если хочешь", - но проявляет решимость в просьбах и просит о большом, ибо, поистине, что бы ни даровал Аллах, большим Он это не посчитает». (Муслим)
в - Проявление настойчивости в мольбах.
Аллах Всевышний любит, когда Его раб заявляет о том, что он является Его рабом и что он нуждается в Нём, делая это, чтобы Он дал ему ответ и отозвался на его просьбу. И до тех пор, пока раб будет проявлять настойчивость в своих мольбах, желая получить ответ и не теряя надежды, он будет близок и к получению такого ответа, ведь тот, кто стучится в дверь, близок к тому, чтобы ему открыли.
Аллах Всевышний сказал:
"...и взывайте к Нему со страхом и стремлением. Поистине, милость Аллаха близка к творящим благое!" "Преграы". 56.
Сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
"Аллах гневается на того, кто не обращается к Нему с просьбами". (Ибн Маджа.)
г - Поспешность и отказ от обращений с мольбами.
Посланник Аллаха, (ﷺ), запретил рабу Аллаха проявлять поспешность и отказываться от обращений к Аллаху с мольбами в том случае, когда ответ на них задерживается, указав, что подобные действия относятся к числу факторов, препятствующих получению ответа. Это было сказано для того, чтобы раб не терял надежду на получение ответа, даже если этот ответ и будет задерживаться, так как Аллах Всевышний, слава Ему, любит настойчивых в своих мольбах.
Посланник Аллаха, (ﷺ), сказал:
«Каждому из вас будет дан ответ, если только он не станет спешить, говоря: "Я обращался с мольбами к моему Господу, а Он не ответил мне» (Аль-Бухари и Муслим.)
д - Дозволенный удел.
Одним из важнейших факторов, способствующих получению ответа на мольбу, является дозволенность средств к жизни, которыми располагает человек, и законность методов, которыми он их добывает. Препятствует же получению ответа среди прочего и то, что человек не обращает внимания на свой удел, не придавая значения тому, дозволенным он является или запретным.
Сообщается, что однажды (пророк, ﷺ), привёл рассказ о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, проделавшем долгий путь и воздевающем руки к небу со словами:
"О Господь, о Господь!" , - упомянув о том, что (этот человек) ел запретное, одевался в запретное и был вскормлен запретным, и сказав: "Разве дождётся он ответа (на такие мольбы) ." (Муслим.)
И пророк, (ﷺ), дал совет Са"ду бин Абу Ваккасу, да будет доволен им Аллах:
«О Са"д, ешь благое, и ты будешь получать ответы на свои мольбы». (Ат-Табарани.)

2. Просьба о прощении
Мольбы о прощении грехов и таких неразрывно связанных с этим вещах как спасение от огня и возможность войти в рай относятся к числу важнейших вещей, о которых раб Аллаха может просить своего Господа.
Сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал: "Мы возвращаемся к этому" (Абу Дауд)
Это значит: мы постоянно просим о рае и спасении от огня.
Абу Муслим аль-Хауляни сказал: "Когда бы ни обращался я с мольбой, в которой упоминал об огне, я обязательно просил об избавлении от него ".

3. Мольбы раба о том, в чём для него заключается благо
Проявлением милости Аллаха Всевышнего по отношению к Его рабу является то, что когда раб обращается к Нему с мольбой об удовлетворении какой-нибудь из своих мирских потребностей, Он либо отвечает на его мольбу, либо заменяет для него просимое чем-то лучшим для него. Другими словами, Аллах либо отводит от него благодаря этому какое-нибудь зло, либо делает для него запас в мире вечном, либо прощает ему за это какой нибудь грех.
Передают со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Кто бы ни обратился к Аллаху с (какой-нибудь) мольбой, Аллах непременно либо дарует ему то, о чём он просит, либо защитит его от подобного этому (по величине) зла, если только он не станет молить о греховном или о разрыве родственных связей». (Ахмад и ат-Тaбарани.)
В "Муснаде" имама Ахмада и "Мустадраке" аль-Хакима приводится хадис, в котором со слов Абу Са"ида, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
"Кто бы из мусульман ни обратился к Аллаху с мольбой, в которой не будет ничего греховного и которая не будет касаться разрыва родственных связей, Аллах обязательно дарует ему одно из трёх: либо ответит на его мольбу уже в этом мире, либо сделает её запасом для него в мире вечном, либо избавит его от зла, равного (по величине) тому (, о чём он просит)".
(Люди) спросили: "А если мы (будем просить) о многом?"
Он сказал:
«Аллах (может) ешё больше».
Вместо слов «...либо избавит его от зла, равного (по величине) тому (, о чём он просит)» в хадисе, приводимом ат-Табарани, приводятся такие слова: «...или простит ему за это совершённый прежде грех».

4. О том, как следует обращаться к Аллаху с мольбами
Для этого необходимо: выбрать для мольбы подходящее время , совершить перед этим омовение и молитву , принести покаяние , повернуться лицом к кибле и воздеть руки к небу , начать мольбу с восхваления и прославления Аллаха и мольбы за пророка, (ﷺ), и завершить её ещё одной мольбой за пророка, (ﷺ), и произнесением слова /амин /, обращаться с мольбой не только за себя, но и за всех , ждать от Аллаха только хорошего и надеяться на получение ответа, признавать свои грехи и понижать голос.

5. Просьба о прощении независимо от тяжести совершённых грехов
Сколь бы тяжкими ни были грехи раба, снисхождение и прощение Аллаха всё равно окажутся шире и больше их, и по сравнению с прощением Аллаха Всевышнего они покажутся чем-то незначительным.
Сообщается, что Джабир, да будет доволен им Аллах, сказал: "Один человек явился к пророку, (ﷺ), и дважды или трижды воскликнул: "Сколь велики грехи мои!"
(На это) пророк, (ﷺ), сказал ему:
«Скажи: "О Аллах, Твоё прощение шире, чем мои грехи, а на милость Твою я надеюсь больше, чем на свои дела».
/ Аллахумма, магфирата-кя ауса"у мин зунуби, ва рахмату-кя арджи "инди мин "амали/,
- и он произнёс эти слова, после чего (пророк, ﷺ), сказал ему: «Повтори» , - и он повторил их.
Затем он, (ﷺ), снова сказал ему: «Повтори»,
-и он снова повторил их, после чего (пророк, (ﷺ),) сказал ему: «Вставай, Аллах простил тебя» (Аль-Хаким.)

6. Просьбы о прощении в Коране
В Коране приводится множество просьб о прощении.
Иногда Аллах велит людям обращаться к Нему с такими просьбами. Так, Аллах Всевышний сказал:
"...так молите же Аллаха о прощении, поистине, Аллах - Прощающий, Милосердный!"
"Закутавшийся", 20.


"Худ". 3.
Иногда Он воздаёт хвалу тем, кто обращается к Нему с подобными просьбами. Так, например, Аллах Всевышний сказал:
"...И просящие Его о прощении в предрассветное время."
"Семейство Имрана", 17.
Аллах Всевышний также сказал:
"Тем же, кто совершил что-нибудь недостойное или обидел самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прошения за свои грехи - а кто может простить грехи, кроме Аллаха? - и не собирается возвращаться к тому, что сделал, зная,
воздаянием таким послужат прошение от их Господа..." "Семейство Имрана", 135 - 136.
Иногда же указывается, что обращения с мольбами о прощении влекут за собой прощение, и упоминается, что Аллах Всевышний прощает тех, кто молит Его о прощении.
Аллах Всевышний сказал:
"А кто совершит что-нибудь дурное или обидит самого себя, а потом попросит у Аллаха прошения, увидит, что Аллах - Прощающий, Милосердный." "Женщины", 110.
Всё это указывает на то, что просьбы о прощении имеют большое значение и являются основой спасения раба, который неизбежно делает что-либо противоречащее велениям Аллаха и вольно или невольно совершает грехи.

7. Покаяние и просьбы о прощении
Очень часто упоминание о просьбах о прощении сочетается с упоминанием о покаянии. Так, например, Аллах Всевышний сказал:
"Неужели они не принесут покаяния Аллаху и не попросят у Него прощения?" "Трапеза". 74.
Аллах Всевышний также сказал:
"...чтобы вы просили прощения у вашего Господа, а потом приносили Ему покаяние..." "Худ". 3.
Можно было бы привести и другие аяты. Смысл просьбы о прощении очевиден, что же касается покаяния, то оно представляет собой внешний и внутренний отказ от совершения грехов.
Иногда же упоминается только о просьбе о прощении, после чего указывается, что это послужило причиной прощения.
Так, например, Аллах Всевышний сказал:
"Oн сказал: " Господь мой, я обидел самого себя, прости же мне!", - и Он простил его..."
"Рассказ". 16.
Аллах Всевышний также сказал:
"Молите же Аллаха о прощении, поистине, Аллах - Прощающий, Милосердный."
"Закутавшийся", 20.
Есть и другие аяты такого рода. Об этом же говорится в рассматриваемом нами и подобных ему хадисах.
Слова "ты попросил Меня о прощении " означают: ты принёс истинное покаяние, выразив сожаление в связи с допущенным ослушанием как таковым, отказался от этого, принял твёрдое решение не возвращаться к подобному ради Аллаха и возместил, что смог, из тех видов поклонения, которым не уделял внимание раньше. Кроме того, необходимо вернуть незаконно присвоенное тем, кому это принадлежит, или добиться их прощения. И ещё просьба о прощении требует отказа от совершения греха и исправления сложившегося положения.
Аллах Всевышний сказал:
"А кто покается, допустив несправедливость, и исправится, то, поистине, Аллах примет его покаяние, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный."
"Трaпеза", 39.

8. Просьба о прощении и проявление упорства в совершении грехов
Абсолютно все аяты и хадисы, в которых речь идёт о прощении, например, цитированный выше аят№ 135 из суры "Семейство Имрана". указывают на недопустимость проявления упорства в совершении грехов, так как в этих аятах Аллах обещает Своё прощение тем, кто просит Его о прощении своих грехов, не упорствуя в их совершении.
В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Один раб совершил грех и сказал: "Господь мой, я согрешил, прости же меня!"
Аллах Всевышний сказал: "Раб Мой знает, что есть у него Господь, который прощает грех и наказывает за него, и Я простил Моему рабу".
После этого (этот раб) оставался (в подобном положении), сколько было угодно Аллаху, а потом снова совершил грех...»,
- и пророк, (ﷺ), сказал то же, что уже было приведено выше.
В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что на третий раз Аллах Всевышний сказал:
«Я простил Моему рабу, пусть же делает, что хочет!»
Это значит, что он просил прощения каждый раз, как совершал грех. Очевидно, что здесь подразумевается, что просьбы о прощении должны быть связаны с отказом от упорства в совершении грехов. Совершенная просьба о прощении, которая приводит к прощению, подразумевает собой отказ от проявления подобного упорства. Аллах воздал хвалу людям, поступающим подобным образом, и пообещал им прощение, что внушает надежду на искреннее покаяние кающихся. Один из познавших сказал: "Если просьба о прощении не приводит к правильному покаянию человека, это значит, что его просьба о прощении является неискренней ".
Что же касается произносимой языком просьбы о прощении, когда сердце человека упорствует в грехе, то это является обращением к Аллаху только по форме, на которое Он ответит, если пожелает, и которое отвергнет, если пожелает. Однако надеяться на ответ всё же можно, особенно если такое обращение исходит от сердца, ощутившего тяжесть своих грехов, или если получается так, что слова этого обращения произносятся в такое время, когда на обращения даётся ответ, например, перед зарёй, после азана, во время совершения обязательных молитв и в иных подобных случаях. Однако проявление упорства может воспрепятствовать получению ответа.
В "Муснаде" приводится хадис, в котором со слов Абдуллаха, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
"Горе упорствующим, которые упорствуют в том, что они делают, зная (, что совершают грех)!"
Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Раскаивающийся в грехе подобен тому, кто вовсе не совершал его, а просящий прощения за грех, но продолжающий грешить, подобен насмехающемуся над Аллахом ". Это сообщение приводит Ибн Абу-д-Дунйа.
Сообщается также, что Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: "Можно считать, что лжёт тот, кто говорит:"Прошу прощения у Аллаха", - а потом возвращается (к тому, что он делал)".

9. Покаяние лжецов
Если человек говорит: "Прошу прощения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние" , - но сердцем своим упорствует в грехе, это значит, что он произносит лживые слова и совершает грех, так как на самом деле он не кается, но поскольку он не кается, то ему непозволительно и заявлять об этом, а больше подобает говорить: "О Аллах, поистине, я прошу Тебя о прощении, прими же моё покаяние".
/ Аллахумма, инни астагфиру-кя, фа-туб "аляййа/
Есть основания полагать, что такой человек подвергнется суровому наказанию, так как он подобен человеку, который не сеял, но надеется собрать урожай, или же тому, кто надеется иметь ребёнка, не состоя в браке.

10. Покаяние и обещание
Все улемы сходятся на том, что кающемуся рабу можно говорить: "Приношу своё покаяние Аллаху "
/Атубу иля-Ллахи /,
- обещая своему Господу впредь не возвращаться к ослушанию, поскольку в подобных случаях твёрдая решимость обязательна.

11. Частые обращения с просьбами о прощении
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Клянусь Аллахом, поистине, я прошу прошения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние более семидесяти раз в день».
(Аль-Бухари.)
Сообщается, что Лукман сказал своему сыну: "О сынок, приучай свой язык повторять слова: "О Аллах, прости меня ", - ибо, поистине, есть у Аллаха такие периоды времени, когда Он не отвергает (просьб) просящего ".
Аль-Хасан сказал: "Почаще просите прощения у Аллаха в своих домах, за своими столами, находясь на ваших дорогах, на ваших рынках, на ваших встречах и где бы вы ни были, ведь, поистине, неведомо вам, когда будет ниспослано это прощение".
В книге ан-Наса"и "Амалю-ль-йаум ва-ль-ляй-ля" /Дела ночи и дня/ приводится хадис, в котором сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: "Не видел я никого, кто повторял бы слова «Прошу прошения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние» /Астагфиру-Ллаха ва атубу иляй-хи/ чаще, чем посланник Аллаха, (ﷺ)".
А в "Сунан" приводится хадис, в котором сообщается, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Обычно во время одной встречи мы насчитывали, что посланник Аллаха, (ﷺ), по сто раз говорил: «Господь мой, прости меня и прими моё покаяние, поистине, Ты - Принимающий покаяние, Прощающий»."
/Рабби-гфир ли ва туб "аляййа, инна-кя Анта-т-Таввабу-ль-Гафуру./

12. Достойнейшая из просьб о прощении.
Желательно добавлять к просьбам о прощении что-нибудь помимо слов пророка, (ﷺ), который говорил:
«Прошу Аллаха о прошении и приношу Ему своё покаяние».
/Астагфиру-Ллаха ва атубу иляй-хи/
Сообщается, что однажды Умар, да будет доволен им Аллах, услышавший, как один человек говорит: "Прошу Аллаха о прощении и приношу Ему своё покаяние " , - сказал ему:
"О Хумайк, говори (также): "...покаяние того, кто сам не может принести себе ни пользы, ни вреда (и не распоряжается) ни жизнью, ни смертью, ни воскресением".
" / ...таубата ман ля йамлику ли-нафси-хи наф "ан, ва ля дарран, ва ля маутан, ва ля хайатан ва ля нушуран./"
Сообщается, что однажды аль-Ауза"и спросили о человеке, который просит Аллаха о прощении, говоря:
"Прошу прошения у Великого Аллаха, помимо которого нет иного бога, Живого, Вечносущего, и приношу Ему своё покаяние "
/Астагфиру-Ллаха-ль- "Азыма аллязи ля иляха илля Хуа, -ль-Хаййа-ль-Каййу-ма, ва атубу иляй-хи/.
(Аль-Ауза"и) сказал: "Поистине, это хорошо, но пусть говорит также: "Господь мой, прости меня"
"/Рабби-гфир ли/, - чтобы эта просьба о прощении была полной ".
О том, что эти же слова произносил и пророк, (ﷺ), сообщается в хадисах, приводимых Абу Даудом, ат-Тирмизи и другими мухаддисами.
Однако лучшей и достойнейшей изо всех видов просьб о прощении, иначе говоря, просьбой, за которую полагается наибольшая награда и которая принимается чаще всего, является такая просьба, которую человек начинает с восхваления своего Господа, после чего переходит к признанию своего греха, а потом просит Аллаха о прощении, используя те слова, которые в подобных случаях произносил посланник Аллаха, (ﷺ).
Передают со слов Шаддада бин Ауса, да будет доволен им Аллах, что пророк, (ﷺ), сказал: «Когда будешь просить Аллаха о прошении, лучше всего говорить:
"О Аллах, Ты - Господь мой, и нет бога, кроме Тебя, Ты создал меня, а я - Твой раб, и я буду хранить верность Тебе и верить обещанному Тобой, пока у меня хватит сил. Прибегаю к Тебе от зла того, что я сделал, признаю милость, оказанную Тобой мне, и признаю грех свой. Прости же меня, ибо, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя!" Аль-Бухари)
/Аллахумма, Анта Рабби, ля иляха илля Анта, халякта-ни ва а на "абду-кя, ва она "аля "ахди-кя ва ва"ди-кя ма-стата"ту.
А"узу би-кя мин шарри масана"ту, абу"у ля-кя би-ни"мати-кя "аляййа, ва абу"у би-занби, фа-гфир ли, фа-инна-ху ля йагфиру-з-зунуба илля Анта!/

13. Испрашивание прощения за. те грехи, о которых человек не знает
Если человек совершает много грехов и дурных поступков, не обращая на многие из них внимания, и в конце концов оказывается, что подсчитать их уже невозможно, пусть просит Всемогущего и Великого Аллаха прощения за те грехи, о которых знает Аллах Всевышний.
Шаддад бин Аус, да будет доволен им Аллах, передал, что пророк, говорил:
«Прибегаю к Тебе от зла того, что Тебе ведомо, и прошу Тебя о благе того, что Тебе ведомо, и прошу у Тебя прошения за то, о чём Тебе ведомо, поистине, Ты лучше всех знаешь о сокрытом!»
/ А"узу би-кя мин шарри ма та"ляму, ва ас"алю-кя мин хайри ма та"ляму, ва астагфиру-кя ми-ма та"ляму, ина-кя Анта "Ал-ляму-ль-гуййуб! /
И, поистине, Аллах знает обо всём и Им сочтено всё, ведь Аллах Всевышний сказал:
"...в тот День, когда Аллах воскресит их всех и поведает им о том, что они творили. Аллах сочтёт (дела их), о которых они забудут..." "Препирательство", 6.

14. Плоды обращений с просьбами о прощении
Человек, обращающийся к Аллаху Всевышнему, ощущает, что он ищет убежища у Прощающего, Милосердного, Богатого, Щедрого, Знающего и Кроткого, в результате чего сердце его успокаивается, он чувствует радость, его озабоченность и печаль покидают его, он радуется милости и благоволению Аллаха Всевышнего, душа его наполняется оптимизмом, а чувство отчаяния ему незнакомо.
Передают со слов аль-Агарра аль-Музани, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Поистине, бывает так, что сердце моё отвлекается," и, поистине, я прошу у Аллаха прошения по сто раз в день». (Муслим)
Катада сказал: "Поистине, этот Коран указывает вам на вашу болезнь и на лекарство для вас. Что касается вашей болезни, то ею являются грехи, что же касается лекарства для вас, то им является просьба о прощении ".
Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Блажен тот, кто обнаружит в своей книге (запись о) множестве просьб о прощении ".
Абу-ль-Минхаль сказал: "Не бывало ещё у раба, лежащего в своей могиле, соседа, более желанного для него, чем многочисленные просьбы о прощении ".
Кто-то сказал: "Поистине, опорой грешников являются только плач и просьбы о прощении, а поэтому пусть тот, кто озабочен своими грехами, почаще просит о прощении ".
Возможно также, что одним из результатов просьб о прощении становится то, что язык человека перестаёт произносить другие слова, благодаря чему его душа сама склоняется к снисхождению, прощению и благонравию.
Сообщается, что Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: "(Однажды) я сказал: "О посланник Аллаха, поистине, я бываю слишком острым на язык, и в основном от этого страдает моя семья ",
- на что пророк, (ﷺ), сказал:
«Ты мало просишь Аллаха о прошении, о Хузайфа, я же, поистине, прошу Аллаха о прошении и приношу Ему покаяние по сто раз в течение дня и ночи». (Ахмад)

15. Просьбы о прощении, произносимые теми, о ком есть основания думать, что они совершают мало грехов
Человек, уделяющий повышенное внимание своим грехам, может обращаться к тем, кто совершает их мало, добиваясь от них того, чтобы они просили о прощении для него. Так, Умар, да будет доволен им Аллах, просил детей, чтобы они просили Аллаха о прощении (его грехов), вместе с тем говоря им: "Поистине, вы не совершали грехов ".
Что же касается Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, то он говорил детям писцов, изучавшим Коран:
"Говорите: "О Аллах, прости Абу Хурайру" , - произнося слово "Амин " после их молитвы.

16. Необходимо ждать от Аллаха только хорошего, считая, что лишь Он может прощать грехи. Верующий раб, который просит своего Господа о прощении, обязательно должен ожидать от Аллаха только хорошего, будучи убеждённым в том, что Он простит ему его грех. В одном из священных (кудси) хадисов сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Аллах Всевышний говорит: "Я таков, как думает обо Мне раб Мой, так пусть же думает обо Мне, что хочет".» (Ад-Дарими)
В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Не думайте об Аллахе ничего, кроме благого». (Ибн Раджаб)
Одной из наиболее веских причин, в силу которых раб Аллаха может заслужить прощение, является отсутствие надежд на то, что в случае совершения им греха кто-либо, кроме его Господа, сможет простить его, и знание о том, что никто, кроме Него, не прощает грехов и не наказывает за них.
Говоря о верующих, Аллах Всевышний сказал:
"Тем же, кто совершил что-нибудь недостойное или обидел самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прощения за свои грехи - а кто может простить грехи, кроме Аллаха?" "Семейство Имрана", 135.
В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором сообщается, что Абдуллах бин Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
"(Однажды) АбуБакр, да будет доволен им Аллах, сказал:
"О посланник Аллаха, научи меня такой мольбе, с которой я обращался бы к Аллаху во время молитвы ".
(Пророк, ﷺ), сказал:
«Говори: "О Аллах, поистине, я обижал самого себя много раз, а никто, кроме Тебя, не прощает грехов! Прости же меня, и даруй мне Своё прощение и помилуй меня, поистине, Ты - Прощающий, Милосердный!»
/ Аллахумма, инни залямту наф-си зульман кясиран, ва ля йагфиру-з-зунуба илля Анта, фа-гфир ли магфиратан мин "инди-кя ва-рхам-ни, инна-кя Анта-ль-Гафуру-р-Рахиму! /
И ожидать от Аллаха только хорошего обязательно, когда вероятнее всего, что срок жизни человека уже подходит к концу, и он близок ко встрече с Аллахом, чтобы надежда на прощение преобладала надо всем прочим.

17. Страх и надежда
Для того, чтобы надежда осуществилась, необходим и страх.
И для того, чтобы спастись, человеку необходимо объединять между собой страх и надежду, не ограничиваясь чем нибудь одним, поскольку одна только надежда может превратиться в хитрость, а один только страх - в отчаяние, однако и то, и другое достойно порицания.
Маликиты считают, что если человек здоров, то в нём должен преобладать страх, а если болен, то - надежда. Шафииты полагают, что у здорового человека того и другого должно быть поровну, чтобы иногда он смотрел на собственные недостатки и страшился, а иногда взирал на щедрость Аллаха Всевышнего и питал надежду. У больного же надежда должна преобладать над страхом в силу того, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Пусть никто из вас, умирая, не ожидает от Всемогущего и Великого Аллаха ничего, кроме хорошего». (Муслим)
Заболев той болезнью, от которой он впоследствии умер, имам аш-Шафи"и, да помилует его Аллах, прочитал такие стихи:
"Когда сердце моё ожесточилось и пути для меня сузились,
сделал я надежду лестницей, ведущей к Твоему прощению.
Великим представлялся мне грех мой, но когда я сравнил его
с Твоим прощением, Господь мой, оказалось, что прощение Твоё больше."
Возможно, именно этим и объясняется то, что рассматриваемый нами хадис завершает собой эти избранные хадисы и является дополнением к сорока.

18. В основе прощения лежит единобожие
К числу причин прощения относится исповедание единобожия, и эта причина является главной, ибо тот, кто не исповедует его, не может надеяться на прощение, тому же, кто единобожие исповедует, даровано главное из внушающего надежду на прощение.
Аллах Всевышний сказал:
"Поистине, Аллах не простит поклонения другим наряду с Ним, но простит то, что меньше этого, кому пожелает..." "Женщины", 48.
Поистине, грехи предстают незначительными по сравнению со светом поклонения одному только Всемогущему и Великому Аллаху, а поэтому того, кто вместе со своим единобожием принесёт столько грехов, что они заполнят собой всю землю, Всемогущий и Великий Аллах встретит прощением, которое покроет собой все эти грехи, однако всё это зависит от воли и милости Аллаха Всевышнего, и если Он пожелает, то простит человеку, а если пожелает иного, то накажет его за его грехи.

19. Исповедующего единобожие ждёт рай
Это значит, что он не останется в огне навечно, но будет выведен оттуда, а потом войдёт в рай. Кроме того, он не будет ввергнут в ад подобно тому, как будут ввергнуты туда неверные, и не останется там навечно подобно тому, как останутся там неверные.
Сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Выйдет из огня тот, кто скажет: "Нет бога, кроме Аллаха" , - имея в сердце своём блага хотя бы на вес пшеничного зерна». (Аль-Бухари.)

20. Спасение от огня
Если единобожие раба и его искренность по отношению к Аллаху являются подлинными и он соблюдает все необходимые условия своим сердцем, языком и прочими частями тела, а в том случае, когда он близок к смерти, - лишь сердцем и языком, это делает обязательным прощение всех его прошлых грехов и полное избавление его от ада. Сообщается, что однажды пророк, (ﷺ), просил Му"аза бин Джабаля, да будет доволен им Аллах:
«Знаешь ли ты, чего Аллах вправе ожидать от Своих рабов?»
Он ответил: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше ".
(Пророк, ﷺ), сказал:
«Он вправе ожидать того, чтобы (рабы) поклонились только Ему и больше ничему иному. А знаешь ли ты, чего они вправе ожидать отНего?»
Он ответил: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше".
(Тогда пророк, (ﷺ), сказал:
«Того, что Он не станет подвергать их мучениям», (Аль-Бухари.)
Кроме того, передают со слов Шаддада бин Ауса и Убады бин ас-Самита, да будет доволен Аллах ими обоими, что однажды пророк, (ﷺ), сказал своим сподвижникам:
«Поднимите руки и говорите: "Нет бога, кроме Аллаха".»
0ни сказали: "И мы подняли руки (и держали их так) некоторое время, после чего посланник Аллаха, (ﷺ), опустил свою руку и сказал:
«Хвала Аллаху! О Аллах, ты направил меня с этими словами, и велел мне произносить их, и пообещал мне за них рай и, поистине, Ты не нарушаешь обещаний!»
А потом он, (ﷺ), сказал:
«Радуйтесь, ибо, поистине, Всемогущий и Великий Аллах уже простил вас!»" (Ахмад)
И всё это становится результатом уже упоминавшегося нами уделения первостепенного внимания покаянию и благим делам, ведь Аллах Всевышний сказал:
"...кроме тех, кто покается, уверует и станет совершать праведные дела. Таким Аллах заменит их дурные дела на добрые, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный." "Различение" 70.

21. Чистое единобожие
Когда человек произносит слова единобожия своим сердцем, из него удаляется всё, кроме Аллаха Всевышнего, по отношению к Которому сердце ощущает любовь, почтение, благоговение, Которого боится, на Которого надеется и на Которого уповает. И в результате этого все его грехи и прегрешения сгорают, даже если по количеству своему они подобны клочьям пены морской. Возможно также, что эти слова превратят их в благие дела, а свет любви к его Господу избавит его сердце от всего прочего, а пророк, (ﷺ), сказал:
«Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет любить Аллаха и посланника Его больше всего остального». (Аль-Бухари.)
Что же касается любви к пророку, (ﷺ), то источником её является любовь к Всемогущему и Великому Аллаху.
По милости Аллаха Всевышнего и с Его помощью завершены комментарии к "Сорока хадисам".
Да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, его семейство и его сподвижников и да приветствует Он их многократно до самого Дня воскресения и хвала Аллаху, Господу миров!

Познание Всевышнего Аллаха через присущие Аллаху атрибуты (сыфаты) является самым важным в познаниях человека. Оно осуществляется посредством науки о Единобожии – самой ценной и обязательной для каждого.

Мы должны быть глубоко убеждены в том, что Всевышний Аллах существует и нет ничего достойного поклонения, кроме Него. Аллах один, и нет для Него сотоварищей. Ни в сущности (зат) Аллаха , ни в качествах (сыфатах), ни в деяниях нет ничего и никого подобного Ему. Аллах един, и для Него нет пары; Аллах вечен, и нет для Него ни начала, ни конца, Аллах существовал всегда и будет существовать вечно, Он всегда управлял и будет управлять всем созданным Им в идеальном порядке. Аллах живой и не умирает. Аллах слышит и видит всё сущее. Аллах разговаривает, и Его увидят правоверные на том свете. По воле Аллаха происходит все хорошее и плохое, однако Он не доволен, когда рабы Его совершают зло. Аллах всезнающий и всемогущий.

Всевышний Аллах не является каким-либо материальным телом, имеющим форму, величину, и занимающим место в пространстве – Он пречист от всего этого. Он не состоит из каких-либо частей или частиц. То есть Творец не похож ни на одно из Своих творений. К Аллаху не применимы пространственные и временные ограничения. В власти Аллаха находится и пространство, и время, и вся Вселенная, Он является Создателем всего сущего, в том числе времени и пространства.

По отношению к Аллаху нельзя пользоваться такими пространственными ориентирами, как верх, низ, правая и левая стороны, перед, назад и т. д. Бессмыслен вопрос «где Аллах?» , ибо само слово «где» указывает на какое-то определенное место в пространстве, что противоречит Сущности Всевышнего . Утверждение, что Аллах находится на небесах или на ‘Арше или что Он везде, делает Его похожим на Его творения.

Он находится в Своем величии. Всевышнему Аллаху не присущи ни динамика, ни статика, Аллах чист от этих и других несовершенных качеств, уподобляющих Всевышнего Его созданиям и не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха , Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах.

Мусульманские ученые-теологи говорят, что самое высшее знание об Аллахе - это верить в Него без образа и без места. Его видение, слышание, знание, могущество и все другие качества были всегда и не являются созданными, они ни в чем не похожи на одноименные качества людей. К Нему невозможно физически приблизиться или отдалиться.

Аллах не подвергается временным изменениям, то есть Он не становится молодым, старым, для Него нет ни ночи, ни дня, ни зимы, ни лета, ни осени, ни весны. Аллах обладает всеми прекрасными качествами и чист от всяких недостатков. Истинно верующие, праведные люди увидят Его в Раю, что является для них самым большим даром от Всевышнего Аллаха . Но каким образом Аллаха можно будет созерцать, мы не сможем понять на этом свете, ибо наш разум, как и все другие качества, создан и ограничен. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) видел Создателя в ночь Вознесения после того, как Аллах одарил его такой способностью.

У Всевышнего Аллаха есть 99 имен-эпитетов - прекраснейшие имена («аль-Асмаъ аль-хусна» ). Все они являются Его атрибутами (сыфатами), и в этом необходимо быть убежденным. Каждый совершеннолетний и умственно полноценный мусульманин обязан знать следующие тринадцать обязательных сыфатов Господа нашего и понимать их смысл.

Существование Аллаха - اَلْوُجُودُ

Каждый человек должен быть убежден в том, что Всевышний Аллах существует. Доказательством существования Аллаха является существование Его творений: Вселенной со всеми галактиками, звездами и планетами, Земли с ее растительным и животным миром, в том числе наиболее дорогого творения Всевышнего Аллаха – человека. Как мы знаем, каждая вещь нуждается в создателе. К примеру, автомобиль или самолет свидетельствуют о существовании их конструктора и т.п.

Небеса, Земля, планеты, Солнце, Луна, звезды, горы, реки, моря, люди, животные, растения и другие творения от мельчайших частиц до громадных тел, таких как галактика, свидетельствуют об их Создателе - Всевышнем Аллахе , устроившем такой гармоничный порядок, управляющем ими и охраняющем их. Их появление без Создателя немыслимо.

Окружающая нас природа существует по многочисленным строгим законам Творца , каждый из которых гармонирует со всеми остальными, образуя единую систему. Во Вселенной всё сущее, включая мельчайшие частицы и громадные галактики, подчинено воле Аллаха , всё рождается, живёт и погибает согласно Его законам. Следовательно, вся Вселенная покорна Создателю .

Каждая вещь выполняет то, для чего она создана. Например, Луна движется вокруг Земного шара с определённой скоростью и в определённом направлении, отражает солнечный свет, а также выполняет другие функции, которые предписаны ей Аллахом . Дерево растёт, выделяет кислород, поглащает углекислый газ, приносит плоды и т.д. строго по указаниям Всевышнего Аллаха . Человек также должен исполнять все предписания Творца. Другим творениям Аллаха , кроме человека и джиннов, не дано права выбора между добром и злом, поэтому они не ослушиваются Всевышнего Аллаха . Человеку предписано жить по нормам Ислама.

Вкратце говоря, всё сущее свидетельствует о существовании Единого Творца и Управителя – Всевышнего Аллаха , куда бы ни обратил свой взор мыслящий человек, он везде найдёт подтверждение существования и единственности Аллаха . Человек, который, видя все это, не верит в существование Аллаха , вступает в противоречие с самим собой и, соответственно, не получает никакой пользы от своего разума.

Всемирно известные учёные, поэты, писатели, политические деятели были верующими. Например, великий немецкий ученый Альберт Эйнштейн говорил: «Не думаю, что настоящий ученый может не быть в то же время глубоко верующим человеком. Нельзя верить науке, лишенной веры. Религия без науки слепа, наука без религии – хрома ».

Если кто-то считает, что Аллаха нет, то он впадает в неверие (куфр) и не обретет истинного счастья в обоих мирах.

Да убережет нас Всевышний от неверия!

Из упомянутых 99 имен Аллаха исходят Его атрибуты «субути» и «сальби».

Атрибуты Аллаха - «Субути»

У Аллаха есть семь атрибутов «субути» . Причиной того, что эти семь атрибутов называются «субути», является то, что и мы причастны к ним. Каким образом? Согласно тому, насколько Всевышний Аллах наделил Свое творение, каждый человек обладает силой, волей, знаниями, речью, слухом и зрением. Однако истинными они являются только во Всевышнем Аллахе, а в Его творениях они относительны и преходящи, то есть не вечны.

Сила, зрение и слух в старости не бывают такими же, как в молодости, с возрастом они постепенно угасают, к человеку приходит смерть. По отношению же ко Всевышнему эти атрибуты являются «субути» – не исчезающими, не убавляющимися и не прибавляющимися, а вечными. Именно поэтому они и называются «субути». Перечислим их:

1. Всемогущество - اَلْقُدْرَةُ

2. Воля - اَلْإِرَادَةُ

3. Жизнесущность - اَلْحَيَاةُ

4. Всезнание - اَلْعِلْمُ

5. Речь - اَلْكَلاَمُ

6. Всеслышание - اَلسَّمْعُ

7. Всевидение - اَلْبَصَرُ

Раскроем суть каждого из них.

Всемогущество - اَلْقُدْرَةُ

Также мы должны верить в то, что Аллах всемогущий. Аллаха не настигают ни слабости, ни трудности, Аллаху не свойственна немощь в совершении чего-либо. Он един и неповторим в создании. Аллах создал всё, создал людей и их деяния и мысли, предначертал их судьбы.

Однажды сатана спросил пророка Идриса (мир ему): «Может ли Аллах вместить в ореховую скорлупу весь мир?» Идрис (мир ему) в ответ ткнул ему в глаз иглой, которую держал в руке, и сказал: «Если будет на то воля Божья, Он и в это игольное ушко может поместить весь мир ». В данном случае у нас даже и на мгновение не должен возникать вопрос, каким образом целый мир может уместиться в ушке иглы. Подобное будет означать сомнение во всемогуществе Аллаха. Если Всевышнему Аллаху будет угодно, то Он увеличит игольное ушко настолько, что в него поместится весь мир, или же уменьшит мир так, что он вместится в ушко иглы. Иными словами, мы обязаны знать, что никто в этом мире не имеет силы и могущества, кроме как благодаря всемогуществу Аллаха.

Воля - اَلْإِرَادَةُ

Мы должны верить в то, что во Вселенной всё сущее, включая малое и большое, плохое и хорошее, полезное и вредное, успех и нищету, увеличение и уменьшение, послушание и ослушание, - все происходит только по воле и предопределению Всевышнего Аллаха, по Его мудрости и желанию. То, что Он захочет, происходит, а то, чего Он не пожелает, не случается. Все, что делают люди, они делают по воле Аллаха. Но Аллах дал им право выбора. Всевышний дает нам право совершать добро или зло и предписал нам, руководствуясь разумом, выбирать добро, чем наш Господь и будет доволен.

Например, когда пророк Ибрахим (мир ему), разгневавшись на нож, который не слушался и не резал плоть его сына Исмаила (мир ему), бросил его на землю, то нож заговорил: «Почему ты гневаешься на меня?». Ибрахим (мир ему) ответил: «Несколько раз я проводил тобой по горлу моего сына, почему же ты не резал его?». Тут нож напомнил Ибрахиму (мир ему): «Когда царь Намруд (Нимруд) бросил тебя в огонь, почему же он не спалил тебя?». «Потому, что Всевышний приказал огню не жечь меня», - ответил Ибрахим (мир ему). «Так вот, - сказал нож, - если Всевышний Аллах один раз приказал огню не жечь тебя, то мне семь раз Он приказал не резать плоть Исмаила (мир ему) ».

Другой случай произошел с пророком Мусой. Однажды, когда у него заболел зуб и он не знал, как вылечить его, ему было ниспослано откровение, что на некой горе растет трава. Если подержать ее во рту, она станет лекарством от зубной боли. Он отправился к этой горе, нашел траву, сорвал ее и подержал во рту. Боль прошла. Муса (мир ему) был доволен, что наконец-то нашел лекарство от зубной боли. Через некоторое время у него вновь заболел тот же зуб. Муса (мир ему) вернулся на гору и подержал во рту эту траву, однако на этот раз она ничуть не помогла. Он был очень удивлен. Тогда Всевышний Аллах обратился к нему: «Муса, только по Моей воле и разрешению Моему та трава может стать лечебной. Если нет на то воли Моей, она не принесет пользы».

Какой же смысл в итоге нам следует извлечь из этого?

Тот, Кто сделал нож режущим и дал ему силу резать, - Аллах. Если кто-то, исключив могущество (кудра) и волю (ирада) Аллаха, думает, что нож сам по себе обладает режущей силой, то это - неверие (куфр). Например, если тебя спросят: «Чем ты порезал руку?» - как ты ответишь? Если скажешь, что порезал Всевышний, это будет верно, но к чему же тогда отнести нож? Если сказать, что порезался ножом, это тоже будет правильно, но как же быть тогда со всемогуществом и волей Аллаха? Правильнее будет сказать: «Я порезался ножом в соответствии с волей и всемогуществом Всевышнего Аллаха».

Еще один пример. Больной идет к доктору, хотя есть Всемогущий Аллах, в ведении которого все, что связано с этим миром и миром вечным. Правильно ли это? Да, ибо Всевышний Аллах, который посредством Своего всемогущества и воли может творить все, что пожелает, сделал доктора средством, причиной исцеления болезней. Во что же должен уверовать своим сердцем больной, если он попал на прием к врачу? Мусульманин должен быть уверен в том, что в действительности исцеляет только Всемогущий Аллах, а доктора и лекарства - это лишь средства, которые Аллах дал для исцеления больных. Если кто-то, исключив всемогущество и волю Аллаха, посчитает, что врачи и медикаменты излечивают сами по себе, то это неверие. Разве может быть мусульманин столь невежественным?

Почему весь мир так устроен? Почему Аллах делает именно так? Нельзя задавать эти и подобные вопросы, касающиеся предопределения, потому что наш разум ограничен и не в состоянии всецело понять ответы на них. Углубляться в изучение подобных вопросов опасно для человека, ибо в результате непонимания этого можно впасть в неверие. Так нас предупреждал Пророк и его сподвижники. Со временем, если человек будет любить и почитать Аллаха и в совершенстве выполнять все предписания Шариата, эти и другие вопросы прояснятся для него.

Человек обязан искренне стараться совершать благие деяния, тогда Аллах поможет ему совершить их. Ведь Всевышний сказал (смысл): «Я помогу тем людям, которые стараются в служении Мне и Моей религии». Если человек согрешит против своей воли, то он должен признать свою вину, искренне сожалеть об этом и просить Всевышнего Аллаха о прощении. Если он по воле Аллаха совершит благие деяния, то должен принять их с благодарностью Всевышнему. Если он попадет в трудную ситуацию, то и это должен принимать с терпением и кротостью, чтобы заслужить довольство Аллаха на том свете.

Даже если мы будем знать, что нам предписано совершить нечто плохое, мы не должны принимать это спокойно, необходимо делать все возможное, чтобы избежать греха, стараться изо всех сил. Однако, если зло все же свершилось, необходимо искренне раскаяться. Подобное поведение человека приводит к тому, что от совершенного греха остается лишь одна видимость, в действительности же это грехом являться не будет. Такое умозаключение следует из хадиса Пророка: «Искренне раскаявшийся в своих грехах подобен вовсе не совершавшему их».

Жизнесущность - اَلْحَيَاةُ

Мы должны быть уверены в том, что Всевышний Аллах вечно живой, что у Него нет ни начала, ни конца, Ему не свойственны ни молодость, ни старость. Время не меняет Аллаха, и для Него время не меняется. Все атрибуты Аллаха, как и Он Сам, не имеют ни начала, ни конца.

Всезнание - اَلْعِلْمُ

Мы должны верить в то, что Аллах ведает обо всем, от Него невозможно ничего скрыть: ни мысли людей, ни тайны их душ. Знания Аллаха не прибавляются и не убавляются, они были и остаются всегда.

Для знаний Аллаха нет никаких ограничений и преград. Его знания, в отличие от наших знаний, абсолютны и вечны. Ему изначально известно все о каждом творении еще до его создания и то, что с ним будет после его сотворения. Нет ничего, о чем бы ни ведал Всевышний Аллах.

Речь - اَلْكَلاَمُ

Аллах имеет речь, которая предвечна и не имеет начала, она не похожа на речь Его творений. Речь Аллаха не передается посредством звуков, произносимых с помощью языка и голосовых связок. Все священные Писания – Евангелие (Инджиль), Тора (Таврат), Псалтырь (Забур), Коран и другие – являются речью Самого Аллаха. Они предвечны. Иными словами, речь Всевышнего является несотворенной и безначальной.

Господь разговаривал с пророком Мусой (мир ему) на горе Тур Сайна (Синайские горы) и с нашим Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) в ночь Вознесения на небеса (Ми‘радж). Аллах одарил их способностью слышать и понимать Свою речь. Коран, который мы читаем, передает тот смысл, который заключен в речи Всевышнего Аллаха. Однако звуки не были произнесены Всевышним, ибо в таком случае Творец был бы в этом подобен человеку.

Всеслышание - اَلسَّمْعُ

Аллах всеслышащий, Он слышит все, даже самое малое. Для Аллаха ничего не остается тайной и никакие преграды не могут мешать Ему. Аллах слышит без органов слуха, так же как знает без сердца и мозга и создает без инструментов. У Аллаха нет никакого качества, свойственного Его созданиям, нет ничего похожего на Него.

Всевидение - اَلْبَصَرُ

Всевышний Аллах всевидящий, Он видит всё. В отличие от Его творений, никакая тьма или что-либо другое не мешает Ему видеть, Аллах видит без органов зрения. Его видение тоже вечно и не меняется.

Атрибуты Аллаха - «Сальби»

Далее среди 99 имен Аллаха есть атрибуты, относящиеся к Сущности Всевышнего, которые также необходимо знать. Их называют «сальби», потому что они очищают Сущность Аллаха от не свойственных Ему качеств, очищают от придания Ему недостатков и бессилия. К ним относятся:

1. Вечность без начала - اَلْقِدَمُ

2. Вечность без конца - اَلْبَقَاءُ

3. Бесподобие - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ

4. Самодостаточность - قِيَامُهُ بِنَفْسِهِ

5. Единственность - اَلْوَحْدَانِيَّةُ

Вечность без начала - اَلْقِدَمُ

Данный атрибут означает безначальное существование Всевышнего. Аллах - это Тот, Кто не имеет начала. Однако это не относится к Его творениям. Все творения имеют определенное начало. У Всевышнего же такого начала нет. Он предвечен.

Вечность без конца - اَلْبَقَاءُ

Смысл этого атрибута заключается в том, что для Всевышнего Аллаха не существует смерти, исчезновения, Он остающийся вечно, для Него нет конца.

Всевышний Аллах сотворил этот удивительно устроенный мир, не имея ничего для сравнения. Из всего, что сотворено Аллахом, нет ничего, что было бы неподвластно смерти или уничтожению, кроме тех вещей, которые Творец создал для вечного существования. К ним относятся: ‘Арш , Курс , Рог (Сур) ангела Исрафиля (мир ему), Рай, Ад и все, что находится в них обоих, Хранимая Скрижаль (аль-Лявх аль-махфуз) , Перо (Калам) и копчик человека. Также не умирают и души людей. Все это Всевышний Аллах создал для постоянного существования.

Человек состоит из трех частей: физического тела, животной души, которая держится на употреблении пищи, и особого духа, обладающего разумом. Тело человека умирает, также умирает и животная (биологическая) душа, благодаря которой мы можем двигаться, работать и т. д. Подобной душой обладают и все животные. Однако тот особый дух, обладающий разумом и свойственный только человеку, никогда не умирает.

Бесподобие - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ

Всевышний Аллах не похож ни на одно из Своих творений, и ничто из сотворенного Им не похоже на Него. Уподоблять Бога чему-либо есть неверие. Кто бы из людей ни попытался представить себе образ Всевышнего Аллаха , представленное им будет далеко от истины.

Осознание того, что мы не сможем познать Аллаха целиком и полностью, и является познанием Его. Нельзя вести дискуссии о самой личности Всевышнего. Аллах обязал людей к очищению своих убеждений от придания Всевышнему не присущих Ему качеств. А такие качества людей, как жизнь, речь, видение, знание вовсе не соответствуют одноименным качествам Всевышнего Аллаха.

Всевышний Аллах в 11-м аяте суры «Аш-Шура» сказал: «Нет ничего подобного Аллаху ». Он не похож на создания Свои, ни на кого и ни на что. Если бы Всевышний был подобен чему-либо или кому-либо, то Ему были бы присущи такие же качества, как у них (изменение, развитие), и он нуждался бы в том, кто изменил Его. Кто нуждается в другом, тот слаб, а слабость не присуща Аллаху, она противоречит Его сущности. Он чист от всех недостатков.

Некоторые заблуждаются из-за того, что они дословно понимают аяты непрямого смысла (муташабихат), приписывая тем самым Аллаху свойства Его созданий, такие как сидение, изменение, местопребывание и подобные качества, что в корне противоречит Корану, Сунне Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и здравому смыслу. Все пророки и посланники учили тому, что достойно Господа и чего нельзя приписывать Ему. Абсурдность мнения также содержится и в том, что Аллах якобы воссел, утвердился на ‘Арше (Троне).

В Коране, точнее, в 7-м аяте суры «Алю ‘Имран» сказано, что Аллах ниспослал Пророку (мир ему и благословение) Священное Писание (Коран), которое содержит аяты мухкамат, имеющие одно значение, ясное по смыслу, и аяты муташабихат, т.е. иносказательные аяты, не имеющие однозначного смысла, и что аяты мухкамат являются основой для толкования аятов муташабихат. А что касается аятов муташабихат, то некоторые из них могут толковать только особые ученые-теологи, имеющие всеобъемлющие религиозные знания (расихун), основываясь на аяты мухкамат. Также надо знать, что среди аятов муташабихат существуют аяты, толкование которых не знает никто кроме Аллаха и тех, кому Он дарует такие знания.

Также, к примеру, 5-й аят суры «Таха» относится к аятам непрямого смысла - муташабихат, которые нужно толковать, опираясь на аяты, ясные по смыслу (мухкамат). В этом аяте есть слово «истава», которое, по словам аль-Хафиза Абу Бакра ибн аль-Араби, в арабском языке имеет 15 значений. Некоторые значения этого слова достойны Аллаха, а другие - абсурдны применительно к Нему. Необходимо знать, что в этом аяте нельзя толковать слово «истава» как «утвердиться», «воссесть» или «вознестись», так как это противоречит значению аята мухкамат: «Нет ничего подобного Аллаху » (Сура «Аш-Шура», аят 11). Также следует знать, что приписывание Аллаху таких свойств, как сидение или утверждение, противоречит здравому смыслу, так как если бы Аллах Всевышний сидел на ‘Арше, то Он был бы больше или меньше, или равен по объему ‘Аршу. Если бы Господь Бог был больше ‘Арша, то часть была бы внутри, а часть снаружи, а это абсурд. Если был бы по размеру равен ‘Аршу, то имел бы его форму, а если бы был меньше ‘Арша, то находился бы на какой-либо ограниченной площади. Отступает от веры тот, кто имеет такие убеждения.

Нельзя толковать указанный 5-й аят суры «Таха» буквально. Его необходимо толковать в соответствии с правильным вероубеждением. Его смысл заключается в следующем: ‘Арш – это самое грандиозное создание Аллаха, и Всевышний властвует над ним. Создатель пречист от всех недостатков, Он Властелин всего, самостоятельный и независимый. Это означает, что Всевышний никогда не нуждался и не будет нуждаться ни в ком и ни в чем, в то время как все созданное Им нуждается в Нем и не может существовать без поддержки Всевышнего Аллаха ни единого мига.

Самодостаточность - قِيَامُهُ بِنَفْسِه

Всевышний Аллах – самостоятельный, независимый. Это означает, что все нуждается в Нем, тогда как Он не нуждается ни в ком и ни в чем.

Единственность - اَلْوَحْدَانِيَّةُ

Бог един во всем и у Него нет сотоварищей. Не может быть двух или более богов, иначе во всей Вселенной был бы хаос, неизбежно ведущий ее со временем к гибели. Идеальный порядок во всем существующем - это признак единственности Бога.

Эти качества очищают Всевышнего Аллаха от всего, что не свойственно Ему, очищают от придания Аллаху недостатков и бессилия. Например, противоположным атрибуту «безначальность» является качество, означающее наличие начала чего-либо, а обратным атрибуту «вечность» является качество, под которым понимается исчезновение, конец или смерть. Таким образом, эти пять атрибутов отрицают все качества, не присущие Всевышнему Аллаху.

Все приведенные выше качества Аллаха являются безусловными, обязательно присущими Ему. Кроме приведенных атрибутов, у Всевышнего есть еще одно качество, не являющееся обязательным для Него. Это - сотворение чего-либо. Если Он захочет что-то, то Он создает его, если не захочет - не создает. Аллах сотворил мир не потому, что это было обязательным для Него (Он мог и не делать этого), Он создал мир исключительно по Своей воле.

Вера в существование Аллаха требует убежденности в том, что Ему безусловно присущи эти тринадцать качеств. Кроме них у Него есть неисчислимое множество совершенных качеств и прекрасных имен, сущность которых знает только Он Сам.

Качества, противоположные тринадцати перечисленным выше, не присущи Всевышнему Аллаху, они недопустимы для Него. Аллах чист от этих и других несовершенных качеств, не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха, Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах. Его качества были всегда и не являются созданными, они ни в чем не похожи на качества людей или других творений.

Истинное величие, сущность Всевышнего Аллаха, Его совершенство, истину о Нем никто не в состоянии полностью осознать, кроме Него Самого. Необходимые и достаточные знания об Аллахе человечество получает через Его пророков и благодаря Его книгам.

Тавхид - единобожие, монотеизм

Самое большое творение Всевышнего Аллаха, созданное Им из нура и включающее в себя все сотворенное Им.

Также одно из самых больших творений Аллаха, созданное из нура

Огромное творение, созданное из нура. Его диаметр больше, чем земля и небеса вместе взятые.

Ал-Лявх аль-махфуз (Хранимая Скрижаль) - небесный прототип всех Священных Писаний, в котором записано все, что было на Земле и что произойдет в будущем.

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Удел только от Аллаха, а люди лишь создают причины
Всевышний Аллах сказал: «На небе находится ваш удел и то, что вам обещано. Клянусь Господом неба и земли, что это является истиной, подобно тому, что вы обладаете даром речи!» (аз-Зарият 51: 22-23).

«Скажи: “Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?” Они скажут: “Аллах”. Скажи: “Неужели вы не устрашитесь?”» (Юнус 10: 31).

Всевышний Аллах также сказал: «Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием их вместе с вами» (аль-Исра 17: 31).

Всевышний Аллах также сказал: «Именно они (лицемеры) говорят: “Не расходуйте на тех, кто возле посланника Аллаха, пока они не покинут его”. Но Аллаху принадлежат сокровищницы небес и земли, однако лицемеры не понимают этого» (аль-Мунафикъун 63: 7).

Всевышний Аллах также сказал: (Худ 11: 6).

Со слов ‘Абдуллаха ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, каждый из вас формируется в чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает там в виде сгустка крови и еще столько же – в виде кусочка плоти. А затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух, и получает веление записать четыре вещи: удел человека, срок его жизни, его дела, а также то, счастливым он будет или злосчастным» . аль-Бухари 3208, Муслим 2643.

Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Аллах завершил четыре вещи для сына Адама: его облик, нрав, удел и срок» . ат-Табарани в “аль-Аусат” 1560, аль-Къуда’и в “аль-Муснад” 601. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 4200.

Никто не умрет, пока не получит свой удел сполна
Со слов Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Святой дух (ангел Джибриль) внушил мне, что человек не умрет, пока не придет его срок и пока он не исчерпает своего удела. Так бойтесь же Аллаха, и стремитесь к уделу наилучшим образом. И пусть задержка в получении удела ни в коем случае не побуждает вас добиваться его путем ослушания Аллаха, ибо, поистине, получить то, что есть у Аллаха, можно только с помощью проявления покорности Ему» . Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 10/27, аль-Къуда’и в “аль-Муснад” 1151. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2085.

Со слов Джабира, Абу ад-Дарды и Абу Са’ида (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы сын Адама старался убежать от своего удела подобно тому, как он бежит от смерти, то настиг бы его удел так же, как настигнет его смерть» . Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 7/90, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 1192, ат-Табарани в “аль-Аусат” 1/135. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 5240.

Сообщается, что ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Удел бывает двух видов: удел, который требуешь ты, и удел, который требует тебя, и если ты не являешься за ним, он сам является к тебе” . Ибн ‘Абд Раббих в “аль-‘Икъд аль-фарид” 3/169.

О своей нужде следует жаловаться и обращаться в первую очередь лишь к Аллаху
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды, когда я сидел верхом позади пророка (мир ему и благословение Аллаха), он сказал мне: «О мальчик, не научить ли тебя некоторым словам, посредством которых Аллах окажет тебе пользу?» Я сказал: “Конечно”. Тогда он сказал: «Помни об Аллахе, и Он будет хранить тебя; помни об Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой. Вспоминай Аллаха в благоденствии, и Он узнает тебя в беде. Если захочешь попросить о чем-либо, то проси Аллаха; если захочешь обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху. И знай, что перья уже подняты (от хранимой Скрижали), а страницы высохли, а поэтому, если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом. И если они соберутся вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом. И знай, что обошедшее тебя стороной не могло постичь тебя, а постигшее тебя, не могло обойти стороной. И поистине, победа приходит с терпением, радость с несчастьем, а с трудностью приходит облегчение» ” . Ахмад 1/293, 303, 307, ат-Тирмизи 2516, аль-Хаким 3/531-532, Абу Я‘ля 2556, Ибн Аби ‘Асым 316, ат-Табарани в «аль-Кабир» 2/134, и др. Достоверность этого хадиса подтвердили такие имамы, как: Ибн Раджаб, Ибн Хаджар, ас-Сахауи, аль-‘Аджлюни, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Ибн Баз, Мукъбиль ибн Хади. См. “Нур аль-икътибас” 18, “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 344, “Муафакъа аль-хубр аль-хабар” 328, “Макъасыд аль-хасана” 188, “Кашф аль-хафа” 1/366, “Субулю-Ссалям” 4/267, “Тахридж аль-Муснад” 2804, “Тахридж Китаб ас-Сунна” 137-139, “ас-Сахих аль-муснад” 699.

«Тот, кого постигла нужда, а он обратился к людям для избавления от нее, они не помогут избавиться от нее. А тот, кого постигла нужда, и он обратился с ней к Аллаху, то Он обязательно пошлет ему его удел рано или поздно» . Ахмад 1/442, ат-Тирмизи 2326, Абу Дауд 1645, аль-Хаким 1/408. Имамы ат-Тирмизи, аль-Багъауи, аз-Захаби, Ахмад Шакир, аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Шархсу-Ссунна” 7/329, “Тахридж аль-Муснад” 4219, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2787.

Ибрахим ан-Наха’и говорил: “Воистину, богачи не дадут тебе столько, сколько потребуется для избавления от нужды, однако дадут тебе столько, сколько будет достаточно для того, чтобы ты опозорился” . аль-Хаттаби в “аль-‘Узля” 180.

Имам Абу Сулейман аль-Хаттаби сказал: “Как-то аль-Хузайми прочитал мне стих:
Сынов Адама не проси ты ни о чем,
проси Его, Того, чью дверь найдешь открытою всегда.
Аллах испытывает гнев, когда не просишь ты Его,
а человека попроси, и ты разгневаешь его” . См. “аль-‘Узля” 180.

О необходимости добывать свой удел дозволенным образом
«Настанут для людей времена, когда человек перестанет заботиться о том, дозволенным или запретным является приобретаемое им имущество» . аль-Бухари 2059.

Со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О люди! Бойтесь Аллаха и стремитесь к вашему уделу наилучшим образом, ведь поистине, ни одна душа не умрет, пока сполна не получит своего удела, даже если и будет задержка. Бойтесь же Аллаха и стремитесь к вашему уделу наилучшим образом, приобретайте дозволенное и избегайте запретное!» Ибн Маджах 2144, Ибн Хиббан 3239, аль-Хаким 2/14. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 7323.

Со слов ‘Амры бинт аль-Харис (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, мир этот сладок и зелен, и тот, кто получит от него что-то из дозволенного, тому будет в этом благодать. Но сколько же тех, кто переходит границы дозволенного в богатстве Аллаха и Его посланника, и получит в День воскрешения Огонь?!» ат-Табарани в «аль-Кабир» 24/340. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 1608.

Ведь если человек будет добывать свой удел запретным образом, то это имущество обернется для него наказанием. И именно поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) часто прибегал к Аллаху за защитой от имущества, которое обернется наказанием. Со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто обращался к Аллаху со следующей мольбой: «О Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе за защитой от плохого соседа; и жены, от которой я поседею раньше времени; от ребенка, который будет повелевать мне; от имущества, которое станет для меня мучением, от коварного друга, глаз которого меня видит, а сердце подстерегает: если он видит во мне нечто хорошее, то скрывает, а если видит во мне дурное, то рассказывает это» . ат-Табарани в «ад-Ду’а» 3/1425. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 3137.

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ جاَرِالسُّوءِ، وَ مِنْ زَوْجٍ تُشَيِّبُنِي قَبْلَ الْمَشِيبِ، وَمِنْ وَلَدٍ يَكُونُ عَلَيَّ رَبًّا، وَمِنْ مَالٍ يَكُونُ عَلَيَّ عَذَابًا، وَمِنْ خَلِيلٍ مَاكِرٍ عَيْنُهُ تَرَانِي، وَقَلْبُهُ يَرْعَانِي إِنْ رَأَى حَسَنَةً دَفَنَهَا، وَإِذَا رَأَى سَيِّئَةً أَذَاعَهَا

/Аллахумма инни а‘узубика мин джари ссу-и, уа мин зауджин тушайибуни къабляль-машиб, уа мин уалядин якуну ‘аляйа раббан, уа мин малин якуну ‘аляйа ‘азабан, уа мин хъалилин макирин ‘айнуху тарани уа къальбуху яр‘ани ин ра-а хасанатан дафанаха, уа иза ра-а сайиатан аза‘аха/.

Более того, если человек покается за запретное имущество, то, даже избавляясь от него, ему нельзя иметь намерение совершить садакъа! Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто накопил запретное имущество и раздал его в качестве милостыни (садакъа), не получит за это никакой награды, а еще понесет за это бремя греха» . Ибн Хузайма 4/110, Ибн Хиббан 3367. Хадис хороший. См. “Сахих ат-таргъиб” № 752, “Тахкыкъ Джами’ аль-‘улюм” 1/264.

Со слов Ибн Мас’уда, Абу Барзы аль-Аслями и Му’аза ибн Джабаля (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В Судный день ноги раба Аллаха не сдвинутся с места, пока он не будет спрошен о пяти вещах: О его жизни, как он ее провел; о его молодости, как он ее использовал; о его имуществе, как он его приобрел и на что тратил; и что он делал из того, что он знал» . ат-Тирмизи 2416, 2417, Абу Я’ля 2/254, аль-Байхакъи 2/286. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тирмизи, хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 946.

Обилие удела не показатель проявления любви Аллаха к рабу
Всевышний Аллах сказал: «Неужели они думают, что Мы поддерживаем их богатством и сыновьями, потому что спешим одарить их благами? О нет! Однако они не ощущают этого!» (аль-Муъминун 23: 55-56).

Всевышний Аллах также сказал: «Мы уже отправляли посланников к народам до тебя. Мы подвергали эти народы нищете и недугам, дабы они стали смиренными. Почему же, когда их поражало Наше наказание, они не становились смиренными? Их сердца ожесточались, а шайтан приукрашивал для них то, что они совершали. Когда они позабыли о том, что им напоминали, Мы распахнули перед ними врата всех соблазнов. Когда же они возрадовались тому, что им было даровано, Мы схватили их внезапно, и они пришли в отчаяние!» (аль-Ан’ам 6: 44).

Всевышний Аллах также сказал: «Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: «Господь мой почтил меня!» Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: «Господь мой унизил меня!» Вовсе нет! Вы сами не почитаете сироту, не побуждаете друг друга кормить бедняка, жадно пожираете наследство и страстно любите богатство» (аль-Фаджр 89: 15-20).

Со слов ‘Укъбы ибн ‘Амира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если Аллах одарил раба тем, чего он возжелал в мирской жизни, несмотря на его грехи, то поистине, это является для него ловушкой (обольщением)!» , – после чего он прочитал следующий аят: «А когда они забыли о том, что им напоминали, Мы распахнули перед ними врата всех соблазнов. Когда же они возрадовались тому, что им было даровано, Мы схватили их внезапно, и они пришли в отчаяние» ” (аль-Ан’ам 6: 44). Ахмад 4/145, ат-Табарани в “аль-Аусат” 9426. Хафиз аль-‘Иракъи, ас-Суюты и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Файдуль-Къадир” 629, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 414.

Со слов Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах распределил между вами ваш нрав, как Он распределил между вами и ваш удел. И поистине, Всевышний Аллах дарует мир этот тому, кого Он любит и тому, кого не любит. Однако, Он не дарует религию никому, кроме того, кого любит!» Ахмад 1/387, аль-Баззар 2026, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 4/166. Имам аз-Захаби, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Умдату-ттафсир” 1/323, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2714.

О великой мудрости Аллаха в распределении удела среди Своих рабов
Всевышний Аллах сказал: «Разве это они распределяют милость твоего Господа? Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни и возвысили одних из них над другими по степеням, чтобы одни из них брали в услужение себе других. А милость твоего Господа лучше того, что они собирают» (аз-Зухруф 43: 32).

Всевышний Аллах также сказал: «Аллах возвысил одних из вас над другими посредством богатства и удела. Но те, которым дарован больший удел, не хотят отдавать его своим рабам, чтобы они не уравнялись с ними» (ан-Нахль 16: 71).

Всевышний Аллах также сказал: «Если бы Аллах увеличил удел Своим рабам, они стали бы бесчинствовать на земле. Однако Он ниспосылает его в меру, как пожелает. Воистину, Он ведает о Своих рабах и видит их» (аш-Шура 42: 27).

Абу Хани аль-Хайляни рассказывал: “Я слышал, как ‘Амр ибн Харис и другие относительно этого аята: «Если бы Аллах увеличил удел Своим рабам, они стали бы бесчинствовать на земле» , говорили: “Этот аят был ниспослан относительно некоторых бедняков, который жили под навесом. Причина этого была в том, что они сказали: «Если бы у нас было богатство», и стали жаждать мира этого” . Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 554, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/338. Достоверность иснада подтвердил ас-Суюты.

Хафиз Ибн Касир в отношении данного аята сказал: “Если бы Всевышний Аллах даровал людям удел, который превышает их нужду, то это побудило бы их к грехам и притеснению друг друга, вызвало бы в них высокомерие и недовольство. Къатада говорил: “Было сказано: «Наилучший удел – это тот, который не портит тебя и не увлекает»!” Однако Аллах посылает удел, выбирая то количество, которое требуется для праведности, и Он лучше знает об этом. Он наделяет богатством того, кто заслуживает этого и делает бедным того, кто заслуживает это. А в хадисе аль-Къудси сообщается: «Поистине, из числа Моих рабов есть такие, которые могут быть только в достатке, а если Я сделаю их нуждающимися, то это испортит их религию. И среди Моих рабов есть такие, которые могут быть только в нужде, и если Я обогащу их, то это испортит их религию!»” См. “Тафсир Ибн Касир” 4/374.

Что касается хадиса, который упомянул хафиз Ибн Касир, то он является слабым. См. “ад-Да’ифа” 1775.
Однако, несмотря на это, смысл его правильный. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Может быть так, что для некоторых людей нужда лучше, нежели богатство, тогда как для других богатство лучше, нежели нужда. Также обстоит и со здоровьем, ибо для кого-то наличие здоровья лучше, чем болезнь” . См. “Маджму’уль-фатауа” 11/120.

Упование на Аллаха должным образом в получении удела
Всевышний Аллах сказал: «Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (ат-Талякъ 65: 2-3).

‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы уповали вы на Аллаха должным образом, то Он обязательно посылал бы вам пропитание также, как посылает его птицам, которые улетают утром с пустыми животами, а возвращаются в конце дня с полными» . Ахмад 1/30, ат-Тирмизи 2344, Ибн Маджах 4164, Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 310.

Имам аль-Мунауи сказал: “Поистине, обилие удела человека будет ровняться количеству членов его семьи и детей, и помощь посылается сообразно требуемому пропитанию. А тот, кто женился с намерением, связанным с миром вечным, желая увеличить численность общины, а не просто удовлетворить свою нужду и страсть, тому Аллах пошлет удел, откуда он и не ожидал” . См. “Файдуль-Къадир” 3/241.

Необходимость создания дозволенных причин для получения удела
Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не пожирайте своего имущества между собой незаконно, а только путем торговли по обоюдному вашему согласию» (ан-Ниса 4: 29).

Всевышний Аллах также сказал: «Мы не посылали до тебя посланников, которые не принимали бы пищи и не ходили бы по рынкам» (аль-Фуркъан 25: 20).

От Анаса (да буден доволен им Аллах) передается, что однажды один человек пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “О посланник Аллаха, мне привязать верблюда и уповать на Аллаха, или же отвязать его и уповать?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Привяжи и уповай!» ат-Тирмизи 2517. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Ибн ‘Аббас (да буден доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды жители Йемена, отправляясь в Хадж, не взяли с собой припасы, сказав: «Мы уповающие на Аллаха». А когда они приехали в Мекку, то стали просить у людей помощи. И тогда Всевышний Аллах ниспослал аят: «Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность» (аль-Бакъара 2: 197)”. аль-Бухари 1523.

Со слов аз-Зубайра ибн аль-‘Аууама (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, любому из вас взять свою веревку, а потом отправиться в горы, принести на спине вязанку дров и продать их, благодаря чему Аллах убережет его от нужды, будет лучше, чем обращаться с просьбами к людям, которые могут дать ему что-то, а могут и отказать» . аль-Бухари 1471, 2373.

Му’ауия ибн Къурра рассказывал: “Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да буден доволен им Аллах) встретил людей из Йемена и спросил их: “Кто вы?” Они ответили: “Мы – уповающие на Аллаха”. После чего ‘Умар сказал: “Напротив, вы – пожирающие еду людей! Ведь уповающий сначала сеет семена в землю, а затем уповает на Аллаха” . Ибн Аби ад-Дунья в “Тауаккуль ‘аля-Ллах” 10.

О необходимости избегания крайности в стремлении к мирскому
Всевышний Аллах сказал: «Будет отвлекать вас страсть к приумножению до тех пор, пока вы не посетите могил» (ат-Такасур 102: 1-2).

Со слов Сальмана аль-Фариси (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не становись ни первым из входящих на рынок, ни последним из выходящих оттуда, ибо там шайтан откладывает яйца и выводит своих птенцов» . аль-Хумайди в “аль-Джам’ байна ас-Сахихейн” 3/361, ат-Табарани в “аль-Кабир” 6/248. Имам аль-Къуртуби и имам ан-Науауи подтвердили достоверность хадиса. См. “Тафсир аль-Куртуби” 13/301, “Рияд ас-салихин” 1850.
Этот же хадис приводит и имам Муслим (2451), только как слова самого Сальмана аль-Фариси.

Со слов ‘Амра ибн Тагъляба (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, из числа признаков Судного Часа то, что умножатся богатства, увеличится невежество, участятся смуты и распространится торговля» . ат-Таялиси 1171, аль-Хаким 2/7. Шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль ибн Хади назвали хадис достоверным. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2767, “ас-Сахих аль-муснад” 1005.

Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Праведность первых поколений этой общины была по причине их аскетизма и убежденности, а гибель последних из ее числа будет по причине жадности и больших надежд» . Ахмад в “аз-Зухд” 10, Ибн Аби ад-Дунья в “аль-Якъин” 3, ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” 6853. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 3845.

Имам аль-Мунауи сказал: “Смысл хадиса в том, что в конце времен жадность и пустые надежды возьмут верх и станут причиной погибели из-за накопления богатства и любви к нему. Ведь чрезмерность в любви к имуществу влечет к смутам, войне, убийству и тому подобному. Сказал ат-Тыби: «В хадисе под «убежденностью» речь идет об убежденности в том, что Аллах и есть источник удела, который распределяет удел, как сказано в Коране: «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием» (Худ 11: 6). И тот, кто будет убежден в этом, тот не будет скупиться, а жадный удерживает свое имущество и питает большие надежды именно по причине отсутствия убежденности” . См. “Файдуль-Къадир” 4/301.

Со слов Ибн Мас’уда, Ибн ‘Аббаса и Анаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Двое ненасытных никогда не насытятся: ищущий знания и ищущий мирского» . аль-Хаким 1/91, аль-Баззар 4880, ат-Табарани в “аль-Кабир” 10388. Имамы аз-Зуркъани, аль-‘Аджлюни и ас-Саффарини, аль-Альбани и Мукъбиль подтвердили достоверность хадиса. См. “Мухтасар аль-Макъасыд” 1103, “Кашф аль-хуфа” 2/380, “Шарх китаб аш-Шихаб” 450, «Сахих аль-джами’» 6624, “ас-Сахих аль-муснад” 51.

Къатада говорил: “Было сказано: «Наилучший удел – это тот, который не портит тебя и не увлекает»”. См. “ад-Дурруль-мансур” 13/158.

Истинное богатство – это богатство души
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Богатство человека не в изобилии мирских благ. Истинное богатство – это богатство души» . аль-Бухари 6446, Муслим 1051.

Также со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пророк Муса спросил Аллаха: “Кто из Твоих рабов является самым богатым?” Аллах ответил: “Тот, кто довольствуется тем, что ему даруется”. Муса спросил: “А кто из Твоих рабов является самым бедным?” Аллах ответил: “Тот, кому всегда мало”» . После этого пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Истинное богатство – это не внешнее его проявление, однако истинное богатство – это богатство души. И если Аллах желает Своему рабу блага, то помещает богатство в его душу, а богобоязненность в его сердце. Если же Аллах желает Своему рабу зла, то помещает его нищету промеж его глаз!» Ибн Хиббан 6217, аль-Хараиты в “Макарим аль-ахлякъ” 1/274, ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” 1/92. Иснад хадиса хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3350.

Истинная обитель – это обитель мира вечного
Всевышний Аллах сказал: «Приведи им притчу о мирской жизни. Она подобна воде, которую Мы ниспослали с неба и благодаря которой переплелись между собой растения земли. А потом они превращаются в сухие былинки, рассеиваемые ветром. Воистину, Аллах способен на всякую вещь. Богатство и сыновья – украшение мирской жизни, однако праведные дела лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды» (аль-Кахф 18: 45-46).

Всевышний Аллах также сказал: «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кинтарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения» (Али ‘Имран 3: 14).

Всевышний также сказал: «Мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, а Последняя обитель – это настоящая жизнь. Если бы они только знали!» (аль-‘Анкабут 29: 64).

Со слов Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха) воскликнул во время копания Рва: «О Аллах, нет жизни, кроме жизни в мире ином!» аль-Бухари 2834, Муслим 1805.

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мир этот – тюрьма для верующего и Рай для неверного» . Муслим 2956.

Со слов Даххака ибн Суфьяна (да будет доволен им Аллах) сообщается, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к нему: «О Даххак, что ты употребляешь в пищу?» Он ответил: “О посланник Аллаха, мясо и молоко” . Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «А во что потом все это превращается?» Даххак ответил: “В то, о чем тебе известно” . Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах сравнил этот свет с тем, что выходит из сына Адама» . Ахмад 3/452, ат-Табарани в «аль-Кабир» 8138, аль-Байхакъи в «аш-Шу’аб» 5653. Хафиз Ибн Касир, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами, шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. «Джами’ аль-масанид» 5393, «аз-Зауаджир» 2/35, «Сахих ат-таргъиб» 2151.

Имам аль-Мунауи об этом хадисе сказал: “Говорит аз-Замахшари: “Смысл хадиса в том, что несмотря на то, что человек проявляет изящность и усердие в хорошем приготовлении еды и ее улучшении, она все равно превратится в итоге в то, от чего испытывают отвращение. Также и мир этот, в обустраивании которого люди прилагают большое усердие, упорядочивая это, завершит свое существование крахом”. Сказал ад-Дайлями: “Это является сравнением мирского с мочой и калом. Ведь еда, что выходит из человека, до этого имела цвет, приятный вкус, также и сладкий напиток, однако все это превратилось в то, о чем вам известно. Также и мир этот, он является зеленым и сладким, к которому склоняются души. А несведущий об исходе мира этого склоняется к его красотам, полагая, что мир этот вечный, или же полагая, что сам он будет жить вечно” . См. “Файд аль-Къадир” 2/278.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Поистине, Аллах сравнил еду и то, во что она превращается с миром этим. Ведь, несмотря на заботу о еде при приготовлении, приправу и соление, посмотри, во что она превращается. Никто не обольщался миром этим и не желал прожить в нем вечно, кроме обладателя дурного стремления, презренного разума и низкого положения!” См. “Тарикъ аль-хиджратейн” 382.

Со слов Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В День воскрешения приведут того, кто в мире этом жил в наибольшей роскоши, который был из числа заслуживших Ад. Когда его погрузят в огонь первый раз, он будет спрошен: “О сын Адама, видел ли ты когда-нибудь благо и испытывал ли когда-нибудь блаженство?” На что он ответит: “Нет, клянусь Аллахом, о Господь!” И приведут того, кто в мире этом испытал самые ужасные бедствия, получив в награду Рай, и его введут в Рай, а потом спросят: “О сын Адама, знал ли ты когда-нибудь горе и испытывал ли ты когда-нибудь нужду?” На что он ответит: “Нет, клянусь Аллахом, никогда я не знал горя и никогда не испытывал нужды!”» Муслим 2707.

Получение удела будет облегчено тому, кто стремился к миру вечному
Со слов Зейда ибн Сабита (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, чьим основным намерением является мир этот, того дела Аллах разделит и поместит его нищету прямо меж его глаз, и он не получит из мирского ничего, кроме того что предписано ему. А тот, чьим намерением был мир иной, того дела Аллах соберет воедино, поместит его богатство в его сердце и придет к нему мир этот сам, против своей воли» . Ахмад 5/183, Ибн Маджах 4105, Ибн Хиббан 72. Достоверность хадиса подтвердили имамы: Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-Мунзири, ад-Думьяты, аль-‘Иракъи, аль-Бусыри, Ибн Муфлих, аль-Альбани, Мукъбиль. См. “ат-Тамхид” 21/276, “Тахридж аль-ихья” 4/271, “аль-Адаб аш-шар’ия” 3/263, “Сахих ат-таргъиб” 90, “аль-Муснад ас-Сахих” 358.

Имам ас-Синди сказал: “То, что предписано рабу Аллаха из его удела неизбежно ему достанется. Однако тот, кто желал мира вечного, тому его удел достанется без особых усилий, тогда как тот, кто желал мирского, достанется его удел с трудностью и сложностью. А тот, кто желает мира иного, для того будет собран мир этот и мир иной” . См. “Хашия ‘аля Ибн Маджах” 4/424.

Шейх Мухаммад аль-Мубаракфури относительно слов: «сделает его богатство в его сердце» , сказал: “Т.е. Аллах сделает его неприхотливым, удовлетворенным, чтобы не утруждался желанием большего” . О словах: «соберет его дела воедино» , сказал: “Т.е. его разрозненные дела, сделает его желания собранными и подготовит их причины так, что он даже не заметит этого” . О словах: «поместит его нищету прямо меж его глаз» , сказал: “Нужда в творениях, подобно тому, кто впал в самое трудное положение” . См. “Тухфатуль-ахуази” 6/339.

О Аллах, даруй и облегчи для нас дозволенный удел в мире этом, который не станет для нас наказанием! И введи нас, о Аллах, в Свой обширный Рай по Своей великой и безграничной милости!

И в заключение, хвала Аллаху – Господу миров!

С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете, а на том свете – лишь к уверовавшим! Хвала Аллаху Господу миров, наилучшее приветствие и благословение нашему Пророку Мухаммаду, его семье, сподвижникам!

О Аллах, обучи нас тому, что приносит нам пользу, и одари нас пользой от того, что мы учили, и обогати нас знаниями и благими деяниями, и дай нам понимание в религии, о Господь миров!

Уважаемые братья, сегодня мы поговорим о великой степени, которую не достигает никто, кроме тех, кого Аллах удостоил – борьбе со своим нафсом (внутреннее эго) и его прихотями. И тех, кто достиг этой степени Всевышний упомянул в следующем аяте:

{ وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ }

«А тех, которые усердствуют ради Нас, борются со своей душой и с сатаной и проявляют терпение, когда их постигают испытания и страдания, - Мы обязательно поведём по Нашим путям, укрепим на Прямом Пути и направим к благому. И поистине, Аллах, конечно же, с искренне добродеющими (мухсинин) » (сура «Аль-Анкабут» аят 29).

Если внимательно проанализировать слова «джахаду фина» – «усердствовали ради Нас», можно понять, что они боролись против нафса, против страстей, наслаждений, боролись против мирского, против богатства, боролись против врагов Аллаха. Этим людям Всевышний Аллах обещал вести их по Своим путям, не по одному пути. Это означает, что пути ихсана (искренности) разнообразны, и их несколько, а не один путь, как это понимают некоторые из нас. И поэтому Всевышний говорит: «поведём их по Нашим путям», а в конце аята Всевышний говорит: «поистине, Аллах вместе с искренними людьми (мухсинин)», из такой концовки аята мы понимаем, что те, кто боролся против выше перечисленных качеств, они из числа мухсинин (благодетелей) и помощь Всевышнего пребудет именно с обладателями таких качеств, потому что они из числа мухсинин.

Ихсан – это высочайшая степень после веры (имана). Мы всегда должны обращать внимание, прежде чем что-либо совершать, на действия Посланника Аллаха (мир ему и благословение), поскольку все действия и поступки Посланника Аллаха (мир ему и благословение) основаны на следовании Исламу. Можно разделить эти действия на три вида: действия, вытекающие из Ислама, Имана, Ихсана.

Что касается Ислама, то принятие его и соблюдение является обязательным, так же как и Имана (веры), а что касается Ихсана (искренности), то необходимо стремиться к нему, но не все могут достичь этой степени.

Если говорить о доказательстве, что Ихсан (искренность) является наивысшей степенью, то можно привести достоверный хадис, где рассказывается о том, что ангел Джибриль (мир ему) пришёл к Пророку (мир ему и благословение) и спросил его об Исламе, Имане, потом об Ихсане.

Имеется ввиду, что раб, произнося Шахаду (формулу единобожия) вступает на первый уровень – Ислам, после этого поднимается на другой уровень – Иман. Иман – это уверование во всё, с чем пришёл наш Пророк (мир ему и благословение). Затем мы поднимаемся на другой уровень – Ихсан. Ихсан является наивысшей степенью в Исламе. Может быть, кто-то возразит,мол, откуда вы взяли этот уровень? Мы скажем, что наш Господь упомянул его в своем Священном Коране:

Всевышний сказал:

إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ. [النحل:128]

«Воистину, Аллах - на стороне богобоязненных и тех, кто вершит добрые деяния ».

Из этого мы понимаем, что обладатели качеств Ихсана (искренности) отличаются от муттакин (богобоязненных) людей, и их различие в том, что они достигли степени более высокой, чем таква (богобоязненность).

Такое различие мы наблюдаем в следующих словах, где Всевышний говорит:

وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ‏

«Стремитесь к прощению вашего Господа и к Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных ».

Этот Рай уготовлен для муттакин (богобоязненных людей)! Потом Он начал перечислять их качества:

* الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاء وَالضَّرَّاء وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

«Дающих пожертвования и в богатстве, и в бедности, и в силе, и в слабости, умеющих обуздать свой гнев и простить тем, кто причинил им обиду. Всевышний Аллах любит и награждает добродетельных (мухсинин)! »

Благодаря таким качествам некоторые достигли высочайших степеней. Исходя из этого, можно сказать, что мухсин – это раб, идущий по пути богобоязненности, с его разными видами путей искренности. Ихсан – это крайне необходимое качество!

Если мы перечислим формы искренности, то их можно разделить на три вида: Ихсан в отношении Всевышнего Аллаха, Пророка (мир ему и благословение) и творений.

Что касается искренности по отношению к Всевышнему Аллаху, то она заключается в том, чтобы ты совершал богослужение с такой искренностью и ответственностью, с таким усердием и вниманием, как будто ты чувствуешь присутствие Всевышнего Аллаха, если даже Его не видишь.

Всевышний Аллах, обращаясь к Мусе (мир ему) говорит: «Не бойтесь, ибо Я - с вами. Я слышу и вижу ». Также в Коране Всевышний Аллах говорит: «Он с вами, где бы вы не были ». Напротив, Всевышний ближе, чем нам это кажется, Он ближе к нам, чем яремная вена. Об этом Всевышний Аллах упомянул в следующем аяте: (смысл) «Когда душа подступает к горлу умирающего, вы можете только смотреть, но не можете помочь ему, Мы ближе к нему и лучше знаем его состояние, чем вы, но вы этого не видите и не чувствуете ».

Представьте, когда человек находится при смерти, каково состояние близких ему родственников в плане жалости и любви, но Всевышний им говорит: «Да, вы близки к нему, однако Я ближе к нему, но вы этого не видите ».

Следовательно, наш Господь всегда с нами, и пока он с нами, мы обязаны быть в состоянии присутствия Всевышнего Аллаха. И тот, кто находится в таком состоянии, не сможет согрешить. Мы не говорим, что обладатели качеств искренности (ахл ихсан) безгрешны, мы не из таких людей, которые приписывают безгрешность другим, кроме пророков, но мы говорим, что обладатели искренности, пока они находятся в состоянии присутствия Всевышнего Аллаха, не смогут согрешить никогда. Они видят, что Всевышний всегда с ними, наблюдает за ними, они ощущают присутствие Его, величие во всех поступках – при купле-продаже, разговоре, поэтому, когда продаёт и покупает, не обманывает людей для получения выгоды. Людей можно разделить на две категории : на тех, кто занимается торговлей и не обманывает ради мирской выгоды, потому что, если обманет, то потеряет клиентов, а обладатель качества искренности не обманывает людей потому, что знает – Всевышний наблюдает за ним. Есть большая разница между действиями, совершающимися ради Всевышнего Аллаха и ради людей, ради мирского.

Итак, Ихсан – это эффект присутствия Всевышнего Аллаха, ощущение, что Всевышний Аллах наблюдает за нами постоянно, потому что Он – Всеслышащий, Всевидящий. Если ты находишься под таким наблюдением, то ты из числа обладателей ихсана – искренности, следовательно, ты не посмотришь на запретное, так как чувствуешь на себе взгляд Аллаха. Первая степень ихсана –искренность по отношению к Всевышнему Аллаху, и для его разъяснения нужно много аннотаций.

Стенограмма проповеди доктора Мухаммад Хасан Кассам

Перевод с арабского; Мухаммадрасул Загиров

В. Что такое поклонение?

О. Поклонение — это слово, которое в обобщенном виде означает угодные Аллаху высказывания и дела людей: мольба, молитва, покорность, благоговение и т. д. Всевышний Аллах сказал:

«Скажи: «Молитва моя, и моя жертва, и жизнь моя, и смерть моя — все ради Аллаха, Господа миров»

(Скот (Аль-Анъам), 162).

«Всевышний Аллах сказал: «Наилучшее средство для Моего раба приблизиться ко Мне — это выполнять все, что Я предписал ему».

(Священный хадис, считающийся словами Аллаха, приводимый Аль-Бухари).

В. Какие существуют виды поклонения?

О. Существуют многочисленные виды поклонения, среди которых можно назвать мольбу, страх, надежду, упование, боязнь и опасение, жертвоприношение, обет, коленопреклонение, земные поклоны, обход (наподобие обхода Каабы), клятва, признание власти и правления и другие разновидности поклонения Аллаху, установленные шариатом.

В. Как нам поклоняться Аллаху и служить Ему?

О. Мы должны делать это так, как повелел нам Аллах и Его Посланник. Всевышний Аллах сказал:

«О вы, верующие, повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику, и не делайте тщетными труды ваши»

(Мухаммад, 33).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Тот, кто предпринял действие, на которое не было нашего предписания, то его действие отвергается».

(Об этом рассказал Муслим).

В. Поклоняемся ли мы Аллаху со страхом и надеждой?

О. Да, мы поклоняемся Ему подобным образом. Всевышний Аллах повелел Его рабам:

«И взывайте к Нему со страхом и надеждой»

(Аль-Араф, 56).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Я прошу, Рая у Аллаха, и прошу избавить от Огня».

(Об этом рассказал Абу Давуд с достоверным иснадом).

В. Что такое ихсан при поклонении?

О. Ихсан при поклонении означает, что во время поклонения человек постоянно помнит о том, что Всевышний Аллах наблюдает за ним. Всевышний Аллах сказал:

«Который видит тебя, когда ты стоишь на молитве, Который видит движения твои среди тех, которые падают ниц»

(Поэты (Аш-Шуа ‘ ра), 218-219).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Ихсан состоит в том, что ты поклоняешься Аллаху, как будто ты видишь Его» А если ты и не видишь Его, то Он видит тебя».

(Об этом рассказал Муслим).

В. Кому наиболее обязан человек после Аллаха и Его Посланника?

О. Следующими по обязанности идут родители. Всевышний Аллах сказал:

«Господь твой повелел, говоря: «Не поклоняйтесь никому, кроме Него, будьте добры к родителям. Если один из них достигнет до преклонных лет с тобой, или оба они, никогда не говорите им ни слова, выражающего отвратительность и не упрекайте их, а обращайтесь к ним с добрым словом»

(Ночной перенос (Аль-Исра), 23).

Абу Хурайра рассказывал: «Однажды к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) пришел человек и спросил его: «О Посланник Аллаха, к каким людям мне следует относиться наиболее дружелюбно?» «К матери», — ответил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). «А к кому после нее?» — спросил человек. «К матери», — ответил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). «А затем?» — спросил человек. «К матери», — ответил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). «А затем?» — спросил человек. «К отцу», — ответил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)».

(Текст согласован).

(единение Господа, единение Аллаха,

единение имен и атрибутов Аллаха)

И ИХ ПОЛЬЗА

В. Почему Аллах посылал посланников?

О. Они были посланы, чтобы призывать людей к поклонению Ему и отрицать любое приобщение к Нему. Всевышний Аллах сказал:

«И возвели Мы среди каждого народа посланника, проповедовавшего: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута (лжебога)»

(Пчёлы (Ан-Нахл), 36).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«...все пророки — братья... и их религия одна». При этом имеется в виду, что все посланники призывали к единобожию.

(Текст хадиса согласован).

В. Что означает единение Господа?

О. Это означает, что Он Единственен в Его действиях, таких, как творение, регулирование, выращивание, оживление, умерщвление и т. д. Всевышний Аллах сказал:

«Вся хвала принадлежит Аллаху, Господу всех миров»

(Открывающая (Аль-Фатиха), 2).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«...Ты Господь небес и земли...»»

(Текст согласован).

В. Что есть единение Бога?

О. Это означает, что все акты поклонения направлены только Ему Одному: мольба, пожертвование, обет, признание только Его власти и правления, молитва, просьба с надеждой, страх, обращение за помощью, упование и т. д. Всевышний Аллах сказал:

«И Бог ваш — единый Бог; нет Бога, кроме Него, Милостивого, Милосердного»

(Корова (Аль-Бакара), 163).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Пусть будет первым, к чему ты призовешь их, свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха».

(Текст согласован).

В. Какова цель единения (признания единственности) Господа и Бога?

О. Цель единения Господа и Бога заключается в том, чтобы люди прониклись величием своего Господа, предметом своего поклонения, поклонялись только Ему, повиновались Ему во всех своих действиях, чтобы вера укоренилась в их сердцах и воплотилась в реальные действия на земле.

В. Что означает единение атрибутов Аллаха и Его имен?

О. Это утверждение того, что Аллах Сам говорил о Себе в Коране, а также описание Его Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) в истинных хадисах в том виде, в каком эти атрибуты приводятся без каких-либо толкований, без уподоблений, лишений, придаваний им образа и без подвержения нашему воображению типа «восседание на троне», «снисхождение на нижнее небо», «рук» и т. д. Всевышний сказал:

«Нет ничего, подобного Ему, и Он — Всеслышащий, Всевидящий»

(Совет (Аш-Шура), II).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Каждую ночь Аллах нисходит на ближайшее небо».

(Об этом рассказал Муслим).

Аллах нисходит достойным Его Величию образом, непохожим ни на одно из Своих творений и неподдающимся нашему воображению.

В. Где находится Аллах?

О. Аллах находится на Своем троне на небе. Всевышний сказал:

«Он есть — Милосердный, который воссел на Престоле»

(Таха, 5).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Истинно, Аллах написал Книгу, прежде чем создать Его творения, и в этой записи сказано: «Моя милость предшествовала моему гневу». И эта запись находится у Него над троном».

(Об этом рассказал Аль-Бухари).

Тот, кто отрицает, что Аллах находится на Престоле, тот опровергает Аллаха, а опровержение Аллаха является неверием.

В. С нами ли Аллах?

О. Аллах находится с нами Своим слухом, видением и знанием. Всевышний Аллах сказал:

«Не бойтесь, ибо Я — с вами. Я слышу, и Я вижу»

(Таха, 46).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«...вы взываете к Слышащему и Близкому, Который рядом с вами (Его знанием)».

(Об этом рассказал Муслим).

В. Какая польза от единобожия?

О. Польза от единобожия состоит в избавлении от вечной пытки в будущей жизни, истинном наставлении в земной жизни, отпущении грехов. Всевышний Аллах сказал:

«Те, которые веруют и не смешивают веру свою с несправедливостью (т. е. многобожием), для них — безопасность, и они — на верной дороге»

(Скот (Аль-Анъам), 82).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Долг Аллаха перед Его рабами состоит в том, чтобы не подвергать наказанию того, кто никого не приобщает к Аллаху".

(Текст согласован).

6. СМЫСЛ ФОРМУЛЫ «НЕТ БОЖЕСТВА,

КРОМЕ АЛЛАХА» И ЕЕ УСЛОВИЯ

В. В чем состоят условия формулы «Нет божества, кроме Аллаха» и каков ее смысл?

О. Знай же, о мой брат-мусульманин, да наставит Аллах нас с тобой на верный путь, что слова «нет божества, кроме Аллаха» являются ключом к вратам Рая. Однако ключ становится ключом только тогда, когда он имеет зубцы. Ключ с зубцами откроет тебе дверь, а без них открыть ничего не удастся. Именно условия формулы «нет божества, кроме Аллаха» и являются зубцами к ключу от врат Рая. Эти условия являются следующими:

1. Знание смысла этой формулы, который состоит в отрицании поклонения кому-нибудь, кроме Аллаха, и утверждение Одного Аллаха в качестве предмета поклонения. Всевышний Аллах сказал:

«Посему, знай, что нет бога, кроме Аллаха»

(Мухаммад, 19).

На небесах и на земле нет другого истинного предмета поклонения, кроме Аллаха. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Кто умер со знанием того, что нет божества, кроме Аллаха, тот попадет в Рай»,

(Об этом рассказал Муслим).

2. Убежденность, не допускающая сомнения. Это означает, что человек должен твердо и без малейшего сомнения всем сердцем верить в это. Всевышний Аллах сказал:

«Поистине верующие это те, которые веруют в Аллаха и посланника Его, и затем не сомневаются...»

(Комнаты (Аль-Худжурат), 15).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха и, истинно, я посланник Аллаха. Любой раб, встретивший Аллаха в Судный День этими словами, несомненно, без всякой помехи войдет в Рай».

(Об этом рассказал Муслим).

3. Принятие сердцем и словесным признанием этой формулы в ее полном смысле. Всевышний Аллах сказал о язычниках:

«И когда говорили им «нет божества, кроме Аллаха», они возносились. И говорили: «Откажемся ли мы от наших богов из-за сумасшедшего поэта?»

(Выстроенные в ряды (Ас-Саафат), 35-36).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Мне было повелено сражаться с людьми, пока они не скажут, что нет божества, кроме Аллаха. Тот, кто скажет «нет божества, кроме Аллаха», убережет свое имущество и жизнь от меня, за исключением тех случаев, когда Ислам дает на то право, а разобрать то, что у него на душе, за Аллахом, Велик Он и Могуч».

(Текст согласован).

4. Повиновение и покорность тому, что гласит эта формула. Всевышний Аллах сказал:

«Обратитесь вы к Господу вашему, и покоритесь вы Ему»

(Толпы (Аз-Зумар), 54).

5. Правдивость, идущая от сердца, при произнесении формулы единобожия. Всевышний Аллах сказал:

«Алиф, Лям, Мим. Думают ли люди, что они будут оставлены в покое, если скажут: «Мы веруем» и что они не будут испытаны? И Мы испытали тех, которые были прежде них. Итак, Аллах, без сомнения, распознает тех, которые правдивы, и, без сомнения. Он распознает лжецов»

(Паук (Аль-Анкабут, 1-3).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Как только человек от всего сердца правдиво засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммед Его раб и Его посланник, Аллах спасет его от огня».

(Текст согласован).

6. Душевная чистота и искренность, которые означают исполнение любого дела с благим намерением, без малейших признаков многобожия. Всевышний Аллах сказал:

«И не было повелено им ничего, кроме как служить Аллаху, — будучи искренними, в повиновении Ему»

(Ясное знамение (Аль-Баййина), 5).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Будут осчастливлены моим заступничеством те, кто от всего сердца или от всей души искренне скажут «нет божества, кроме Аллаха».

(Об этом рассказал Аль-Бухари, т. 1/193).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Аллах спас от огня того, кто сказал «нет божества, кроме Аллаха», со всей искренностью стремясь к Аллаху, Велик Он и Могуч».

(Об этом рассказал Муслим, т. 1/456).

7. Искренняя любовь к этой замечательной словесной формуле во всем ее глубоком смысле и значении, а также любовь к тем, кто придерживается ее условий и действует в соответствии с ней, и ненависть ко всему, что противоположно ей. Всевышний Аллах сказал:

« А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха, равных; они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха. »

(Корова (Аль-Бакара), 165).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Всю сладость имана (веры) вкушает человек, имеющий три свойства: любящий Аллаха и Его посланника больше всех и всего, любящий другого только ради Аллаха, не желающий вернуться к неверию после того, как Аллах спас его от этого зла, также как не желающий быть брошенным в огонь»,

(Из книги «Аль-Валяъ ва альБараъ» доктора Мухаммеда Сайда аль-Кахтани).

8. Отрицание всех видов тагута. Тагут — это лжебог и любой предмет поклонения, кроме Аллаха. Всевышний Аллах сказал:

« Кто не верует в идолопоклонство и верует в Аллаха, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения. »

(Корова (Аль-Бакара), 256).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Тот, кто сказал «нет божества, кроме Аллаха» и отрицал все, чему поклоняются, помимо Аллаха, тот сохранит свое имущество и кровь».

(Об этом рассказал Муслим).