Празднество акиту

Наряду с Новым годом одним из самых основных календарных праздников Шумера было празднество акиту (шумер. a 2 –ki–ti). Оно было посвящено смене полугодий и справлялось дважды - на весеннее и осеннее равноденствие. Слово, от которого пошло название празднества, до сих пор не имеет адекватного перевода; оно обозначает сооружение за территорией города, в котором некоторое время находится божество перед своим торжественным возвращением в город. В конце прежнего полугодия оно покидает свой город, потом водворяется в акиту и наконец возвращается назад, свидетельствуя своим появлением о начале нового полугодия.

Когда и где появляется этот знаменательный ритуал? Впервые мы встречаем упоминание о нем в тексте из Фары, где в плохо сохранившейся строчке можно прочесть «акиту Экура» Имеется в виду праздник храма Энлиля в Ниппуре. В тексте этого же времени из Ура тоже многократно встречается упоминание об акиту (на сей раз в местном храме Наины), причем по названию празднества обозначается даже один из старых урских месяцев. Из документов III династии Ура мы узнаем, во–первых, о том, что акиту бывает двух видов; «акиту жатвы» и «акиту сева». Так называются первый и седьмой месяцы новоурского календаря, связанные соответственно с весенним и осенним равноденствием. Во–вторых, празднество с таким названием справляется в это время и в Уре, и в Ниппуре, и в Умме, и в Адабе. То есть у каждого города есть свой акиту, в котором принимают участие местные божества. В–третьих, мы узнаём, что акиту представляет собой сооружение, имеющее как культовое, так и хозяйственное назначение: это и склад, на котором хранятся связки тростника, битум, медные орудия труда; это и поле, с которого собирают приличные урожаи ячменя; это и двор, предназначенный для культовой деятельности. В–четвертых, в ниппурском тексте праздник акиту назван урским. В–пятых, из хозяйственных и административных текстов III династии Ура можно представить себе примерный сценарий урского празднества акиту.

Празднество первого месяца длилось в Уре от пяти до семи первых дней, а через полгода - в течение первых одиннадцати дней. Вечер первого дня урский бог Нанна, бог луны и времени, проводил в священном месте Ду–ур (du 6 –ur 2) своего храма Экипшугаль. Оно, по–видимому, аналогично нип–пурскому Дукуту - месту определения судеб. Утром второго дня Нанна на своей барке отправлялся в дом–акиту, расположенный в местечке Гаэш, пригороде Ура. На третий и четвертый день приносились большие пищевые жертвы храму Экишнугаль и его хозяевам - Нанне и его супруге Нингаль, а также дому в Гаэш. На пятый день Нанна торжественно возвращался в свой город и восходил на престол своего храма, что означало начало нового полугодия. В общем и целом, становится ясно, что весь ритуал раскладывается на три части: а) определение судьбы бога; б) его уход из города в акиту и пребывание там; в) принесение богу больших жертв и возвращение его в город, В Бад–Тибире героем празднества становится Думузи, в Дрехеме - возможно, Ниназу. Про этих богов известно, что они часто выступают в роли жертвы Подземного мира, который на время поглощает их. В Старовавилонский период к великим жертвам на четвертый день добавился еще обряд великого плача, связанного с Манной, Вероятно, Нанну оплакивали как пропавшего без вести хозяина и молили богов поскорее вернуть его. В более поздние времена акиту начинает быть домом заключения бога, т. е. попросту тюрьмой, куда его заключают и где ведут его допрос (см, текст «Ордалия Мардука») (14, 400–453).

В монографии о календарных праздниках древнего Ближнего Востока американский исследователь М Коэн предлагает свою версию возникновения акиту. По его мнению, праздник этот зародился в Уре в канун осеннего равноденствия, когда Луна (Нанна) одержала победу над Солнцем (Угу). Путешествие Наины на барке не что иное, как образ месяца, плывущего по небосводу. Временное исчезновение Наины - исчезновение лунного диска перед новолунием. Возвращение в свой город - новолуние и несколько дней за ним. Впоследствии урское празднество перекочевало в другие города, в том числе и в священный Ниппур, Плач по Нанне, появившийся в старовавилонскую эпоху, связан с поминовением граждан Ура, погибших при его захвате эламитами в конце III тыс.

Рискнем предложить свою версию акиту, во многом противоречащую взглядам и доводам Коэна. Если бы ритуал акиту был связан только с лунным культом и сменой фаз, он проводился бы каждое новолуние, т. е. был бы ежемесячным. Самый древний документ с упоминанием празднества - текст из Фары - говорит об акиту Экура, т. е. о том, что этот ритуал существовал в главном храме Ниппура. Следовательно, акиту Ниппура и акиту Ура справлялись с глубокой древности и одновременно. Оба праздника - весенний и осенний - связаны с сельскохозяйственными работами, а именно с севом и жатвой. Зерно, предназначенное для сева, и сжатые колосья могли храниться в акиту. Поэтому допустимо предположить, что поначалу празднество было целиком связано с жизнью ячменного зерна, с циклом его умирания и воскрешения, а когда стала очевидной связь между циклом жизни зерна и перемещениями небесных тел в течение полугодия, праздник стал астрально ориентированным. В Уре основным объектом поклонения был лунный бог, но в других городах почитались другие боги. Можно заметить, что Думузи и Ниназу - умирающие и воскресающие слабые божества, причем Думузи связан именно с севом зерновых. Значит, нужно отвлечься от имен и понять функцию обряда - временное исчезновение и новое появление божества (причем появление только после обильных жертв, увеличивших его жизненные силы). По этой логике дом–акиту - место, где осуществляется прерывность в жизни бога–зерна перед началом следующего жизненного цикла, аналог Подземного мира. И каждое божество в момент пребывания в акиту должно считаться временно умершим. Отсюда и его оплакивание, возможно, существовавшее и раньше, но попавшее на письмо только после III династии Ура. Эти наши предположения подтверждает фрагмент Астролябии В, где сказано об «акиту пахоты», наступающем поздней осенью, т. е, о том, что плуг в это время убирается с поля на склад до следующей весны. Момент времени между уходом плуга с поля и его следующим появлением образно называется здесь акиту (7, 108–110), Нетрудно догадаться, что этот промежуток времени занимает ровно полгода.

Не хотелось бы завершать нашу дискуссию утверждением собственной правоты. В распоряжении Коэна остается великолепный аргумент, способный опровергнуть все наши построения, а именно - ниппурский текст III династии Ура, в котором праздник акиту назван урским по происхождению. С этим аргументом придется считаться при дальнейшем изучении загадочного ритуала акиту.

Наука: „Шумерский календарь прототип уральского”. Ну да, ведь уральский на тысячи лет старше... 25 сентября, 2017

Шигирский идол — календарь Варуны

Локаманья Бал Гангадхар Тилак

В 1903 году индийский ученый-санскритолог и общественный деятель Локаманья Бал Гангадхар Тилак опубликовал книгу «Арктическая родина в Ведах», в которой привел ряд разрозненных сведений из Ригведы, Самхит и Авесты, указывающих на существование в глубокой древности северного календаря, ставшего когда-то своеобразной основой для появления гимнов Ригведы и древнейших пластов мифологии евразийских народов.

По мнению Тилака, близ приполярных областей когда-то существовал архаичный календарь, которым пользовались, в том числе, племена индоарьев, сохранивших описания данного календаря в виде ведической мифологии и обрядов жертвоприношений.

В европейской историографии мало кто обратил внимание на эту уникальную книгу, так же, как на первую книгу Тилака «Орион, или Исследование древности Вед» (1893), где была опровергнута европейская периодизация Вед , согласно которой гимны Ригведы были составлены около 2400 года до н.э..

Однако, как сумел показать Тилак, ведические описания созвездия Орион (Мрига), с которым относится дата весеннего равноденствия, соответствуют положению, в котором это созвездие находилось около 4500 года до н.э..

Иначе говоря, первые составители ведических гимнов жили на две тысячи лет раньше, о чем говорили в Европе. Стало быть, мифологическая традиция, на которую опирались ведические риши, была еще древнее, точнее — чрезвычайно древней, по сути, восходя к ледниковому периоду.

В целом к теории Тилака историки отнеслись с большим недоверием.

Во-первых , по сложившимся представлениям зарождение человеческой цивилизации принято относить к Древнему Шумеру и Египту, откуда знания и лунно-солнечный календарь постепенно дошли до идоевропейских племен.

А во-вторых , мало ли что могли тысячи лет распевать брамины, передавая из слова в слово некие тексты, ставшие непонятными для них самих. Однако за три года до публикации «Ориона» Тилака, то есть еще в 1890 году (!), на Урале близ торфяников города Калата (Кировград) был найден деревянный пятиметровый идол, который оказался бесценным памятником культурного наследия.

Краткую историю обнаружения идола и споров по поводу датировки артефакта можно прочесть в статье Полины Виноградовой «Прадедушка пирамид». 1

Только в 2014 году группе германских специалистов вместе с Уве Хойснером и Томасом Тербергером удалось, наконец, установить наиболее вероятное время создания Шигирского идола. Как оказалось, он стоял на Урале уже 11 тысяч лет назад , на рубеже последнего оледенения — за тысячи лет до цивилизаций Мохенджо-Даро, Шумера и Древнего Египта .

Сама по себе такая датировка — это уже сенсация! В настоящее время Шигирский идол считается самой архаичной деревянной скульптурой в мире.

Тем не менее, смысл цепочного орнамента, высеченного на дереве, до сих пор неясен. По вполне логичному предположению первых исследователей изваяния, это был календарь, поскольку зарубки и штрихи были нанесены на дерево по хорошо продуманной, заранее известной схеме.

Однако после обнаружения на Шигирском идоле восьмого лика, некоторые археологи почему-то сразу поспешили отвергнуть версию о календаре, не предложив ничего взамен . Мол, если ликов не семь, а восемь, то нет никакой связи с календарем Древнего Шумера .

Но кто сказал, что шумерский календарь был прототипом уральского?

Откуда такая убежденность, что первые лунно-солнечные календари могли составить только в Египте или Месопотамии?

Столь предвзятое отношение к Шигирскому идолу можно, пожалуй, объяснить только тем, что он просто неудобен. Он явно свидетельствует в пользу того, что на севере жили не дикари, едва владевшие счетом на пальцах, а существовала некая цивилизация и культура. Поэтому никто не объясняет смысл таинственных начертаний по той элементарной причине, что это невыгодно в рамках сложившейся исторической парадигмы.

На самом деле, если бы ученые проявили хоть какой-то интерес к Ригведе и прочли «антинаучную » книгу Тилака, они бы уже давно обнаружили соответствие Шигирского идола тому северному календарю, реконструкцией которого с невероятным упорством занимался Тилак, он бы и сам нашел соответствие, если бы узнал об этой находке.

Шигирский идол и обрядовые зарубки в виде «цепочной схемы » (9 тыс. лет до н.э.)

Вверху на лицевой стороне Шигирского идола насчитывается 25 штрихов — по числу ведических зорь, с которых в древнюю эпоху «пура кальпу » начинался год и творение: «Создатель творил при пяти (зорях), одарив каждую из пяти пятью сестрами ». 2

Чуть ниже видны 12 изогнутых линий, сгруппированные по 5 и 7, — пять холодных месяцев и семь солнечных — как раз на таком изначально двух-сезонном делении года настаивал Тилак, поскольку древний год «имел одну голову, но два рта ». 3

Тилак объяснял двух-сезонное деление года полярной ночью и полярным днем, однако в широтах Урала зимние ночи достаточно длинны, чтобы отчетливо выделялось такое же двух-сезонье.

Далее на идоле следуют 28 зарубок — четыре цепочки лунного цикла по 7 дней в каждой. Перемножив 12 месяцев на 28, получим 336 дней, плюс 25 начальных зорь — итого 361 день, после которых, как видим, добавлено еще 3 штриха — в точности по числу дней в церемонии «праваргья » перед ежегодным «возрождением » солнца (Сурьи). 4

Если очень коротко, то суть обряда состояла в приготовлении семени солнца, которое должно прорасти или «возродиться » после зимнего солнцестояния.

Таким образом, всего получается 364 основных дня плюс день прорастания солнца (Сурьи), лик которого изображен ниже.

Над головой у него восемь зарубок, а под ликом — еще три штриха, которые могут означать только то, что раз в восемь лет «возрождение » Сурьи отмечалось не один, а три дня подряд.

Разница по сравнению с нашим обычным календарем в том, что раз в четыре года мы добавляем один дополнительный день к 365, тогда как в «пура кальпу » (более 11 тыс. лет назад), к 365 дням добавлялось два дня через каждые восемь лет, так как астрономический год равен примерно 365 ¼ дням.

Период жертвоприношений в ту первичную эпоху «пурвьям югу » длился 10 месяцев «даша массах » — и на Шигирском идоле хорошо видны цепочки из 10 зарубок, наглядно демонстрирующие затруднение, с которым часто сталкивались комментаторы текстов Ригведы и Атхарваведы: почему сыны неба Агнирасы описывались то как «имеющие семь ртов », то как «имеющие десять ртов ». 5

Вероятность того, что это лишь случайные числовые совпадения, ничтожно мала , так как идол был непосредственно связан с циклами жертвоприношений, для расчета которых нужна календарная система или порядок (ведическое Рта, Рита ), хранителем которого являлся асур Варуна, держащий перевернутое дерево, уходящее корнями в безопорное пространство (РВ, I, 24). 6

Но этот космический порядок Рта не был каким-то эфемерным порядком, это была вполне конкретная и строгая последовательность жертвоприношений богам, которая высекалась на дереве в виде идола Варуны Джамбука («Древо Варуны »).

Сложный расчет жертвоприношений, включая возлияния сомы «стократному » богу Индре («шата-крата »), длящиеся от 13 до 100 ночей (т.н. традиция Гавам-аянам , которая дословно переводится как «путь коров ), как раз приводится на остальной части календаря.

Отголоски этой календарной традиции сохранились в древнегреческой культуре, хотя сами греки, конечно же, вряд ли догадывались, откуда берет свои истоки традиция приношения в жертву сотни быков («гекатомба »).

Ведический Варуна для древних греков уже давно превратился в утратившего верховенство бога Урана, которого в незапамятные времена оскопил Крон. Причем с этимологией Varuna = Ouranos соглашались практически все индоевропеисты, включая Макса Мюллера, а также русского комментатора «Теогонии» Георгия Властова. 7 Оба эти бога, Уран и Варуна, были богами-самодержцами неба, оба были мистически связаны с землей и утратили власть в результате потери мужской силы.

Ведическая космогония в виде упрощенной схемы

Иначе говоря, есть все основания полагать, что Шигирский идол — это календарь Варуны, тот самый небесный порядок Рта , который по мифологическим представлениям протоиндоевропейцев определял движение времени, солнца, луны, звезд и планет, а также смену времен года — холодной зимы и относительно теплого лета, состоящего, как писал Тилак в своей книге, из семи солнечных месяцев или Адитьев , о которых в Ригведе (РВ, X, 72) сказано: «Восьмеро сыновей у Адити, которые рождены из (ее) тела. С семерыми она присоединилась к богам, а Мартанду отбросила прочь ». 8

Стоит еще раз отметить, что лунно-солнечный календарь из 364 дней плюс 1 день и плюс 3 дня спустя каждые восемь лет — это наиболее внятное объяснение «цепочной схемы » и знаков на лицевой части Шигирского идола, которое с рядом оговорок и уточнений очень близко к реконструкции древнего северного календаря, опубликованной Б.Г. Тилаком в 1903 году.

1 Виноградова П. Прадедушка пирамид // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.21168, 17.09.2015

2 Тилак Б.Г. Арктическая родина в Ведах. М., 2001. С.140 - 141

3 Там же. С.156

4 Там же. С. 207 - 210

5 Там же. С.188

6 Ригведа. Мандалы I — IV. М., 1999. С.29

7 Властовъ Г. Теогонiя Гезioда и Прометей. Спб., 1897. С.33

8 Ригведа. Мандалы XI - X. М., 1999. С.208

Денис Клещёв

Конкретные выводы о шумерском календаре можно сделать на основе документов более поздних времен, полагая, не без основания, что вавилоняне при создании своего календаря многое заимствовали у шумеров. Начнем с пояснения фразы из “Поэмы о сотворении мира”, которая сохранилась в изложении вавилонян: “Он (Мардук) сотворил год, разделил его пределы, для каждого из 12 месяцев по три звезды он установил”.

Именно такое мероприятие проделали египетские жрецы при возникновении их цивилизации, введя понятие гелиактического восхода звезды - восход звезды непосредственно перед появлением Солнца на утреннем небосклоне. Зафиксировав гелиактический восход Сириуса, что в то время случалось в день летнего солнцестояния и накануне разлива Нила, египтяне начали отмечать аналогичные появления других звезд через каждые 10 дней. В результате в течение года и были определены 36 звезд или по три звезды на каждый из 12 месяцев. Сейчас эти звезды называют деканами. Проделав эту работу, египтяне выявили интересную закономерность. Оказалось, что в течение ночи деканы пересекают небесный меридиан (говоря современным языком, кульминируют) через равный промежуток времени - 40 минут. Подтверждением того, что шумеры проделали аналогичную операцию является использование ими в астрономических расчетах интервала времени, названного “уш” (“USH”) и равного десятой доли от 40 минут. Кроме того, от более поздних времен сохранилось два списка разности дат гелиактических восходов 36 звезд-деканов. По утверждению английского ученого Ван- дер-Вардена, оба списка были получены на основе наблюдений разности дат, начиная с утреннего восхода Сириуса. (6.)

По какой-то причине прямые наследники шумеров вавилоняне выбрали 12 звезд-деканов. Временной интервал между прохождениями этими звездами небесного меридиана, деленный пополам, представляет наш час, который вавилоняне еще разделили на 60, получив современную минуту.

О шумерском календаре известно, что в нем существовало два полугодия: жара и холод. Далее существовало деление на 4 сезона: первый сезон Ана (ветер - весна), сезон Энлиля (урожай - лето), второй сезон Ана (свет - осень) и сезон Энки (холод - зима).

Событие, служившее точкой отсчета начала года, остается неизвестной. Принято, что новый год начинался с первого сезона Ана, с весеннего равноденствия, когда разливались реки в стране. Сохранившийся единственный астрологический текст содержит прогнозы, основанные на перемещении Луны и состоянии неба в день начала года. Текст начинается следующими словами:
Если небо темное, год будет плохим.
Если лицо неба светлое, когда появляется новая Луна и (она встречается) с радостью, год будет хорошим.
Если северный ветер дует перед новолунием по лицу неба, хлеба будут расти изобильно.
Если в день новолуния лунный бог исчезает с неба недостаточно быстро, “трясучка” (предположительно - какая-то болезнь) придет в страну. (6. стр56)

Наибольшим количеством документов мы располагаем в отношении календаря города Ниппура, что является следствием длительной истории отношений к этому городу первограду человечества, священному центру шумеров и своеобразному “пупу Земли”. Весной, во время разлива рек и накануне весеннего равноденствия, шумеры встречали Новый год. В первые дни разыгрывались ритуальные битвы между молодым богом Нинуртой и силами зла, которыми руководил демон Асаг. В конце битвы Нинурта убивал своих противников и создавал из их частей новый мир. После этого торжественно проходила церемония интронизации царя.

В следующем месяце года проводился обряд священного брака, который должен был магически воздействовать на плодородие земли, скота и людей в течение года. Священный брак проходил в каждом шумерском городе и воспринимался как брак пары городских божеств. Особенно часты упоминания о браке бога весны Думузи и богини любви Инанны. На самом деле в роли бога выступал правитель города, бывший верховным жрецом главного храма, а богиню представляла одна из храмовых жриц. Ребенок, родившийся от этого священного брака, имел высокой общественный статус и мог называть своими родителями самих богов.

Летом, в канун солнцестояния, проходил праздник проводов Думузи в подземный мир, сопровождавшийся плачем и символическими похоронами.

В июле-августе отмечались подвиги шумерского героя Гильгамеша. В эти дни при свете факелов проходили спортивные состязания.

Осенние праздники были посвящены почитанию богов подземного мира. Они сопровождались жертвоприношениями и ритуальными возлияниями судьям мира мертвых.

Накануне зимнего солнцестояния отмечался праздник выхода предков из подземного мира, причем под предками понимались правители шумерских городов. Для них в здании народного собрания устанавливали троны, их приглашали отведать различных жертвенных яств. (22)

Судя по тому, что шумеры отмечали праздники во времена равноденствий и солнцестояний, их календарь не был лунным, а был увязан с появлением соответствующих звезд.

Шумерский календарь - календарь шумеров.

Шумерские календари были лунно-солнечными. Они состояли из двух полугодий - Энтен (холодное и влажное время года) и Эмеш (сухое и жаркое время года) и 12 месяцев. В шумерское время сезоны не были выделены. Для уравнивания лунного и солнечного циклов каждые несколько лет после одного из полугодий вставлялся тринадцатый месяц, бывший либо VI-II, либо XII-II. Год начинался весной, после первого новолуния, последовавшего за разливом рек. Весна отмечалась двумя событиями - жатвой ячменя и так называемым «половодьем карпов».

Известны календари из шумерских городов Ниппур, Ур, Лагаш, Умма, Урук (частично), Адаб. Сведения о них дошли из хозяйственных и административных документов, относящихся к третьему тысячелетию до нашей эры. Здесь упоминаются названия месяцев, дни месяцев и списки жертвоприношений к различным праздникам. Иногда встречаются названия ритуалов.

Единственный календарь, месяцы и обряды которого отражены в комментариях, происходит из г. Ниппура. Первое упоминание этого календаря восходит к эпохе уммийского правителя Лугальзаггеси (конец XXIV в.). Однако все комментарии датируются либо средневавилонским (XVI-XI вв.), либо новоассирийским (VIII-VII вв.) временем. Ниппурский календарь состоял из следующих месяцев:

Бараг-заг-гар-ра «престол святилища»

Гуд-си-са «направление волов (на плужную вспашку)»

Сиг-у-шуб-ба-гар «помещение кирпича в кирпичную форму»

Шу-нумун-а «месяц сева»

Изи-изи-гар-ра «месяц зажигания огней»

Кин-Инанна «месяц обряда богини Инанны»

Дуль-Куг «месяц Священного Холма»

Апин-ду-а «месяц отпускания плуга (с пашни)»

Ган-ган-эд «месяц выхода Убийцы (= Нергала)»

Аб-ба-эд «месяц выхода отцов» (либо «месяц выхода моря»)

Зиз-а (второе чтение - удра) «месяц двухзернянки или полбы» (второе чтение - месяц темноты)

Ше-гур-куд «месяц жатвы»

Ниппурский календарь первоначально употреблялся только на территории г. Ниппура. Однако с начала второго тысячелетия до нашей эры он становится общегосударственным календарём Южной Месопотамии и используется на территории городов Исин и Ларса. В эпоху Хаммурапи Вавилония пользуется собственным календарём. С начала Касситского периода ниппурские месяцы употребляются наряду с месяцами стандартного вавилонского календаря, а их названия (по первому знаку) идеографически заменяют полное слоговое написание вавилонских месяцев.

Литература

В. В. Емельянов. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. СПб; 1999.

M.E.Cohen. The Cultic Calendars of the Ancient Near East. Bethesda, 1993.

Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/Шумерский_календарь

Лунный календарь шумеров - самый древний из ныне известных календарей шумеров и самый простой, потому что движение Луны на небе наблюдать легче всего. Впервые он возник в Месопотамии, на территории современного Ирака, в городах-государствах древних шумеров в третьем тысячелетии до нашей эры.

Для своего времени шумеры были очень образованным народом. У них имелась письменность: писали заостренными палочками на глиняных табличках. Именно шумеры считаются изобретателями колеса, сохи и серпа.

Год шумерского календаря состоял из 12 «лун», то есть месяцев. Продолжительность месяца определялась полным циклом изменений лунного диска от новолуния к новолунию и составляла примерно 29,5 суток. 29,5 х 12 = 354 дня.

Лунный год был короче солнечного, и календарь шумеров не совпадал с природной сменой сезонов. Но длина солнечного года тогда еще не была известна, и поэтому иногда приходилось вставлять в календарь дополнительный тринадцатый месяц. В каждом шумерском городе был свой календарь, и городское население самостоятельно справлялось с нелегкой задачей счета времени.

Шумерские календари состояли из двух полугодий - Энтен (холодное и влажное время года) и Эмеш (сухое и жаркое время года)и 12 месяцев. В шумерское время сезоны не были выделены. Для уравнивания лунного и солнечного циклов каждые несколько лет после одного из полугодий вставлялся тринадцатый месяц, бывший либо VI-II, либо XII-II. Год начинался весной, после первого новолуния, последовавшего за разливом рек. Весна отмечалась двумя событиями - жатвой ячменя и т.н. "половодьем карпов". Известны календари из шумерских городов Ниппур, Ур, Лагаш, Умма, Урук (частично), Адаб. Сведения о них дошли из древних документов III тыс. до н.э. В них упоминаются названия месяцев, дни месяцев и списки жертвоприношений к различным праздникам. Иногда встречаются названия ритуалов. Единственный календарь, месяцы и обряды которого отражены в комментариях, происходит из г. Ниппура. Первое упоминание этого календаря восходит к эпохе уммийского правителя Лугальзаггеси (конец XXIV в.). Однако все комментарии датируются либо средневавилонским (XVI-XI вв.), либо новоассирийским (VIII-VII вв.) временем. Ниппурский календарь состоял из следующих месяцев:

1. Бараг-заг-гар-ра "престол святилища"
2. Гуд-си-са "направление волов (на плужную вспашку)"
3. Сиг-у-шуб-ба-гар "помещение кирпича в кирпичную форму"
4. Шу-нумун-а "месяц сева"
5. Изи-изи-гар-ра "месяц зажигания огней"
6. Кин-Инанна "месяц обряда богини Инанны"
7. Дуль-Куг "месяц Священного Холма"
8. Апин-ду-а "месяц отпускания плуга (с пашни)"
9. Ган-ган-эд "месяц выхода Убийцы"
10. Аб-ба-эд "месяц выхода отцов"
11. Зиз-а "месяц двухзернянки или полбы" (месяц темноты)
12. Ше-гур-куд "месяц жатвы"

Когда же шумерские города были завоеваны во II тысячелетии до нашей эры Вавилонским царством, правивший тогда царь Хаммурапи повелел считать календарь города Ур общим для всех шумеров и вавилонян. Наверное, он был лучше всех остальных.