Змей в скандинавской культуре имеет достаточно узкую символику, по сравнению со своей ролью даже в общеиндоевропейской мифологии, не говоря уж о мировой. В мифах народов Европы, Африки, Юго-Восточной Азии змей (а также змей - птица, или змей - конь, то есть дракон) играет громадную роль, имея, впрочем, амбивалентное значение.

Он связан и с землей, и с небом, и с водой, и с огнем. А змей северной мифологии, особенно в воплощении Ёрмунганда - Мирового Змея (и дракона Фафнира) обладает более узким смысловым диапазоном и, можно сказать, более трагичным характером. Здесь будет рассказано большей частью о скандинавской специфике образа.

Змея и змей

В мифологическом сознании змея обычно отличается от змея. Не столько полом, сколько характером и значимостью. Змея бывает либо одной из множества змей, народа змей или же "скопища ползучих, а главное ядовитых, гадов", либо царевной - змеей, полу-женщиной, полу-змеей. Змея обычно считается более ядовитой, чем змей и более вредной. Змей бывает связан с эротической и фаллической символикой (это точно так у славян). К этому относятся поверья о летающем змее (Змее Огненном Волке) посещающим ночью женщин, тоскующих по мужской ласке. Змей может иметь собственное имя, быть неправдоподобно огромным и выполнять какое-то предназначение. Свое предназначение в скандинавской мифологии имеют змей Нидхёгг и змей Ёрмунганд. Первый, вместе с сонмищем змей, пожирает корни ясеня Иггдрасиль, что постепенно приводит к его гибели и к гибели всего мира.

Вода, земля и подземный мир

Земноводные естественно ассоциируются прежде всего с водной и земной стихией. В русском языке слова "земля" и "змея" этимологически родственны и похожи по звучанию, что успешно используется в заговорах и обрядах, от змеиного укуса, например. Змеи используются также в обрядах вызывания дождя (змею убивают и вешают на дерево). Также змея имеет отношения к "запиранию" влаги, то есть к засухе. С этим связаны многочисленные истории и змее - драконе, сидящем у единственного источника воды в какой-то местности и требующего себе девиц.

Змеи связаны с хтоническим, подземным миром (в том числе и из-за своего зимовья в земле). Именно из-за этого они становятся противниками солнца и солнечного божества: греческого Аполлона, христианского Георгия и прочих. Змей может быть посредником между мертвыми (предками) и живыми. Мертвый человек как бы отправляется к змеям, в их царство. В сказках змей бывает стражем, или царем, подземного царства.

"Пояс Вселенной"

Роль змея в мире частенько имеет космологический характер. В славянских поверьях апокрифического происхождения земля покоится на змее, плавающей в море, у которой голова смыкается с хвостом или же на четырех столбах, охраняемых огромными змеями, которые их подгрызают по мере того, как мир погрязает в грехах. Эти поверья схожи с представлениями скандинавов эпохи викингов о змее Ёрмунганде, который огибает всю сушу и лежит в море, кусая свой хвост и о змеях, грызущих опору мира - ясень Иггдрасиль.

Ёрмунганд - означает "Великий Посох". Мидгардорм - тоже его имя, означающее "змей Мидгарда". Это гигантский змей, обитающий в мировом океане и обвивающий собой весь мир. Таким образом он является границей мира и обозначает предел вселенной. Он - "опоясок вселенной". Его функция в этом сходна с функцией Мирового древа, которое является каркасом, матрицей вселенной, одновременно обозначая и ее границы, а также границы между мирами внутри самой вселенной. Являясь ограничением мира по горизонтали, змей Ёрмунганд носит имя, которое свидетельствует о его роли в качестве "вертикальной матрицы мира". Название "Великий посох" безусловно может ассоциироваться с самим Мировым деревом - Иггдрасилем. (А у саксов их "столб - идол", символизирующий Мировое дерево назывался Ирминсуль, имя родственное имени змея.)

Схожа и судьба Ёрмунганда и Иггдрасиля. Они оба погибают при Гибели этого Мира. По всей видимости Ёрмунганд изначально не был средоточием зла, и враждебным миру чудовищем стал вопреки своей функции - этот мир охранять. Тут еще могут быть разночтения в том, какой именно мир охраняет змей. Думается, что изначально, в соответствии со своей ролью, схожей с ролью Мирового древа, Ёрмунганд опоясывал все миры, от Асгарда и Мидгарда до Утгарда - окраинных земель, дальше и вокруг которых и располагался Мировой океан.

С сужением мифологического пространства и возникновением сильных эсхатологических концепций, Ёрмунганд стал злобным чудовищем, обвивающим мир Мидгарда и ожидающий момента, когда можно будет этот мир уничтожить. Действительно, при гибели мира должен будет погибнуть и великий змей, как граница этого мира. Но роль Ёрмунганда из первоначально нейтральной становится "злодейской". Он - главный противник Тора и они в Последней Битве убивают друг друга.

Можно предположить, что первоначально Ёрмунганд был нейтральной силой, змеем, опоясывающим всю вселенную по горизонтали, включая Мидгард и Утгард, лежа в Мировом океане. А Тор был богом - громовником, подающим людям, вдобавок, плодородие. Затем, с какого-то момента, возникают сильные эсхатологические тенденции: становится понятно, что мир идет к своей гибели. Это сопровождается и сужением постигаемого человеком физического пространства. Утгард и Ётунхейм перестает существовать в горизонтальной, доступной плоскости мира. В то же время Мировой океан физически досягаем (тут можно иметь в виду прежде всего походы мореплавателей эпохи викингов по Атлантическому океану). И там безусловно лежит Морской змей (корабли тонут, люди погибают). И он уже не является нейтральным в мире, где всё и все делятся на своих и чужих. Он оказывается врагом миропорядка, только и поджидающим, когда же сдавить и укусить. Тор в свою очередь отражает взгляд людей эпохи викингов на мир. Он защищает своих и стукает молотом правых и виноватых, если они чужие. Он ходит как пограничник, защищая Асгард и Мидгард от чудовищ и великанов. Неудивительно, что его главным противником становится "конкурент - пограничник" Ёрмунганд. С сужением мыслимого мира они пытаются охранять одну и ту же границу - границу Мидгарда. Таким образом, Ёрмунганд и Тор делят одну участь: быть границей или защитником мира и умереть при его кончине.

Великанский атрибут: источник яда

Змеи часто оказываются атрибутом злобных существ, вроде великанов и великанш. В подземном мире, где живут иные великаны, много змей и ядовитых предметов. Встречаются великанши, ездящие на волке, и вместо удил у них - змеи. Это великанша Хюррокин, сдвинувшая посмертный корабль Бальдра. Это безымянная великанша, захотевшая сопровождать Хедина (а он ей отказал) из "Песни о Хельги, сыне Хьёрварда": "Ехал Хедин домой из леса в вечер под Йоль и встретил женщину-тролля. Она ехала на волке, и змеи были у нее удилами".

Также ядовитые змеи оказываются злодейским способом умертвить героя. В "Саге о Вёльсунгах" конунга Гуннара бросают в яму с ядовитыми змеями. Он там играет пальцами ног на арфе и все змеи, кроме одной, заснули. А та, что не заснула, была большой и злобной гадюкой. Она и укусила Гуннара - конунга в самое сердце. Но он и дух испустил "с великим мужеством".

Фафнир и клады драконов

Самый известный дракон, охранявший клад, в скандинавской мифологии - это дракон Фафнир. Позже истории о драконах, охраняющих богатства, наполнят европейские средневековые легенды. Дракон Фафнир прежде был человеком. но от великой жадности и злобы стал драконом. Как говорится в "Саге о Вёльсунгах": "Стал он так свиреп, что ушел от людей и не хотел, чтобы кто-нибудь насладился кладом тем, кроме него самого, а после обернулся он лютым змеем и лежит теперь у этого клада". И у него был шлем - страшило, которого боялось все живое. При этом считается, что Фафнир не единственный представитель своего вида на свете. Говорится, что рост у него обычный - как у степных змеев. (Как будто существование больших змеев - драконов, в общем-то, обычнейшее на свете дело.) Хранили ли все остальные драконы при себе богатства - нам неизвестно.

Убив дракона герой Сигурд забирает и все его сокровища: "Сигурд нашел там многое множество золота и меч тот Хротти, и там взял он шлем-страшилище и золотую броню и груду сокровищ. Он нашел там так много золота, что, казалось, не снесут ни двое коней ни трое. Это золото он все выносит и складывает в два огромных ларя".

Взгляд Змея и Змеиный Язык

Взгляд змеи традиционно считается магическим. В некоторых славянских поверьях змей вытягивает своим взглядом силу из солнца. (Про поговорку про отношения кролика и удава тут вообще умолчим.)

Представления о том, что подобным взглядом может обладать и человек мы видим у скандинавов (всегда уделяющих внимание проявлениям силы в человеке). В "Саге о Хальвдане Эйстейнссоне" и "Саге о Рагнаре Кожаные Штаны" упоминается Сигурд Змей-в-глазу. Свое прозвище он получил потому, что, глядя ему в глаза, можно было подумать, что в них затаилась свернувшаяся змея. Этот блеск в глазах приписывался также всем людям из рода Вёлсунгов.

34
румяный лицом,
а волосы светлые,
взор его был,
как змеиный, страшен.
(Песнь о Риге)

Если "взгляд змея" считался почти необходимым качеством истинного вождя, то скальдам чаще доставался "змеиный язык". Известен скальд Гуннлауг Змеиный Язык, человек неуживчивый и вздорный, особенно в молодости, но отличный скальд, наделенный даром слагать весьма язвительные стихи. Скальдические стихи вне рамок хвалебной и панегирической поэзии часто были оскорбительны или двусмысленны. Не говоря уж о специальном жанре хулительной поэзии, даже в рамках поэзии любовной скальды умудрялись в своих стихах изощренно высмеять своего соперника (обычно предметы их вожделений уже принадлежали другим мужчинам).

Магические способности (при съедании змеи)

Съедание змеи (не обычной, а какой-нибудь особенной) ведет к приобретению магических способностей. В частности понимания языка зверей и птиц, а следовательно, к вещему дару. Этот сюжетный ход встречается и в более поздних европейских сказках, и в сагах о мифологических временах. Точнее в "Саге о Вёльсунгах". "Взмахнул он тогда мечом тем Грамом и отрубил Регину голову, а затем съел он часть змеиного сердца, а часть сохранил" - рассказывается о Сигурде. После этого Сигурд понимает, что щебечут птички и не дает провести и убить себя Регину, а убивает его сам. И тогда он становится еще мудрее всех людей.

Но это даже не единственный эпизод с поеданием змея в саге. Дед Сигурда Сигмунд кладет в муку змею и проверяет сыновей своей сестры на страх и храбрость. Когда они не справляются с испытанием, он их убивает. Справился только его же кровный сын Синфьотли. Он замешивает змею в тесто. Змея оказывается ядовитой и они не стали в тот раз есть ядовитый хлеб. Однако же Сигмунд был невосприимчив к змеиному яду и мог поглощать его, сколько вздумается. А Синфьотли мог выносить яд только извне, но не мог ни есть его, ни пить, что в результате и приводит его к смерти. Но тут можно говорить, что поглощение - привычка к употреблению яда приводит Сигмунда к способности переносить его.

И для того, чтобы подбить Готторма на убийство Сигурда, ему дали съесть волчьего и змеиного мяса:

"Взяли рыб подколодных,
резали волчье мясо,
Дали Готторму
плоти Гери
С пенным пивом
и прочим зельем,
Сваренным с чарами…

И от этой снеди стал он жесток и жаден, и так разожгли его подговоры Хримхилд, что он поклялся совершить это дело: к тому же они обещали ему за это великие почести". Тут Готторм приобретает не мудрость, а злобу и "ядовитость".

Есть интересная параллель: Сигурд съедает сердце змея Фафнира, Гуннара (его друга и одного из инициаторов убийства) бросают в змеиный загон, а у Хёгни (третьего брата - побратима и участника убийства Сигурда) вырезают сердце, также как Сигурд вырезал сердце Фафнира, чтобы съесть его. Как будто съев сердце Фафнира Сигурд становится ему подобным, и убийц Сигурда убивают змеи же.

Кеннинги с именем змей

Кеннинги с именем змей употребляются для обозначения оружия и двух принятый в Исландии сезонов - зимы и лета. Зима - это "горесть змей", а лето - "радость змей". Соответственно в более сложных кеннингах лето может быть "радостью рыб нагорий" (рыбы нагорий - змеи), как сказал Хёрд в "Саге о Хёрде и островитянах":

Радостью рыб нагорий
И горестью змей в изгнанье
Я жить обречен отныне.

В кеннингах колющего оружия может быть использован образ змеи (или рыбы). Так меч - это "змея крови".

8
Имя дал Хельги
и земли: Хрингстадир,
Сольфьёлль, и Снефьёлль,
и Сигарсвеллир,
Хрингстёд, Хатун
и Химинвангар -
и крови змею
брату Синфьётли.
(Первая Песнь о Хельги убийце Хундинга)

В "Языке поэзии" упоминаются поэтические имена змей: "Дракон", "Фафнир", "Ёрмунганд", "Гадюка", "Нидхёгг", "Змей", "Гад", "Гоин", "Моин", "Граввитнир", "Серая спина", "Свиватель", "Усыпитель", "Злобный". Все они пишутся как имена собственные, что тоже примечательно.

Змей на мече

Образы языка тесно связаны с обрядовой деятельностью. И общеупотребительные кеннинги, выраженные материально, безусловно усиливали сам предмет. Так змей, высеченный на мече ("змее крови") усиливал сам меч. В "Песни о Хельги, сыне Хьёрварда" говорится о таком мече:

9
С кольцом рукоять,
храбрость в клинке,
страх в острие
для тех, чьим он станет;
на лезвие змей
окровавленный лег,
другой обвивает
хвостом рукоять".

Здесь два змея: один - собственно и есть "змея крови" - окровавленный змей, разящий своих врагов, а другой - змей охраняющий владельца, змей обвивающий рукоять.

Корабли

Любимыми детьми скандинавов были не первенцы мужского пола от богатой и знатной жены, а викингские корабли. Не будучи специалистом по кораблям (не быту и материальной культуре, а большей частью символам посвящена эта книга), постараюсь быть предельно осторожной. В данном случае нас интересует связь викингских кораблей со змеями. Она есть и значительна.

Военные корабли (на которых викинги и совершали свои набеги на сушу и сражались с другими на море) назывались "драккарами", то есть драконами. Нос корабля обычно украшался головой какого-либо чудовища и чаще драконье-змеиного рода. Строительство одного из наиболее известных драккаров - Большого, или Великого, Змея - описано в "Саге об Олаве Трюггвасоне": "В следующую зиму после того, как Олав конунг вернулся из Халогаланда, он велел построить большой корабль под хладирскими скалами. Он был много больше, чем все другие корабли, которые тогда были в стране, и еще сохранился помост, на котором он строился… Это был корабль с драконьей головой на носу и сделанный по образцу того Змея, которого конунг привел из Халогаланда. Но он был много больше и во всех отношениях тщательнее сделан. Конунг называл его Великим Змеем, а того - Малым Змеем. На Великом Змее было тридцать четыре скамьи для гребцов. Голова и хвост дракона были целиком позолочены, а борт был так же высок, как на морских кораблях. Из всех кораблей, построенных в Норвегии, он был лучше всего сделан и потребовал наибольших затрат". Образ змея - дракона, существа земноводного и опасного, родственника "Посоха Вселенной", как нельзя лучше подходил для плаваний.

Вдобавок, хоронили своих людей скандинавы тоже в кораблях, закапывая ладьи с мертвыми людьми, утварью и убитыми животными в курганы. А тем, у кого не доставало средств на похоронную ладью, выставляли камни в форме ладьи, сохраняя сам символ.

Бедненко Г.Б., 2002

Мистические рептилии встречаются в легендах многих народов. В одних мифах создания олицетворяют силы природы, в других отождествляются со злом. Виды драконов, их внешний вид и умения также отличаются своими характеристиками из-за разных представлений об этих существах.

Кто такие драконы

Драконы - мистические существа, имеющие внешнее сходство с рептилиями. В легендах они могут быть мудрыми хранителями или страшными чудовищами, для сражения с которыми боги призывали героев.

Похожие по образу создания встречаются в мифах о сотворении мира многих народов. В них крылатый змей предстает в качестве злого (или реже - нейтрального, но очень могущественного) начала - олицетворения Хаоса. С ним сражается бог-творец или иные силы, символизирующие порядок мироздания.

В мифах Скандинавии это создание считается предвестником Рагнарека. В Судный День Мировой змей сойдется в поединке с Тором. Оба участника сражения погибнуть.

Азия

Азиатские драконы существенно отличаются от европейских. За внешним чудовищным видом скрываются мудрые боги, помощники и наставники для людей.

Япония

Китайский император должен постараться, чтобы привлечь на свою сторону древнего бога. Только истинному мудрому правителю дракон откроет свои тайны.

Корея

В культуре Кореи дракон носит имена Ёнван или Рён. Внешний вид создания:

• синее гибкое тело;
• алые усы;
• четыре когтя на каждой лапе.

Жители Кореи почитают Ёнвана за его способности контролировать стихии. По поверьям, дракон покрывает реки льдом и разгоняет облака в небе.

В отличие от других видов, эта мифологическая рептилия является прислужником Императора. Когда дети Ёнвана приносят вред корейским землям - дракон благословляет правителя богатствами и урожаем.

Индия

В индийской культуре упоминается древнее создание - Вритра. Это существо имеет змеевидное тело, покрытое рогами. По легенде Вритру породил демон Дану.

Змей своим телом преграждал реки и глушил источники. Вритру также владел громом и молнией.

По легенде змея уничтожил бог Индра, тем самым защитив человечество. Это божество было рождено для сражения с чудовищем.

Америка

В Южной Америке древние ацтеки и майя поклонялись пернатому божеству Кетцалькоатль. Это существо напоминало крылатого пестро змея и обитало в джунглях.

Американский дракон отвечал за создание огня, ветра и воды. По преданиям он научил людей рыболовству и письменности.

В жертву Кетцалькоатлю приносили самых прекрасных и знатных мужчин и женщин. Взамен божество награждало племена урожаем и дичью, а также открывало секреты мироздания.

Мифические драконы и виверны присутствуют в том или ином виде в легендах у практически всех народов мира. Откуда появились первые упоминания о драконах и какое значение они имеют для человека? И почему они всегда вызывали интерес и восхищение у людей?

В статье:

Драконы и виверны в самых древних мифах

Существа, похожие на крылатых рептилий, которые дышали огнем и обладали огромной силой, были известны человечеству издревле. Так, подобные образы существовали еще во времена каменного века. Наскальные рисунки во многих странах мира изображают собой не только сцены из реальной жизни людей, но и фантастических существ, некоторые из которых очень сильно напоминают драконов. Однако эти рисунки не могли позволить ученым и исследователям полноценно восстановить картину древних верований и традиций.

Первыми письменными источниками, позволяющими реконструировать древние мифы о драконах, стали иероглифические надписи Древнего Египта и шумерско-вавилонский эпос. В этих легендах гигантская рептилия выступала как извечное зло, с которым боролись герои или боги. Так, в Древнем Вавилоне образом дракона обладала богиня Тиамат, которая была убита Мардуком, своим внуком. А в Древнем Египте обликом огромной рептилии, стремящийся пожрать Солнце, был Апеп. Ему противостоял бог Ра, который почти всегда побеждал зверя. Исключением были дни солнечных затмений, когда чудовищу ненадолго удавалось поглотить светило.

В целом, в большинстве древних мифов образ дракона так или иначе ассоциируется с ключевыми принципами мироздания. Он практически всегда так или иначе связан с Солнцем и с циклом смены дня и ночи. А вот олицетворение зла в облике большой рептилии характерно исключительно для европейской цивилизации и арамейской культуры.

Драконы в скандинавской мифологии

Окончательно в европейской традиции образ дракона сформировался в древнегерманской и скандинавской традициях. Здесь они также выступали как злые существа, которые стремились к уничтожению как человечества, так и богов. Изначально в мировоззрении скандинавов существовало двое великих драконов. Одного из них звали Нидхёгг и он был воплощением классического европейского чудовища.

Нидхёгг является великим змеем, он проживает в глубинах Хвергельмира - источника, из которого была создана вся Вселенная. Этот зверь живет от начала времен и грызет корни Мирового Древа, стремясь уничтожить его и погрузить мир в первозданный хаос. У него есть и антагонист - великан Хрёсвельг, сидящий на самой вершине Иггдрасиля. И вражда между ними проявляется в том, что они постоянно посыпают друг друга бранными словами. Слова эти доносит от Нидхёгга, лежащего на самом дне мира, до Хрёсвельга, находящегося на его вершине, маленький зверёк - белка Рататоск. Эта вражда продлится до конца времен и начнется вновь, как только Вселенная переродится. Похожее значение имеет и кельтский дракон, который связывает подземный мир и небеса. Однако у кельтов его фигура выступала в качестве защитника, а не уничтожителя.

Другой из известнейших скандинавских чешуйчатых чудовищ - это Мировой Змей Йормунганд. В отличие от большинства классических европейских мифических рептилий, Йормунганд проживает в воде, а по некоторым мнениям - не имеет ног и крыльев, являясь именно змеем, а не драконом. Он также будет одной из ключевых фигур в Конце Света - Рагнарёке.

Помимо этих двух фундаментальных драконов, скандинавская мифология содержит упоминания и о других таких существах. Самым известным из них был Фафнир, о котором говорят как Старшая так и Младшая Эдды, а таже Сага о Вельсунгах. По легенде, ранее Фафнир был человеком, и лишь потом принял образ страшного зверя, чтобы стеречь награбленное и похищенное золото. Именно из образа Фафнира сформировался стереотип о том, что драконы спят на золоте и стерегут его.

Известные драконы народов мира - Ажи Дахака, Кецалькоатль и другие

Ажи Дахака — прототип змея Горыныча

Кроме скандинавов, и у других народов мира были свои драконы. Это - мифические существа Кетцалькоатль - бог ацтеков, и Змей-Горыныч из славянской мифологии, а также Ажи Дахака - иранский дракон, которому уделяется весьма большое внимание и по сей день. Сейчас феномен крылатых змеев исследует все больше ученых, ведь эти мифические существа независимо друг от друга появлялись во всех человеческих культурах.

Кетцалькоатль, названный «пернатым змеем» - одна из основных фигур ацтекского пантеона. Именно его аватарой считали ацтеки Кортеса. Именно поэтому ему удалось покорить южноамериканские народы практически без войска. Люди не могли сопротивляться силе того, в котором видели воплощение своего бога.

Кетцалькоатль

Отдельной статьи на нашем сайте удостоилось славянское Чудо-Юдо. Некоторые считают, что оно во много сродни китайскому водному дракону. Другие же исследователи до сих пор не думают, что этот зверь относится к драконам, а является рыбой или морским чудищем.

А именем Ажи Дахака или же Заххака до сих пор называется огромное количество мест в Иране и прилегающих странах. Этот зверь был в мифах иранских народов как до появления ислама, так и после. Сейчас он считается одним из ифритов - злых джинов, которые служат Иблису. Ему, как и европейским огнедышащим чудовищам, постоянно приносились жертвы в виде девиц и скота.

У древних греков были свои драконы - , а также Сцилла и Харибда. Орочи стал известнейшей из рек в провинции Изумо. А водный дракон Апалалу из индийской мифологии, по легенде, стал первым буддистом среди этих зверей, проникнувшись учением Сиддхартхи Гаутамы.

Драконы в христианстве и иудаизме

Образ драконов в христианстве всегда был сроден с образом Сатаны. Ведь именно в образе Змия ангел Самаэль соблазнил Еву, искусив ее отведать плода познания. Поэтому все, что связано с рептилиями и, тем более, столь страшными и большими, связывалось как в иудейской религии, так и в христианстве с дьявольскими происками.

При этом, хтонические существа в Торе и Ветхом Завете были известны с древнейших времен. Одним из них был зверь Левиафан, которого некоторые считают обладавшим образом, подобным драконам. Этот зверь, в отличие от Сатаны, считался творение Божьим, не имеющим пары и манифестацией его силы - сразить без помощи Господней никто не мог.

В христианстве же, образ гигантских огнедышащих рептилий был окончательно очернен легендами о Георгии Победоносце. По легенде, этот святой явился к несчастным жителям одного города. Правитель этого города постоянно приносил девиц в жертву змию. И когда пришел черед приносить в жертву дочь царя, она встретила Георгия, который поинтересовался причиной ее горестей и пообещал сразить в честном бою порождение зла. Именно из этого мифа и возникли все последующие средневековые истории о рыцарях, спасавших прекрасных дев из лап чудовищ.

Виверны и драконы - какая между ними разница

Слово «Виверна» в славянской литературе впервые появилось в книгах о ведьмаке Анджея Сапковского . В то же время, в западной литературе термином «виверна» долгое время назывались мифические существа, похожие на драконов, однако, не тождественные им. Классический европейский огнедышащий змей имел четыре лапы и крылья. Они, по поверьям, могли обладать недюжинным разумом и хитростью.

Виверны же повсеместно считались лишь чудовищами, дикими и опасными. У них было два крыла и две лапы, а также, очень часто - острое и ядовитое жало на хвосте. В момент разделения этих образов уже четко устоялась традиция, что драконы были огнедышащими. Виверны же такой способностью не обладали.

Сейчас виверн можно часто встретить как в кинематографе, так и в других произведениях массового искусства. Например, в отечественном фильме «Дракон», равно как и в «Хоббите» изображаются, увы, не драконы, а виверны. Впрочем, эта ошибка важна исключительно для драконологов, которые изучают историю этих существ и их влияние на человеческую культуру.

Добрые драконы - когда они возникли

Во второй половине двадцатого века драконы перестали быть образом вселенского зла в западной литературе. А к началу нового тысячелетия они стали практически всегда представлять собой положительных персонажей. О них снимают фильмы и мультфильмы, пишут книги и создают видеоигры.

В мифологии Древней Скандинавии Нидхеггом зовется великий дракон, обитающий у корней древа Иггдрасиль . В «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона сказано, что дракон Нидхёгг живет у подножия источника «Кипящий Котел», который располагается под третьим корнем Иггдрасиля (этот корень, как поясняется в Эдде, «тянется к Нифльхейму).

Важно отметить: несмотря на то, что согласно оригинальному эддическому тексту Нидхёгг живет именно в Нифльхейме , существует предположение, согласно которому дракон расположился конкретно в мире мертвых - Хельхейме (который как раз является одной из внутренних локаций Нифльхейма). В «Младшей Эдде» Стурлусон цитирует строки из «Старшей Эдды», где сказано, что Нидхёгг «трупы умерших гложет». Очевидно, что «трупы умерших» дракон не смог бы найти в мире инеистых великанов, а вот в мире Хель - вполне.

Любопытно, что в «Старшей Эдде» присутствует указание (которое Стурлусон отчего-то упускает), согласно которому дракон Нидхёгг поедает только трупы тех, кто нарушил закон - убийц, «совратителей чужих жен» и клятвопреступников. При этом этимология древнеисландского слова «Níðhǫggr» не имеет однозначно доказанной трактовки. По одной версии оно переводится как «пожирающий трупы», по другой - «черный дракон», согласно третьей - «обитатель подземного мира».

Традиционно Нидхёгга ставят в один ряд с Ёрмунгандом и Фафниром, хотя на самом деле подобная аналогия выглядит странно. С Фафниром Нидхёгга объединяет лишь то, что оба они - драконы. Но Нидхёгг - дракон по рождению, а Фафнир - человек-оборотень, сын колдуна Хрейдмара. При этом Нидхёгг - хтоническое чудовище, и это объединяет его с Ёрмунгандом, который, будучи «великим змеем», не является драконом. Тем не менее, в «Младшей Эдде» Стурлусон упоминает, что с Нидхёггом в источнике Кипящий Котел живут змеи, которым «несть числа». То есть «змееподобность» образа все же очевидна.

Интересен и другой эддический эпизод, в котором говорится, что дракон Нидхёгг, обитающий под корнями Иггдрасиля, находится в постоянной вражде с орлом, что живет на вершине кроны Мирового Древа. Дракон и орел постоянно «осыпают друг друга бранными словами», но так как расстояние между ними велико, то послания от одного другому переносит белка по имени Рататоск. В контексте этого мифа очевиден диалектический принцип единства и борьбы противоположностей (Инь-Ян в восточной традиции). Нидхёгг олицетворяет «низ», орел - «верх», оба являются неотъемлемой частью структуры Иггдрасиля и пытаются противостоять друг другу, но - не напрямую, а через посредника (метафорически - человека, который подобно белке носится между противоположными желаниями).

При этом в обеих Эддах сказано, что дракон Нидхёгг неустанно подгрызает корни Иггдрасиля, тогда как спутники орла - четыре великих оленя - обгладывают его крону. То есть и "верх" и "низ" неустанно разрушают структуру, частью которой являются. Отсюда - вся сложность яркого, эпического образа Нидхёгга, о котором, к сожалению, не упоминает больше ни один древний текст. В частности, неизвестно, что стало с драконом впоследствии - после Рагнарека и крушения мира с его последующим перерождением.

Скандинавские Тату включают в себя большое количество вариаций, начиная от рунической письменности, заканчивая изображением богов. Татуировки Северной традиции имеют богатую историю с магическим влиянием. Существуют татуировки, которые максимально приближены к аутентичным тату викингов, в то время как есть узоры, которые выполняются в современных техниках, хотя и относятся к скандинавским мифам. В нашей статье мы подробно разберем самые разные ответвления скандинавских татуировок и разновидности татуировок северных народов.

Скандинавские Тату и их Значения

Тату Руны

1. Руны — система знаков и письменность народов, которые населяли территорию Скандинавии. Рунический алфавит имеет название Футарк. Руны использовались и как письменность, и как система магических знаков. По легенде Бог Один принес себя в жертву, чтобы добыть руны.
2. К татуировкам с рунами можно отнести и тату гальдраставы — более сложная по начертанию система знаков. Самые популярные гальдраставы — «шлемы ужаса», которые викинги использовали как оружие против врагов, подавляя их волю и внушая страх. Такие рисунки можно было увидеть на броне, амулетах, оружии.

1. Тату руны включают в себя подвид рунические вязи . Вязь, в отличие от рун и гальдраставов не самостоятельный знак, а сочетание нескольких рун. В разных комбинациях руны могут приобретать новые значения и служить на пользу своему владельцу.

Тату Мировое Дерево

Мировое дерево в представлении викингов — это огромный ясень, который они именовали Иггдрасилем. По легендам дерево соединяет все миры и является своеобразным устройством вселенной. На верхушке ясеня мудрый орел, в корнях дракон, у ветвей олени, а по стволу бегает белка. В корнях скрыт источник мудрости и источник всех рек.

Тату с мировым деревом означает , что ее владелец изучает устройство вселенной, что он принимает и интересуется мифами и северной традицией. Дерево символ познания, мудрости и пути.

Тату Один

Бог Один — верховный бог викингов, мудрый и хитрый, создатель и всеотец. Один был шаманом, воином и волхвом. Один изображается без глаза, который он отдал в обмен на мудрость. Его вечный спутники вороны Хугин и Мунин (Мысль и Память), волки Гери и Фреки и восьминогий конь Слейпнир. Оружие бога Одина — победоносное копье Гунгнир, которое не знает промаха.

Тату с верховным богом викингов подойдет людям, которые ищут покровительства Одина. Которым близки все качества Праотца. Татуировка будет гармонично подходить человеку смелому, лидеру, готовому на риск, сильному характером, мудрому.

Тату Вороны Хугин и Мунин

Вороны Одина очень часто становятся сюжетом для татуировок. Вороны — это метафора, мысль и память, которые летают по миру и помогают познать его. Такая татуировка будет означать, что человек склонен к размышлениям, поискам истины, познанию вселенной.

Хугин и Мунин

над миром все время

летают без устали;

мне за Хугина страшно,

страшней за Мунина, -

вернутся ли вороны!

Тату Валькирии

Валькирии — крылатые девы-воительницы в скандинавской мифологии. Для викингов было большой честью умереть на поле боя, в сражении. Именно Валькирии переносили погибших воинов в чертоги Одина, в Вальхаллу.

Тату Валькирия символизирует отвагу воина, готовность сражаться до победного конца, принимать свои поражения с честью.

Тату Орнаменты

Скандинавские орнаменты ранее украшали броню и оружие. Викинги, к слову, были любителями татуировок. Именно орнаменты и вязи стали одними из первых нательных украшений воинственного народа. Орнаменты и вязи, схожие с несли в себе сакральный и магический смысл. Такая тату могла защитить своего владельца в бою, принести ему богатство или милость богов.

В современном мире тату с орнаментами могут носить эстетический характер, а могу также нести в себе качества амулета или талисмана.

Тату Корабль Викингов

Как известно северные народы были выдающимися мореплавателями. Они строили корабли, на которых сумели доплыть до средиземного моря. По одной из версий даже Америку открыли викинги, еще до экспедиции Колумба.

Корабль символизирует отвару, поиск, жажду новизны и завоеваний, открытий и новых земель. корабль управлялся командой вручную, что в современном мире может нести метафорический характер. То есть человек сам капитан своей судьбы, но без помощи близких и друзей сложно добиться многих целей.

Тату Рунический Компас

Вегвизир или рунический компас - это древний символ викингов. Как известно викинги были хорошими мореплавателями. Они верили, что тату рунического помогает им не сбиться с пути и гарантирует помощь и покровительство богов.

Тату Молот Тора

Тор в скандинавской мифологии сын Одина, бог грома и бури, защитник всех богов. Молот Тора , Мьёльнир, настолько тяжел, что поднять его может только Тор. Удар молота вызывает гром и молнии. Копии молота были популярными в Скандинавии, люди носили их на шее как амулеты. Также они употреблялись в священных церемониях - им освящали свадьбы. Их подкладывали под кровать молодожёнам, чтобы у них было много детей.

Тату также можно сделать в качестве амулета, чтобы обрести покровительство одного из сильнейших скандинавских богов. Также молот символизирует разрушение и созидание, поскольку с помощью него можно было как убить, так и воскресить.

Тату Рукав в Скандинавском Стиле

Тату рукав чаще всего представляет собой сочетание рун и орнаментов. Могут также изображаться лица богов, в окружении стихии и рун.