Mga Upanishad- sinaunang Indian treatises ng isang relihiyoso at pilosopiko kalikasan. Ang mga ito ay bahagi ng Vedas at kabilang sa mga sagradong kasulatan ng Hinduismo sa kategorya ng shruti. Pangunahing tinatalakay nila ang pilosopiya, pagmumuni-muni at ang kalikasan ng Diyos. Ito ay pinaniniwalaan na ang mga Upanishad ay nagtakda ng pangunahing kakanyahan ng Vedas - samakatuwid sila ay tinatawag ding "Vedanta" (ang wakas, pagkumpleto ng Vedas) at sila ang batayan ng Vedantic Hinduism. Pangunahing inilalarawan ng mga Upanishad ang impersonal na aspeto ng Ganap na Katotohanan.

Etimolohiya

Ang "Upanishad" ay isang pandiwang pangngalan mula sa upanishad - literal na "upang umupo malapit." Ang upa- (malapit), ni- (ibaba) at shad (umupo) ay literal na nangangahulugang "umupo sa ibaba malapit" sa guru para sa layunin ng pagtanggap ng mga tagubilin. Mayroong maraming iba't ibang mga interpretasyon ng terminong ito. Ayon sa ilan sa kanila, ang Upanishad ay nangangahulugang "umupo sa paanan ng isang tao, nakikinig sa kanyang mga salita at sa gayon ay tumatanggap ng lihim na kaalaman." Ibinigay ni Max Müller ang kahulugan ng termino bilang "ang sining ng pag-upo malapit sa guru at mapagpakumbabang pakikinig sa kanya" (mula sa upa - "ibaba"; ni - "pababa", at shad - "umupo"). Ngunit, ayon kay Shankara, ang salitang "Upanishad" ay nabuo sa pamamagitan ng pagdaragdag ng panlaping kvip at mga unlaping upa at ni sa ugat na shad at nangangahulugang: "na sumisira sa kamangmangan." Ayon sa tradisyonal na interpretasyon, ang "Upanishad" ay nangangahulugang "pag-alis ng kamangmangan sa pamamagitan ng kaalaman sa pinakamataas na espiritu."

nakikipag-date

Mahirap iugnay ang mga Upanishad sa anumang tiyak na panahon ng panitikang Sanskrit. Ang pinakamatanda sa mga Upanishad, tulad ng Brihadaranyaka Upanishad at ang Chandogya Upanishad, ay napetsahan ng mga siyentipiko sa panahon ng ika-8 siglo BC. e., habang ang karamihan sa iba, ayon sa mga siyentipiko, ay bumangon sa panahon mula ika-7 hanggang ika-3 siglo BC. e., at ang ilan ay lumitaw lamang noong Middle Ages.

Sa kanon ng Hinduismo

Ang Apat na Vedas ay isang koleksyon ng mga mantra at mga himno na pumupuri sa iba't ibang diyos ng relihiyong Vedic at naglalaman na ng mga pundasyon ng monoteismo. Ang mga Brahmana na lumitaw sa ibang pagkakataon ay isang koleksyon ng mga tagubilin sa ritwal kung saan ang iba't ibang mga gawain ng pari ay inilarawan nang detalyado.

Ang mga Aranyakas at Upanishad ay kabilang sa Vedanta. Detalyadong inilalarawan ng mga Aranyaka ang iba't ibang mga meditative at yogic practices, habang ang mga Upanishad ay higit na nagpapaunlad ng mga konseptong relihiyoso at pilosopikal na itinakda sa Vedas. Ang sentral na tema ng mga Upanishad ay ang kaalaman ng tao sa kanyang sarili at sa mundo sa paligid niya.

Ang mga Upanishad ay naglalaman ng pangunahing pilosopiya ng Hinduismo - ang konsepto ng unibersal na espiritung Brahman, ang indibidwal na kaluluwa atman o jiva, ang Supersoul Paramatma at ang Kataas-taasang Diyos sa Kanyang personal na anyo ng Bhagavan o Ishvara. Ang Brahman ay inilarawan bilang primordial, transendental at omnipresent, ganap na walang hanggan at walang hanggan, ang kabuuan ng lahat ng bagay na kailanman o magiging. Tungkol sa kalikasan ni Ishvara at atman, halimbawa, ang Isha Upanishad ay nagsabi ng sumusunod:

Ang isang taong nakikita ang lahat ng bagay na may kaugnayan sa Kataas-taasang Panginoon, na nakikita ang lahat ng mga nilalang bilang Kanyang mga bahagi at mga bahagi at nararamdaman ang presensya ng Kataas-taasang Panginoon sa lahat ng bagay, ay hindi kailanman nagtatanim ng poot sa sinuman o anumang bagay.

Ang isa na palaging itinuturing ang mga buhay na nilalang bilang espirituwal na mga kislap na katumbas ng Panginoon ay nauunawaan ang tunay na kalikasan ng mga bagay. Ano ang maaaring makagulo o makaistorbo sa gayong tao?

Ang gayong tao ay dapat na maunawaan ang tunay na katangian ng pinakadakila sa lahat, ang Kataas-taasang Panginoon, walang laman, alam sa lahat, walang batik, walang mga ugat, dalisay at walang dungis, ang pilosopo na sapat sa sarili, ang isa na tumutupad sa mga hangarin ng lahat mula pa noong una.

Ang mga pantas sa Upanishad ay nakatuon sa kaalaman ng katotohanan, transendental sa materyal na pag-iral, pati na rin ang pag-aaral ng iba't ibang estado ng kamalayan.

Sino ang Maalam?

Ano ang nagpapaisip sa isip ko?

May layunin ba ang buhay o pinamamahalaan lamang ito ng pagkakataon?

Saan nagmula ang espasyo?

Pilosopiya

Ang mga Upanishad ay nagpapaliwanag sa iba't ibang transendental na pilosopikal na tema at detalyado ang mga konsepto ng Brahman at ang indibidwal na kaluluwa (atman). Ang iba't ibang mga pilosopikal na paaralan sa Hinduismo ay nagbibigay ng kanilang sariling mga interpretasyon ng mga Upanishad. Sa buong kasaysayan, ang mga interpretasyong ito ng pilosopiyang Upanishad ay nagbunga ng tatlong pangunahing paaralan ng Vedanta.

Advaita Vedanta

Binibigyang-kahulugan ni Shankara ang mga Upanishad mula sa pananaw ng pilosopiya ng Advaita. Sa Advaita, ang pangunahing kakanyahan ng mga Upanishad ay buod sa isang parirala " tat-tvam-asi" - "Ikaw ay Naniniwala ang mga tagasunod ng Advaita na sa huli, ang orihinal, hindi maintindihan at walang anyo na Brahman ay kaisa ng indibidwal na kaluluwa, atman, at ang pinakalayunin ng espirituwal na pagsasanay ay ang pagsasakatuparan ng pagkakaisa na ito at ang pagtigil ng materyal na pag-iral sa pamamagitan ng pagsasama ng atman sa Brahman.

Dvaita Vedanta

Sa mga susunod na komentaryo ng pilosopikal na paaralan ng Dvaita, isang ganap na naiibang interpretasyon ang ibinigay. Ang Dvaita Vedanta, na itinatag ni Madhva, ay nagsasaad na ang orihinal na diwa at pinagmumulan ng Brahman ay ang personal na Diyos na si Vishnu o Krishna (na nagpahayag sa Bhagavad-gita brahmano hi pratisthaham, "Ako ang batayan ng impersonal na Brahman").

Ang mga Upanishad, na binigyan ng komento ni Shankara at iba pang mga sikat na guro, ay nakakuha ng espesyal na kahalagahan bilang pangunahing o kanonikal na mga Upanishad. ito:

Aitareya Upanishad (Rigveda)

Brihadaranyaka Upanishad (Shuklayajurveda)

Isha Upanishad (Shuklayajurveda)

Taittiriya Upanishad (Krishnayjurveda)

Katha Upanishad (Krishnayjurveda)

Chandogya Upanishad (Samaveda)

Kena Upanishad (Sama Veda)

Mundaka Upanishad (Atharvaveda)

Mandukya Upanishad (Atharvaveda)

Prashna Upanishad (Atharvaveda)

Ang sampung Upanishad na ito ang pinakamahalaga at pangunahing. Naniniwala ang mga modernong iskolar na kabilang din sila sa pinakamatanda sa lahat ng mga tekstong Upanishadic. Ang ilan ay nagdagdag ng Kaushitaka at Svetashvatara sa listahan ng mga pangunahing Upanishad, at ang ilan ay nagdagdag din ng Maitrayani sa kanila.

Iba pang mga Upanishad

Marami pang mga Upanishad ang nakaligtas hanggang ngayon. Sa tradisyon ng Hindu, ang mga Upanishad ay tumutukoy sa mga shrutis, na itinuturing na walang hanggan, walang hanggan, at apaurusheya (walang tiyak na may-akda). Para sa kadahilanang ito, ang dating ng komposisyon ng iba't ibang mga Upanishad ay walang kahulugan para sa mga Hindu at tila sa kanila ay isang walang kabuluhang ehersisyo. Ang ilan sa mga teksto, na tinatawag na Upanishads, ay hindi maaaring maiugnay sa ilang mga tradisyon. Gayunpaman, sa katotohanan ang buong bagay ay bumaba sa pagkilala sa katayuan ng shruti para sa bawat tiyak na teksto, at hindi alamin ang petsa ng komposisyon nito. Sinusubukan ng mga modernong iskolar na itatag ang mga panahon ng pagtitipon ng lahat ng mga tekstong ito. Hindi sinasabi na ang petsa ng komposisyon ng mga tekstong ito, kabilang ang mga pangunahing Upanishad, ay ganap na walang kabuluhan sa tradisyon ng Vedanta.

Kadalasan, ang mga Upanishad ay inuri ayon sa kanilang mga tema. Kaya mayroong isang malaking bilang ng mga Upanishad na nagpapaliwanag ng mga pangkalahatang tema ng Vedanta, bilang karagdagan sa mga nagtuturo ng yoga at kung saan detalyado ang mga tuntunin ng sannyasa. Ang mga Upanishad, na sa isang paraan o iba ay nakatuon sa isa o ibang diyos mula sa mga pangunahing diyos ng Hinduismo, ay karaniwang inuuri bilang Shaiva (Shaivite), Vaishnava (Vishnava) at Shakta (Shakti) Upanishad.

108 kanonikal na Upanishad

Canon "muktika"

Mayroong 108 kanonikal na Upanishad ng paaralang Advaita. Ayon sa Muktika Upanishad, 1:30-39 sa canon na ito:

• Ang 10 Upanishad ay kabilang sa Rig Veda
• 16 Upanishads nabibilang sa Sama Veda
• Ang 19 Upanishad ay kabilang sa Shukla Yajur Veda
• Ang 32 Upanishad ay tumutukoy sa Krishna Yajur Veda
• 31 Ang mga Upanishad ay kabilang sa Atharva Veda

Ang unang 10 ay itinuturing na pangunahing mukhyas. Ang 21 ay tinatawag na samanya-vedanta na "general Vedanta", 23 sannyasa, 17 yoga, 13 Vaishnava, 14 Shaiva at 9 Shakta Upanishads.

Mukhya Upanishads

1. Aitareya Upanishad (Rig Veda)

2. Kena Upanishad (Sama Veda)

3. Chandogya Upanishad (Sama Veda)

4. Isha Upanishad (Shukla Yajur Veda)

5. Brihad-aranyaka-upanishad (Shukla Yajur-veda)

6. Katha Upanishad (Krishna Yajur Veda)

7. Taittiriya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

8. Prashna Upanishad (Atharva Veda)

9. Mundaka Upanishad (Atharva Veda)

10. Mandukya Upanishad (Atharva Veda)

Samanya Upanishads

11. Kaushitaki Upanishad (Rig Veda)

12. Atmaboddha Upanishad (Rig Veda)

13. Mudgala Upanishad (Rig Veda)

14. Vajrasuchi Upanishad (Sama Veda)

15. Mahad Upanishad (Sama Veda)

16. Savitri Upanishad (Sama Veda)

17. Subala Upanishad (Shukla Yajur Veda)

18. Mantrika Upanishad (Shukla Yajur Veda)

19. Niralamba Upanishad (Shukla Yajur Veda)

20. Paingala Upanishad (Shukla Yajur Veda)

21. Adhyatma Upanishad (Shukla Yajur Veda)

22. Muktika Upanishad (Shukla Yajur Veda)

23. Sarvasara Upanishad (Krishna Yajur Veda)

24. Shukarahasya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

25. Skanda Upanishad (Tripadvibhuti Upanishad) (Krishna Yajur Veda)

26. Shariraka Upanishad (Krishna Yajur Veda)

27. Ekakshara Upanishad (Krishna Yajur Veda)

28. Akshi Upanishad (Krishna Yajur Veda)

29. Pranagnihotra Upanishad (Krishna Yajur Veda)

30. Surya Upanishad (Atharva Veda)

31. Atma Upanishad (Atharva Veda)

Sannyasa Upanishads

32. Nirvana Upanishad (Rig Veda)

33. Aruneya Upanishad (Sama Veda)

36. Sannyasa Upanishad (Sama Veda)

37. Kundika Upanishad (Sama Veda)

38. Jabala Upanishad (Shukla Yajur Veda)

39. Paramahamsa Upanishad (Shukla Yajur Veda)

40. Advayataraka Upanishad (Shukla Yajur Veda)

41. Bhikshu Upanishad (Shukla Yajur Veda)

42. Turiyatita Upanishad (Shukla Yajur Veda)

43. Yajnavalkya Upanishad (Shukla Yajur Veda)

44. Shatyayani Upanishad (Shukla Yajur Veda)

45. Brahma Upanishad (Krishna Yajur Veda)

46. ​​​​Shvetashvatara Upanishad (Krishna Yajur Veda)

47. Garbha Upanishad (Krishna Yajur Veda)

48. Tejobindu Upanishad (Krishna Yajur Veda)

49. Avadhuta Upanishad (Krishna Yajur Veda)

50. Kathudra Upanishad (Krishna Yajur Veda)

51. Varaha Upanishad (Krishna Yajur Veda)

52. Parivrat Upanishad (Narada-parivrajaka Upanishad) (Atharva Veda)

53. Paramahamsa-parivrajaka-upanishad (Atharva-veda)

54. Parabrahma Upanishad (Atharva Veda)

Yoga Upanishads

55. Nadabindu Upanishad (Rig Veda)

56. Yogachudamani Upanishad (Sama Veda)

57. Darshana Upanishad (Sama Veda)

58. Hamsa Upanishad (Shukla Yajur Veda)

59. Trishikha Upanishad (Shukla Yajur Veda)

60. Mandala-Brahmana-Upanishad (Shukla Yajur-Veda)

61. Amritabindu Upanishad (Krishna Yajur Veda)

62. Amritanada Upanishad (Krishna Yajur Veda)

63. Kshurika Upanishad (Krishna Yajur Veda)

64. Dhyana-bindu-upanishad (Krishna Yajur-veda)

65. Brahmavidya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

66. Yoga Tattva Upanishad (Krishna Yajur Veda)

67. Yogashikha Upanishad (Krishna Yajur Veda)

68. Yogakundalini Upanishad (Krishna Yajur Veda)

69. Shandilya Upanishad (Atharva Veda)

70. Pashupata Upanishad (Atharva Veda)

71. Mahavakya Upanishad (Atharva Veda)

Mga Upanishad ng Vaishnava

72. Vasudeva Upanishad (Sama Veda)

73. Avyakta Upanishad (Sama Veda)

74. Tarasara Upanishad (Shukla Yajur Veda)

75. Narayana Upanishad (Krishna Yajur Veda)

76. Kali-santarana-upanishad (Kali-upanishad) (Krishna Yajur-veda)

77. Nrisimhatapani Upanishad (Atharva Veda)

78. Mahanarayana Upanishad (Atharva Veda)

79. Ramarahasya Upanishad (Atharva Veda)

80. Ramatapani Upanishad (Atharva Veda)

81. Gopalatapani Upanishad (Atharva Veda)

82. Krishna Upanishad (Atharva Veda)

83. Hayagriva Upanishad (Atharva Veda)

84. Dattatreya Upanishad (Atharva Veda)

85. Garuda Upanishad (Atharva Veda)

Shaiva Upanishads

86. Akshamalika Upanishad (Malika Upanishad) (Rig Veda)

87. Rudraksha Upanishad (Sama Veda)

88. Jabala Upanishad (Sama Veda)

89. Kaivalya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

90. Kalagnirudra Upanishad (Krishna Yajur Veda)

91. Dakshinamurti Upanishad (Krishna Yajur Veda)

92. Rudrahrdaya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

93. Panchabrahma Upanishad (Krishna Yajur Veda)

94. Shira Upanishad (Atharva Veda)

95. Atharva-shikha-upanishad (Atharva-veda)

96. Brihajabila Upanishad (Atharva Veda)

97. Sharabha Upanishad (Atharva Veda)

98. Bhasma Upanishad (Atharva Veda)

99. Ganapati Upanishad (Atharva Veda)

Shakta Upanishads

100. Tripura Upanishad (Rig Veda)

101. Saubhagya Upanishad (Rig Veda)

102. Bahvricha Upanishad (Rig Veda)

103. Sarasvatirahasya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

104. Sita Upanishad (Atharva Veda)

105. Annapurna Upanishad (Atharva Veda)

106. Devi Upanishad (Atharva Veda)

107. Tripuratapani Upanishad (Atharva Veda)

108. Bhavana Upanishad (Atharva Veda)

Mga di-canonical na Upanishad:

2. Brahmabindu Upanishad

3. Vajrasuchika Upanishad

4. Chhalgeya Upanishad

Pangunahing konsepto:

Brahmanismo; Veda; Upanishad pilosopiya; carvaka; Jainismo; Budismo; Vedanta; Mimamsa; Samkhya; yoga; Vaisesika; nyaya; bhagavdgita; "Aklat ng mga Pagbabago"; Ian; Yin; Confucianism; Taoismo; Mohism; legalismo.

Ang pilosopiya ay umusbong noong ika-6–5 siglo BC. sa Sinaunang Greece. Narito ang salitang "pilosopiya" mismo ay lilitaw, na nabuo mula sa dalawang salitang Griyego: "phileo" - pag-ibig, "sophia" - karunungan. Kaya, ang pilosopiya ay literal na pagmamahal sa karunungan. Ang mga gawa nina Plato (427-347 BC) at Aristotle (384-322 BC) ay naging mga klasikong gawa ng kaalamang pilosopikal. Sa mga akda nina Plato at Aristotle na ang mga problemang tinawag na pilosopiko ay unang ibinahagi, masusing sinuri, at sa isang tiyak na paraan ay nalutas. Ang mga gawa nina Plato at Aristotle ay pinaghihinalaang sa loob ng maraming siglo at patuloy na nakikita ngayon bilang mga larawan ng pilosopikal na kaalaman sa pangkalahatan. Ito, siyempre, ay hindi nangangahulugan na ang mga sumunod na pilosopo ay sumunod lamang sa mga modelong ito o kinopya ang mga ito. Nangangahulugan ito na sa mga gawa ng mga sinaunang klasiko, sa unang pagkakataon, ang nilalaman, pamamaraan at layunin ay malinaw na inihayag, na ang lahat ng kasunod na pag-iisip ay itinuturing na pilosopiko, at hindi nauugnay sa iba pang mga anyo ng kultura.

Ang thesis tungkol sa paglitaw ng pilosopiya sa Sinaunang Greece ay hindi nangangahulugan na ang isang tao ay kailangang tanggihan ang mga aral na umiral sa iba pang mga rehiyon ng mundo sa parehong oras o kahit na bago ang unang pilosopikal na mga gawa ng sinaunang Greece ay nabibilang sa pilosopiya. Pinag-uusapan natin, una sa lahat, ang tungkol sa Ancient Egypt, Ancient Babylon, China at India. Sa partikular, kinakailangang bigyang-pansin ang pandaigdigang-makasaysayang kahulugan ng panahon kung saan lumitaw ang pilosopiya.

Panahon sa paligid ng 500 (800 hanggang 200) BC. - isang natatanging oras hindi lamang sa Greek, kundi pati na rin sa kasaysayan ng mundo. Ang pilosopong Aleman na si K. Jaspers (1883-1969) ay kinikilala ito bilang "Axial Time". "Maraming hindi pangkaraniwang bagay ang nangyayari sa oras na ito. Sina Confucius at Lao Tzu ay nanirahan sa Tsina noong panahong iyon, at lahat ng direksyon ng pilosopiyang Tsino ay bumangon. Ang mga Upanishad ay bumangon sa India, nabuhay si Buddha...; sa Iran, nagturo si Zarathustra tungkol sa isang mundo kung saan may pakikibaka sa pagitan ng mabuti at masama; nagsalita ang mga propeta sa Palestine - Elijah, Isaiah, Jeremiah at Second Isaiah; sa Greece ito ang panahon ni Homer, ang mga pilosopong Parmenides, Heraclitus, Plato, Thucydides at Archimedes. Ang lahat ng nauugnay sa mga pangalang ito ay lumitaw nang halos sabay-sabay sa loob ng ilang siglo sa Tsina, India at Kanluran, nang hiwalay sa isa't isa." Sa panahong ito, ang mga pangunahing kategorya na iniisip natin hanggang ngayon ay binuo, ang mga pundasyon ng mga relihiyon sa daigdig ay inilatag, at ngayon sila ay nananatiling pinaka-maimpluwensyang. Sa oras na ito napagtanto ng isang tao ang kanyang pag-iral sa kabuuan, ang kanyang sarili bilang isang nilalang na hindi sarado, ngunit pangkalahatan. Ang mga pagbabagong dumating sa panahon ng Axial Age ay napakahalaga para sa kasunod na pag-unlad. "Pagkatapos ay naganap ang pinaka-dramatikong pagliko sa kasaysayan. Lumitaw ang isang uri ng tao na nakaligtas hanggang ngayon,” pagtatapos ni K. Jaspers.

Kaya, ang paglitaw ng pilosopiya sa Sinaunang Greece ay dapat tingnan sa konteksto ng mga radikal na pagbabago sa isang pandaigdigang saklaw. Ngayon, ang pilosopikal na kultura ng mga tao ay karaniwang nagsisimulang pag-aralan sa mga pilosopikal na paghahanap na likas sa Sinaunang India at Sinaunang Tsina, bagaman, siyempre, ang pilosopiya sa wastong kahulugan ng salita ay isang natatanging paglikha ng Hellenic na henyo.

Pilosopiya ng Sinaunang India

Sa kasaysayan ng pilosopiya ng India, mayroong ilang mga panahon, ang dibisyon kung saan ay sa kanyang sarili ay medyo arbitrary. Manahan tayo, una at pangunahin, sa mga pangunahing, na naglatag ng pundasyon para sa lahat ng pilosopiyang Indian at bumubuo ng mga pilosopikal na klasiko ng kaisipang Indian at ang buong kultura nito, lalo na: Vedic at epiko mga panahon.

Pilosopiya ng panahon ng Vedic

Ang pangunahing mapagkukunan ng impormasyon tungkol sa panahong ito ay isang malawak na kumplikado ng mga monumento sa panitikan, na pinagsama ng karaniwang pangalan Veda(literal na "kaalaman", "kaalaman") at nakasulat sa sinaunang wikang Indian na Sanskrit (ang tinatawag na Vedic Sanskrit).

Ang Vedas ay binubuo ng apat na koleksyon ng mga himno (samhitas), mga awit, mga mahika, mga panalangin, atbp.: Rigveda, Samaveda, Yajurveda at Atharvaveda (o Atharvangirasa). Ang bawat isa sa mga koleksyon na ito (karaniwang kilala bilang Vedas proper) sa paglipas ng panahon ay nakakuha ng iba't ibang mga komentaryo at pagdaragdag ng isang ritwal, mahiwagang, pilosopiko na kaayusan - Brahmanas, Aranyakas, Upanishads. Ang aktwal na pilosopikal na pananaw ng Sinaunang India ay lubos na makikita sa mga Upanishad.

Ang lahat ng mga teksto ng Vedic ay itinuturing na mga sagradong aklat, isang banal na paghahayag tulad ng Bibliya, bagaman sa kanilang mga pangunahing tampok ay malamang na nabuo ang mga ito noong kalagitnaan ng ika-1 milenyo BC. Ang mga Brahmin ay itinuturing na mga tunay na dalubhasa at mga interpreter ng Vedas.

Pilosopiya ng mga Upanishad

Sa simula, ang ibig sabihin ng mga Upanishad ay umupo sa paligid ng isang guro para sa layunin ng pag-aaral ng katotohanan. Pagkatapos ang terminong ito ay dumating sa ibig sabihin ng lihim na pagtuturo. Ang mga Upanishad ay bumuo ng mga tema ng Vedas: ang ideya ng pagkakaisa ng lahat ng bagay, mga tema ng kosmolohikal, ang paghahanap para sa sanhi-at-epekto na mga relasyon ng mga phenomena, atbp. Halimbawa, ang mga tanong ay iniharap tulad ng: "Nasaan ang araw sa gabi?", "Saan nawawala ang mga bituin sa araw?" atbp. Ngunit hindi tulad ng mga naunang teksto sa Upanishads, ang pangunahing pansin ay binabayaran hindi sa panlabas, ngunit sa panloob na bahagi ng pagiging at phenomena. Kasabay nito, ang pangunahing pansin ay binabayaran sa tao, ang kanyang kaalaman at, higit sa lahat, pagpapabuti ng moral. "Sino tayo?", "Saan tayo nanggaling?", "Saan tayo pupunta?" - ito ang mga katangiang tanong ng mga Upanishad.

Ang pangunahing prinsipyo ng pag-iral sa mga Upanishad ay Brahman- isang unibersal, impersonal na kaluluwa ng mundo, isang espirituwal na prinsipyo kung saan bumangon ang buong mundo kasama ang lahat ng mga elemento nito. Ang pagiging pangkalahatan ng Brahman ay nakakamit sa pamamagitan ng kanyang kaalaman sa kanyang sarili. Ang Brahman ay magkapareho at sa parehong oras ay sumasalungat atman- indibidwal na kaluluwa, subjective na espirituwal na prinsipyo, "Ako".

Kasabay nito, sina Brahman at Atman ay magkapareho, ang brahman sa indibidwal ay napagtanto ang kanyang sarili at sa gayon ay pumasa sa atman, nagiging ito. Sa kabilang banda, sa pinakamataas na antas ng intuitive na "I", kapag ang paksa at bagay ay pinagsama, ang atman ay sumanib sa brahman. Kaya, mayroon tayong isang halimbawa ng dialectical na pag-iisip, sa partikular, ang pahayag pagkakakilanlan ng magkasalungat: brahman, bilang pinakamataas na prinsipyo ng layunin, at atman, bilang isang subjective na prinsipyong espirituwal. Ang ideya ng pagkakakilanlan ng brahman at atman, bagay at paksa, kaluluwa ng mundo at indibidwal na kaluluwa ay nangangahulugan din ng posibilidad ng kanilang magkaparehong paglipat.

Ang doktrina ng Brahman at Atman ay ang sentrong punto ng mga Upanishad, na nagpapatunay sa pagkakakilanlan ng pagkakaroon ng isang indibidwal na tao na may unibersal na kakanyahan ng mundo. Kaugnay nito ang doktrina ng samsara(bilog ng buhay) at karma(batas ng paghihiganti) sa mga Upanishad. Sa pagtuturo ng samsara, ang buhay ng tao ay nauunawaan bilang isang tiyak na anyo ng walang katapusang muling pagsilang. At ang hinaharap na kapanganakan ng isang indibidwal ay tinutukoy ng batas ng karma. Ang kinabukasan ng isang tao ay bunga ng mga gawa at kilos na ginawa ng isang tao sa mga nakaraang buhay. At isa lamang na namumuno sa isang disenteng pamumuhay ang makakaasa na ipanganak sa hinaharap na buhay bilang kinatawan ng pinakamataas na varna (klase): isang brahmana (pari), kshatriya (mandirigma o opisyal ng gobyerno) o vaishya (magsasaka, artisan o mangangalakal. ). Ang mga namumuno sa isang hindi matuwid na pamumuhay, sa hinaharap, ay nakalaan para sa kapalaran ng isang miyembro ng mas mababang varna - isang sudra (karaniwan) o mas masahol pa: ang kanyang atman ay maaaring mapunta sa katawan ng isang hayop.

Samakatuwid, ang pinakamahalagang gawain ng tao at ang pangunahing kategorya ng mga Upanishad ay pagpapalaya (moksha) siya mula sa "mundo ng mga bagay at hilig", patuloy na pagpapabuti ng moral. Ang pagpapalaya na ito ay naisasakatuparan sa pamamagitan ng paglusaw ng atman sa brahman, ang kaalaman sa pagkakakilanlan ng indibidwal na kaluluwa ng isang tao sa kaluluwa ng mundo. Kaya, sa pilosopiya ng mga Upanishad, ang bawat tao ay ang "smith" ng kanyang sariling kaligayahan, ang kanyang buong kapalaran ay nakasalalay sa kanyang sariling pag-uugali.

Tulad ng nabanggit na, ang kaalaman at kaalaman sa sarili ay isa sa pinakamahalagang tema at problema ng mga Upanishad. Ngunit hindi natin pinag-uusapan ang tungkol sa pandama o kahit na makatwirang kaalaman. Ang tunay, pinaka-tunay na kaalaman ay binubuo ng pinakamalalim at pinakakumpletong pagkakaisa at kamalayan ng pagkakakilanlan ng atman at brahman. At tanging ang mga may kakayahang mapagtanto ang pagkakakilanlang ito ay napalaya mula sa walang katapusang serye ng muling pagsilang ng samsara. Ang kaluluwa ng gayong tao ay sumasanib sa brahman at nananatili sa kanya magpakailanman. Kasabay nito, siya ay napalaya mula sa impluwensya ng karma. Ito ang pinakamataas na layunin at ang pinakatotoong landas - "landas ng mga diyos" (devayana), hindi tulad ng karaniwang paraan - “mga daan ng mga ama” (pitryana). Ang Devayana ay nakakamit sa pamamagitan ng pagtitipid at mas mataas na kaalaman.

Kaya, sa pilosopiya ng mga Upanishad, ang isang tao (hindi katulad, halimbawa, Kristiyanismo o Islam) ay hindi isinasaalang-alang na may kaugnayan sa ibang tao o sa sangkatauhan sa kabuuan. At ang buhay ng tao mismo ay iba ang iniisip dito. Ang tao ay hindi ang "korona ng paglikha" ng Diyos, ni siya ang nagmamay-ari ng iisang buhay. Ang kanyang buhay ay isang walang katapusang kadena ng muling pagsilang. Ngunit may pagkakataon siyang masira ang bilog ng samsara, makaalis sa kadena ng mga kapanganakan at makamit ang pinakamataas na layunin - pagpapalaya mula sa pagiging. Ang buhay, samakatuwid, ay nakikita bilang isang mahabang proseso ng pagbabago ng iba't ibang buhay at dapat silang ipamuhay sa paraang tuluyang umalis sa samsara, i.e. tanggalin ang buhay.

Samakatuwid ang kahulugan ng sinaunang pilosopiyang Indian, at ang likas na katangian ng pananaw sa mundo ng India ay iba kaysa sa Kanluran. Ito ay naglalayong hindi baguhin ang mga panlabas na kondisyon ng pagkakaroon - kalikasan at lipunan, ngunit sa pagpapabuti ng sarili. Sa madaling salita, hindi siya extrovert, ngunit introvert sa kalikasan.

Bilang karagdagan, ang mismong terminong "pilosopiya" bilang pilosopiya, na lumitaw sa loob ng balangkas ng kultura ng Kanlurang Europa, ay hindi gaanong ginagamit upang italaga ang sistema ng mga pananaw at pananaw sa mundo ng mga nag-iisip ng Sinaunang India. Sa kontekstong ito, lumilitaw na si Hegel ay hindi malayo sa katotohanan nang isulat niya na "ang pilosopiya sa wastong kahulugan ay nagsisimula sa Kanluran." Bagaman magiging mali, sa palagay ko, na tanggihan ang pilosopiya sa pangkalahatan sa sinaunang kultural na tradisyon ng Silangan. Ito ay lamang na dito ang karunungan ay nauugnay, una sa lahat, hindi sa pagpapatunay ng mga teoretikal na konsepto na naglalayong maghanap ng katotohanan sa isang empirical o makatwiran na paraan, ngunit sa mas mataas na kaalaman at kaalaman sa sarili sa pamamagitan ng asetisismo, direktang pag-unawa sa Brahman at indibidwal na pagkakakilanlan na may ito. Ang landas sa katotohanan ay ang landas ng moral na pagpapabuti ng isang tao, at hindi ang landas ng teoretikal na kaalaman.

Malaki ang impluwensya ng mga Upanishad sa karagdagang pag-unlad ng kaisipang pilosopikal sa India. Kaya, ang doktrina ng samsara at karma ay nagiging isa sa mga pangunahing para sa kasunod na pag-unlad ng lahat ng relihiyon at pilosopikal na uso sa India. Ang mga Upanishad ay may malaking epekto, lalo na, sa iba't ibang sistemang pilosopikal ng Hinduismo at Budismo. Ang kanilang impluwensya ay matatagpuan din sa mga pananaw ng mga pangunahing nag-iisip tulad ng Rammohon Raya, Gandhi, Schopenhauer at iba pa.

I. UPANISHADS

Ang mga Upanishad ay ang huling bahagi ng Vedas at samakatuwid ay tinatawag na Veda-anta, o ang katapusan ng Vedas, isang pangalan na nagmumungkahi na ang mga Upanishad ay nagpapahayag ng kakanyahan ng mga turong Vedic. Sila ang pundasyon kung saan ang karamihan sa mga huling pilosopiya at relihiyon ng India ay nagpapahinga. "Walang makabuluhang anyo ng kaisipang Hindu, kabilang ang heterodox Buddhism, na hindi nag-ugat sa mga Upanishad."

Nang maglaon, ang mga sistema ng pilosopiya ay nagpakita ng isang lubos na madamdaming pagnanais na itugma ang kanilang mga doktrina sa mga pananaw ng mga Upanishad, kung hindi sila ganap na hango sa mga Upanishad. Ang bawat muling pagkabuhay ng idealismo sa India ay matatagpuan ang pinagmulan nito sa mga turo ng mga Upanishad. Hindi pa rin nawawala ang kanilang mga tula at napakagandang ideyalismo upang pukawin ang isipan at puso ng mga tao. Ang mga Upanishad ay naglalaman ng mga pinakaunang manuskrito ng teoretikal na kaisipang Indian. Ang mga himno at liturgical na aklat ng Vedas ay higit na nakikitungo sa relihiyon at kasanayan kaysa sa pag-iisip ng mga Aryan. Nakita natin sa mga Upanishad ang isang kilalang pag-unlad kung ihahambing sa mitolohiya ng Sanhita, Brahmanistic petty pedantry at maging ang teolohiya ng Aranyaka, bagama't ang lahat ng mga yugtong ito ay matatagpuan sa kanila. Binago ng mga may-akda ng mga Upanishad ang nakaraan kung saan sila nakikitungo, at ang mga pagbabagong dinadala nila sa relihiyong Vedic ay nagpapatotoo sa tapang ng puso na tumibok lamang para sa kalayaan Ang layunin ng mga Upanishad ay hindi gaanong makamit ang pilosopikal na katotohanan nagdudulot ng kapayapaan at kalayaan sa hindi mapakali na espiritu ng tao .Ang mga pagtatangkang lutasin ang mga tanong na metapisiko ay iniaalok sa anyo ng mga diyalogo at pagtatalo, bagaman ang mga Upanishad ay mahalagang mga patula na deklarasyon ng mga isipang pilosopiko sa harap ng mga penomena ng buhay. Ipinapahayag nila ang pagkabalisa ng pag-iisip ng tao at ang pagnanais nitong maunawaan ang tunay na kalikasan ng katotohanan. Hindi bilang isang sistematikong pilosopiya o gawa ng iisang may-akda, o kahit na gawa ng parehong siglo, naglalaman ang mga ito ng marami na salungat at hindi makaagham; ngunit kung ang lahat ay limitado dito, walang saysay ang pag-aaral ng mga Upanishad.

Nagtatag sila ng mga pangunahing konsepto na mabuti at kasiya-siya, at ito ay lumikha ng mga paraan kung saan ang kanilang sariling mga walang muwang na pagkakamali, na na-convert sa pamamagitan ng labis na pagbibigay-diin sa mga maling pilosopiya, ay maaaring itama. Sa kabila ng katotohanan na ang mga Upanishad ay may iba't ibang mga may-akda, at sa kabila ng tagal ng panahon na kinakailangan upang ipunin ang mga semi-poetic at semi-pilosopiko na mga treatise na ito, sa kanilang lahat ay mayroong pagkakaisa ng layunin, isang buhay na pakiramdam ng espirituwal na katotohanan, na nagiging malinaw. at naiiba kapag isinasaalang-alang natin ang mga pangyayari noong panahong iyon. Inihahayag nila sa atin ang kayamanan ng mapanimdim na kaisipang relihiyon noong panahong iyon. Sa larangan ng intuitive philosophy ang kanilang mga nagawa ay makabuluhan. Walang anumang nauna sa mga Upanishad ang maihahambing sa kanila sa dami at lakas, sa epekto at kasiyahan. Ang kanilang pilosopiya at relihiyon ay nasiyahan ang ilan sa mga pinakadakilang palaisip at pambihirang matataas na kaluluwa.

Hindi kami sumasang-ayon sa pagtatasa ni Gau na "may kaunting espiritwalidad sa lahat ng ito" o na "ang walang laman na intelektwal na konsepto, na walang espirituwalidad, ay ang pinakamataas na anyo kung saan ang kaisipang Indian ay may kakayahang."

Si Propesor D. S. Mackenzie, na mas wastong nauunawaan, ay nagsabi na "ang pinakamaagang pagtatangka sa isang nakabubuo na teorya ng kosmos, at tiyak na isa sa mga pinakakawili-wili at kapansin-pansin, ay yaong nasa Vupanishads."

II. MGA ARAL NG MGA UPANISHAD

Hindi madaling itatag ang itinuturo ng mga Upanishad. Binasa ito ng mga modernong iskolar ng Upanishad sa liwanag ng isang teorya o iba pa. Ang mga tao ay hindi gaanong nakasanayan na magtiwala sa kanilang sariling mga paghatol kaya't sila ay gumagamit ng awtoridad at tradisyon. Bagaman ito ay isang medyo maaasahang gabay para sa pag-uugali at buhay, ang katotohanan ay nangangailangan din ng pananaw at independiyenteng paghatol Maraming mga siyentipiko sa ating panahon ay hilig sa mga pananaw ni Shankara, na sa kanyang mga komentaryo sa Upanishads, Bhagavad Gita at Vedanta Sutra ay nakabuo ng isang napaka banayad. sistema ng di-duwalistikong metapisika. Ang iba ay nagtatalo nang may pantay na pagnanasa na si Shankara ay walang huling salita sa bagay na ito at na ang pilosopiya ng pag-ibig at debosyon ay isang lohikal na konklusyon mula sa mga turo ng mga Upanishad.

Ang iba't ibang mga komentarista, simula sa kanilang sariling mga paniniwala, ay nagpapataw ng kanilang mga pananaw sa mga Upanishad at pinipilit ang kanilang wika na umayon sa kanilang sariling mga teorya. Kapag lumitaw ang mga pagtatalo, lahat ng paaralan ay bumaling sa mga Upanishad. Sa pamamagitan ng kanilang kalabuan gayundin ng kanilang kayamanan, sa pamamagitan ng mystical haze gayundin ng mga nagpapahiwatig na mga birtud ng mga Upanishad, ang mga komentarista ay nagamit ang mga ito sa interes ng kanilang sariling relihiyon at pilosopiya. Ang mga Upanishad ay hindi nagdadala sa talakayan ng anumang teorya ng pilosopiya o dogmatikong pamamaraan ng teolohiya. Ipinapahiwatig nila ang katotohanan sa buhay, ngunit wala pa sa agham o pilosopiya Ang mga indikasyon ng katotohanan sa kanila ay napakarami, ang kanilang mga hula tungkol sa Diyos ay iba-iba, na halos lahat ay maaaring maghanap sa kanila kung ano ang gusto nila at mahanap kung ano sila. naghahanap, at bawat paaralan ng dogmatismo ay maaaring batiin ang sarili sa pagtuklas ng sarili nitong mga doktrina sa mga kuwento ng mga Upanishad. Madalas mangyari sa kasaysayan ng pag-iisip na ang pilosopiya ay isinakripisyo sa tradisyunal na interpretasyon na ibinigay sa naunang panahon at samakatuwid ay humahadlang sa mga kritiko at komentarista na isaalang-alang ito [pilosopiya] sa tamang pananaw nito. Ang sistemang Upanishad ay hindi nakatakas sa kapalarang ito. Karaniwang sinusunod ng mga komentarista sa Kanluran ang isang komentarista o iba pa. Si Gau ay sumusunod sa interpretasyon ni Shankara. Sa kanyang paunang salita sa Upanishad Philosophy, isinulat niya: "Ang pinakadakilang expositor ng Upanishad philosophy ay Shankara, o Shankaracharya. Ang mga turo mismo ni Shankara ay kumakatawan sa isang natural at lehitimong interpretasyon ng pilosopiya ng mga Upanishad."

Ganito rin ang pananaw ni Max Müller: “Dapat nating tandaan na ang mga orthodox na pananaw sa Vedanta ay hindi ang tinatawag nating ebolusyon; sa halip ay dapat silang tawaging ilusyon. Ebolusyon ng Brahman, o parinama,ay maling pananampalataya; ilusyon, o vivarta, - ito ang orthodox na Vedanta na naglalarawan dito sa metapora, ang mundo, ayon sa orthodox na Vedantins, ay umuunlad mula sa Brahman, hindi tulad ng isang puno mula sa butil, ngunit tulad ng isang mirage mula sa sinag ng araw. Pareho ang pananaw ni Deussen. Susubukan naming itatag ang kahulugan na nasa isip ng mga may-akda ng mga Upanishad, at hindi ang isa na iniuugnay sa kanila ng mga susunod na komentarista. Ang huli ay nagbibigay sa amin ng isang magaspang na ideya kung paano ang mga Upanishad ay binibigyang kahulugan sa mga huling panahon, ngunit hindi nagbibigay sa amin ng sapat na tamang pag-unawa sa pilosopikal na synthesis na taglay ng mga sinaunang mananaliksik. Ngunit ang problema ay lumitaw: ang mga pilosopikal na ideya ng mga Upanishad ay pare-pareho sa isa't isa? Lahat ba sila ay may pinagmulan sa pangkalahatang tinatanggap na mga prinsipyo ng unibersal na istruktura ng mundo? Wala kaming lakas ng loob na sagutin ang tanong na ito sa sang-ayon.

Ang mga akda na ito ay naglalaman ng napakaraming nakatagong ideya, napakaraming posibleng kahulugan, napakayaman ng mga ito sa mga pinagmumulan ng pantasya at haka-haka, na madaling maisip kung paano makukuha ng iba't ibang sistema ang kanilang inspirasyon mula sa iisang pinagmulan. Ang mga Upanishad ay hindi naglalaman ng anumang pilosopiko na sintesis tulad nito - tulad ng mga sistema ni Aristotle, o Kant, o Shankara. Mayroon silang intuitive sa halip na isang lohikal na pagkakasunud-sunod at kumakatawan sa mga kilalang pangunahing ideya na kumakatawan, wika nga, ang mga unang balangkas ng isang sistemang pilosopikal. Mula sa mga ideyang ito, maaaring mabuo ang anumang integral, harmonious at pare-parehong teorya, gayunpaman, dahil sa kalabuan ng maraming lugar, mahirap makatiyak na magiging tama ang pagbuo ng mga elemento kung saan walang pamamaraan o sistema. Gayunpaman, isasaalang-alang natin ang mga ideya ng mga Upanishad tungkol sa uniberso at ang tao na sumasakop sa isang lugar dito mula sa punto ng view ng pinakamataas na mithiin ng pilosopikal na pag-iisip.

III. NUMERO AT DATE NG MGA UPANISHAD

Karaniwang pinaniniwalaan na mayroong 108 Upanishad, kung saan humigit-kumulang sampu ang major, at may mga komentaryo sa kanila ni Shankara. Ang mga Upanishad na ito ang pinakamatanda at pinaka-makapangyarihan. Hindi namin maitatag ang kanilang mas marami o mas kaunting eksaktong petsa. Ang pinakaunang mga Upanishad ay walang alinlangan na mula pa sa panahon ng pre-Buddhist, at ang ilan sa mga ito ay mula sa panahon pagkatapos ng Buddha. Ang karaniwang tinatanggap na petsa para sa mga unang Upanishad ay 1000-3000 BC. e. Ang ilan sa mga huling Upanishad kung saan ang Sankara ay may mga komentaryo ay mula sa post-Buddhist na pinagmulan at nagmula noong mga 400 o 300 BC. e. Ang pinakamatandang Upanishad ay nakasulat sa prosa. Hindi sila sektarian. Ang Aitareya, Kaushitaki, Taittiriya, Chandogya, Brihadaranyaka at mga bahagi ng Kena ay kumakatawan sa mga unang Upanishad, habang ang mga bersikulo 1-13 ng Kena at IV.8-21 Brihadaranyaka ay bumubuo ng isang transisyonal na yugto sa mga metrical na Upanishad at maaaring ituring na mga karagdagang karagdagan. Ang Katha Upanishad ay isang mas huling anyo. Makikita natin dito ang mga elemento ng Samkhya at Yoga system.

Malayang sinipi nito ang iba pang mga Upanishad at ang Bhagavad Gita ay ang pinakabago sa mga pre-sectarian na Upanishad. Ang mga Atharva Veda Upanishad ay mga gawa rin sa ibang pagkakataon. Ang Moitrayani Upanishad ay naglalaman ng mga elemento ng parehong sistema ng Samkhya at ang sistema ng Yoga ay pinagsama-sama sa isang panahon kung kailan ang ilang mga pilosopikal na teorya ay nasa isang estado ng pagbuburo. Ito ay maliwanag sa maraming lugar mula sa isang pamilyar sa mga teknikal na termino ng mga orthodox system at mula sa pagbanggit ng marami sa kanilang mga natitirang teorya. May kapansin-pansing interes sa pagtatanghal ng theistic syncretism ng Vedanta, Samkhya at yoga. Ang naunang prosa ng mga Upanishad ay pinangungunahan ng purong haka-haka, habang nang maglaon ay nagkaroon ng higit na paggalang sa relihiyon at kabanalan. Ibabatay natin ang ating presentasyon ng pilosopiya ng mga Upanishad pangunahin sa mga supra-Buddhist na Upanishad, at pagkatapos ay susuportahan ang mga punto ng pananaw na nakuha sa ganitong paraan na may mga sanggunian sa post-Buddhist period. Ang mga pangunahing Upanishad para sa aming mga layunin ay Chandogya at Brihadaranyaka, Taittiriya at Aitareya, Kaushitaki at Kena; sinundan ni Isha at Mandukya.

IV. ANG MGA NAG-ISIP NG MGA UPANISHAD

Sa kasamaang palad, kakaunti lamang ang alam natin tungkol sa buhay ng mga dakilang palaisip na ang mga kaisipan ay nakarating sa mga Upanishad. Sila ay walang malasakit sa personal na kaluwalhatian at labis na nasisipsip sa pagpapalaganap ng katotohanan na iniuugnay nila ang pagiging may-akda ng kanilang mga pananaw sa mga iginagalang na mga diyos at mga bayani ng panahon ng Vedic at Indra, Narada at Sanatkumara ay ipinakita bilang mga dialektiko. Kapag ang kasaysayan ng mga dakilang palaisip ng panahon ng Upanishad ay isinulat at ang tiyak na kontribusyon na ginawa ng bawat isa sa kanila sa pilosopiya, isasama nito - pag-iiwan sa mga mythical na pangalan - ang mga sumusunod na pangalan: Mahidasa, Aitareya, Raikva, Shandilya, Satyakama , Jabala, Jaivali, Uddalaka , Shvetaketu, Bharadvaja, Gargyayana, Pratardana, Balaki, Ajatashatru, Varuna, Yajnavalkya, Gargi at Maitreya.

V. HYMNS OF RIGVEDA AND UPANISHADS

Ang mga Upanishad, dahil sa espesyal na katangian ng kanilang nilalaman, ay itinuturing na isang uri ng panitikan na independiyente sa Vedic na mga himno, gayundin ang mga turo ng Brahmanism. Ang simpleng pananampalataya sa mga diyos, na makikita sa mga himno, ay, tulad ng nakita natin, ay pinalitan ng pormal na kultong pagkasaserdote ng Brahmanismo. Nagtalo ang mga Upanishad na ang pananampalataya, na nakakulong sa simbahan, ay hindi sapat. Sinubukan nilang bigyan ang relihiyon ng Vedas, nang hindi sinisira ang mga anyo nito, isang moral na katangian. Ang pag-unlad ng mga Upanishad kumpara sa Vedas ay binubuo ng mas mataas na diin sa monistikong interpretasyon ng mga himno ng Vedic, isang paglipat ng sentro mula sa panlabas na mundo patungo sa panloob, isang protesta laban sa panlabas na ritwalismo ng Vedic na kasanayan at kawalang-interes sa mga kabanalan ng Vedas.

Sa lahat ng kalituhan ng mga paniniwalang Vedic, lumilitaw pa rin ang isang kilalang prinsipyo ng pagkakaisa at pagkakaisa. Ang ilang mga himno ay malinaw na nagpapahayag ng konsepto ng isang sentral na puwersa. Binuo ng mga Upanishad ang kalakaran na ito nang lubos. Isang espiritu lamang ang kinikilala nila - makapangyarihan sa lahat, walang katapusan, walang hanggan, hindi maunawaan, sapat sa sarili, lumikha, tagapag-ingat at sumisira ng mundo. Siya ang liwanag, ang namumuno at ang buhay ng sansinukob, wala siyang kapantay at siya lamang ang tanging bagay ng pagsamba at pagpupuri. Ang mga demigod ng Vedas ay namamatay, at ang tunay na diyos ay dumating "Ilang mga diyos ang umiiral sa katotohanan, O Yajnavalkya?" "Isa," sagot niya "Ngayon sagutin mo kami ng isa pang tanong: Agni, Vayu, Aditya, Kala (oras), ang humihinga (Prana), Anna (pagkain), Brahma, Rudra, Vishnu. Kaya't ang ilang mga tao ay nag-iisip tungkol dito, ang iba ay tungkol sa ibang bagay. Sabihin mo sa akin, alin ang mas mabuti para sa atin? At sinabi niya sa kanila: “Ito lamang ang mga pangunahing pagpapakita ng kataas-taasan, walang kamatayan, walang laman na Brahman... Tunay na Brahman ang lahat ng ito, at ang isang tao ay maaaring magnilay-nilay, sumamba o tanggihan din ang lahat ng bagay na nagpapakita nito.” Ang nakikitang infinity (layunin) at invisible infinity (subjective) ay kasama sa espirituwal na kabuuan.

Ang mga polytheistic na konsepto, na masyadong malalim na nakatanim sa isip ng Indian, ay hindi madaling ibagsak. Maraming mga diyos ang nasa ilalim ng isa. Kung wala ang kalooban ni Brahman, hindi masusunog ni Agni ang isang blade ng damo, hindi maigalaw ni Vayu ang isang dayami. "Dahil sa takot sa kanya ay nag-apoy ang apoy, dahil sa takot sa kanya ay sumikat ang araw, at dahil sa takot sa kanya ang mga hangin, ulap at kamatayan ay gumanap ng kanilang paglilingkod." Minsan maraming mga diyos ang kinakatawan bilang mga bahagi ng isang solong kabuuan. Ang limang pinuno ng mga pamilya, na pinamumunuan ni Uddalaka, ay lumapit kay Haring Asvapati, na nagtanong sa bawat isa sa kanila: “Sino sa tingin mo ang ako? Ang una ay sumagot: tungkol sa langit; ang pangalawa - tungkol sa araw; ang ikatlo ay tungkol sa hangin; ang ikaapat - tungkol sa eter; ang ikalima - tungkol sa tubig, at ang hari ay sumagot na ang bawat isa sa kanila ay pinarangalan lamang ang bahagi ng katotohanan, ang langit ay ang ulo, ang araw ay ang mga mata, ang hangin ay ang hininga, ang eter ay ang katawan, ang tubig ay ang pantog, at ang lupa ay ang mga binti ng sentral na katotohanan, na inilalarawan bilang kaluluwa ng mundo.

Ang kompromiso sa pagitan ng pilosopikal na pananampalataya ng iilan at ang kamangha-manghang relihiyosong pamahiin ng karamihan ay ang tanging posibleng pagkakasundo; hindi natin masisira ang mga lumang anyo, dahil ito ay katumbas ng pagwawalang-bahala sa pangunahing katangian ng sangkatauhan, gayundin ang mga halatang pagkakaiba sa moral at intelektuwal na pag-unlad ng mga mananampalataya na hindi kaagad makakamit ang pinakamataas na karunungan. Ang posisyon ng mga Upanishad ay tinutukoy din ng sumusunod na kadahilanan: ang kanilang layunin ay hindi agham o pilosopiya, ngunit isang matuwid na buhay. Sinikap nilang palayain ang nakagapos na mga gapos ng laman upang magkaroon siya ng pagkakataon na magkaroon ng pakikipag-isa sa Diyos ang intelektwal na disiplina ay isang tulong sa pagtatamo ng kabanalan ng buhay. Bilang karagdagan, nananatili ang pakiramdam ng paggalang sa nakaraan. Ang mga propetang Vedic ay sinaunang may pinagpalang memorya, at ang pag-atake sa kanilang mga doktrina ay ang pagkilos ng hindi maka-Diyos. Sa ganitong paraan, hinangad ng mga Upanishad na itugma ang idealistikong pilosopiya sa mga dogma ng itinatag na teolohiya.

Ang mga mapagkukunan ng espirituwal na pananaw ng tao ay dalawa: layunin at subjective - ang mga kababalaghan ng panlabas na mundo at ang mga mithiin ng kaluluwa ng tao. Sa Vedas, binibigyang pansin ang malawak na kaayusan at paggalaw ng kalikasan. Ang kanilang mga diyos ay kumakatawan sa mga puwersa ng kosmiko. Sa Upanishads bumalik tayo sa paggalugad sa kailaliman ng panloob na mundo. “Naiimpluwensyahan ng pagiging sapat sa sarili ang mga pinagmumulan ng mga damdamin, upang sila ay lumingon sa labas; samakatuwid, ang isang tao ay tumitingin sa labas, at hindi sa loob ng kanyang sarili gayunpaman, ang ilang mga pantas, na nakapikit ang kanilang mga mata at ang pagnanais para sa kawalang-kamatayan, ay nakikita ang kanilang sarili sa kabilang panig.” Mula sa panlabas na pisikal na mga kadahilanan, ang atensyon ay lumilipat sa panloob na walang kamatayan ako, matatagpuan na parang; sa likod ng isip. Hindi natin kailangang tumingin sa langit para makakita ng maliwanag na liwanag; isang kahanga-hangang apoy ang nasa loob ng kaluluwa. Ang kaluluwa ng tao ay parang keyhole kung saan makikita ang tanawin ng buong uniberso, akasha sa loob ng puso, isang transparent na lawa na sumasalamin sa katotohanan. Ang pagbabago ng pananaw ay nagiging sanhi ng mga sumusunod na pagbabago sa lohikal na paraan.

Hindi ang tinatawag na mga diyos, ngunit ang tunay na buhay na diyos, si Atman, ay karapat-dapat sambahin. Ang Diyos ay nananahan sa puso ng tao. "Brahmanah kosho"si" - ikaw ang shell ng Brahman. "Sinumang sumasamba sa ibang diyos na parang iba, iba. "Ako ay" hindi niya alam ako at ang dakilang puwersa ng kosmiko ay iisa at ang Brahman ay si Atman at ang Atman ay si Brahman. Ang pinakamataas na kapangyarihan kung saan nabuo ang lahat ng bagay ay ang pinakaloob ako sa bawat puso ng tao. Hindi sinusuportahan ng mga Upanishad ang teorya ng kabutihan sa diwa na tinatanggap sa Vedas. Hindi tayo bumaling sa mga diyos ng Vedic, na pinagmumulan ng materyal na kagalingan na nagpapataas ng kaligayahan, ngunit nananalangin lamang tayo para sa pagpapalaya mula sa kalungkutan.

Ang pagbibigay-diin sa kalungkutan ay minsan ay binibigyang kahulugan bilang nagpapahiwatig ng isang uri ng pesimismo sa bahagi ng Indian rishis. Ngunit hindi iyon totoo. Ang relihiyon ng Vedas ay walang alinlangan na mas masaya, ngunit ito ay isang mas mababang anyo ng relihiyon, kung saan ang pag-iisip ay hindi kailanman tumagos sa panlabas na takip ng mga bagay. Ito ay isang relihiyon na nagpahayag ng kasiyahan ng tao sa pagkakaroon sa isang mundong puno ng kasiyahan. Ang mga diyos ay hindi lamang nagdulot ng takot, kundi pati na rin ang pagtitiwala. Ang buhay sa lupa ay simple at matamis, walang kasalanan. Ang espirituwal na mga mithiin ng kaluluwa ay hinahatulan ang mapanlinlang na kasiyahan at pumukaw ng pagmumuni-muni sa layunin ng pagkakaroon ng tao. Ang kawalang-kasiyahan sa katotohanan ay isang kinakailangang paunang kinakailangan para sa bawat pagbabago sa moral at espirituwal na muling pagsilang. Ang pesimismo ng mga Upanishad ay isang kondisyon ng lahat ng pilosopiya. Kung walang kahihinatnan, kung ang pagpapalaya ay hindi nakamit, kung gayon ang kawalang-kasiyahan ay nakakasakit. Ang pesimismo ng mga Upanishad ay hindi gaanong umunlad upang sugpuin ang lahat ng mga adhikain at magbunga ng pagwawalang-kilos. Sapat na pananampalataya sa buhay ang nanatili upang suportahan ang anumang taimtim na pagnanais para sa katotohanan. Tulad ng sinabi ni Barth: "Sa Upanishads mayroong higit na espiritu ng speculative na pangahas kaysa sa isang pakiramdam ng pagdurusa at kawalang-interes."

“Sa katunayan, sa mga Upanishad ay kakaunti ang mga tahasang pagtukoy sa paglipol ng buhay, na nakakulong sa mga tanikala ng patuloy na pag-ikot ng kamatayan at pagsilang. At ang kanilang mga may-akda ay iniligtas mula sa pesimismo sa pamamagitan ng isang pakiramdam ng kagalakan mula sa pagtubos na misyon na kanilang ipinangangaral." Pagbubuo ng teorya samsara, o muling pagsilang, ay hindi patunay ng pesimismo ng mga Upanishad. Ang buhay sa lupa ay isang paraan ng pagpapabuti ng sarili. Dapat tayong magpasakop sa disiplina ng samsara sa ating pagsisikap na makamit ang pinakamataas na kagalakan at ganap na pag-aari ng espirituwal na katotohanan. Ang nagbibigay ng interes sa buhay ay ang pinakamataas na motibo ng kagalakan - ang kagalakan ng tagumpay laban sa sarili. Ang Samsara ay isang sunud-sunod na serye ng mga espirituwal na posibilidad. Ang buhay ay isang yugto sa espirituwal na pagpapabuti, isang hakbang sa paglipat sa walang hanggan. Ito ang oras upang ihanda ang kaluluwa para sa kawalang-hanggan. Ang buhay ay hindi isang walang laman na panaginip, at ang mundo ay hindi isang delirium ng espiritu. Sa mga susunod na bersyon ng muling pagsilang ng kaluluwa sa kaisipang Indian, hindi natin napapansin ang napakagandang ideyang ito, at ang kapanganakan ay naging resulta ng pagkakamali ng kaluluwa, at ang samsara ay naging isang kadena.

Sa yugto ng buhay na kinakatawan ng mga Brahmin, ang simpleng relihiyon ng mga Vedic na himno ay kumakatawan sa ilang uri ng sakripisyo. Ang relasyon sa pagitan ng mga tao at mga diyos ay pormal; ang lahat ay napunta sa isang tanong ng give and take, ng tubo o pagkawala. Ang muling pagkabuhay ng espiritwalidad ay naging pangangailangan ng isang edad na nababalot sa pormalismo. Sa Upanishads nakita natin ang pagbabalik sa mga sariwang pinagmumulan ng espirituwal na buhay. Ipinahayag nila na ang kaluluwa ay hindi makakamit ang kaligtasan sa pamamagitan ng sakripisyo ay makakamit lamang ng isang tunay na relihiyosong buhay batay sa pananaw sa puso ng sansinukob. Ang pagiging perpekto ay panloob at espirituwal, hindi panlabas at mekanikal. Hindi natin malilinis ang isang tao sa pamamagitan ng paglalaba ng kanyang kamiseta. Kamalayan sa pagkakakilanlan ng sariling kaluluwa sa dakila buong kaluluwa at ang esensya ng tunay na espirituwal na buhay. Ang kawalang-kabuluhan ng ritwal, ang kawalang-kabuluhan ng mga sakripisyo bilang isang paraan ng kaligtasan ay halata. Ang Diyos ay dapat parangalan sa pamamagitan ng espirituwal na paglilingkod at hindi ng panlabas na mga seremonya. Hindi natin maililigtas ang ating sarili sa pamamagitan ng pagpupuri sa Diyos.

At hindi natin siya maagaw sa ating panig sa pamamagitan ng mga sakripisyo. Ang mga may-akda ng Upanishads ay may sapat na makasaysayang kahulugan upang maunawaan na ang kanilang protesta ay hindi magiging epektibo kung ito ay konektado sa kahilingan para sa isang rebolusyon sa mga bagay. Samakatuwid, itinaguyod lamang nila ang mga pagbabago sa espirituwal na larangan. Binabago nila ang mga interpretasyon ng sakripisyo at ipinapahayag ang mga ito sa alegorya. Sa ilang mga lugar ay iminungkahi na talakayin ang sakripisyo ng isang kabayo. Tinutulungan tayo ng mga pagsasaalang-alang na ito na maunawaan ang kahulugan ng sakripisyo; sinasabi nila na ang pangangatwiran tungkol dito ay ganap na katumbas ng kung talagang naganap ang sakripisyo. Sa pamamagitan ng pagbibigay ng detalyadong paglalarawan ng uri ng tabla, uri ng kahoy, atbp., ipinapakita ng mga Upanishad na hindi sila walang malasakit sa isang relihiyon na nangangailangan ng mga sakripisyo.

Habang iniingatan ang mga form, sinubukan pa rin nilang linisin ang mga ito. Sinasabi ng mga Upanishad na ang lahat ng sakripisyo ay ginagawa para sa kapakanan ng pagtatamo ng tao ng kaalaman sa sarili. Ang buhay mismo ay isang sakripisyo. “Ang tunay na biktima ay tao; ang kanyang unang dalawampu't apat na taon ay ang kanyang mga pag-aalay sa umaga... sa gutom, sa uhaw, sa pag-iwas sa mga kasiyahan, ang kanyang pagtatalaga ay nagaganap... Sa kanyang pagkain at pag-inom, sa kanyang mga kasiyahan ay ipinagdiriwang niya ang banal na kapistahan, at sa kanyang pagtawa , kapistahan at kasal ay umaawit siya ng mga himno ng papuri , pagiging bukas-palad, prangka, achinsa, katapatan ng pananalita - lahat ng ito ay kanyang kabayaran, at ang pinagmumulan ng paglilinis, kapag ginawa ang sakripisyo, ay kamatayan. Direkta, ahinsa, katapatan ng pananalita - lahat ng ito ay kanyang kabayaran, at ginugol niya ang kanyang sarili bilang isang sakripisyo; Nabubuhay tayo sa sakripisyong ito. Ang pagsasakripisyo ay hindi nangangahulugan ng pagdiriwang, kundi pagtanggi sa sarili. Gawin mong handog sa Diyos ang bawat kilos mo, bawat pakiramdam at bawat pag-iisip.

Hayaan ang iyong buhay na maging isang sakramento o yajna. Minsan ay sinasabi sa atin na ang mga sakripisyo ay kailangan bilang isang paghahanda para sa isang mas mataas na landas Walang sinuman ang makakapasok sa mas mataas na landas nang hindi natutupad ang mga kinakailangan ng mas mababang landas. Ang mga sakripisyo ay kailangan para sa mga hindi naliwanagan, kahit na ang mga sakripisyo lamang ay hindi sapat. Binibigyan nila tayo ng access sa mundo ng ating mga ama, kung saan, pagkatapos ng pansamantalang pananatili sa buwan, babalik tayo sa isang bagong buhay sa lupa. Ang seremonyalismo ay laban sa espirituwal na paglilingkod. May mga pagkakataon na ang relihiyong sakripisyo at pari ay tila mababaw sa mga may-akda ng mga Upanishad, at pagkatapos ay binibigyan nila ng kalayaan ang kanilang kabalintunaan. Inilalarawan nila ang isang prusisyon ng mga asong naglalakad na parang prusisyon ng mga pari, na ang bawat aso ay hawak ang buntot ng aso na naglalakad sa harap nito at sumisigaw: Am! Tara kain na tayo. Am! Uminom tayo... atbp. Kaya ang mahigpit na ritwal ng Brahmanismo, na nagbigay ng kaunting aliw sa mahinang puso ng tao, ay nayanig sa mga Upanishad.

Ang saloobin ng mga Upanishad sa kabanalan ng Vedas ay hindi paborable. Tulad ng mga makatuwirang nag-iisip ng mga huling panahon, mayroon silang dalawang pananaw sa awtoridad ng Vedas. Naniniwala sila na ang Vedas ay may supernatural na pinagmulan, halimbawa nang sabihin nila: "Tulad ng kung ang apoy ay sinindihan ng mamasa-masa na kahoy, ang mga ulap ng usok ay kumalat sa paligid, kaya ang katotohanan mula sa dakilang pag-iral na ito ay nagpapakita ng hininga nito sa Rig Veda, Yajur. Veda, Samaveda, sa mga himno ng mga Atharva at Angirasa , sa mga kwento, kasaysayan, agham, mistikal na problema, tula, salawikain at interpretasyon - lahat ito ay ang hininga na nagmumula sa kanya." Kinikilala din na ang kaalaman sa Vedic ay mas mababa kaysa sa tunay na banal na pananaw at hindi tayo pinalaya ni Narada: “Alam ko ang Rig Veda, O Panginoong Yajur Samaveda, ngunit sa lahat ng iyon ay mga mantra at sagradong aklat lamang ang alam ko, ngunit alam ko. hindi alam ako"Ang Mundaka Upanishad ay nagsabi: "Dalawang uri ng kaalaman ang dapat malaman - ang mas mataas at mas mababa. Ang mas mababang kaalaman ay yaong ibinibigay ng Rig Veda, Samaveda, Atharva Veda, Ceremonial at Grammar... ngunit ang pinakamataas na kaalaman ay yaong kung saan ang hindi nasisira na Brahman ay napagtanto."

VI. MGA ISYU NA TINUTUKOY SA MGA UPANISHAD

Ang sentral na tema ng mga Upanishad ay ang problema ng pilosopiya. Ito ay isang paghahanap para sa kung ano ang katotohanan. Ang kawalang-kasiyahan sa umiiral at ilang pangalawang dahilan ay nagbangon ng mga tanong tungkol sa nabasa natin sa simula ng Shvetashvatara: "Saan tayo nanggaling, saan tayo nakatira at saan tayo pupunta? O kayong nakakakilala kay Brahman, sabihin sa amin kung kaninong utos kami nabubuhay dito, minsan sa sakit, minsan sa kasiyahan. Ang dahilan ba ay panahon, o kalikasan, o pangangailangan, o pagkakataon, o mga elemento, o ang tinatawag na Purusha, ang taong Kataas-taasang Espiritu?" Sa Kena Upanishad, ang disipulo ay nagtanong: "Sa pamamagitan ng kaninong pagnanasa ang isip ay nagsusumikap na tuparin ang misyon nito? sa kaninong utos babangon ang unang hininga, sa kaninong utos bumangon ang unang hininga, sa kaninong hangarin natin binibigkas ang pananalitang ito? Ang mga nag-iisip ay hindi nagkakamali sa karanasan bilang isang bagay na hindi maipaliwanag, gaya ng ginagawa ng sentido komun.

Nais nilang malaman kung ang data na nakuha sa pamamagitan ng mga pandama ay maaaring tanggapin bilang tiyak. Ang mga espirituwal na kakayahan ba kung saan tayo nagtatamo ng karanasan ay sapat sa sarili, o sila ba mismo ay resulta ng isang bagay na mas makapangyarihan na nasa labas nila? Paano natin maituturing na ang mga pisikal na bagay, bagama't ang mga ito ay mga epekto at resulta, ay kasing totoo ng kanilang mga sanhi? Sa likod ng lahat ng ito ay dapat mayroong isang bagay na pangunahin, independiyenteng umiiral, kung saan ang isip lamang ay makakatagpo ng kapayapaan. Ang kaalaman, isip, damdamin at ang kanilang mga bagay ay siyempre lahat ay nakakondisyon. Sa larangang moral nalaman natin na hindi natin matatamo ang tunay na kaligayahan mula sa may hangganan. Ang kasiyahan ng mundo, na nalilimitahan ng edad at kamatayan, ay panandalian. Tanging ang walang hanggan ang nagbibigay ng pangmatagalang kaligayahan. Sa relihiyon itinataguyod natin ang buhay na walang hanggan.

Ang lahat ng ito ay humahantong sa atin sa paniniwala ng pagkakaroon ng isang walang hanggang nilalang, isang espirituwal na katotohanan, isang bagay ng pilosopikal na paghahanap, ang katuparan ng ating mga hangarin at ang layunin ng relihiyon. Ang mga propeta ng mga Upanishad ay nagsisikap na akayin tayo sa sentral na katotohanang ito, na walang limitasyong pag-iral (nakaupo), ganap na katotohanan (manloko) at puro kasiyahan (ananda) Ang panalangin ng bawat puso ng tao ay: "Akayin mo ako mula sa hindi makatotohanan tungo sa tunay, akayin mo ako mula sa kadiliman tungo sa liwanag, akayin mo ako mula sa kamatayan tungo sa kawalang-kamatayan."

Kung isasaalang-alang ang pilosopiya ng mga Upanishad, tatalakayin pa natin ang dalawang seksyon - metapisika at etika. Ilalahad natin ang kanilang mga pananaw sa pangunahing realidad, sa kalikasan ng mundo at sa problema ng paglikha sa seksyon ng metapisika ng kanilang pagsusuri sa indibidwal, kanyang kapalaran, kanyang mga mithiin, ang kaugnayan ng karma sa kalayaan, ang mas mataas na pag-unawa sa mukti; , o pagpapalaya, at ang teorya ng muling pagsilang sa seksyon ng etika.

VII. ANG KALIKASAN NG REALIDAD

Sa paglutas sa tanong ng kalikasan ng pangunahing katotohanan, ang mga nag-iisip ng Upanishad ay nagsusumikap na dagdagan ang mga layunin na pananaw ng mga propetang Vedic na may mga pansariling pananaw. Ang pinakamataas na konsepto na hinango mula sa Vedic na mga himno ay ang konsepto ng pangunahing katotohanan (ekam sat), na nagpapakita ng sarili sa lahat ng pagkakaiba-iba ng pag-iral. Ang konklusyon na ito ay binuo sa Upanishads, kung saan ang problema ay minsan ay nilapitan sa pamamagitan ng isang pilosopikal na pagsusuri ng kalikasan ng sarili, na tinatawag nilang Atman. Ang etimolohiya ng salitang ito ay malabo. Sa Rig Veda, X. 16.3, ang salitang ito ay tumutukoy sa hininga, o mahalagang kakanyahan. Unti-unti nitong nakuha ang kahulugan ng kaluluwa, o sarili. Ang teorya ng totoong sarili o Atman ay hindi ipinakita sa anumang malinaw na anyo o may sapat na detalye, at ang mga indibidwal na pahayag ay hindi konektado sa isang magkakaugnay na sistema. Sa pag-uusap sa pagitan ng guro - Prajapati at ng mag-aaral - Indra, na ibinigay sa Chandogya Upanishad, nakita namin ang unti-unting pag-unlad ng kahulugan ng sarili sa pamamagitan ng pagpasa nito sa apat na yugto: 1) katawan ako, 2) empirikal ako, 3) transendental ako at 4) ganap ako. Ang isyu na isinasaalang-alang ay hindi gaanong sikolohikal bilang metapisiko sa kalikasan. Ano ang kalikasan ako tao, ang kanyang pangunahing pagkatao? Binubuksan ni Prajapati ang talakayan sa pamamagitan ng pagtatatag ng ilang pangkalahatang katangian na totoo ako. Ang sarili na malaya sa kasalanan, malaya sa mga impluwensya ng sinaunang panahon, mula sa kamatayan at kalungkutan, mula sa gutom at uhaw, na walang hinahangad kundi kung ano ang dapat nitong hangarin, at walang iniisip kundi kung ano ang dapat nitong isipin—ito ang mga ito. may isang bagay na dapat nating subukang maunawaan."

Ito ang paksa na patuloy na umiiral sa lahat ng mga pagbabago, ito ang karaniwang kadahilanan sa estado ng paggising, panaginip, walang panaginip na pagtulog, kamatayan, muling pagsilang at huling paglaya. Walang masisira - ito ay isang elementarya na katotohanan. Hindi siya hinahawakan ng kamatayan, ni hindi siya sinisira ng bisyo. Ang mga natatanging katangian nito ay ang pananatili, pagpapatuloy, pagkakaisa, walang hanggang aktibidad. Ito ay isang self-sufficient na mundo. Walang anumang bagay sa labas na maaaring sumalungat dito. Ang makabagong pagpuna ay tututol sa buong pamamaraang ito bilang isang kaso ng petitio princippii Sa pamamagitan ng pagtanggap sa katangian ng kasarinlan at pagkakumpleto sa sarili, sa gayon ay isinasaalang-alang nila ang ibinigay na desisyon. Ngunit, gaya ng makikita natin, ang linyang ito ng pangangatwiran ay may sariling kahulugan. Ipinakikita iyon ni Prajapati ako ang tao ay namamalagi sa tunay na subjective, na hindi kailanman maaaring maging isang bagay. Ang mukha ang nakakakita, ngunit hindi ang bagay na nakikita natin.

Ito ay hindi isang hanay ng mga katangian na tinatawag na "ako", ngunit isang "ako" na nananatili sa labas at independyente sa pag-aaral ng lahat ng mga katangiang ito. Ito ay isang paksa sa tunay na kahulugan, at hindi ito maaaring maging isang bagay sa karamihan ng nilalaman ako, gaya ng karaniwang tinatanggap, ay maaaring maging isang bagay hindi-ako.Dapat nating tangayin mula sa ating tunay na sarili ang lahat ng bagay na kakaiba dito at iba sa ako. Ang unang sagot na ibinigay ay ang katawan na ipinanganak, lumalaki, nalalanta at namamatay ay ang tunay. ako. ako, ayon kay Prajapati, ay ang nakikita mo kapag tumitingin ka sa mata ng iba, o sa isang batya ng tubig, o sa salamin. Ito ay nauunawaan na kami ay nagmamasid sa buong larawan, hanggang sa buhok at mga kuko. Upang ipakita na hindi ito "ako", hiniling ni Prajapati kay Indra na palamutihan ang kanyang sarili, ilagay ang kanyang pinakamahusay na damit at tumingin muli sa tubig at sa salamin. At nakita niya ang kanyang wangis, nakadamit ng pinakamagandang damit at malinis. Nagsimulang magduda si Indra. “Dahil ako, sa anyong anino o repleksyon sa tubig, ay nagmumukhang nakadamit, kapag maganda ang pananamit ng katawan, kapag malinis ang katawan, dapat ako ay bulag kung bulag ang katawan, pilay kung ang ang katawan ay pilay, baldado kung ang katawan ay baldado, at dapat mamatay kung ang katawan ay mapahamak. Wala akong nakikitang maganda dito." Nilapitan ni Indra ang kanyang guro na si Prajapati at pagkatapos ng mahabang katahimikan ay sinabihan siya: "Ako ang lumalakad na masaya sa kanyang mga panaginip." tunay ako ay hindi ang katawan, na napapailalim sa lahat ng pagdurusa at di-kasakdalan at isang materyal na kababalaghan Ang katawan ay isang instrumento lamang na ginagamit ng kamalayan, habang ang kamalayan ay hindi produkto ng katawan.

At ngayon, nang sabihin kay Indra na ang pinapangarap na paksa ay ako, naranasan niya ang isa pang kahirapan: “Bagaman totoo na hindi ako dumaranas ng pinsala mula sa mga depekto ng katawan, hindi ako apektado kapag ito ay naapektuhan, hindi ako napipiya kapag ito. ay pilay, gayon ma'y tila sinasaktan nila siya sa kaniyang pagtulog, na parang hinahabol nila siya. Medyo masakit at lumuluha, kaya wala akong nakikitang maganda dito." Mas gusto ni Prajapati ang estado ng panaginip kaysa sa iba pang mga karanasan sa pag-iisip dahil ang mga panaginip, na mas independiyente sa katawan, ay likas na kritikal na sandali. Ipinapalagay na sa panaginip ako hindi napapailalim sa mga paghihigpit. Sa kanila ang espiritu, gaya ng sinasabi nila, ay lumilipad nang libre mula sa mga aksidente ng katawan.

Ang pananaw na ito ay katumbas ako sa patuloy na nagbabagong emosyonal na mga karanasan. Ito ay empirical ako, at tama ang paniniwala ni Indra na napapailalim ito sa mga aksidente ng karanasan. Hindi ito maaaring maging paksa, dahil nagbabago ito sa lahat ng oras. Ang estado ng pagtulog, bagama't independyente sa katawan, ay tila hindi umiiral nang nakapag-iisa, na likas sa tunay ako, o Atman. Ang Ego, na napapailalim sa mga limitasyon ng panahon at kapanganakan, ay hindi matatawag na walang hanggan. ako konektado sa lugar at oras sa kapaligiran, ay isang paglikha ng oras. Ito ay isang gala sa mundo ng samsara. Lumilikha ito para sa sarili nito ng isang hindi perpektong mundo mula sa hindi perpektong data.

Ito ay hindi walang hanggan at walang walang limitasyong kalayaan. Ang isang simpleng pagbabago ng estado ay hindi maaaring mangyari sa sarili nitong. Ang empirikal na sarili ay hindi walang hanggan sa kakanyahan nito. Muling nilapitan ni Indra si Prajapati, ipinaliwanag sa kanya ang kanyang mga pag-aalinlangan, at pagkatapos ng mahabang paghinto ay may sumunod na aral. "Kapag ang isang natutulog na tao ay nagpapahinga at sa ganitong estado ng kumpletong kapayapaan ay hindi nananaginip, ito ay ako. Naiintindihan ni Prajapati ang kahirapan ni Indra. ako hindi maaaring bawasan sa isang serye ng mga estado, dahil ito ay katumbas ng pagtanggi sa katotohanan ng permanenteng kaakuhan, at ang Atman ay sasailalim sa mga pagbabago ng aming aksidenteng karanasan.

Dapat ipakita kay Indra na ang mga bagay ng karanasan ay nangangailangan ng isang permanenteng paksa kung saan sila ay maaaring perceived. Hinahangad ni Prajapati na ibunyag kung bakit, sa kabila ng katotohanang ang mga walang laman na ngipin ay nagmumungkahi ng pagkakaroon ng isang pusa, ang isang pusa ay hindi kinakailangan sa lahat ng dako, maliban sa Alice's Wonderland, na laging may hubad na ngipin. Ang bagay ay nakasalalay sa paksa, ngunit ang paksa ay hindi nakadepende sa bagay sa parehong paggalang. Kung wala ako maaaring walang kaalaman, walang sining, walang moralidad. Ang isang bagay na walang koneksyon sa akin ay hindi umiiral. Ang lahat ng mga bagay ay nagmula sa paksa, ngunit ang paksa mismo ay hindi isang bagay bukod sa iba pang mga bagay. Para matulungan si Indra na maunawaan iyon ako- ay ang paksa ng lahat ng mga karanasan, Prajapati ay gumagamit ng isang paraan ng abstraction, na kung saan ay hindi walang sarili nitong mga pagkukulang. Ang ating buhay ay karaniwang puno ng pang-araw-araw na problema. Masyado tayong abala ng mundo.

Ang aming ako nawala sa damdamin, pagnanasa, pantasya at hindi alam kung ano ang totoo. Ang pamumuno sa isang simpleng buhay, puno ng mga likas na alalahanin, pagiging laging abala sa pagpapatupad ng ilang layunin sa mundong ito, wala tayong pagkakataong mag-aksaya ng oras sa pag-iisip tungkol sa ugat ng lahat ng bagay - ako tao. Ang kaalaman ay itinuturing na hindi nangangailangan ng patunay. Upang mag-isip tungkol sa isang salita at maunawaan ang kahulugan nito ay nangangailangan ng mental na pagsisikap. Sa kasaysayan ng pag-iisip sa Europa, ang tanong ng posibilidad ng kaalaman ay lumitaw sa huli, ngunit dahil naipakita na ito, pinaniniwalaan na ang kaalaman ay imposible nang wala ang tinatawag ni Kant na transendental na pagkakaisa ng apersepsyon, at kung wala ang tinatawag ni Plotinus na "kasaliw. ” ng kaluluwa sa sarili nitong aktibidad sa kaisipan Ang pinakapangunahing ideya ay nangangailangan ng katotohanan ako.

Sa karamihan ng mga tila passive na perception, nakakahanap tayo ng aktibidad ako. Ang lahat ng mga pagbabago, lahat ng mga karanasan ay ipinapalagay ang pagkakaroon ng isang sentral ako. Ang mga pagbabagong tulad nito ay kinikilala bilang mga pagbabago sa loob ng kabuuan na sinisikap nating matanto. Gusto ni Prajapati na patunayan ang pangangailangan para dito ako, iginigiit iyon ako ay patuloy na umiiral kahit na ang karanasang natanggap sa isang estado ng pagpupuyat o pagtulog ay wala. Sa pagtulog, malalim at walang panaginip, hindi natin nararamdaman ang mga bagay ng pang-unawa, ngunit hindi natin masasabi na walang ako.Iminumungkahi ni Prajapati na dapat aminin ni Indra ang katotohanan ako sa isang panaginip, dahil ang pagpapatuloy ng kamalayan, sa kabila ng pansamantalang pagkagambala nito, ay hindi maaaring bigyang-katwiran ng anumang bagay.

Si Devadatta, pagkatapos ng mahimbing na pagtulog, ay patuloy na naging Devadatta, dahil ang kanyang mga karanasan ay konektado sa kung ano ang umiiral noong siya ay natulog. Kumonekta sila sa kanyang mga iniisip, at hindi lumipad sa mga iniisip ng ibang tao. Ang patuloy na karanasang ito ay nagpipilit sa atin na umamin ng pare-pareho ako pinagbabatayan ng nilalaman ng kamalayan. Ang umiiral sa isang panaginip - nang walang anumang pinag-isipang bagay - ay kumakatawan ako Ang isang salamin ay hindi masisira dahil lamang sa walang nakikita sa loob nito ay hinahangad ni Prajapati na mahinuha ang ganap na kataas-taasan ng paksa sa bagay - ang katotohanan ng tesis ni Yajnavalkya na kahit na ang lahat ng mga bagay ay nagdidilim, ang paksa ay nananatiling hindi nagbabago.

“Kapag lumubog ang araw, lumubog ang buwan at kapag namatay ang apoy, tanging ako may sariling liwanag." Ngunit si Indra ay masyadong isang psychologist para sa Prajapatis. Naramdaman niya iyon ako, malaya sa lahat ng karanasan sa katawan, mula sa walang anyo na masa ng mga panaginip, atbp., ito ay isang walang bagay ako ay isang purong fiction. Kung ako- hindi isang bagay na nakakaalam, nararamdaman at tumutugon, kung ito ay hiwalay sa lahat ng ito at ang nilalaman nito ay kaya't nabubulok, kung gayon ano ang nananatili? "Wala," sabi ni Indra "Ang maging malaya sa lahat ay nangangahulugan ng pagiging wala." Si Gautama Buddha ay gumuhit ng isang pagkakatulad sa isang puno at nagtanong: kung ano ang mananatili sa puno kung, ipagpalagay na mapupunit natin ang mga dahon nito, putulin ang mga sanga nito. mula sa balat nito, atbp. .d.? Balatan ang mga layer ng sibuyas nang paisa-isa, at ano ang natitira? wala. Sinabi ni Bradley: "Ang isang ego na nagpapanggap sa isang bagay, bago man o higit pa sa partikular na pisikal na nilalaman nito, ay isang gross fiction, isang halimaw lamang, at samakatuwid ay hindi katanggap-tanggap." Mula sa puntong ito, sa isang estado ng walang panaginip na pagtulog ako wala talaga. Sinabi ni Locke na ang bawat pag-aantok na tango ay nagpapahina sa teorya ako. "Sa pagtulog at sa isang estado ng kawalan ng ulirat ang isip ay hindi umiiral, walang oras, walang pagkakasunod-sunod ng mga ideya. Ang pagsasabi na ang isip ay umiiral nang walang pag-iisip ay isang kontradiksyon, walang kapararakan, wala."

Tila, si Indra ay isang empiricist maraming siglo bago sina Locke at Berkeley "Kung ang kaluluwa, sa panahon ng kumpletong walang panaginip na pagtulog, ay hindi nag-iisip, hindi nakakaramdam at nagnanais ng anuman, kung gayon ito ay isang kaluluwa, at kung gayon, ano ang. parang?" - tanong ni Lotze. "Gaano kadalas ibinibigay ang sagot na kung ito ay maaaring mangyari, kung gayon ang kaluluwa ay hindi magkakaroon ng pag-iral. Bakit wala tayong lakas ng loob na sabihin na sa tuwing nangyayari ito, walang kaluluwa.” Lakas ng loob ni Indra na sabihin ito. "Siya ay talagang sinisira." Ang mahalagang puntong ito ay paulit-ulit na nakalimutan sa pilosopiyang Indian: ang pagtanggi sa panlabas na buhay ay nangangahulugan ng pagsira sa Diyos sa loob ng sarili. Ang mga nag-iisip na naabot natin ang pinakamataas na estado sa purong subjectivity ay dapat sumangguni sa diyalogo sa pagitan ni Indra at Prajapati.

Ayon kay Indra, ang isang estado na malaya sa mga limitasyon na ipinataw ng katawan, mula sa oras at espasyo, mula sa pagkakaroon ng mga bagay, ay magiging simpleng paglipol. Ang walang laman na ego na ito, itong abstract cogito ni Descartes, itong pormal na pagkakaisa ni Kant, itong walang object na paksa na dapat na tumayo sa likod ng lahat at hindi nakatali ng empirical consciousness - lahat ng ito ay imposible. Ang parehong pilosopikal na pagmuni-muni at sikolohikal na pagsusuri ay humantong sa konklusyong ito. Gayunpaman, sinubukan ni Prajapati na bigyang-diin ang pagkakakilanlan ako, na hindi apektado ng mga pagbabago sa mga karanasan.

Oras ng paglikha: mga 600-400. BC

Genre: pilosopikal at relihiyoso na pagmuni-muni sa tula at tuluyan. Prose Upanishads: Brihadaranyaka, Chandogya, Taittiriya, Aitareya, Kaushitaki, Kena, Prashna, Maitri at Mandukya. Mga Makatang Upanishad: Katha, Shvetashvatara, Isha at Mundaka.

Pangunahing ideya:

Ang kaligtasan ay nakakamit hindi sa pamamagitan ng mga ritwal at sakripisyo na itinakda sa Vedas, ngunit sa pamamagitan ng kaalaman sa Brahman (ang Pinagmulan ng lahat ng katotohanan) at pagkakaisa dito.

Lahat ng umiiral ay nilikha, pinananatili at sinisira ni Brahman. Ang Absolute ay lampas sa lahat ng kategorya ng oras, espasyo at sanhi.

Si Brahman bilang Atman ay kilala ng tao sa pinakaubod ng kanyang pagkatao.

Lahat ng hindi Banal (i.e. maya) ay nilikha ni Brahman sa isang banal na gawa kung saan itinatago niya ang kanyang sarili. Sa pagkahulog sa lambat ni Maya, pinalala ng isang tao ang kanyang kamangmangan at pagdurusa. Ang batas ng karma, ang unibersal na moral na batas ng sanhi at epekto, ay tumutukoy kung ang isang tao ay muling ipanganak sa mundo ng Maya.

Ang yoga ay isang pagtatangka upang mahanap ang banal na prinsipyo sa pagkatao ng tao sa pamamagitan ng disiplina ng katawan at isip. Ang pagsasagawa ng pagpipigil sa sarili, hindi pagkakabit at pagtupad sa mga tungkuling likas sa iba't ibang yugto ng buhay ng tao ay nagsisilbing pagtagumpayan ng makasariling indibidwalismo.

salita upanishad (Upanisad) ay binubuo ng tatlong bahagi: pang-ukol upa - "malapit, malapit", pang-ukol ni —"pababa" at ugat malungkot -"umupo". Ang mga tekstong prosa at patula na ito ay tinatawag Mga Upanishad dahil sa likod nila ay may makikitang larawan ng isang estudyanteng nakaupo sa paanan ng guro; sa isang harapang pag-uusap, ibinubunyag ng guro sa mag-aaral ang pinakamalalim, pinaka-kilalang mga katotohanan ng pagkakaroon. Ito ay hindi nakakagulat na sa hinaharap ang salita upanishad nakatanggap ng isang bagong lilim ng kahulugan: nagsimula itong magpahiwatig ng isang lihim na pagtuturo sa bibig, na ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon at bumubuo ng isang tradisyon ng sagradong kaalaman, na magagamit lamang ng ilang piling. Ang mga tekstong ito ng Sanskrit, na bumalik sa oral na tradisyon ng kaalaman na nakuha noong sinaunang panahon ng maraming pantas na ang mga pangalan ay nananatiling hindi kilala, ay nagpapakita ng mga pilosopikal na talakayan sa pagitan ng mga kinatawan ng iba't ibang mga paaralan ng pari, na ang mga pananaw ay ipinaliwanag at pinatunayan sa Mga Upanishad . Ang lahat ng mga paaralang ito ay nagkakaisa sa paghahanap ng kakanyahan ng kakanyahan, o ang realidad ng realidad mismo ( satyasya satyam ). labintatlo Mga Upanishad tinawag pangunahing: kapwa dahil sa kanilang sinaunang panahon at dahil naglalaman ito ng mga pangunahing probisyon ng tradisyon Mga Upanishad. Kasama Mga Upanishad may kasamang higit sa dalawang daang mga gawa, ngunit karamihan sa mga ito ay mula sa Middle Ages. Ang mga susunod na gawa ay bumuo ng mga tradisyon ng pangunahing Mga Upanishad sa usapin ng yogic practice, asetisismo, simbolismo at iba't ibang pagkakatawang-tao ng banal na prinsipyo.

Mga Pangunahing Upanishad, na naging matatag na pundasyon ng pilosopikal na kaisipang Indian, ay tinatawag ding Vedanta (vedanta), iyon ay, "ang pagkumpleto ng Vedas." Ito ay pinaniniwalaan na Mga Upanishad, na nauunawaan bilang Vedanta, ay nagpapaliwanag ng nakatagong o tunay na kahulugan ng Vedic na relihiyosong kasanayan. Gayunpaman, sa katotohanan, ang mga Upanishad ay nagdulot ng isang tunay na rebolusyonaryong pagbabago sa mga halaga ng sinaunang Hinduismo.

1017 mga himno Rigveda , mula pa noong sinaunang panahon, niluluwalhati ang mga gawa ng mga diyos na nagpapakita ng kanilang sarili sa natural at mundo ng tao. Bilang tugon sa mga pagpapakita ng mga banal na kapangyarihan at mga birtud na ito Veda tumawag sa mga tao upang magsagawa ng mga sakripisyo, panalangin at pagsunod, na nangangatwiran na sa gayong mga gawain ang isang taong makadiyos ay makapagpapalubag sa mga diyos at sa gayon ay makamit ang kaligtasan. SA Mga Upanishad nakikita natin ang pagliko mula sa mga himno tungo sa mga diyos at diyosa tungo sa paghahanap ng pagkakaisa na nagpapanatili ng daloy ng pagiging. Ginawa ang shift Mga Upanishad, ay katulad ng pagbabago sa pag-iisip na ginawa ng sinaunang Griyego na Pre-Socratics, na naghangad na tumuklas ng isang unibersal na prinsipyo ng pagiging kabaligtaran sa polytheistic na larawan ng mundo ni Homer. Mga Upanishad napuno ng pagnanais na matuklasan ang isang hindi nagbabagong simula sa patuloy na pagbabago at ang pag-asa na matupad ang panalangin mula sa Brihadaranyaka Upanishads: "Akayin mo ako mula sa kawalan tungo sa kung ano ang umiiral, mula sa kadiliman ay akayin mo ako sa liwanag, mula sa kamatayan ay akayin ako sa kawalang-kamatayan." (Brihadaranyaka 1.3.28.).

Mga Upanishad tutulan ang ritwalismo Ved, lalo na laban sa tipikal Vedas ang ideya na ang panlabas na mga gawa ng kabanalan ay maaaring magdala ng pangwakas na pagpapalaya. Ayon sa mga upanishad, ang ritwal ay humahantong sa eksaktong kabaligtaran na resulta, na tinali ang isang tao sa daloy ng pag-iral at sa gayo'y lalong sumasaliw sa kanya sa mga bitag ng pandama na mundo. Mga Upanishad nagpapahiwatig ng ibang landas ng kaligtasan - isang paglalakbay sa kailaliman ng sarili, at hindi paggalaw patungo sa labas ng mundo. Ang tradisyon ng Vedic ay inspirasyon ng sigla ng Uniberso, habang ang tradisyon Mga Upanishad sinasadyang tinutugunan ang tao, na naghihikayat ng matinding atensyon sa kamalayan ng tao at sa lahat ng nararanasan sa panahon ng pagmamasid sa sarili. Sa proseso ng pagmamasid sa sarili, napagtanto ng isang naliwanagan na tao na sa kaibuturan ng kanyang pagkatao, ang isang tao ay nagsusumikap higit sa lahat upang mahanap ang kahulugan at layunin, upang alisin ang pagkabalisa na katangian ng mga tao at upang makahanap ng tunay na kapayapaan. Sa isang mundo kung saan ang lahat ng bagay na umiiral ay lumilitaw na mawala lamang, ang naghahanap ay nagsusumikap na mahanap ang walang hanggan sa may hangganan, ang ganap sa kamag-anak. Sa lahat ng text Mga Upanishad ang katuparan ng hangaring ito ay tinatawag Brahman (Brahman).

Ayon sa tradisyon ng Vedic, ang mga sagradong panalangin at mga himno ay may kakayahang lumikha ng puwersa ng buhay at maging sanhi ng paglaki o paglaki nito (ugat brh- ). Marahil ang salita Brahman bumabalik sa ideyang ito ng dynamic na kapangyarihan at enerhiya na gumagawa at nagpapanatili sa lahat ng bagay. SA Vedah Brahman nauugnay sa ideya ng mga mahiwagang pormula, sagradong himno at panalangin, at sagradong kaalaman. Iyon ang dahilan kung bakit tinukoy din ng terminong ito ang klase ng mga pari, na siyang tanging tagapag-alaga ng makapangyarihang mga mantra ng mga sakripisyong Vedic. Mga Upanishad inilagay ang pagninilay sa itaas ng mga sakripisyo, na humantong sa paglipat ng salita Brahman mula sa ideya ng pari at ng kanyang kapangyarihan hanggang sa Mas Mataas na Kapangyarihan na lumilikha ng Uniberso, sumusuporta dito at namamahala dito. Ayon sa mga upanishad, lahat ng tatlumpu't tatlong diyos ng maagang panahon ng Vedic ay mga manipestasyon din Brahmana. Ang mga diyos, tulad ng lahat ng nilalang, ay pangalawa sa nag-iisang kataas-taasang Panginoon ( paramesvara). Ang lahat ng ito ay inaasahan na sa isang talata mula sa Rigveda: “Ano ang isa, ang inspiradong tawag sa maraming paraan.”

Gaya ng gagamba na naglalabas ng hibla ng sapot, o ng apoy na nagpapasiklab, Brahman- ang pinagmulan ng lahat ng bagay. Siya ang walang hanggan na lumikha ng lahat ng pansamantala, ang tanging pinagmumulan ng pagkakaiba-iba. Para itong karagatan na lumilikha ng walang katapusang alon. Ang kakanyahan ng Absolute ay ang dinamikong pagpapahayag ng sarili, mahalagang aktibidad, na ipinakita sa sigla ng Uniberso. Ang pagiging nilikha, ang Uniberso ay nakasalalay sa Brahmana, iginuhit ang lahat ng nilikha sa Kanyang sarili. Tulad ng katotohanan ng lahat ng katotohanan, Brahman- hindi lamang ang pinagmulan at suporta ng pagkakaroon, kundi pati na rin ang sanhi ng pagkawasak nito. Lahat ay nawala sa Brahmana, ang pinakadakila at walang katapusang mananakmal: kaya ang mga bula ay bumalik sa dagat. Brahman ay ang pinakaloob na diwa ng katotohanan at ang sanhi ng pagkakaiba-iba. Palibhasa'y nasa loob ng lahat ng bagay, Siya ay kasabay nito ay ganap na transendental kaugnay ng lahat ng bagay na umiiral, ang pinagmulan at pagkakumpleto nito. Tulad ng sinasabi nila sa Mga Upanishad, "Brahman ay may anyo at wala nito, Siya ay mortal at walang kamatayan, hindi gumagalaw at kumikilos, ay umiiral at nasa labas nito." Ang Ganap ay nahihigitan ang lahat ng kategorya ng oras, espasyo at likas na sanhi. Siya ang Hindi Nababago na nakikita ang lahat, ngunit mismo ay hindi nakikita ng sinuman, na nakakaintindi ng lahat, ngunit hindi nauunawaan ng sinuman, hindi mauubos at walang limitasyon, Brahman hindi mauunawaan ng limitadong talino. Ang aming mga intelektwal at sensory na kategorya ng espasyo, oras at sanhi ay hindi maganda pagdating sa Absolute. Naglalaman ng espasyo, oras at sanhi, mismo Brahman ay hindi nakapaloob sa kanila. Ang lahat ng empirikal na kaalaman ay tumatalakay lamang sa limitado, at samakatuwid, sa pinakamaganda, maaari lamang itong igiit, pag-survey sa nilikhang mundo, na Brahman- "hindi ito, hindi ito" ( neti, neti). (Brihadaranyaka 2.3.6, 4.2.4.). Gayunpaman Mga Upanishad huwag kunin ang posisyon ng agnostisismo tungkol sa Ganap: sa kabaligtaran, pinagtatalunan nila na ang daan patungo sa kaalaman Brahmana - ito ay kaalaman sa sarili.

BRAHMAN AS ATMAN

Brahman, bilang ganap na simula ng Uniberso, ay kumikilos kasabay ng batayan ng Personalidad ( Atman , Atman ). Pahayag ng pagkakaisa Brahmana At Atman ang mahalagang pagkakakilanlan ng Diyos at ang kaluluwa ay ipinahayag. Ang sikat na pormula mula sa Brihadaranyaka Upanishad: "Ako Brahman" (Aham brahma asmi, aham brahma asmi) (Brihadaranyaka 1.4.10.) - nagsasaad na ang tao at ang mundo ay mga pagpapakita ng parehong Ganap. Ang pinagmulan ng lahat ng nilalang ay matatagpuan sa tao; ang walang katapusang dakila sa labas natin ay kapareho ng walang katapusan na dakila sa loob natin. Ang istraktura ng macrocosm ay magkapareho sa istraktura ng microcosm. Sa mga salita Mga Upanishad Iginiit ng Hinduismo na makakamit ng lahat ang, ayon sa doktrinang Kristiyano, ay makukuha lamang ni Jesu-Kristo: ang perpektong pagpapakita ng kalikasan ng tao at banal sa isang tao. Ang mga sinaunang Indian na pantas ay hindi nakikita ang agwat sa pagitan ng kalikasan, tao at ang banal. Ayon sa monismo Mga Upanishad lahat ng bagay na umiiral ay isang pagpapakita ng isang unibersal na prinsipyo. Ang isang naliwanagan na tao, na tumitingin sa kanyang sarili, sa iba at sa buong Uniberso, ay bumulalas nang may kagalakan: " Tat tvam asi" (Tat tvam asi), iyon ay, "Kayo na nga," o "Ikaw ay kaisa Niyan." Ang madalas na paulit-ulit na pormula na ito ay nagpapahayag ng paggalaw ng pag-iisip mula sa pinakamababang antas ng pagkapira-piraso hanggang sa pinakamataas na antas ng pagkakaisa.

Since Brahman kumakatawan sa ganap na Katotohanan at dalisay na Kamalayan, kung gayon ang lahat na nagmumula sa kamalayan ay sa ilang lawak ay isang karanasan ng pakikipag-isa sa Brahman. Kapag ang isang tao, sa akto ng pagsisiyasat, nakikilala at nauunawaan ang kanyang sarili, naiintindihan din niya ang buong Uniberso. Ang kaalaman at pagkatao ay magkapareho, hindi mapaghihiwalay na mga aspeto ng isa at parehong Absolute. Ang pag-alam sa katotohanan ay ang pagiging katotohanan, dahil ang kakanyahan ng pagkatao ay binubuo ng pagka-diyos na may kamalayan sa sarili. Kaya, ang kaalaman sa sarili, lalo na ang intuitive na kaalaman sa sarili, ay naglulubog sa isang tao nang mas malalim at mas malalim sa Ganap, dahil Atman meron Brahman. Ang intuitive comprehension ng Being ay daig ang dualism ng subject at object sa kamalayan ng pagkakaisa ng lahat ng realidad. Ganyan ang idealismo Mga Upanishad: lahat ng bagay na umiiral ay isang pagpapahayag ng mga ideya, isang pagpapakita ng talino, nakikilala lamang ng talino.

Mga relasyon sa pagitan Atman At Brahman ipinakita sa Mga Upanishad at sa ibang paraan: sa pamamagitan ng konsepto purusha (purusa). Ang salitang ito dito ay tumutukoy sa isang hiwalay na tao na may indibidwal na kamalayan sa sarili ( ego ) at ang pisikal na katawan. Kahit saan sa Mga Upanishad may tawag na talikuran itong makasarili purusha sa ganap na kakanyahan ng pagkatao ng tao. Pumunta mula sa purusha Upang Atman/Brahman, ang paglampas sa sarili ay nangangahulugan ng paglampas sa lahat ng mga hangganan na ipinataw ng pagkatao ng tao, paghahati at pagkilala sa isa ego sa iba, paghihiwalay ego mula sa Diyos. Sa ganitong paraan lamang makakamit ng isang tao ang pagpapalaya mula sa mga ilusyon, kasamaan at mga bagong kapanganakan.

PAGPAPALAYA NG TAO MULA SA MAYA (MAYA)

Brahman- hindi lamang ganap na kapangyarihan at katalinuhan, kundi pati na rin ang perpektong kaligayahan, ang pinakabuod ng lahat ng kabutihan. Ang tao ay nagdurusa hangga't hinahanap niya ang hindi ganap na banal. Ang nasusunog na problema ay nasa likod ng lahat ng mga teksto Mga Upanishad: ang paghahanap ng kaligtasan sa lahat ng sakuna at kahirapan sa buhay ng tao. Paglaya ng tao, o pagpapalaya ( moksha, moksa ), ay ang pagkamit ng ganap na kaligayahan sa pamamagitan ng pagtagumpayan ng kalakip sa lahat ng bagay na hindi banal, iyon ay, kay maya.

Parang ibinato ng maliksi na kamay ng isang salamangkero, isang takip Mayi itinatago ang Absolute. Ilusyon Mayi hindi na limitado ang mga bagay ay hindi umiiral; ilusyon Mayi sa halip, na ang limitado, bagama't totoo, ay hindi ang realidad ng realidad. Dahil lahat ng bagay na umiiral ay nanggaling Brahmana, Iyon maya ay isang gawa ng pagtatago sa sarili ng banal na prinsipyo. Mga Upanishad hindi sila nagtataka kung bakit kailangang itago ng Diyos ang Kanyang mukha sa likod ng tabing na ito; nasiyahan sila sa paninindigan na ang lahat ng bagay na umiiral ay naghahayag ng ningning ng banal, habang kasabay nito ay itinatago ang tunay na diwa ng kaluwalhatiang ito. Kung sinusukat ng pamantayan ng ganap na pagiging perpekto, kung gayon ang lahat ng hindi Brahman, lumalabas na may depekto at samakatuwid ay tinatawag maya , iyon ay, anino at ilusyon. U Mayi mayroong pagiging, ngunit naglalaman din ito ng hindi pagiging. Ang paghahangad ng mga ilusyon - halimbawa, ang pagnanais para sa kayamanan, kapangyarihan o kasiyahan - ay humahantong sa katotohanan na ang isang tao ay nasangkot sa network. Mayi . Bilangin ang iyong sarili ego hiwalay sa iba - ganoon din maya . Mas pinipili ang nababago at may hangganan sa walang hanggan at hindi nasisira, ang isang tao ay nananatili sa kamangmangan at pagdurusa.

MGA BATAS NG KARMA AT BAGONG KApanganakan

Ang paghahanap para sa pagpapalaya ay madalas na tumatagal ng higit sa isang buhay. Walang katapusang pasensya Brahman tinatawag ang lahat ng tao sa kanyang sarili, ngunit alinsunod sa malayang kalooban ng lahat. Ang ilan sa panahon ng kanilang buhay ay nakakamit na ng ganap na kaliwanagan na sila ay nakakuha ng ganap na kalayaan ( moksha) mula sa daloy ng parami nang parami ng mga bagong kapanganakan (samsara). Ang iba ay kailangang ipanganak muli, muling magkatawang-tao, ibig sabihin, bumalik sa maya upang ipagpatuloy ang pakikibaka upang makamit ang pagiging perpekto.

Karma (karma) - ang salitang ito ay nangangahulugang "aksyon", "gawa" - ang pangunahing sanhi ng mga bagong kapanganakan. Batas karma nagsasaad na ang kasalukuyang pag-iral ng isang tao ay tinutukoy ng kanyang nakaraang pag-iral. Kung ano ang umiikot ay dumarating. Reincarnation theory na may kaugnayan sa batas karma , sa huling tradisyon ng Hinduismo, ay magsisilbing paliwanag para sa tila kawalang-katarungan ng mga taong may iba't ibang bahagi ng pagdurusa. Sa liwanag Mga Upanishad Ang pagdurusa ay lumilitaw bilang isang ahente ng paglilinis, isang paglilinis para sa mga nakaraang buhay, na naghihikayat sa nagdurusa na pagtagumpayan ang lahat ng kalakip sa maya . Ang maagang kamatayan, halimbawa, ang pagkamatay ng isang sanggol, ay binibigyang-kahulugan sa katulad na paraan, na nauunawaan bilang resulta ng kanyang pagkamit ng ganap na pagiging perpekto. Ngunit ang pinakamahalagang bagay ay ito: ang batas karma nagsasaad na mayroong isang unibersal na prinsipyo sa moral na namamahala sa buong Uniberso, katulad ng mga pisikal na batas ng sanhi. Lahat ng nangyayari ay may layunin. SA Katha Upanishad Sinasabing: Ang mga hangal ay sumusunod sa panlabas na pagnanasa; Ang matalino, na nakakita ng imortalidad, ay hindi naghahanap dito ng permanente sa mga hindi permanenteng [mga bagay]. (Katha 2.1.2.) Samakatuwid, ang kapalaran ng isang tao ay nakasalalay sa kanyang pagkatao, na nabuo sa pamamagitan ng talino at kalooban, dahil ang lahat ay nakasalalay sa kaalaman ( vidya, vidya) at mga aksyon ( karma). Kaya "siya na nakakakilala sa Atman ay nagtagumpay sa kalungkutan" (Chhandogya 7.1.3.). Ang pangwakas na pagpapalaya ay isang estado kung saan ang lahat ng limitasyon ng pagkatao ng tao ay ipinataw ego , ay nagtagumpay. Upang puksain ang huling ilusyon na ito ng hiwalay na sarili, upang bigyang daan ang oras sa kawalang-hanggan - ito ang layunin ng yoga.

Upang makamit ang kaliwanagan, upang malaman ang transendental na nasa loob natin, ang walang humpay na pagsisikap ay kinakailangan - mga pagsisikap na naglalayong talikuran ang mundo ng mga damdamin, pagnanasa at sariling katangian. salita yoga galing sa ugat yuj- at nangangahulugang parehong "pamatok" (iyon ay, disiplina) at "mga tanikala" (na may Brahman). Sa proseso ng walang humpay na konsentrasyon yogi sa pamamagitan ng iba't ibang pamamaraan ng pagkontrol sa katawan, sinisikap niyang makagambala sa kanyang "Ako" mula sa labas ng mundo. Tinitingnan ang iyong sarili yogi sumusubok na lumampas sa mga damdamin, gawi at pagnanasa sa sarili hanggang sa punto kung saan ang lahat ng mga pananaw ay nagkakaisa. Ang layunin ng yogic practice ay kumpletong pagtalikod Mayi at ganap na pagkakaisa sa Atman . Ang malalim na konsentrasyon na ito ay naglalayong palawakin ang mga limitasyon ng oras, espasyo at ego, na ipinataw ng personalidad, hanggang sa matunaw silang lahat sa walang hanggan, walang anyo, na nasa kabila ng lahat ng hangganan at anyo. Yoga nagsusumikap na pagtagumpayan ang ilusyon ng pagkakaiba-iba ng Uniberso; kaya lang Mga Upanishad purihin ang walang panaginip na pagtulog bilang isang mainam kumpara sa ordinaryong paggising ng kamalayan. (Brihadaranyaka 4.3.4; Chandogya 8.11.1; Mandukya 5.7.11-12.)

Gayunpaman, pinipilit tayong manatiling gising, nabubuhay sa mundo Mayi, - Kaya naman Mga Upanishad magbigay ng patnubay hinggil sa katangian ng mabubuting gawa sa buong paglalakbay sa buhay ng isang tao. Ang ideal ng etika Mga Upanishad ay binubuo ng pagsasakatuparan sa sarili, na makakamit lamang kapag ang egoistic na indibidwalidad ay nagtagumpay. Ang pananabik sa mga bagay na may hangganan ay hindi makapagbibigay kasiyahan sa pananabik sa walang katapusan. Samakatuwid, kinakailangan na alisin ang pinaka-ugat ng madamdaming pagnanasa. Etika sa gitna Mga Upanishad mayroong panloob na salpok, sapagkat ito ang binhi ng pagkilos. Samakatuwid, ang kalidad ng isang aksyon ay dapat masuri ng lalim at kalidad ng pagpipigil sa sarili ng isang tao, ang kanyang kalayaan mula sa mga kalakip, ang kanyang paglayo mula sa mga bagay ng pagnanais. "Ang mga... nagsusumikap para sa Atman sa pamamagitan ng asetisismo, pag-iwas, pananampalataya, kaalaman... hindi na sila bumalik." (Prashna Upanishad 1.10.). At sa ibang lugar: "Ang isang mangmang ay pumipili ng mga kaaya-ayang bagay para sa kapakanan ng makamundong kagalingan." (Katha Upanishad 1.2.2.)

Puno ng pagtanggi sa sarili, ang isang naliwanagan na tao ay kumikilos nang may kabaitan, walang karahasan at habag. Malapit sa utos ng ebanghelyo ng pag-ibig sa kapwa sa Mga Upanishad ay batay sa ibang ontolohiya. Ang iyong kapitbahay ay talagang iyong sarili, dahil pareho kayo sa esensya Atman. Sa ilalim lamang ng impluwensya ng ilusyon ay sinimulan mong isipin na ang iyong "Ako" ay naiiba sa "Ako" ng isa pa, na maaaring magdulot pa nga ng panganib sa iyo.

Mga responsibilidad ng isang tao dharma, dharma) depende sa yugtong iyon ng buhay ( ashram) kung saan ito matatagpuan. Mga Upanishad makilala ang apat na yugto ng pakikibaka, kung saan ang pagkamakasarili ay unti-unting naaalis. Sa unang yugto, bilang isang mag-aaral, kailangan mong maging magalang at masunurin sa iyong guro upang sa gayon ay mapagtagumpayan ang pagmamataas. Sa ikalawang yugto, ang isang tao ay nagiging isang maybahay at nagtagumpay sa pagiging makasarili sa pamamagitan ng pag-uukol ng kanyang sarili sa kanyang asawa at sa kanyang mga anak. Sa ikatlo, habang lumalapit ang katandaan, iniwan niya ang mga responsibilidad sa pamilya at nagretiro sa kagubatan upang magnilay at manalangin. Sa wakas, sa ikaapat na yugto, ang huli bago ang kamatayan, ang isang tao ay nagiging asetiko (sannyasin); naranasan niya ang lahat ng maibibigay nitong limitadong mundo, at ngayon ay nagsusumikap na pagbutihin ang mga birtud ng kalinisang-puri, kahirapan, katapatan at pakikiramay. Ang kanyang sukdulang layunin ay ang pagtagumpayan samsara ganap na pagtalikod mayi.

Mula sa lahat ng ito ay malinaw na nasa sentro ng etika Mga Upanishad Hindi ang kabutihan ng lipunan ang hinahanap (bagama't ang pagtataguyod ng kabutihan ng iba ay napakahalaga rin), ngunit ang personal na kabutihan, dahil ang pinakalayunin ay ang makamit ang personal na kaligtasan sa pamamagitan ng pagtagumpayan ng mga kalakip sa mundo. Kaya naman ang gala na asetiko sannyasin nagsisilbing modelo dito. Walang pagmamay-ari sa mundong ito, nagpapatotoo siya na ang lahat ay dumarating, maliban Brahmana, at ang nakikitang sagisag ng pahayag na ito.

IMPLUWENSYA NG MGA UPANISHAD

Ang mga pagsisikap ng mga tagalikha Mga Upanishad lutasin ang oposisyon sa pagitan ng isa at ng marami, tila, ay walang anumang malawak na impluwensya sa kamalayan ng masa ng panahong iyon. Ang kapangyarihan ng uring pari, mga sakripisyo at sistema ng caste ay patuloy na nananatiling hindi matitinag na pundasyon para sa nakararami. Napakahusay na mistisismo Mga Upanishad hindi maaaring makipagkumpitensya sa mas sikat na mga mitolohiya. Ang Vedic polytheism ay hindi magbibigay daan sa monismo Upanishad. Ito ay maaaring sabihin na sa pagsalungat sa Vedic tradisyon, Budismo kumpara sa Mga Upanishad nakamit ang malaking tagumpay.

At gayon pa man, kahit na ang agarang epekto Mga Upanishad sa kamalayan ng publiko sa kanilang panahon ay hindi gaanong mahalaga, nagkaroon sila ng malakas na impluwensya sa pag-unlad ng mga ideyang pilosopikal at relihiyon, na nagsisilbing mapagkukunan ng maraming mistikal na turo sa Timog Asya. Ang lahat ng susunod na pagtatangka upang matuklasan ang hindi nakikita sa nakikita ay batay sa tradisyon ng mga Upanishad. Sa kalaunang panitikan sa relihiyon Brahman ay mauunawaan bilang ang Tagapaglikha, Suporta at Tagasira ng Uniberso at tatawagin nang naaayon Brahma,Vishnu At Shiva. Bagama't itinatanggi ng Budismo ang "permanence" at imortalidad ng kaluluwa, gayunpaman ay ibinabahagi nito ang tawag Mga Upanishad sa pagsasakatuparan sa sarili, at saloobin sa maya , at ang pagnanais na sirain ang mga pagnanasa at puksain ang pagkamakasarili. Ang mga pinagmulan ng sukdulang asetisismo ng mga Jain ay makikita sa kawalang-interes sa senswal na kasiyahang ipinangaral sa Mga Upanishad. Ang mga susunod na sistema ng yoga, tulad ng lahat ng mga konsepto ng pagkakaisa at kabuuan ng Uniberso, ay babalik sa mga upanishad tungkol sa iyong pinagmulan. " Bhagavad Gita "(c. IV siglo BC), na maaaring ituring na quintessence Mga Upanishad , ay kumakatawan sa Ganap bilang isang personalidad na nagpapakita ng sarili sa lahat ng bagay - parehong personal at impersonal. Espiritu Mga Upanishad puno ng kasabihan mula sa Gita: "Sapagkat ang bawat isa ay kanyang sariling kaibigan, sapagkat ang bawat isa ay kanyang sariling kaaway." (Bhagavad Gita 6.5.). Sa lahat ng sistemang ito, magkaiba man sila, ang kaliwanagan ay nakikita bilang susi sa kaligtasan. Lahat sila ay tinatanggap ang teorya sa isang paraan o iba pa karma at ang cycle ng mga kapanganakan; parehong salita at kilos ng isang tao ay tumatanggap lamang ng tunay na kahulugan sa pananaw ng pangwakas na pagpapalaya. Masasabing ang diwa ng pagpaparaya sa relihiyon ay bumalik sa espiritwalisasyon ng tradisyong Vedic na isinagawa ng mga upanishad, sapagkat ang anumang karanasan sa relihiyon ay mahalaga, na tumutulong sa tao sa kanyang paghahanap sa walang hanggan.

Noong ika-9 na siglo. impluwensya Mga Upanishad tumaas nang malaki - bukod dito, nakatanggap pa sila ng bagong buhay, na nagpapatuloy hanggang ngayon, sa pamamagitan ng pagsisikap ng pilosopong Hindu na si Shankara (c. 788 - 820). Ang kanyang mga gawa, na nagbibigay ng isang sistematikong pangkalahatang-ideya ng mga pangunahing ideya upanishad, nakuha ang pangalan advaita (advaita), iyon ay, "di-duality", dahil sa kanilang hindi dualistic na kalikasan, sa madaling salita, dahil sa pagtanggi sa pagkakapareho ng bagay at espiritu. Pinupuri ng Mga Komentaryo ni Shankara ang Tradisyon Mga Upanishad para sa pesimismo na may kaugnayan sa mundong ito, ngunit nagpahayag ng optimismo tungkol sa panghuling kaligtasan ng tao. Ang tradisyong ito ay nananatiling pangunahing sa lahat ng Hinduismo.

Pilosopiya ng mga Upanishad.

Ang Aranyakas ang pinagmulan kung saan nagsimula ang panitikan ng mga Upanishad - ang mga tekstong pilosopikal ng sinaunang India. Ang mga Upanishad ay bumangon sa batayan ng higit at mas maingat na pag-unlad ng mga sipi mula sa mga komentaryo ng Brahminical at mga Aranyakas, na nagpapaliwanag ng malalim na nakatagong kahulugan ng mahika at ang simbolismo ng mga ritwal at sakripisyo at nagsalita ng pinakamataas na lihim na kahulugan ng mga indibidwal na konsepto at kategorya. . Hindi kataka-taka na ang ilan sa mga pinakasinaunang at makapangyarihang mga Upanishad ay napanatili ang mga pangalan ng mga Brahmana na iyon na ang mga teksto ay pinalalim at binuo nila.

Ang terminong "Upanishad" mismo ay nangangahulugang "uupo malapit," ibig sabihin, upang maging sa paanan ng guro, upang makinig sa kanyang mga turo at paghahayag, upang maunawaan ang nakatagong, lihim na kalikasan ng teksto. Ang pinakauna sa kanila ay nagsimula noong ika-8-6 na siglo. BC e., ang natitira - sa ibang pagkakataon, bahagyang kahit sa panahon pagkatapos ng AD. Mayroong ilang mga koleksyon na sumasaklaw hanggang sa 50 o kahit na 108 Upanishads (sa kabuuan, ayon sa iba't ibang mga mananaliksik, mayroong 150-235). Gayunpaman, 10 ang itinuturing na pinaka-makapangyarihan at sinaunang sa kanila - Aitareya (na may kaugnayan sa Rigveda), Kena, Chandogya (Samaveda), Katha, Taittiriya (Black Yajurveda), Isha, Brihadaranyaka (White Yajurveda), Prashna, Mundaka, Mandukya ( Atharvaveda). Minsan marami pa ang idinagdag sa kanila: Kaushitaki, Shvetashvara, atbp.

Ito ay pinaniniwalaan na ang mga unang Upanishad, tulad ng mga Aranyakas, ay binuo pangunahin sa pamamagitan ng mga pagsisikap ng mga ascetic na ermitanyo na nagretiro mula sa mundo at nahuhulog sa haka-haka na haka-haka. Hindi ito nangangahulugan na ang mga paring Brahmin ay hindi nauugnay sa mga Upanishad: karamihan sa mga ascetics ay mga dating Brahmin. Ang doktrina ng mga yugto ng buhay (ashrama), na nabuo noong unang bahagi ng mga Upanishad, ay nagmula sa katotohanan na ang isang tao (i.e., pangunahin ang isang brahmana) ay dumaan sa apat na yugto ng buhay. Bilang isang bata ay pinag-aaralan niya ang Vedas sa bahay ng guro; bilang pinuno ng pamilya at tahanan, ginagabayan siya ng mga komentaryo ng Brahmana; nagretiro bilang isang ermitanyo sa pagtanda, nakilala niya ang mga Aranyakas; Nang maging isang pulubi na gumagala sa dulo ng kanyang buhay na tumalikod sa mundo, siya ay abala sa karunungan ng mga Upanishad. Kaya, ang mga ascetic hermit, sa prinsipyo, ay hindi sumalungat sa mga paring Brahman, tulad ng mga Brahman, Aranyakas at Upanishad ay hindi sumasalungat sa isa't isa. Gayunpaman, hindi nito binago ang mahalagang katotohanan na ang pilosopiya ng mga Upanishad ay talagang binuo pangunahin sa pamamagitan ng mga pagsisikap ng mga asetiko na ermitanyo na nagretiro mula sa mundo, na gumugol ng maraming taon sa banal na pagmumuni-muni, sa paghahanap ng katotohanan, kaalaman sa mga lihim, at ang hindi nakikita.

Ang mga ascetic hermit, na ang mismong hitsura bilang isang institusyon ay isang kakaibang reaksyon ng tradisyon ng relihiyon sa lalong kumplikadong istrukturang panlipunan ng lipunan, sa pag-alis mula sa mga primitive na anyo ng mga relihiyosong gawi, ay umasa sa kanilang aktibidad sa pag-iisip sa lahat ng mga siglong gulang na karanasan sa pagsusuri. ang mga kardinal na problema ng pag-iral na nabuo na noong panahong iyon na itinuturing ng mga sinaunang Indian na pinakamahalaga. Anong mga problema ang tinalakay sa mga Upanishad?

Una sa lahat, tungkol sa problema ng buhay at kamatayan, tungkol sa uniberso at cosmogony, tungkol sa malapit na relasyon sa pagitan ng tao at ng kosmos, mga tao at mga diyos. Ano ang tagapagdala ng buhay? Tubig, na walang walang hanggang sirkulasyon na mayroon at hindi maaaring maging buhay? Pagkain kung wala ang mga nabubuhay na bagay ay hindi maaaring umiral? Apoy, init, alin ang kondisyon ng buhay? O, sa wakas, paghinga, prana - pagkatapos ng lahat, hindi mo magagawa nang wala ito nang isang minuto? Dahil pinag-uusapan natin ang nagdadala ng buhay bilang isang kategoryang pilosopikal, bilang pangunahing prinsipyo ng pagkakaroon ng lahat ng nabubuhay na bagay, kung gayon ang interes sa paghahanap ng katotohanan, gaano man kalayo ang mga pinagtatalunang partido mula rito, ay mauunawaan at may katwiran.

Sa Upanishads, binigyan ng seryosong pansin ang problema ng pagtulog, at ang estado ng malalim na pagtulog ay itinuturing na isang bagay tulad ng hangganan sa pagitan ng buhay at kamatayan. Sa puntong ito, ang mahalagang prinsipyo ng isang tao (jiva) ay "naaabot sa sarili" at "ay napalaya mula sa pagkapagod," at ang espirituwal na sangkap ng isang tao, ang kanyang kaluluwa (purusha), ay tila humiwalay sa kanya. Samakatuwid, hindi mo dapat gisingin ang isang tao nang biglaan - ang kanyang purusha ay maaaring hindi makahanap ng isang paraan pabalik sa alinman sa mga pandama ng tao, na maaaring magresulta sa pagkabingi, pagkabulag, atbp.

Ngunit ano ang nasa kabilang panig ng buhay, kung saan sa wakas ay iniwan ng purusha ang mortal na labi ng isang dating nabubuhay na tao? Ano ang kamatayan?

Ang ideya ng walang hanggang cycle ng buhay, ang mahalagang prinsipyo - ito man ay init, liwanag at apoy, o tubig, o breath-prana, na iniwan ang mga patay at lumipat sa bagong panganak - tila nagtulak sa mga sinaunang pilosopong Indian na isipin ang tungkol sa natural na cycle ng buhay at kamatayan sa pangkalahatan at ng tao sa partikular. Ang ideya ng paghihiwalay ng espirituwal at pisikal na mga prinsipyo ng isang tao, lalo na ang namatay, at sa pangkalahatan tungkol sa primacy ng espirituwal na prinsipyo (tandaan ang mga sinaunang Vedic na ideya tungkol sa pangalawa, tunay na kapanganakan lamang pagkatapos ng sakripisyo, i.e. pagkatapos ng pagsasakatuparan ng isang may malay na espirituwal na koneksyon sa pagitan ng isang tao at ng kanyang patron na diyos) ay nagbigay ng natural na siklo ng paglipat ng mga kaluluwa. Ito ang simula ng konsepto ng isang walang katapusang kadena ng muling pagsilang, katangian ng buong relihiyon at kultural na tradisyon ng India.

Ang kakanyahan ng konseptong ito ay ang kamatayan ay hindi ang wakas, lalo na ang pagkamit ng kaligayahan o katahimikan. Ito ay simpleng isang uri ng pahinga sa pagpapatuloy, isang elemento ng walang katapusang pag-ikot, na maaga o huli ay sinusundan ng isang bagong buhay, mas tiyak, isang bagong anyo na ang kaluluwa na minsang umalis sa katawan, o hindi bababa sa bahagi nito, ay makukuha. Ngunit anong tiyak na anyo ang kukunin ng kaluluwang ito at saan ito nakasalalay? Ang sagot sa tanong na ito ay ibinigay ng konsepto ng karma na binuo sa mga Upanishad.

Ang Karma ay isa sa mga pangunahing probisyon ng pilosopikal na pag-iisip ng India, na ang papel na ginagampanan nito sa kasaysayan ng buong sibilisasyong Indian ay halos hindi matataya. Ang kakanyahan nito ay ang kabuuan ng kasamaan at mabubuting gawa ng bawat tao (kanyang karma) ay tumutukoy sa anyo ng kasunod na kapanganakan. Ang mabuting karma ay ginagarantiyahan ang isang matagumpay na pagsilang (ikaw ay isisilang na muli sa isang bagong buhay bilang isang brahmana o isang prinsipe, lahat ay nararapat na igalang at parangalan ka); ang average na karma ay magbibigay ng pagkakataong maipanganak muli sa humigit-kumulang sa parehong kalidad tulad ng dati; Ang masamang karma ay humahantong sa katotohanan na sa isang bagong buhay ikaw ay isisilang na muli bilang isang itinapon, isang alipin o isang hindi mahipo, o kahit isang hayop, isang uod, isang lamok, isang kaawa-awang midge.

Ang ideya ng karma ay kasiya-siyang ipinaliwanag at nalutas ang problema ng mabuti at masama - ang lahat ay nakasalalay lamang sa iyo. Ang lahat ng mga ideya tungkol sa kawalan ng katarungang panlipunan, hindi pagkakapantay-pantay ng ari-arian at mga sosyo-ekonomikong dahilan nito ay nanatiling hindi mahalaga. Ang lahat ng ito ay walang kinalaman sa pangunahing bagay: ang sanhi ng iyong pagdurusa sa iyong kasalukuyang kapanganakan ay ikaw mismo, mas tiyak, ang iyong mga kasalanan sa nakaraan, ang iyong karma. Kung ano ang nararapat sa iyo ay kung ano ang nakuha mo. Ang ideya ng karma ay may napakalaking sikolohikal na kahalagahan, na naging isang regulator ng indibidwal at panlipunang pag-uugali ng dose-dosenang henerasyon ng mga Indian. Sa isang banda, ito ay isang malakas na insentibo na nagdidikta sa pagsunod sa mataas na pamantayan ng etika, na tumutukoy sa katangian ng Indian na pagmamalasakit at mabait na saloobin sa kalikasan, patungo sa "ating mas maliliit na kapatid", na ang bawat isa ay maaaring asahan na makakita ng isang muling isinilang na tao. , marahil ang iyong kamakailang namatay at isang mahal na mahal na kamag-anak o kaibigan. Sa kabilang banda, dinala niya ang mga tao sa kanyang sariling sulok, hinikayat silang makasarili na magsikap na mapabuti ang kanilang karma, pinilit ang inaapi at kapus-palad na huwag magreklamo - ito ay kanilang sariling kasalanan! Kapansin-pansin na, hindi tulad ng Tsina, kung saan paminsan-minsan ay nayayanig ang lipunan ng mga engrandeng pag-aalsa ng mga magsasaka na naglalayong ibalik ang niyurakan na katarungang panlipunan, halos hindi alam ng India ang gayong mga paggalaw. Hindi katarungang panlipunan - ang isyung ito ay halos hindi lumitaw nang mahabang panahon sa buong kasaysayan ng India, ngunit ang indibidwal na kaligtasan, pagpapalaya, pagbabago ng kapalaran sa isang personal na antas ay palaging pinagtutuunan ng pansin sa tradisyon ng relihiyon at kultura ng India. At isang mahalagang dahilan para dito ay ang konsepto ng karma, na unang nabuo sa mga Upanishad, na naging nakabaon sa pag-iisip ng Indian.

Ang bawat isa ay napapailalim sa batas ng karma, maliban sa iilan na tumalikod sa makamundong buhay, tinahak ang landas ng asetiko ermitanyo, ang landas ng mga diyos (devayana - kabaligtaran sa landas ng mga ninuno, pitriyana). Ang mga huling ito, na nakakuha ng higit at higit na banal na kapangyarihan sa mga taon ng tapas, sa huli ay nakarating sa mga mundo ng Brahman at natunaw doon, hindi na muling nabubuhay, na nahuhulog mula sa tanikala ng muling pagsilang, at sa gayon ay naging malaya sa batas ng karma.