Kamusta mahal na mga mambabasa!

Ngayon ay matutugunan mo ang isa sa mga pangunahing aral sa Budismo, na sumasailalim sa pilosopiya ng lahat ng mga paaralan nito. Ang apat na mga katotohanan ng Budismo - ito ang tinatawag nila, ngunit ginusto ng mga Buddhist adepts ang isang mas mataas na pangalan: apat marangal  mga katotohanan.

Sanggunian

Sa kauna-unahang pagkakataon, natutunan ang limang mga baguhan mula sa higit sa 2500 taon na ang nakalilipas. Nasa Benares Deer Grove, sa hilagang-silangan ng India.

Ibinahagi ni Siddhartha Gautama sa mga kasama na dati niyang ginawang,paniniwalana ipinahayag sa kanya pagkatapos makakuha ng paliwanag. Kaya nangyariang pagtaas ng Buddhismo.

Ang unang sermon na ito, na tinawag din na Benare talk, sa antolohiya ng Budismo ay tinawag na "Dharmachakra-pravartana-sutra", na nangangahulugang "Sutra ng pag-on ng gulong ng pag-aaral."

Ang canonical na mapagkukunan ng maikling nag-highlight ng mga pangunahing prinsipyo ng Buddhist. Narito ang sinabi ni Buddha sa mga monghe: "Mayroong dalawang labis na hindi pinapayagan ng mga baguhan.

Ang una sa mga ito ay bulgar at mababang pangako sa kalibugan. At ang pangalawa ay isang libingan at walang malay na pagkapagod ng sarili. "

Ano ang mga paraan upang makamit ang kaalaman, katahimikan, pag-unawa, paliwanag? Humantong lamang sa kanila. "

Pagkatapos ay ipinaliwanag niya sa kanila ang kakanyahan chatvari aryasatyani  - apat na marangal na katotohanan, at sa sandaling muli ay nagpapaalala sa kahalagahan ng octal path, na sa Budismo ay karaniwang tinatawag ding gitnang landas, dahil ito ay namamalagi sa pagitan ng dalawang matindi.

Apat na mga axioms

Isaalang-alang natin nang mas detalyado ang apat na mga postulate na, ayon kay Shakyamuni, ang batayan ng pagiging. Sinabi niya sa kanyang mga kapananampalataya na sa pamamagitan lamang ng malinaw na pagkilala sa kanila ay nakakakuha siya ng tiwala na nakakuha siya ng "hindi natagpuang mas mataas na paliwanag."

Nabanggit din ni Buddha na ang pag-unawa sa pilosopiya na ito ay mahirap para sa pang-unawa at pag-unawa, na ang simpleng simpleng pangangatuwiran ay hindi nakarating dito, at ihahayag lamang ito sa mga pantas. Ang kasiyahan na nakatagpo at nakakagulat sa lahat sa mundo, sinabi niya. Masasabi natin na mayroong isang kulto ng kasiyahan.

Ang mga labis na humahanga sa kanya ay hindi maiintindihan ang pag-conditioning ng lahat ng umiiral. Hindi nila maiintindihan ang pagtanggi sa mga sanhi ng muling pagsilang, at nirvana. Ngunit mayroon pa ring mga tao, "na ang mga mata ay bahagya lamang na may alabok." Dito sila maiintindihan.

Sa kauna-unahang pagkakataon, naabot ng mga axiom na ito ang nagsasalita ng Russian na nagsasalita noong 1989 sa interpretasyon ng tagasalin ng Russian at Buddhologist na si A.V. Peluka.

1) Ang unang postulate ay ang buhay ay paghihirap – dukkha. Ang kahirapan sa pagsasalin ng term na ito ay namamalagi sa katotohanan na sa ating pag-iisip, ang paghihirap ay tumutukoy sa ilang uri ng malakas na pisikal na karamdaman o malakas na negatibong pagpapakita sa antas ng kaisipan.

Ang Budismo, sa kabilang banda, ay isinasaalang-alang ang pagdurusa nang mas malawak: pareho itong sakit na nauugnay sa kapanganakan, sakit, kalungkutan o kamatayan, pati na rin ang patuloy na hindi kasiyahan sa buhay sa hangarin ng kasiyahan ng patuloy na pagbabago ng mga pagnanasa, marami sa mga ito ay halos imposible upang matanto.

Imposible:

• huwag tumanda
• mabuhay magpakailanman
• samahan mo ang naipon na yaman pagkatapos ng kamatayan,
• laging kasama ang taong mahal mo
• huwag tumakbo sa hindi kanais-nais.

Nagpapatuloy ang listahan. Ganito ang kawalang-kilos ng pagkakaroon ng tao, na hahantong sa palagi hindi kasiya-siya. Ang salitang ito nang mas tumpak na nagdudulot ng kahulugan ng Pali "dukkha".

2) Ang isang tao ay hindi magagawang baguhin ang umiiral na estado ng mga gawain, ngunit ito ay ganap na nasa loob ng kanyang kapangyarihan upang baguhin ang kanyang saloobin sa kanya.

Magagawa niya lamang ito sa pamamagitan ng pagsasakatuparan ng sanhi ng dukkha. Ang pangalawang katotohanan na ipinahayag ni Buddha sa mga ascetics ay iyon ang dahilan  paghihirap ay kamangmanganna humahantong sa hindi maiiwasang kagustuhan  na magkaroon ng lahat nang sabay-sabay.

Mayroong tatlong uri ng pagkauhaw:

• Ang pagnanais na tamasahin ang limang pandama.
• Ang pagnanais na mabuhay nang matagal o magpakailanman.
• Pagnanais para sa pagsira sa sarili.

Kung ang lahat ay malinaw sa unang dalawa, kung gayon ang pangatlong pagnanais ay nangangailangan ng paliwanag. Ito ay batay sa isang maling materyalistikong ideya ng tunay na sarili. Ang mga nakakabit sa kanilang "Ako" ay iniisip na hindi na mababawas ang napatay pagkatapos ng kamatayan at hindi nauugnay sa anumang mga kadahilanan sa mga panahon bago at pagkatapos nito.

Ang pagnanais ay pinasigla ng:

• nakikitang mga form
• tunog
• amoy
• panlasa
• body sensations
• mga ideya.

Kung ang lahat ng ito ay kaaya-aya, kung gayon ang tao na nakakaranas sa itaas ay nagsisimula na makaramdam ng pagmamahal sa kanya, na humahantong sa kapanganakan sa hinaharap, pag-iipon, kalungkutan, iyak, sakit, kalungkutan, kawalan ng pag-asa at kamatayan. Ang lahat ay nakasalalay sa mundong ito. Inilalarawan nito ang pagdurusa sa kabuuan nito.

Salamat sa pangalawang marangal na katotohanan, malinaw na ang maliwanag na kawalan ng katarungan sa ating kapalaran ay isang resulta na bahagyang bumangon sa buhay na ito, at bahagyang sa aming mga dating anyo ng pag-iral.

Ang mga pagkilos ng katawan, pagsasalita at isip ay tumutukoy sa pagbuo ng proseso ng karmic, na aktibong nakakaapekto sa pagbuo ng kapalaran.

Dapat tandaan na walang tunay na "Ako" na dumadaan sa nagagalit na dagat ng mga rebirth, ngunit mayroong isang stream ng patuloy na pagbabago ng dharmas, na, bilang isang resulta ng kanilang kasamaan o mabait na kakanyahan at aktibidad, ay lumilitaw sa iba't ibang lugar alinman sa mga walang kabuluhang nilalang, tao, hayop o iba pa mga nilalang.

3) Gayunpaman, may pag-asa pa rin. Sa ikatlong katotohanan, inaangkin ni Buddha na ang pagdurusa ay maaaring wakasan. Upang gawin ito, kailangan mong isuko ang masidhing hangarin, itakwil at palayain ang iyong sarili mula dito, itigil at iwanan ang lahat ng mga saloobin ng uhaw na ito.

Kailangan mo lamang magkaroon ng kamalayan ng likas na katangian ng kung ano ang ninanais, bilang hindi kasiya-siya, hindi kasiya-siya at hindi kaaya-aya, upang magkaroon ng kamalayan ng iyong hindi mapakali na akit bilang isang sakit. Ang hangaring ito ay maaaring mapawi sa pamamagitan ng pagsunod sa itaas na gitnang landas.

4) Kapag ang pagkauhaw ay nawawala, ang pagkabit ay titigil din, na nangangahulugang ang proseso ng karmic ay titigil, na hindi na hahantong sa pagsilang, samakatuwid, mapawi ang pag-iipon, lahat ng anyo ng pagdurusa at kamatayan.

Matapos ang taong ito, tanging ang pinakamataas na katahimikan ang naghihintay, ang pagtatapos ng proseso ng karmic, ang kawalan ng mga batayan para sa isang bagong pagsilang, detatsment, na tinatawag na nirvana.Ang tao ay hindi na nakakaranas ng sakit sa pisikal o mental. Malinaw ang apela.

Naiiwasan ng Buddha ang dalawang labis na labis sa buhay, hedonismo at asceticism, at nakamit ang kaliwanagan sa pamamagitan ng pagsunod sa gitnang landas.Ito ang mga hakbang nito sa kanyang mga tagasunod bilang ika-apat na hindi mababago na katotohanan.

Ang mararangal na landas ng octal ay minsan ay hindi naiintindihan, na iniisip na ang mga hakbang nito ay dapat gawin, na isinasagawa ang mga tama:

1. pag-unawa
2. pag-iisip
3. pagsasalita
4. aktibidad
5. paggawa ng buhay
6. pagsisikap
7. pag-iisip
8. konsentrasyon.

Ngunit sa katunayan, kailangan mong magsimula sa tamang mga saloobin sa moral - awl (3-5). Karaniwang sinusunod ng mga Buddhist na layko ang limang utos ng Buddha tungkol sa moralidad, na tinawag ding mga birtud, panata o panata:

• huwag makasama sa buhay at hindi pumatay;
• huwag angkop kung ano ang kabilang sa iba;
• pigilin ang hindi masamang sekswal na pag-uugali;
• huwag magsinungaling o mag-abuso sa tiwala ng sinuman;
• huwag gamitin nangangahulugang ulap ang isip.

Pagkatapos nito, dapat mong sistematikong sanayin ang iyong isip, pagsasanay ng wastong konsentrasyon (6-8).

Ang pagkakaroon ng maingat na paghahanda sa ganitong paraan, ang isang tao ay nakakakuha ng isip at pagkatao, madaling kapitan ng tamang pag-unawa at pag-iisip (1-2), iyon ay, nagiging matalino. Gayunpaman, imposibleng pumunta sa isang paglalakbay nang walang kahit na isang minimal na ideya ng parehong pagdurusa, na ang dahilan kung bakit ang pang-unawa ay nangunguna sa listahan na ito.

Kasabay nito, nakumpleto ito, kapag ang lahat ng mga nakamit sa itaas ay matagumpay na nakumpleto ang mga aksyon ay magdadala sa isang tao sa isang pag-unawa sa lahat ng umiiral na "tulad ng". Kung wala ito, imposible na maging matuwid at maglagay sa nirvana.

Ang landas na ito ay libre mula sa pagdurusa, nagbibigay ito ng isang tao ng isang malinaw na pangitain, at kailangan mo itong puntahan, dahil ang mga Buddha ay mahusay na mga guro, ngunit hindi nila magagawa ito para sa ibang tao.

Konklusyon

Kaugnay nito, mga kaibigan, nagpaalam kami sa iyo ngayon. Kung ang artikulo ay kapaki-pakinabang sa iyo, inirerekumenda na basahin ito sa mga social network.

At mag-subscribe sa aming blog upang makatanggap ng mga kagiliw-giliw na mga bagong artikulo sa iyong mail!

Makita ka agad!

Ano ako? Bakit ako nabubuhay? Bakit ako pinanganak? Paano naganap ang mundong ito? Ano ang kahulugan ng buhay?

Kapag ang isang tao ay nahaharap sa gayong mga kaisipan, nagsisimula siyang maghanap ng mga sagot sa umiiral na mga konsepto ng pagpapabuti ng sarili. Ang lahat ng mga direksyon ay nagbibigay ng ilang mga pagpapakahulugan at mga rekomendasyon sa kung paano makakuha ng mga sagot sa naturang mga katanungan at lutasin ang mga panloob na mga pag-aalinlangan at paghahanap: ang isang tao ay nagpapayo na paniwalaan, isang taong maglingkod, isang tao na pag-aralan o maunawaan, upang makaipon ng karanasan.

Sa artikulong ito isasaalang-alang namin ang isa sa mga konsepto ng pag-unlad sa sarili, na na-formulate 2500 taon na ang nakalilipas ng Buddha Shakyamuni sa Sarnath at tinawag na "Apat na Noble na Katotohanan at ang Eightfold Path". Inirerekomenda ni Buddha na huwag kunin ang narinig niya sa pananampalataya, ngunit sa pamamagitan ng pagmuni-muni, pagsusuri at kasanayan upang subukan ang mga konsepto na ito mula sa personal na karanasan. Maaari mo ring sabihin: matuklasan mo muli ang mga ito, muling lumipat at maramdaman ang mga ito, upang ang pormal na kaalaman mula sa narinig ay nabago sa tunay na pag-unawa at hahanap ng aplikasyon sa praktikal na bahagi ng buhay.

Pagninilay-nilay sa buhay ng tao, napansin namin na binubuo ito ng iba't ibang mga kaganapan: kapwa masaya at malungkot, kapwa masaya at malungkot. Ang parirala na ang buhay ay nagdurusa (o isang serye ng mga pasanin) ay nangangahulugan na mayroong ilang di-kasakdalan sa ating buhaypagkabagabag, pagkakaiba-iba, i.e. may isang bagay na nasasaktan tayo. Sasabihin ng isang tao na ito ang pamantayan, natural ito: itim at puti, mood swings, emosyonal na reaksyon, ang patuloy na kawalan ng katinuan sa bukas. Gayunpaman, mula sa pananaw ng kaunlarang espirituwal, ang isang tao ay matalino, may kakayahang nakapag-iisa na gumawa ng desisyon at alam kung ano ang naghihintay sa kanya sa hinaharap, kapwa sa buhay na ito at sa hinaharap.

Pag-aaral mga kadahilanan  kung ano ang nangyayari sa buhay, inihahayag namin iyon una sa lahat, ito ang aming mga hinahangadna hindi natin lubusang maisasakatuparan. Mayroong karunungan: "Hindi masisiyahan ang mga pagnanasa, walang katapusan ang mga ito". Ang sinisikap natin, alinman ay hindi magdadala sa amin ng inaasahang kaligayahan, kagalakan at kasiyahan, kahit na mabilis na "mga bores", o nananatiling hindi natutupad. At - ang nakalulungkot na bagay ay ang anumang nakamit natin, mawawala tayo sa madaling panahon o mas bago.

Ang konsepto na ito ay nagiging kitang-kita sa lahat sa sandaling natanto ng isang tao na siya ay mortal. Kadalasan ito ay nangyayari kapag ang isang tao ay may malubhang karamdaman o nakakaranas ng ilang uri ng matinding pagkapagod, o tumanda na.

Sa mga tuntunin ng espirituwal na pagpapabuti sa sarili,   ang buhay ng tao ay hindi kinakailangang patuloy na balanse sa pagitan ng pagnanais, kasiyahan o pagkabigo, ay hindi dapat maging matatag sa materyal na mundo. At dapat malaman ng isang tao na ihinto ang pagkilala sa kanyang sarili sa isang akumulasyon ng walang katapusang "gusto."

Anong pagnanasa ang mas likas sa mga tao? Ang hangaring masiyahan. Anuman ang ginagawa ng isang tao, kahit na ano ang hinahangad niya, ang layunin ng lahat ng kanyang mga aksyon ay bumaba sa parehong bagay - upang makatanggap ng kasiyahan, kasiyahan. Ang estado ng patuloy na kasiyahan ay tinatawag na kaligayahan.Ang isang tao ay naglalaan ng kanyang buhay sa hangarin ng kaligayahan na ito. Gayunpaman, tulad ng alam natin, sa ating mundo (ang mundo ng samsara) ay walang permanente. Upang kahit paano mapawi ang kapaitan ng pagkabigo, ang sakit ng pagkawala, ang isang tao ay nagsisimula upang magtakda ng mga bagong layunin, ang kakanyahan ng kung saan ay pa rin ang parehong - ang pagnanais na makatanggap ng kasiyahan, ang pagnanais na punan ang kanyang buhay nang pinakamataas na may "kaaya-aya" at isang pagtatangka upang kalasag ang iyong sarili mula sa "hindi kasiya-siya".

Apat na Noble na Katotohanan ng Budismo

Sinusubukan naming ulitin at palakasin ang kaaya-ayang mga sensasyon, sa kabila ng katotohanan na hindi ito laging nakakamit, upang mapupuksa ang mga hindi kasiya-siyang sensasyon, na kung minsan ay napakasubo din. Sa gayon, ang pagkalakip sa tinatawag nating "mabuti" at ang pagtanggi sa tinatawag na "masama" ay lumitaw.

Kalakip (pananabik)ay tumutukoy sa isa sa tatlong lason na nag-rivet sa isang tao   sa isang tuloy-tuloy na serye ng mga kapanganakan at pagkamatay:  Gulong ng muling pagsilang. Ang mga lason na ito: labis na pananabik, kamangmangan at poot.Nilason nila ang aming kamalayan, samakatuwid hindi namin makita ang katotohanan. Ang problema ng tao ay labis na nasisipsip sa kasiya-siyang pagnanasa sa pang-araw-araw na pagnanasa, kaya pinapagod sa kanyang walang kabuluhan na pang-araw-araw na gawain na siya ay nagkakamali na isinasaalang-alang ang isang bagay na hindi kapani-paniwalang mahalaga, na nawalan siya ng walang kabuluhan ng kanyang oras sa mahalagang sagisag.

Ang tanging pagnanais na hindi nagdadala ng pagdurusa, ay hindi nagiging sanhi ng isang tugon na nagbubuklod sa atin sa mundong ito, ay lumalampas sa materyal na mundo - ay ang pagnanais para sa kumpletong pagpapalaya.

Ang isa pang sanhi ng pagdurusa ay ang mga reaksyon ng karmic,  iyon ay, ang resulta ng ating mga nakaraang aksyon. Ito ay pinaniniwalaan na maaga pa o nakakuha tayo ng tugon sa bawat perpektong aksyon: alinman sa buhay na ito, o pagkatapos ng pagkakaroon ng isang katawan sa isang buhay sa hinaharap. Ang pagkuha ng isang bagong katawan ay tinatawag na muling pagkakatawang-tao.

  Ang teorya ng Buddhist ng muling pagkakatawang-tao ay naiiba sa parehong teorya sa Hinduismo.  Mula sa pananaw ng Hinduismo, mayroong isang serye ng "pagsilang" at "pagkamatay", samakatuwid nga, ang isang pagkatao / kaluluwa ay pumapasok sa mundong ito, mananatili sa loob ng ilang sandali, at pagkatapos ay umalis. Ayon sa mga turo ng Buddhist (mga direksyon ng Theravada o Hinayana), ang muling pagkakatawang muli ay maaaring ipaliwanag sa pamamagitan ng halimbawang ito: ang mga baso ng kaleydoskopo ay palaging pareho - hindi sila nanggaling saanman, at hindi sila mawala, ngunit sa bawat pagliko ng kaleydoskopo ng isang bagong imahe ay lilitaw. Ang mga baso na ito ay ang mga hanay ng mga elemento kung saan nabuo ang indibidwal. Gumuho sila at muling nabuo sa bawat pagliko ng kaleydoskopo ng mundo ng sansaric.

Ang pagmumungkahi ng nasa itaas, masasabi natin na ang resulta ng ating hindi nakikitang mga aksyon at pananabik ay mapapahamak, na isinasalin sa isang nilalang sa isang nilalang na may mas mababang antas ng pag-unlad.

Posible bang makakuha ng kontrol sa mga pagnanasa at mga kalakip?Oo, maaari mong puksain ang apoy ng mga pagnanasa sa pamamagitan ng pagtanggal ng kalakip at pagkakamit ng isang estado ng pagpapalaya (nirvana, samadhi, nonduality). Imposibleng ilarawan ang estado ng nirvana na dahil, una, ito ay isang bagay na ganap na kabaligtaran sa dukkha (paghihirap), ngunit hindi ito isang pangkalahatang tinatanggap na paraiso para sa isang partikular na kaluluwa. At pangalawa, sinamahan ng nirvana ang pagtigil ng lahat ng kilalang samsara sa buong mundo. Iyon ay, hindi ito kabaligtaran ng samsara (kumpara sa mabuti-masama), ngunit isang bagay na ganap na naiiba.

Kaugnay nito, maaaring isaalang-alang ng ilang mga tao ang nirvana na isang bagay na negatibo, sapagkat itinanggi nito ang lahat na sobrang mahal sa puso ng karamihan sa mga naninirahan sa mundong ito. Ngunit ang Buddha na Pagtuturo ay nagsasabi na ang isang tao na nakamit ang nirvana, na sa panahon ng kanyang buhay, ay nag-aalis ng mga maling haka-haka at mga maling aksyon at mga pagdurusa na nauugnay dito. Natutunan niya ang katotohanan at pinalaya ang kanyang sarili mula sa lahat na pinahihirapan sa kanya bago: mula sa pagkabalisa at pagkabalisa, mula sa mga komplikado at pagkamasid, mula sa makasariling mga pagnanasa, pagkamuhi, kasiyahan at pagmamalaki, mula sa isang pagdurog na pakiramdam ng tungkulin. Napalaya siya mula sa pagnanais na makakuha ng isang bagay, wala siyang naipon - kahit na pisikal o espiritwal - dahil naiintindihan niya na ang lahat ng maaaring ibigay sa atin ni samsara ay panlilinlang at maling haka-haka; hindi siya nagsusumikap para sa tinatawag na self-realization na nauugnay sa kawalan ng kanyang sariling "I". Hindi niya ikinalulungkot ang nakaraan, hindi umaasa sa hinaharap, nabubuhay sa isang araw. Hindi niya iniisip ang tungkol sa kanyang sarili, siya ay puno ng unibersal na pag-ibig, pakikiramay, kabaitan at pagpaparaya.

Hindi pagkakaroon ng eredicated egoistic na hangarin sa kanyang sarili, hindi siya may kakayahang makamit ang nabanggit na estado.  Alinsunod dito, ang nakamit nito ay isang malaya at malayang pagkatao. Ngunit hindi iyon ang lahat - nakikita niya ang mga pangangailangan ng ibang tao, ay maaaring ibahagi ang sakit ng iba, upang matulungan ang iba na mabuhay, at hindi nababahala lamang tungkol sa kanyang sariling kagalingan.

Sa gayon, nasuri namin ang tatlo sa apat na katotohanan.

Namely:

• Unang Katotohanan -  dukkha: "Ang buhay ay nagdurusa."
• Ang Pangalawang Katotohanan -  samudaya: "Ang mapagkukunan ng pagdurusa."
• Pangatlong katotohanan- Nirodha: "Ang Pagtatapos ng Pagdurusa."

Ang ika-apat na marangal na katotohanan ay nagpapakita ng paraan upang wakasan ang pagdurusa at paghihirap sa buhay na ito at ipinakita bilang Eightfold Path (Arya Ashtanga Marga).

• Ang Ikaapat na Katotohanan- Marga: "Ang Landas sa Pagtatapos ng Pagdurusa."

Ang Eightfold Land ng Buddha

Ang landas na ito ay binubuo ng walong bahagi at ang salita ay ginamit bago ang pangalan ng bawat bahagi Samyak.  Karaniwan ito ay isinalin bilang "tama", ngunit sa ugat na ito, hindi ito ganap na totoo at hindi kumpleto. Ang isang mas malapit na pagsasalin ay magiging mga salitang tulad ng: wasto, kumpleto, kumpleto, holistic, kumpleto, perpekto.

Samyak drsti, perpektong pangitain.

Ang bahaging ito ay nangangahulugang yugto ng unang espirituwal na pananaw at karanasan. Para sa iba't ibang mga tao, ang unang espirituwal na karanasan na ito ay maaaring mangyari sa iba't ibang paraan. Para sa ilan, ang landas ng pangitain ay nagsisimula bilang isang resulta ng personal na trahedya, pagkawala o kasawian. Ang lahat ng buhay ay nawasak, at sa mga nasira na ito, nagsisimula ang isang tao na magtanong tungkol sa kahulugan at layunin ng buhay, ay nagsisimulang mas malalim ang buhay at pagnilayan ito. Para sa ilan, ang yugtong ito ay maaaring mangyari bilang isang resulta ng isang kusang karanasan sa mystical. Para sa ibang mga tao, maaari itong mangyari sa isang ganap na naiibang paraan - bilang isang resulta ng paulit-ulit at regular na kasanayan ng pagninilay-nilay. Kapag ang isang tao na sistematikong nagpakalma sa kanyang isip - ang malay ay nagiging malinaw, ang mga saloobin ay nagiging mas kaunti, o hindi man lang ito bumangon. Sa wakas, maaari itong bumangon - hindi bababa sa ilan - mula sa kapunuan ng karanasan sa buhay, lalo na kapag ang isang tao ay tumatanda at nakakakuha ng kapanahunan at karunungan.

Ano ang perpektong pangitain? Masasabi natin na ito ay isang pangitain ng likas na pagkatao. Ito ay, una sa lahat, isang pangitain ng ating totoong kalagayan sa kasalukuyang panahon: isang estado ng pagkakalakip sa pagiging kondisyon, ang simbolo ng kung saan ay ang gulong ng samsara. Ito rin ay isang pangitain ng aming potensyal na estado: ang hinaharap na estado ng paliwanag, ang mga simbolo ng kung saan ay ang Buddha, ang mandala ng limang Buddhas at ang malinis na lupa (isang mundo kung saan ang pagpapaganda ng sarili ay unang dumating). At sa wakas, ito ay isang pangitain sa landas na humahantong mula sa unang estado hanggang sa pangalawa.

Samyak sankalpa - perpektong intensyon, pakiramdam.

Karamihan sa mga nagsasanay, nakakuha ng kanilang unang pag-unawa at nabuo ito sa loob ng ilang oras, ay nahahanap ang kanilang sarili sa isang mahirap na sitwasyon: naiintindihan nila ang katotohanan nang may katwiran, maaaring pag-usapan ito, magbigay ng mga lektura, pagsulat ng mga libro, at hindi pa nila nagawang isagawa. Maaaring ganito ang pakiramdam: "Alam ko ito ng sigurado, malinaw na nakikita ko ito, ngunit hindi ko ito maisasagawa." Ang pagtaas ng ilang sentimetro, agad siyang bumabagsak, at tila ang pagbagsak ay nagtapon sa kanya ng ilang kilometro.

Maaari nating sabihin na may alam tayo ng isang bagay, ngunit alam natin ito sa pamamagitan lamang ng katwiran, ang kaalamang ito ay panteorya. Hangga't ang puso ay nananatili sa mga hangganan, hanggang sa maramdaman nating nauunawaan natin, iyon ay, hanggang sa ang ating mga damdamin ay lumahok sa proseso, walang buhay na espiritwal, gaano man aktibo ang ating utak, hindi mahalaga kung gaano kalaki ang potensyal na intelektwal.

Ang perpektong pakiramdam ay sumasalamin sa pagpapakilala ng perpektong pangitain sa aming emosyonal na kalikasan at ang kasunod nitong radikal na pagbabago. Nangangahulugan ito na sinasadya ang pagtagumpayan ng negatibong emosyon, tulad ng pagnanasa, galit at kalupitan, at paglilinang ng mga positibong katangian tulad ng pagbibigay, pagmamahal, pakikiramay, pakikiramay, kapayapaan, tiwala at debosyon. Tandaan na ang karamihan sa mga damdaming ito ay pampubliko: nakakaapekto sa ibang tao at bumangon sa kurso ng mga interpersonal na relasyon. Samakatuwid, napakahalaga na sa lipunan kung saan tayo naroroon, patuloy nating linangin ang tamang espiritu.

Samyak vacha - perpektong pagsasalita.

Sa kasong ito, pinag-uusapan natin ang tungkol sa maraming sunud-sunod na antas ng komunikasyon: katapatan, kabaitan, pagiging kapaki-pakinabang at kakayahang humantong sa kasunduan. Una sa lahat, ang perpektong pagsasalita at perpektong komunikasyon ay totoo. Bilang isang patakaran, nais naming lumihis ng kaunti mula sa katotohanan: magdagdag ng hindi kinakailangang mga detalye, magpalaki, mag-downplay, magbulalas. Alam ba talaga natin ang iniisip at nararamdaman natin? Karamihan sa atin ay naninirahan sa isang estado ng pagkalito sa isip at kaguluhan. Minsan, maaari nating ulitin kung ano ang ating narinig o nabasa, maaari nating ulitin ito kung kinakailangan. Ngunit sa parehong oras, hindi natin naiintindihan ang sinasabi natin. Kung nais nating sabihin ang katotohanan sa isang mas kumpletong kahulugan, dapat nating linawin ang ating mga iniisip. Kailangan nating mapanatili ang malapit na kamalayan at malaman kung ano ang nasa loob natin, ano ang ating mga motibo at motibasyon. Ang sabihin ng katotohanan ay ang ating sarili: iyon ay, sa pamamagitan ng pagsasalita upang maipahayag kung ano tayo sa katotohanan, kung ano ang tunay nating nalalaman tungkol sa ating sarili.

Mahalaga rin kapag nakikipag-usap sa isang tao, upang mapataas siya sa isang bagong antas ng pagiging at kamalayan, at hindi upang bawasan ito, ito ang kapaki-pakinabang ng pagsasalita. Kailangan mong subukang makita ang mabuti, maliwanag, positibong bahagi ng mga bagay, at hindi nakatuon sa negatibo.

Ang perpektong pagsasalita ay nagtataguyod ng pagkakaisa, pagkakaisa at pagkakaisa. Ito ay mutual na tulong batay sa kapwa katotohanan, sa pagsasakatuparan ng buhay ng bawat isa at mga pangangailangan ng bawat isa at humahantong sa pagpapasiya sa sarili. Kapag ang perpektong pagsasalita ay umabot sa pagkakaisa, pagkakaisa at pagtagumpayan, sabay-sabay na naabot nito ang tugatog - katahimikan.

Samyak bulsa - perpektong pagkilos.

Ayon sa mga turo ng Buddha, sa anyo kung saan napapanatili ito sa tradisyon ng anumang paaralan, ang kawastuhan o pagkakamali ng isang aksyon, pagiging perpekto o kawalang-kilos, ay tinutukoy ng estado ng pag-iisip kung saan ito ginanap. Sa madaling salita, ang moral na pamantayan ay mahalaga. Ang pamumuno ng isang buhay na moral ay nangangahulugang kumikilos batay sa pinakamainam na nasa iyo: mula sa pinaka malalim na kaalaman o pananaw, mula sa pinaka-walang pag-ibig sa sarili at ang pinaka-sensitibong pakikiramay. Iyon ay, hindi lamang ito panlabas na pagkilos, naaayon din ito sa perpektong pangitain at pakiramdam (intensyon).
   Ang isang perpektong aksyon ay din ng isang holistic na pagkilos, iyon ay, isang kilos kung saan ang isang tao ay ganap na nakikilahok. Karamihan sa mga oras, ang ilang bahagi lamang sa atin ang nakikibahagi sa pagkilos. Nangyayari na ganap na tayong malubog sa ilang aktibidad. Sa ngayon, ang bawat patak ng ating enerhiya, pagsisikap, sigasig, interes ay namuhunan. Sa mga sandaling ito, nalaman namin na nagawa nating sumuko sa kilos. Sa mga sandaling ito, nakakaranas tayo ng kasiyahan at kapayapaan.

Samyak Adhiva ay ang perpektong paraan ng pamumuhay.

Ang bahaging ito para sa pinakamaraming bahagi ay tumatalakay kung paano kumita ng buhay. Ang mga teksto ay naglalaman ng maraming mga salita ng Buddha tungkol sa perpektong paraan upang kumita ng isang buhay. Una sa lahat, ang mga paliwanag na ito ay nauugnay sa pag-iwas sa ilang mga propesyon (halimbawa, pangangalakal sa mga nabubuhay na nilalang, pati na rin ang mga nauugnay sa karne at iba't ibang mga gamot, paggawa ng mga sandata, kapalaran na nagsasabi at kapalaran na nagsasabi). Inirerekomenda na kumita ng maraming pera na sapat para sa isang napaka-katamtaman na buhay, at ang natitirang oras ay dapat na italaga sa pag-unlad ng sarili, ispiritwal na kasanayan at pagpapalaganap ng kaalaman.

Samyak vyayama - perpektong pagsisikap.

Ang Espirituwal na buhay ay isang aktibong buhay, ngunit hindi isang walang imik na oras. Ito ay isang mahirap at malupit na landas. Ang perpektong pagsisikap ay patuloy na trabaho sa sarili. Ang isang tao ay tumatagal ng bagay na may sigasig, ngunit madalas na ang negosyong ito sa lalong madaling panahon ay nagiging mainip. Ang sigasig ay sumisigaw na tila hindi siya umiiral. Nangyayari ito dahil ang panloob na puwersa ng pagkawalang-galaw na pumipigil sa atin at naghila sa amin ay napakalaki. Nalalapat din ito sa tulad ng isang simpleng solusyon tulad ng paggising ng maaga sa umaga upang magsanay. Sa simula maaari tayong gumawa ng ganyang desisyon, at magtagumpay tayo ng maraming beses. Ngunit pagkaraan ng ilang sandali mayroong isang tukso at isang espirituwal na salungatan na bumangon: upang bumangon o manatili sa isang mainit na kama. Sa karamihan ng mga kaso, nawala kami, dahil ang mga puwersa ng pagkawalang-kilos ay napakalaking. Samakatuwid, napakahalaga na maunawaan ang iyong sarili, upang malaman kung ano ang isip at kung ano ang nilalaman nito, kung paano ito gumagana. Nangangailangan ito ng higit na katapatan, kahit na may kaugnayan sa iyong sarili. Upang hindi tumagos sa mga kaisipan na hindi pa lumitaw at hindi malupig ang mga saloobin, kinakailangan na maging mapagbantay na may paggalang sa mga pandama at isipan, iyon ay, "bantayan ang mga pintuan ng mga pandama." Ang mga kaisipan ay karaniwang nakakagulat sa amin - hindi namin napansin kung paano sila darating. Wala kaming oras upang mabawi, at sila ay nasa gitna ng pag-iisip.

Inirerekomenda na maiwasan at maalis ang mga negatibong estado ng pag-iisip at pagbuo ng mabubuti, at higit na mapanatili ang mga mas mataas na estado na aming binuo. Napakadaling i-rollback: kung hihinto mo ang kasanayan sa loob ng ilang araw, mahahanap mo ang iyong sarili sa lugar kung saan nagsimula kami ilang buwan na ang nakararaan. Kung ang mga pagsisikap ay ginawa, kung gayon sa huli ang isang yugto ay naabot, na nagsisimula mula sa kung saan hindi na posible na bumalik.

  Samyak smrti - perpektong kamalayan.

Napakadali ng aming isipan na ibababa at ilihis sa gilid. Madali kaming guluhin dahil mahina ang aming konsentrasyon. Ang kahinaan ng aming konsentrasyon ay ipinaliwanag ng katotohanan na wala tayong pangunahing layunin, na mananatiling hindi nagbabago sa pagkabalisa ng lahat ng magkakaibang mga gawain. Palagi kaming lumipat mula sa isang paksa patungo sa isa pa, mula sa isang pagnanais sa isa pa. Pag-iisip (konsentrasyon) - isang estado ng pag-iisip, hindi pagkagambala, patuloy. Dapat nating malaman na tumingin, makita at magkaroon ng kamalayan, at dahil dito, maging lubos na kaaya-aya (ito ay ang kamalayan sa mga bagay). Lalo nang nalalaman ang aming emosyonal na buhay, napapansin natin na ang mga walang karanasan na estado na pang-emosyonal na nauugnay sa takot, pagnanasa, galit ay nagsisimula nang umuurbo, habang ang mga bihasang emosyonal na estado na nauugnay sa pag-ibig, kapayapaan, pakikiramay, kagalakan ay nagiging dalisay. Kung ang isang mabilis, galit na tao ay nagsisimula na magkaroon ng kamalayan sa mga damdamin, pagkatapos ng isang habang pagsasanay, nagsisimula siyang mapagtanto ang kanyang galit bago magalit.

Kung naririnig natin ang hindi inaasahang tanong na "Ano ang iniisip mo ngayon?", Madalas tayong napipilitang sagutin na tayo mismo ay hindi alam. Ito ay dahil madalas na hindi natin talaga iniisip, ngunit pinapayagan lamang ang mga saloobin na dumaloy sa ating isipan. Bilang isang resulta ng kamalayan, ang isip ay nagiging hindi nagsasalita. Kapag nawala ang lahat ng mga saloobin, nag-iiwan lamang ng isang malinaw at malinaw na kamalayan, nagsisimula ang tunay na pagmumuni-muni.

Samyak Samadhi.

Ang salitang samadhi ay nangangahulugang isang estado ng matatag na katatagan at katahimikan. Ito ay isang matatag na pananatili hindi lamang ng isip, kundi ng ating buong pagkatao. Ang salitang ito ay maaari ding bigyang kahulugan bilang konsentrasyon at isang punto ng isip. Gayunpaman, ito ay higit pa sa mahusay na konsentrasyon. Ito ang wakas ng buong proseso ng pagbabago mula sa isang hindi maliwanag na estado sa isang maliwanagan. Ito ang kumpletong pagpuno ng lahat ng panig ng ating pagiging may perpektong pangitain. Sa yugtong ito, nakamit ang isang mas mataas na antas ng pagiging at kamalayan.

Ang pagkakaroon ng maingat na pagsusuri sa lahat ng mga elemento ng Eightfold Path, mauunawaan natin na ang isang tao na nagsimula sa isang landas ng pagpapabuti ng sarili ay kumikilos nang iba kaysa sa isang taong sumuko sa siklo ng samsara. Ang kanyang pang-araw-araw na buhay, sensasyon, at pang-unawa ay nagbabago, ang kanyang saloobin sa kanyang mga gawain sa buhay at ang mga nabubuhay na nilalang na nakapaligid sa kanya ay nagbabago.

Mahalaga rin na tandaan na ang landas ay isang pinagsama-samang proseso: patuloy kaming sinusunod ang lahat ng mga yugto ng landas ng octal. Gumawa kami ng isang perpektong pangitain, may isang bagay na ipinahayag sa loob namin at nakakaapekto ito sa aming mga damdamin, binago ang mga ito at pagbuo ng perpektong mga hangganan. Ang isang perpektong pangitain ay nagpapakita ng sarili sa aming pananalita, na kumikilos dito upang maging perpekto ito. Naaapektuhan din ang ating mga kilos. Nagbabago tayo sa lahat ng paraan, at nagpapatuloy ang prosesong ito.

Ang mga tagasunod ng iba't ibang mga teolohikong paaralan at direksyon ay nagsasagawa ng doktrina sa kanilang sariling paraan, ngunit lahat sila ay sumasang-ayon na may kaugnayan sa apat na marangal na katotohanan at mga bahagi ng Eightfold Land na nabuo. Ang buhay para sa lahat ay magtatapos sa parehong bagay - ang misteryo ng kamatayan. Sinabi ni Buddha na ang isa na, bago ang kanyang kamatayan, ay nagtagumpay upang talunin ang tatlong lason - pagnanasa, galit at kamangmangan - ay hindi dapat matakot sa sandaling ito, o sa kung ano ang naghihintay sa kanya. Ang gayong tao ay hindi na magdurusa. Ang kanyang isip ay lilipat sa isang mas mataas na antas ng pagkakaroon.

Sa pamamagitan ng pag-aaral at pagsasagawa ng mga malalim na turong ito, mahalaga na magkaroon ng karanasan ng isang malinaw at walang katuturang pang-unawa, matutong mapanatili ang estado na ito at gamitin ang iyong enerhiya, oras at buhay para sa mga makatwirang layunin. Ang katalinuhan ay natutukoy ng bawat isa nang nakapag-iisa, ngunit ang mga halimbawa ng mga guro ng nakaraan ay nagpapakita sa amin ng altruism, pagsasakripisyo sa sarili at pakikiramay sa iba: hindi gaanong napaliwanagan at natanto.

Sa katunayan, ang pinakadakilang kaligayahan ay kapag ang nakapalibot na mga nilalang na nakatagpo ng kapayapaan, pagkakatugma, isang tiyak na kamalayan at pag-unawa, tumitigil na limitahan ang kanilang sarili sa kanilang mga katawan, nakapalibot sa materyalidad, pagkauhaw, pag-asa at sakit. Naging malaya at masaya sila, na nagbibigay sa kanila ng pagkakataong ilipat ang kanilang kaalaman at karanasan sa kanilang sarili. Sa gayon, pagpapabuti, pagkakasundo at paggaling sa lipunan at buong mundo sa paligid.

   ginamit na panitikan:
   Kornienko A.V. "Budismo"
   Sangharakshita "Ang Noble Eightfold Path ng Buddha"

Ang Budismo ay isa sa mga turo sa relihiyon sa mundo, nagiging mas tanyag sa bawat taon at pagkakaroon ng mga bagong puso. Ang isang radikal na pagbabago ay nagaganap sa isipan ng mga taong napunta sa direksyon na relihiyoso at pilosopiko na ito, dahil iba ang pagtingin sa Budismo sa buhay at mga paghahayag nito. Ang Kristiyanismo, Hudaismo at Islam ay nagbibigay para sa hindi mapag-aalinlanganan na pamunuan ng banal na kakanyahan sa kalooban ng tao. Ang Diyos ay may ganap na kapangyarihan at pagsunod dito ay ang sagradong tungkulin ng bawat mananampalataya. Sa mga relihiyong ito, ang mga saloobin at adhikain ng tao ay nakadirekta sa labas, mula sa pagkatao sa sarili hanggang sa perpektong diyos, na kailangang ihatid sa pamamagitan ng pagsusumite, panalangin, handog, isang matuwid na buhay, na itinayo ayon sa mga canon na idinidikta ng simbahan. Ang Budismo ay nagbibigay para sa mga espiritwal na pakikipagsapalaran na nakatuon sa loob ng sariling kamalayan sa paghahanap ng katotohanan at pagkakaisa sa espirituwal na prinsipyo na karaniwang sa lahat ng mga bagay.

Ano ang apat na pangunahing pangunahing katotohanan ng Budismo

Ang mga turo ng Buddhist (Dharma) ay batay sa apat na pangunahing postulate, o mga katotohanan. Narito sila ay nakalista nang maikli:

1. Dukkha, o pagdurusa.
2. Samudaya, o ang sanhi ng Dukkha.
3. Nirodha, o ang pagtigil ng Dukkha.
4. Magga, o ang kalsada sa pagtatapos ng Dukkha.

Ang lahat ng mga katotohanan ay apat na yugto na ipinasa sa landas sa nirvana.

Dukkha

Dapat nating agad na gumawa ng isang reserbasyon na ang "paghihirap" sa interpretasyong Buddhist ay wala sa kahulugan na ibinigay sa Kristiyanismo. Para sa amin, ang pagdurusa ay sakit, pagkawala, paghihirap, kamatayan. Sa Buddhism, ang konsepto na ito ay mas malawak at kasama ang lahat ng mga lugar ng buhay, hindi pagkakaroon ng isang direktang ugnayan sa mga pisikal na pagpapakita nito. Oo, ang dukkha ay nagdurusa, ngunit hindi kinakailangang pisikal, ngunit espirituwal, na nauugnay sa kawalang-kilos ng pagkakaroon ng tao. Ang mga tao ay laging may isang hindi pagkakaintriga sa pagitan ng ninanais at tunay. Ang mahigpit na pagsasalita, ang buhay ay palaging may ilang kakulangan ng kahinaan: kung nabubuhay ka nang mayaman, nawalan ka ng mga mahal sa buhay, buhay ang iyong mga kamag-anak, ngunit ang isang tao ay may sakit, ang kalusugan ay hindi nangangahulugang kagalingan sa pananalapi, at iba pa hanggang sa kawalang-hanggan. Mula sa punto ng Budismo, ang pagdurusa ay hindi kasiya-siya sa mayroon ka, kawalan ng kakayahan upang makamit ang perpekto. Kaugnay nito, ang pagdurusa ay pumupuno ng buhay, iyon ay, "lahat ay Dukkha." Hindi mababago ng tao ang mga batas ng kalikasan, ngunit makakamit niya ang kasunduan sa kanyang sarili. Ang susunod na yugto sa pag-unawa sa apat na katotohanan ay ang kamalayan ng mga sanhi ng kanilang mga problema.

Samudaya

Ang sanhi ng pagdurusa ay hindi kasiya-siya, iyon ay, kawalan ng kakayahan upang makuha ang gusto mo. Nananabik namin ang kayamanan, natatanggap namin ito, ngunit naiintindihan namin na ang pag-abot sa aming layunin, nagsisimula kaming mahaba ang ibang bagay. Ang pagtanggap ng ninanais ay hindi nagbubukod ng pagdurusa, ngunit pinatataas lamang ito. Ang mas gusto mo, mas lalo kang maging bigo o pinakain sa iyong nakamit. Kahit na ang isang estado ng kaligayahan ay hindi mapaghihiwalay mula sa hindi kasiyahan. Ang pagdadala ng isang bata sa mundong ito, ang isang babae ay lubos na masaya, habang nakakaranas ng pisikal at espirituwal na pagdurusa mula sa takot para sa hinaharap ng kanyang sanggol.

Sa buhay ay hindi lamang katatagan, walang matatag sa pandaigdigang pag-unawa sa term na ito. Ang lahat ay nasa patuloy na paggalaw, patuloy na nagbabago, nagbabago at nagbabago. Kahit na ang mga hangarin ng tao ay nagbabago at naiisip muli sa paglipas ng panahon. Ang pinakahihintay namin at kung ano ang sinikap namin sa lahat ng aming kaluluwa para sa aming huling lakas, ay hindi kinakailangan at hindi kawili-wili sa susunod na yugto ng buhay. Bilang isang resulta, nakakaranas kami ng pagkabigo - isa sa mga uri ng pagdurusa mula sa punto ng view ng Budismo. Sa kahulugan na ito, ang sanhi ng pagdurusa ay ang ating sarili, o sa halip, kung ano ang namamalagi sa atin, ang ating mga hilig, hangarin, hangarin at pangarap.

Nirodha

Ang salitang mismo sa pagsasalin ay nangangahulugang kontrol. Ang tanging paraan upang mabago ang iyong kalagayan at mapupuksa ang pagdurusa ay upang ihinto ang pagdurusa. Upang gawin ito, kailangan mong alisin ang dahilan na bumubuo ng mga damdaming ito. Ito ang aming mga hinahangad, hilig, pagmamahal, pangarap. Ang pag-aari ay nagbibigay din ng hindi kasiya-siya, dahil ito ay nauugnay sa takot na mawala ito, inaasahan na dumami at ang pangangailangan na mapanatili ito sa mabuting kalagayan. Ang mga panaginip ay nagdudulot ng mga problema kapag nagkatotoo at kapag nahuhulog sila. Upang itigil ang pakiramdam ng pagdurusa, kailangan mong mapupuksa ang mga walang bunga na pangarap at tangkilikin ang mayroon ka - ang tunay na pagiging. Kailangang kontrolin ang pananalig, sapagkat ang apoy ng pagnanasa ang sanhi ng pinakadakilang pagkabigo at hindi kasiyahan sa buhay na ito. Gaano kadalas ang pagsisikap nating pag-aari ng isang mahal sa buhay at kung gaano kabilis kung minsan ang masigasig na pagmamahal at pagmamahal ay nagiging kumpleto nito - pagtanggi at poot. Mayroong isang paraan upang hindi magdusa mula sa mga hilig - upang ibigay ang mga ito sa iyong kontrol.

Ang pagtigil ng pagdurusa sa pamamagitan ng pagkontrol sa iyong mga hilig, pagnanasa at mga kalakip ay nagpapalaya sa tagasunod ng Buddhismo mula sa mga fetter at ibabad siya sa isang espesyal na estado na tinatawag na "nirvana". Ito ang pinakamataas na kaligayahan, libre mula sa Dukkha, pagsasama sa diyos na espiritu at ang unibersal na "I". Tumigil ang pakiramdam ng isang tao na siya ay isang kongkreto na tao at naging bahagi ng Unibersal at materyal na Uniberso, isang bahagi ng isang kabuuang diyos.

Magga

Sinusubukang mapupuksa ang Dukkha, isang tao ang bumulusok sa kailaliman ng mga hilig, sinusubukan na malunod ang sakit ng pagkawala at pagkabigo sa mga bagong koneksyon, mga bagay at pangarap. Ang iba pa, na patuloy na natatakot sa Dukkha, ay tinalikuran ang lahat ng buo at nagiging isang ascetic, nakakapagod at pinahihirapan ang kanyang laman sa walang kabuluhang pagtatangka upang makatakas mula sa isang serye ng pagkalugi at sakit, upang makahanap ng kaligayahan. Parehong mga landas na ito ay labis na nagdadala ng walang iba kundi ang pagsira sa sarili at dumarami lamang ng mga kalungkutan at kalungkutan. Pinipili ng mga tunay na Buddhist ang tinatawag na gitnang landas, na tumatakbo sa pagitan ng dalawang matindi. Ito ay naglalayong hindi sa mga panlabas na pagpapakita, ngunit sa isang konsentrasyon ng sariling panloob na puwersa. Ito ay tinatawag ding naiiba, dahil binubuo ito ng walong estado, kung saan makakamit mo ang isang estado ng nirvana. Ang lahat ng mga estado na ito ay maaaring nahahati sa tatlong yugto, na dapat na unti-unting at sistematikong naipasa: awl (moralidad), samadhi (disiplina) at panya (karunungan).

Noble Eightfold Land

Maraming mga hadlang ang nakakalat sa daan patungo sa nirvana, na hindi ganoon kadaling malampasan. Ang mga ito ay konektado sa makalupang, likas na kakanyahan ng tao at makagambala sa kanyang espirituwal na paglaya at pagpapalaya. Maaari silang mai-summarized bilang:

• Nakatutuwang pagkatao
• Pagdududa
• Pamahiin
• Carnal hilig
• Hate
• Kalakip sa Earthly pagiging
• Pagnanasa para sa kasiyahan
• Pride
• Kaligayahan
• Pagkakakilala

Sa pamamagitan lamang ng pagtagumpayan ng mga hadlang na ito ay maaring isaalang-alang ang octal path. Ang mga tagapagpahiwatig nito ay tatlong aspeto ng Budismo:

Panya - Karunungan

1. Ang tamang pananaw.
  2. Tamang pag-iisip.

Shila - moralidad

3. Ang wastong pagsasalita.
  4. Ang wastong pag-uugali.
  5. Ang tamang paraan ng pamumuhay.

Samadhi - disiplina

6. Tamang sipag.
  7. Wastong disiplina sa sarili.
  8. Ang tamang konsentrasyon.

Nakarating sa lahat ng mga yugto na ito, ang isang tao ay nakakakuha ng kagalingan, kaligayahan at nalulutas ang kanyang mga problema sa buhay, at pagkatapos ay pumasok siya sa nirvana, tinanggal ang lahat ng mga uri ng pagdurusa.

Sa kabila ng heterogeneity at pagkakaiba-iba ng mga alon sa loob ng Buddhism, na kung minsan ay nagkakasalungat sa isa't isa, ang lahat ay batay sa apat na pangunahing mahahalagang katotohanan. Ito ay pinaniniwalaan na ang mga alituntuning ito ay nauunawaan, tinukoy at nabuo ng Buddha mismo. Ikinonekta niya ang apat na katotohanan sa relasyon ng doktor at pasyente, kung saan siya mismo ang kumilos bilang isang doktor, at lahat ng sangkatauhan - sa papel na nagdurusa mula sa maraming mga sakit. Ang unang katotohanan sa ilaw na ito ay lilitaw bilang isang pahayag ng katotohanan ng sakit, ang pangalawa - ang diagnosis, ang pangatlo - ang pag-unawa sa posibilidad ng pagalingin, ang ikaapat - ang paghirang ng isang kurso ng mga gamot at mga therapeutic na pamamaraan. Ang pagpapatuloy ng kadena ng mga asosasyon, masasabi nating ang Buddha at ang kanyang mga turo ay isang bihasang doktor, apat na mahahalagang katotohanan ay isang pamamaraan at pamamaraan ng pagpapagaling, at ang nirvana ay kumpleto sa kalusugan, pisikal at sikolohikal.

Iginiit mismo ni Buddha na ang kanyang turo ay hindi isang dogma, obligasyon para sa hindi pagtatanong ng mga tagasunod ng mga alagad at tagasunod. Siya ay dumating sa kanyang mga konklusyon sa kanyang sarili, sinusuri ang kanyang sarili at ang landas ng kanyang buhay at iminungkahing tanungin at patunayan ang lahat ng kanyang mga salita. Ito ay panimula sa kabaligtaran ng mga tradisyon ng iba pang mga relihiyon at paniniwala, kung saan ang salita ng Diyos ay hindi matitinag at hindi matitinag at nangangailangan ng walang kondisyon na pagtanggap nang walang bahagyang pag-aalangan. Ang iba pang mga personal na kuro-kuro at pag-isipan muli ng banal na banal na kasulatan ay mga pananalapi at napapailalim sa radikal na pagbura. Ito ang gumagawa ng mga turo ng Buddhist na kaakit-akit sa mga mata ng kanyang mga modernong estudyante at tagasunod - kalayaan sa pagpili at kalooban.

1. UNANG WALANG KATOTOHANAN: DUKKHA

Ang Unang Noble Truth (Dukkha aryasachcha) ay karaniwang isinalin ng halos lahat ng mga iskolar bilang "The Noble Truth of Pagdurusa", at binibigyang kahulugan na ang buhay, ayon sa Budismo, ay nagdurusa at sakit. Ang parehong pagsasalin at interpretasyon ay lubos na hindi kasiya-siya at nakaliligaw. Ito ay dahil sa limitado, libre at maginhawang pagsasalin at mababaw na pagpapakahulugan na marami ang naligaw sa paniniwala na ang Buddhism ay pesimistiko.

Una sa lahat, ang Buddhismo ay hindi pesimistik o maasahin din sa mabuti. Kung siya ay sa lahat, kung gayon siya ay makatotohanang, sapagkat kumukuha siya ng isang makatotohanang pananaw sa buhay at mundo. Tinitingnan niya ang lahat ng bagay (yathabhutam). Hindi ka niya nililigawan nang hindi mapanlinlang sa buhay sa paraiso ng mangmang, ngunit ni hindi ka niya tinatakot o pahirapan ka ng lahat ng uri ng mga haka-haka na takot at kasalanan. Sinasabi niya sa iyo ng tumpak at obhetibo kung nasaan ka at kung ano ang mundo sa paligid mo, at ipinakita sa iyo ang landas sa perpektong kalayaan, kapayapaan, katahimikan at kaligayahan.

Ang isang doktor ay maaaring magpalala sa isang sakit at ganap na mawawala ang pag-asa. Ang isa pa ay maaaring walang kamalayan na nagsasabi na walang karamdaman at hindi kinakailangan ng paggamot, at sa gayon niloloko ang pasyente ng maling aliw. Maaari kang tumawag sa unang pesimist, at ang pangalawang maasahin sa mabuti. Pareho silang mapanganib. Ngunit ang ikatlong doktor ay tama ang nagtatakda ng mga palatandaan ng sakit, nauunawaan ang sanhi at kalikasan nito, malinaw na nakikita na maaari itong mapagaling, at matapang na inireseta ang isang kurso ng paggamot, at sa gayon ay nai-save ang kanyang pasyente. Ang Buddha ay tulad ng huling doktor. Siya ay isang pantas at natutunan na manggagamot ng mga sakit sa mundo (Bhisakka o Bhayshajya-guru).

Sa katunayan, ang salitang Pali dukkha (o Sanskrit dukkha) sa karaniwang paggamit ay nangangahulugang "pagdurusa", "sakit", "kalungkutan", "kalungkutan", kumpara sa salitang sukha, na nangangahulugang "kaligayahan", "aliw", "kapayapaan". Ngunit ang salitang dukkha bilang Unang Noble Truth, na kumakatawan sa pangitain ng Buddha ng buhay at mundo, ay may mas malalim na kahulugan ng pilosopikal at sumasaklaw sa mas malawak na kahulugan. Tinatanggap na ang term na dukkha sa Unang Noble Truth ay naglalaman ng, malinaw naman, ang karaniwang kahulugan ng "pagdurusa", ngunit kasama rin ang mas malalim na mga ideya tulad ng "pagkadili-sakdal", "pagkawalang-kilos", "kawalan ng laman", at "imateriality". Samakatuwid, mahirap makahanap ng isang salita upang masakop ang buong konsepto ng dukkha bilang Unang Noble na Katotohanan, at samakatuwid ay mas mahusay na iwanan ito nang hindi nabago kaysa magbigay ng isang hindi naaangkop at maling ideya nito o para sa kaginhawaan na isalin ito bilang "pagdurusa" o "sakit".

Hindi tinatanggihan ng Buddha ang kaligayahan sa buhay, na sinasabi na mayroong paghihirap dito. Sa kabaligtaran, kinikilala niya ang iba't ibang uri ng kaligayahan, kapwa materyal at ispiritwal, para sa pag-iisa, pati na rin para sa mga monghe. Sa Anguttara Nikaya, isa sa limang pangunahing koleksyon ng Pali na naglalaman ng mga pag-uusap ni Buddha, mayroong isang listahan ng kaligayahan (sukhani), tulad ng kaligayahan ng buhay ng pamilya at ang kaligayahan ng buhay bilang isang hermit, ang kaligayahan ng mga kasiya-siyang kasiyahan at ang kaligayahan ng pagtanggi, ang kaligayahan ng pagkakalakip at ang kaligayahan ng pag-iwas, ang kaligayahan sa katawan. at espirituwal na kaligayahan, atbp. Ngunit lahat sila ay kasama sa dukkha. Kahit na ang purong espirituwal na estado ng dhyana (konsentrasyon o detatsment, kawalan ng gawi) na nakamit sa pamamagitan ng pagsasagawa ng mas mataas na pagmumuni-muni ay libre kahit mula sa anino ng pagdurusa sa karaniwang kahulugan ng salita, ay nagsasaad na maaaring inilarawan bilang kaligayahan nang walang anumang mga impurities, pati na rin ang estado ng dhyana, na libre bilang mula sa kaaya-ayang (sukha) at hindi kasiya-siya (dukkha) na mga sensasyon, at kung saan ay purong pagkakapantay-pantay at kamalayan lamang, kahit na ang napakataas na ispiritwal na estado na ito ay kasama sa dukkha. Sa isa sa mga suttas mula sa Madjhima-nikaya (isa rin sa limang pangunahing koleksyon), matapos purihin ang espiritwal na kaligayahan ng mga dhyana na ito, sinabi ng Buddha na sila ay "walang pasensya, dukkha at pinapabago" (anichcha dukkha viparinamadhamma). Tandaan na ang salitang dukkha ay direktang ginagamit. Ito ay dukkha hindi dahil mayroong "pagdurusa" sa karaniwan) kahulugan ng salita, ngunit dahil "lahat ng bagay na di-namamalayan ay dukkha" (ang lason ng anichcham mayroong dukkham).

Ang makatotohanang at layunin ni Buddha. Sinabi niya, na may kaugnayan sa buhay at kasiyahan ng mga kasiya-siyang kasiyahan, na ang tatlong bagay ay dapat na malinaw na maunawaan: 1) pagiging kaakit-akit o kasiyahan (assad), 2) masamang kahihinatnan o panganib o hindi kasiyahan (adinava), at 3) kalayaan o pagpapalaya (nissarana). Kapag nakakita ka ng isang kaaya-aya, kaakit-akit at magandang tao, ikaw (o siya) na tulad niya, ay umaakit sa iyo, nasisiyahan ka na makita ang ulit na ito at muli, nakakakuha ka ng kasiyahan at kasiyahan mula sa taong ito. Ito ay kasiyahan (assad). Ito ay nakumpirma sa pamamagitan ng karanasan. Ngunit ang kasiyahan na ito ay hindi pare-pareho, tulad ng tao ay hindi palaging at lahat ng kanyang (o kanyang) kaakit-akit. Kapag nagbabago ang mga pangyayari, kung hindi mo makita ang taong ito, nalulungkot ka, maaari kang maging walang ingat at hindi balanseng, maaari ka ring kumilos nang hangal. Ito ang hindi maganda, hindi kasiya-siya at mapanganib na bahagi ng larawan (adinava). Nakumpirma rin ito sa pamamagitan ng karanasan. Kung wala kang pagkakabit sa isang tao, kung ikaw ay ganap na independyente, kung gayon ito ay kalayaan, paghahatid (nissarana). Ang tatlong bagay na ito ay totoo na may kaugnayan sa lahat ng kasiyahan sa buhay.

Sinusunod na ito ay hindi isang katanungan ng pesimismo o pag-optimize, ngunit dapat nating isaalang-alang ang mga kasiyahan sa buhay, pati na rin ang sakit at kalungkutan, pati na rin ang kalayaan mula sa kanila upang maunawaan ang buong buhay at objectively. Pagkatapos lamang na posible ang tunay na pagpapalaya.

Tungkol sa isyung ito, ang Buddha ay nagsabi: "Oh bhikkhu, kung ang ilang mga hermits o brahmanas ay hindi nauunawaan ito sa ganitong paraan, ang kasiyahan sa mga kasiya-siyang kasiyahan bilang kasiyahan, hindi kasiya-siya sa kanila bilang kawalang-kasiyahan, pagpapalaya mula sa kanila bilang paglaya, kung gayon imposible na sila mismo ay maaaring lubos na maunawaan ang pagnanais ng sensual kasiyahan, o kaya nilang turuan ang iba sa ito, o na ang susunod ay ganap na maunawaan ang pagnanais para sa mga kasiya-siyang kasiyahan, ngunit oh bhikkhu, kung mayroong anumang mga hermits o brahmanas sa paraang ito ay tama sa paraang ito upang tamasahin ang mga kasiya-siyang kasiyahan bilang kasiyahan, hindi kasiya-siya sa kanila bilang hindi kasiya-siya, pag-alis ng mga ito bilang paglaya, kung gayon posible na sila mismo ay lubos na maunawaan ang pagnanais ng mga kasiya-siyang kasiyahan, at na maaari nilang turuan ang iba sa ito, at na ang susunod na tao ay lubos na maunawaan ang kanilang pagnanasa senswal na kasiyahan. "

Ang konsepto ng dukkha ay maaaring isaalang-alang sa tatlong panig: (1) dukkha bilang ordinaryong paghihirap (dukkha-dukkha), (2) dukkha bilang nabuo sa pamamagitan ng pagbabago (viparinama-dukkha), at (3) dukkha bilang mga kondisyon sa kondisyon (samkara-dukkha).

Ang lahat ng mga uri ng pagdurusa sa buhay, tulad ng kapanganakan, pagtanda, sakit, kamatayan, pakikipag-usap sa mga hindi kasiya-siyang tao at kundisyon, paghihiwalay mula sa mga minamahal na tao at kaaya-aya na kondisyon, hindi natatanggap ang ninanais, kalungkutan, kalungkutan, kasawian - lahat ng mga ganitong uri ng paghihirap sa katawan at espirituwal, na isinasaalang-alang saanman paghihirap o sakit, ay kasama sa dukkha bilang ordinaryong paghihirap (dukkha-dukkha).

Maligayang damdamin, ang kasiya-siyang kondisyon ng pamumuhay ay hindi palagi, hindi walang hanggan. Sa madaling panahon o magbabago ito. Ang pagbabago, nagbubunga ito ng sakit, pagdurusa, kalungkutan. Ang mga kapalit na ito ay kasama sa dukkha bilang pagdurusa sanhi ng pagbabago (viparinama-dukkha).

Madaling maunawaan ang dalawang nabanggit na mga uri ng pagdurusa (dukkha). Walang sinumang magtatalo sa kanila. Ang panig na ito ng Unang Noble Truth ay mas malawak na kilala dahil madaling maunawaan. Ito ay mga ordinaryong karanasan sa pang-araw-araw na buhay.

Ngunit ang pangatlong uri ng dukkha bilang mga kondisyon ng estado (samkhara-dukkha) ay ang pinakamahalagang pilosopikal na panig ng Unang Noble na Katotohanan at nangangailangan ng ilang paliwanag na paliwanag tungkol sa kung ano ang itinuturing nating "pagiging", bilang isang "tao", bilang isang "I".

Ang tinatawag nating "pagkatao," "pagkatao," o "Ako," ayon sa pilosopong Budismo, ay isang kombinasyon ng patuloy na pagbabago ng mga puwersa sa katawan at espiritwal o lakas na maaaring nahahati sa limang pinagsama-sama o mga grupo (panchakkhandha). Sinasabi ni Buddha, "Sa madaling sabi, ang limang pinagsama-sama ng mga ito ay dukkha." 3. Tinukoy niya ang dukkha kahit saan bilang limang mga pagsasama: "Oh bhikkhu, ano ang dukkha? Dapat sabihin na ang mga ito ay limang mga pinagsama-samang pagsasama." Dapat malinaw na maunawaan dito na ang dukkha at ang limang pinagsama-sama ay hindi dalawang magkakaibang bagay; ang limang pinagsama-sama sa kanilang sarili ay dukkha. Mas mahusay nating nauunawaan ang sitwasyong ito kapag mayroon kaming ilang ideya ng limang pinagsama-sama na bumubuo sa tinatawag na "pagkatao." Kaya ano ang limang populasyon na ito?

Limang populasyon

Ang una ay ang kabuuan ng Substance (Rupakhkhandha). Ang salitang "Substance Aggregate" ay kasama ang karaniwang Apat na Mahusay na Elemento (chattari mahabhutani), ibig sabihin, tigas, likido, init at paggalaw, pati na rin ang mga Derivatives (bumagsak na anyo) ng Apat na Mahusay na Elemento. Ang salitang "Mga derivatibo ng Apat na Mahusay na Elemento" ay kasama ang aming limang materyal na organo ng kahulugan, iyon ay, ang mga kakayahan ng mata, tainga, ilong, dila at katawan, at ang mga kaukulang bagay ng panlabas na mundo, i.e. nakikitang imahe, tunog, amoy, panlasa at nasasalat na mga bagay, pati na rin ang ilang mga saloobin, konsepto at ideya na may kaugnayan sa larangan ng mga bagay ng isip (dharmayatana). Kaya, ang buong kaharian ng bagay, parehong panloob at panlabas, ay kasama sa kabuuan ng sangkap.

Ang pangalawa ay ang Set of Sensations (Vedanakhkhandha). Kabilang dito ang lahat ng aming mga sensasyon, kaaya-aya, hindi kasiya-siya o neutral, nakaranas sa pamamagitan ng pakikipag-ugnay sa mga katawan ng katawan at isipan sa labas ng mundo. Ang mga ito ay may anim na uri: sensasyong nakaranas nang hawakan ng mata ang nakikitang imahe, ang tainga na may tunog, ang ilong na may amoy, ang dila na may lasa, ang katawan na may nasasalat na mga bagay, at ang isip (na sa pilosopiya ng Budismo ang pang-anim na kahulugan) na may mga bagay ng pag-iisip, kaisipan o ideya . Ang lahat ng aming mga sensasyon sa katawan at kaisipan ay kasama sa kabuuan na ito.

Ang salitang "Um" (manas) na ginamit sa pilosopiya ng Budismo ay maaaring maging kapaki-pakinabang dito. Dapat itong malinaw na maunawaan na ang isip ay hindi isang espiritu na tutol sa bagay. Dapat tandaan ng isa na ang Budismo ay hindi kinikilala ang pagsalungat ng diwa ng bagay, tulad ng tinanggap ng karamihan ng iba pang mga relihiyoso at pilosopikal na sistema. Ang isip ay isang kakayahan o organ (indriya) lamang, tulad ng isang mata o isang tainga. Maaari itong kontrolin at bubuo tulad ng anumang iba pang kakayahan; madalas na sinasabi ni Buddha ang halaga ng pamamahala at disiplina ng anim na kakayahan na ito. Ang pagkakaiba sa pagitan ng mata at isip, bilang mga kakayahan, ay ang dating naramdaman ang mundo ng mga kulay at nakikitang mga imahe, habang ang huli ay naramdaman ang mundo ng mga representasyon, mga saloobin at kaisipan ng mga bagay. Nakakaranas kami ng iba't ibang mga lugar sa mundo sa pamamagitan ng iba't ibang mga damdamin. Hindi namin marinig ang mga kulay, ngunit maaari naming makita ang mga ito. Kaya sa tulong ng aming limang mga sangkap sa katawan na pang-unawa - mga mata, tainga, ilong, dila, katawan - nararanasan lamang natin ang mundo ng mga nakikitang mga imahe, tunog, amoy, panlasa at nasasalat na mga bagay. Ngunit kumakatawan lamang sila sa isang bahagi ng mundo, at hindi sa buong mundo. Ngunit ano ang tungkol sa mga saloobin at ideya? Sila rin ay bahagi ng mundo. Ngunit hindi nila maramdaman, hindi malalaman sa pamamagitan ng mga kakayahan ng mata, tainga, dila, ilong o katawan. Ngunit maaari pa rin silang mahahalata sa pamamagitan ng isa pang kakayahan, na ang isip. Ang mga saloobin at ideya ay hindi malaya sa mundo na naranasan sa pamamagitan ng limang kakayahang pandama sa katawan. Sa katunayan, nakasalalay sila sa mga karanasan sa katawan at kinondisyon ng mga ito. Kaya, ang isang bulag ay hindi maaaring magkaroon ng anumang ideya ng kulay, maliban sa pamamagitan ng paghahambing sa mga tunog o ilang iba pang mga bagay na naranasan sa kanya sa pamamagitan ng iba pang mga kakayahan. Ang mga saloobin at ideya ay sa gayon ay ginawa at kinondisyon ng mga karanasan sa katawan at napapansin ng isip. Samakatuwid, ang isip (manas) ay ipinapalagay na isang pandama na kapasidad o organ (indriya), tulad ng isang mata o isang tainga.

Ang pangatlo ay ang kabuuan ng Perceptions (Sannyakhandha). Tulad ng mga sensasyon, mayroon ding anim na uri ng mga pang-unawa, na may paggalang sa anim na panloob na faculties at anim na kaukulang mga panlabas na bagay. Tulad ng mga sensasyon, sila ay nabuo sa pamamagitan ng pakikipag-ugnay sa aming anim na kakayahan sa labas ng mundo. Ito ay mga pang-unawa na nakikilala ang mga bagay, maging sa katawan o kaisipan.

Ang ika-apat ay ang Set of Mental Formations 4 (Samkharakhkhandha). Kasama dito ang lahat ng sinasadya na gawain, kapwa mabuti at masama. Nahuhulog ito sa karaniwang kilala bilang karma (kamma). Narito dapat nating alalahanin ang kahulugan ng karma ng Buddha: "O bhikkhus, ang hangarin na ito (cetana), tinawag kong karma. Paglikha ng intensyon, kumikilos sila sa katawan, pagsasalita at isip." 5. Ang intensyon ay "paglikha ng kaisipan, ang aktibidad ng pag-iisip. Ang kilos nito ay upang idirekta ang isip. sa mabuti, masama, at neutral na mga bagay. " Pati na rin ang mga sensasyon at pang-unawa, ang hangarin ay may anim na uri, na nauugnay sa anim na panloob na kakayahan at anim na kaukulang mga bagay (parehong katawan at kaisipan) ng panlabas na mundo. Ang mga sensasyon at pang-unawa ay hindi sinasadyang mga aksyon - tulad ng pansin (manasikara), ay (chanda), pagpapasiya (adhimokkha), tiwala (saddha), konsentrasyon (samadhi), karunungan (pannya), pagsisikap (viriya), pagnanasa (raga), kasuklam-suklam o poot (patigha), kamangmangan (avidja), magtago (mana), imahe sa sarili (sakkaya-dithi), atbp. - maaaring makagawa ng mga impluwensya ng karmiko. Mayroong 52 tulad na mga aktibidad ng pag-iisip na bumubuo sa kabuuan ng mga pormasyong pangkaisipan.

Ang ikalima ay ang Itakda ng Pagkamamalayan (Vinnänakhkhandha) 6. Ang kamalayan ay isang kinahinatnan o tugon batay sa isa sa anim na kakayahan (mata, tainga, ilong, dila, katawan at isip), at ang bagay ay isa sa anim na kaukulang panlabas na mga phenomena (nakikitang imahe , tunog, amoy, panlasa, nasasalat na mga bagay at bagay ng pag-iisip, i.e. naisip o ideya. Halimbawa, ang kamalayan sa visual (cakkhu-vinniana) ay may mata bilang base nito at isang nakikitang imahe bilang object nito. Ang kamalayan sa kaisipan (manovinnyana) ay may kaisipan (manas) bilang pundasyon nito at isang mental na bagay, i.e. naisip o ideya (dhamma) bilang object nito. Kaya, ang kamalayan ay nauugnay sa iba pang mga kakayahan. Kaya, tulad ng pandamdam, pang-unawa at hangarin, ang kamalayan ay mayroon ding anim na uri, na nakakaugnay sa anim na panloob na kakayahan at anim na kaukulang panlabas na mga bagay.

Dapat itong malinaw na maunawaan na ang kamalayan ay hindi kinikilala ang bagay. Ito ay isang uri lamang ng kamalayan - kamalayan ng pagkakaroon ng isang bagay. Kung ang mata ay nakikipag-ugnay sa isang kulay, halimbawa, asul, kamalayan ng visual ay lumitaw, na isang kamalayan lamang ng pagkakaroon ng kulay; ngunit hindi nito kinikilala na ito ay asul. Walang pagkilala sa yugtong ito. Ang pang-unawa na ito (ang pangatlong Set na tinalakay sa itaas) ay kinikilala na ito ay isang asul na kulay. Ang salitang "kamalayan ng visual" ay isang pilosopikal na expression na nagsasaad ng parehong representasyon bilang ordinaryong salitang "pangitain". Ang pangitain ay hindi nangangahulugang pagkilala. Ang iba pang mga uri ng kamalayan ay pareho.

Dito dapat nating ulitin na ayon sa pilosopiya ng Budismo, walang palaging at hindi nagbabago na espiritu, na maaaring ituring bilang "Sarili", "Kaluluwa" o "Ako", na taliwas sa bagay. Sa lugar na ito kinakailangan na gumawa ng isang espesyal na diin, dahil ang maling opinyon na ang kamalayan ay isang uri ng Sarili o Kaluluwa na tumatagal sa buhay bilang isang tuluy-tuloy na nilalang na napangalagaan mula sa sinaunang panahon hanggang sa kasalukuyan.

Ang isa sa mga alagad ng Buddha mismo, sa pamamagitan ng pangalan ni Sati, ay naniniwala na itinuro ng Mentor: "Ito ang parehong kamalayan na gumagalaw at naglalakbay kahit saan." Tinanong siya ni Buddha kung ano ang ibig sabihin sa pamamagitan ng pagsasabi ng "kamalayan." Ang sagot ni Sati ay klasiko: "Ito ang nagpapahiwatig ng sarili, nararamdaman, nakakaranas ng mga kahihinatnan ng mabuti at masamang gawa dito at doon."

  "Kanino ka, tanga," ang sumagot sa Mentor, "narinig mo ba akong ipinaliwanag ang doktrina sa ganitong paraan? Hindi ba ipinaliwanag ko ang kamalayan sa iba't ibang paraan, na nagmula sa mga kundisyon." Pagkatapos ay patuloy na ipinaliwanag ng Buddha ang kamalayan nang detalyado: "Ang kamalayan ay pinangalanan ayon sa mga kundisyon kung saan ito arises: ang kamalayan ay lumitaw mula sa mata at nakikitang mga imahe, at tinawag itong visual na kamalayan; ang kamalayan ay lumitaw mula sa tainga at tunog, at tinatawag itong auditory na kamalayan; dahil sa ilong at ng mga amoy, ang kamalayan ay lumitaw, at ito ay tinatawag na olfactory na kamalayan; dahil sa wika at panlasa, lumitaw ang kamalayan, at tinawag na lasa ng kamalayan; dahil sa katawan at nasasalat na mga bagay, lumitaw ang kamalayan, at ito ay tinatawag na madaling intindihin; dahil sa pag-iisip at OBJECTS isipan (mga saloobin at ideya) malay mangyayari, at ito ay tinatawag na mental malay. "

Pagkatapos ay ipinaliwanag ito ng Buddha sa pamamagitan ng isang halimbawa: "Ang apoy ay tinawag ayon sa sangkap na kung saan ito nasusunog. Ang apoy ay maaaring magsunog sa gastos ng kahoy, at tinawag itong kahoy na apoy, maaari itong masunog nang walang gastos ng dayami, at pagkatapos ay tinawag itong" dayami ng apoy " "Kaya't ang kamalayan ay tinawag alinsunod sa mga kondisyon kung saan ito arises."

Ang pananatili sa lugar na ito, ang Buddhaghosa, ang mahusay na komentarista, ay nagpapaliwanag: "... isang apoy na nasusunog sa gastos ng isang puno ay sumunog lamang kapag may suporta, ngunit namatay sa mismong lugar na ito kapag (suportahan) ay wala na, dahil ang mga kondisyon ay nagbago, ngunit ( apoy) ay hindi pumupunta sa mga chips, atbp, at hindi nagiging "sunog-mula sa mga chips," at iba pa; kaya ang kamalayan na nagmula sa mata at nakikitang mga imahe ay lumitaw sa mga pintuan ng organ ng kamalayan (i.e., sa sa mata), sa ilalim lamang ng kondisyon ng mata, nakikitang mga imahe, ilaw at pansin, ngunit humihinto doon kapag sila (mga kondisyon) ay wala na, mula pa kondisyon ay nagbago, ngunit (ang kamalayan) ay hindi pumasok sa mga tainga, at mga katulad nito, at hindi naging auditory malay at iba pa ... "

Ang Buddha ay ipinahayag sa hindi magkatulad na mga salita na ang kamalayan ay nakasalalay sa mga bagay, pandamdam, pang-unawa at pormasyong pangkaisipan, at na hindi ito maaaring mag-iisa sa mga ito. Sinabi niya:

  "Ang kamalayan ay maaaring magkaroon ng bagay bilang isang paraan (rupupayam), bagay bilang isang bagay (rupurammanam), bagay bilang isang suporta (rupapattham), at sa paghahanap ng kasiyahan maaari itong lumago, umunlad at umuusbong; o malay ay maaaring magkaroon ng sensasyon bilang isang paraan .. o pang-unawa bilang isang paraan ... o pormasyong pangkaisipan ... bilang isang paraan, pormasyong pangkaisipan bilang isang bagay, pormasyon ng kaisipan bilang suporta, at sa paghahanap ng kasiyahan maaari itong lumago, lumago at umunlad.

Kung mayroong isang tao na sasabihin: "Ipapakita ko ang pagdating, pag-alis, paglitaw, paglaho, paglaki, pagdaragdag o pag-unlad ng kamalayan nang hiwalay mula sa bagay, sensasyon, pang-unawa at pormasyong pangkaisipan, pagkatapos ay magsasalita siya ng isang bagay na wala" .

Napakadali, ito ang limang pinagsama-samang. Ang tinatawag nating "nilalang" o "pagkatao" ay isang maginhawang pangalan o tatak na ibinigay sa pagsasama ng limang pinagsama-samang ito. Ang lahat ng mga ito ay hindi pare-pareho, lahat ng mga ito ay patuloy na nagbabago. "Ang lahat ng hindi pagkakapantay-pantay ay dukkha (Yad Aniccham doon dukkham). Ito ang totoong kahulugan ng mga salita ni Buddha:" Sa madaling sabi, ang limang pinagsama-samang pag-aplay ay dukkha. "Hindi sila pareho sa dalawang magkakasunod na sandali. Narito ang A ay hindi katumbas ng A. Sila ay sa isang stream ng agarang bumangon at mawala.

"O brahmanas, ito ay tulad ng isang ilog ng bundok, na mabilis na dumadaloy, na kumukuha ng lahat sa iyo; walang sandali o sandali, kapag hindi ito umaagos, ngunit dumadaloy ito at nagpapatuloy. Kaya, brahmanas, at buhay ng tao ay tulad ng isang ilog" 7. Tulad ng sinabi ng Buddha kay Rathapale: "Ang mundo ay nasa isang tuluy-tuloy na stream at hindi matatag."

Ang isa ay nawala, na nagiging sanhi ng iba pang lumitaw sa mga pagkakasunud-sunod ng sanhi at epekto. Walang nagbabago na kakanyahan sa kanila. Sa likod ng mga ito ay walang matatawag na permanenteng Sarili (Atman), isang tao, o isang bagay na talagang matatawag na "Ako". Ang bawat isa ay sasang-ayon na ang sangkap, o pang-amoy, o pang-unawa, o ang ilang uri ng aktibidad ng pag-iisip, o malay, ay talagang tatawagin na "I" 8. Ngunit kapag ang limang mga pagsasama-sama ng katawan at kaisipan, na magkakaugnay, ay kumikilos bilang katawan espiritwal na aparato 9, mayroon kaming ideya ng "I". Ngunit ito ay isang maling ideya lamang, edukasyon sa kaisipan, isa lamang sa 52 pormasyong pangkaisipan mula sa ika-apat na Kabuuan na napag-usapan lamang natin, samakatuwid, ang ideyang ito ng sarili, ang ideya ng isang "I" (Sakkaya-dithi).

Sama-sama, ang limang pinagsama-samang ito, na karaniwang tinatawag nating "pagkatao," ay sila mismo ay dukkha (samkhara-dukkha). Walang ibang "pagiging" o "Ako" sa likod ng limang pinagsama-samang ito na nakakaranas ng dukkha.

Tulad ng sinabi ni Buddhaghosa:

  "Ang maliwanag na pagdurusa ay umiiral, ngunit hindi mahanap ang pagdurusa;

May trabaho, ngunit hindi makahanap ng isang gumagawa. "

Sa likod ng paggalaw walang galaw na galaw. Ito ay kilusan lamang. Hindi totoo na sabihin na ang buhay ay gumagalaw, ngunit ang buhay mismo ay kilusan. Ang buhay at paggalaw ay hindi dalawang magkakaibang bagay. Sa madaling salita, walang nag-iisip sa likod ng pag-iisip. Ang iniisip mismo ay ang nag-iisip. Dito hindi natin mapapansin kung gaano katindi ang pagsalungat sa view ng Buddhist sa Cartesian "cohito ergo sum" (sa palagay ko, samakatuwid, mayroon).

Ngayon ay maaari nating itaas ang tanong kung may pasimula ba ang buhay. Ayon sa turo ni Buddha, ang pagsisimula ng lifestream ng mga nabubuhay na nilalang ay hindi maaaring malito. Ang sagot na ito ay maaaring humanga sa naniniwala sa paglikha ng buhay ng Diyos. Ngunit kung tinanong mo siya: "Ano ang pasimula ng Diyos?", Sasagot sana siya nang walang pag-aatubili: "Ang Diyos ay walang pasimula", hindi nakakagulat sa kanyang sariling sagot. Sinabi ni Buddha: "O bhikkhu, ang patuloy na siklo na ito (samsara) ay walang nakikitang wakas, at ang mga nilalang na orihinal na gumagala at tumatakbo sa paligid, na niyakap ng kamangmangan (avidja), pinipilit ng mga tanikala ng uhaw (pagnanasa, tangha), ay hindi makikita." At pagkatapos, na tumutukoy sa kamangmangan, na siyang pangunahing dahilan para sa patuloy na buhay, sinabi ni Buddha: "Sa una, ang kamangmangan ay hindi makikita sa isang paraan upang igiit na walang kamangmangan sa gayong punto." Imposible ring sabihin na walang buhay sa isang tiyak na punto.

Ang gayong, sa isang maikling salita, ay ang kahalagahan ng Noble Truth of Dukkha. Napakahalaga na malinaw na maunawaan ang First Noble Truth na ito, sapagkat, tulad ng sabi ng Buddha, "siya na nakakakita ng dukkha ay nakikita rin ang paglitaw ng dukkha, nakikita din ang pagtigil ng dukkha, at nakikita rin ang landas na humahantong sa pagtigil ng dukkha" 10.

Hindi ito talaga ginagawa ang buhay ng isang Buddhist na malungkot at nagdadalamhati, tulad ng hindi tamang naisip ng ilang mga tao. Sa kabaligtaran, ang isang tunay na Buddhist ang pinakamasaya sa mga nilalang. Wala siyang takot o pagkabalisa. Siya ay palaging kalmado at mahinahon, hindi siya maaaring magalit o mapahiya sa pagbabago o sakuna, dahil nakikita niya ang mga bagay na tulad nila. Si Buddha ay hindi malungkot o mapurol. Inilarawan siya ng kanyang mga kapanahon bilang "laging nakangiti" (mihitapubbamgama). Sa pagpipinta at iskultura ng Buddhist, ang Buddha ay palaging ipinakita ng isang masaya, matahimik, nasiyahan at mapagmahal na expression. Hindi kailanman ay isang bakas ng pagdurusa, pagdurusa o sakit 11. Budistang sining at arkitektura, ang mga Buddhist na templo ay hindi kailanman nagbibigay ng impression ng isang mapurol o malungkot, ngunit lumikha ng isang kapaligiran ng kalmado at tahimik na kagalakan.

Bagaman may pagdurusa sa buhay, ang isang Buddhist ay hindi dapat mahulog sa kawalang-pag-asa, galit, o kawalan ng pag-asa dahil dito. Ang isa sa mga pangunahing kasamaan sa buhay, ayon sa Buddha, ay "kasuklam-suklam" o pagkamuhi. Ang Aversion (pratigha) ay ipinaliwanag bilang "galit sa mga buhay na nilalang, patungo sa pagdurusa, at mga bagay na may kaugnayan sa pagdurusa." Ang pagkilos nito ay upang lumikha ng batayan para sa mga hindi maligayang estado at masamang pag-uugali. Kaya't hindi mali ang pag-tiyaga sa pagdurusa. Ang kawalan ng pasensya o galit patungo sa pagdurusa ay hindi matanggal ito. Sa kabilang banda, nagdaragdag ito ng mga bagong alalahanin, at pinalalaki din at pinapalala ang hindi kanais-nais na mga pangyayari. Ang kailangan ay hindi galit o kawalan ng tiyaga, ngunit isang pag-unawa sa isyu ng pagdurusa, kung paano ito bumangon at kung paano mapupuksa ito, at pagkatapos ay gumana nang naaayon sa pagtitiis, karunungan, pagpapasiya at kasigasigan.

Mayroong dalawang mga sinaunang aklat na Buddhist na tinatawag na Theragatha at Therigatha, na puno ng masayang kasiyahan mula sa mga alagad ng Buddha, kalalakihan at kababaihan, na natagpuan ang kapayapaan at kaligayahan sa buhay sa pamamagitan ng kanyang mga turo. Ang pinuno ng Kosala ay minsan ay sinabi sa Buddha na, hindi tulad ng mga mag-aaral mula sa ibang mga sistemang pangrelihiyon na mukhang bastos, mapang-akit, naubos, maputla, hindi nagtapon, ang kanyang mga mag-aaral ay "masayang-masaya at masigla (hatha-pahattha), masigasig at masayang-masaya (ugdagudga), tinatamasa ang espirituwal buhay (aohiratarupa), na may nasisiyahan na damdamin (pinitindria), libre mula sa pagkabalisa (arrosucca), serene (pannaloma), mapayapa (paradavutta) at nabubuhay na may "pag-iisip ng gazelle" (ibig sabihin, may magaan na puso, migabhutena chetasa). " Idinagdag ng pinuno na naniniwala siya na ang malusog na kalagayang ito ay dahil sa ang katunayan na "ang mga kagalang-galang na ito ay tiyak na nauunawaan ang dakila at mahusay na mga turo ng Mapalad."

Ang Buddhism ay kabaligtaran ng malungkot, malungkot, nagsisisi, at walang sawang pag-iisip, na itinuturing na isang balakid sa pag-unawa sa Katotohanan. Ito ay kagiliw-giliw na alalahanin dito na ang kagalakan (inumin) ay isa sa pitong "Components of Enlightenment," ang mga mahahalagang katangian na binuo para sa pagsasakatuparan ng Nirvana.

2. IKALAWANG Noble na Katotohanan: SAMUD
  (Ang paglitaw ng Dukkha)

Ang ikalawang Noble Truth ay ang katotohanan tungkol sa pinagmulan o pinagmulan ng dukkha (Dukkhasamudaya-arsachcha). Ang pinakalawak na magagamit at kilalang kahulugan ng Pangalawang Katotohanan, na matatagpuan sa maraming mga lugar sa orihinal na mga mapagkukunan, ay ang mga sumusunod:

"Ito ay isang uhaw (pananabik, tanha) na gumagawa ng muling pag-iral at muling muling paglitaw (ponobhavika), at iyon ay pinipilit ng madamdaming kasakiman (nandiragasahagata), at nakakahanap ng mga bagong kasiyahan ngayon at saanman (tatratatrabhinadini), ibig sabihin, (1) pagkauhaw. senswal na kasiyahan (kamatanha), (2) ang uhaw sa pagkakaroon at pagbuo (bhava-tanha), at (3) ang uhaw sa wala sa sarili (pagkawasak sa sarili, vibhava-tanha). "

Ito ay tiyak na "uhaw", pagnanasa, kasakiman, pagnanasa, na nagpapakita ng sarili sa iba't ibang mga paraan, na nagbibigay ng pagtaas sa lahat ng mga uri ng pagdurusa ng mga nabubuhay na nilalang at ang kanilang patuloy na pagpapakita. Ngunit hindi ito dapat isaalang-alang na sanhi ng ugat, sapagkat, ayon sa Budismo, ang lahat ay magkakaugnay at magkakaugnay. Kahit na ang "uhaw" na ito, tanha, itinuturing na sanhi o mapagkukunan ng dukkha, sa hitsura nito (samudaya) ay nakasalalay sa iba pa, na kung saan ay sensasyon (Vedana) 1, at ang sensasyon ay lumitaw depende sa pakikipag-ugnay (phhassa), at iba pa at iba pa. kaya, ang ikot na kilala bilang Conditional Spawning (Patichcha-samuppada) ay nagpapatuloy, na tatalakayin natin sa ibang pagkakataon.

Kaya ang tanha, "uhaw" ay hindi ang una o tanging sanhi ng dukkha. Ngunit ito ang pinaka-nasasalat at agarang kadahilanan, ang pinakamahalaga at lahat-malagkit 2. Samakatuwid, sa ilang mga lugar ng pangunahing pinagmumulan ng Pali ang kahulugan ay nagsasama ng iba pang mga obscurations at impurities (kiles, sasava dhamma), bilang karagdagan sa tanha, "uhaw", na laging una. Dahil sa hindi maiiwasang mga limitasyon ng puwang ng ating talakayan, sapat na tandaan na ang "uhaw" na ito ay naging sentro nito ang maling ideya ng sarili na nagmula sa kamangmangan.

Ang salitang "pagkauhaw" dito ay hindi lamang pagnanais at pag-apid sa mga kasiya-siyang kasiyahan, kayamanan at kapangyarihan, kundi pati na rin ang pagnanais at pagkakabit sa mga ideya at idealidad, saloobin, opinyon, teorya, konsepto at paniniwala (dhamma-tanha). Ayon sa pangangatuwiran ng Buddha, lahat ng bagay sa mundo ng mga pagtatalo at alalahanin, mula sa maliit na personal na pag-aaway ng pamilya hanggang sa mahusay na mga digmaan sa pagitan ng mga bansa at mamamayan, ay bumangon dahil sa makasariling "uhaw" na ito. Mula sa puntong ito, lahat ng kahirapan sa ekonomiya, pampulitika at panlipunan ay nakaugat sa makasariling “uhaw” na ito. Ang mga magagandang negosyante, na sinisikap na lutasin ang mga internasyonal na hindi pagkakaunawaan at pinag-uusapan lamang tungkol sa digmaan at kapayapaan sa mga termino sa ekonomiya at pampulitika, na lumalakad sa ibabaw at hindi kailanman matindi ang tunay na ugat ng isyu. Tulad ng sinabi ng Buddha kay Rattapale: "Kailangan at nais ng mundo, at inalipin ng" uhaw "(tanhadaso)."

Ang lahat ay sasang-ayon na ang lahat ng mga kaguluhan sa mundo ay nabuo ng makasariling pagnanasa. Hindi ito maiintindihan. Ngunit tulad ng hangaring ito, ang "pagkauhaw" ay maaaring makagawa ng muling pag-iral at muling paglitaw (ponobhavik) - ang tanong na ito ay hindi gaanong madaling maunawaan. Narito na dapat nating pag-usapan ang mas malalim na bahagi ng Ikalawang Noble Truth. Dito kailangan nating magkaroon ng ilang ideya ng teorya ng karma at muling pagsilang.

Mayroong apat na "Pagkain" (ahara) sa kahulugan ng "sanhi" o "kondisyon" na kinakailangan para sa pagkakaroon at pananatili ng mga nilalang: (1) ordinaryong materyal na materyal (cabalinkarahara), (2) ang pakikipag-ugnay sa ating mga pandama (kasama ang isip) sa labas ng mundo ( phassahara), (3) kamalayan (vinnyanahara), at (4) intensyong pangkaisipan o kalooban (manosanchetanahara).

Sa apat na ito, ang "hangarin ng kaisipan" na binanggit ng huli ay ang pagnanais na mabuhay, umiiral, muling umiiral, magpatuloy, maging muli at muli 3. Lumilikha ito ng ugat ng pagkakaroon at walang pag-iingat, pagsusumikap ng mabuti at masamang aksyon (Kusalakusalakamma). Ito ay katulad ng Intensyon (cetana) 4. Nakita namin nang maaga na ang hangarin ay karma, tulad ng mismong Buddha ang tinukoy nito. Tungkol sa "hangarin ng kaisipan" na nabanggit sa itaas, sinabi ng Buddha: "Kapag nauunawaan mo ang" pagkain "ng intensyon ng pag-iisip, nauunawaan mo ang tatlong uri ng" uhaw "(tanha)." 5. Kaya't ang mga salitang "uhaw", "intensyon", "intensyon sa pag-iisip" at "karma" lahat ay nangangahulugang magkatulad na bagay: ang ibig sabihin nila ay pagnanais, ang kalooban na maging, upang mabuhay, na muling mabuhay, na muling paulit-ulit, na lumago nang paulit-ulit, upang makaipon nang paulit-ulit. Ito ang dahilan ng paglitaw ng dukkha, na nasa kabuuan ng pormasyong pangkaisipan, isa sa limang pinagsama-samang bumubuo sa pagkatao.

Ito ang isa sa pinakamahalaga at makabuluhang lugar sa mga turo ng Buddha. Samakatuwid, dapat nating malinaw na tandaan at tandaan na ang sanhi, ang mikrobyo ng hitsura ng dukkha, ay nasa dukkha mismo, at hindi sa labas nito. Ito ang ipinahihiwatig ng kilalang expression na madalas na matatagpuan sa mga mapagkukunan ng Pali: Yam kinci samudayadhammam sabbam doon nirodhadhammam - "Lahat ng bagay na may likas na pinagmulan, ang likas na katangian ng pagiging, ay nagdadala din sa loob ng kanyang sariling likas, ang mikrobyo ng sarili nitong pagtigil." Ang tanong na ito ay itataas muli kapag tinalakay ang Ikatlong Noble Truth, Nirodha.

Kaya, ang salitang Pali kamma o ang salitang Sanskrit na karma (mula sa ugat na Cree - na gawin) ay literal na nangangahulugang "aksyon", "ginagawa." Ngunit sa teoryang Buddhist ng karma, mayroon itong isang espesyal na kahulugan: nangangahulugan lamang ito ng "sinasadyang pagkilos", at hindi bawat kilos. Hindi rin nangangahulugang ang mga kahihinatnan ng karma, dahil maraming tao ang gumagamit nang malaya at hindi tama. Sa terminolohiya ng Buddhist, ang karma ay hindi kailanman nagpapahiwatig ng mga kahihinatnan nito; ang mga epekto nito ay kilala bilang "bunga" o "kinalabasan" ng karma (kamma-phala o kamma-vipaka).

Ang intensyon ay maaaring maging mabuti o masama, tulad ng pagnanasa ay maaaring maging mabuti o masama. Kaya ang karma ay maaaring maging mabuti o masamang kamag-anak. Ang mabuting karma (kagat) ay gumagawa ng mga magagandang bunga, at ang masamang karma (akusala) ay gumagawa ng masamang bunga. Ang "uhaw", hangarin, karma, mabuti man o masama, ay may parehong epekto bilang isang kinahinatnan: ang kapangyarihang magpatuloy - upang magpatuloy sa isang mabuti o masamang direksyon. Mabuti man o masama, ito ay kamag-anak at nasa isang tuloy-tuloy na ikot (samsara). Ang Arahant, bagaman kumikilos ito, ay hindi makaipon ng karma, dahil ito ay libre mula sa maling maling ideya ng sarili, mula sa "pagkauhaw" hanggang sa tuluy-tuloy na pagbuo, walang malaya sa lahat ng iba pang mga nakatago at polusyon (kiles, sasava dhamma). Walang muling pagsilang sa kanya.

Ang teorya ng karma ay hindi dapat malito sa tinatawag na "moral na katarungan" o "gantimpala at parusa." Ang ideya ng moral na hustisya o gantimpala at parusa ay nagmula sa isang maling ideya ng kataas-taasang pagkatao, ang Diyos, na siyang mambabatas, pinangangasiwaan ang hustisya at pagpapasya kung ano ang tama at kung ano ang hindi. Ang salitang "hustisya" ay hindi maliwanag at mapanganib, at sa pangalan nito ay higit pang pinsala ang nagawa sa sangkatauhan kaysa sa mabuti. Ang teorya ng karma ay isang teorya ng sanhi at epekto, kilos at reaksyon; ito ay isang likas na batas na walang kinalaman sa ideya ng gantimpala at parusa. Ang bawat sinasadyang pagkilos ay may mga kahihinatnan at kinalabasan nito. Kung ang isang mabuting gawa ay may mabubuting kahihinatnan, at masama - masama, kung gayon hindi ito hustisya, isang gantimpala o parusa na ipinataw ng isang tao o ilang uri ng kapangyarihan na hahatulan ang iyong mga aksyon, ngunit ang pag-aari ng kanilang sariling kalikasan ng mga kasong ito, ang kanilang sariling batas. Hindi ito maintindihan. Ngunit ang mahirap unawain ay ayon sa teorya ng karma, ang mga bunga ng sinasadyang pagkilos ay maaaring magpatuloy na ipakita ang kanilang sarili kahit na sa buhay pagkatapos ng kamatayan. Dito dapat nating linawin kung ano, ayon sa Budismo, ang kamatayan.

Nakita na natin na ang isang pagkatao ay walang iba kundi isang kombinasyon ng mga puwersa at kaisipan at lakas. Ang tinatawag nating kamatayan ay ang kumpletong pagtigil sa aktibidad ng pisikal na katawan. Tumitigil ba ang lahat ng mga puwersang ito at lakas sa pagtigil ng katawan? Sinasabi ng Buddhismo na hindi. Ang kalooban, hangarin, pagnanais, pagnanais na umiiral, magtagal, upang maging muli at muli ay isang kamangha-manghang puwersa na gumagalaw sa buong buhay, buong pag-iral, na kahit na gumagalaw sa buong mundo. Ito ang pinakadakilang kapangyarihan, ang pinakamalaking enerhiya sa mundo. Ayon sa Buddhism, ang kapangyarihang ito ay hindi humihinto sa pagtigil ng aktibidad ng katawan, na kung saan ay kamatayan; ngunit siya ay patuloy na nagpapakita ng sarili sa isang iba't ibang mga guise, na gumagawa ng isang muling pagkakaroon na tinatawag na muling pagsilang.

Ngayon may isa pang tanong na lumitaw: kung walang palagi at hindi nagbabago na kakanyahan, tulad ng Sarili, ang "Ako", o ang Kaluluwa (Atman), ano ang maaari itong umiiral nang paulit-ulit o muling ipanganak pagkatapos ng kamatayan? Bago tayo mabuhay pagkatapos ng kamatayan, tingnan natin kung ano ang buhay at kung paano ito tumatagal ngayon. Ang tinatawag na buhay, tulad ng madalas nating uulitin, ay isang kombinasyon ng Limang Aggregates, isang kombinasyon ng mga puwersa sa katawan at kaisipan. Patuloy silang nagbabago, hindi sila mananatiling pareho para sa dalawang magkakasunod na sandali. Sa bawat sandali sila ay ipinanganak at namatay. "Habang ang mga Aggregates ay bumangon, naglaho at namatay, O Bhikkhus, sa bawat sandali na ipinanganak ka, masiraan at mamatay" 6. Kaya, kahit ngayon, sa buhay na ito, sa bawat sandali na tayo ay ipinanganak at namatay, ngunit patuloy tayo. Kung maiintindihan natin na sa buhay na ito maaari nating magpatuloy na walang palagi at walang pagbabago na kakanyahan, tulad ng Kaluluwa o Sarili, bakit hindi natin maiintindihan na ang mga puwersang ito ay maaaring magpatuloy nang walang Kaluluwa o ang Sarili sa likuran nila, pagkatapos ng pagtigil sa aktibidad ng katawan ?

Kapag ang pisikal na katawan na ito ay hindi na magagawang kumilos, kung gayon ang mga puwersa ay hindi namatay kasama nito, ngunit patuloy na kumuha ng iba pang imahe o hitsura na tinatawag nating ibang buhay. Sa isang bata, ang lahat ng mga kakayahan sa katawan, kaisipan at espirituwal ay banayad at mahina, ngunit mayroon silang kakayahang makagawa ng isang ganap na matured na tao sa kanilang sarili. Ang lakas ng katawan at espiritwal na bumubuo sa tinatawag na pagiging nasa loob ng kanilang sarili ng kakayahang kumuha ng bagong hitsura, unti-unting lumago at makakuha ng buong lakas.

Dahil walang palagi, hindi nagbabago na nilalang, walang gumagalaw mula sa isang sandali hanggang sa susunod. Samakatuwid, malinaw na walang permanenteng o hindi nagbabago ang maaaring pumasa o lumipat mula sa isang buhay hanggang sa susunod. Ito ay isang pagkakasunud-sunod na patuloy na patuloy, ngunit nagbabago sa bawat sandali. Ang pagkakasunud-sunod na ito, sa katotohanan, ay walang iba pa sa isang paggalaw. Ito ay tulad ng isang siga na nagniningas sa buong magdamag: hindi ito kapareho ng siga, o iba pa. Ang bata ay lumalaki sa isang animnapung taong gulang na lalaki. Siyempre, ang isang tao na may animnapung taon ay hindi katulad ng isang bata animnapung taon na ang nakalilipas, ngunit hindi siya ibang tao. Katulad nito, ang isang tao na namatay dito at muling ipinanganak sa isang lugar ay hindi pareho ang tao o ang iba pa (na cha na na hanno). Ito ang tagal ng parehong pagkakasunud-sunod. Ang pagkakaiba sa pagitan ng kamatayan at pagsilang ay sandali lamang ng pag-iisip: ang huling sandali ng pag-iisip sa buhay na ito ay tinutukoy ang unang sandali ng pag-iisip sa tinatawag na susunod na buhay, na, sa katotohanan, ay isang pagpapatuloy ng parehong pagkakasunud-sunod. Sa panahon din ng buhay na ito, ang isang instant ng pag-iisip ay nagiging sanhi ng susunod na instant na pag-iisip. Samakatuwid, mula sa punto ng view ng Budismo, ang tanong ng buhay pagkatapos ng kamatayan ay hindi isang mahusay na lihim, at ang isang Buddhist ay hindi nag-aalala tungkol dito. Hangga't mayroong "pagkauhaw" na magiging at maging, isang tuluy-tuloy na pag-ikot (samsara). Maaari lamang siyang tumigil kapag ang kanyang puwersa sa pagmamaneho, ang "uhaw" na ito ay pinutol sa pamamagitan ng karunungan na nakikita ang Reality, Truth, Nirvana.

3. IKATLONG WALANG KATOTOHANAN: NIRODHA
  (Pagwawakas ng Dukkha)

Ang Ikatlong Noble na Katotohanan ay ang Katotohanan ng kaligtasan, paglaya, kalayaan mula sa pagdurusa, mula sa kawalang-hanggan ng dukkha (Dukkhanirodhaaryasachcha), na Nibbana (mas kilala sa Sanskrit form ng Nirvana).

Upang ganap na maalis ang dukkha, dapat alisin ng isang tao ang pangunahing ugat ng dukkha, "uhaw" (tanha), tulad ng nakita natin kanina. Samakatuwid, ang Nirvana ay kilala rin sa salitang Tarhakaya - "Quenching of Thirst."

Ngayon tatanungin mo: Ngunit ano ang Nirvana? Ang buong kabuuan ay nakasulat bilang tugon sa ganap na natural at simpleng tanong na ito; sa halip ay nalito sila sa halip na linawin ang isyu. Ang makatuwirang sagot na maaaring ibigay sa katanungang ito ay hindi ito ganap na ganap at kasiya-siyang sinagot ng mga salita, dahil ang wika ng tao ay masyadong mahirap ipahayag ang tunay na katangian ng Pinakamataas na Katotohanan o Ultimate Reality, na Nirvana. Ang wika ay nilikha at ginamit ng masa ng mga tao upang maipahayag ang mga bagay at kaisipan na naranasan ng kanilang pandama at isipan. Ang isang supermundane na karanasan tulad ng Kataas-taasang Katotohanan ay hindi. Samakatuwid, walang mga salita upang maipahayag ang karanasan na ito, tulad ng walang mga salita sa diksyunaryo ng isda upang maipahayag ang uri ng matigas na lupa. Sinabi ng pagong sa kanyang kaibigan ang mga isda na siya (ang pagong) ay nakabalik na lamang sa lawa pagkatapos lumakad sa lupa. "Siyempre," sabi ng isda, "ang ibig mong sabihin ay lumalangoy." Sinubukan ng pagong na ipaliwanag na imposible na lumangoy sa lupa, mahirap ito at lumakad sila. Ngunit iginiit ng mga isda na walang magiging katulad nito, na dapat itong likido, tulad ng lawa nito, na may mga alon, at doon kailangan mong mag-dive at lumangoy.

Ang mga salita ay mga palatandaan na kumakatawan sa mga kilalang bagay at saloobin sa amin; at ang mga palatandaang ito ay hindi at hindi maiparating ang totoong katangian ng kahit ordinaryong bagay. Ang wika ay itinuturing na mapanlinlang at nanligaw sa bagay na nauunawaan ang Katotohanan. Kaya, sinabi ng Lankavatara Sutra na ang mga taong walang alam ay natigil sa mga salita, tulad ng isang elepante sa putik.

Gayunpaman, hindi natin magagawa nang walang mga salita. Ngunit kung ang Nirvana ay dapat ipahayag at ipaliwanag sa mga positibong termino, pagkatapos ay may posibilidad nating agawin agad ang ideya na nauugnay sa mga salitang ito, kahit na ito ay ganap na kabaligtaran sa kung ano ang ibig sabihin. Samakatuwid, ito ay karaniwang ipinahayag sa negatibong mga term 1 - posible na ito ay isang hindi gaanong mapanganib na paraan. Kaya, madalas itong inilarawan ng mga negatibong termino tulad ng Tanhakkaya - "The Quenching of uhaw", Asamkhata - "Hindi Compound", "Unconditioned", Viraga - "Absence of Desire", Nirodha - "Pagwawakas", Nibbana - "Pagkalipol", "Pagkabulok".

Tingnan natin ang ilang mga kahulugan at paglalarawan ng Nirvana na matatagpuan sa pangunahing mga mapagkukunan ng Pali:

  "Ito ang kumpletong pagtigil ng napaka" uhaw "(tanha), pagtanggi nito, pagtalikod dito, paglaya mula rito, paghihiwalay mula dito."

  "Ang katiyakan ng lahat ng nakakondisyon, ang pagtanggi sa lahat ng mga obscurations, ang pagsusubo ng" uhaw ", detatsment, paghinto, Nibbana."

"Oh bhikkhu, ano ang Higher (Asamkhata, Unconditioned)? Ito, o bhikkhu, ay ang pagtanggal ng pagnanasa (ragakhkhayo), ang pagtanggal ng poot (dosakkhayo), ang pagtanggal ng kamalian (mohakkhayo). Ito, tungkol sa bhikkhu, ay tinatawag na pinakamataas."

  "O Radha, ang pagtula ng" uhaw "(Tanhakkayo) ay Nibbana."

  "O bhikkhu, bukod sa lahat ng nakakondisyon at walang kundisyon (viraga) ay pinakamataas. Ito ay kalayaan mula sa pag-iingat sa sarili, ang pag-aalis ng uhaw 3 ang pagsabog ng pagkakadikit, ang pagsupil ng walang humpay, pagkalipol ng" pagkauhaw "(tanha), detachment, pagwawakas, Nibbana."

Ang sagot ng matandang estudyante ng Buddha Sariputta sa direktang tanong na Parivrajaka, "Ano ang Nibbana?" magkapareho sa kahulugan ng Asamkhat na ibinigay sa itaas ng Buddha (sa itaas): "Ang pagtanggal ng pagnanasa, ang pagsusumite ng pagkapoot, ang pagtanggal ng pagkakamali."

  "Ang pag-abanduna at pagkawasak ng pagnanais at kagutuman para sa Limang Sets of Attachment: ito ang wakas ng dukkha."

  "Ang pagtigil ng ceaselessness at formation (Bhavanirodha) ay Nibbana." 5

  "O bhikkhu, nariyan ang hindi pa isinisilang, hindi ipinagkaloob, walang pasubali. Kung walang sanggol, hindi pa ipinagkilala, walang kondisyon, walang kaligtasan para sa mga ipinanganak, maging, may kondisyon. Yamang mayroong hindi pa isinisilang, hindi matatag, walang pasubali, mayroong kaligtasan para sa mga ipinanganak, naging, may kondisyon" .

  "Ang apat na elemento ng katigasan, likido, init at paggalaw ay hindi suportado dito; magkasama, ang mga paniwala ng haba at lapad, ng manipis at magaspang, ng mabuti at masama, ang pangalan at imahe ay nawasak; wala sa mundong ito, o sa iba pa, walang pag-alis. darating o mananatili, walang kamatayan, walang kapanganakan, walang kahulugan na mga bagay. "

Dahil ang Nirvana ay ipinahayag sa negatibong mga term sa ganitong paraan, marami ang nakatanggap ng maling akala na ito ay isang bagay na negatibo at nagpapahayag ng pagkasira sa sarili. Tiyak na hindi sinisira ng Nirvana ang sarili, dahil walang sarili upang sirain ito. Kung may anuman, ito ay ang pagkawasak ng maling akala, isang maling ideya ng sarili.

Hindi totoo na sabihin na negatibo o positibo si Nirvana. Ang mga ideya ng "negatibo" at "positibo" ay magkakaugnay at nananatili sa kaharian ng duwalidad. Ang mga term na ito ay hindi naaangkop sa Nirvana, ang Kataas-taasang Katotohanan na lampas sa duwalidad at kapamanggitan.

Ang isang negatibong salita ay hindi kinakailangang magpahiwatig ng isang negatibong estado. Sa Sanskrit at Pali, ang kalusugan ay ipinahiwatig ng salitang Arogya, isang negatibong term na literal na nangangahulugang "walang sakit." Ngunit ang arogya (kalusugan) ay hindi isang negatibong estado. Ang salitang "Walang kamatayan" (o Sanskrit na sulat na Amrita, o Pali Amata), na kung saan ay isang kasingkahulugan din para sa Nirvana, ay negatibo, ngunit hindi nangangahulugang isang negatibong estado. Ang pagtanggi sa mga negatibong halaga ay hindi negatibo. Ang isa sa mga kilalang magkasingkahulugan ng Nirvana ay "Kalayaan" (Pali Mutti, Sans. Mukti). Walang sasabihin na negatibo ang kalayaan. Ngunit kahit na ang kalayaan ay may negatibong panig: ang kalayaan ay palaging paglaya mula sa isang bagay na nakaharang, masama, negatibo. Ngunit ang kalayaan ay hindi negatibo. Kaya, ang Nirvana, Mutti o Vimutti, ang Pinakamataas na Kalayaan - ay kalayaan mula sa lahat ng masasamang bagay, kalayaan mula sa kasakiman, pagkamuhi at kamangmangan, kalayaan mula sa lahat ng mga konsepto ng duwalidad, kapamanggitan, oras at puwang.

Makakakuha tayo ng ilang ideya tungkol sa Nirvana bilang ang Kataas-taasang Katotohanan mula sa Dhatuvibhanga-sutta (No. 140) mula sa Majjhimanikai. Ang napakahalagang argumento na ito ay ibinigay ng Buddha sa nabanggit na Puccusati, na itinuring ng Mentor na matalino at seryoso, sa katahimikan ng gabi sa ilalim ng takip ng palayok.

Ang kakanyahan ng nauugnay na bahagi ng sutta ay ang mga sumusunod: "Ang isang tao ay binubuo ng anim na elemento: katigasan, likido, init, kilusan, puwang at kamalayan. Kapag sinuri, natuklasan niya na wala sa kanila ang" akin "," ako "o" minahan ko ". Naiintindihan niya kung paano lumitaw ang kamalayan, kung gaano kaaya-aya, hindi kasiya-siya at walang malasakit na mga sensasyon ang lumitaw at mawala. Sa pamamagitan ng kaalamang ito, ang kanyang kaisipan ay nalilito. Pagkatapos ay natagpuan niya sa kanyang sarili ang isang dalisay na walang pagbabago (upekha), na maaari niyang idirekta upang makamit ang anumang mataas na kalagayang espirituwal, at alam h pagkatapos ang dalisay na katapatan na ito ay tatagal ng mahabang panahon, ngunit pagkatapos ay iniisip niya:

Kung nakatuon ko ang dalisay na hindi pagkakapantay-pantay na ito sa Rehiyon ng Walang-hangganang Space at bumuo ng isang kaisipan na katugma dito, kung gayon ito ay magiging likha ng pag-iisip (samkhatam) 6. Kung nakatuon ko ang dalisay na walang hanggan na ito sa Larangan ng Walang-hanggan na Pagkamamalayan ... sa Larangan ng Wala ... o sa Larangan ng Wala Ang Pang-unawa ay hindi Non-Perception at bubuo ako ng isang katugma sa isipan, kung gayon ito ay magiging mental na paglikha. "Kung gayon hindi rin siya lumilikha ng pag-iisip, ni hangarin na walang tigil at maging (bhava) o pagkawasak (vibhava) 7, hindi siya kumapit sa mundo, sa walang kaguluhan; pos nly walang damdamin, ito ay ganap na napatahimik isang (ganap na extinguished sa loob - pachchattan Yeva parinibbayati) At alam niya: 'Tapos na kapanganakan, nabuhay ay purong buhay, gawin kung ano ang kailangang gawin, walang ay kaliwa mababawi "8..

Ngayon, sa pagkakaroon ng kaaya-aya, hindi kasiya-siya, o walang malasakit na mga sensasyon, alam niya na ito ay hindi pagkakapantay-pantay, na hindi ito pinipigilan sa kanya, na ito ay hindi nakaranas ng pagkahilig. Anuman ang pandamdam, nararanasan niya ito nang hindi nakakabit dito (visamyutto). Alam niya na ang lahat ng mga sensasyong ito ay mahinahon sa pagkabulok ng katawan, tulad ng siga na nawawala kapag natatapos ang langis at wick.

  "Samakatuwid, O bhikkhu na pinagkalooban nito, ay pinagkalooban ng pinakamataas na karunungan, sapagkat ang kaalaman ng pagkalipol ng lahat ng dukkha ay ang pinakamataas na marangal na karunungan."

  "Ang pagkamit ng kanyang nakamit sa Katotohanan ay hindi matitinag. Oh bhikkhu, na hindi katotohanan (mosadhamma) ay hindi totoo; iyon ang katotohanan (amosadhamma), Nibbana, ay Katotohanan (Sachcha). Samakatuwid, tungkol sa bhikkhu na pinagkalooban ito ay pinagkalooban ng Kataas-taasang Katotohanan. Para sa kataas-taasang Katotohanan (paramam arsachcham) ay Nibbana, na Reality. "

Malinaw na ginagamit ng Buddha kung saan ang salitang Katotohanan sa halip na Nibbana: "Ituturo ko sa iyo ang Katotohanan at ang Landas na patungo sa Katotohanan." Narito ang Katotohanan ay talagang nangangahulugang Nirvana.

Kaya ano ang Kataas-taasang Katotohanan? Ayon sa Budismo, ang Kataas-taasang Katotohanan ay walang ganap sa mundo, na ang lahat ay kamag-anak, may kondisyon, at walang pagbabago, at walang walang pagbabago, walang hanggang, walang katapusan na nilalang tulad ng "I", ang Kaluluwa o Atman, maging sa loob man o labas. Iyon ang Kataas-taasang Katotohanan. Ang katotohanan ay hindi kailanman negatibo, kahit na ang tanyag na expression ay "negatibong katotohanan." Ang pag-unawa sa Katotohanang ito, iyon ay, ang pangitain ng lahat ng bagay na ito ay (yathabhutam) na walang maling akala o kamangmangan (avidja) 9, ay ang pagtanggal ng gutom na "uhaw" (Tanhakhaya) at ang pagtigil (Nirodha) ng dukkha, na Nirvana. Ito ay kagiliw-giliw at kapaki-pakinabang dito upang maalala ang pananaw ng Mahayana sa Nirvana na hindi naiiba sa Samsara 10. Ang isa at pareho ay Samsara o Nirvana ayon sa kung paano mo ito tinitingnan - subjectively o objectively. Ang pananaw na Mahayana na ito ay tila nabuo mula sa mga ideyang ito ng mga mapagkukunang Pali Theravada na tinukoy lamang natin sa aming maikling talakayan.

Hindi totoo na isipin na ang Nirvana ay isang likas na resulta ng pagkupas ng pananabik. Ang Nirvana ay hindi isang bunga o ang bunga ng anuman. Kung ito ay isang epekto, magiging epekto ito ng ilang kadahilanan. Iyon ay magiging samkhata, "ginawa" at "nakakondisyon." Ang Nirvana ay hindi sanhi o epekto. Ito ay nasa itaas na sanhi at epekto. Ang katotohanan ay hindi isang bunga ni isang bunga. Hindi ito nabuo tulad ng mystical, spiritual, mental state tulad ng dhyana o samadhi. Tunay na. NIRVANA AY. Ang tanging bagay na maaari mong gawin ay upang makita ito, upang maunawaan ito. May isang landas na humahantong sa pagsasakatuparan ng Nirvana. Ngunit ang Nirvana ay hindi bunga ng landas na ito 11. Ang landas ay maaaring humantong sa iyo sa bundok, ngunit ang bundok ay hindi ang bunga o ang bunga ng landas. Maaari mong makita ang ilaw, ngunit ang ilaw ay hindi bunga ng iyong pangitain.

Madalas itanong ng mga tao: Ano ang pagkatapos ng Nirvana? Ang tanong na ito ay hindi maaaring lumabas, dahil ang Nirvana ang Ultimate Truth. Kung siya ay Ultimate, pagkatapos pagkatapos niya ay walang maaaring maging. Kung mayroong isang bagay pagkatapos ng Nirvana, kung gayon ito ay, at hindi Nirvana, iyon ang magiging Ultimate Truth. Ang isang monghe na nagngangalang Radha sa ibang paraan ay nagtanong sa tanong na ito kay Buddha: "Para sa anong layunin (o wakas) Nirvana?" Ang tanong na ito ay nagmumungkahi ng isang bagay pagkatapos Nirvana, na nagpapatunay sa kanya ng ilang layunin o pagtatapos. Samakatuwid, ang Buddha ay sumagot: "Oh Radha, ang tanong na ito ay hindi nakakakuha ng mga limitasyon nito (iyon ay, nakaraan ang layunin). Para sa taong nabubuhay ng isang banal na buhay, si Nirvana ay may pangwakas na paglulubog (sa Pinakamataas na Katotohanan) - ang layunin, ang pinakahuling limitasyon."

Ang ilang mga kilalang ekspresyong madulas tulad ng "Buddha ay pumasok sa Nirvana o Parinirvana pagkatapos ng kanyang kamatayan" ay lumikha ng batayan para sa maraming malalaki na mga haka-haka tungkol sa Nirvana 12. Kapag narinig mo ang sinasabi na "Buddha ay pumasok sa Nirvana o Parinirvana", itinuturing mong Nirvana ang isang lugar, isang kaharian. o isang sitwasyon kung saan mayroong ilang uri ng pag-iral, at subukang isipin ito sa mga tuntunin ng mga kahulugan ng salitang "pag-iral", tulad ng alam mo. Ang sikat na ekspresyong "naipasok Nirvana" ay walang sulat sa pangunahing pinagmulan. Walang bagay na "pagpasok sa Nirvana pagkatapos ng kamatayan." Nariyan ang salitang parinibbuto na ginamit upang sumangguni sa pagkamatay ng Buddha o ang gumaganap ng Nirvana Arahant, ngunit hindi ito nangangahulugang "pagpasok sa Nirvana." Ang Parinibbuto ay nangangahulugan lamang na "ganap na kumakalma", "ganap na natapos", "ganap na natapos", dahil ang Buddha o Arahant ay hindi muling umiiral pagkatapos ng kanyang kamatayan.

Ngayon may isa pang tanong na lumitaw: Ano ang nangyayari sa Buddha o Arahant pagkatapos ng kanyang kamatayan, parinirvana? Tumutukoy ito sa seksyon ng mga hindi nasagot na katanungan (avyakata). Kahit na ang Buddha ay nagsalita tungkol dito, itinuro niya na sa aming diksyunaryo walang mga salita na maaaring ipahiwatig kung ano ang nangyayari sa Arakhant pagkatapos ng kanyang kamatayan. Sa isang tugon ng parivrajakan sa pamamagitan ng pangalan ng Vacccha, sinabi ng Buddha na ang mga termino tulad ng "ipinanganak" o "hindi pa isinisilang" ay hindi naaangkop sa Arahant na kaso, sapagkat iyon ay bagay, pandamdam, pang-unawa, pormasyong pangkaisipan, kamalayan, kung saan ang mga salitang tulad ng "ipinanganak" o "hindi pa isinisilang", ganap na nawasak at natanggal, upang hindi na muling babangon pagkatapos ng kanyang kamatayan.

Ang Arachant pagkatapos ng kanyang pagkamatay ay madalas na ihambing sa isang apoy na lumabas nang pinalaya ang gasolina, o sa isang siga ng isang lampara na lumabas nang maubos ang wick at langis. Dapat itong maunawaan nang malinaw at malinaw, nang walang anumang maling akala, na inihambing sa pinatay na apoy o apoy - hindi ito si Nirvana, ngunit binubuo ng Limang Aggregates na "pagiging" na nagsagawa ng Nirvana. Kinakailangan upang bigyang-diin ang lugar na ito, dahil maraming mga tao, kahit na ang ilang mga mahusay na siyentipiko, ay nagkakaintindihan at isinalin ang paghahambing na ito na tumutukoy sa Nirvana. Ang Nirvana ay hindi kailanman inihambing sa isang pinatay na apoy o lampara.

May isa pang pangkaraniwang katanungan: "Kung wala ako, walang Atman, kung gayon sino ang magdadala ng Nirvana?" Bago lumipat sa Nirvana, tanungin natin ang tanong: "Sino ang nag-iisip ngayon, kung hindi Ako?" Nauna naming nakita na ang iniisip niya ay ang pag-iisip na walang kaisipang nasa likod ng pag-iisip. Katulad nito, ito ay karunungan (pannya), pag-unawa ay ang naintindihan, pagsasanay. Walang iba pang "Ako" sa likod ng pag-unawa, natanto. Sa pagtalakay sa pinagmulan ng dukkha, nakita natin na, anuman ito - isang pagkatao, bagay o sistema - kung mayroon itong likas na pangyayari, kung gayon ay nagdadala ng kalikasan sa kanyang sarili, ang mikrobyo ng pagtigil nito, ang pagkasira nito. Kaya ang dukkha, ang patuloy na pag-ikot ng samsara, ay may likas na pinagmulan, at samakatuwid dapat mayroon din silang likas na katangian ng pagtatapos, paglaho. Ang Dukkha ay nagmula sa "pagkauhaw" (tanha) at huminto dahil sa karunungan (pannya). Parehong "uhaw" at karunungan ay nasa loob ng Limang Aggregate, tulad ng nakita natin mas maaga 13.

Kaya, ang mikrobyo ng kanilang paglitaw, pati na rin ang kanilang pagtigil ay nasa loob ng Limang Aggregate. Ito ang totoong kahulugan ng sikat na dikta ng Buddha: "Sa loob ng malay na pang-pandamdam na katawan na ito, ipinapahayag ko ang mundo, ang paglitaw ng mundo, ang katapusan ng mundo at ang landas na patungo sa katapusan ng mundo." Nangangahulugan ito na ang lahat ng Apat na Noble Truths ay nasa loob ng Limang Aggregates, i.e., sa loob ng ating sarili. (Dito ginagamit ang salitang "mundo" (loka) sa halip na dukkha). Nangangahulugan din ito na walang panlabas na puwersa na gumagawa ng paglitaw at pagtatapos ng dukkha.

Kapag ang karunungan ay umuunlad at lumalaki alinsunod sa Ikaapat na Noble na Katotohanan (sa susunod na pagsasaalang-alang), nakikita nito ang lihim ng buhay, katotohanan tulad nito. Kapag ang misteryo ay ipinahayag, kapag ang Katotohanan ay nakikita, ang lahat ng mga puwersa na nag-iinit ng ulap ng walang humpay na samsara ay nagiging kalmado at hindi magagawang gumawa ng mga karmic formations, dahil wala nang maulap, wala nang "mauhaw" para sa kawalang-katapangan. Ito ay katulad ng isang sakit sa kaisipan na gumaling kapag inihayag at nakita ng pasyente ang sanhi o bugtong ng kanyang karamdaman.

Sa halos lahat ng mga relihiyon, ang summum bonum (ang pinakamataas na kabutihan) ay makakamit lamang pagkatapos ng kamatayan. Ngunit ang Nirvana ay maaaring maunawaan, natanto na sa buhay na ito; hindi kinakailangan maghintay hanggang mamatay ka upang "maabot" siya.

Ang isa na natanto ang Katotohanan, na natanto ang Nirvana ay ang pinakamasayang nilalang sa mundo. Siya ay malaya sa lahat ng "mga kumplikadong" at mga obsesy, pagkabahala at pagkabalisa na nagpapahirap sa iba. Ang kanyang espirituwal na kalusugan ay perpekto. Hindi siya nagsisisi sa nakaraan at hindi sumasalamin sa hinaharap. Siya ay nabubuhay nang buo sa kasalukuyan. Samakatuwid, tinatamasa niya ang mga bagay at nasisiyahan ito sa purong kahulugan, nang walang pagsasalamin sa sarili. Masaya siya, masigasig, nagtatamasa ng malinis na buhay, nasiyahan ang kanyang damdamin, malaya siya sa kasiyahan, payapa at matahimik. Yamang malaya siya sa mga personal na pagnanasa, poot, kamangmangan, walang kabuluhan, pagmamalaki at lahat ng mga "malaswang," siya ay dalisay at mapagmahal, puno ng unibersal na pag-ibig, pakikiramay, kabaitan, pakikiramay, pag-unawa at pagpapaubaya. Ang paglilingkod sa iba ay ang puro, sapagkat wala siyang iniisip tungkol sa kanyang sarili. Wala siyang nakukuha, hindi nakakolekta ng anupaman, kahit na ito ay isang ispiritwal, dahil malaya siya sa maling akala tungkol sa "I" at "uhaw" na maging.

Ang Nirvana ay higit sa lahat ng mga konsepto ng duality at kapamanggitan. Samakatuwid, ito ay higit sa ating mga ideya tungkol sa mabuti at masama, tama at hindi totoo, pagkakaroon at di-pagkakaroon. Kahit na ang salitang "kaligayahan", na ginamit upang mailarawan ang Nirvana, ay may ganap na naiibang kahulugan dito. Minsan sinabi ni Sariputta: "Oh kaibigan, ang Nirvana ay kaligayahan! Nirvana ay kaligayahan!" Pagkatapos ay tinanong ni Udayi: "Ngunit, kaibigan ng Sariputta, paano ito magiging kaligayahan kung walang sensasyon?" Ang sagot ni Sariputta ay lubos na pilosopiko at lumalagpas sa karaniwang pag-unawa: "Ang hindi naramdaman ay ang kaligayahan."

Nirvana ay nasa itaas ng lohika at pangangatuwiran (attackakavachara). Hindi mahalaga kung gaano tayo kaakit-akit, madalas bilang isang walang laman na intelektuwal na oras ng pag-iisip, sa matalinong pagtatalo, pagtalakay sa Nirvana o ang Ultimate Truth o Reality, hindi natin ito maiintindihan sa ganitong paraan. Ang mga bata sa kindergarten ay hindi dapat magtaltalan tungkol sa teorya ng kapamanggitan. Ngunit kung sa halip ay natututo siyang matiyaga at masigasig, isang araw maiintindihan niya siya. Nirvana "ay natanto, naintindihan ng matalino sa ating sarili" (patchchattam veditbbo winnuhi). Kung sinusunod natin ang Landas nang may pasensya at may kasigasigan, seryosong turuan at linisin ang ating sarili, makamit ang kinakailangang espirituwal na pag-unlad, maaari nating mapagtanto ito sa isang araw, maunawaan ito sa loob ng ating sarili, nang hindi mabibigo ang ating mga sarili sa mga palaisipan at kagila-gilalas na mga salita.

Samakatuwid, bumalik tayo sa Landas na humahantong sa pagsasakatuparan, pagsasakatuparan ng Nirvana.

4. Ang Ika-apat na Noble na Katotohanan: Maggie
  (Way)

Ang Ika-apat na Katotohanan na Noble ay ang katotohanan ng Landas na humahantong sa Pagwawakas ng Dukkha (dukkhanirodhagaminipatipada-aryasachcha). Ito ay kilala bilang "Gitnang Daan" sapagkat iniiwasan nito ang dalawang labis na labis: ang isang matindi ay ang paghahanap ng kaligayahan sa mga kasiya-siyang kasiyahan, "mababa, pangkalahatan, walang kahulugan, walang utang na loob"; at ang iba pa ay ang paghahanap ng kaligayahan sa pamamagitan ng pag-aalis ng sarili sa pamamagitan ng iba't ibang uri ng mga austerities, "masakit, walang halaga, walang kabuluhan." Ang pagkakaroon ng unang nakaranas ng dalawang labis na labis na labis na ito, na hinahanap silang walang silbi, si Buddha, sa pamamagitan ng personal na karanasan, natuklasan ang Daan sa Gitnang, "nagbibigay ng pangitain at kaalaman, na humahantong sa Kapayapaan, Enlightenment, Enlightenment, Nirvana." Ang Gitnang Daan na ito ay karaniwang tinutukoy bilang Noble Eightfold Path, dahil binubuo ito ng walong mga seksyon o kategorya: lalo,

1. Tamang Pag-unawa (Samma Dithi),

2. Ang Tamang Pag-iisip (Samma sankappa),

3. Tamang Pagsasalita (Samma vacha),

4. Tamang Aksyon (Samma kammanta),

5. Ang Tamang Paraan ng Buhay (Samma Ajiva),

6. Kanan Force (Samma Vayama),

7. Tamang Pag-iisip (Samma Sati),

8. Tamang Konsentrasyon (Samma Samadhi).

Halos lahat ng mga turo ng Buddha, na kung saan ay inilaan niya ang 45 taon ng kanyang buhay, sa isang paraan o sa iba pang pakikitungo sa Daan na ito. Ipinaliwanag niya ito sa iba't ibang paraan at sa iba't ibang mga salita sa iba't ibang mga tao, ayon sa pagkakabanggit, ang yugto ng kanilang pag-unlad at kanilang kakayahang maunawaan at sundin ito. Ang kakanyahan ng maraming libu-libong mga tagubilin na nakakalat sa mga banal na kasulatan ay nasa Noble Eightfold Path.

Hindi kinakailangang isipin na ang walong mga seksyon o kategorya ng Landas ay dapat sundin at isagawa nang isa-isa sa pagkakasunud-sunod habang nakalista ang mga ito sa karaniwang listahan sa itaas. Ngunit dapat silang bumuo ng higit pa o mas kaunti nang sabay-sabay at hangga't maaari, alinsunod sa mga kakayahan ng bawat tao. Lahat sila ay magkakaugnay, at bawat isa ay tumutulong na linangin ang iba.

Ang walong sangkap na ito ay naglalayong isulong at pagbutihin ang tatlong pundasyon ng edukasyon at pagsasanay sa Budismo, na: (a) Moral na Pag-uugali (Lakas), (b) Pagsumite sa Isip (Samadhi) at (c) Karunungan (Pannya). Samakatuwid, upang maisaayos at mas maunawaan ang walong mga seksyon ng Landas, ito ay magiging mas kapaki-pakinabang kung ating maiuugnay at ipaliwanag ang mga ito nang naaayon sa mga tatlong heading na ito.

Ang pag-uugali sa moralidad (Lakas) ay itinayo sa isang malawak na konsepto ng unibersal na pag-ibig at pakikiramay para sa lahat ng mga nilalang na buhay na batay sa turo ng Buddha. Sa kasamaang palad, maraming mga iskolar ang nakakalimutan ang mahusay na perpektong ito ng mga turo ng Buddha at nakalagay lamang sa tuyong pilosopiko at metapisiko na mga libing kapag sila ay nag-uusap at nagsusulat tungkol sa Budismo. Ibinigay ni Buddha ang kanyang pagtuturo "para sa ikabubuti ng marami, para sa kaligayahan ng marami, dahil sa pakikiramay sa mundo" (bahujanahitaya bahujanasukhaya lokanukampaya).

Ayon sa Budismo, mayroong dalawang katangian na dapat pantay na umunlad ang isang tao upang maging perpekto: pakikiramay (karuna) sa isang banda, at karunungan (pannah) sa kabilang dako. Ang kaawaan dito ay nangangahulugang pag-ibig, awa, kabaitan, pagpapaubaya, at katulad na marangal na katangian ng panig ng emosyonal, mga katangian ng puso, habang ang karunungan ay kumakatawan sa intelektwal na panig, mga katangian ng pag-iisip. Kung ang isang tao ay nagkakaroon lamang ng emosyonal, nagpapabaya sa intelektuwal, maaari siyang maging isang mabait na tanga; habang ang pagbuo lamang ng intelektuwal na panig, na nagpapabaya sa emosyonal, ay nagiging isang tao sa isang malupit na pusong walang intactitive sa iba. Samakatuwid, upang maging perpekto, kinakailangan na pantay na paunlarin pareho. Ito ang layunin ng paraan ng pamumuhay ng Buddhist: sa loob nito, ang karunungan at pakikiramay ay hindi magkakasamang maiugnay, tulad ng makikita natin sa ibang pagkakataon.

Kaya, sa Moral na Pag-uugali (Lakas), batay sa pag-ibig at pakikiramay, tatlong bahagi ng Noble Eightfold Path ang kasama, tulad ng: Tamang Pagsasalita, Tamang Aksyon at Tamang Pamumuhay (mga numero sa listahan: 3, 4, 5).

Ang Tamang Pagsasalita ay nangangahulugan ng pag-iwas sa (1) mula sa pagsisinungaling, (2) mula sa paninirang-puri, paninirang-puri at pagsasalita, na maaaring magdulot ng pagkapoot, pagkakaisa at hindi pagkakaunawaan sa mga indibidwal o grupo ng mga tao, (3) mula sa malupit, bastos, walang pasubali, walang kabuluhan at nakakainsulto na pagsasalita, at (4) mula sa walang laman, bobo, walang kahulugan na chatter at tsismosa. Kapag ang isang tao ay umiiwas sa mga ganitong uri ng hindi tama at nakakapinsalang pananalita, dapat niyang natural na magsalita ng katotohanan, dapat gumamit ng mga salita na palakaibigan at mapagkawanggawa, kaaya-aya at malambot, makabuluhan at kapaki-pakinabang. Hindi siya dapat magsalita nang walang bahala: ang pagsasalita ay dapat nasa lugar at sa oras. Kung hindi mo masabi ang anumang kapaki-pakinabang, dapat mong panatilihin ang "marangal na katahimikan."

Ang Tamang Aksyon ay naglalayong isulong ang moral, marangal, at mapayapang pag-uugali. Ipinapayo nito sa atin na pigilin ang pagsira sa buhay, mula sa pagnanakaw, mula sa hindi tapat na pakikipag-ugnayan, mula sa iligal na pakikipagtalik, at tulungan din ang iba na mamuhay ng mapayapa at marangal na buhay.

Ang Tamang Pamumuhay ay nangangahulugang ang pangangailangan na tumangging kumita ng isang pangkabuhayan sa pamamagitan ng isang aktibidad na nakakasama sa iba, tulad ng pagbebenta ng mga nakamamatay na sandata, nakalalasing na inumin, lason, pagpatay ng mga hayop, pandaraya, atbp, at ang pangangailangan upang matiyak ang pagkakaroon ng isang aktibidad na matapat, impeccably at hindi nakakasama sa iba. Dito maaari mong malinaw na makita na ang Budismo ay mahigpit na sumasalungat sa lahat ng uri ng digmaan, na nagpapahayag ng kalakalan sa nakamamatay na sandata na maging masama at isang hindi makatarungang paraan ng pagkabuhay.

Ang tatlong sangkap na ito ng Eightfold Path (Tamang Pagsasalita, Tamang Aksyon at Tamang Paraan ng Buhay) ay bumubuo ng Moral na Pag-uugali. Dapat itong maunawaan na ang Buddhist etikal at moral na pag-uugali ay naglalayong isulong ang isang maligaya at kaaya-ayang buhay ng indibidwal at lipunan. Ang kagandahang asal na ito ay isinasaalang-alang ang kinakailangang pundasyon para sa lahat ng mas mataas na espirituwal na mga nakamit. Walang espirituwal na pag-unlad na posible kung wala ang moral na pundasyong ito.

Ang susunod ay ang Pagsumite ng Isip, na kinabibilangan ng tatlong iba pang mga sangkap ng Eightfold Land, tulad ng: Tamang Pagsusumikap, Tamang Pag-iisip at Tamang Konsentrasyon. (Mga Bilang 6, 7, 8 sa listahan).

Ang Tamang Pagsisikap ay isang masigasig na kalooban (1) upang maiwasan ang paglitaw ng masamang at mapanganib na mga estado ng pag-iisip, at (2) upang mapupuksa ang mga masasamang at nakakapinsalang estado na lumitaw sa isang tao, at din (3) upang makabuo, maging sanhi ng paglitaw ng mga mabuti at kapaki-pakinabang na estado ng pag-iisip. na hindi pa bumangon, at (4) upang mabuo at dalhin sa pagiging perpekto ang mabuti at kapaki-pakinabang na estado ng pag-iisip na mayroon na sa isang tao.

Ang wastong Pag-iisip ay upang maging ganap na magkaroon ng kamalayan, maging maingat sa (1) ang mga gawain ng katawan (kaya), (2) sensasyon o damdamin (Vedana), at (3) ang mga gawain ng pag-iisip (chitta) at (4) mga ideya, kaisipan, kaisipan at konsepto mga bagay (dhamma).

Ang kasanayan ng pagtuon sa paghinga (anapanasati) ay isa sa mga kilalang ehersisyo na may kaugnayan sa katawan para sa pagbuo ng isip. Mayroong maraming iba pang mga paraan ng pagbuo ng pag-iisip na may kaugnayan sa katawan - bilang mga paraan ng pagmumuni-muni.

May kaugnayan sa mga damdamin at sensasyon, dapat na malinaw na magkaroon ng kamalayan ang isang tao sa lahat ng uri ng mga damdamin at sensasyon - kaaya-aya, hindi kasiya-siya at hindi sigurado, habang ang mga ito ay lumabas at mawala sa loob.

Tungkol sa aktibidad ng pag-iisip, dapat malaman ng isang tao kung sakim ang isip o hindi, nasisipsip sa poot o hindi, maulap o hindi, ginulo o puro, atbp. Sa pamamaraang ito, ang lahat ng paggalaw ng pag-iisip ay dapat magkaroon ng kamalayan sa kung paano sila bumangon at mawala.

May kaugnayan sa mga ideya, kaisipan, konsepto at mga bagay, dapat malaman ng isa ang kanilang kalikasan, kung paano sila bumangon at mawala, kung paano sila

1.   Ang marangal na katotohanan tungkol sa pagdurusa
2.   Ang marangal na katotohanan tungkol sa pinagmulan ng mga sanhi ng pagdurusa
3.   Ang marangal na katotohanan tungkol sa posibilidad na wakasan ang pagdurusa at ang mga sanhi nito
4.   Ang marangal na katotohanan tungkol sa landas sa pagtatapos ng pagdurusa

Dalai Lama XIV (panayam) - Unibersidad ng Washington

Sa katunayan, lahat ng relihiyon ay may parehong motibasyon para sa pag-ibig at pakikiramay. Bagaman madalas na napakalaking pagkakaiba sa larangan ng pilosopiya, ang pangunahing layunin ng pagpapabuti ay higit o pareho. Ang bawat relihiyon ay may sariling mga espesyal na pamamaraan. Bagaman natural na magkakaiba ang aming kultura, ang aming mga system ay nagkokonekta dahil ang mundo ay nagiging mas malapit sa salamat sa pinabuting komunikasyon, na nagbibigay sa amin ng magagandang pagkakataon upang matuto mula sa bawat isa. Tila ito ay kapaki-pakinabang.

Halimbawa, ang Kristiyanismo, ay maraming praktikal na pamamaraan na ginagamit para sa kapakinabangan ng sangkatauhan, lalo na sa larangan ng edukasyon at kalusugan. Dito maraming matututuhan ang mga Buddhist. Kasabay nito, mayroong mga turo ng Buddhist sa malalim na pagninilay-nilay at mga pamamaraan ng pilosopikal na pangangatwiran, kung saan matututuhan ng mga Kristiyano ang kapaki-pakinabang na pamamaraan sa paglilinang. Sa sinaunang India, ang mga Buddhist at Hindus ay humiram ng maraming posisyon mula sa bawat isa.

Dahil ang mga sistemang ito ay pantay na pantay na naglalayong sa pakinabang ng sangkatauhan, walang mali sa pag-aaral mula sa bawat isa. Sa kabaligtaran, makakatulong ito na magkaroon ng paggalang sa bawat isa, makakatulong na maisulong ang pagkakaisa at pagkakaisa. Samakatuwid, magsasalita ako nang kaunti tungkol sa mga ideya ng Buddhist.

Ang ugat ng doktrinang Budismo sa apat na marangal na katotohanan: totoong pagdurusa, kanilang mga sanhi, pagsugpo sa huli at landas patungo dito. Ang apat na katotohanan ay binubuo ng dalawang pangkat ng pagsisiyasat at sanhi: pagdurusa at kanilang mga sanhi, ang pagtigil ng pagdurusa at ang mga paraan ng pagpapatupad nito. Ang pagdurusa ay tulad ng isang sakit. Ang panlabas at panloob na mga kondisyon na nagdadala ng sakit ay ang kakanyahan ng sanhi ng pagdurusa. Ang estado ng pagbawi mula sa sakit ay ang pagsugpo sa pagdurusa at mga sanhi nito. Ang mga gamot na nagpapagaling ng malas ay tamang paraan.

Ang mga kadahilanan para sa pagsasaalang-alang ng mga kahihinatnan (paghihirap at pagsugpo nito) nang mas maaga kaysa sa mga sanhi (mga mapagkukunan ng pagdurusa at mga landas) ay ang mga sumusunod: una sa lahat, dapat nating itaguyod ang sakit, ang tunay na pagdurusa, na siyang kakanyahan ng unang marangal na katotohanan. Kung gayon hindi ito sapat upang makilala lamang ang sakit. Para malaman kung aling gamot ang kukuha, kinakailangan upang maunawaan ang sakit. Samakatuwid, ang pangalawa sa apat na mga katotohanan ay ang sanhi o mapagkukunan ng pagdurusa.

Ang pagtataguyod ng mga sanhi ng sakit ay hindi rin sapat, kailangan mong matukoy kung posible ang isang lunas para sa karamdaman. Ang kaalamang ito ay tiyak na pangatlong antas, iyon ay, na mayroong tamang pagsugpo sa pagdurusa at mga sanhi nito.

Ngayon na ang hindi kanais-nais na pagdurusa ay nakilala, ang mga sanhi nito ay itinatag, pagkatapos ay naging malinaw na ang sakit ay maaaring gumaling, umiinom ka ng mga gamot na isang paraan upang maalis ang karamdaman. Ang isang tao ay dapat kumpiyansa sa mga paraan na hahantong sa isang estado ng pagpapalaya mula sa pagdurusa.

Ang pinakamahalagang bagay ay agad na maitaguyod ang pagdurusa. Sa pangkalahatan, mayroong tatlong uri ng pagdurusa: paghihirap mula sa sakit, paghihirap mula sa pagbabago, at kumplikado, na kumakalat ng pagdurusa kahit saan. Ang pagdurusa mula sa sakit ay ang karaniwang ginagawa natin para sa pagpapahirap sa katawan o mental, halimbawa, isang sakit ng ulo. Ang pagnanais na palayain ang sarili mula sa ganitong uri ng pagdurusa ay kakaiba hindi lamang sa mga tao, kundi pati na rin sa mga hayop. Mayroong mga paraan upang maiwasan ang ilang mga anyo ng naturang pagdurusa, halimbawa, pagkuha ng mga gamot, paglalagay ng mainit na damit, alisin ang pinagmulan ng sakit.

Ang pangalawang antas - paghihirap mula sa pagbabago - ay kung ano ang ating mababaw na nakikita bilang kasiyahan, ngunit ito ay nagkakahalaga ng masusing pagtingin upang maunawaan ang totoong kakanyahan ng pagdurusa. Dalhin bilang isang halimbawa kung ano ang karaniwang itinuturing na kasiya-siya - pagbili ng isang bagong kotse. Kapag binili mo ito, lubos kang masaya, nasisiyahan at nasiyahan, ngunit ang mga problema ay lumitaw habang ginagamit mo ito. Kung ang mga kadahilanan para sa kasiyahan ay panloob, kung gayon mas lalo mong ginagamit ang dahilan para sa kasiyahan, ang higit na higit na kasiyahan ay dapat dagdagan, ngunit hindi ito nangyari. Nasanay nang higit at higit pa, nagsisimula kang makaramdam ng sama ng loob. Samakatuwid, ang pagdurusa ng pagbabago ay nagpapakita rin ng kakanyahan ng pagdurusa.

Ang ikatlong antas ng pagdurusa ang batayan para sa unang dalawa. Ipinapakita nito ang aming sariling mga kaisipan at pisikal na kontaminadong mga pinagsama-samang. Tinatawag itong kumplikadong pagdurusa na kumakalat sa lahat ng dako, dahil pinupuno at nalalapat ito sa lahat ng uri ng muling pagsilang ng mga nilalang, na bumubuo ng bahagi ng batayan ng pagdurusa ngayon, at nagiging sanhi din ng pagdurusa sa hinaharap. Walang paraan upang makawala mula sa ganitong uri ng pagdurusa maliban sa pagtatapos ng serye ng mga rebirth.

Ang tatlong uri ng pagdurusa ay itinatag sa umpisa. Sa gayon, hindi lamang mga damdamin ang makikilala sa pagdurusa, ngunit mayroon ding mga panlabas o panloob na mga hindi pangkaraniwang bagay, depende sa kung alin ang mga nararamdaman na iyon ay lilitaw. Ang kumbinasyon ng mga kadahilanan ng isip at kaisipan ay tinatawag na paghihirap.

Ano ang mga sanhi ng pagdurusa? Depende sa kung ano ang arises? Kabilang sa mga ito ay mga mapagkukunan ng karmic at nakakagambalang emosyon - ito ang pangalawa sa apat na marangal na katotohanan tungkol sa totoong sanhi ng pagdurusa. Ang karma, o pagkilos, ay binubuo ng mga gawa sa katawan, pandiwang at kaisipan. Mula sa pananaw ng kasalukuyang katotohanan, o kakanyahan, mayroong tatlong uri ng mga kilos: banal, hindi palakaibigan, at walang malasakit. Ang mga mabubuting gawa ay ang mga nagdudulot ng kasiya-siya o magagandang bunga. Ang mga masasamang gawa ay ang mga sanhi ng masakit o masamang bunga.

Ang tatlong pangunahing nakagagambala na mga hilig ay umuupig, ninanais, at poot. Sila ay splashed na may maraming iba pang mga uri ng nakakagambalang emosyon, tulad ng inggit at poot. Upang suspindihin ang mga pagkilos ng karmic, kinakailangan upang ihinto ang mga nakakagambalang mga hilig na ito, na kumikilos bilang dahilan. Kung ihahambing natin ang karma at marahas na emosyon, ang huli ang magiging pangunahing sanhi ng pagdurusa.

Kapag nagtataka ka kung posible na maalis ang hindi mapakali na mga hilig, kung ikaw ay nakikinig na sa ikatlong marangal na katotohanan, ang tunay na pagtatapos. Kung ang mga nakakabagabag na damdamin ay matatagpuan sa mismong likas na kaisipan ng isip, kung gayon hindi nila maalis. Halimbawa, kung ang poot ay nasa kalikasan ng pag-iisip, sa gayo’y matagal nating maramdaman ang pangangailangan ng poot, ngunit malinaw naman na hindi ito nangyayari. Ang parehong ay totoo para sa kalakip. Samakatuwid, ang likas na katangian ng pag-iisip, o kamalayan, ay hindi marumi ng polusyon. Ang mga kontaminasyon ay maaaring alisin, angkop upang maalis mula sa base, ang isip.

Malinaw na ang mga mabubuting ugnayan ay kabaligtaran ng mga masasama. Halimbawa, ang pag-ibig at galit ay hindi maaaring mangyari nang sabay-sabay sa iisang tao. Hangga't nakakaramdam ka ng galit sa isang tiyak na bagay, hindi mo mararamdaman ang pagmamahal sa sandaling iyon. Sa kabaligtaran, habang nakakaranas ka ng pag-ibig, hindi mo mararamdaman ang galit. Ito ay nagpapahiwatig na ang mga uri ng kamalayan na ito ay kapwa eksklusibo, kabaligtaran. Naturally, kapag mas naging hilig ka sa isang uri ng relasyon, ang iba ay magpapahina at magpahina. Iyon ang dahilan kung bakit, sa pamamagitan ng pagsasanay at pagpapahusay ng pagkahabag at pag-ibig - ang mabuting bahagi ng pag-iisip - awtomatiko mong burahin ang kabilang panig.

Kaya, itinatag na ang mga mapagkukunan ng pagdurusa ay maaaring unti-unting matanggal. Ang kumpletong paglaho ng sanhi ng pagdurusa ay ang tamang pagtigil. Ganito ang pangwakas na pagpapalaya - ito ay isang tunay, kaligtasan na nagbibigay ng kapayapaan. Narito ang pangatlo sa apat na mahuhusay na katotohanan.

Aling paraan ang dapat mong puntahan upang makamit ang pagtigil na ito? Yamang ang mga kakulangan ay lumitaw sa pangunahin mula sa mga gawa ng pag-iisip, ang antidote ay dapat ding maging kaisipan. Sa katunayan, ang isang tao ay kailangang malaman tungkol sa hangganan na pagkakaroon ng lahat ng mga kababalaghan, ngunit ito ay pinakamahalagang malaman ang pangwakas na estado ng pag-iisip.

Una kailangan mong muling mapagtanto, nang direkta at perpekto, ang di-dalawahan, ganap na kalikasan ng pag-iisip na ito ay. Ito ang paraan ng pangitain. Pagkatapos, sa susunod na antas, ang pang-unawa na ito ay nagiging pangkaraniwan. Ito ang landas ng pagmumuni-muni. Ngunit bago ang dalawang antas na ito, kinakailangan upang makamit ang dalas na pagmumuni-muni na katatagan, na kung saan ay ang pagkakaisa ng katahimikan at espesyal na pananaw. Sa pangkalahatan, ito ay dapat gawin upang magkaroon ng isang malay-tao na kamalayan, na kung saan kinakailangan muna sa lahat upang mabuo ang katatagan ng kamalayan, na tinatawag na katahimikan.

Ito ang mga antas ng landas - ang ika-apat na marangal na katotohanan na kinakailangan para sa pagsasakatuparan ng ikatlong marangal na katotohanan - ang katotohanan ng pagtigil, na kung saan ay inalis ang unang dalawang mahahalagang katotohanan, samakatuwid, paghihirap at kanilang mga sanhi.

Ang apat na katotohanan ay ang kakanyahan ng pangunahing istruktura ng Buddhist doktrina at kasanayan.

Tanong:  Hindi bababa sa panlabas, tila may pagkakaiba sa pagitan ng prinsipyo ng pag-aalis ng Buddhist at ang kahalagahan para sa West na magkaroon ng isang layunin sa buhay, na nagpapahiwatig na ang pagnanais ay mabuti.

Ang sagot ay:  Mayroong dalawang uri ng pagnanasa: ang isa ay walang pag-iisip at halo-halong may marahas na mga hilig, ang pangalawa ay kapag tiningnan mo ang mabuti bilang mabuti at subukan mong makamit ito. Ang huling uri ng pagnanais ay tama, na ibinigay na ang sinumang nabubuhay ay kasali sa aktibidad. Halimbawa, upang maniwala na ang pagsulong sa materyal, batay sa pang-unawa na ang pag-unlad na ito ay nagsisilbi sa sangkatauhan at, samakatuwid, ay mabuti, ay totoo rin.