എന്നതിന്റെ നിത്യമായ ചോദ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യത്യസ്ത കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് വ്യത്യസ്ത തത്ത്വചിന്തകൾ ജനിച്ചത്. തന്റെ അദ്ധ്യാപനത്തിന്റെ ഓരോ സ്ഥാപകനും, തന്റെ ലോകവീക്ഷണങ്ങളുടെ കൃത്യത തെളിയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, ഈ പ്രത്യേക വിദ്യാലയത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത വിദ്യാർത്ഥികളുമായും അനുയായികളുമായും സ്വയം വളഞ്ഞു. ചിലപ്പോൾ വിവിധ സ്കൂളുകളിലെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ പരസ്പര വിരുദ്ധമായിരുന്നു, പക്ഷേ, ഒരേ തത്ത്വചിന്തയുടെയും യുക്തിയുടെയും നിയമങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഓരോ കാഴ്ചപ്പാടുകൾക്കും നിലനിൽക്കാൻ അവകാശമുണ്ട്.

പുരാതന ഇന്ത്യയിൽ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഉത്ഭവം

ഇന്നുവരെ പഠിച്ചവരിൽ ഏറ്റവും പുരാതനമായത് പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ ദാർശനിക ഗവേഷണമാണ്. അവയുടെ ഉത്ഭവം ബിസി രണ്ടാം മില്ലേനിയം മുതലുള്ളതാണ്. ഈ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം, മനുഷ്യബന്ധങ്ങൾ, മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെയും അതിന്റെ ആത്മാവിന്റെയും നിലനിൽപ്പിന്റെ സ്വഭാവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പക്ഷേ, ഗവേഷണത്തിന് ശക്തമായ ശാസ്ത്രീയ അടിത്തറയില്ല; മറിച്ച്, അവർ കണ്ടതും അനുഭവിച്ചതുമായ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള യുക്തിസഹമായ നിഗമനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. മനുഷ്യ ജീവിതത്തിലെ വിവിധ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രീയ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെയും വിശദീകരണങ്ങളുടെയും ആദ്യ ഘട്ടങ്ങളായിരുന്നു ഇവ.

എന്താണ് വേദങ്ങൾ?

എല്ലാ ലോക തത്ത്വചിന്തകളുടെയും വേരുകൾ നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ളതാണെന്നും പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ ഗവേഷണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്നും പറയാം. പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ കൂടുതൽ വിശദമായി പരിഗണിക്കുക.

സംസ്കൃതത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ സംരക്ഷിത നിധികൾ നമ്മുടെ കാലം വരെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ സൃഷ്ടിക്ക് ഒരു പൊതു ശീർഷകമുണ്ട് വേദങ്ങൾ, അതായത്. അറിവ്, കാഴ്ച. പ്രകൃതിശക്തികളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന വിവിധ മന്ത്രങ്ങൾ, ചടങ്ങുകൾ, വിളംബരങ്ങൾ, പ്രാർത്ഥനകൾ എന്നിവയും ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ ഒരു ദാർശനിക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് വ്യാഖ്യാനിക്കാനുള്ള ശ്രമവും ശേഖരത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ജീവിതത്തിലെ ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആളുകളുടെ ആദ്യ ആശയങ്ങൾ ഈ സിദ്ധാന്തം വ്യക്തമാക്കുന്നു.

വേദങ്ങളെ നാല് ഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു, അവ കൂടുതൽ വിശദമായി പരാമർശിക്കേണ്ടതാണ്:

1. ആദ്യ ഭാഗം സാംഹൈറ്റ്സ്സ്തുതിഗീതങ്ങൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഏറ്റവും പഴയത്  എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും.
2. രണ്ടാം ഭാഗം - ബ്രാഹ്മണൻ  - ആചാരഗ്രന്ഥങ്ങൾ, മതം അവയിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ബ്രാഹ്മണത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഉദയത്തിനുമുമ്പുള്ള പ്രധാന അധികാരവും അധികാരവും.
3. മൂന്നാം ഭാഗം - ആരണ്യാക്കി (ഫോറസ്റ്റ് ബുക്കുകൾ)  - ഈ ഭാഗം ശുപാർശകൾ നൽകുകയും തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന ആളുകൾക്ക് ജീവിത നിയമങ്ങൾ സജ്ജമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു സന്യാസി ജീവിതശൈലി.
4. നാലാമത്തെ ഭാഗം ഉപനിഷത്തുകൾ  - അധ്യാപകന്റെ കാൽക്കൽ ഇരുന്ന് രഹസ്യവും രഹസ്യവുമായ അറിവ് നേടുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ് - വേദങ്ങളുടെ ദാർശനിക ഭാഗം. പുരുഷൻ എന്ന പുതിയ കഥാപാത്രം അവളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അവൾ സർവ്വജ്ഞനും സർവശക്തനുമായി കാണപ്പെടുന്നു, ലോകത്തിന്റെ ആത്മാവ്, പ്രപഞ്ച മനസ്സ്, അതായത്, നമ്മുടെ ധാരണയിൽ, ഒരു സർവ്വശക്തനായ ദൈവം. അപ്പോൾ അയാൾക്ക് ആത്മൻ എന്ന പേര് ലഭിക്കും, അവനിൽ നിന്ന് വിദ്യാർത്ഥി അറിവ് പഠിക്കുന്നു.

പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ തത്ത്വചിന്തയുടെ എല്ലാ വിദ്യാലയങ്ങളും വേദങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നു, അതിനാൽ സമൂഹത്തെ വിഭജിക്കുന്നു നാല് വർണ്ണ, അല്ലെങ്കിൽ, അവരെ വിളിക്കുന്നതുപോലെ, ജാതികൾ - ബ്രാഹ്മണൻ, ക്ഷത്രിയ, വൈശ്യ, സൂത്രങ്ങൾ. കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ സമൂഹത്തിലെ ഒരു കൂട്ടം ആളുകളുടെ അവസ്ഥയാണ് വർണ്ണ - ഇത് ഒരു ഷെൽ, കളറിംഗ്, നിറം, കവർ എന്നിവയാണ്. ഒരു പ്രത്യേക ജാതിയിൽ പെടാനുള്ള അവകാശം ജനനത്താൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. ഓരോ ജാതിയും ഒരു പ്രത്യേക തരം പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു.

• ബ്രാഹ്മണർ (വെള്ള)  - ഇതാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന ജാതി, അവൾ മാനസിക ജോലിയിൽ മാത്രം ഏർപ്പെടുന്നു.
• ക്ഷത്രിയാസ് (നിറം ചുവപ്പ്)  - അവരുടെ വിധി സൈനിക കാര്യങ്ങളാണ്.
• വൈശ്യൻ (മഞ്ഞ)  - കരക fts ശലത്തിലും കൃഷിയിലും മാത്രം ഏർപ്പെടുക.
• സുദ്രാസ് (നിറം കറുപ്പ്)  - "കറുത്ത" ജോലിയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഏറ്റവും താഴ്ന്ന വർണ്ണമാണിത്.

ആദ്യത്തെ മൂന്ന് ജാതികളിലെ പുരുഷന്മാർക്ക് മാത്രമേ അറിവ് ലഭ്യമായിരുന്നുള്ളൂ, നാലാം ജാതി, അതുപോലെ എല്ലാ സ്ത്രീകളും അറിവിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടു. മൃഗങ്ങളോടൊപ്പം അവരുടെ അന്തസ്സും വിലമതിക്കപ്പെട്ടു.

പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന വിദ്യാലയങ്ങൾ

ചരിത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ നിന്ന് കാണാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ, സമൂഹത്തിന്റെ വിഭജനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം പുരാതന വേദങ്ങളിൽ നിന്ന് വരുന്ന ഒരുതരം തത്ത്വചിന്തയിലാണ്. സമൂഹത്തിന്റെ വികാസവും ജാതികളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നതുമായ പ്രവാഹങ്ങൾ ആ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ യാഥാസ്ഥിതികവും പാരമ്പര്യേതരവുമായ പ്രവണത. ഈ പ്രദേശങ്ങളിലെ സ്കൂളുകൾ വേദങ്ങളുടെ പിന്തുണയോ നിരാകരണമോ പാലിക്കുന്നു. ആറാം നൂറ്റാണ്ടോടെ ഈ സ്കൂളുകളിലേക്ക് ദാർശനിക വിജ്ഞാനം വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. ബിസി - സമൂഹത്തിന്റെ വികസനം, പുതിയ സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങളുടെ രൂപീകരണം, മനുഷ്യന്റെ ധാർമ്മിക പുരോഗതി, പുതിയ അറിവിന്റെ ആവിർഭാവം എന്നിവയാണ് ഇതിന് നേതൃത്വം നൽകിയത്.

വ്യത്യസ്ത ദാർശനിക ബോധ്യങ്ങളുള്ള രണ്ട് സ്കൂളുകൾ എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന് നമുക്ക് ഹ്രസ്വമായി പരിചിന്തിക്കാം.

ഓർത്തഡോക്സ് സ്കൂളുകൾ  (astika - frantic) വേദങ്ങളുടെ തത്ത്വചിന്തയോട് വിശ്വസ്തത പുലർത്തി. വേദാന്തം, സംഖ്യ, നയ, മിമാൻസ, യോഗ, വൈശിക തുടങ്ങിയവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. മറ്റൊരു ലോകത്തേക്ക് പോയതിനുശേഷം ജീവിതത്തിന്റെ തുടർച്ചയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവരാണ് ഈ പ്രവണതകളുടെ അനുയായികൾ. ഓർത്തഡോക്സ് സ്കൂളുകളുടെ ഓരോ ദിശയും കൂടുതൽ വിശദമായി പരിഗണിക്കുന്നത് രസകരമാണ്.

1. വേദാന്ത  അല്ലെങ്കിൽ വേദങ്ങളുടെ പൂർത്തീകരണം, സ്കൂളിനെ “ബെർപോസ”, “വിസിറ്റി-ബെർപോസ” എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് മേഖലകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ആദ്യ ദിശയുടെ ദാർശനിക അർത്ഥം ദൈവമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, ബാക്കി എല്ലാം ഒരു മിഥ്യ മാത്രമാണ്. രണ്ടാമത്തെ ദിശയായ വിശിഷ്ട-അദ്വൈത, ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന മൂന്ന് യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ പ്രസംഗിക്കുന്നു - ഇതാണ് ദൈവം, ആത്മാവ്, ദ്രവ്യം.
2. സന്യ  - ഭ material തികവും ആത്മീയവുമായ തത്ത്വങ്ങളുടെ അംഗീകാരം ഈ വിദ്യാലയം പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഭ values \u200b\u200bതിക മൂല്യങ്ങൾ നിരന്തരമായ വികാസത്തിലാണ്, ആത്മീയ തുടക്കം ശാശ്വതമാണ്. മെറ്റീരിയൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ മരണത്തോടെ പോകുന്നു, എന്നാൽ ആത്മീയ തത്ത്വം ജീവിതം തുടരുന്നു.
3. നയ  - സ്കൂൾ, ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആത്മീയ ഉപദേഷ്ടാവ് ഈശ്വര ദേവനാണ് . മറ്റുള്ളവരുടെ സംവേദനം, സാമ്യം, സാക്ഷ്യം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു നിഗമനമാണ് സ്കൂളിന്റെ അദ്ധ്യാപനം.
4. മിമൻസ  - വിദ്യാലയം യുക്തിയുടെ തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ന്യായമായ ഒരു വിശദീകരണം, അത് ആത്മീയവും ഭ material തികവുമായ നിലനിൽപ്പിനെ തിരിച്ചറിയുന്നു.
5. വൈശിക  - ഈ വിദ്യാലയം അതിന്റെ തത്ത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഒരു വ്യക്തിയെ ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാവരും, തന്നെപ്പോലെ, ഒരു ശാശ്വത അസ്തിത്വമുള്ള ഒരു ലോക ആത്മാവിനാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന അവിഭാജ്യ കണങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതായത്. ദൈവത്താൽ.
6. യോഗ  - എല്ലാ സ്കൂളുകളുടെയും ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായ ദിശയാണിത്. വസ്തുനിഷ്ഠത, ധ്യാനം, മെറ്റീരിയലിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുക എന്നീ തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഇത്. കഷ്ടതയിൽ നിന്നും ദൈവവുമായുള്ള പുന un സമാഗമത്തിൽ നിന്നും യോജിപ്പുള്ള ഒരു വിമോചനത്തിന്റെ നേട്ടത്തിലേക്ക് ധ്യാനം നയിക്കുന്നു. നിലവിലുള്ള എല്ലാ സ്കൂളുകളോടും അവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളോടും യോഗ വിശ്വസ്തനാണ്.

പാരമ്പര്യമില്ലാത്ത സ്കൂളുകൾ  (നാസ്തിക നിരീശ്വരവാദിയാണ്), പുരാതന വേദങ്ങളെ അവരുടെ തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനമായി എടുക്കുന്നില്ല. ബുദ്ധമതം, ചാർവക്-ലോകായത്ത്, വേദ-ജൈനമതം എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ വിദ്യാലയത്തിന്റെ അനുയായികളെ നിരീശ്വരവാദികളായി കണക്കാക്കുന്നു, എന്നാൽ ജയ, ബുദ്ധ വിദ്യാലയങ്ങൾ ജ്യോതിഷക്കാരാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു, കാരണം മരണാനന്തര ജീവിതം തുടരുമെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

1. ബുദ്ധമതം - ഈ സ്കൂളിന്റെ തത്ത്വചിന്ത the ദ്യോഗിക മതമായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധൻ എന്ന വിളിപ്പേരുള്ള സിദ്ധാർത്ഥയാണ് സ്ഥാപകൻ, അതായത്. പ്രബുദ്ധരായ. വിദ്യാലയത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത പ്രബുദ്ധതയുടെ പാതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, നിർവാണത്തിന്റെ നേട്ടം. ഇത് സമ്പൂർണ്ണ സമാധാനത്തിന്റെയും സമത്വത്തിന്റെയും അവസ്ഥയാണ്, കഷ്ടതയുടെയും വേദനയുടെയും കാരണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മോചനം, പുറം ലോകത്തിൽ നിന്ന്, അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചിന്തകൾ.
2. ചാർവക് (ലോകായത)  - വായു, ജലം, തീ, ഭൂമി എന്നിവയിൽ നിന്ന് എല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന പഠിപ്പിക്കലിന്റെ ജ്ഞാനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഈ വിദ്യാലയം, അതായത്. നാല് ഘടകങ്ങൾ, വ്യത്യസ്ത സംയോജനത്തിൽ. മരണശേഷം, ഈ മൂലകങ്ങളുടെ അപചയത്തോടെ, അവർ അവരുടെ സഹോദരന്മാരുമായി പ്രകൃതിയിൽ ചേരുന്നു. ഭ material തിക ലോകമല്ലാതെ മറ്റേതെങ്കിലും ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ സ്കൂൾ നിഷേധിക്കുന്നു.
3. ജൈനമതം  - ബിസി നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ജീൻ എന്ന സ്കൂളിന്റെ പേരിന്റെ വിളിപ്പേര്. തത്വത്തിലുള്ള വിശ്വാസമാണ് പ്രധാന കാര്യം. ഇതാണ് സാരാംശം, ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഘടനയും സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള മെറ്റീരിയൽ - ആത്മാവ് (ജീവ) അല്ലാത്ത എല്ലാം (ജീവ) - ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഭ environment തിക അന്തരീക്ഷം. ആത്മാവ് ശാശ്വതമാണ്, അതിന് സ്രഷ്ടാവില്ല, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും നിലവിലുണ്ട്, അത് സർവശക്തനാണ്. അടിസ്ഥാന അഭിനിവേശം ഉപേക്ഷിച്ച ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതശൈലിയാണ് അധ്യാപനത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം - സ്വന്തം അഭിനിവേശങ്ങളെ മറികടന്ന് മറ്റുള്ളവരെ ഇത് പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഒരു അധ്യാപകനോട് പൂർണ്ണമായ സന്ന്യാസവും അനുസരണവും.

ബ്രാഹ്മണിസം

നാടോടികളായ ഗോത്രവർഗക്കാരുടെ വരവോടെ ഇന്ത്യയിൽ സംഭവിക്കുന്ന മാറ്റങ്ങൾ ഏരിയാസ്, സമൂഹത്തിന്റെ സാധാരണ ജീവിത രീതികൾ നശിപ്പിച്ചു. കാലക്രമേണ വിശുദ്ധ വേദഗ്രന്ഥങ്ങൾ മിക്കവർക്കും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതായി മാറി  ആളുകളിൽ നിന്ന്. അവ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ചെറിയ കൂട്ടം ഓർഗനൈസേഷനുകൾ അവശേഷിച്ചു - ബ്രാഹ്മണൻ. ഈ മാറ്റങ്ങൾ ബിസി രണ്ടാം മില്ലേനിയത്തിന്റെ മധ്യത്തിലേതാണ്.

ഏരിയാസ്  ഇന്ത്യയുടെ സംസ്കാരത്തിലേക്ക് ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലുകളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും ഒരു പുതിയ ലോകം കൊണ്ടുവന്നു. ത്യാഗങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്ന സ്വന്തം ദേവന്മാരുണ്ടായിരുന്നു.

നൂറ്റാണ്ടുകളായി, വേദ തത്ത്വചിന്ത പുതിയ അറിവുകളാൽ വളർന്നു, പുതിയ ആചാരങ്ങളുമായി സങ്കീർണ്ണമാണ്. മത തത്ത്വചിന്തയുടെ പുതിയ രൂപങ്ങളെ ബ്രാഹ്മണർ പിന്തുണയ്ക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. പ്രധാന ദൈവത്തെ അവർ പ്രജാപതിയെ പ്രഖ്യാപിച്ചു - മനുഷ്യരുടെ ഗുരുവും സൃഷ്ടിയുടെ നാഥനും.  ത്യാഗപരമായ ആചാരങ്ങൾ ദൈനംദിന യാഥാർത്ഥ്യമായി. തത്ത്വചിന്ത ലോകത്തെ രണ്ടായി വിഭജിച്ചു - ദേവന്മാരുടെയും സാധാരണക്കാരുടെയും ലോകം. ബ്രാഹ്മണ പുരോഹിതന്മാർ പുരാതന ദൈവങ്ങളോടും അവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളോടും തുല്യത പുലർത്തി. എന്നാൽ വേദങ്ങൾ ഇപ്പോഴും പുതിയ തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാന അടിത്തറയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.

സാമൂഹ്യവികസന പ്രക്രിയയിൽ, ദാർശനിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് പുനർവിചിന്തനം നടന്നു, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ ആഴത്തിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. അടുത്തതായി അവർ പുതിയ മതങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിന് അടിസ്ഥാനമായിപോലുള്ള ഹിന്ദുമതം (വേദ തത്ത്വചിന്തയും പ്രാദേശിക മതങ്ങളും കലർത്തിയ ബ്രാഹ്മണത്തിന്റെ തുടർച്ച) ബുദ്ധമതം.

ഇപ്പോൾ നമുക്കറിയാം ബുദ്ധമതം  ഒരു ദാർശനിക വിദ്യാലയം മുതൽ അത്ര ഉയരത്തിലേക്ക് വളർന്നു മൂന്ന് ലോക മതങ്ങളിൽ ഒന്ന്  കിഴക്ക്, തെക്കുകിഴക്ക്, മധ്യേഷ്യ എന്നിവിടങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു.

അറിവിനോടുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആഗ്രഹം, പിന്നീട് സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തിലേക്കും പുരോഗതിയിലേക്കും നയിക്കുന്നു, പുരാതന ദാർശനിക ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നാണ് എടുത്തത്. ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം മനസിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന അനേകം തലമുറകളുടെ പാതയാണ് അവർ ആവർത്തിക്കുന്നതെന്ന് സംശയിക്കാതെ ഇന്ന് മനുഷ്യരും മനുഷ്യരാശിയുടെ ശാശ്വതമായ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം തേടുന്നു.

മനുഷ്യരാശിയുടെ പുരോഗതിയെ സാരമായി ബാധിക്കുന്ന ഒരു ശക്തിയാണ് തത്ത്വചിന്ത. ലോകത്തിന്റെ സമഗ്രതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചില സാമൂഹിക ആദർശങ്ങളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും രൂപീകരണത്തിൽ അവൾ എല്ലായ്പ്പോഴും പങ്കാളിയാണ്. തത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ സങ്കല്പവും ആദ്യത്തെ ദാർശനിക വ്യവസ്ഥകളും നമ്മുടെ യുഗത്തിന് ഏകദേശം അഞ്ഞൂറ് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പാണ് ഉടലെടുത്തത്. വ്യത്യസ്ത സ്ഥലങ്ങളിൽ, രണ്ടും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന തത്ത്വശാസ്ത്രപരമായ ആശയങ്ങൾ രൂപപ്പെട്ടു ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്ത, മതം.

പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ തത്ത്വശാസ്ത്രം

അവർക്ക് മൂന്ന് പീരിയഡുകളുണ്ട്. ആദ്യത്തെ കാലഘട്ടം ബിസി പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയാണ്. രണ്ടാമത്തേത് - ബിസി അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ എ ഡി പത്താം നൂറ്റാണ്ട് വരെയും മൂന്നാം കാലഘട്ടം - എ ഡി പത്താം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ. ആദ്യ കാലഘട്ടത്തെ "വേദ" എന്നും രണ്ടാമത്തേത് "ക്ലാസിക്കൽ" എന്നും മൂന്നാമത്തേത് "ഹിന്ദു" എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ തുടർച്ചയായ വികാസം ആരംഭിച്ചത് വേദങ്ങൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഏറ്റവും പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നാണ്. ബിസി പതിനഞ്ച് നൂറ്റാണ്ടുകളിലാണ് അവ എഴുതിയത്. അറിയുന്നതിന് - അറിയുക എന്ന വാക്കിൽ നിന്നാണ് ഈ പേര് വന്നത്. സംഹിത, ബ്രാഹ്മണൻ, ആരണ്യക, ഉപനിഷത്ത് എന്നീ നാല് ഭാഗങ്ങളാണ് വേദങ്ങൾ. പഴയ “സ്തുതിഗീതങ്ങളുടെ” നാല് പുസ്തകങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമാണ് ഏറ്റവും പുരാതന സംഹിതകൾ. ഇവയിൽ: രഹസ്യങ്ങൾ മനസിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും പുരാതനവും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നതുമായ വേദമാണ് ig ഗ്വേദം, സാമവേദം വേദഗാനങ്ങൾ, യജുർവേദം ത്യാഗങ്ങൾക്കുള്ള വേദം, അഥർവ്വവേദം വേദ മന്ത്രങ്ങൾ. ശേഷിക്കുന്ന മൂന്ന് ഗ്രന്ഥങ്ങൾ സംഹിതയുടെ വ്യാഖ്യാനമാണ്. വേദ വിശ്വാസങ്ങളെ പിന്തുടർന്ന് ദൈവം എല്ലാം കാണുകയും അറിയുകയും എല്ലാം വേദങ്ങളിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു. രണ്ട് തരത്തിലുള്ള അറിവുകളുണ്ട്: പവിത്രവും അശുദ്ധവും. സംഹിതയുടെ ഓരോ പുസ്തകത്തിനും അനുബന്ധ ബ്രാഹ്മണങ്ങളുണ്ട്, ആരണ്യകങ്ങൾ, ഉപനിഷത്തുകൾ എന്നിവ സംഹിതകളെയോ ബ്രാഹ്മണനെയോ പരിപൂർണ്ണമാക്കുന്നു. അത്തരമൊരു തത്ത്വചിന്ത സങ്കീർണ്ണമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. അവളെ മനസിലാക്കാൻ, അവൾ ജനിച്ച സമയം ഓർക്കണം. അക്കാലത്തെ വർഗസമൂഹത്തിന്റെ രൂപീകരണം, അടിമത്തത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ്, സമൂഹത്തിലെ അസമത്വത്തിന്റെ വളർച്ച എന്നിവ ജാതികളുടെ രൂപീകരണത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ബ്രാഹ്മണരുടെ (പുരോഹിതരുടെ) ജാതി - ഉയർന്ന ക്രമത്തിൽ, മറ്റ് ആളുകളുടെ ചെലവിൽ ജീവിച്ചിരുന്നു. ക്ഷത്രിയന്മാർ യോദ്ധാക്കളായിരുന്നു, അധികാരത്തിനായി ബ്രാഹ്മണരുമായി നിരന്തരം പോരാടി. ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിച്ച കഠിനാധ്വാനികളാണ് വൈശ്യരും സുദ്രരും. ഒടുവിൽ, ഒരു ജാതിയിലും ഉൾപ്പെടാത്ത അടിമകൾ. ഈ വൈവിധ്യമാർന്ന സമൂഹമെല്ലാം ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കേണ്ടതായിരുന്നു. മതം, ഒരു സാമൂഹിക തത്ത്വചിന്തയെന്ന നിലയിൽ, ഇന്ത്യയിൽ ഒരൊറ്റ സംസ്ഥാനത്ത് സഹവർത്തിത്വ നിയമങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതായിരുന്നു.

വേദങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പുരാതനമായ ig ഗ്വേദം പുരാതന ഇന്ത്യക്കാരെ രഹസ്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിച്ചു. സൃഷ്ടിച്ച ഒരു മിഥ്യയാണ് മനസ്സിലാക്കാനുള്ള പ്രധാന രീതി. കോസ്മിക് പ്രതിഭാസങ്ങൾ ലോകത്തിന്റെ ഗ്രാഹ്യത്തിന് അടിവരയിടുന്നു. പുരാണങ്ങളിൽ ഒരു ദേവന്റെ പങ്ക് ഗ്രഹങ്ങൾ വഹിക്കുന്നു. ആചാരപരമായ ചാക്രികത്തിൽ ചാക്രിക സ്വഭാവം പ്രതിഫലിക്കുന്നു. വേദത്തിൽ പ്രധാന ദൈവമില്ല. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ സഹായിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ദൈവത്തിലേക്ക് ഒരു മനുഷ്യൻ തിരിയുന്നു. വിവിധ വർഷങ്ങളിൽ ഉപനിഷത്തുകൾ രചിച്ചവയാണ്, അവ എല്ലാവർക്കും ലഭ്യമല്ലാത്ത രഹസ്യ പഠിപ്പിക്കലുകളാണ്. വേദത്തിലെ “ബ്രാഹ്മണൻ”, “ആത്മ” എന്നീ സങ്കല്പങ്ങൾ എല്ലാറ്റിന്റെയും ആരംഭം എന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണ്. വേദത്തിന്റെ മറ്റൊരു രസകരമായ വശം കർമ്മനിയമമാണ്. മനുഷ്യന്റെ നല്ലതും തിന്മയും അനുസരിച്ച് പുനർജന്മ പ്രക്രിയയെ അദ്ദേഹം ഏകോപിപ്പിക്കുന്നു. ഭാവി അവതാരം ദൈവത്തിന്റെ ആഗ്രഹത്തിന്റെ ഫലമല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഫലമാണ് (പ്രതിഫലം അല്ലെങ്കിൽ ശിക്ഷ) എന്ന് വേദങ്ങൾ അവകാശപ്പെടുന്നു. വേദങ്ങളുടെ മറ്റൊരു പ്രധാന ആശയം മോക്ഷമാണ്. മനുഷ്യന്റെ പരമമായ ലക്ഷ്യമാണിത്, പുനർജന്മത്തിന്റെ ചക്രം ഒഴിവാക്കുക.

ഇന്ത്യ വളരെ വർണ്ണാഭമായ രാജ്യമാണ്, പ്രധാനമായും സമ്പന്നമായ സസ്യജാലങ്ങൾ കാരണം, കൂടുതൽ വിശദാംശങ്ങൾ :.

സ്കൂളുകൾ ഓഫ് ഏൻഷ്യന്റ് ഫിലോസഫി ഓഫ് ഇന്ത്യ

ഇന്ത്യയിലെ ദാർശനിക വിദ്യാലയങ്ങളുടെ ചുമതല വിജ്ഞാന പ്രക്രിയയാണ്, അതായത് ആചാരപരമായ മാന്ത്രിക ലോകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. ദിവ്യതത്ത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിനായി "ടുറിയ" ഉപയോഗിച്ചു. സ്കൂളുകളിൽ നടത്തുന്ന നിഗൂ init മായ സംരംഭങ്ങളാണ് ഇവ. ഇന്ത്യയിലെ ദാർശനിക വിദ്യാലയങ്ങളിൽ വേദമതത്തിലെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ അടിസ്ഥാനമായി സ്വീകരിച്ചവരും വേദമതത്തെ നിഷേധിച്ചവരുമുണ്ടായിരുന്നു. അവയിൽ ചിലത് കണ്ടുമുട്ടുക.

സംഖ്യ

"നമ്പർ" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്\u200cതു. ബിസി ഏഴു നൂറ്റാണ്ടുകളിലാണ് ഇത് സ്ഥാപിതമായത്. ഇത് വേദങ്ങളുടെ ശിഷ്യനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ലോകത്തെ ഒരു ജീവനുള്ള സൃഷ്ടിയായി കണക്കാക്കുന്നു. ഒരാളായ പുരുഷനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന അനന്തമായ പ്രപഞ്ചമായ "ഞാൻ" പുരുഷനെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് - ഇത് ശരീരമോ ആത്മാവോ ബോധമോ അല്ല. ഒന്നിലധികം വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒബ്ജക്റ്റ്. അജ്ഞാതമായതിനു പുറമേ, പഠിപ്പിക്കുന്നതിൽ ഒരു ഭ material തിക ആരംഭമുണ്ട്. ഇതാണ് പ്രാകൃതി - പ്രാഥമിക കാര്യം, അത് നിത്യതയിലും നിരന്തരമായ പ്രവർത്തനത്തിലുമാണ്. ജീവിതശൈലിയുടെ അനന്തരഫലമായ ഭ ly മിക പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ കാരണം ഇതാണ്. പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആ ഗണങ്ങളുടെ പ്രാകൃതി: രൂപം, പ്രവർത്തനം, നിഷ്ക്രിയത. ഇവ ശാരീരിക പ്രവർത്തനങ്ങളല്ല, മറിച്ച് അവയുടെ പരിണതഫലങ്ങളാണ്. പ്രായോഗികമായി ഹൂണുകൾ മനുഷ്യശക്തിയാണ്.

ഇന്ത്യയിലെ പ്രധാന സ്കൂൾ. ഉപനിഷത്തുകളാണ് അടിസ്ഥാനം. ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ മതത്തിന്റെ ഉറവിടമായിരുന്നു അത്. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ സൃഷ്ടിച്ചത്. ഒന്നിലധികം ആത്മീയ ഘടകങ്ങളായി ബ്രഹ്മം എന്ന സങ്കൽപ്പമാണ് സ്കൂളിന്റെ പ്രധാന ആശയം. സമയവുമായി സംയോജിച്ച് സ്ഥലമാണ് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ വിപരീത വശം. അവയിലൂടെ അവൻ ലോകത്തിലേക്ക് വരുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ തുടക്കത്തിലും അതിന്റെ അവസാനത്തിലും ബ്രഹ്മം. പ്രപഞ്ചം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ അജ്ഞതയിലൂടെയുള്ള ഒരു മിഥ്യ മാത്രമാണ്. ആത്മത്തിലൂടെ മനുഷ്യനിൽ പ്രകടമാകുന്ന ബ്രഹ്മമാണ് പരമോന്നത ചൈതന്യം. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ആന്തരിക സത്തയെ ബ്രഹ്മ-ആത്മന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുമ്പോൾ, അയാൾക്ക് ശുദ്ധമായ ഒരു ബോധം ലഭിക്കും - ഇതാണ് പ്രധാന ആശയം. കാര്യങ്ങൾ നിരസിക്കുക, ഇന്ദ്രിയതയെയും മനസ്സിനെയും നിയന്ത്രിക്കുക, സ്വയം മോചിപ്പിക്കാനുള്ള ശക്തമായ ആഗ്രഹം, നിർവാണാവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കും. ബ്രഹ്മം പൂർണ്ണ ബോധമുള്ളവനാകുന്നതുവരെ പഠന പ്രക്രിയ തുടരുമോ? അത് ആത്മാവിന്റെ വിമോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കും.

ലേഖനത്തിൽ ഇന്ത്യക്കാരുടെ വിശ്വാസങ്ങളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വായിക്കുക :.

ബിസി അരനൂറ്റാണ്ട് സിദ്ധാർത്ഥ രാജകുമാരനാണ് ഈ സിദ്ധാന്തം സ്ഥാപിച്ചത്. അപ്പോൾ അവർ അവനെ ബുദ്ധൻ എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി, അതായത് പ്രബുദ്ധത. ലോകമെമ്പാടും വ്യാപകമായ മതങ്ങളിലൊന്നാണിത്; ഇതിന് “ദൈവം” എന്ന സങ്കല്പവും അമർത്യ ആത്മാവും ഇല്ല. ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, ലോകം ആന്ദോളിക്കുന്ന കണങ്ങളുടെ ഒരു പ്രവാഹമാണ്. അവയെ ധർമ്മങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മനുഷ്യ വികാരങ്ങളുടെ ഏതൊരു പ്രകടനത്തിന്റെയും life ർജ്ജസ്വലമായ ജീവിത പ്രവാഹമാണ് അവ. ലോകം അനന്തമായ ധർമ്മങ്ങൾ മാത്രമാണ്. നമ്മുടെ അസ്തിത്വം നിമിഷങ്ങൾ മാത്രമാണ്. എന്നാൽ ഓരോ നിമിഷവും ഇനിപ്പറയുന്നവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. ലോകം അത്തരമൊരു നിയമം പാലിക്കുന്നു. ബുദ്ധൻ ആരംഭത്തിന്റെയും അവസാനത്തിന്റെയും പ്രക്രിയകളെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയും ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രം സംസാരിക്കുകയും ചെയ്തു. "ഇപ്പോൾ" എന്ന് വിളിക്കുന്ന നിമിഷം കാണാതിരിക്കുന്നതിന്റെ കഷ്ടതയുടെ കാരണം ഈ സിദ്ധാന്തം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അനശ്വരമായ ആത്മാവിനെ സിദ്ധാന്തം തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. ഉപദേശത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം നാല് സത്യങ്ങളാണ്. നിർവാണത്തിലേക്കുള്ള പാതയിലെ എട്ട് ഘട്ടങ്ങളെ സിദ്ധാന്തം നിർവചിക്കുന്നു. നിർവാണത്തിന്റെ അവസ്ഥ കേവല ജ്ഞാനം, പുണ്യം, സമത്വം എന്നിവ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു.

ലോകായത

അദ്ദേഹം സിദ്ധാന്തം സ്ഥാപിച്ചു - ബൃഹൻസ്പതി. പേര് "ലോകത്തിൽ നിന്ന് പോകുക" എന്നാണ് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത്. ബിസി അഞ്ഞൂറു വർഷം സ്ഥാപിതമായി. വേദവും ബ്രാഹ്മണവും അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. ജീവൻ ഭൂമിയിലെ ഒരു മൂല്യമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. അമാനുഷികത അവർ തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ല. ഭൗതിക ലോകം മാത്രമാണ് സിദ്ധാന്തം സ്വീകരിക്കുന്നത്. കാര്യങ്ങൾക്ക് അവയുടെ സ്വഭാവമുണ്ട്, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഉയർന്നുവരുന്നു. ലോകത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് തീ, വായു, ജലം, ഭൂമി എന്നിങ്ങനെ നാല് ഘടകങ്ങളുണ്ട്. അവർ ലോകത്തെ ക്രമരഹിതമായ ഘടകങ്ങളുടെ കൂട്ടമായി കണക്കാക്കുന്നു. ശരീരത്തിന് പുറത്തുള്ള ബോധവും വ്യക്തിത്വവും അവർ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. ആത്മാവിനെ ഭ material തികമായി കണക്കാക്കുന്നു. മരണശേഷം, ഒരു വ്യക്തിയും ഇല്ല, അതിനാൽ കഷ്ടപ്പെടാൻ ഒന്നുമില്ല. അമർത്യതയെ പൂർണ്ണമായി നിഷേധിക്കുന്നതിന്റെ സിദ്ധാന്തം. ഒരു വ്യക്തിയെ രണ്ട് ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ നയിക്കണം - കാമ (ആസ്വദിക്കാൻ), അർത്ഥ (നേട്ടങ്ങൾ). ആനന്ദം സ്വീകരിക്കുന്നതിലും കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒഴിവാക്കുന്നതിലും ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം കാണാം.

വൈസിക നയ

ബിസി അഞ്ച് നൂറ്റാണ്ടുകളിലാണ് ഈ വിദ്യാലയം ഉത്ഭവിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അദ്ധ്യാപനം സവിശേഷതകളുടെയും യുക്തിയുടെയും ആശയങ്ങൾ സംയോജിപ്പിച്ചു. ആത്മാവിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും സൂക്ഷ്മമായ പദാർത്ഥമായി നാല് ഭൗതിക മൂലകങ്ങളായ സ്പേഷ്യോ-ടെമ്പറൽ ഘടകവും ഈഥറും തിരിച്ചറിയുന്നു. ലോകം മുഴുവൻ ഈ ഘടകങ്ങളുടെ സംയോജനമാണെന്ന് സിദ്ധാന്തം കരുതുന്നു. ആദ്യമായി, "അന്ന" യുടെ (ആറ്റങ്ങളുടെ) ചെറിയ ആന്തരിക ഘടകങ്ങൾ എല്ലാത്തിന്റെയും ഭൗതിക വാഹകരായി വേറിട്ടു നിന്നു. വാർഷിക കണങ്ങൾക്ക് സ്വയം നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, ഇതിന് ഒരു പരമമായ ആത്മാവ് ബ്രാഹ്മണനുണ്ട്. സിദ്ധാന്തം കർമ്മ നിയമത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ഈ പഠിപ്പിക്കൽ പുരാതന തത്ത്വചിന്തയിലേക്ക് അധ ted പതിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഫിലോസഫി ഓഫ് ഇന്ത്യ, വീഡിയോ:

പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ മഹത്തായ ഭാരതവർഷത്തിലെ നിരവധി ദേശീയതകളുടെ സമ്പന്നമായ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്ത ഉയർന്നുവരുന്നത്. ഏറ്റവും യാഥാസ്ഥിതിക കണക്കനുസരിച്ച്, ഇന്ത്യൻ നാഗരികത ജനിച്ചത് ബിസി ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ. തിയോസഫിക്കൽ ചരിത്രചരിത്രത്തോട് അനുഭാവം പുലർത്തുന്ന ചില പണ്ഡിതന്മാർ ഈ താൽക്കാലിക അതിരുകളെ ഗണ്യമായി വികസിപ്പിക്കുന്നു - പതിനായിരക്കണക്കിന് അല്ലെങ്കിൽ ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ വരെ. ഹിന്ദുസ്ഥാന്റെ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഉത്ഭവം, നിരവധി ഐതീഹ്യങ്ങൾ, ഇതിഹാസകാവ്യങ്ങൾ, മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ, യോഗയുടെ സന്ന്യാസി സമ്പ്രദായങ്ങൾ എന്നിവയാൽ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ചരിത്രപരമായ ആഴങ്ങളിലേക്ക് പോകുന്നു.

പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ പല ദാർശനിക വ്യവസ്ഥകളുടെ നേരിട്ടുള്ള അടിസ്ഥാനം വേദസാഹിത്യത്തിന്റെ പവിത്രഗ്രന്ഥങ്ങളും അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഹിന്ദുസ്ഥാനിലെ ജനങ്ങളുടെ പുരാതന മതവുമായിരുന്നു - ബ്രാഹ്മണിസം  (പരമോന്നത ദൈവത്തിനുവേണ്ടി - ബ്രഹ്മ, അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മം). നിലവിൽ, ശാസ്ത്രത്തിന് നാല് അറിയാം വേദങ്ങൾ - ig ഗ്വേദം, സമാവേദം, യജുർവേദം, അഥർവ്വവേദം.  ചരിത്രകാരന്മാർ അവ രൂപീകരിച്ച കാലഘട്ടം വളരെ വിരുദ്ധമാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു: ആയിരം മുതൽ പതിനായിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ വരെ. എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യചിന്തയുടെ അറിയപ്പെടുന്ന ഏറ്റവും പഴയ ലിഖിത സ്മാരകങ്ങളിലൊന്നാണ് വേദങ്ങൾ എന്ന് തീർച്ചയായും പറയാം.

ഇന്ത്യയിലെ വേദങ്ങളെ വേദഗ്രന്ഥമോ വെളിപ്പെടുത്തലോ ആയി കണക്കാക്കുന്നു (ഗിരുതി), ഇത് പുരാതന ആത്മീയ ges ഷിമാർ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട് (റിഗ) വാക്കുകൾ, മതപരമായ സ്തുതിഗീതങ്ങൾ, ത്യാഗഗാനങ്ങൾ, മന്ത്രങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഒരു ശേഖരമാണ് വേദഗ്രന്ഥങ്ങൾ. അവരുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ വളരെ വിശാലമാണ്. ഉന്നയിച്ച പ്രശ്നങ്ങളുടെ തോതിലുള്ള ചില സ്തുതിഗീതങ്ങളും അവ പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള രീതികളും ഇതിനകം ഒരു ദാർശനിക സ്വഭാവമുണ്ട്.

ഓരോ വേദത്തിന്റെയും പാഠം മറ്റ് പല ഗ്രന്ഥങ്ങളോടും ചേർന്നിരിക്കുന്നു - വിവിധ എഴുത്തുകാരുടെ ശേഖരിച്ച കൃതികൾ, പിന്നീട് എഴുതി. ഒന്നാമതായി, ഇവ മതഗ്രന്ഥങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു ബ്രാഹ്മണൻമാർ.  അവ വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെയും അനുഷ്ഠാനഗ്രന്ഥങ്ങളുടെയും ശേഖരങ്ങളാണ്. രണ്ടാമതായി അത് ആരണ്യാക്കി(അക്ഷരങ്ങൾ, "ഫോറസ്റ്റ് ബുക്കുകൾ"), അവ ഫോറസ്റ്റ് സന്യാസിമാർക്കും സന്ന്യാസിമാർക്കും വേണ്ടിയുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങളായി രൂപീകരിച്ചു. മൂന്നാമതായി, അത് ഉപായ്\u200cഷാദ്\u200c (അക്ഷരങ്ങൾ, “അധ്യാപകന്റെ കാൽക്കൽ ഇരിക്കുക”) വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഏറ്റവും അടുത്ത വിശദീകരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ദാർശനിക കൃതികളാണ്. അങ്ങനെ, വേദങ്ങൾ, ബ്രാഹ്മണർ, ആരണ്യകങ്ങൾ, ഉപനിഷത്തുകൾ എന്നിവ കാലക്രമേണ രൂപപ്പെടുകയും പുരാതന ഇന്ത്യൻ ദാർശനികചിന്തയുടെ രൂപീകരണത്തിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും ചെയ്തു.

മുഴുവൻ ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിലും കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തി പുരാണങ്ങൾ  (മതഗ്രന്ഥങ്ങൾ), itihasas  (ചരിത്രകൃതികൾ) “മഹാഭാരതം”, “രാമായണം” എന്നീ ഇതിഹാസകാവ്യങ്ങളും. ഇന്ത്യയിലെ തത്ത്വചിന്തയുടെ തുടർന്നുള്ള വികാസത്തിന് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം മഹാഭാരതത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമായിരുന്നു - ഭഗവദ്ഗീത  (അക്ഷരങ്ങൾ, "ദൈവത്തിന്റെ ഗാനം"). അർദ്ധ ഇതിഹാസ ആത്മീയ അധ്യാപകനായ കൃഷ്ണൻ (ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിൽ പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നതെങ്ങനെയെന്ന് ഇത് വിവരിക്കുന്നു വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരം)  ആത്മീയ തത്ത്വചിന്തയിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യവസ്ഥകളും യോഗയുടെ തത്വങ്ങളും കമാൻഡർ അർജ്ജുനന് തന്റെ സുഹൃത്തിനും വിദ്യാർത്ഥിക്കും വിശദീകരിക്കുന്നു.

ദാർശനിക വിദ്യാലയങ്ങളുടെ അല്ലെങ്കിൽ ദാർശനിക spec ഹക്കച്ചവട സംവിധാനങ്ങളുടെ വികസനം (ദർശനം)  പുരാതന ഇന്ത്യ ഒരു മത ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ പരിണാമവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആര്യന്മാരുടെ യഥാർത്ഥ വേദ മതം ക്രമേണ ബ്രാഹ്മണമായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു. ആര്യൻ പരമ ദിവ്യ ത്രിത്വം (ഇന്ദ്രൻ - സൂര്യ - അജി)  പുതിയ പവിത്ര ത്രിത്വത്തിലെ ദേവന്മാർ ക്രമേണ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. ബ്രഹ്മാവ് (ദൈവം-സ്രഷ്ടാവ്), വിഷ്ണു (ദൈവം - ലോകക്രമത്തിന്റെ സൂക്ഷിപ്പുകാരൻ), ശിവൻ (ദൈവം നശിപ്പിക്കുന്നവൻ). ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ അവസാനത്തോടെ പാരമ്പര്യേതര ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ (ജൈനമതം, ബുദ്ധമതം, അജിവിക്ക) സ്വാധീനത്തിൽ. ബ്രാഹ്മണത്തിന്റെ മടിയിൽ ഒരു ദാർശനികവും ധാർമ്മികവും അനുഷ്ഠാനപരവുമായ സ്വഭാവത്തിന്റെ മാറ്റങ്ങൾ വളരുകയാണ്. ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിൽ ബ്രാഹ്മണിസം ഒരു പുതിയ ഇനമായി മാറുന്നു - ഹിന്ദുമതംരണ്ട് പ്രധാന മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ രൂപത്തിലാണ് ( ഷൈവിസം  ഒപ്പം visnuism)  ഏതാണ്ട് മാറ്റമില്ലാതെ നമ്മുടെ കാലത്തെ അതിജീവിച്ചു.

വേദമതത്തിന്റെയും ബ്രാഹ്മണത്തിന്റെയും സ്വഭാവമായ ലോകത്തെയും മനുഷ്യനെയും കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങൾ പിന്നീട് ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക വിദ്യാലയങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള കൂടുതൽ വികാസത്തിന്റേയോ വിമർശനത്തിന്റേയോ വിഷയമായി. ഈ മതപരമായ വീക്ഷണത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വശങ്ങൾ ആസൂത്രിതമായി താഴെ പറയുന്നവയാണ്.

പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കാരണം പരിഗണിക്കപ്പെട്ടു ബ്രഹ്മംആദ്യം തികച്ചും മതപരമായി - ദൈവികമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു സമ്പൂർണ്ണ വ്യക്തിത്വംപിന്നീട് ദാർശനികമായി - ഏറ്റവും ഉയർന്നത് സമ്പൂർണ്ണ തുടക്കം  വസ്തുനിഷ്ഠമായ ക്രമം. പ്രപഞ്ചത്തിൽ മൂന്ന് ലോകങ്ങളുണ്ട് ( ട്രൈലോക്ക്) - ഉയർന്ന ആത്മീയ (സ്വർഗ്ഗം), ഭ ly മികവും താഴ്ന്ന ഭൂഗർഭവും. നിരവധി ജീവികൾ അവയിൽ വസിക്കുന്നു: ദേവന്മാർ, ആളുകൾ, മൃഗങ്ങൾ, പിശാചുക്കൾ, ആത്മാക്കൾ, മൂലകങ്ങൾ, ആത്മാക്കൾ.

മനുഷ്യൻ ദേവന്മാരുടെ സൃഷ്ടിയാണ്, അതേ സമയം പ്രകൃതിയുടെ ഭാഗവുമാണ്. അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ദാനം ചെയ്തവനാണ് ആത്മ - ഒരു ആത്മനിഷ്ഠ സ്വഭാവത്തിന്റെ ആത്മീയ തത്വം, അത് അവന്റെ അമർത്യ ദിവ്യാത്മാവിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണ്. ആത്മാവ് (ജിവ) മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലെ നിരന്തരമായ പുനർജന്മങ്ങളുടെ ചക്രത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു ( സംസാരം ചക്രം)  അവ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു കർമ്മം  (ആദ്യം - പ്രതികാരത്തിന്റെ ദൈവം, പിന്നീട് - പ്രതികാര നിയമം). ഭ ly മിക ലോകത്ത് ആത്മാവിന്റെ അസ്തിത്വം നെഗറ്റീവ് കർമ്മത്താൽ സ്ഥിരമായി വർദ്ധിക്കുകയും നിരന്തരമായ കഷ്ടപ്പാടുകളിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെയോ മൃഗത്തിന്റെയോ പുതിയ ജനനത്തിനുള്ള വ്യവസ്ഥകളും അതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഇരുണ്ട കർമ്മത്തെ മറികടന്ന്, സംസരത്തിന്റെ ദുഷിച്ച വൃത്തത്തെ തകർക്കുകയും വിമോചനം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു (മോക്ഷം)  മതപരമായ ആചാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യങ്ങളും ഭൂമിയിലെ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥവും കണക്കാക്കുന്നു.

•   അവതാർ - ഇന്ത്യൻ മതപാരമ്പര്യത്തിൽ, ഒരു മനുഷ്യനിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആത്മീയ സത്തയുടെ (ദൈവം) ആൾരൂപം.
•   പുരാതന കാലത്ത് ഹിന്ദുസ്ഥാനിലെ തദ്ദേശവാസികളെ കീഴടക്കിയ വളരെ വികസിത ഗോത്രങ്ങളാണ് ആര്യന്മാർ അഥവാ ആര്യന്മാർ. മധ്യ യുറേഷ്യയുടെ വിസ്തൃതിയിൽ അവർ താമസിക്കുകയും തെക്ക് (ഹിന്ദുസ്ഥാൻ ഉപദ്വീപിലേക്ക്) പടിഞ്ഞാറും (കിഴക്കൻ യൂറോപ്പിലേക്ക്) കുടിയേറുകയും ചെയ്തുവെന്ന് അനുമാനിക്കാം.

ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ വികാസത്തിൽ ഇനിപ്പറയുന്ന കാലഘട്ടങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും:

വേദ (ХУ1-cent1 സെന്റ്. ബിസി. ഇ.);

ക്ലാസിക്കൽ, അല്ലെങ്കിൽ ബ്രാഹ്മണ-ബുദ്ധ (ബിസി ആറാം നൂറ്റാണ്ട് - എക്സ് നൂറ്റാണ്ട് ബിസി. ഇ.);

പോസ്റ്റ്-ക്ലാസിക്.

ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു സവിശേഷത അതിന്റെ ബ ual ദ്ധിക സഹിഷ്ണുതയാണ്. ബ്രാഹ്മണിസത്തിന്റെയും ഹിന്ദുമതത്തിന്റെയും കൂടുതൽ മതപരവും ദാർശനികവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വേദങ്ങളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ നിരാകരിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് സത്യം ഒന്നാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന അനുബന്ധമാണ്, പക്ഷേ അത് ബഹുമുഖമാണ്.

പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ എല്ലാ ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലുകളും - ദർശനം - രണ്ട് വലിയ ഗ്രൂപ്പുകളായി വിഭജിക്കാനുള്ള ഒരു പാരമ്പര്യം ആദ്യകാല മദ്ധ്യകാലഘട്ടം മുതൽ വികസിച്ചിരിക്കുന്നു:

ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യത്തെ വിശുദ്ധ പുസ്തകങ്ങളിൽ - വേദങ്ങൾ(Skt. - അറിവ്) മതപരമായ ആശയങ്ങൾക്കൊപ്പം, ഒരു ലോകക്രമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദാർശനിക ആശയങ്ങൾ പ്രസ്താവിച്ചു. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇന്ത്യയിലെത്തിയ ആര്യന്മാരുടെ ഗോത്രങ്ങളാണ് വേദങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചത്. ബിസി e. മധ്യേഷ്യ, ഇറാൻ, വോൾഗ മേഖല എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന്. നാല് വേദങ്ങൾ മാത്രമാണ് ഇന്നുവരെ നിലനിൽക്കുന്നത്: ig ഗ്വേദം, സമാവേദം, യജുർവേദം, അഥർവ്വവേദം. അവയിൽ തിരുവെഴുത്ത്, ആചാരങ്ങളുടെ വിവരണം, ദാർശനിക വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ (ഉപനിഷത്തുകൾ) ഉണ്ടായിരുന്നു. വേദങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള മതപരവും ദാർശനികവുമായ വ്യാഖ്യാനം - ഉപനിഷത്തുകൾ - ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ തുടർന്നുള്ള വികാസത്തെ പ്രധാനമായും നിർണ്ണയിക്കുന്ന ആശയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പ്രപഞ്ചവും മനുഷ്യനും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള, ഉയർന്ന വസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള, വിവരണത്തിനപ്പുറം (ബ്രഹ്മ), മുഴുവൻ ആത്മീയ പദാർത്ഥത്തിന്റെയും (ബ്രഹ്മ) ഐക്യം, വ്യക്തിഗത ആത്മാവ് (ആത്മ), ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയെക്കുറിച്ചും പ്രതികാരനിയമപ്രകാരം (കർമ്മം) അതിന്റെ പുനർജന്മത്തെക്കുറിച്ചും ഉള്ള ആശയങ്ങൾ ഇവയാണ്.

പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ കവിതകളിൽ - മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും ഇതിഹാസങ്ങളിൽ അക്കാലത്തെ പല ദാർശനിക പ്രശ്നങ്ങളും സ്പർശിക്കപ്പെട്ടു. വേദങ്ങളും മഹാഭാരതവും രാമായണവും ഇന്ത്യൻ നാടോടി ജ്ഞാനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ വിജ്ഞാനകോശങ്ങളായി മാറിയിരിക്കുന്നു. മഹാഭാരതത്തിൽ നിന്നുള്ള ആദ്യത്തെ ആജ്ഞ: “നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടപ്പെടാത്ത കാര്യങ്ങൾ മറ്റൊരാളോട് ചെയ്യരുത്” - അത് കൺഫ്യൂഷ്യസ്, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ, കാന്ത്, ടോൾസ്റ്റോയ് എന്നിവരുടെ രചനകളിൽ കാണാം. കൃഷി, വൈദ്യം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം, കരക fts ശലം, സൈനിക ഉപകരണങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ പല മേഖലകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അറിവ് വേദസാഹിത്യത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ടു ഓർത്തഡോക്സ് സ്കൂളുകൾ  വേദ ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയിൽ ഇനിപ്പറയുന്നവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

നയയും ഒപ്പം വൈശികഅത് സ്വതന്ത്രമായി ഉയർന്നുവന്നു, പിന്നീട് ഒരു സ്കൂളിൽ ലയിച്ചു. വലുപ്പത്തിലും ആകൃതിയിലും വ്യത്യാസമില്ലാത്ത ആറ്റങ്ങൾക്ക് അവയെ വേർതിരിക്കുന്ന ഗുണങ്ങളുണ്ടെന്ന് അവരുടെ പിന്തുണക്കാർ വിശ്വസിച്ചു: താപനില, രുചി, നിറം മുതലായവ. എന്നിരുന്നാലും, അവരുടെ പഠിപ്പിക്കൽ പുരാതന ഗ്രീസിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ആറ്റോമിസ്റ്റിക് പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. ആറ്റങ്ങൾ ഭ world തിക ലോകത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നില്ലെന്ന് വൈശികി വിശ്വസിച്ചു എന്നതാണ് വസ്തുത ധർമ്മംഅതായത് ലോകത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ധാർമ്മിക നിയമം.

സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ലോജിക്കൽ സംവിധാനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലും നയാ സ്കൂൾ അറിയപ്പെടുന്നു. പദാർത്ഥങ്ങൾ, ഗുണങ്ങൾ, പ്രവർത്തനങ്ങൾ, സമൂഹത്തിന്റെ ബന്ധങ്ങൾ, സവിശേഷതകളുടെ ബന്ധങ്ങൾ, അന്തർലീനവും അല്ലാത്തതുമായ ബന്ധങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ 7 വിഭാഗങ്ങളുടെ വിഹിതം അടിസ്ഥാനമാക്കിയായിരുന്നു ഇത്. വിഭാഗങ്ങളുടെ എണ്ണം അരിസ്റ്റോട്ടിൽ സിസ്റ്റവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിലും, അവയ്ക്കിടയിൽ നിങ്ങൾക്ക് രസകരമായ കത്തിടപാടുകൾ കണ്ടെത്താനാകും. അനുമാന നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ച് ശുപാർശകൾ രൂപപ്പെടുത്തുകയായിരുന്നു ലോജിക്കൽ പഠനത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം.

ഇന്ത്യൻ ചിന്തയുടെ സമാനമായ രണ്ട് പ്രവാഹങ്ങളാണ് സംഖ്യയും യോഗയും. സാങ്ക്യ സ്കൂളിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ പ്രധാനമായും ഗൈനക്കോളജിക്കൽ പ്രശ്നങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുകയും ലോകത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പ്രത്യേക ചിത്രം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു, അതേസമയം യോഗ സ്കൂളിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ പ്രായോഗിക ജീവിതത്തിൽ കൂടുതൽ വ്യാപൃതരായിരുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് അവർ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ തിളച്ചു. ശ്രദ്ധേയമായ ഒരേയൊരു വ്യത്യാസം, ഉയർന്ന വ്യക്തിത്വമുള്ള ഒരാളുടെ അസ്തിത്വം യോഗ തിരിച്ചറിഞ്ഞു, സാങ്ക്യ സ്കൂളിൽ അതിന്റെ അസ്തിത്വം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടു എന്നതാണ്.

ആത്മാവിന്റെ എതിർപ്പിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ദ്വൈത അധ്യാപനമാണ് സംഖ്യ ( പുരുഷ) ദ്രവ്യവും ( പ്രാകൃതി) പുരുഷനെ ബോധത്തോടെയും ശരീരത്തെ പ്രാകൃതമായും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും.

സാങ്ക്യ സ്കൂളിൽ രൂപപ്പെട്ട ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള യോഗ സ്കൂൾ മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന്റെ പ്രായോഗിക തത്വങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. പുരുഷന്റെ പ്രാകൃതിയിൽ നിന്ന് പൂർണമായും സ്വതന്ത്രമാണെന്ന തിരിച്ചറിവിലാണ് മനുഷ്യന്റെ രക്ഷ. രക്ഷ നേടുന്നതിനായി, യോഗ സ്കൂളിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ സന്യാസത്തെയും ധ്യാനത്തെയും അടിസ്ഥാനമാക്കി പ്രത്യേക പരിശീലനങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു.

ഹെർമെന്യൂട്ടിക്സിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളോ വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനമോ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു അധ്യാപനമാണ് മിമാൻസ. വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഏറ്റവും കൃത്യവും ആഴത്തിലുള്ളതുമായ ഗ്രാഹ്യം ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഒരു ധാരണാ സമ്പ്രദായം ഈ പഠിപ്പിക്കൽ വികസിപ്പിച്ചു. ഈ സ്കൂളിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരുടെ വേദങ്ങൾ നിർദ്ദിഷ്ട ആളുകളുടെ സൃഷ്ടിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു ദൈവിക വെളിപ്പെടുത്തലായിട്ടാണ്. ഇക്കാരണത്താൽ, അവയിൽ എന്തെങ്കിലും പിശകുകൾ ഉണ്ടാകാനുള്ള സാധ്യത ഒഴിവാക്കിയിരിക്കുന്നു. മിമാൻസ ഒരു ദ്വൈത അധ്യാപനമാണ്. ആത്മാവും ശരീരവും യഥാർത്ഥമാണെന്ന് ഈ സ്കൂളിന്റെ പ്രതിനിധികൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. മൈമാൻ\u200cസ് സ്കൂളിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ\u200c ഒരു പ്രത്യേക വിജ്ഞാന സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിച്ചു. അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഏതൊരു അറിവും അത്തരം ഉറവിടങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്: ധാരണ, നിഗമനം, താരതമ്യം, വാക്കാലുള്ള വിവരണം, നോൺ-പെർസെപ്ഷൻ. നോൺസെപ്ഷൻ വഴി, സ്കൂൾ പിന്തുണക്കാർ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതിന്റെ അഭാവം മനസ്സിലാക്കുന്നു.

ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ദാർശനിക അടിത്തറയായി മാറിയ ഒരു അധ്യാപനമാണ് വേദാന്ത (സംസ്\u200cകൃതം - വേദങ്ങളുടെ പൂർത്തീകരണം). വേദാന്തത്തിന്റെ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം വേദങ്ങളുടെ ആശയങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു (ആത്മ, ബ്രഹ്മ ...). രസകരമായ ഒരു ഘടകം വ്യക്തിഗത ആത്മാവിന്റെ വിശകലനമാണ്, “ഞാൻ”, പ്രത്യേകിച്ചും, മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ 4 സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തത്തിലെ യഥാർത്ഥവും മിഥ്യാ ലോകവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം (ഉണരുക; സ്വപ്നങ്ങളുമായി സ്വപ്നം; സ്വപ്നങ്ങളില്ലാതെ സ്വപ്നം; “സംസ്ഥാനത്തിനപ്പുറം” - ഭ material തിക ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള പരമാവധി അകൽച്ച).

ടു പാരമ്പര്യേതര സ്കൂളുകൾ  ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം, ലോകായത എന്നിവ ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തകളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. മുകളിൽ വിവരിച്ച ആറ് ദർശനങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, charvaka-lokayataവേദങ്ങളെ നിരാകരിക്കുന്നു, മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല, എല്ലാ അർത്ഥത്തിലും ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെ നിരാകരിക്കുന്നു, ദ്രവ്യത്തിന്റെ പ്രാഥമികതയെയും ബോധത്തിന്റെ ദ്വിതീയ സ്വഭാവത്തെയും തിരിച്ചറിയുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അവന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ നിർമ്മിക്കുന്നു. ഇതാണ് പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഭ material തികവാദം. “ചാർവക” എന്ന പദത്തിന്റെ ഉത്ഭവം പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമല്ല. "ലോകായത" അല്ലെങ്കിൽ "ലോകായതിക" എന്ന പദം "ലോകായതൻ" - "സാധാരണക്കാരുടെ കാഴ്ചപ്പാട്" എന്നതിൽ നിന്നാണ് വന്നത്. ഈ പദം ചാർവാക്സിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ സാധാരണ ബോധത്തിലേക്കുള്ള സാമീപ്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു.

പുരാതന ഇന്ത്യൻ ചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു നിശ്ചിത കാലഘട്ടത്തിലെ ചാർവാക് വിദ്യാലയം വളരെ സ്വാധീനം ചെലുത്തി ബുദ്ധമതത്തെ എതിർത്തു. അതിന്റെ പ്രതിനിധികൾ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ബുദ്ധമതത്തിലെന്നപോലെ ജീവിതത്തിന്റെയും സമാധാനത്തിന്റെയും അർത്ഥം കഷ്ടപ്പാടുകളിലല്ല, മറിച്ച് സന്തോഷത്തിലും ആനന്ദത്തിലുമായിരുന്നു. ഏതെങ്കിലും ആനന്ദം കഷ്ടപ്പാടുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഈ വിദ്യാലയം നിഷേധിച്ചില്ല, എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് കഷ്ടപ്പാടുകൾ കുറയ്ക്കാനും ജീവിതം ആസ്വദിക്കാനും കഴിയില്ലെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. ചാർവാക് തത്ത്വചിന്ത - പുരാതന ഭ material തികവാദത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥഇതിൽ ഒന്റോളജി, ജ്ഞാനശാസ്ത്രം, ധാർമ്മികത എന്നിവ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

ചാർവക-ലോകായതയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ നിമിഷം അവയാണ് ബോധത്തിന്റെ ഉത്ഭവ സിദ്ധാന്തം.ബോധം വളരെ സംഘടിതമായ ഒരു വസ്തുവാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ചാർവാക്കി അടുത്തു. വായു മാത്രം - വായു, അഗ്നി - അഗ്നി, ആപ് - ജലം, ക്ഷിതി - ഭൂമിക്ക് ബോധമില്ല. എന്നിരുന്നാലും, മൊത്തത്തിൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ട ഭാഗങ്ങളിൽ തുടക്കത്തിൽ ഇല്ലാതിരുന്ന പ്രോപ്പർട്ടികൾ ഈ ഭാഗങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കുമ്പോൾ പുതിയതായി തോന്നാം. ഭൂമി, ജലം, വായു, തീ എന്നിവ സംയോജിപ്പിച്ച് ബോധമുള്ള ജീവജാലത്തിന്റെ രൂപത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ മൂലകങ്ങളായി ക്ഷയിക്കുമ്പോൾ ബോധവും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.

മതപരവും ദാർശനികവുമായ വിദ്യാലയങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളെ മതപരമായ “വിമോചന” ത്തിനും ദേവന്മാരുടെ സർവ്വശക്തിക്കും എതിരായി ലോകായത്നികി എതിർത്തു. അറിവിന്റെ പ്രധാന ഉറവിടം സെൻസറി ഗർഭധാരണമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ഈ സ്കൂളിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ, പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക് വ്യക്തമായ സമാനതകൾ നിങ്ങൾക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. ഈ വിദ്യാലയം ശോഭയുള്ള പൂവിടുമ്പോൾ ആളുകൾക്കിടയിൽ വളരെ പ്രചാരത്തിലുണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ പിന്നീട് ഈ ദിശയിലെ ദാർശനിക കൃതികൾ ബ്രാഹ്മണർ നശിപ്പിച്ചു, അതിന്റെ സ്വാധീനം നഷ്ടപ്പെട്ടു.

വൈദിക മൂല്യങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്ത അടുത്ത പ്രസ്ഥാനം ജൈനമതം (ബിസി ആറാം നൂറ്റാണ്ട്) - ഇൻ. ബുദ്ധമതത്തോട് സാമ്യമുള്ള ഒരു മതം, അതിന്റെ 24 വിശുദ്ധ പ്രസംഗകരുടെ പേരിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത് - “ജൈനന്മാർ” (വിജയികൾ), അതിൽ അവസാനത്തേത് - പാർശ്വ (ബിസി 750), മഹാവീര (ബിസി 500) എന്നിവ ചരിത്രപരമാണ് വ്യക്തിത്വങ്ങൾ. ജൈനമതക്കാരുടെ (ജൈനമതത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരുടെ) പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രകാരം, ഒരു ദൈവത്താൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാത്ത, ശാശ്വതമായ ആത്മീയ മൊണാഡുകളുടെയും ശാശ്വത ആറ്റങ്ങളുടെയും സംയോജിത പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ കർമ്മ നിയമപ്രകാരം ലോക പ്രക്രിയ നടക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മമായ ദ്രവ്യത്താൽ ആത്മാവ് തുളച്ചുകയറുന്നിടത്തോളം, അത് എല്ലാ പുതിയ അസ്തിത്വങ്ങളുടെയും രൂപമെടുത്ത് അലഞ്ഞുതിരിയണം, എന്നാൽ എല്ലാ വസ്തുക്കളിൽ നിന്നും ശരിയായ അറിവിലൂടെയും സന്യാസത്തിലൂടെയും മോചിപ്പിക്കപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, അത് സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടു, ഉയർന്ന മേഖലയിലേക്ക് ഉയരുന്നു, അവിടെ അത് നിലനിൽക്കുന്നു, നിഷ്ക്രിയം, ശുദ്ധമായ ആത്മീയതയിൽ . ജൈനമതം നിലവിൽ ഇന്ത്യയിൽ നടക്കുന്നു. 3 ദശലക്ഷം ആളുകൾ.

ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇന്ത്യയുടെ വടക്ക്-പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്താണ് ബുദ്ധമതം ഉടലെടുത്തത്. ബിസി ഇന്ന് ഇത് ലോക മതങ്ങളിലൊന്നാണ്. എന്നാൽ, ബുദ്ധമതം ഒരു മത-ദാർശനിക വിദ്യാലയം കൂടിയാണ്, മോഹങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് "ഉയർന്ന പ്രബുദ്ധത" നേടിക്കൊണ്ട് കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള വിടുതൽ പ്രസംഗിച്ചു - നിർവാണ, ഇന്ത്യൻ രാജകുമാരൻ സിദ്ധാർത്ഥ ഗ ut തമൻ (ബുദ്ധൻ, ബിസി 560-483) സ്ഥാപിച്ച നിർവാണ.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലനുസരിച്ച്, ലോകത്തിലെ എല്ലാം ക്ഷണികമാണ്, സ്വയം (നിരന്തരമായ പദാർത്ഥം) ഇല്ല, അതിനാൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ (അസംതൃപ്തി) നിറഞ്ഞതാണ്. ഒരു തിന്മയും സൽകർമ്മവും ഒരു തുമ്പും അവശേഷിക്കാതെ കടന്നുപോകുന്നതിനാൽ, കർമ്മമനുസരിച്ച്, മരണാനന്തരമുള്ള ഓരോ വ്യക്തിഗത ജീവിതവും പ്രതിബദ്ധതയുള്ള പ്രവൃത്തികളെയും പ്രവൃത്തികളെയും ആശ്രയിച്ച് മറ്റൊരു ലോകോത്തര അസ്തിത്വത്തിൽ അതിന്റെ തുടർച്ച കണ്ടെത്തുന്നു. ധാർമ്മിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ ശുദ്ധീകരണത്തിലേക്കും പ്രത്യേക ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നതിലേക്കും നയിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രധാന ആശയം കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള മോചനവും ജാതിവ്യവസ്ഥയെ മറികടക്കാനുള്ള ശ്രമവുമായിരുന്നു.

ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്ത ഓരോ വിശ്വാസിക്കും വ്യക്തിഗത കൃഷിക്ക് ഒരു പദ്ധതി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, അതിന്റെ ലക്ഷ്യം നിർവാണമാണ് - വലിയ വിമോചനം. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാന കൽപ്പനകളിൽ ഇവ ഉൾപ്പെടുന്നു: കൊല്ലരുത്, മോഷ്ടിക്കരുത്, നുണ പറയരുത്, പവിത്രനാകരുത്, മദ്യപിക്കരുത് - അതായത്, ആ മൂല്യങ്ങൾ വ്യക്തിയിൽ തന്നെ അടങ്ങിയിരിക്കുകയും സമ്പത്തും കുലീനതയും ആശ്രയിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ, ബുദ്ധമതം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തെ ലക്ഷ്യം വച്ചുള്ള പ്രവർത്തനത്തിന് ആഹ്വാനം ചെയ്തു.

ബുദ്ധന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന ആശയങ്ങൾ:

- "നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ."

കാര്യകാരണ സിദ്ധാന്തം.

മൂലകങ്ങളുടെ പൊരുത്തക്കേട്.

- "മധ്യ വഴി."

- എട്ട് മടങ്ങ് പാത.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഈ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാം?

"നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ":

ജീവിതം ദുരിതമാണ്;

കഷ്ടതയുടെ കാരണം അനന്തമായ മോഹങ്ങളും ആനന്ദങ്ങളുടെ ആഗ്രഹവുമാണ്;

മിക്കപ്പോഴും വ്യർത്ഥവും ഒന്നുമില്ലാതെ അവസാനിക്കുന്നതുമായ ആഗ്രഹങ്ങളെയും അഭിലാഷങ്ങളെയും അടിച്ചമർത്തുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനാകും;

മോഹങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താനും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനും ഒരു വ്യക്തി ബുദ്ധൻ സൂചിപ്പിച്ച ധാർമ്മിക പരിപൂർണ്ണതയുടെ പാത പിന്തുടരണം.

  കാര്യകാരണ സിദ്ധാന്തം.   ലോകത്തിലെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും പരസ്പരബന്ധിതവും അതിന്റേതായ കാരണങ്ങളുമുള്ളതിനാൽ ജീവിതത്തിൽ ഒരു പ്രവൃത്തിയും പ്രവൃത്തികളും ഇല്ല.

മൂലകങ്ങളുടെ പൊരുത്തക്കേട്. ലോകത്ത് സ്ഥിരമായി ഒന്നുമില്ല, എല്ലാം മാറുകയാണ്. ഇതിനർത്ഥം, ക്ഷേമത്തിന്റെ ഒരു ഉറപ്പ്, കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യക്തിയുടെ വിടുതൽ എന്നിവയായി ലോകത്ത് ഒന്നിനും കഴിയില്ല. ഈ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് കാരണം മനുഷ്യനാണ്.

"മധ്യ വഴി."  മിതത്വം പാലിക്കാനും അതിരുകടന്നത് ഒഴിവാക്കാനും ബുദ്ധൻ ആഹ്വാനം ചെയ്തു.

എട്ട് മടങ്ങ് പാത.  ഈ പാത ഒരു വ്യക്തിയുടെ ബോധത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും ക്രമാനുഗതമായ പരിവർത്തനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അവന്റെ പുനർജന്മം അല്ലെങ്കിൽ നിർവാണാവസ്ഥയിൽ ജനനം, രൂപപ്പെട്ടതുമുതൽ:

ശരിയായ കാഴ്\u200cചകൾ; ശരിയായ അഭിലാഷം; ശരിയായ സംസാരം; ശരിയായ പെരുമാറ്റം; ശരിയായ ജീവിതരീതി; ശരിയായ അഭിലാഷങ്ങൾ; ശരിയായ ചിന്തകൾ; ശരിയായ ധ്യാനവും മോഹങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മോചനവും.

ഈ പാതയാണ് ബുദ്ധന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നത്. ഈ കൽപ്പനകൾ നിറവേറ്റുന്നതിലൂടെ, ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് നിർവാണാവസ്ഥ കൈവരിക്കാൻ കഴിയും. നിർവാണം എന്നത് ഒരാളുടെ വ്യത്യസ്ത മാനമാണ്, അത് തെറ്റായ മോഹങ്ങളുടെയും അഭിനിവേശങ്ങളുടെയും വംശനാശമാണ്. അത് അസ്തിത്വമല്ല, മറിച്ച്, നിർവാണമാണ് - അത് നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ പൂർണ്ണതയാണ്, അതിന്റെ അസ്തിത്വം പൂർണത നിറഞ്ഞതാണ്. ഇന്ത്യൻ കവി കാളിദാസ ഈ പാതയുടെ സ്വഭാവം വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു: "നിങ്ങൾ ലോകത്തിൽ പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ നിങ്ങൾ കഠിനമായി കരഞ്ഞു, നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാവരും സന്തോഷത്തോടെ ചിരിച്ചു. ജീവിതം സൃഷ്ടിക്കുക, അങ്ങനെ നിങ്ങൾ ലോകം വിടുമ്പോൾ നിങ്ങൾ സന്തോഷത്തോടെ ചിരിച്ചു, നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാവരും കരഞ്ഞു."

നിർവാണത്തിലെത്തിയ ബുദ്ധൻ വർഷങ്ങളോളം തന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രസംഗിച്ചുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ നിഷ്ക്രിയത്വത്തിന്റെയും അശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിന്റെയും പ്രസംഗമായിരുന്നില്ല. നേരെമറിച്ച്, അവൻ തന്റെ ജീവിതത്തിലേക്ക് നയിക്കാനായി പ്രവർത്തനത്തിന് ആഹ്വാനം ചെയ്തു. ഈ പ്രവർത്തനം സൂര്യനു കീഴിലുള്ള ഒരു സ്ഥലത്തിനല്ല, മറിച്ച് ഒരു അന്യഗ്രഹജീവിയുമായുള്ള പോരാട്ടമാണ്. ബുദ്ധമതത്തിലെ ഒരു പുസ്തകത്തിൽ പ്രധാന വ്യവസ്ഥകൾ പ്രതിഫലിക്കുന്നു - "ധർമ്മപദ." ഇന്ത്യയിൽ ബുദ്ധമതം ക്രമേണ വ്യാപിച്ചു. മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ. ബിസി e. അശോക ബുദ്ധമതം സംസ്ഥാന മതമായി സ്വീകരിച്ചു. ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ n e. ബുദ്ധമതം ഹിനായാന (ചെറിയ രഥം), മഹായാനം (വലിയ രഥം) എന്നിവയിൽ വീണു. പ്രബുദ്ധരായ ന്യൂനപക്ഷത്തെ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ് ഹിനായനം, മഹായാന ബുദ്ധന്റെ അശ്ലീല പഠിപ്പിക്കലായിരുന്നു, ആൾമാറാട്ട ദൈവത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയാത്തവരെ അഭിസംബോധന ചെയ്തു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ബുദ്ധമതം ലോക മതങ്ങളിലൊന്നായി മാറി, പക്ഷേ പ്രധാനമായും ഇതിനകം ഇന്ത്യക്ക് പുറത്താണ് (ടിബറ്റ്, ചൈന, ജപ്പാൻ മുതലായവ).

ദേവന്മാരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മനുഷ്യന്റെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രത്യേക ധാരണയിൽ ബുദ്ധമതം മറ്റ് ലോക മതങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും, “പാത സ്വീകരിക്കാനുള്ള” കഴിവ് മാത്രമാണ് മനുഷ്യന്, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, വികാരങ്ങൾ, അനീതി നിറഞ്ഞ ചിന്തകൾ മുതലായവയെ നിരന്തരം ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനും നിർവാണം നേടുന്നതിനും. ആളുകൾക്കിടയിൽ മാത്രമേ ഉയർന്ന ആത്മീയജീവികൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയൂ - ബുദ്ധന്മാർ, പ്രബുദ്ധതയും നിർവാണവും നേടിയവരും ധർമ്മം പ്രസംഗിക്കുന്നവരുമായ ബോധിസത്വന്മാർ - മറ്റ് സൃഷ്ടികളെ സഹായിക്കാനായി അവരുടെ അവസാന പുറപ്പെടൽ മാറ്റിവയ്ക്കുന്നവർ. ദേവന്മാരുടെയും മറ്റ് അമാനുഷിക ജീവികളുടെയും (ഭൂതങ്ങൾ, പൂർവ്വിക ആത്മാക്കൾ, നരകജീവികൾ, മൃഗങ്ങളുടെ രൂപത്തിലുള്ള ദേവന്മാർ, പക്ഷികൾ മുതലായവ) നിലനിൽപ്പിനെ നിഷേധിക്കാതെ ബുദ്ധമതം അവർക്ക് മതജീവിതത്തിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്കു വഹിക്കുന്നില്ല. അവരുടെ ആരാധനയെ വിലക്കാതെ, സമയം പാഴാക്കുന്നതായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കുന്നു.

ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള ബുദ്ധ സംഘടന - 1950 ൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്, ബുദ്ധമതക്കാരുടെ ലോകവ്യാപകമായ സാഹോദര്യം. വിവിധ കണക്കുകൾ പ്രകാരം ലോകത്ത് 500 ദശലക്ഷം ബുദ്ധമതക്കാരുണ്ട്.

എ.ഡി ഒന്നാം മില്ലേനിയത്തിൽ രൂപംകൊണ്ട ഹിന്ദുമതത്തിൽ വേദമതത്തിനും ബ്രാഹ്മണത്തിനും അതിന്റെ കൂടുതൽ വികാസം ലഭിച്ചു. e. ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയെയും അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെയും മരണത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന “ത്രിത്വം” അഥവാ ത്രിരൂപം (“ത്രിമൂർത്തി”: ബ്രഹ്മ, വിഷ്ണു, ശിവൻ) എന്നിവയാണ് പന്തീയോണിലെ പ്രധാന സ്ഥാനം. ഹിന്ദുമതം പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ട ബ്രാഹ്മണിസത്തിന്റെയും ഇന്ത്യയിലെ വംശീയ വിഭാഗങ്ങളുടെ പ്രാദേശിക ആരാധനകളുടെയും സമന്വയമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ഹിന്ദുമതം ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ ഒരു മതത്തിന്റെ രൂപമാണ് സ്വീകരിച്ചത്. ഇതിന്റെ അർത്ഥം ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാമെന്ന് ജെ. നെഹ്\u200cറു വിശ്വസിച്ചു: ജീവിക്കുകയും ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുക മറ്റുള്ളവരെ അനുവദിക്കുക.

ഹിന്ദുമതത്തിൽ, നിർബന്ധിത വ്യവസ്ഥകളോ സഭാ സംഘടനയോ ഒരൊറ്റ നേതൃത്വ കേന്ദ്രമോ ഇല്ല. മതപരമായ വാദങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നതിനോട് ഒരു നിശ്ചിത സഹിഷ്ണുതയുണ്ട്, എന്നാൽ ഹിന്ദുമതം ജനസംഖ്യയെ ഭിന്നിപ്പിക്കുന്ന നിരവധി ജാതികളുടെയും പോഡ്കാസ്റ്റുകളുടെയും സാമൂഹിക, കുടുംബ, വ്യക്തിഗത ജീവിതത്തിന്റെ ആവശ്യകതകൾ വളരെ ശക്തമാണ്, ഈ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഇപ്പോഴും അചഞ്ചലമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ ദേശീയ വിമോചന പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ നേതാവും ഗാന്ധിയും മറ്റുള്ളവരും എഴുത്തുകാരനും പൊതുജനവുമായ ആർ. ടാഗോറാണ് ഹിന്ദുമതത്തെ പരിഷ്കരിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ നടത്തിയത്. ആധുനിക ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തകർ പാശ്ചാത്യ ശാസ്ത്രവും സാങ്കേതികവിദ്യയും സംയോജിപ്പിച്ച് കിഴക്കിന്റെ ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുമായി പ്രസംഗിക്കുന്നു.

ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ സാധാരണ ആശയങ്ങൾ:

സൻസാര - ആത്മാവിനെ വിവിധ ശരീരങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നതിന്റെ ദാർശനിക സിദ്ധാന്തം, അവസാനമില്ലാതെ, പുനർജന്മങ്ങളുടെ അനന്തമായ ശൃംഖല;

കർമ്മം - മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കൽ, വിധി, മനുഷ്യന്റെ പ്രവൃത്തികൾക്കുള്ള പ്രതികാരം, കാര്യകാരണ നിയമം;

മോക്ഷം - ആത്മാവിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ധാർമ്മിക പരിപൂർണ്ണത, ആത്മാവിന്റെ അന്തിമ രക്ഷ, അനന്തമായ പുനർജന്മങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിപ്പിക്കാനുള്ള ഏക മാർഗം;

അഹിംസ - ഭൂമിയിലെ എല്ലാത്തരം ജീവിതങ്ങളുടെയും ഐക്യം, അഹിംസ, തിന്മയുടെ അഹിംസ എന്നിവ ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാത്തിനും.

പുരാതന ചൈനയിലെ ഫിലോസഫിക്കൽ സ്കൂളുകൾ.

പുരാതന ചൈനയിലെ തത്ത്വശാസ്ത്രപരമായ അറിവ്, ലോകത്തിലെ എല്ലാ സംസ്കാരങ്ങളിലെയും പോലെ, പുരാണ പ്രാതിനിധ്യങ്ങളുടെ ആഴത്തിൽ ഉടലെടുത്തു, പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ അവയിൽ സജീവമായി ആശ്രയിച്ചിരുന്നു. ചൈനയിലെ ഒരു വ്യക്തിയെ പ്രകൃതിയോടും പ്രപഞ്ചത്തോടും തിരിച്ചറിയുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ ചൈനീസ് തത്ത്വചിന്തയുടെ കേന്ദ്രമാണ്.

യു\u200cഎസ്-യു നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ പുരാതന ചൈനീസ് ചിന്തകർ. ബിസി e. അഞ്ച് ഘടകങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതിയുടെ പ്രാഥമിക ഘടകങ്ങൾ: വെള്ളം, തീ, ലോഹം, മരം, ഭൂമി എന്നിവ ഇതിനകം തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. പുരാതന ചൈനീസ് പുരാണങ്ങളിൽ, ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ വിശദീകരിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ നടക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദീകരണത്തിൽ, പ്രകൃതി തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഭാഗിക പുരാണങ്ങൾ പിൽക്കാല കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും പുരാതന ചൈനീസ് പ്രപഞ്ച സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ ജൈവപരമായി പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഇത് പ്രാഥമികമായി യാങിന്റെ (സജീവമായ പുരുഷ ശക്തി) യിൻ (നിഷ്ക്രിയ സ്ത്രീശക്തി) എന്നിവയുടെ ആത്മാക്കളെ (അല്ലെങ്കിൽ ദേവതകളെ) സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവ പ്രകാശത്തിന്റെയും ഇരുട്ടിന്റെയും പ്രതീകങ്ങളായിരുന്നു, പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ്, പരസ്പരം നിരന്തരമായ പരസ്പര ആഗ്രഹത്തിലും ആശയവിനിമയത്തിലും പ്രപഞ്ചശക്തികളുടെ സ്വഭാവം നേടിയെടുക്കുന്നു, അതിനാലാണ് പ്രപഞ്ചം, മനുഷ്യ സമൂഹം, ആശയങ്ങൾ, സംസ്കാരം, ധാർമ്മികത എന്നിവയുൾപ്പെടെ ലോകത്തിലെ എല്ലാം രൂപപ്പെടുന്നത്. ഒരിക്കൽ ആകാശമോ ഭൂമിയോ ഇല്ലായിരുന്നുവെന്നും പ്രപഞ്ചം ഒരു രൂപരഹിതമായ അരാജകത്വമാണെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു - ലോകത്തെ ക്രമപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന യിനും യാങും അതിൽ നിന്ന് ജനിച്ചു. തുടർന്ന്, ഈ ആത്മാക്കൾ വിഭജിക്കപ്പെട്ടു: യാങ് ആകാശത്തെ ഭരിക്കാൻ തുടങ്ങി, യിൻ - ഭൂമി.

പുരാതന ചൈനീസ് ചിന്തകർ "യിൻ", "യാങ്" എന്നീ ആശയങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു. പുരാതന ചൈനയുടെ ആദ്യത്തെ ദാർശനിക നിർമാണത്തിലെ ഒരു പ്രധാന കാര്യം ഈ സങ്കൽപ്പങ്ങളും മനുഷ്യജീവിതവും തമ്മിലുള്ള പ്രതിഭാസത്തിന്റെ അംഗീകാരമാണ്, സാമൂഹിക പ്രതിഭാസങ്ങൾ. ഈ ആശയങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന സ്വാഭാവിക പതിവനുസരിച്ചാണ് ആളുകൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നതെങ്കിൽ, സമൂഹത്തിലും വ്യക്തിഗത വ്യക്തികളിലും ശാന്തവും ക്രമസമാധാനവും വാഴുന്നു, എന്നാൽ അത്തരമൊരു കരാറില്ലെങ്കിൽ രാജ്യവും അതിലുള്ളതെല്ലാം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകും. തിരിച്ചും - സമൂഹത്തിലെ പ്രശ്\u200cനങ്ങൾ യിന്റെയും യാങ്ങിന്റെയും സ്വാഭാവിക പ്രകടനങ്ങൾക്ക്, സാധാരണ ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന് തടസ്സങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പുരാതന ചൈനക്കാരുടെ മതപരവും ദാർശനികവുമായ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായിരുന്നു ഈ പ്രപഞ്ച ആശയങ്ങൾ, പുരാതന ചൈനീസ് പാഠമായ “ഐ ചിംഗ്” (“മാറ്റങ്ങളുടെ പുസ്തകം”) ൽ പ്രതിപാദിച്ചിരിക്കുന്നു.

ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ - III നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. ബിസി e. കി-തായ് തത്ത്വചിന്തയുടെ കൂടുതൽ വികാസമുണ്ട്. “നൂറ് ദാർശനിക വിദ്യാലയങ്ങൾ” ഉയർന്നുവന്ന കാലഘട്ടമാണിത്, അവയിൽ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം താവോയിസം (ലാവോ സൂ, ചുവാങ് സൂ), കൺഫ്യൂഷ്യനിസം (കൺഫ്യൂഷ്യസ്), മൊയിസ്റ്റ് സ്കൂൾ (മോ സൂ), ലെജിസം - അഭിഭാഷകരുടെ വിദ്യാലയം (ഷാങ് യാങ്) എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

താവോയിസത്തിന്റെ കേന്ദ്ര ആശയം താവോയുടെ സിദ്ധാന്തമായിരുന്നു. ലാവോ സൂ (ബിസി 604) താവോയിസത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. "താവോ" എന്ന ചൈനീസ് പദം അവ്യക്തമാണ്: നക്ഷത്രങ്ങളുടെ പാതയും സദ്ഗുണങ്ങളുടെ പാതയും, പ്രപഞ്ച നിയമവും മനുഷ്യ സ്വഭാവവും. സാധാരണയായി ഇത് "പാത്ത്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ലാവോ റ്റ്സുവിന്റെ പ്രധാന ഉൽ\u200cപ്പന്നം "ടാവോ ഡി ജിംഗ്" ("താവോയുടെയും ഡിസിന്റെയും ഉപദേശം") എന്ന കൃതിയാണ്, അതായത്. എല്ലാറ്റിന്റെയും ശാശ്വത പാതയെക്കുറിച്ചും (ടാവോ) അതിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ പ്രകടനങ്ങളെക്കുറിച്ചും (ഡി). ലാവോ സൂവിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ മനുഷ്യന്റെയും ആകാശത്തിന്റെയും ഐക്യത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു. ലാവോ റ്റ്സുവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ലോകത്ത് എല്ലാത്തിനും ഒരു പാത (ടാവോ) ഉണ്ട്, അത് ആർക്കും മാറ്റാൻ കഴിയില്ല. താവോയിസത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ അവകാശപ്പെടുന്നതുപോലെ മനുഷ്യന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന കടമയും വിധിയും താവോയെ പിന്തുടരുക എന്നതാണ്. മനുഷ്യന് ലോകക്രമത്തെ സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയില്ല; അവന്റെ വിധി സമാധാനവും വിനയവുമാണ്. ലാവോ ത്സുവിന്റെ അദ്ധ്യാപനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം സ്വയം ആഴത്തിലാക്കൽ, ആത്മീയ ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ നേട്ടം, ശാരീരികതയുടെ വൈദഗ്ദ്ധ്യം എന്നിവയായിരുന്നു. താവോയിസത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തി സംഭവങ്ങളുടെ സ്വാഭാവിക ഗതിയിൽ ഇടപെടരുത്. താവോയിസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വം പ്രവർത്തനരഹിതമായ സിദ്ധാന്തമാണ്.

ചൈനീസ് ദാർശനികചിന്തയുടെ മറ്റൊരു പ്രധാന വിഷയം, ചട്ടങ്ങളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളും നിരീക്ഷിക്കുന്ന രീതിയിൽ ധാർമ്മിക പരിപൂർണ്ണത എന്ന ആശയമാണ്. അകത്ത്കൺഫ്യൂഷ്യനിസം. ഈ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഉപജ്ഞാതാവ് കോൺഫ്യൂഷ്യസ് (551-479 വർഷം. ബിസി. ഇ.). അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസ്താവനകളുടെ മരണാനന്തര ശേഖരമായ കൺഫ്യൂഷ്യസ് അനലിസ്റ്റുകൾ തത്ത്വചിന്തകന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെക്കുറിച്ച് ഉൾക്കാഴ്ച നൽകുന്നു.

കൺഫ്യൂഷ്യസിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന പ്രശ്നങ്ങൾ:

1. നൈതിക മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ സംവിധാനം.

2. രാഷ്ട്രീയ പ്രശ്നങ്ങൾ.

3. വ്യക്തിയുടെ പെരുമാറ്റം.

4. പൊതുഭരണം.

ചൈനയുടെയും ജപ്പാൻ, കൊറിയ, മറ്റ് വിദൂര കിഴക്കൻ രാജ്യങ്ങളുടെയും തത്ത്വചിന്തയുടെ മാത്രമല്ല, ധാർമ്മികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ചിന്തകളുടെ വികാസത്തിൽ കൺഫ്യൂഷ്യസിന്റെ ആശയങ്ങൾ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. തന്റെ സമൂഹത്തിന്റെ ഗതിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട്, മനുഷ്യ പ്രകൃതത്തിന്റെ അപൂർണ്ണതയെക്കുറിച്ച്, ശരിയായ തത്ത്വങ്ങളാൽ നിങ്ങൾ നയിക്കപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ ക്രിയാത്മകമായി ഒന്നും നേടാനാവില്ലെന്ന നിഗമനത്തിലെത്തി. അവരുടെ കാര്യങ്ങൾ മനസിലാക്കുമ്പോൾ, ജീവിതത്തിന്റെ സ്വന്തം പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അർത്ഥവും അദ്ദേഹം അർത്ഥമാക്കുന്നു: “പ്രഭാതത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് ശരിയായ പാത (ടാവോ) അറിയാമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് സൂര്യാസ്തമയ സമയത്ത് മരിക്കാം.” അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ കേന്ദ്രത്തിൽ ഒരു മനുഷ്യൻ ഉണ്ടായിരുന്നു - പ്രകൃതിയുടെ കിരീടം, ബോധവും ഇച്ഛാശക്തിയും, തികഞ്ഞ ഭരണം നടത്താൻ പ്രാപ്തിയുള്ളവനും.

കൺഫ്യൂഷ്യനിസത്തിന്റെ പ്രധാന തത്വങ്ങൾ:

"ജെൻ" എന്ന തത്വം, അതായത് മനുഷ്യത്വവും മാനവികതയും. “നിങ്ങൾ സ്വയം കുരയ്ക്കാത്തതെന്തും മറ്റുള്ളവരോട് ചെയ്യരുത്.”

"ഉണ്ടോ" എന്നതിന്റെ തത്വം, അതായത്, ബഹുമാനവും അനുഷ്ഠാനവും. “നല്ല വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള ഒരാൾ സ്വയം ആവശ്യപ്പെടുന്നു, ഒരു താഴ്ന്ന വ്യക്തി മറ്റുള്ളവരോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.”

"ഷെങ്-മിൻ" എന്നതിന്റെ തത്വം, അതായത് പേരുകളുടെ തിരുത്തൽ. ഓരോരുത്തരും അവന്റെ പദവിക്കും സ്ഥാനത്തിനും അനുസൃതമായി പെരുമാറിയാൽ സമൂഹത്തിൽ ആളുകൾക്കിടയിൽ ക്രമവും പരസ്പര ധാരണയും ഉണ്ടാകും. "പരമാധികാരി പരമാധികാരിയാണ്, പിതാവ് പിതാവാണ്, മകൻ മകനാണ്."

“Tszyun-tzu” ന്റെ തത്വം, അതായത് ഒരു കുലീന ഭർത്താവിന്റെ പ്രതിച്ഛായ. എല്ലാ ആളുകളും വളരെ ധാർമ്മികത പുലർത്താൻ പ്രാപ്തരാണ്, എന്നാൽ ഇത് പ്രാഥമികമായി ധാരാളം ബുദ്ധിമാന്മാരാണ്, മാനസിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. ചക്രവർത്തിയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള പ്രഭുവർഗ്ഗത്തെ സേവിക്കുക എന്നതാണ് സാധാരണക്കാരുടെ ലക്ഷ്യം.

"വെൻ" എന്ന തത്വം, അതായത് വിദ്യാഭ്യാസം, പ്രബുദ്ധത, ആത്മീയത, പഠനത്തോടുള്ള ഇഷ്ടവും താഴ്ന്നവരിൽ നിന്ന് ഉപദേശം തേടുന്നതിൽ ലജ്ജയും.

"ഡി" യുടെ തത്വം, ടി. e. ഓഫീസിലും പ്രായത്തിലും മുതിർന്നവരോടുള്ള അനുസരണം. “ഒരു വ്യക്തി മാന്യനാണെങ്കിൽ അവനെ നിന്ദിക്കുകയില്ല. ഒരു വ്യക്തി സത്യമാണെങ്കിൽ, അവർ അവനെ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി മൂർച്ചയുള്ളവനാണെങ്കിൽ, അവൻ വിജയം കൈവരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി ദയയുള്ളവനാണെങ്കിൽ അയാൾക്ക് മറ്റുള്ളവരെ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും. ”

"സോംഗ്" എന്ന തത്വം, അതായത്, പരമാധികാരിയോടുള്ള ഭക്തി, സർക്കാരിന്റെ ധാർമ്മിക അധികാരം. പെരുമാറ്റച്ചട്ടങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഭരണാധികാരികൾ ജീവൻ നിലനിർത്തണം. "സർക്കാർ അത്യാഗ്രഹികളല്ലെങ്കിൽ ആളുകൾ മോഷ്ടിക്കില്ല."

സ്വരച്ചേർച്ചയോടെ ആജ്ഞാപിച്ച ഒരു സമൂഹത്തെയും ഒരു ഉത്തമ (കുലീനനായ) മനുഷ്യനെയും കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളുടെ സംയോജനമാണ് കൺഫ്യൂഷ്യനിസത്തിന്റെ മുഴുവൻ സിദ്ധാന്തവും രൂപീകരിച്ചത്.അതിന്റെ ദാർശനിക ഉള്ളടക്കത്തെക്കാൾ നൈതികവും രാഷ്ട്രീയവും നിലനിന്നിരുന്നു. മഹാനായ ചൈനീസ് ചിന്തകൻ തന്റെ ആധുനിക ജീവിതത്തിലെ "ശാശ്വത" ചോദ്യങ്ങൾ പരിഹരിച്ചു, സാമൂഹിക അസ്വാസ്ഥ്യത്തിനും ധാർമ്മികതയുടെ തകർച്ചയ്ക്കും മാനസിക വേദനയാണ് അവയിൽ പ്രധാനം. ഈ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, പൊതുവായ സൈദ്ധാന്തിക (കോസ്മോളജിക്കൽ, എപ്പിസ്റ്റമോളജിക്കൽ), ലോകവീക്ഷണ പ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുപോയി.

കൺഫ്യൂഷ്യസിന്റെ സൂത്രവാക്യം “നിയന്ത്രിക്കുക എന്നതാണ് ശരിയായ കാര്യം” എന്നത് കുടുംബത്തിലെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം, സുഹൃത്തുക്കൾക്കും പരിചയക്കാർക്കുമിടയിൽ, കീഴുദ്യോഗസ്ഥരുടെ നേതാക്കളുടെ ബന്ധം എന്നിവ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ചൈനീസ് ദൈനംദിന പദാവലിയിൽ പ്രവേശിച്ചു.ഇത് സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ നിർവചന തത്വങ്ങളിലൊന്നായി മാറി, ജനപ്രിയ സംസ്കാരത്തിലേക്കും ബഹുജന അവബോധത്തിലേക്കും പ്രവേശിച്ചു നൂറ്റാണ്ട്.

കോൺഫ്യൂഷ്യസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ശിഷ്യന്മാർ വിശദീകരിച്ചു, കാരണം അദ്ദേഹം തന്നെ ഒന്നും എഴുതിയില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളായ “ലുൻ-യു” (“ന്യായവിധികളും സംഭാഷണങ്ങളും” അല്ലെങ്കിൽ “അനലെക്സ്”) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, തത്ത്വചിന്തകന്റെ ബുദ്ധിപരമായ ചിന്തകളും നിർദ്ദേശങ്ങളും ചോദ്യങ്ങളുടെയും ഉത്തരങ്ങളുടെയും രൂപത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്ത ഒരു അടിസ്ഥാന അധ്യാപനമാണ്, അത് തീർച്ചയായും മറ്റ് സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്. പുരാതന കാലം മുതൽ ഇന്ത്യ നിലവിലുണ്ട്, അതിനാൽ ഈ രാജ്യത്തിന്റെ പ്രദേശത്ത് മഹത്തായ ചിന്തകരുടെ തപാൽ രീതികൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. നമ്മുടെ യുഗത്തിന് 500 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പാണ് തത്ത്വചിന്ത എന്ന ആശയം ഉടലെടുത്തത് എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.

ഇന്ത്യയുടെ യൂറോപ്യൻ, കിഴക്കൻ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് വിപരീതമായി, ഇനിപ്പറയുന്ന പ്രധാന സവിശേഷതകൾ അന്തർലീനമാണ്:

• ചിന്താധാരകൾ തമ്മിലുള്ള തുടർച്ചയുടെയും ആശയവിനിമയത്തിന്റെയും അഭാവം;
• പ്രകൃതിശാസ്ത്രത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാത്തത്;
• ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങളിലേക്കുള്ള ദിശാബോധം;
• തന്നെയും അവന്റെ ആന്തരിക ലോകത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവിലുള്ള ദാർശനിക അന്വേഷണങ്ങളുടെ വ്യക്തമായ ശ്രദ്ധ.

ഈ അത്ഭുതകരമായ രാജ്യത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ എടുത്തുകാണിക്കുന്ന മൂന്ന് പ്രധാന കാലഘട്ടങ്ങളിൽ ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്ത വികസിച്ചു, അവ: വേദ, ക്ലാസിക്കൽ, ദാർശനിക ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ കാലഘട്ടം. പൊതുവേ, ഇന്ത്യയുടെ തത്ത്വചിന്തയുടെ വികാസം ആരംഭിച്ചത് പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ എഴുതിയതുകൊണ്ടാണ്, അവയെ വേദങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവ നാല് പ്രധാന ഭാഗങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. എന്നാൽ ഇന്ത്യയുടെ തത്ത്വചിന്തയുടെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും വികാസത്തിന് ഏറ്റവും വലിയ സംഭാവന നൽകിയത് ig ഗ്വേദമാണ്. പ്രപഞ്ച പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ചും മറ്റ് രഹസ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും അറിവ് നേടാൻ ഈ തിരുവെഴുത്ത് ഇന്ത്യക്കാരെ സഹായിച്ചു. ആത്മാക്കളെ പുനരധിവസിപ്പിക്കുക, മുൻകാല പ്രവർത്തികൾക്കുള്ള പ്രതിഫലം, ആത്മീയ ശ്രേണിയിൽ ഇടം തേടൽ, സന്ന്യാസം, മരണാനന്തര പ്രതികാരം - ഇവയെല്ലാം ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാന പിടിവാശികളാണ്, അതിന്റെ വികസനത്തിന്റെ എല്ലാ കാലഘട്ടങ്ങളിലും അന്തർലീനമാണ്.

ബുദ്ധമതവും വേദാന്തവുമാണ് ഈ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രധാന ദാർശനിക ദിശകൾ. ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, രണ്ടാമത്തെ ദിശ പോസ്റ്റുലേറ്റുകൾ വേദങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. പുരാണകഥകളുടെ യഥാർത്ഥ ശേഖരങ്ങളാണിവ, ഇവയുടെ ആശയങ്ങൾ ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു. ചില ആധുനിക ഇന്ത്യക്കാർ ഇപ്പോഴും വേദങ്ങളിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലുകൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, അവ ഒരുതരം തിരുവെഴുത്തുകളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു, അത് സ്ഥിരത പുലർത്തണം. ഉയർന്ന ബ്രാഹ്മണ ജാതിയിലെ പ്രതിനിധികളായിരുന്നു വേദപഠനങ്ങളുടെ പ്രധാന പ്രസംഗകർ, വളരെക്കാലം ഈ നിഗൂ country രാജ്യത്തിന്റെ പ്രധാന ദാർശനിക ദിശയായിരുന്നു അത്.

നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ യഥാർത്ഥ കാരണങ്ങൾ ബ്രാഹ്മണന് മാത്രമേ അറിയൂ, പരമമായ സത്ത. വളരെക്കാലമായി, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ എല്ലാ രഹസ്യങ്ങളും അറിയുന്ന ബ്രാഹ്മണന്റെ പേരുകൾ ഒരു യഥാർത്ഥ ദൈവമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയിലെ പ്രധാന വിദ്യാലയമാണ് വേദാന്തം, ബ്രാഹ്മണ സങ്കല്പത്തെ എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രസംഗിച്ചു, അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രധാന ആത്മീയ ഘടകമാണ്. ഈ ദൈവത്തെ സമീപിക്കാൻ ഓരോ വ്യക്തിയും തന്റെ ആന്തരിക സത്തയെ ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥയിലേക്ക് മാറ്റണം എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയിലും സമാനമായ ഒരു സമീപനം വളരെക്കാലമായി നിലനിൽക്കുന്നു. മാനസികവും ശാരീരികവുമായ പീഡനങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട തങ്ങളെ ബ്രാഹ്മണരായി കാണാൻ ആളുകൾ ആഗ്രഹിച്ചു. ഇന്ത്യക്കാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിനെ മോചിപ്പിക്കാനുള്ള ഏക മാർഗം.

മറ്റൊരു പ്രധാന ദാർശനികവും മതപരവുമായ ദിശ ബുദ്ധമതമായി കണക്കാക്കണം. എക്കാലത്തേയും ഏറ്റവും വലിയ പഠിപ്പിക്കലാണിത്, ഇത് മറ്റ് പോസ്റ്റുലേറ്റുകളെ അപേക്ഷിച്ച് ഇന്ത്യയുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ എന്തെങ്കിലും കൊണ്ടുവന്നു. ഈ ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലിന്റെ രൂപീകരണം എല്ലാ ഇന്ത്യക്കാർക്കും ഒരു വഴിത്തിരിവായിരുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തികച്ചും പുതിയ പ്രവണതകൾ വേദ പ്രവണതയിൽ നിന്ന് അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. ഈ പുതിയ പഠിപ്പിക്കൽ ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയെ മാത്രമല്ല, അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ വസ്തുതയെയും നിഷേധിക്കുന്നു. മഹത്തായ ബുദ്ധമതക്കാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആത്മാവിനും ശരീരത്തിനും ഒരൊറ്റ മൊത്തത്തിൽ രൂപം കൊള്ളാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ശരീരം നിരന്തരമായ മാറ്റത്തിലും ചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ഇടപഴകുന്നു. എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ ഒരു വ്യക്തി ഇത് മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത ഒരേ വേദപഠനത്തേക്കാൾ വളരെ ലളിതമാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ അവസ്ഥ അടിസ്ഥാനരഹിതമാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അർത്ഥം ചില ഉയർന്ന അനുഗ്രഹങ്ങളുടെയും ആത്മീയ കാര്യങ്ങളുടെയും സാന്നിധ്യം സൂചിപ്പിക്കുന്നു എന്നതാണ്. മനുഷ്യ ലോകം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായ ഒരു ശൈലിയാണ്, അതിന്റെ ബോധം യാഥാർത്ഥ്യവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത മറ്റൊരു മിഥ്യയാണ്. ബുദ്ധന് (പരമമായ സ്രഷ്ടാവ്) പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അടിത്തറയെ സാധാരണ മനുഷ്യരുമായി ചർച്ച ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ദുരിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാന സത്യങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ. ഈ സത്യങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, കഷ്ടപ്പാടാണ് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ സാർവത്രിക സ്വത്ത്, അതിന് അതിന്റേതായ കാരണങ്ങളുണ്ട്, യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ അത് നിർത്താനാകും. ബുദ്ധമത ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലിന്റെ പ്രമാണം, ഓരോ വ്യക്തിക്കും സത്യത്തിലേക്കുള്ള പാതയിലൂടെ മറികടക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏതൊരു കഷ്ടപ്പാടിൽ നിന്നും രക്ഷയിലേക്കുള്ള പാതയാണ്.

വിശ്വാസം, ദൃ mination നിശ്ചയം, ശരിയായ സംസാരവും പെരുമാറ്റവും, ചിന്തയുടെ ശരിയായ ദിശയും അതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക - മനുഷ്യരാശിയെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കാനുള്ള പ്രധാന മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഇവയാണ്. ബുദ്ധന്റെ എട്ട് മടങ്ങ് പാത ജീവിതത്തിന്റെ സമഗ്രതയാണ്, എല്ലാറ്റിന്റെയും, ഒരു വ്യക്തി ഏറ്റവും ഉയർന്ന സത്യം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഒരു മുഴുവൻ പഠനത്തിനും വളരെയധികം സമയമെടുക്കുമെന്നതിനാൽ ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയെ സംക്ഷിപ്തമായി പഠിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.

ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്ത എല്ലായ്പ്പോഴും മുൻ പാരമ്പര്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് be ന്നിപ്പറയേണ്ടതാണ്. വിവിധ ദാർശനിക ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ വ്യക്തിപരമല്ലാത്ത സ്വഭാവവും അവളെ വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നു. എഴുത്തുകാരുടെ ജീവചരിത്രങ്ങൾ നിരവധി ഐതീഹ്യങ്ങളും ഐതിഹ്യങ്ങളും കൊണ്ട് വളർന്നിരിക്കുന്നു എന്നതാണ് വസ്തുത. ഇപ്പോൾ പ്രശ്നത്തിന്റെ സാരം മനസ്സിലാക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആനന്ദം എങ്ങനെ നേടാമെന്നും മരണാനന്തരം ഇന്ത്യയുടെ തത്ത്വചിന്ത സംക്ഷിപ്തമായി വിവരിക്കുന്നു. നിർഭാഗ്യവശാൽ, അത്തരമൊരു യഥാർത്ഥ തത്ത്വചിന്ത ഇപ്പോഴും പഠിച്ചിട്ടില്ല.

ഈ മെറ്റീരിയൽ ഡൗൺലോഡുചെയ്യുക:

  (ഇതുവരെ റേറ്റിംഗുകളൊന്നുമില്ല)