നിലവിലുള്ള എല്ലാ ലോക മതങ്ങളിലും ഏറ്റവും പുരാതനമായത് ബുദ്ധമതമാണ്. ജപ്പാൻ മുതൽ ഇന്ത്യ വരെയുള്ള പ്രദേശങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്ന നിരവധി ജനങ്ങളുടെ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ ഭാഗമാണ് പ്രധാന മതങ്ങൾ.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അടിത്തറയിട്ടത് ബുദ്ധൻ എന്ന പേരിൽ ലോകചരിത്രത്തിൽ ഇറങ്ങിയ സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമനാണ്. ശാക്യ ഗോത്രത്തിലെ രാജാവിന്റെ മകനും അവകാശിയുമായിരുന്നു അദ്ദേഹം. കുട്ടിക്കാലം മുതൽ ആ ury ംബരവും എല്ലാത്തരം ആനുകൂല്യങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട പതിപ്പ് അനുസരിച്ച്, ഒരിക്കൽ സിദ്ധാർത്ഥൻ കൊട്ടാരത്തിന്റെ പ്രദേശം വിട്ട് രോഗിയായ ഒരാളുടെയും വൃദ്ധന്റെയും ശവസംസ്കാര ഘോഷയാത്രയുടെയും പരുഷമായ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യം നേരിട്ടു. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് ഒരു സമ്പൂർണ്ണ കണ്ടെത്തലായിരുന്നു, കാരണം രോഗങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചും വാർദ്ധക്യത്തെക്കുറിച്ചും മരണത്തെക്കുറിച്ചും അവകാശിക്ക് അറിയില്ലായിരുന്നു. കണ്ടതിൽ ഞെട്ടിപ്പോയ സിദ്ധാർത്ഥൻ കൊട്ടാരത്തിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നു, ഇതിനകം 29 വയസ്സുള്ള ഒരു പുരുഷൻ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന സന്യാസിമഠത്തിൽ ചേരുന്നു.

6 വർഷത്തെ അലഞ്ഞുതിരിയലിനുശേഷം സിദ്ധാർത്ഥ യോഗയുടെ പല സാങ്കേതികതകളും അവസ്ഥകളും പഠിച്ചുവെങ്കിലും പ്രബുദ്ധതയിലൂടെ അവ കൈവരിക്കുക അസാധ്യമാണെന്ന നിഗമനത്തിലെത്തി. പ്രതിഫലനത്തിന്റെയും പ്രാർത്ഥനയുടെയും ചലനം, ചലനരഹിതമായ ധ്യാനം, അവൻ പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് നയിച്ചു.

യാഥാസ്ഥിതിക ബ്രാഹ്മണർക്കെതിരെയും സമൂഹത്തിലെ നിലവിലുള്ള എസ്റ്റേറ്റ്-വർണ വ്യവസ്ഥയുടെ പവിത്രതയെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾക്കെതിരെയുമുള്ള പ്രതിഷേധമായിരുന്നു ബുദ്ധമതം. അതേസമയം, ബുദ്ധമതം വേദങ്ങളിൽ നിന്ന് പല തത്ത്വങ്ങളും പഠിക്കുകയും അവരുടെ ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ, കർമ്മനിയമങ്ങൾ, മറ്റ് ചില മാനദണ്ഡങ്ങൾ എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. ബുദ്ധമതം നിലവിലുള്ള ഒരു മതത്തിന്റെ ശുദ്ധീകരണമായി ഉയർന്നുവന്നു, ക്രമേണ സ്വയം ശുദ്ധീകരണത്തിനും പുതുക്കലിനും പ്രാപ്തിയുള്ള ഒരു മതത്തിന് കാരണമായി.

ബുദ്ധമതം: അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങൾ

ബുദ്ധമതം നാല് അടിസ്ഥാന സത്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്:

1. ആത്മാവ് (കഷ്ടത).

2. കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കാരണം.

3. കഷ്ടത അവസാനിപ്പിക്കാം.

4. കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു പാതയുണ്ട്.

ബുദ്ധമതത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന പ്രധാന ആശയമാണ് കഷ്ടത. ഈ മതത്തിലെ പ്രധാന വ്യവസ്ഥകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് കഷ്ടപ്പാട് ശാരീരികം മാത്രമല്ല, മാനസികവുമാണ്. ജനനം തന്നെ കഷ്ടപ്പെടുന്നു. രോഗം, മരണം, തൃപ്തിയില്ലാത്ത ആഗ്രഹം എന്നിവ. കഷ്ടത എന്നത് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ നിരന്തരമായ ഘടകമാണ്, മറിച്ച് മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ഒരു രൂപമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, കഷ്ടത പ്രകൃതിവിരുദ്ധമാണ്, അതിനാൽ നിങ്ങൾ അതിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടേണ്ടതുണ്ട്.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മറ്റൊരു ആശയം ഇതിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നു: കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നതിന്, അത് സംഭവിക്കുന്നതിന്റെ കാരണങ്ങൾ മനസിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ബുദ്ധമതം, അതിന്റെ പ്രധാന ആശയങ്ങൾ പ്രബുദ്ധതയ്ക്കും ആത്മജ്ഞാനത്തിനുമുള്ള ആഗ്രഹമാണ്, കഷ്ടതയുടെ കാരണം അജ്ഞതയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. അജ്ഞതയാണ് കഷ്ടപ്പാടുകളിലേക്ക് നയിക്കുന്ന സംഭവങ്ങളുടെ ശൃംഖലയുടെ പ്രേരണയായി വർത്തിക്കുന്നത്. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം "ഞാൻ" എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റിദ്ധാരണയാണ് അജ്ഞത.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രധാന സിദ്ധാന്തങ്ങളിലൊന്ന് വ്യക്തിഗത സ്വയം നിഷേധമാണ്. ഈ സിദ്ധാന്തം പറയുന്നു: നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വം എന്താണെന്ന് മനസിലാക്കാൻ കഴിയില്ല (അതായത്, “ഞാൻ”), കാരണം നമ്മുടെ വികാരങ്ങളും ബുദ്ധിയും താൽപ്പര്യങ്ങളും അസ്വാഭാവികമാണ്. നമ്മുടെ “ഞാൻ” എന്നത് വിവിധ സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഒരു സമുച്ചയമാണ്, അതില്ലാതെ ആത്മാവ് നിലനിൽക്കില്ല. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വിവിധ വിദ്യാലയങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികൾക്ക് ഇക്കാര്യത്തിൽ തികച്ചും വിപരീത നിഗമനങ്ങളിൽ എത്താൻ അനുവദിച്ച ആത്മാവിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന് ബുദ്ധൻ ഒരു ഉത്തരവും നൽകുന്നില്ല.

“മധ്യ പാത” എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് വിജ്ഞാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അതിനർത്ഥം കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള മോചനം (നിർവാണ) എന്നാണ്. "മിഡിൽ വേ" യുടെ സാരാംശം അതിരുകടന്നത് ഒഴിവാക്കുക, വിപരീതങ്ങളേക്കാൾ ഉയർന്നത്, പ്രശ്നം മൊത്തത്തിൽ നോക്കുക എന്നിവയാണ്. അങ്ങനെ, ഒരു വ്യക്തി ഏതെങ്കിലും അഭിപ്രായങ്ങളും ചായ്\u200cവുകളും ഉപേക്ഷിച്ച് തന്റെ "ഞാൻ" ഉപേക്ഷിച്ച് വിമോചനം നേടുന്നു.

തൽഫലമായി, ബുദ്ധമതം, കഷ്ടപ്പാടുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങൾ, എല്ലാ ജീവിതവും കഷ്ടതയാണെന്നും അതിനാൽ, ജീവിതത്തോട് പറ്റിനിൽക്കുന്നതും പരിപാലിക്കുന്നതും തെറ്റാണെന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. തന്റെ ആയുസ്സ് നീട്ടാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി (അതായത്, കഷ്ടത) ഒരു അജ്ഞനാണ്. അജ്ഞത ഒഴിവാക്കാൻ, ഏതെങ്കിലും ആഗ്രഹത്തെ നശിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അജ്ഞത ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ഇത് സാധ്യമാകൂ, അത് സ്വയം വേർതിരിക്കുന്നതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സാരാംശം ഒരാളുടെ സ്വയം നിരസിക്കലാണെന്ന നിഗമനത്തിലെത്തുന്നു.

ഈ വാക്കുകളിൽ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലിന്റെ മുഴുവൻ അർത്ഥവും അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിലെങ്കിലും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ക്രി.മു. 563 - 483 കാലഘട്ടത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ഗ ut തമ സിദ്ധാർത്ഥ രാജകുമാരനാണ് ബുദ്ധമതത്തിലെ ആരാധനയുടെ സ്ഥാപകനും പ്രധാന ലക്ഷ്യവും, ഈ മതം ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ ഒന്നാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിലെ ദൈവസങ്കല്പം

ചില വ്യക്തിഗത വിഭാഗങ്ങൾ ബുദ്ധനെ ദൈവമായി ആരാധിക്കുന്നു, എന്നാൽ മറ്റ് ബുദ്ധമതക്കാർ അദ്ദേഹത്തെ അവരുടെ സ്ഥാപകനും ഉപദേഷ്ടാവും പ്രബുദ്ധനുമായി കാണുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അനന്തമായ through ർജ്ജത്തിലൂടെ മാത്രമേ പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് ബുദ്ധമതക്കാർ വിശ്വസിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സർവ്വജ്ഞനും സർവശക്തനുമായ സ്രഷ്ടാവായ ദൈവത്തെ ബുദ്ധ ലോകം അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. ഓരോ വ്യക്തിയും - ഇത് ദേവതയുടെ ഭാഗമാണ്. ബുദ്ധമതക്കാർക്ക് സ്ഥിരമായ ഒരു ദൈവമില്ല, പ്രബുദ്ധരായ ഓരോരുത്തർക്കും "ബുദ്ധൻ" എന്ന പദവി നേടാൻ കഴിയും. ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ധാരണ ബുദ്ധമതത്തെ മിക്ക പാശ്ചാത്യ മതങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നു.

ബുദ്ധമത ആചാരത്തിന്റെ സാരം

യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വളച്ചൊടിക്കുന്ന ചെളി നിറഞ്ഞ അവസ്ഥകളെ ശുദ്ധീകരിക്കാൻ ബുദ്ധമതക്കാർ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇത് കോപം, ഭയം, അജ്ഞത, സ്വാർത്ഥത, അലസത, അസൂയ, അസൂയ, അത്യാഗ്രഹം, പ്രകോപനം എന്നിവയാണ്. ദയ, er ദാര്യം, കൃതജ്ഞത, അനുകമ്പ, കഠിനാധ്വാനം, ജ്ഞാനം തുടങ്ങിയ ബോധത്തിന്റെ ശുദ്ധവും പ്രയോജനകരവുമായ ഗുണങ്ങളെ ബുദ്ധമതം പരിപോഷിപ്പിക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതെല്ലാം നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ ക്രമേണ അറിയാനും ശുദ്ധീകരിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു, ഇത് ശാശ്വതമായ ക്ഷേമത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അവരുടെ മനസ്സിനെ ശക്തവും ibra ർജ്ജസ്വലവുമാക്കുന്നതിലൂടെ, ബുദ്ധമതക്കാർ ഉത്കണ്ഠയും പ്രകോപിപ്പിക്കലും കുറയ്ക്കുന്നു, ഇത് പ്രതികൂലതയ്ക്കും വിഷാദത്തിനും കാരണമാകുന്നു. ആത്യന്തികമായി, ബുദ്ധമതം മനസ്സിന്റെ അന്തിമ വിമോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ആഴത്തിലുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചകൾക്ക് ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയാണ്.

ബുദ്ധമതം ഒരു മതമാണ്, തത്ത്വചിന്തയെപ്പോലെ അത്ര നിഗൂ not മാണ്. ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള 4 അടിസ്ഥാന "ഉത്തമസത്യങ്ങൾ" അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു:

കഷ്ടതയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച്;
   കഷ്ടതയുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചും കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചും;
   കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുകയും അതിന്റെ ഉറവിടങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുക;
   കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള വഴികളെക്കുറിച്ച്.

അവസാനത്തെ, നാലാമത്തെ സത്യം, കഷ്ടതയുടെയും വേദനയുടെയും നാശത്തിലേക്കുള്ള പാതയിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ ആന്തരിക സമാധാനം കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒക്ടൽ പാത എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ മാനസികാവസ്ഥ നിങ്ങളെ അതിരുകടന്ന ധ്യാനത്തിലേക്ക്\u200c നയിക്കാനും ജ്ഞാനം, പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ധാർമ്മികതയും ധാർമ്മികതയും

ബുദ്ധമത ധാർമ്മികതയും ധാർമ്മികതയും ദോഷവും മിതത്വവും ചെയ്യരുത് എന്ന തത്വങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്. അതേസമയം, ഒരു വ്യക്തിയിൽ ധാർമ്മികത, ഏകാഗ്രത, ജ്ഞാനം എന്നിവ വളർന്ന് വികസിക്കുന്നു. ധ്യാനങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ ബുദ്ധമതക്കാർ മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനരീതികൾ പഠിക്കുകയും ശാരീരികവും ആത്മീയവും മാനസികവുമായ പ്രക്രിയകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധ-ഫല ബന്ധങ്ങൾ പഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നിരവധി സ്കൂളുകളുടെ അടിസ്ഥാനമായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നു, ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ ജീവിതനിലവാരം മനസ്സിലാക്കുന്നതും ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മനുഷ്യന്റെ സമഗ്രവികസനത്തെ ലക്ഷ്യം വച്ചുള്ളതുമാണ് - ശരീരത്തിന്റെയും സംസാരത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും അർത്ഥവത്തായ ഉപയോഗം.

ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കൽ ബഹുമുഖവും വിശ്വാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതുമല്ല, മറിച്ച് അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതുകൊണ്ട്, സ്വയം അതിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണത്തിലേക്ക് മാത്രം പരിമിതപ്പെടുത്തിയാൽ മാത്രം പോരാ. ഈ ആത്മീയ പാതയുടെ സവിശേഷതകൾ മറ്റ് ലോകവീക്ഷണങ്ങളോടും മതങ്ങളോടും താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ മാത്രമേ ദൃശ്യമാകൂ. മനസ്സിന്റെ energy ർജ്ജം കർശനമായ ധാർമ്മിക നിലവാരത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ചതിനുശേഷം മാത്രമേ ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ സമീപിക്കുകയുള്ളൂ.

ലോകത്തിലെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വികാസം

19-ഉം 20-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ പാശ്ചാത്യ മാനസികവാദ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിലേക്ക് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ in ർജ്ജത്തിലുള്ള വിശ്വാസത്തിൽ നിന്നുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള ആഹ്വാനം പടിഞ്ഞാറൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആദ്യ അനുയായികൾ പ്രധാനമായും ഏഷ്യയിൽ നിന്നും കിഴക്കൻ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള കുടിയേറ്റക്കാരായിരുന്നു, അവർ ആന്തരിക ഉത്കണ്ഠയാൽ പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, തുടർന്ന് അവരോടൊപ്പം അജ്ഞ്ഞേയവാദികളും നിരീശ്വരവാദികളും ചേർന്നു.

ടിബറ്റിൽ ബുദ്ധമതം ഭരണകൂടമായിരുന്നു, ടിബറ്റ് ചൈന പിടിച്ചെടുക്കുന്നതിന് മുമ്പ് രാജ്യത്തെ പ്രധാന ബുദ്ധമത ദലൈലാമയും രാഷ്ട്രത്തലവനായിരുന്നു. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ 50 കളിലെ ചൈനീസ് ആക്രമണത്തിനുശേഷം, തന്റെ അനുയായികൾക്ക് പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ വെളിച്ചം പകരുന്നതിനായി ദലൈലാമ പതിനാലാമൻ രാജ്യം വിട്ട് ഇന്ത്യയിലേക്ക് പോകാൻ നിർബന്ധിതനായി. 1989 ലെ സമാധാനത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാനം. ടിബറ്റിലെ ദലൈലാമയുടെ ആരാധന നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു, ടിബറ്റൻ\u200cസിലെ ദലൈലാമയുടെ ഫോട്ടോ സൂക്ഷിക്കുന്നതിന് പോലും ഗുരുതരമായ ശിക്ഷ കാത്തിരിക്കുന്നു.

അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിലും യൂറോപ്പിലും ബുദ്ധമതം വ്യാപകമായി വിതരണം ചെയ്തത് സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ രൂപത്തിലാണ്, ഈ പ്രവണത പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജപ്പാനിൽ ഉടലെടുത്തു. ഈ പ്രവണതയുടെ പ്രതിനിധിയായ ബുദ്ധ സന്യാസി സിയാകു സോൻ, ചിക്കാഗോയിലെ വേൾഡ് കോൺഗ്രസ് ഓഫ് റിലീജിയൻസ് (1893) ൽ സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ "യുക്തിയുടെ ദേവത" യെക്കുറിച്ച് ഒരു പ്രസംഗം നടത്തി. ഈ ദിവസത്തിനുശേഷം, സെൻ, യോഗ എന്നിവയാണ് പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പ്രചാരമുള്ള ഓറിയന്റൽ പഠിപ്പിക്കലുകൾ, ഇവിടെ ശരീരത്തിന്മേൽ മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണം ഒരു മുൻഗണനയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. സെൻ പരിശീലനങ്ങൾ വ്യക്തിഗത ധ്യാനങ്ങളിലേക്കുള്ള ശ്രദ്ധയും തിരുവെഴുത്തുകൾ, പ്രാർത്ഥനകൾ, പഠിപ്പിക്കലുകൾ എന്നിവയിൽ അധികാരമില്ലായ്മയും വർദ്ധിപ്പിച്ചു. ബുദ്ധമതത്തിലെന്നപോലെ, സെനിലെ, ജ്ഞാനം അനുഭവത്തിലൂടെ മനസ്സിലാക്കുന്നു, അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസ് പ്രബുദ്ധത (ഉണർവ്) ആണ്. ഈ പഠിപ്പിക്കലിന്റെ ലാളിത്യം കാരണം പടിഞ്ഞാറൻ സെൻ ബുദ്ധമതത്തിൽ അത്തരമൊരു താത്പര്യം ഉടലെടുത്തു. തീർച്ചയായും, ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, ഓരോ വ്യക്തിക്കും സ്വയം ഒരു ബുദ്ധനാകാൻ കഴിയും, അതായത് എല്ലാവരും ഭ ly മിക ദേവതയുടെ ഭാഗമാണ്. നിങ്ങൾ\u200cക്കുള്ളിൽ\u200c മാത്രം ഉത്തരങ്ങൾ\u200c അന്വേഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ബുദ്ധമതം പലപ്പോഴും ലോക മതങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ സംസാരിക്കപ്പെടുന്നു, അത് തെറ്റിദ്ധാരണകളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതം ഒരു മത സിദ്ധാന്തമല്ല, അമാനുഷിക ശക്തികളിൽ യാതൊരു നിഗൂ and തയും വിശ്വാസവുമില്ല, പ്രാർഥിക്കാവുന്ന പ്രവാചകന്മാരും വിശുദ്ധരും ഉന്നതജീവികളിലുള്ള വിശ്വാസവുമില്ല, കൂടാതെ പിശകുകൾക്ക് വിരുദ്ധമായി ധാർമ്മിക നിലവാരങ്ങളില്ല.

ബുദ്ധമതം വിശ്വാസമല്ല. വിശ്വാസം - വസ്തുതാപരമോ യുക്തിപരമോ ആയ ന്യായീകരണം പരിഗണിക്കാതെ സത്യമായ എന്തെങ്കിലും തിരിച്ചറിയൽ. ഇത് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സത്തയ്ക്ക് വിരുദ്ധമാണ്. ആരുടെയും വാക്ക് (തന്നോട് പോലും) എടുക്കരുതെന്ന് ബുദ്ധൻ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു, ആരുടെയെങ്കിലും ഉപദേശം സ്വീകരിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, അവർ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നുണ്ടോ എന്ന് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പരിശോധിക്കുക.
എന്താണ് ബുദ്ധമതം?
ബുദ്ധമതം ഒരു സമ്പ്രദായമാണ്. സംതൃപ്തി കൈവരിക്കാൻ മനസ്സിനെ ക്രമേണ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള അനുഭവേദ്യ രീതി, നിങ്ങൾ സ g മ്യമായി ക്രമേണ കഷ്ടപ്പാടുകൾ എങ്ങനെ അവസാനിപ്പിക്കാമെന്ന് മനസിലാക്കുന്നു.
ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചതെല്ലാം കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ രക്ഷപ്പെടാം എന്നതാണ്.
ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം എല്ലാ സങ്കൽപ്പങ്ങൾക്കും പ്രതിഭാസങ്ങൾക്കും അതീതമായ നിരുപാധികമായ സന്തോഷത്തിന്റെ അവസ്ഥയായ പ്രബുദ്ധതയുടെ നേട്ടമാണ്.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സാരം "നാല് സത്യങ്ങൾ" എന്നതിലേക്ക് തിളച്ചുമറിയുന്നു:
ദുരിതമുണ്ട്;
കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് ഒരു കാരണമുണ്ട്; കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു പാതയുണ്ട്; കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വിരാമമുണ്ട് - നിർവാണ.
പ്രധാന ആശയങ്ങൾ:
സോപാധികമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തത്വമാണ് കർമ്മം, കാരണത്തിന്റെയും ഫലത്തിന്റെയും നിയമം. മനസ്സിൽ സംഭരിച്ചിരിക്കുന്ന ഇംപ്രഷനുകൾക്ക് അനുസൃതമായിട്ടാണ് നാം ലോകത്തെ കാണുന്നത്, അതാകട്ടെ, ഉപബോധമനസ്സിൽ നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങളും ചായ്\u200cവുകളും ഉപയോഗിച്ച് നാം വിതയ്ക്കുന്നു, അത് ശരീരത്തിന്റെയും സംസാരത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും പ്രവർത്തനങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഇതിനർത്ഥം, ഇത് അല്ലെങ്കിൽ അത് ആഗ്രഹിച്ച്, ഞങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുകയും നമ്മുടെ സ്വന്തം ഭാവി നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നാണ്. ക്രിയാത്മകമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും അനുബന്ധ പ്രവർത്തനങ്ങളും സന്തോഷം നൽകുന്നു, കൂടാതെ നെഗറ്റീവ് കാര്യങ്ങൾ അവ ചെയ്യുന്നയാൾക്ക് കഷ്ടത ഉണ്ടാക്കുന്നു. എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും (ഒബ്ജക്റ്റുകൾ) മറ്റ് പ്രതിഭാസങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തിൽ മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ, ഫലത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന കാരണങ്ങളും വ്യവസ്ഥകളും കാരണം.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ കേന്ദ്രസങ്കൽപ്പമാണ് അനിത്യ (നിത്യത, അസ്ഥിരത). പൊരുത്തക്കേട് നമ്മുടെ ജീവിതത്തെയും എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളെയും വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മെയും ചുറ്റുമുള്ള സ്ഥലത്തെയും മാറ്റമില്ലാത്ത ഒന്നായി കാണാനാണ് ഞങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത്, എന്നിരുന്നാലും, ഞങ്ങൾ ഇത് അൽപ്പം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ, എന്നേക്കും നിലനിൽക്കുന്ന യാതൊന്നും ഇല്ലെന്ന് നമുക്ക് കാണാം. വികാരങ്ങൾ പരസ്പരം വിജയിക്കുന്നു; ശരീരം നിരന്തരം മാറുകയും പിന്നീട് മരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; രാജ്യങ്ങളും ജനങ്ങളും ഭൂമിയുടെ മുൻപിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ “വ്യക്തിത്വം,” “സ്വയം” എന്താണെന്ന് പരിശോധിച്ചാൽ, മാറ്റമൊന്നും അവിടെ കാണില്ല.
അനാത്മവാഡ - വ്യക്തിയുടെയും ശാശ്വതവുമായ "ഞാൻ" അഥവാ ആത്മാവിന്റെ അഭാവം (അസ്തിത്വം) സിദ്ധാന്തം. ബുദ്ധമതം അനുസരിച്ച്, അത് "സ്വയം" എന്ന വികാരവും അതിൽ നിന്ന് ജനിച്ച "ഞാൻ" യോടുള്ള അറ്റാച്ചുമെന്റുമാണ് - മറ്റെല്ലാ അറ്റാച്ചുമെന്റുകളുടെയും മോഹങ്ങളുടെയും വേര്, അത് മനസ്സിന്റെ മേഘാവസ്ഥകളായി മാറുന്നു, അതിനാലാണ് ഞങ്ങൾ അസുഖകരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്ന തിടുക്കത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത്. ഈ “ഞാൻ” അജ്ഞത സൃഷ്ടിച്ച ഒരു മിഥ്യയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.

ഇത് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കും?
ചില സംഭവങ്ങളിലൂടെയോ ചിന്തകളിലൂടെയോ സജീവമാകുന്ന കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ഉറവിടങ്ങളായ മാനസിക അസ്വസ്ഥതകൾ ഞങ്ങൾ മനസ്സിൽ വഹിക്കുന്നു.ഞങ്ങൾ പലപ്പോഴും ചിന്തിക്കുന്നു: വികാരങ്ങൾ ആൾമാറാട്ട പ്രതിഭാസങ്ങളാണെന്ന് തിരിച്ചറിയാതെ “എനിക്ക് തോന്നുന്നു”, അവ വരുകയും പോകുകയും ചെയ്യുന്ന അവസ്ഥകൾ കാരണം. വ്യത്യസ്\u200cത തരത്തിലുള്ള വികാരങ്ങളുണ്ടെന്നും അവ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് മനസിലാക്കിയതുകൊണ്ടും, മനസ്സിന്റെ വേദനാജനകമായ അവസ്ഥകളിലേക്ക് നയിക്കുന്ന അവസ്ഥകൾ ഉണ്ടാകുന്നത് തടയാൻ ഞങ്ങൾക്ക് കഴിയും.
മനസ്സിന്റെ ശീലങ്ങളും പ്രതികരണങ്ങളും മാറ്റാൻ ധ്യാനം നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു, പ്രത്യേക മാനസികവും / അല്ലെങ്കിൽ മാനസികവുമായ വ്യായാമങ്ങൾ നടത്തി മനസ്സിനെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്ന ബുദ്ധമത പാതയുടെ കേന്ദ്ര രീതിയാണിത്. മനസ്സിനെ സ്വയം കാണാനും അറിയാനും കഴിയുന്ന തരത്തിൽ പരിവർത്തനം ചെയ്യുക എന്നതാണ് ധ്യാനത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം (അതായത് പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ) )
ഷിൻ അല്ലെങ്കിൽ “ഷമാത” (സംസ്\u200cകൃതം) - മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ധ്യാനം.ഷീനിന് നന്ദി, ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ധ്യാന പരിശീലനം ആരംഭിക്കുന്ന പ്രധാന പരിശീലനമാണിത്. മറ്റ് ആത്മീയ, മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ ഇത് കാണപ്പെടുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ഹിന്ദു, യോഗ. സ്പ്ലിന്റിംഗിന്റെ ലളിതമായ പരിശീലനം പലർക്കും പരിചിതമാണ്, ഈ സമയത്ത് നിങ്ങൾ ശ്വസനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്: ഞങ്ങൾ ശ്വസനങ്ങളും ശ്വാസോച്ഛ്വാസങ്ങളും നിരീക്ഷിക്കുന്നു, ശ്രദ്ധ വ്യതിചലിക്കാതിരിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു, ധ്യാനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് വീണ്ടും വീണ്ടും ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്നു.
ടയർ ക്രമേണ മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ആദ്യം, ഹ്രസ്വകാലത്തേക്ക് ഏകാഗ്രത നിലനിർത്താൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു, കാരണം മനസ്സിന് ഒരു കാര്യം വളരെക്കാലം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. അത് നിരന്തരം ഒബ്\u200cജക്റ്റിൽ നിന്ന് ഒബ്\u200cജക്റ്റിലേക്ക് തിരക്കും, ഞങ്ങളുടെ ചുമതല അത് നിരന്തരം തിരികെ നൽകുക എന്നതാണ്. ഇത് അസാധാരണമാണ്, ഇത് പഠിക്കണം. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്: നിങ്ങൾ അമിതമായി അമിതമായി ഉപയോഗിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അടുത്ത തവണ പേശിവേദന കാരണം ഞങ്ങൾക്ക് വ്യായാമങ്ങളൊന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ഇത് മനസ്സിനും സമാനമാണ്: നമ്മുടെ നിലവിലെ കഴിവുകളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് നന്നായി അറിയില്ലെങ്കിൽ “നമ്മുടെ തലയ്ക്ക് മുകളിലൂടെ ചാടാൻ” ശ്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് അത് അമിതമായി ധ്യാനിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെടുത്താം. ഈ സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്.ബസ് പലപ്പോഴും എല്ലാത്തരം അനുഭവങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് മനോഹരവും അല്ല. ഒരാൾ അവരുമായി പറ്റിനിൽക്കാതിരിക്കാനും വികാരങ്ങളോട്, പ്രത്യേകിച്ച് നല്ലവരോട് ചേരാതിരിക്കാനും, അടുത്ത പരിശീലന സമയത്ത് അവ അനുഭവിക്കാൻ ശ്രമിക്കാതിരിക്കാനും ശ്രമിക്കണം. നിലവിലെ നിമിഷത്തിലേക്ക്, ഇവിടെയും ഇപ്പോഴുമുള്ള കാര്യങ്ങളിലേക്ക് നിരന്തരം ഞങ്ങളെ തിരികെ കൊണ്ടുവരിക എന്നതാണ് ബസിന്റെ പ്രധാന ദ task ത്യം.

നിരീശ്വരവാദവും ബുദ്ധമതവും ബുദ്ധ ഗ ut തമ ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന നിരീശ്വരവാദിയല്ല, മറിച്ച് മറ്റ് അധ്യാപകരുടെ അനുയായികളെ ഏറ്റവും നല്ല നന്മയിലേക്ക് നയിക്കാനുള്ള കഴിവിനെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു സംശയാലുവായിട്ടാണ്. ”
നികായ് സാഹിത്യത്തിൽ (ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആദ്യകാല വിദ്യാലയങ്ങൾ) ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം പ്രധാനമായും ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തിന്റെയോ ധാർമ്മികതയുടെയോ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നാണ്. ഒരു ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ പ്രശ്\u200cനമെന്ന നിലയിൽ, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഒരു മതപരമായ അനുയായിക്ക് ഉയർന്ന നന്മയുടെ അസ്തിത്വത്തിൽ ആത്മവിശ്വാസമുണ്ടോയെന്നും ഉയർന്ന നന്മ നേടാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശ്രമങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യബോധമില്ലാത്ത ലക്ഷ്യത്തിന്റെ അർത്ഥരഹിതമായ പിന്തുടരലായി മാറില്ലെന്നും ചർച്ചയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഒരു ധാർമ്മിക പ്രശ്\u200cനമെന്ന നിലയിൽ, ഈ ചോദ്യം ഒരു വ്യക്തി ആത്യന്തികമായി തന്റെ എല്ലാ അസംതൃപ്തിയുടെയും ഉത്തരവാദിത്തം വഹിക്കുന്നുണ്ടോ, അല്ലെങ്കിൽ അർഹതയുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ, അതൃപ്തിക്ക് കാരണമാകുന്ന ഒരു ഉയർന്ന വ്യക്തി ഉണ്ടോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു ...

ശീർഷകം: ബുദ്ധമതം (ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ)
സംഭവിക്കുന്ന സമയം: ആറാം നൂറ്റാണ്ട് ബിസി
സ്ഥാപകൻ: പ്രിൻസ് സിദ്ധാർത്ഥ ഗ ut തമ (ബുദ്ധൻ)
അടിസ്ഥാന പവിത്ര പാഠങ്ങൾ: ത്രിപിതക

35-ാം വയസ്സിൽ ഗൗതമ രാജകുമാരൻ പ്രബുദ്ധത നേടി, അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം തന്റെ ജീവിതത്തെയും അദ്ദേഹത്തെ അനുഗമിച്ച നിരവധി ആളുകളുടെ ജീവിതത്തെയും മാറ്റിമറിച്ചു. അദ്ദേഹത്തെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ “ബുദ്ധൻ” (സംസ്കൃത “ബുദ്ധ” ത്തിൽ നിന്ന് - പ്രബുദ്ധരായ, ഉണർത്തുന്ന) വിളിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രഭാഷണം 40 വർഷം നീണ്ടുനിന്നു, സിദ്ധാർത്ഥൻ തന്റെ 80-ആം വയസ്സിൽ തന്നെക്കുറിച്ച് ഒരു രേഖാമൂലമുള്ള രചന പോലും ഉപേക്ഷിക്കാതെ മരിച്ചു. മുമ്പും ശേഷവും പ്രബുദ്ധരായ മറ്റ് വ്യക്തികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു - ബുദ്ധൻ, നാഗരികതയുടെ ആത്മീയ വികാസത്തിന് സംഭാവന നൽകി. ബുദ്ധമതത്തിലെ ചില മേഖലകളിലെ അനുയായികൾ ബുദ്ധ അദ്ധ്യാപകരെ മറ്റ് മതങ്ങളുടെ പ്രസംഗകരായി കണക്കാക്കുന്നു - മുഹമ്മദും മറ്റുള്ളവരും.

ചില വ്യക്തിഗത പാരമ്പര്യങ്ങൾ ബുദ്ധനെ ദൈവമായി ബഹുമാനിക്കുന്നു, എന്നാൽ മറ്റ് ബുദ്ധമതക്കാർ അദ്ദേഹത്തെ അവരുടെ സ്ഥാപകനും ഉപദേഷ്ടാവും പ്രബുദ്ധനുമായി കാണുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അനന്തമായ through ർജ്ജത്തിലൂടെ മാത്രമേ പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് ബുദ്ധമതക്കാർ വിശ്വസിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സർവ്വജ്ഞനും സർവശക്തനുമായ സ്രഷ്ടാവായ ദൈവത്തെ ബുദ്ധ ലോകം അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. ഓരോ വ്യക്തിയും - ഇത് ദേവതയുടെ ഭാഗമാണ്. ബുദ്ധമതക്കാർക്ക് സ്ഥിരമായ ഒരു ദൈവമില്ല, പ്രബുദ്ധരായ ഓരോരുത്തർക്കും "ബുദ്ധൻ" എന്ന പദവി നേടാൻ കഴിയും. ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ധാരണ ബുദ്ധമതത്തെ മിക്ക പാശ്ചാത്യ മതങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നു.

യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വളച്ചൊടിക്കുന്ന ചെളി നിറഞ്ഞ അവസ്ഥകളെ ശുദ്ധീകരിക്കാൻ ബുദ്ധമതക്കാർ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇത് കോപം, ഭയം, അജ്ഞത, സ്വാർത്ഥത, അലസത, അസൂയ, അസൂയ, അത്യാഗ്രഹം, പ്രകോപനം എന്നിവയാണ്. ദയ, er ദാര്യം, കൃതജ്ഞത, അനുകമ്പ, കഠിനാധ്വാനം, ജ്ഞാനം തുടങ്ങിയ ബോധത്തിന്റെ ശുദ്ധവും പ്രയോജനകരവുമായ ഗുണങ്ങളെ ബുദ്ധമതം പരിപോഷിപ്പിക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതെല്ലാം നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ ക്രമേണ അറിയാനും ശുദ്ധീകരിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു, ഇത് ശാശ്വതമായ ക്ഷേമത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അവരുടെ മനസ്സിനെ ശക്തവും ibra ർജ്ജസ്വലവുമാക്കുന്നതിലൂടെ, ബുദ്ധമതക്കാർ ഉത്കണ്ഠയും പ്രകോപിപ്പിക്കലും കുറയ്ക്കുന്നു, ഇത് പ്രതികൂലതയ്ക്കും വിഷാദത്തിനും കാരണമാകുന്നു. ആത്യന്തികമായി, ബുദ്ധമതം മനസ്സിന്റെ അന്തിമ വിമോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ആഴത്തിലുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചകൾക്ക് ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയാണ്.

ബുദ്ധമതം ഒരു മതമാണ്, തത്ത്വചിന്തയെപ്പോലെ അത്ര നിഗൂ not മാണ്. ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള 4 അടിസ്ഥാന "ഉത്തമസത്യങ്ങൾ" അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു:

• കഷ്ടതയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച്;
• കഷ്ടതയുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചും കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചും;
• കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുകയും അതിന്റെ ഉറവിടങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുക;
• കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള വഴികളെക്കുറിച്ച്.

അവസാനത്തെ, നാലാമത്തെ സത്യം, കഷ്ടതയുടെയും വേദനയുടെയും നാശത്തിലേക്കുള്ള പാതയിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ ആന്തരിക സമാധാനം കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒക്ടൽ പാത എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ മാനസികാവസ്ഥ നിങ്ങളെ അതിരുകടന്ന ധ്യാനത്തിലേക്ക്\u200c നയിക്കാനും ജ്ഞാനം, പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു.

മറ്റ് ദിശകൾ:

കൺഫ്യൂഷ്യനിസം ഫിലോസഫി | കൺ\u200cഫ്യൂഷ്യനിസം ഹ്രസ്വമായി പേര്: കൺ\u200cഫ്യൂഷ്യനിസം (കൺ\u200cഫ്യൂഷ്യസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ\u200c) സ്ഥാപകൻ: കൺ\u200cഫ്യൂഷ്യസ് സംഭവിക്കുന്ന സമയം: ആറാമത് ബിസി കോൺ ...

ഹലോ പ്രിയ വായനക്കാർ.

ബുദ്ധമതം ഒരു അവിഭാജ്യ പ്രസ്ഥാനമാണെന്ന യൂറോപ്യൻ അഭിപ്രായത്തിന് വിരുദ്ധമായി ഇത് പൂർണമായും ശരിയല്ല. ക്രിസ്തുമതം അല്ലെങ്കിൽ ഇസ്ലാം പോലെ, ഇതിന് നിരവധി ദിശകളുണ്ട്. ചിലത് പുരാതന കാലത്ത് ഉത്ഭവിച്ചവയാണ്, മറ്റുള്ളവ പിന്നീട് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളെ അല്പം വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ലേഖനത്തിൽ ഈ സൂക്ഷ്മതകൾ മനസിലാക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കും.

  - നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഉത്ഭവിച്ച ലോക മതങ്ങളിലൊന്ന്. ബിസി ഇന്നത്തെ ഇന്ത്യയുടെ വടക്കുകിഴക്കൻ പ്രദേശങ്ങളിൽ പുരാതന ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയുമായി അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട്. 450 ദശലക്ഷത്തിലധികം അനുയായികളുണ്ട്, അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങളായ വിയറ്റ്നാം, തായ്ലൻഡ്, ലാവോസ്, കംബോഡിയ, മംഗോളിയ, മ്യാൻമർ, ഭൂട്ടാൻ, ശ്രീലങ്ക എന്നിവിടങ്ങളിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ മുൻ മതം, കണ്ണിന്റെ ആകൃതി, ചർമ്മത്തിന്റെ നിറം, ക്ലാസ് എന്നിവ കണക്കിലെടുക്കാതെ നിങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധമതക്കാരനാകാം.

ദിശകൾ

മതം പല സ്കൂളുകളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു - ശരാശരി 18 എണ്ണം. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രധാന മേഖലകൾ ചുരുക്കമായി ഉണ്ട്:

• . ഏറ്റവും പഴയ ദിശ, രണ്ടാമത്തെ വലിയ ദിശ. ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇത് ഏകദേശം 40% അനുയായികളാണ്.
•   അല്ലെങ്കിൽ മഹത്തായ രഥം. അനുയായികൾ ഭൂരിഭാഗവും - ലോകത്തിലെ എല്ലാ ബുദ്ധമതക്കാരിൽ 50% ത്തിലധികം. ജപ്പാൻ, മംഗോളിയ, ചൈന, കൊറിയ, ടിബറ്റ് എന്നിവിടങ്ങളിലാണ് കേന്ദ്രങ്ങൾ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്.
• “ഡയമണ്ട് രഥം.” മഹായാനത്തിനുള്ളിൽ രൂപംകൊണ്ട താന്ത്രിക ദിശ (ശരീരത്തെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിനും ആയുസ്സ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും ആത്മീയത വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിനും സഹായിക്കുന്ന ഏറ്റവും പഴയ സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തൽ സംവിധാനമാണ് തന്ത്രം).
•   (മഹായാനത്തിന്റെയും വജ്രയാനത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ രൂപീകരിച്ചു), ഏറ്റവും ചെറുത് - 6%. മംഗോളിയ, ബുറേഷ്യ, തുവ, കൽമീകിയ, മഞ്ചൂറിയ, വടക്കൻ ചൈന എന്നിവിടങ്ങളിലാണ് കേന്ദ്രങ്ങൾ.

ബുദ്ധമതത്തിന് എല്ലാം ഉണ്ടെന്ന് ചില പണ്ഡിതന്മാർ വിശ്വസിക്കുന്നുമൂന്ന് ശാഖകൾ, മറ്റുള്ളവ രണ്ട് പ്രധാന ശാഖകളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു - ഥേരവാദ, മഹായാന.

ഥേരവാദ

ഏറ്റവും പഴയത് പഠിപ്പിക്കുന്നു. ബുദ്ധൻ നിർവാണം ഉപേക്ഷിച്ചതിനുശേഷം സമാഹരിച്ച പാഠങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ഥേരവാദം. ബുദ്ധ ശാക്യമുനിയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ സത്തയെ വളച്ചൊടിക്കുന്ന പുതുമകളാണ് പിന്നീടുള്ള ദിശകൾ എന്ന് ചില ദിശകളിൽ അനുയായികൾ വിശ്വസിക്കുന്നു, ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ ഇത് പൂർണ്ണമായും വിരുദ്ധമാണ്.

ചിലർ ഹിനായനൈലി ദി ലെസ്സർ രഥം എന്ന പേര് ഥേരവാദത്തിൽ പ്രയോഗിക്കുന്നു. ഇത് പൂർണ്ണമായും ശരിയല്ല. മഹായാനത്തിനുള്ളിൽ നിന്നാണ് ഹിനായന എന്ന ആശയം ഉത്ഭവിച്ചത്, “താഴ്ന്ന”, “ഇടുങ്ങിയ”, “നിന്ദ്യമായ” എന്നാണ് ഇതിന്റെ അർത്ഥം. എന്നിരുന്നാലും, അത്തരം “എപ്പിറ്റെറ്റുകൾ” ഏറ്റവും പഴയത് - ഏറ്റവും പഴയ സ്കൂളുകളിൽ ഒന്ന് പ്രയോഗിക്കുന്നത് ശരിയല്ല.

ഥേരവാദം ഒരു സന്ന്യാസി ദിശയാണ്. നിർവാണത്തിനായി ബുദ്ധന്റെ പാത ആവർത്തിക്കാൻ ഇത് നിങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. കുടുംബബന്ധങ്ങൾ തകർക്കാൻ നിങ്ങൾ ഭ ly മികമായ എല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. പഠിപ്പിക്കൽ അനുസരിച്ച്, നിങ്ങൾ ഒരു സന്യാസിയാകേണ്ടതുണ്ട് - യഥാർത്ഥ പ്രബുദ്ധത നേടാനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗമാണിത്.

ഥേരവാദം സമഗ്രമായ ഒരു പഠിപ്പിക്കലല്ല. ബുദ്ധന്റെ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ശരിയായ വ്യാഖ്യാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയങ്ങളാൽ അവളുടെ അനുയായികൾ അമ്പരന്നു. ഇക്കാര്യത്തിൽ, അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ പ്രക്രിയയുടെ ദിശയെ നിരവധി മത-ദാർശനിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളായി വിഭജിച്ചു:

• sauntrantics;
• വിഭാഷിക്കി.

മഹാനായ രഥമായ മഹായാനത്തിൽ നിന്ന് ഥേരവാദം വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്. ആദ്യത്തേത് ഒരു വ്യക്തി ബുദ്ധന്റെ പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുകയും നിർവാണം നേടുകയും വേണം എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, രണ്ടാമത്തേത് പറയുന്നത് നിങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരെ പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ സഹായിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്നും മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുന്നത് ഇതിനകം പാതയുടെ ഭാഗമായതിനാൽ നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവസാനമായി ചിന്തിക്കണമെന്നും ആണ്. ഉണർത്താൻ.

യഥാർത്ഥ ബുദ്ധമതം മറ്റ് ലോക മതങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ് - "ദൈവം" എന്നൊന്നില്ല. അതിന്റെ സ്ഥാപകൻ സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ ഒരു യഥാർത്ഥ വ്യക്തിയാണ്. ആത്മീയ പരിശീലനങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ അദ്ദേഹം നിർവാണ എന്ന അവസ്ഥയിലെത്തി. ഒരു സാധാരണ വ്യക്തി തന്റെ പാത പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ, അത് കൃത്യമായി ആവർത്തിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

മഹായാന

പലപ്പോഴും ഇതിനെ വടക്കൻ ബുദ്ധമതം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മഹായാനത്തിന്റെ ഉത്ഭവം ഇന്ത്യയിലാണ്, അത് ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് - നേപ്പാൾ, ടിബറ്റ്, കൊറിയ, വിയറ്റ്നാം, മംഗോളിയ, ചൈന, റഷ്യയിലെ ചില പ്രദേശങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു. ബിസി ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനമാണ് ഇതിന്റെ സംഭവത്തിന് കാരണം.

ഥേരവാദത്തിന് വിപരീതമാണ് മഹായാനം. ബുദ്ധന്റെ രൂപഭേദം, ത്രിത്വ സിദ്ധാന്തം, ക്രൈസ്തവ മതത്തെ അൽപ്പം അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു: പിതാവ്, പുത്രൻ, പരിശുദ്ധാത്മാവ്, മഹായാനത്തിൽ മാത്രമേ ഇതിനെ വ്യത്യസ്തമായി വിളിക്കൂ:

• യഥാർത്ഥ വ്യക്തി - സിദ്ധാർത്ഥ ഗ ut തമ - ഭൂമിയിലെ ദൈവത്തിന്റെ പ്രൊജക്ഷൻ (സാംബോഗകായ).
• ഭ body മിക ശരീരത്തിന് പല രൂപങ്ങളുണ്ടാകും. അതിലൊന്നാണ് ആളുകൾ കാണുന്ന, ബഹുമാനിക്കുന്ന, ആരാധിക്കുന്ന അമിതാബ.
• പ്രപഞ്ചത്തിലെ പ്രാഥമിക ഉറവിടമായ നിർവാണ സത്ത അഥവാ ധർമ്മകായയിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു.

ഒരു യഥാർത്ഥ വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവമാണ് കിഴക്കൻ പിടിവാശിയുടെ അടിസ്ഥാനം. തന്നെയും ലോകത്തെയും അറിയുന്ന സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ മതപരമായ പിടിവാശികളിൽ നിന്നല്ല ആരംഭിച്ചത്, അവയൊന്നും തെളിയിക്കപ്പെടാത്തതും വിശ്വാസത്തിൽ മാത്രം സ്വീകരിക്കപ്പെടുന്നതും പുരാണ കഥകളിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് സ്വന്തം ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ “പറയുന്ന” കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ്. ബുദ്ധമതം ആഴത്തിൽ പഠിക്കുന്നവർ ഇതിനെ ഒരു മതമല്ല, തത്ത്വചിന്ത എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്.

ബുദ്ധമതത്തിലെ പ്രധാന ഇനങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ഇളയതാണ് താന്ത്രിക ദിശ അല്ലെങ്കിൽ തന്ത്രന (ഫലത്തിന്റെ പാത). അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ എ.ഡി. മഹായാനത്തിന്റെ ഭാഗമായി. ടിബറ്റ്, മംഗോളിയ, നേപ്പാൾ, ജപ്പാൻ, റഷ്യയുടെ ചില ഭാഗങ്ങൾ (തുവ, ബുറേഷ്യ, കൽമിക്കിയ) എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഇപ്പോൾ ഇത് വളരെ സാധാരണമാണ്. ടിബറ്റിലെ (ബോൺ) തദ്ദേശവാസികളുടെ ഉപദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് വജ്രയാനത്തിന്റെ അനുയായികൾ ധാരാളം കടമെടുത്തു.

വജ്രയാനത്തിന്റെ അനുയായികൾക്ക് അധ്യാപകന്റെ വ്യക്തിത്വം വളരെ പ്രധാനമാണ്. അവന് മാത്രമേ വിദ്യാർത്ഥിക്ക് ശരിയായ പരിശീലനം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ കഴിയൂ.

ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതം

മറ്റൊരു പേര് ലാമയിസം. മഹായാനത്തിന്റെയും വജ്രയാനത്തിന്റെയും പഠിപ്പിക്കലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഥേരവാദം (സന്യാസ നേർച്ചകൾ). അന്തരിച്ച ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ സംരക്ഷണമുണ്ട്.

ടിബറ്റിൽ, ഈ മതപഠനം ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ എ.ഡി. പരമ്പരാഗത ബുദ്ധമതത്തിൽ നിന്നുള്ള പ്രധാന വ്യത്യാസം മതേതരവും ആത്മീയവുമായ അധികാരം കൈമാറുന്ന രീതിയാണ്. ടിബറ്റിൽ, ഇത് സംഭവിച്ചത് ഒരേ വ്യക്തിയുടെ അധ enera പതനമാണ് (തുൾക്കു), അതേ രാജ്യത്ത് ഒരേ മതം അവകാശപ്പെടുന്ന മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിൽ - അനന്തരാവകാശത്തിലൂടെയോ അല്ലെങ്കിൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സംഘടനയിലൂടെയോ. അവസാനം, ഇത് പുരോഹിതന്മാരെയും മതേതരശക്തിയും ഒന്നിപ്പിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. ദലൈലാമ ടിബറ്റിന്റെ ഏക ഭരണാധികാരിയായി.

പ്രധാന ആശയങ്ങൾ

മറ്റ് ലോക മതങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, വ്യക്തിത്വം പ്രധാനമല്ല - ദൈവത്തെ അമൂർത്തമായ ആരാധന മാത്രമേ പരിഗണിക്കൂ (സ്വതന്ത്ര ചിന്തയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നില്ല, എല്ലാം വിശ്വാസത്തിൽ എടുക്കുന്നു, തെളിവുകളൊന്നുമില്ല), ബുദ്ധമതം വ്യക്തിപരമായ വശങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഇതിനർത്ഥം വ്യക്തി തന്നെ മാറ്റാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ആരും അവനുവേണ്ടി അത് ചെയ്യില്ല.

നാല് പ്രധാന ആശയങ്ങൾ ഉണ്ട്:

• മധ്യവഴി;
• 4 ഉത്തമസത്യങ്ങൾ;
• ഒക്ടൽ പാത്ത്;
• 5 കൽപ്പനകൾ.

അതിരുകടന്നത് എന്നർത്ഥം വരുന്ന ഒരു ആശയമാണ് മധ്യവഴി. പൂർണ്ണമായ സന്ന്യാസത്തിലേക്ക് കുതിക്കേണ്ടതില്ല അല്ലെങ്കിൽ ആനന്ദത്തിന്റെ അഗാധത്തിലേക്ക് മുങ്ങേണ്ടതില്ല.

4 സത്യങ്ങൾ ഇനിപ്പറയുന്ന വസ്തുതകളുടെ പ്രസ്താവനയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല:

• ഭ world മിക ലോകം കഷ്ടപ്പാടുകൾ നിറഞ്ഞതാണ്;
• കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കാരണങ്ങൾ - ആനന്ദത്തിനായി കൊതിക്കുന്നു;
• കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള സാധ്യത ഇതാണ് - ആനന്ദങ്ങളിൽ സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്താനുള്ള മാർഗ്ഗമാണിത്;
• നിർവാണത്തിന്റെ നേട്ടം.

സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലിന്റെ പരസ്പരബന്ധിതമായ ഏഴ് ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകാനുള്ള അവസരമാണ് എട്ട് മടങ്ങ് പാത, അവിടെ നിർവാണ (എട്ടാമത്തെ ഘട്ടം) പ്രതിഫലമായിരിക്കും. എല്ലാം യുക്തിക്ക് വിധേയമാണ്. ഘട്ടം ഘട്ടമായി കടന്നുപോകുന്നത് അസാധ്യമാണ് - എല്ലാം ഒരു സമുച്ചയത്തിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, അതിന്റെ കേന്ദ്രം മനുഷ്യമനസ്സാണ്.

കൽപ്പനകൾ ഇപ്രകാരമാണ്:

• കൊല്ലരുത്;
• നുണ പറയരുത്;
• മോഷ്ടിക്കരുത്;
• വ്യഭിചാരം ചെയ്യരുത്;
• “നരക മയക്കുമരുന്ന്” (മയക്കുമരുന്ന്, മദ്യം, പുകയില) ഉപയോഗിക്കരുത്.

ഉപസംഹാരം

പ്രിയ വായനക്കാരേ, ഈ ലേഖനത്തിലെ വിവരങ്ങൾ കിഴക്കൻ പിടിവാശിക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്ന അറിവിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ള വിഷയം നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ ഇത് സഹായിക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.

മെറ്റീരിയൽ നിങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗപ്രദമാണെന്ന് തോന്നുകയാണെങ്കിൽ, അത് സോഷ്യൽ നെറ്റ്\u200cവർക്കുകളിൽ പങ്കിടുക.

അടുത്ത മീറ്റിംഗ് വരെ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് വിട പറയുന്നു!