നേതാക്കളിൽ അന്തർലീനമായ ഗുണങ്ങൾക്കായുള്ള അന്വേഷണം നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി തുടരുന്നു. പ്ലേറ്റോ മുതൽ പ്ലൂട്ടാർക്ക് വരെയുള്ള തത്ത്വചിന്തകർ നേതാക്കളെ സാധാരണക്കാരിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നത് എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ചിട്ടുണ്ട്, അതുവഴി നേതൃത്വം ഉടലെടുക്കുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. വ്യക്തിഗത സവിശേഷതകൾവ്യക്തി.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, പല എഴുത്തുകാരും നേതൃത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു, നേതാവും ജനക്കൂട്ടവും, അടിമകളും, ഇതിന് ഒരു വിശദീകരണം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ചു. നേതൃത്വം എന്നത് സ്വാഭാവികവും പാരമ്പര്യവുമായ കഴിവുകളുടെ പ്രകടനമാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചിരുന്ന ഫ്രാൻസിസ് ഗാൽട്ടൺ ആണ് ഏറ്റവും സ്വാധീനിച്ച സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ ഒന്ന് രൂപപ്പെടുത്തിയത്. ഉചിതമായ പരിശീലനത്തിലൂടെ പ്രതിഭാധനനായ ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് ഒരു നേതാവിനെ ഉയർത്താൻ കഴിയുമെന്ന് സെസിൽ റോഡ്‌സ് വിശ്വസിച്ചു. തൻ്റെ സിദ്ധാന്തത്തിന് പ്രായോഗിക പിന്തുണ നൽകുന്നതിനായി, റോഡ്‌സ് 1902-ൽ ഒരു സ്‌കോളർഷിപ്പ് സ്ഥാപിച്ചു, നേതൃത്വ ചായ്‌വുള്ള വിദ്യാർത്ഥികളെ ഓക്‌സ്‌ഫോർഡ് സർവകലാശാലയിൽ പഠിക്കാൻ അനുവദിച്ചു.

ശരി, ഒരു നേതാവിൻ്റെ എല്ലാ ഗുണങ്ങളും വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല എന്നതിനാൽ, പ്രധാന കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാം:

1.സന്തുലിതാവസ്ഥ

ഒരു നേതാവിന് ഉണ്ടായിരിക്കണം യോജിച്ച സംയോജനംഗുണമേന്മയുള്ള, അലങ്കാരങ്ങളൊന്നുമില്ല. അമിതമായ ആക്രമണാത്മകതയും അമിതമായ അനായാസതയും നേതാവിൻ്റെ ടീമിന് ദോഷകരമാണ്. ഏത് ഗുണനിലവാരവും സന്തുലിതമായിരിക്കണം, അത് വളരെ ഉച്ചരിക്കരുത്.

2. അഭിലാഷം

ദൃശ്യമായ എന്തെങ്കിലും നേടാനുള്ള ആഗ്രഹവും ഒരാളുടെ കഴിവ് തിരിച്ചറിയാനുള്ള ആഗ്രഹവും. ഒരു നേതാവ് ന്യായമായും അതിമോഹമുള്ളവനാണ്, അവൻ തനിക്കായി ഉയർന്ന ലക്ഷ്യങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും അവ നേടുന്നതിന് പരിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അമിതമായ അഭിലാഷവും സമഗ്രതയുടെ അഭാവവും ചേർന്ന് അഭികാമ്യമല്ലാത്ത പെരുമാറ്റത്തിലേക്കും അഴിമതിയിലേക്കും നയിച്ചേക്കാം.

3. ദൃഢനിശ്ചയം

നേതാവ് നിർണായകമാണ്. അയാൾ പെട്ടെന്ന് സാഹചര്യം വിലയിരുത്തുകയും സംഘടനയ്ക്കും ഗ്രൂപ്പിനും ഗുണം ചെയ്യുന്ന ഒരു തീരുമാനമെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ നേതാവ് തൻ്റെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന അവസരങ്ങൾ നേടിയെടുക്കുന്നു. വിജയത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാവുന്ന അവസരങ്ങൾ മുതലെടുക്കാൻ ദൃഢനിശ്ചയം ഒരു നേതാവിനെ അനുവദിക്കുന്നു.

4. ആവേശം

ഒരു നേതാവിന് ഊർജ്ജം ഉണ്ട്, അവൻ ചലനാത്മകനാണ്, നിരന്തരം ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, ഉത്സാഹം നിറഞ്ഞതാണ്, അവൻ നിലവാരമില്ലാത്തവനും ഫലപ്രദമായ പരിഹാരങ്ങൾവിജയത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നത്. തങ്ങളുടെ ജോലിയിൽ അഭിനിവേശവും അർപ്പണബോധവുമുള്ള ഒരാളോട് ആളുകൾ കൂടുതൽ തുറന്ന് പ്രതികരിക്കുന്നു. ഒരു നേതാവ് പ്രചോദനത്തിൻ്റെ ഉറവിടമായിരിക്കണം;

5. സ്ഥിരോത്സാഹം

ഒരു നേതാവ് നിരന്തരമായ "ചലനത്തിലാണ്", അവൻ പ്രശ്നത്തിൻ്റെ ഹൃദയത്തിൽ എത്തുകയും പരിഹാരങ്ങൾ കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. നേതാക്കൾ ഉത്തരം തേടുന്നു, അത് ലഭിക്കുന്നതുവരെ തളരരുത്. വിവരങ്ങൾക്കായി തിരയുന്നതിലും അവരുടെ പദ്ധതികൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിലും അവർ സ്ഥിരത പുലർത്തുന്നു, അത് ഫലപ്രാപ്തിക്കായി പതിവായി പരിശോധിക്കേണ്ടതാണ്.

6. ആത്മ വിശ്വാസം

ഒരു സുപ്രധാന തീരുമാനം തൻ്റെ ചുമലിൽ പതിക്കുമ്പോൾ തൻ്റെ ആന്തരിക ശബ്ദം കേൾക്കാനും ഉറച്ചുനിൽക്കാനും ഒരു നേതാവിന് കഴിയണം. അദ്ദേഹത്തിന് തൻ്റെ അഭിപ്രായം പ്രകടിപ്പിക്കാനും നിർണ്ണായകമായി പ്രവർത്തിക്കാനും കഴിയണം. അയാൾക്ക് വൈകാരിക സ്ഥിരത ഉണ്ടായിരിക്കണം.

7.മനഃശാസ്ത്രപരമായ തുറന്ന മനസ്സ്

മറ്റുള്ളവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളും ആശയങ്ങളും കണക്കിലെടുക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയാണ്, ഇത് ഒരു ഓർഗനൈസേഷൻ്റെ ഫലപ്രാപ്തിയെ ഗണ്യമായി മെച്ചപ്പെടുത്തും. വ്യത്യസ്ത അഭിപ്രായങ്ങളോട് തുറന്നിരിക്കുന്നതിനാൽ, ഒരു നേതാവിന് തൻ്റെ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിന് കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾ ലഭിക്കും. ഒരു നേതാവ് തൻ്റെ ആശയങ്ങൾ മറ്റ് ആളുകളുമായി ചർച്ച ചെയ്യുന്നു, അത് കൂടുതൽ അറിവുള്ള തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാൻ അവനെ അനുവദിക്കുന്നു. നേരെമറിച്ച്, അമിതമായ രഹസ്യാത്മകത, രഹസ്യാത്മകതയുടെ മറവിൽ ഭയം എന്നിവയ്ക്ക് സംഘടനയെ ഫലപ്രദമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനാവില്ല.

8. റിയലിസം

ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിനും അശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു സങ്കരമാണ് റിയലിസം. ശുഭാപ്തിവിശ്വാസികൾ പലപ്പോഴും അവരുടെ കഴിവുകളെ അമിതമായി വിലയിരുത്തുന്നു, അശുഭാപ്തിവിശ്വാസികൾ, നേരെമറിച്ച്, ചക്രവാളത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന അവസരങ്ങൾ നഷ്‌ടപ്പെടുത്തുന്നു, അതേസമയം യാഥാർത്ഥ്യവാദികൾ സാഹചര്യത്തെ വസ്തുനിഷ്ഠമായി വിലയിരുത്തുകയും കാര്യക്ഷമതയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു റിയലിസ്റ്റ്, ഫിൽട്ടർ ചെയ്യാത്ത വിവരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു, അത് തൂക്കിനോക്കുന്നു, അളക്കുന്നു, വിലയിരുത്തുന്നു, അടുത്ത ഘട്ടം നിർണ്ണയിക്കാൻ പരിശോധിക്കുന്നു.

9. അറിവിനായുള്ള ദാഹം

പുതിയ അറിവ് പഠിക്കാനും നേടാനുമുള്ള ആഗ്രഹം ഒരു നേതാവിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്, ഇത് ഉത്പാദനം, പ്രക്രിയകൾ, മാനേജ്മെൻ്റ് എന്നിവയിൽ പുതിയ സാങ്കേതികവിദ്യകൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. അറിവിനായുള്ള ദാഹമുള്ള ആളുകൾ ഓർഗനൈസേഷനുകളെയും ആളുകളെയും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ വളരെ ഫലപ്രദമാണ്.

10. നീതിയും നിഷ്പക്ഷതയും

ഒരു വ്യക്തി ചില വിശ്വാസങ്ങളോട് പക്ഷപാതമുള്ളവനാണെങ്കിൽ ഒരു നേതാവായി കണക്കാക്കാനാവില്ല അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നേതാവ് നീതിയും പക്ഷപാതവും ഇല്ലാത്തവനായിരിക്കണം. എങ്കിൽ മാത്രമേ തന്നെ പിന്തുടരുന്ന ആളുകളുടെ വിശ്വാസവും ആദരവും വളർത്തിയെടുക്കാൻ കഴിയൂ.

11. ശാന്തം

ഒരു നേതാവ് ശാന്തനാണ്, അവൻ എളുപ്പത്തിൽ ശാന്തനായി തുടരുന്നു, അവ്യക്തത സഹിക്കുന്നു, അവൻ പ്രശ്നങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. വികാരങ്ങളുടെ പൊട്ടിത്തെറികളും കൊടുങ്കാറ്റുകളും വരികയും പോകുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ഒരു നേതാവിന് അറിയാം, അതിനർത്ഥം അവയെ ശാന്തതയോടെ യാത്രയുടെ ഭാഗമായി സ്വീകരിക്കണം എന്നാണ്.

12. മികവിൻ്റെ പിന്തുടരൽ

ഒരു നല്ല നേതാവ് പിന്തുണയ്ക്കുക മാത്രമല്ല ഉയർന്ന നിലവാരം, മാത്രമല്ല എല്ലാ മേഖലകളിലും മികവ് കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ബാർ നിരന്തരം ഉയർത്തുന്നു. ഒരു നേതാവ് നിശ്ചലമായി നിൽക്കുന്നില്ല, അവൻ നിരന്തരം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു, ചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യം ബോധപൂർവ്വം മനസ്സിലാക്കുകയും അതിനെ കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായി സ്വാധീനിക്കാനുള്ള വഴികൾ കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

13. സർഗ്ഗാത്മകത

നേതാവ് തൻ്റെ ചിന്തകളിലും പദ്ധതികളിലും പ്രവർത്തനങ്ങളിലും സമയോചിതവും ഉചിതവുമായ മാറ്റങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. അവൻ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് പുതിയ വഴികൾ തേടുകയും കാര്യക്ഷമത മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനായി അവ മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു നേതാവിൻ്റെ തീരുമാനങ്ങൾ പലപ്പോഴും നിലവാരമില്ലാത്തതും വ്യത്യസ്തവുമാണ് ഉയർന്ന ദക്ഷതപുതുമയും.

“നിർഭയം, അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ശുദ്ധീകരണം, ആത്മീയ അറിവിൻ്റെ വികസനം, ദാനധർമ്മം, ആത്മനിയന്ത്രണം, ത്യാഗങ്ങൾ, വേദപഠനം, സന്യാസം, ലാളിത്യം, അഹിംസ, സത്യസന്ധത, കോപത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം, ആത്മനിയന്ത്രണം, ശാന്തത, തെറ്റുകൾ കണ്ടെത്താനുള്ള മനസ്സില്ലായ്മ. മറ്റുള്ളവയിൽ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും അനുകമ്പ, അത്യാഗ്രഹത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം, ദയ, എളിമ, ശക്തമായ ദൃഢനിശ്ചയം, ഊർജ്ജം, ക്ഷമ, ധൈര്യം, വിശുദ്ധി, അസൂയയുടെ അഭാവം, മഹത്വത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം - ഈ അതീന്ദ്രിയ ഗുണങ്ങളെല്ലാം ദൈവികതയുള്ള നീതിമാന്മാരിൽ അന്തർലീനമാണ്. പ്രകൃതി. (Bkh.g.16. 1-3)

നിർഭയം- ഇത് പൂർണ്ണമായി ഭഗവാൻ സമർപ്പിച്ച ആത്മാവിൻ്റെ സ്വത്താണ്. ദൈവത്തിൽ തികഞ്ഞ വിശ്വാസമുള്ളവൻ തികച്ചും നിർഭയനാണ്. പരമാത്മാവായി (മഹാത്മാവ്) ദൈവം തൻ്റെ ഹൃദയത്തിൽ എപ്പോഴും അവനോടൊപ്പമുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് ഉറപ്പുണ്ട്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവനോട് ഭക്തി തോന്നുന്നത്രത്തോളം ഭഗവാൻ പരിപാലിക്കുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം ശുദ്ധീകരിക്കുന്നുജീവിതാവസാനം ഒരു വ്യക്തി സ്വീകരിക്കണം എന്നാണ് സന്ന്യാസി, ഭൗതിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്ന ത്യജിച്ച ജീവിതരീതി. ആത്മീയ അവബോധത്തിൻ്റെ പ്ലാറ്റ്‌ഫോമിലേക്ക് ഉയരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏതൊരാൾക്കും, ഇന്ദ്രിയ സംതൃപ്തി ലക്ഷ്യമാക്കിയുള്ള എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും നിർത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, എതിർലിംഗത്തിലുള്ളവരുമായുള്ള സഹവാസം ഒഴിവാക്കുക, പണ കാര്യങ്ങളിൽ ഇടപെടുക. ഈ ജീവിതരീതിയെ വിളിക്കുന്നു സന്ന്യാസം, പരിത്യാഗം.

അറിവിൻ്റെ വികസനംദത്തെടുക്കൽ അനുഗമിക്കുന്നു സന്ന്യാസി. ഏറ്റവുമധികം പരിത്യജിക്കപ്പെടുന്നവർ എല്ലാവരുടെയും ആത്മീയ ഗുരുക്കന്മാരാണ്. അവർ ഉന്നതമായ അറിവുകൾ പ്രസംഗിക്കുകയും ഭിക്ഷയിൽ ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ അവർ യാചകരാണെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. ദൈവം തന്നെ അവരെ പരിപാലിക്കുന്നു എന്ന് മാത്രം. യാചിച്ചും തിരിഞ്ഞും പരിത്യാഗിയായി നടിക്കാൻ പാടില്ല സന്ന്യാസിബിസിനസ്സിലേക്ക്, ഭിക്ഷാടനം ഒരു പ്രൊഫഷണൽ തൊഴിലാക്കി.

വിനയം -ഈ ഗുണം അതീന്ദ്രിയ സാക്ഷാത്കാരം നേടിയ ഒരു വ്യക്തിയിൽ അന്തർലീനമാണ്. ഭൗതിക ശരീരവുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്ന ഒരാൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ വിനീതനാകാൻ കഴിയില്ല.

ചാരിറ്റി -ആത്മീയ അറിവിൻ്റെ വ്യാപനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവർക്ക് സ്വമേധയാ നൽകുന്ന സംഭാവന എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നവ ബ്രാഹ്മണർഒപ്പം സന്ന്യാസി. ഈ രണ്ട് തരം ആളുകൾ പരിഷ്കൃത സമൂഹത്തിൻ്റെ നിറത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, സമൂഹം അവരെ പരിപാലിക്കണം. അറിവിൻ്റെ വ്യാപനവും ഉയർന്ന അറിവിൻ്റെ പ്രബോധനവും നേരിട്ടുള്ള ഉത്തരവാദിത്തമാണ് സന്ന്യാസിഒപ്പം ബ്രാഹ്മണർ, അതിനാൽ ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ജീവിക്കുന്ന ആളുകളുടെ ഉത്തരവാദിത്തമാണ് കുടുംബ ജീവിതംവീട്ടമ്മമാരായി ( ഗൃഹസ്ഥകൾ). ഈ ആളുകൾ മാന്യമായ ജീവിതം സമ്പാദിക്കുകയും ലോകമെമ്പാടും ഉയർന്ന അറിവ് പ്രചരിപ്പിക്കാൻ 10% ചെലവഴിക്കുകയും വേണം. ഇത്തരത്തിലുള്ള ചാരിറ്റി ഉണ്ട് ഗുണനന്മ. ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്നുള്ള ആത്മീയ തത്വത്തിൻ്റെ വികാസത്തിന് ഇത് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു, അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ഗുണഅഭിനിവേശവും അജ്ഞതയും.

ആത്മനിയന്ത്രണം -വികാരങ്ങളുടെയും വികാരാധീനമായ ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും നിയന്ത്രണം എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം.

സന്യാസംഓരോ വ്യക്തിക്കും നല്ലത്, പ്രത്യേകിച്ച് അവരുടെ ശുദ്ധീകരണത്തിനായി വീട് വിട്ട് തീർത്ഥാടന സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് യാത്ര തുടങ്ങാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക്. കുടുംബകാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വിരമിച്ച ഒരാൾ ശരീരത്തിലും മനസ്സിലും ഭാഷയിലും സന്യാസി ആയിരിക്കണം. ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ മുഴുകുന്നവർക്ക് ഒരിക്കലും ആത്മീയ സാക്ഷാത്കാരം നേടാനാവില്ല.

ലാളിത്യം, അഹിംസ, സത്യസന്ധത - ഉംപിന്നെ അന്തർലീനമായ ഗുണങ്ങൾ ബ്രാഹ്മണർ. മാനവികതയുടെ അധ്യാപകർ. അവർ ആശയവിനിമയത്തിൽ ലളിതവും, ലളിതമായ ചിന്താഗതിക്കാരും, സത്യസന്ധരും, അക്രമരഹിതരുമായിരിക്കണം, അല്ലാത്തപക്ഷം അവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അസാധുവാകും.

കോപത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം -പ്രധാനപ്പെട്ട ഗുണമേന്മഎല്ലാ മനുഷ്യർക്കും, കാരണം കോപവും അത്യാഗ്രഹവും കാമവും നരകത്തിൻ്റെ വിശാലമായ കവാടങ്ങൾ തുറക്കുന്നു.

മറ്റുള്ളവരുടെ കുറ്റങ്ങൾ അന്വേഷിക്കരുത്.മേലുദ്യോഗസ്ഥരോടുള്ള അസൂയ നിമിത്തം പൊള്ളയായ വിമർശനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടരുത്. തീർച്ചയായും, നിങ്ങൾ ഒരു കള്ളനെ കള്ളനെന്ന് വിളിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഇത് നിറ്റ് പിക്കിംഗ് അല്ല, എന്നാൽ സത്യസന്ധനായ ഒരാളെ നിങ്ങൾ കള്ളനെന്ന് വിളിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഇത് മാപ്പർഹിക്കാത്ത കുറ്റമാണ്, അത് ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ തടസ്സമാകും.

മാന്യതഅഹങ്കാരത്തിൻ്റെ അഭാവത്തെ മുൻനിർത്തുന്നു, അതിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു തെറ്റായ അഹംഭാവം. കർത്താവിൻ്റെ നിത്യദാസൻ എന്ന നിലയിലുള്ള തൻ്റെ സ്ഥാനം മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി എപ്പോഴും എളിമയുള്ളവനാണ്. ഭഗവാൻ്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ മാത്രമേ തൻ്റെ ജീവിതത്തിൽ എന്തെങ്കിലും നേടാൻ കഴിയൂ എന്ന് അവനറിയാം.

ദൃഢനിശ്ചയം -ഒരു പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ഫലങ്ങൾ ഉടനടി വരുന്നില്ലെങ്കിൽ അല്ലെങ്കിൽ, പ്രതീക്ഷിച്ചതിന് വിരുദ്ധമായി, അവ പരാജയത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നു, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഒരാൾ നിരാശനാകരുത്. ഈശ്വരഭക്തിയുള്ളവർ എപ്പോഴും ദൃഢനിശ്ചയമുള്ളവരാണ്. എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും വളരെ ഉത്സാഹത്തോടെ അവർ കർത്താവിനുള്ള സേവനം തുടരുന്നു.

ഊർജ്ജം -ഭരണാധികാരികളിൽ അന്തർലീനമായ ഗുണം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. സമൂഹത്തിലെ നേതാക്കൾ ഊർജ്ജസ്വലരും, ശക്തരും, ദുർബലർക്ക് സംരക്ഷണം നൽകാൻ സദാ സന്നദ്ധരുമായിരിക്കണം. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ദൈവത്തിൻ്റെ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി അക്രമം ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഒരുതരം വീര്യമാണ്. കൊള്ളക്കാരെയും കുറ്റവാളികളെയും ശിക്ഷിക്കുന്നതിന്, ഒരു ഭരണാധികാരി, യോദ്ധാവ്, ഭരണാധികാരി അല്ലെങ്കിൽ സമൂഹത്തിലെ മറ്റ് നേതാക്കൾ അറിയുകയും പൗരന്മാരുടെ നീതിയുടെയും സമാധാനത്തിൻ്റെയും സമാധാനത്തിൻ്റെയും വിജയത്തിനായി അക്രമം ഉപയോഗിക്കുകയും വേണം.

ക്ഷമ -ഊർജത്തോടൊപ്പം ഈ ഗുണവും നേതൃത്വം നൽകുന്നവർക്കും ആവശ്യമാണ്. കർത്താവിൻ്റെ ഇഷ്ടം ചെയ്യുന്നതിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നതിനാൽ, അവന് തൻ്റെ ശത്രുവിനെ വളച്ചൊടിക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ മറ്റ് സാഹചര്യങ്ങളിൽ അവൻ കരുണ കാണിക്കണം. "കീഴടങ്ങുന്ന ഒരു തലയെ വാൾ വെട്ടുകയില്ല!"

ശുദ്ധി -ഇതിനർത്ഥം ശരീരത്തിൻ്റെ വിശുദ്ധി മാത്രമല്ല, മനസ്സിൻ്റെ വിശുദ്ധി, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ചിന്തകളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും വിശുദ്ധി. ബിസിനസ്, വാണിജ്യം, ബിസിനസ്സ് എന്നിവയിലെ ശുചിത്വവും കൃത്യതയും പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാണ്.

അസൂയയുടെ അഭാവം, പ്രശസ്തി ആഗ്രഹം -കരകൗശലത്തിലും മറ്റുള്ളവരുടെ സേവനത്തിലും ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവർക്ക് ഈ ഗുണം വിലപ്പെട്ടതാണ്. തൊഴിലാളികൾ, സ്വത്ത് ഇല്ലാത്ത തൊഴിലാളികൾ, അത് ഉള്ളവരോട് വളരെ സെൻസിറ്റീവ് ആണ്, അവർ മറ്റുള്ളവരേക്കാൾ അസൂയപ്പെടുന്നു. അവൻ്റെ പുണ്യവും അധർമ്മവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അനുസരിച്ച് ( കർമ്മം) ഭൂതകാലത്തിൽ തികഞ്ഞ, എല്ലാവർക്കും അർഹമായത് ലഭിക്കുന്നു: നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ ജനനം, സമ്പത്ത് അല്ലെങ്കിൽ ദാരിദ്ര്യം... ഒരു വ്യക്തി ഇത് അറിയേണ്ടതുണ്ട്. നന്മയ്ക്ക് നന്മകൊണ്ടും തിന്മയ്ക്ക് തിന്മകൊണ്ടും പ്രതിഫലം ലഭിക്കുന്നു. അതാണ് നിയമം കർമ്മം. ആരും പരാതിപ്പെടരുത്, അവരുടെ നിർഭാഗ്യങ്ങൾക്ക് കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നവരെ അന്വേഷിക്കരുത്, കാരണം ഇത് മുൻ അവതാരങ്ങളിൽ അവൻ ചെയ്ത പാപങ്ങളുടെ ഫലമാണ്. സേവന മേഖലയിലുള്ളവർക്ക്, പൊതു ക്രമം നിലനിർത്തുന്നതിന് മേലുദ്യോഗസ്ഥരോട് ബഹുമാനം ആവശ്യമാണ്. അവൻ തൻ്റെ പകുതിയിൽ അഭിമാനിക്കുകയും ബഹുമതികൾ ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യരുത്. ജന്മനാ ദൈവിക സ്വഭാവം ഉള്ള ഒരാൾക്ക് ഭഗവാൻ്റെ ദാസൻ എന്ന നിലയിലുള്ള തൻ്റെ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായി അറിയാം, അതിനാൽ അവൻ യാതൊരു ഭാവവ്യത്യാസവുമില്ലാതെ എപ്പോഴും മര്യാദയുള്ളവനും സമാധാനപരനുമാണ്.

"അഹങ്കാരം, അഹങ്കാരം, മായ, കോപം, പരുഷത, അജ്ഞത - ഇവ പൃഥ്വിയുടെ പുത്രാ, പൈശാചിക സ്വഭാവമുള്ളവരിൽ അന്തർലീനമായ ഗുണങ്ങളാണ്." (Bh.g.16.4.)

ആളുകൾ തങ്ങളുടെ മതവിശ്വാസം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് പലപ്പോഴും സംഭവിക്കാറുണ്ട്, എന്നാൽ അവർ സ്വഭാവത്താൽ പിശാചുക്കളായതിനാൽ, അവർക്ക് തന്നെ മതത്തിൻ്റെ തത്വങ്ങൾ പാലിക്കാൻ കഴിയില്ല. മാത്രമല്ല, അവരുടെ പൈശാചിക സ്വഭാവം കാരണം, അവർ എല്ലായ്പ്പോഴും തങ്ങളുടെ ദുഷ്പ്രവണതകളെ ന്യായീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, വേദഗ്രന്ഥങ്ങളെ വ്യാജമാക്കിയും പരമാധികാരിയുമായി കരാറിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുപോലെ വിചിത്രമായ രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിച്ചും.

ക്രിസ്തു തൻ്റെ അനുയായികളോട് ഇങ്ങനെ കൽപ്പിച്ചു: "നീ കൊല്ലരുത്!" ഇതിനർത്ഥം അവർ മാംസാഹാരം ഉപേക്ഷിക്കണം എന്നാണ്. ഒരു വ്യക്തി നിരപരാധികളായ മൃഗങ്ങളെ, “തൻ്റെ ചെറിയ സഹോദരന്മാരെ” കൊല്ലുകയും അവയുടെ മാംസം തിന്നുകയും ചെയ്യരുത്. വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു മതവും മൃഗങ്ങളെ കൊല്ലുന്നതിനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ "കൊല്ലരുത്" എന്ന കൽപ്പന ആളുകൾക്ക് മാത്രമേ ബാധകമാകൂ എന്ന് ഭൂതങ്ങൾ പറയുന്നു. കൊലപാതകികളോടും കൊള്ളക്കാരോടും ക്രിസ്തു പ്രസംഗിച്ചത് ഇതിൽ നിന്നാണ് ഉയർന്ന റോഡ്. ഒരുപക്ഷേ അത് അങ്ങനെയായിരുന്നോ? തീർച്ചയായും, കൽപ്പനകൾ: "നീ കൊല്ലരുത്", "വ്യഭിചാരം ചെയ്യരുത്", "മോഷ്ടിക്കരുത്" മുതലായവ. സാധാരണ വ്യക്തിവളരെ വിചിത്രം: അവൻ ആരെയും കൊല്ലുന്നില്ല, മോഷ്ടിക്കുന്നില്ല, വ്യഭിചാരം ചെയ്യുന്നില്ല. കൊല്ലുന്നതും മോഷ്ടിക്കുന്നതും വ്യഭിചാരം ചെയ്യുന്നതും തെറ്റാണെന്ന് പരിഷ്‌കൃതനായ ഒരാൾക്ക് ഓർമിപ്പിക്കേണ്ടതില്ല. ഈശ്വരനെ സ്‌നേഹിക്കണമെന്ന് ഭക്തിയുള്ളവരെ ഓർമ്മിപ്പിക്കേണ്ടതില്ല. അത് ആത്മാവിൻ്റെ സ്വഭാവത്തിലാണ്. ദൈവിക സ്വഭാവമുള്ള ഒരു ദൈവഭക്തൻ, കർത്താവിൻ്റെ ഇഷ്ടത്തിന് വിരുദ്ധമായി ഒന്നും ചെയ്യാൻ ചായ്‌വില്ല. പൈശാചിക സ്വഭാവത്തിൻ്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, മൃഗങ്ങളെപ്പോലെ ജീവിക്കുന്ന ആളുകൾക്ക് മാത്രമേ ഭയം ആവശ്യമുള്ളൂ വധ ശിക്ഷപറയുന്നു: "നീ കൊല്ലരുത്!" "മോഷ്ടിക്കരുത്!" "വ്യഭിചാരം ചെയ്യരുത്, മൃഗത്തെപ്പോലെ ഇണചേരരുത്!" ദൈവത്തെ സ്നേഹിക്കുക...” ഭൂതങ്ങൾക്ക് ഭയമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും മനസ്സിലാകുന്നില്ല. "അഗ്നിയുടെ ഗീഹെന്ന" അവർക്കായി മാത്രം കത്തുന്നു, അതിൻ്റെ ഭയത്താൽ അവരുടെ ദുഷിച്ച ചായ്‌വുകളും ദൈവദൂഷണ ആഗ്രഹവും നിയന്ത്രിക്കാൻ അവർ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. നരകയാതനകളെ ഭയന്ന്, കർത്താവും അവൻ്റെ പ്രതിനിധികളും തല്ലുകയോ ശിക്ഷിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുമെന്ന ഭയത്താൽ, അവർ തങ്ങളുടെ കാമമോഹങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുകയും അവരുടെ പൈശാചിക ചായ്‌വ് കാണിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ അവർ അധികാരത്തിൽ വരുന്നത് സംഭവിക്കുന്നു. ഭൂതങ്ങളെ കണ്ടറിഞ്ഞ് അറിയണം.

കോപം, പരുഷത, അജ്ഞത എന്നിവ പൈശാചിക മനുഷ്യരുടെ ഗുണങ്ങളാണ്.അവരുടെ സംസാരം അരോചകവും പരുഷവുമാണ്. നിസ്സാരകാര്യങ്ങളിൽ അവർ ദേഷ്യപ്പെടുന്നു. ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ വായിൽ നിന്ന് അധിക്ഷേപ വാക്കുകൾ തുപ്പുമ്പോൾ, ശത്രുത അനിവാര്യമാണ്. മനസ്സ് ഉടനടി പ്രക്ഷുബ്ധമാകും, കണ്ണുകളിൽ രക്തക്കറയും...

ഭൗതിക അസ്തിത്വം ദ്വന്ദമാണെന്ന് നാം കാണുന്നു. അത് നന്മയുടെയും തിന്മയുടെയും ശക്തികൾക്ക് വിധേയമാണ്. "ഞാൻ ദ്രവ്യത്തിൻ്റെ ഉൽപന്നമാണ്, ഞാൻ ശരീരമാണ്" എന്ന ബോധത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഭൗതികമായ ജീവിത സങ്കൽപ്പത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടി എല്ലാവരും കൃഷ്ണാവബോധം കൈവരിക്കുന്നതുവരെ മനുഷ്യ സമൂഹത്തിൽ ശത്രുത അനിവാര്യമാണ്. ആത്മാവ് ശുദ്ധമാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും ബുദ്ധിയെയും മാത്രം ബാധിക്കുന്ന, എന്നാൽ അവൻ്റെ ആത്മാവിനെ സ്പർശിക്കാത്ത ഭൗതിക പ്രകൃതിയുടെ എല്ലാ പ്രകടനങ്ങൾക്കും അവൾ അതിരുകടന്നവളാണ്. ഒരു വ്യക്തി ശരീരവുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നതിനാൽ, ഈ പ്രകൃതിയുടെ നിയമങ്ങൾ അനുസരിക്കാൻ അവൻ നിർബന്ധിതനാകുന്നു, അവൻ്റെ ജീവിതകാലത്ത് ദൈവികമോ പൈശാചികമോ ആയ ഗുണങ്ങൾ നേടുന്നു. മനസ്സ് തെളിഞ്ഞുകഴിഞ്ഞാൽ, അവൻ ഉടൻ തന്നെ തെറ്റില്ലാത്തവനായിത്തീരും. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെയും സമത്വത്തിൻ്റെയും സാഹോദര്യത്തിൻ്റെയും രഹസ്യം ഇതാണ്, അവരുടെ ആത്മീയവും അതീന്ദ്രിയവുമായ സ്വഭാവത്താൽ ഏകീകരിക്കപ്പെടുന്നു.

"അടങ്ങാത്ത കാമത്തിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുകയും മായ, അഹങ്കാരം, വ്യാജ പ്രതാപം എന്നിവയിൽ മുഴുകുകയും ചെയ്യുന്ന ഭൂതങ്ങൾ, അങ്ങനെ മിഥ്യാധാരണകളാൽ, അശുദ്ധമായ പ്രവർത്തനങ്ങളാൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു, ക്ഷണികതയാൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു."

"ഇന്ദ്രിയ സംതൃപ്തി മനുഷ്യ നാഗരികതയുടെ പ്രഥമ ആവശ്യമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അവരുടെ ആകുലതകൾ അളവറ്റതാണ്. ആയിരക്കണക്കിന് ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ശൃംഖലയിൽ കുടുങ്ങി, കാമവും ക്രോധവും മൂലം അവർ ഇന്ദ്രിയ സംതൃപ്തിയുടെ പേരിൽ അന്യായമായ മാർഗങ്ങളിലൂടെ പണം നേടുന്നു.

“മൂന്ന് കവാടങ്ങൾ നരകത്തിലേക്കുള്ള വഴി തുറക്കുന്നു: കാമം, കോപം, അത്യാഗ്രഹം. ബുദ്ധിയുള്ള ഓരോ വ്യക്തിയും അവരെ ഉപേക്ഷിക്കണം, കാരണം അവ ആത്മാവിൻ്റെ അധഃപതനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ഉപസംഹാരമായി, അത് ഓർക്കുക "അതീതമായ ഗുണങ്ങൾ വിമോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അതേസമയം പൈശാചിക ഗുണങ്ങൾ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു..." (Bh.g.16.5.)

തീരുമാനം നിന്റേതാണ്!

പരമപുരുഷനായ വാസുദേവനോട് കലർപ്പില്ലാത്ത ഭക്തി വളർത്തിയെടുത്ത ഒരാളുടെ ശരീരത്തിൽ എല്ലാ ദേവതകളും അവരുടെ ഉന്നതമായ മതപരത, അറിവ്, ത്യാഗം എന്നിവ പ്രകടമാകുന്നു. ഭക്തിസേവനത്തിലല്ല, ഭൗതിക പ്രവർത്തനങ്ങളിലേർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ഇല്ല നല്ല ഗുണങ്ങൾ. മിസ്റ്റിക് യോഗ പരിശീലിക്കുന്നതിനോ സത്യസന്ധമായ മാർഗങ്ങളിലൂടെ കുടുംബത്തെയും ബന്ധുക്കളെയും പരിപാലിക്കുന്നതിലും അവൻ സമർത്ഥനാണെങ്കിലും, അവൻ സ്വന്തം ഭാവനയാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ ഭഗവാൻ്റെ ബാഹ്യശക്തിയെ സേവിക്കുന്നു. അങ്ങനെയുള്ള ഒരാളിൽ അവർ എവിടെ നിന്ന് വരും? നല്ല ഗുണങ്ങൾ.

പരമേശ്വരൻ പറഞ്ഞു: നിർഭയം, അസ്തിത്വ ശുദ്ധീകരണം, ആത്മീയ ജ്ഞാനത്തിൽ പൂർണ്ണത, ദാനധർമ്മം, ഇന്ദ്രിയ നിയന്ത്രണം, യാഗങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുക, വേദപഠനം, തപസ്സ്, ലാളിത്യം, അഹിംസ, സത്യസന്ധത, കോപം, ആത്മത്യാഗം, ശാന്തത, അപകീർത്തിപ്പെടുത്താനുള്ള ആഗ്രഹമില്ല, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും അനുകമ്പ, അത്യാഗ്രഹത്തിൻ്റെ അഭാവം, സൗമ്യത, വിനയം, ദൃഢനിശ്ചയം, നിശ്ചയദാർഢ്യം, ക്ഷമിക്കാനുള്ള കഴിവ്, ധൈര്യം, വിശുദ്ധി, അസൂയയുടെ അഭാവം, ബഹുമാനത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം - ഇവയാണ് ഭരതപുത്രൻ, ദൈവിക ഗുണങ്ങൾദൈവിക സ്വഭാവമുള്ള നീതിമാന്മാർ.

വിനയം, മായയുടെ അഭാവം, അഹിംസ, ക്ഷമ, ലാളിത്യം; വിശ്വസ്തനായ ഒരു ആത്മീയ ഗുരുവിനെ സമീപിക്കുന്നു; പരിശുദ്ധി, സ്ഥിരത, സ്വയം അച്ചടക്കം; ഇന്ദ്രിയസുഖം നൽകുന്നവ ഉപേക്ഷിക്കൽ; തെറ്റായ ഈഗോയുടെ അഭാവം; ജനനം, മരണം, വാർദ്ധക്യം, രോഗം എന്നിവ ദോഷമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക; സ്വയം നിരസിക്കുക, കുട്ടികൾ, ഭാര്യ, വീട് മുതലായവയോടുള്ള അടുപ്പമില്ലായ്മ; സന്തോഷത്തിലും ദുഃഖത്തിലും സമചിത്തത; എന്നോടുള്ള അചഞ്ചലമായ, അവിഭക്തമായ ഭക്തി; ആളൊഴിഞ്ഞ സ്ഥലത്ത് ജീവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, ലൗകികരായ ആളുകളിൽ നിന്നുള്ള അകൽച്ച, ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിൻ്റെ പ്രാധാന്യം തിരിച്ചറിയൽ, പരമമായ സത്യത്തിനായുള്ള ദാർശനിക അന്വേഷണത്തോടുള്ള അഭിനിവേശം - ഇത് ഞാൻ അറിവായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, മറ്റെല്ലാം ഞാൻ അജ്ഞത എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ഇതെല്ലാം ഇരുപത്തിയാറ് ഗുണങ്ങൾ അതീന്ദ്രിയമാണ്. സമൂഹത്തിൽ നാം ഏത് സ്ഥാനത്താണ്, എന്ത് ബിസിനസ്സ് ചെയ്യുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച് അവ നമ്മിൽ തന്നെ വികസിപ്പിക്കണം. എല്ലാ ആളുകളും ബോധപൂർവ്വം ഈ ഗുണങ്ങൾ സ്വയം വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, അനിവാര്യമായ ഭൗതിക കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, കാലക്രമേണ അവർക്ക് ആത്മീയ ആത്മജ്ഞാനത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് ഉയരാൻ കഴിയും.

വളരെയധികം അല്ല ന്യായബോധമുള്ള ആളുകൾചിലപ്പോൾ ഇവിടെ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന വിജ്ഞാന പ്രക്രിയയെ ഒരു പ്രവർത്തന മേഖലയുടെ ഉൽപ്പന്നമായി തെറ്റായി കണക്കാക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അറിവിൻ്റെ യഥാർത്ഥ പാത ഇവിടെ വിവരിക്കുന്നു.

ഈ വാക്യങ്ങളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന അറിവ് ആത്മാവിനെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്ക് തുറക്കുന്നു. വിജ്ഞാന പ്രക്രിയയുടെ എല്ലാ ഘടകങ്ങളിലും, ഏറ്റവും കൂടുതൽ പ്രധാന ഘടകംഭഗവദ് ഗീതയിലെ പതിനൊന്നാം ശ്ലോകത്തിൻ്റെ ആദ്യ വരിയിൽ (അധ്യായം 13) പേര് നൽകിയിരിക്കുന്നു: അറിവിൻ്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം ഭഗവാനോടുള്ള ശുദ്ധമായ ഭക്തിസേവനമാണ് .

അതിനാൽ, ഒരു വ്യക്തി ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ അല്ലെങ്കിൽ ലെവലിൽ എത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല കർത്താവിനുള്ള ആത്മീയ (അതീതമായ) സേവനം, വൈജ്ഞാനിക പ്രക്രിയയുടെ മറ്റെല്ലാ പത്തൊൻപതു ഘടകങ്ങളും പ്രായോഗികമായി മൂല്യത്തകർച്ചയാണ്.

മനസ്സിൻ്റെ സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൊന്നാണ് മനുഷ്യ സ്വഭാവം. മനസ്സിൻ്റെ സൂക്ഷ്മശരീരം സ്ഥൂലശരീരത്തിൻ്റെ മരണത്തോടെ മരിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച്, ആത്മാവിനൊപ്പം, ഒരു പുതിയ ശരീരത്തിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു.

അതിനാൽ, കുട്ടിയുടെ സ്വഭാവം നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്ര വേഗത്തിൽ മാറില്ല. അവൻ്റെ മനസ്സ് ഒരു പുഷ്പം പോലെ തുറക്കുന്നു, നമുക്ക് ദളങ്ങൾ തുറക്കുന്നതിൻ്റെ ഗതി മാറ്റാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ, ഉത്തേജിപ്പിക്കുക നല്ല സവിശേഷതകൾസ്വഭാവം കൂടാതെ നെഗറ്റീവ് ആളുകളുടെ രൂപത്തെ പ്രകോപിപ്പിക്കരുത്. തീർച്ചയായും, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, കുട്ടി നിസ്സംശയമായും വളരും ഒരു നല്ല മനുഷ്യൻ. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സ്വഭാവം വളരെയധികം മാറിയെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വഭാവം പതുക്കെ മാറുന്നു, പക്ഷേ അതിൻ്റെ പ്രകടനങ്ങൾ വളരെ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമായിരിക്കും. പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത പല രഹസ്യങ്ങളും മനസ്സിലുണ്ട്.

പ്രകടമായ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളും പ്രകടിപ്പിക്കാത്തവയും ഉണ്ട്. ഒരു ആപ്പിൾ വിത്ത് ഉപയോഗിച്ച് ഒരു സാമ്യം ഉണ്ടാക്കാം. ഇതിനകം ഒരു വലിയ ഭാവി വൃക്ഷത്തിൻ്റെ സൂക്ഷ്മശരീരം അതിനുള്ളിലുണ്ട്. ഈ വിത്തിൽ ഇതിനകം വിവരങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു വലിയ മരം, അതുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടുള്ള എല്ലാ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും ആപ്പിളിൻ്റെ നിറത്തെക്കുറിച്ചും. തോട്ടക്കാർക്ക് ഇത് അറിയാം.

മറ്റൊരു ഉദാഹരണം, ഇന്ത്യയിൽ ഒരു ആൽമരമുണ്ട്. ഒരു പഴത്തിൽ മണൽ തരികൾ പോലെ ചെറുതായി ആയിരക്കണക്കിന് വിത്തുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഈ മരത്തിൻ്റെ ശാഖകളിൽ നിന്ന് വേരുകൾ താഴേക്ക് പോകുന്നു, വേരുകളിൽ നിന്ന് പുതിയ മരങ്ങൾ വളരുന്നു. ഒരു മരത്തിൻ്റെ വലിയ, ഇടതൂർന്ന വനം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്. ബനിയൻ വിത്ത് വളരെ ചെറുതാണ്, ഒരു മില്ലറ്റ് ധാന്യത്തേക്കാൾ ചെറുതാണ്. അത്തരമൊരു വിത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വലിയ ആൽമരം ഉയർന്നുവരുന്നു. എന്നാൽ ഒരു ആൽമരത്തിൽ നിന്ന് ആപ്പിൾ മരം വളരുന്നില്ല, കാരണം ആപ്പിൾ വിത്തിൽ ആപ്പിൾ മരത്തെ മാത്രം വളരാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു സൂക്ഷ്മ ശക്തിയുണ്ട്.

നമ്മുടെ കുട്ടികളും അങ്ങനെ തന്നെ. സ്വഭാവം ജനനം മുതൽ ഇതിനകം തന്നെ കുട്ടിയിൽ അന്തർലീനമാണ്, പക്ഷേ പൂർണ്ണമായി പ്രകടമാകാൻ ഇതുവരെ സമയമില്ല. ബാഹ്യമായി അനുസരണയുള്ള ഒരു കുട്ടിയിൽ, ഈ സൂക്ഷ്മശക്തിക്ക് നന്ദി, 13-15 വയസ്സിൽ ഹോർമോൺ മാറ്റങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, മുമ്പ് അറിയപ്പെടാത്ത പല സ്വഭാവ സവിശേഷതകളും ഉണർത്താൻ തുടങ്ങുന്നു. മാതാപിതാക്കൾക്ക് വലിയ പ്രശ്‌നങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന സ്വഭാവ സവിശേഷതകൾ ഉൾപ്പെടെ അവർ ഉണരുന്നു.

ശരീരത്തിലെ മാറ്റങ്ങൾ ഉടനടി ശ്രദ്ധേയമാകും, മാതാപിതാക്കൾക്ക് അപരിചിതമായ കുട്ടിയുടെ പുതിയ മാനസിക ഗുണങ്ങൾ വികസിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, മാതാപിതാക്കൾ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു: "അവൻ്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ഇതെല്ലാം എവിടെ നിന്ന് വന്നു, കാരണം അവൻ്റെ കുടുംബത്തിൽ ആർക്കും ഇങ്ങനെയൊന്നുമില്ല." ഈ സ്വഭാവ സവിശേഷതകൾ മനസ്സിൻ്റെ സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ ഇതിനകം ഉണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ അവ പ്രായത്തിനനുസരിച്ച് പൂവിൻ്റെ ഇതളുകൾ പോലെ തുറക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

അതിനാൽ യഥാർത്ഥമായത് പഠനങ്ങൾ- ഈ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വഭാവം പോസിറ്റീവ് ദിശയിൽ ക്ഷമയോടെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, പകരം വിവരങ്ങൾ മനസ്സിൽ നിറയ്ക്കുക.

ഒരു സന്യാസിയുടെ 26 സ്വഭാവ സവിശേഷതകളുണ്ട്, അവ ഭഗവദ്ഗീതയിൽ പട്ടികപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്:

3. ആത്മീയ അറിവിൻ്റെ വികസനം

4. ചാരിറ്റി

5. സ്വയം നിയന്ത്രണം

6. ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു

7. വേദ പഠനം

8. തപസ്സുചെയ്യൽ

11. സത്യസന്ധത

12. കോപത്തിൻ്റെ അഭാവം

13. സ്വയം നിഷേധിക്കൽ

14. ശാന്തം (സമാധാനം)

15. മറ്റുള്ളവരുടെ തെറ്റുകൾ കണ്ടെത്താനുള്ള ആഗ്രഹമില്ലായ്മ

16. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും കരുണ

17. അത്യാഗ്രഹത്തിൻ്റെ അഭാവം

20. ദൃഢനിശ്ചയം

21. ദൃഢനിശ്ചയം

22. ക്ഷമ

23. ഈട്

24. ശുചിത്വം

25. അസൂയയുടെ അഭാവം

26. ബഹുമതികൾക്കുള്ള ആഗ്രഹമില്ലായ്മ (വിനയം)

ഈ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളിലൊന്നിൽ പോലും പൂർണത കൈവരിക്കുന്നത് ഒരു വ്യക്തിയെ യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രജ്ഞനാക്കുന്നു. 26-ലും ജ്ഞാനോദയം നേടിയ ഒരാൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ബോധത്തിൻ്റെ ഒരു വിശാലതയുണ്ട് (വിജ്ഞാനകോശം മുഴുവൻ മനഃപാഠമാക്കിയവനല്ല).

എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ അത് അറിഞ്ഞിരിക്കണം ഓരോ സ്വഭാവ സ്വഭാവത്തിനും 4 വ്യത്യസ്ത പ്രകടനങ്ങളുണ്ട്.

അങ്ങനെ, പൂർണത കൈവരിച്ച ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിർഭയത്വം ഉണ്ടാകുന്നത് അവൻ തന്നെത്തന്നെ ആത്മാവായി കാണുന്നതുകൊണ്ടാണ്. നേരെമറിച്ച്, ഒരു സന്യാസിയുടെ സ്വഭാവഗുണങ്ങൾ (നന്മയിൽ നിർഭയം) വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിർഭയത്വം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് അയാൾക്ക് ഒരു ആത്മീയ സ്വഭാവമുണ്ടെന്ന് (ഇപ്പോൾ സൈദ്ധാന്തികമായി) മനസ്സിലാക്കിയ വസ്തുതയിലാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ചുവടെ ലിസ്റ്റുചെയ്‌തിരിക്കുന്ന നിർഭയതയുടെ മറ്റ് രണ്ട് സവിശേഷതകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിർഭയത്വമല്ല. മറ്റ് സ്വഭാവ സവിശേഷതകളെക്കുറിച്ചും ഇതുതന്നെ പറയാം, അവ 4 തരത്തിലും വരുന്നു:

1-നിർഭയം

ആത്മീയം

കർത്താവിൽ നിന്നുള്ള സംരക്ഷണം നിരന്തരം അനുഭവിക്കുക.

നന്മയിൽ

വേദപഠനത്തിൻ്റെയും നമുക്ക് ശാശ്വതമായ ഒരു സ്വഭാവമുണ്ടെന്ന അറിവിൻ്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ.

അഭിനിവേശത്തിൽ

സ്വന്തം കഴിവുകളിലോ തൻ്റെ പ്രതിരോധക്കാരുടെ ശക്തിയിലോ ഉള്ള വിശ്വാസം (സംസ്ഥാനം, ബന്ധുക്കൾ, മരുന്ന്, പണം, അധികാരം).

അജ്ഞതയിൽ

ഈ ശരീരത്തില് എന്നും ജീവിക്കും എന്ന വ്യാമോഹത്തിൻ്റെ ഫലമാണ് നിര് ഭയത്വം.

ഇത് മതഭ്രാന്തല്ല, മറിച്ച് നാം ഒരു ആത്മാവാണെന്നും ശരീരത്തിൻ്റെ മരണത്തോടെ ഒരിക്കലും മരിക്കില്ലെന്നും ഉള്ള അറിവാണ് ഒരു വ്യക്തിയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിർഭയനാക്കുന്നത്.

ആത്മീയം

ദൈവത്തെ കാണാനുള്ള കഴിവ് നേടുകയും അവൻ്റെ ദാസനായി സ്വയം അറിയുകയും ചെയ്യുക.

നന്മയിൽ

ഒരു വിശുദ്ധ വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ ഗുണങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുക

അജ്ഞതയിൽ

എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും പ്രയോജനത്തിനായി, ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ജീവിതത്തിലേക്ക് ദൈവത്തെ സേവിക്കുന്നതിലൂടെ, ഒരു വ്യക്തി ബോധത്തിൻ്റെ വിശുദ്ധി നേടുന്നു, അല്ലാതെ പ്രാദേശിക ഫക്കീർമാരുടെ വിലകുറഞ്ഞ തുടക്കങ്ങളിലൂടെയല്ല.

3-ആത്മീയ വിജ്ഞാനത്തിൻ്റെ വികാസം

ആത്മീയം

ശുദ്ധമായ ഈശ്വരഭക്തൻ്റെ എളിയ ദാസനാകുക, ഈ പാതയിൽ പൂർണത കൈവരിക്കുക. ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, ദ്രവ്യത്തിൽ നിന്ന് ആത്മാവിനെ വേർതിരിച്ചറിയുക, ആത്മീയ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, ദൈവത്തെയും അവനുമായുള്ള ബന്ധത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവ്.

നന്മയിൽ

പരിഷ്കൃത ജീവിതത്തിൻ്റെ എല്ലാ തത്വങ്ങളും നിരീക്ഷിക്കുകയും യോഗ്യതയുള്ള മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പഠിക്കുകയും ചെയ്യുക. അഭിനിവേശത്തിനും അജ്ഞതയ്ക്കും മേലുള്ള നന്മയെയും അതിൻ്റെ ഗുണങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവ്.

അഭിനിവേശത്തിൽ

നിങ്ങളുടെ കണ്ണിൽ പെടുന്നതെല്ലാം വിവേചനരഹിതമായി പഠിക്കുക, ആരെങ്കിലും പറഞ്ഞതുകൊണ്ട് അതെല്ലാം ആത്മീയ അറിവായി പരിഗണിക്കുക. ഭൗതിക പ്രകൃതിയെയും ആളുകളെയും ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി ആത്മീയ വിജ്ഞാനം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പഠനം.

അജ്ഞതയിൽ

അജ്ഞതയിൽ ആത്മീയ അറിവ് വികസിപ്പിക്കുന്നത് ആത്മീയ അറിവ് പഠിക്കുക എന്നതാണ്, എന്നാൽ അതേ സമയം അത് പ്രബോധിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാ തത്വങ്ങളെയും നിയമങ്ങളെയും പൂർണ്ണമായും അവഗണിക്കുക. അത്തരം അറിവ് തെറ്റാണ്, അടിസ്ഥാനപരമായി മിഥ്യാധാരണയാണ്, തെറ്റാണ്, ആധികാരികമല്ല.

ആത്മീയ അറിവിൻ്റെ വികാസത്തിലൂടെ മാത്രമേ ഒരു വ്യക്തി എല്ലാവർക്കും ഒരു യഥാർത്ഥ അധ്യാപകനാകൂ, അല്ലാതെ ഒരു അധ്യാപന ഡിപ്ലോമയുടെ സഹായത്തോടെയല്ല.

4-സംഭാവനകൾ

ആത്മീയം

ആത്മീയ പുരോഗതിയുടെ പേരിൽ, ഓം, തത്, സത് എന്നീ പവിത്രമായ അക്ഷരങ്ങൾ ഉച്ചരിച്ച് ദൈവസേവനം നടത്തുന്നു.

നന്മയിൽ

കടമ ബോധത്തോടെയാണ് അവ ചെയ്യുന്നത്, പകരം എന്തെങ്കിലും ലഭിക്കാൻ വേണ്ടിയല്ല. യോഗ്യനായ ഒരു വ്യക്തിക്ക് നൽകിയ ശരിയായ സമയത്ത്, ശരിയായ സ്ഥലത്ത് അവ നിർവഹിക്കപ്പെടുന്നു.

അഭിനിവേശത്തിൽ

തിരിച്ച് എന്തെങ്കിലും ലഭിക്കാൻ വേണ്ടി ചെയ്യുന്ന ത്യാഗങ്ങൾ, സ്വന്തം അധ്വാനത്തിൻ്റെ ഫലം ആസ്വദിക്കാൻ, മനസ്സില്ലാമനസ്സോടെ ചെയ്യുന്നു.

അജ്ഞതയിൽ

തെറ്റായ സമയത്ത് അശുദ്ധമായ (അശുദ്ധമായ) സ്ഥലത്ത് പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമായി, നൽകിയിരിക്കുന്നു അയോഗ്യരായ ആളുകൾ, യോഗ്യനായ ഒരു വ്യക്തിക്ക് വേണ്ട ശ്രദ്ധയും ആദരവും ഇല്ലാതെ ഉണ്ടാക്കിയതാണ്.

ദാനധർമ്മമാണ്, അത്യാഗ്രഹമല്ല, ആത്മീയമായും ഭൗതികമായും ഒരു വ്യക്തിയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ സമ്പന്നനാക്കുന്നു.

5-ആത്മ നിയന്ത്രണം

ആത്മീയം

ആത്മനിയന്ത്രണം കൊണ്ട് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ഒരു വ്യക്തി ഈശ്വരസേവനത്തിൻ്റെ പാതയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്ന യാതൊന്നും സ്വീകരിക്കരുത് എന്നാണ്. ആത്മീയ പുരോഗതിയുടെ പാതയ്ക്ക് എതിരായ എല്ലാറ്റിനെയും നിരസിക്കുന്ന സ്വഭാവം അവനുണ്ടായിരിക്കണം.

ആത്മീയ ആത്മനിയന്ത്രണം എപ്പോഴും യോഗ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് - പരമാത്മാവുമായുള്ള ബന്ധം.

നന്മയിൽ.

ആവശ്യത്തിലധികം നിങ്ങളുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ആനന്ദത്തിൽ മുഴുകരുത്. വിജയപരാജയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ ചിന്തകളും ഉപേക്ഷിച്ച് ശാന്തമായ മാനസികാവസ്ഥയിൽ ഒരാൾ തൻ്റെ കടമ നിർവഹിക്കണം.

അഭിനിവേശത്തിൽ

പഠനം വ്യായാമം, ശക്തവും ആരോഗ്യകരവുമായ ശരീരം ആസ്വദിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയുള്ള യോഗ, മറ്റ് ആളുകളുടെ മേൽ പ്രശസ്തിയും ആധിപത്യവും നേടുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ മഹാശക്തികളെ മാസ്റ്റർ ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുക.

അജ്ഞതയിൽ

കോപത്തിൻ്റെയും വെറുപ്പിൻ്റെയും അവസ്ഥയിൽ നിങ്ങളെത്തന്നെ നിലനിർത്തുക, ഉപദ്രവമുണ്ടാക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ തപസ്സു ചെയ്യുക.

ആത്മനിയന്ത്രണം ഒരു വ്യക്തിയെ എല്ലാവരാലും ആകർഷകനും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നവനുമാക്കുന്നു, അലങ്കാര വസ്ത്രങ്ങളല്ല.

6-യാഗങ്ങൾ

ആത്മീയം

ഭഗവാൻ്റെ വിശുദ്ധ നാമം ജപിക്കുന്നു.

നന്മയിൽ

ലാഭത്തിനും അവരുടെ അധ്വാനത്തിൻ്റെ ഫലത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള ആഗ്രഹമില്ലാതെ, കർത്തവ്യ ബോധത്തിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിച്ചത്.

അഭിനിവേശത്തിൽ

ലാഭത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹവും അവരുടെ അധ്വാനത്തിൻ്റെ ഫലവും കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതാണ്.

അജ്ഞതയിൽ

പരിണതഫലങ്ങളെക്കുറിച്ച് അറിവില്ലാതെ കുറ്റകരമായ മാനസികാവസ്ഥയിൽ നിർമ്മിച്ചത്, അത് നിസ്സംശയമായും ദോഷം മാത്രമേ വരുത്തൂ.

നമ്മുടെ യുഗത്തിൽ അനുശാസിക്കുന്ന ത്യാഗം അനുഷ്ഠിക്കുന്നതിലൂടെ - ദൈവത്തിൻ്റെ വിശുദ്ധ നാമങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെ, ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ മക്കളുടെ ജീവിതം ക്രമീകരിക്കുന്നതിന് തൻ്റെ എല്ലാ ശക്തിയും മാർഗങ്ങളും ചെലവഴിക്കാതെ തൻ്റെ ജീവിത കടമ നിറവേറ്റുന്നു.

7-വേദപഠനം

ആത്മീയം

ദൈവത്തോടുള്ള സ്നേഹം വളർത്തിയെടുക്കുക എന്ന ഏക ലക്ഷ്യത്തോടെ ഒരു ആത്മീയ അധ്യാപകൻ്റെ മാർഗനിർദേശത്തിലാണ് ഇത് ചെയ്യുന്നത്.

നന്മയിൽ

ഒരാളുടെ കർത്തവ്യങ്ങൾ എങ്ങനെ ശരിയായി നിർവഹിക്കാമെന്നും ക്രമേണ ഒരാളുടെ ബോധം മായ്‌ക്കാമെന്നും പഠിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ് ഇത് നടപ്പിലാക്കുന്നത്.

അഭിനിവേശത്തിൽ

അഭിനിവേശത്തോടെ വേദങ്ങൾ പഠിക്കുന്നവർ ഈ അറിവിനെ മറ്റുള്ളവരുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുകയും അങ്ങനെ മതപരമായ ശത്രുത സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അജ്ഞതയിൽ

ശരിയായ മാർഗനിർദേശമില്ലാതെ, ആത്മീയ തത്വങ്ങൾ പാലിക്കാതെ, ആത്മീയ അറിവ് പഠിക്കപ്പെടുന്നു, ഇതെല്ലാം ആത്മീയ അധികാരികളുടെ പിന്തുണയില്ലാത്ത സ്വന്തം സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും സൃഷ്ടിയോടൊപ്പമാണ്.

വേദങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രായോഗിക പരിജ്ഞാനം ഒരാളെ യഥാർത്ഥ പണ്ഡിതനാക്കുന്നു, ഒരു അക്കാദമിക് ബിരുദമല്ല.

8-സന്യാസം

ആത്മീയം

സർവ്വശക്തനെ നേടിയെടുക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ ചെയ്യുന്ന സ്വമേധയാ ഉള്ള നഷ്ടങ്ങളാണിവ.

നന്മയിൽ

ബോധത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ നടത്തുന്ന ശരീരത്തിൻ്റെയും മനസ്സിൻ്റെയും സംസാരത്തിൻ്റെയും തപസ്സാണിത്.

അഭിനിവേശത്തിൽ

ചില ഭൌതിക വിജയം നേടാൻ വിവിധ ശ്രമങ്ങൾ നടത്തുന്നു.

അജ്ഞതയിൽ

ശരീരത്തിനോ ചുറ്റുമുള്ള ആളുകൾക്കോ ​​ദോഷം വരുത്തുകയും ഒരു വ്യക്തിയെ ബോധത്തിൻ്റെ അപചയത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സ്വമേധയാ ഉള്ള അഭാവം. ചില മണ്ടൻ ആശയങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് ഇതെല്ലാം ചെയ്യുന്നത്.

സന്യാസത്തിൻ്റെ സഹായത്തോടെ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഈ ലോകത്ത് താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെല്ലാം നേടാനുള്ള അവസരം ലഭിക്കുന്നു, അല്ലാതെ ബന്ധങ്ങളുടെ സഹായത്താലല്ല, എന്നിരുന്നാലും, ആത്മീയ സന്യാസവും നന്മയിലെ സന്യാസവും മാത്രമേ ഒരു വ്യക്തിക്ക് സന്തോഷം നൽകുന്നുള്ളൂ.

9-ലാളിത്യം

ആത്മീയം

ഭഗവാൻ്റെ ഒരു ലളിതമായ ഭക്തനാകുക.

നന്മയിൽ

രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ഏർപ്പെടരുത്, കപടനാട്യക്കാരനാകരുത്, സത്യം തുറന്നുപറയുക.

അഭിനിവേശത്തിൽ

ലളിതമായി നോക്കുക, വിശ്വാസം നേടുന്നതിന്, ലാഭത്തിനായി.

അജ്ഞതയിൽ

വെറും വഞ്ചനയും മണ്ടത്തരവും.

രണ്ട് മുഖങ്ങളില്ലാത്ത ലാളിത്യം, ഒരു പ്രശസ്ത ശാസ്ത്രജ്ഞൻ്റെ അഹങ്കാരമല്ല, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനത്തിൻ്റെ അടയാളമാണ്.

ആത്മീയം

ആളുകൾക്ക് പ്രബുദ്ധരാകുകയും ഭൗതിക ആസ്വാദനത്തിനായുള്ള അമിതമായ ആഗ്രഹം ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന തരത്തിൽ യഥാർത്ഥ അറിവ് ജനങ്ങളിലേക്ക് എത്തിക്കാൻ ഒരാൾ പരമാവധി ശ്രമിക്കണം. അത്തരം അറിവുള്ളവനും അത് പ്രചരിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തവനും അക്രമം ചെയ്യുന്നു.

നന്മയിൽ

ഒരു വ്യക്തി മറ്റുള്ളവർക്ക് കഷ്ടതയോ ബുദ്ധിമുട്ടോ ഉണ്ടാക്കുന്ന ഒന്നും ചെയ്യാൻ പാടില്ല.

അഭിനിവേശത്തിൽ

പശുക്കളെ നിരന്തരം കൊല്ലുന്നതിലൂടെ നായ്ക്കൾ, പൂച്ചകൾ, ഗിനി പന്നികൾ എന്നിവയുടെ സംരക്ഷണം.

അജ്ഞതയിൽ

ഒരു വ്യക്തിയെ ആത്മീയ അറിവിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ശ്രമം, പുറത്ത് നിന്ന് നിർബന്ധിതമായി അടിച്ചേൽപ്പിച്ചതായി ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു.

മാംസം, മത്സ്യം എന്നിവയുടെ ഭക്ഷണം നിരസിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥ അഹിംസയാണ്, നായ്ക്കളെയും പൂച്ചകളെയും സംരക്ഷിക്കാനുള്ള പ്രസ്ഥാനത്തിൽ പങ്കാളിത്തമല്ല. എന്നിരുന്നാലും, മൊത്തത്തിൽ, അഹിംസ എന്നത് അജ്ഞതയിൽ മുങ്ങിപ്പോയവർക്ക് ആത്മീയ അറിവിൻ്റെ പ്രബോധനമാണ്.

11-സത്യസന്ധത

ആത്മീയം

പരമമായ സത്യം എന്താണെന്ന് ഒരു വ്യക്തി അറിഞ്ഞിരിക്കണം, പ്രസംഗിക്കുകയും, നാം ഒരു ആത്മാവാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുകയും, ദൈവത്തിൻ്റെ പദ്ധതിയനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുകയും വേണം.

നന്മയിൽ

സത്യസന്ധത എന്നാൽ വസ്തുതകൾ മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രയോജനത്തിനായി അവതരിപ്പിക്കണം എന്നാണ്.

അഭിനിവേശത്തിൽ

പ്രയോജനമുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രം സത്യം പറയുക.

അജ്ഞതയിൽ

ഒരു വ്യക്തിയുടെ അഹങ്കാരത്തെ വ്രണപ്പെടുത്താനുള്ള ആഗ്രഹത്തോടെ സത്യം പറയുക, മറ്റുള്ളവർക്ക് ദോഷം ചെയ്യുന്ന കാര്യം സത്യത്താൽ മനസ്സിലാക്കുക.

ആളുകൾക്ക് ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള യഥാർത്ഥ അറിവ് നൽകുന്നത് യഥാർത്ഥ സത്യസന്ധതയാണ്, കൂടാതെ ടെലിവിഷനിൽ നിയന്ത്രണങ്ങളില്ലാതെ അധഃപതനവും അക്രമവും കാണിക്കരുത്.

12-കോപത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം

ആത്മീയം

കർത്താവിൻ്റെ എളിയ ദാസനാകുക.

നന്മയിൽ

തിരുവെഴുത്തുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ കോപമില്ലായ്മ വളർത്തുക.

അഭിനിവേശത്തിൽ

ഉള്ളിൽ ദേഷ്യം അടങ്ങുക.

അജ്ഞതയിൽ

തിന്മ ചെയ്യുന്നതിനായി വികാരങ്ങൾ തടഞ്ഞുനിർത്തുക.

കോപത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ അഭാവം പ്രിയപ്പെട്ടവരോടും ബന്ധുക്കളോടും ഉള്ള ദയയുള്ള മനോഭാവത്തിലാണ് പ്രകടമാകുന്നത്, ജോലിസ്ഥലത്ത് ഒരു മൃദുവായ പുഞ്ചിരിയിലല്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഈശ്വരൻ്റെ പരിപൂർണ്ണ ദാസനാകാതെ, ഈ പ്രപഞ്ചത്തിൽ ആർക്കും പൂർണ്ണമായും കോപത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനാവില്ല, ഇതാണ് വേദങ്ങളുടെ പ്രസ്താവന.

13-സ്വയം നിഷേധിക്കൽ

ആത്മീയം

യഥാർത്ഥ പരിത്യാഗം നേടുക എന്നതിനർത്ഥം നാം പരമാത്മാവിൻ്റെ കണികകളാണെന്നും അതിനാൽ നമ്മുടെ ജോലിയുടെ ഫലങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാൻ അവകാശമില്ലെന്നും എപ്പോഴും ഓർക്കുക എന്നതാണ്. നാം പരമാത്മാവിൻ്റെ അംശങ്ങളും പാർസലുകളും ആയതിനാൽ, നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലം അവനുള്ളതാണ്, മറ്റാരുമല്ല.

നന്മയിൽ

ഒരു വ്യക്തി ആത്മീയ പുരോഗതിയിൽ അവനെ സഹായിക്കുന്നത് നിരന്തരം ചെയ്യണം, സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിൽ നിന്ന് അവനെ തടയുന്ന എല്ലാം നിരസിക്കുന്നു.

അഭിനിവേശത്തിൽ

സ്വർഗീയ സുഖങ്ങൾ നേടുന്നതിനായി ത്യജിക്കുക.

അജ്ഞതയിൽ

ബാഹ്യ പരിത്യാഗം. ത്യജിച്ച സന്യാസിയെപ്പോലെ പ്രവർത്തിക്കുക, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ നിരന്തരം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക. ആത്മീയ ജീവിതത്തിൻ്റെ തത്ത്വങ്ങൾ ലംഘിക്കുന്നത് തുടരുമ്പോൾ പരിത്യാഗിയായി നടിക്കുന്നു.

ഭിക്ഷക്കാരനല്ല, എല്ലാവരുടെയും പ്രയോജനത്തിനായി ദൈവസേവനത്തിൽ പണവും പ്രശസ്തിയും സ്വത്തും നിസ്വാർത്ഥമായി വിനിയോഗിക്കുന്നതാണ് യഥാർത്ഥ ത്യാഗം.

14-സമാധാനം

ആത്മീയം

ഭഗവാനെ ഗ്രഹിക്കുന്നവൻ സമാധാനം കൈവരിക്കുന്നു.

നന്മയിൽ

സമാധാനം എന്നത് അവനവൻ്റെ ഉള്ളിലെ സമാധാനം ആസ്വദിക്കുന്നതാണ്.

അഭിനിവേശത്തിൽ

ഒരു വ്യക്തി ശാന്തനാകുന്നു, താൽക്കാലിക ഭൗതിക സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നു.

അജ്ഞതയിൽ

ഉറക്കം, ലഹരി പദാർത്ഥങ്ങൾ, ജഡിക സുഖം, സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലിന് ഹാനികരമായ സ്വാധീനത്തിൽ സമാധാനം അനുഭവിക്കുന്നു.

പ്രശസ്‌തിയും സമ്പത്തും സ്‌ത്രീകളും ത്യജിച്ചവനാണ് യഥാർത്ഥ സമാധാനമുള്ളവൻ, അല്ലാതെ ആദരവും അനുയായികളിൽ നിന്ന് പണവും എതിർലിംഗത്തിലുള്ളവരുടെ സ്‌നേഹപൂർണമായ പുഞ്ചിരിയും ലഭിക്കാൻ വേണ്ടി സമാധാനം നടിക്കുന്നവനല്ല.

15-വിമർശനത്തിൻ്റെ അഭാവം

ആത്മീയം

എല്ലാവരിലും ആത്മീയ സ്വഭാവം കാണുകയും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും സ്നേഹത്തോടെ തുല്യമായി പരിഗണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നന്മയിൽ

എല്ലാ ആളുകളെയും തിരുവെഴുത്തുകളുടെ കണ്ണിലൂടെ നോക്കാനും ശരിയായ പാത തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ എല്ലാവരേയും സഹായിക്കാനും ശ്രമിക്കുക. ഒരു വ്യക്തിയെ അവൻ്റെ സാന്നിധ്യമില്ലാതെ ഒരിക്കലും വിധിക്കരുത്, ഗോസിപ്പുകളിൽ ഏർപ്പെടരുത്. എല്ലാ അഭിപ്രായങ്ങളും നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിൽ ദയയോടെയും വിനയത്തോടെയും മാത്രം ചെയ്യുക, ഈ പരാമർശം ഉചിതമായ സന്ദർഭങ്ങളിൽ മാത്രം.

അഭിനിവേശത്തിൽ

എല്ലാവരേയും സ്നേഹിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയായി അറിയപ്പെടാൻ, പ്രശസ്തിയും നല്ല ജോലിയും ഉണ്ടാക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ. നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്തുക്കളൊഴികെ എല്ലാവരെയും വിമർശിക്കുക.

അജ്ഞതയിൽ

കുഴപ്പങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാൻ നിയമലംഘനത്തിന് നേരെ കണ്ണടയ്ക്കുന്നു.

എല്ലാവരിലും ആത്മാവിനെ കാണുകയും എല്ലാവരെയും സഹോദരന്മാരായി കരുതുകയും ചെയ്യുന്നവൻ വിമർശിക്കാതിരിക്കാനുള്ള കഴിവ് കൈവരിക്കുന്നു.

16-കരുണ

ആത്മീയം

ഒരു ദൈവഭക്തൻ ആത്മീയ അറിവില്ലാത്ത പാവപ്പെട്ട ആത്മാക്കളോട് കരുണ കാണിക്കുകയും അവരെ ആത്മീയ അറിവ് നേടാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നന്മയിൽ

ഔദാര്യത്തിന് പേരുകേട്ട സന്യാസിമാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കാണുമ്പോൾ വേദന അനുഭവിക്കുകയും മറ്റുള്ളവരുടെ സന്തോഷത്തിൽ സന്തോഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാൾക്ക് അനുകമ്പയുണ്ട്, മതത്തിൻ്റെ ശാശ്വതമായ പ്രമാണങ്ങൾ ഏറ്റുപറയുന്നു.

അഭിനിവേശത്തിൽ

അടുത്ത ആളുകളോട് മാത്രം കരുണ കാണിക്കുക, മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ശ്രദ്ധിക്കരുത്.

അജ്ഞതയിൽ

ഇത് അവനെ സഹായിക്കുമെന്ന് കരുതി ഒരു വ്യക്തിയെ അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് ദുഷിച്ച പ്രവർത്തനങ്ങളിലേക്ക് ബന്ധിപ്പിക്കുക.

യഥാർത്ഥ അനുകമ്പയുള്ള വ്യക്തി, ആളുകളെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്ന അറിവുകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നവനാണ്, അല്ലാതെ സഹതാപത്തോടെ തല കുനിക്കുന്നവനല്ല.

17-അത്യാഗ്രഹത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം

ആത്മീയം

ആത്മീയ ജ്ഞാനത്തിൽ അത്യാഗ്രഹിയായി, മറ്റൊന്നിലും താൽപ്പര്യമില്ല.

നന്മയിൽ

മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വത്ത്, മറ്റുള്ളവരുടെ ഭാര്യമാർ, മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രശസ്തി എന്നിവയിൽ വ്യക്തിപരമായ താൽപ്പര്യമില്ല.

അഭിനിവേശത്തിൽ

വ്യക്തിപരമായ നേട്ടങ്ങൾ, ഏറ്റെടുക്കലുകൾ, പ്രശസ്തി എന്നിവയെക്കുറിച്ച് മാത്രം ചിന്തിക്കുമ്പോൾ നിസ്വാർത്ഥമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുക.

അജ്ഞതയിൽ

മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വത്ത് ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നത്, മോഷണം, കവർച്ച, ഒത്തുകളി.

നിങ്ങൾക്ക് ധാരാളം സമ്പത്ത് നൽകാം, ഇപ്പോഴും അത്യാഗ്രഹി ആയിരിക്കാം. എന്നാൽ ആളുകൾക്ക് തൻ്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത അറിവ് നൽകുകയും ഇത് ബഹുമാനത്തിനും ലാഭത്തിനും നല്ല വിധിക്കും വേണ്ടിയല്ല, മറിച്ച് ഒരു ആത്മീയ പ്രേരണയുടെ ഫലമായാണ്, അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വാർത്ഥതയെ കീഴടക്കിയത്.

18-ദയ

ആത്മീയം

ഒരു വ്യക്തി തുല്യ ദയയുള്ളവനാണ്: വിശുദ്ധനോട്, സാധാരണക്കാരന്, വീണ മനുഷ്യൻ, മൃഗം, ചെടി.

നന്മയിൽ

തിന്മ ചെയ്യാനുള്ള ആഗ്രഹമല്ല, നന്മ ചെയ്യാനുള്ള നിസ്വാർത്ഥമായ ആഗ്രഹം.

അഭിനിവേശത്തിൽ

എല്ലാവരോടും ഉള്ളതിനേക്കാൾ നിങ്ങളുടെ ബന്ധുക്കളോടും പ്രിയപ്പെട്ടവരോടും ദയ കാണിക്കുന്നത് വികാരപരമായ ദയയാണ്.

അജ്ഞതയിൽ

ശക്തമായ ഭയത്തിൻ്റെയോ ഞെട്ടലിൻ്റെയോ ഫലമായി മാത്രം ദയ കാണിക്കുകയും സാഹചര്യങ്ങൾ കാരണം നിങ്ങളുടെ നല്ല വികാരങ്ങളെ നേരെ വിപരീതമായി വേഗത്തിൽ മാറ്റുകയും ചെയ്യുക.

ഒരു വ്യക്തിക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നത്രയും യഥാർത്ഥ അറിവ് കൃത്യമായി പറയാൻ അറിയുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥ ദയയുള്ളവൻ, അല്ലാതെ ദയയുള്ളവനെന്ന് പ്രശസ്തനായ ആളല്ല.

ആത്മീയം

ദൈവത്തിൻ്റെയും അവൻ്റെ ഭക്തരുടെയും എളിമയുള്ള ദാസനാകുക.

നന്മയിൽ

വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ കൽപ്പനകൾക്കനുസൃതമായി നിങ്ങളിൽ വിനയം വളർത്തിയെടുക്കുക. അർഹതയില്ലാത്ത ബഹുമതികൾ അവകാശപ്പെടാതിരിക്കുക, മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളെ ഉപദ്രവിക്കാതിരിക്കുക എന്നിവയും അർത്ഥമാക്കുന്നു.

അഭിനിവേശത്തിൽ

ഒരു കീഴാള കരിയറിസ്റ്റിൻ്റെ വിനയം.

അജ്ഞതയിൽ

നിങ്ങളുടെ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് അഭിമാനിക്കുന്ന, എളിമയുള്ള വ്യക്തിയായി നടിക്കുക.

പ്രശസ്തനായിരിക്കുമ്പോഴും എല്ലാ ശക്തിയും ഉള്ളപ്പോഴും വിനയാന്വിതനായി നിലകൊള്ളുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥ എളിമയുള്ളവൻ, അതെല്ലാം നേടിയെടുക്കാൻ വിനീതനാകാൻ ശ്രമിക്കുന്നവനല്ല.

20-നിർണ്ണയം

ആത്മീയം

ശുദ്ധമായ ഈശ്വരസേവനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ദൃഢനിശ്ചയം.

നന്മയിൽ

പരിത്യാഗം, അറിവ്, വേദപഠനം എന്നിവയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ദൃഢനിശ്ചയം.

അഭിനിവേശത്തിൽ

ഭൗതിക സമ്പത്ത് നേടുന്നതിൽ അമിതമായ ദൃഢനിശ്ചയം.

അജ്ഞതയിൽ

നിങ്ങളുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാനുള്ള ദൃഢനിശ്ചയം.

ഒരു വ്യക്തിയിൽ യഥാർത്ഥ നിശ്ചയദാർഢ്യം പ്രകടമാകുന്നത് അയാൾ സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലിനുവേണ്ടി അമിതമായ ലൈംഗികജീവിതം നിരസിക്കുമ്പോഴാണ്, എന്നാൽ എതിർലിംഗത്തിലുള്ളവരെ നിർണ്ണായകമായി കീഴടക്കാനുള്ള കഴിവിലല്ല.

21-ഉദ്ദേശ്യം

ആത്മീയം

നിങ്ങളുടെ മുഴുവൻ അസ്തിത്വത്തെയും ദൈവത്തിലേക്ക് നയിക്കാനുള്ള കഴിവ്.

നന്മയിൽ

ആത്മീയ പുരോഗതിയിലേക്കുള്ള പാതയിലെ അസ്ഥിരതയെ മറികടക്കാനുള്ള കഴിവാണിത്, അതുപോലെ തന്നെ ജീവിതത്തിലെ മറ്റേതെങ്കിലും പ്രധാന ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി സ്വയം സജ്ജമാക്കാനുള്ള വിമുഖത, അതുപോലെ തന്നെ വേദപഠനത്തിലെ ഏകമനസ്സും.

അഭിനിവേശത്തിൽ

ഭൗതിക നേട്ടങ്ങളിലെ ലക്ഷ്യബോധം.

അജ്ഞതയിൽ

അധഃപതനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന കാര്യത്തോടുള്ള ഉദ്ദേശശുദ്ധി (മയക്കുമരുന്ന്, വേശ്യാവൃത്തി, അക്രമം).

മരണവും വാർദ്ധക്യവും രോഗവും ഇല്ലാത്ത ആത്മീയ ലോകത്തേക്ക് നയിക്കുന്ന ലക്ഷ്യത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുകയും ഒന്നിലും മികച്ചവനാകാൻ ശ്രമിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് യഥാർത്ഥ ദൃഢനിശ്ചയം.

22-ക്ഷമ

ആത്മീയം

ഭഗവാനെയും അവൻ്റെ ഭക്തരെയും ദ്രോഹിക്കുന്നവരൊഴികെ എല്ലാവരോടും അവൻ ക്ഷമിക്കുന്നു.

നന്മയിൽ

വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾക്കനുസൃതമായി തന്നിൽത്തന്നെ ക്ഷമ വളർത്തിയെടുക്കുന്നു.

അഭിനിവേശത്തിൽ

അത് കൊണ്ട് എന്തെങ്കിലും പ്രയോജനം ഉണ്ടായാൽ പൊറുക്കാമെന്ന് വാക്ക് തരുന്നു.

അജ്ഞതയിൽ

ക്ഷമിക്കുക എന്നത് ക്ഷമയുടെ വളർച്ച കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ഹൃദയത്തിൻ്റെ ബലഹീനത കൊണ്ടാണ്.

വിശാലമായ ആത്മാവുള്ള ഒരു മനുഷ്യൻ, കുറ്റപ്പെടുത്തുമ്പോൾ പോലും, കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നില്ല, മറിച്ച് സഹായിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഒരു ഭീരു, താൻ ക്ഷമിച്ചുവെന്ന് നൂറ് തവണ പറഞ്ഞിട്ടും, ഇപ്പോഴും പകയുണ്ട്.

23-ബലം

ആത്മീയം

ദൈവത്തിലുള്ള ഉറച്ച വിശ്വാസവും അവനോടുള്ള അചഞ്ചലമായ ഭക്തിയും.

നന്മയിൽ

മനസ്സിൻ്റെയും ജീവൻ്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന യോഗാഭ്യാസത്താൽ അചഞ്ചലമായ നിശ്ചയദാർഢ്യമാണ് സദ്ഗുണത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളത്.

അഭിനിവേശത്തിൽ

ഒരു വ്യക്തി മതത്തിൻ്റെ ഫലങ്ങൾക്കായി പരിശ്രമിക്കുന്ന സ്ഥിരോത്സാഹം, സാമ്പത്തിക പുരോഗതിഇന്ദ്രിയ സംതൃപ്തി, അഭിനിവേശത്തിൻ്റെ സ്വഭാവമുണ്ട്.

അജ്ഞതയിൽ

ഉറക്കം, ഭയം, ദുഃഖം, ഇരുട്ട്, ഭ്രമം എന്നിവയെ മറികടക്കാൻ സഹായിക്കാത്ത ധൈര്യം, അത്തരം മൂഢമായ ധൈര്യം അജ്ഞതയുടേതാണ്.

ഒരു ഒളിമ്പിക് ചാമ്പ്യനാകുക, എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ അഭിമാനം കീഴടക്കാതിരിക്കുക, സ്ഥിരോത്സാഹത്തിൻ്റെ സൂചകമല്ല. തൻ്റെ അഹംഭാവത്തെ കീഴടക്കിയവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രതിരോധശേഷിയുള്ളവനാണ്.

24-ബാഹ്യ ശുചിത്വം

ആത്മീയം

ആത്മീയ ശുദ്ധി ഒരു വ്യക്തിയെ ശുദ്ധനാക്കുന്നു. അവൻ എല്ലാ ശുചിത്വ നിയമങ്ങളും പാലിച്ചില്ലെങ്കിലും, അവൻ്റെ ശരീരം എപ്പോഴും സുഗന്ധം പരത്തുന്നു.

നന്മയിൽ

പരിസരം ദിവസേന വൃത്തിയാക്കുകയും ശരീരം വൃത്തിയായി സൂക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുക.

അഭിനിവേശത്തിൽ

വിവിധ സുഗന്ധങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ശരീരത്തിനും അപ്പാർട്ട്മെൻ്റിനുമായി വൃത്തിയുള്ളതും ആകർഷകവുമായ രൂപം സൃഷ്ടിക്കുക.

അജ്ഞതയിൽ

വൃത്തിഹീനമായ, കഴുകാത്ത ശരീരത്തിൽ വൃത്തിയുള്ള വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുന്നു.

പുറം ശുദ്ധിയുള്ളവൻ തൻ്റെ വീട് വൃത്തിയാക്കാനും എല്ലാ ദിവസവും സമ്പൂർണ വുദു ചെയ്യാനും കഴിയുന്നവനാണ്, അല്ലാതെ വൃത്തികെട്ട ശരീരത്തിൽ വൃത്തിയുള്ള വസ്ത്രം ധരിച്ച് ഭരണം നടത്തുന്നവനല്ല.

25-അസൂയയുടെ അഭാവം

ആത്മീയം

ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യം - ദൈവത്തിലേക്ക് മടങ്ങുക - ഒരു വ്യക്തി ആരോടും ഒരിക്കലും അസൂയപ്പെടുന്നില്ല, പൂർണത കൈവരിക്കുമ്പോൾ, ആത്മീയ ലോകത്തേക്ക് മടങ്ങാൻ താൻ യോഗ്യനായിത്തീർന്നു എന്ന വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് അഭിമാനിക്കുന്നില്ല.

നന്മയിൽ

തിരുവെഴുത്തുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി നിങ്ങളിൽ അസൂയയുടെ അഭാവം വളർത്തുക.

അഭിനിവേശത്തിൽ

നിങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവരോടും സുഹൃത്തുക്കളോടും അസൂയപ്പെടരുത്, അതേ സമയം എല്ലാവരോടും അസൂയപ്പെടരുത്.

അജ്ഞതയിൽ

എന്തിൻ്റെയെങ്കിലും ഗുണങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാത്തതിൻ്റെ ഫലമായി അസൂയപ്പെടാതിരിക്കുക (മണ്ടത്തരം കാരണം)

ഒരു വ്യക്തിയെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും യഥാർത്ഥ സുഹൃത്താക്കുന്നത് അസൂയയല്ല, മറിച്ച് എല്ലാവരും അനിവാര്യമായും സുഹൃത്തുക്കളാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഉയർന്ന സ്ഥാനമല്ല.

26-എളിമ

ആത്മീയം

ദൈവത്തിൻ്റെയും അവൻ്റെ അർപ്പണബോധമുള്ള ദാസന്മാരുടെയും എളിമയുള്ള ഒരു ദാസനാകുക.

നന്മയിൽ

മാന്യത എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തി മറ്റുള്ളവരാൽ ബഹുമാനിക്കപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കരുത് എന്നാണ്.

അഭിനിവേശത്തിൽ

ഒരു പുരുഷൻ്റെ കാഴ്ചയിൽ സ്ത്രീ എളിമ.

അജ്ഞതയിൽ

എളിമയുള്ള രൂപം ഉണ്ടാക്കുക.

ഒരു സ്ത്രീ ഇഷ്ടപ്പെടാൻ എളിമയുള്ളവളാണ്, എന്നാൽ നേടാനാകുന്നതെല്ലാം നേടുകയും അനാവശ്യ ബഹുമതികൾ ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാളിൽ യഥാർത്ഥ എളിമ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും.

അതിനാൽ, നല്ല സ്വഭാവ സവിശേഷതകൾ വികസിപ്പിക്കേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഇത് ചെയ്യാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, ചിലത് മാസ്റ്റർ ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ രസകരമായ വിവരങ്ങൾശാസ്ത്രജ്ഞനായി അറിയപ്പെടുകയും ചെയ്യും. ഒരു യഥാർത്ഥ പണ്ഡിതൻ തൻ്റെ ഉള്ളിലെ മോശം സ്വഭാവ സവിശേഷതകളെ മറികടക്കാൻ കഴിവുള്ളവനാണ്.

രോഗങ്ങളെയും വേദനാജനകമായ അവസ്ഥകളെയും തരണം ചെയ്യുന്നതിൽ സ്വഭാവം എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. പ്രകൃതിയിൽ സൂക്ഷ്മമായ മനസ്സ് മനുഷ്യൻ്റെ മനസ്സിനെ മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ ശരീരത്തിലെ എല്ലാ അവയവങ്ങളെയും എല്ലാ കോശങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. തൽഫലമായി, ഓരോ അവയവത്തിനും അതിൻ്റേതായ സ്വഭാവമുണ്ട്. എല്ലാ അവയവങ്ങളുടെയും സ്വഭാവം, കൂടിച്ചേർന്നാൽ, മനസ്സിൻ്റെ സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിൻ്റെ സ്വഭാവം രൂപപ്പെടുന്നു. ശരീരത്തിലെ എല്ലാ അവയവങ്ങളെയും സിസ്റ്റങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന മനസ്സ് അതിൻ്റെ സ്വഭാവത്തിൻ്റെ സഹായത്തോടെ ഇത് ചെയ്യുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, ഞങ്ങൾ പറയുന്നു: "എൻ്റെ ഹൃദയത്തിൽ സന്തോഷമുണ്ട്" അല്ലെങ്കിൽ "എൻ്റെ ഹൃദയത്തിൽ എനിക്ക് സങ്കടമുണ്ട്." ഹൃദയത്തിൽ സന്തോഷമുണ്ടെന്ന് പറയുമ്പോൾ, ഹൃദയം പ്രകാശമാണെന്നും, ഹൃദയത്തിൽ വിഷാദമുണ്ടെന്ന് പറയുമ്പോൾ, ഹൃദയത്തിന് ഭാരമുണ്ടെന്നും അർത്ഥമാക്കുന്നു. ഇതിനർത്ഥം മനസ്സിൻ്റെ സൂക്ഷ്മ ശരീരം വികാരങ്ങളിലൂടെ ഹൃദയത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു എന്നാണ്. ഇത് കൃത്യമായി ഹൃദയ നിയന്ത്രണത്തിൻ്റെ പ്രധാന സംവിധാനമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാ അവയവങ്ങളുടെയും സിസ്റ്റങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിന് നാഡീവ്യൂഹം മാത്രമാണ് ഉത്തരവാദിയെന്ന് നമ്മുടെ ശാസ്ത്രം വിശ്വസിക്കുന്നു. പിന്നെ എന്താണ് നിയന്ത്രിക്കുന്നത് നാഡീവ്യൂഹം? എന്തുകൊണ്ടാണ് വിഷാദരോഗം കൊണ്ട് രക്തസമ്മർദ്ദം കുറയുന്നത്, എല്ലാ അവയവങ്ങളുടെയും ടോൺ കുറയുന്നു, എന്നാൽ കോപത്തോടെ വിപരീതമായി സംഭവിക്കുന്നു? കോപം നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ സ്വത്തല്ല, മറിച്ച് മനസ്സിൻ്റെ സ്വത്താണ്. വാസ്തവത്തിൽ, നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത് നാഡീവ്യവസ്ഥയിലല്ല, മറിച്ച് മനസ്സിലാണെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കണം. നമ്മുടെ മനസ്സിൻ്റെ സ്വഭാവം നമ്മൾ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്ന് നിർണ്ണയിക്കുന്നു. നമുക്ക് അസുഖം വരുമോ ഇല്ലയോ എന്നത് നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അല്ലാതെ നാഡീവ്യവസ്ഥയെ മയക്കുമരുന്ന് ഉപയോഗിച്ച് നിറച്ചോ ഇല്ലയോ എന്നതിനെയല്ല.

ആയുർവേദം പറയുന്നു - നമ്മൾ കഷ്ടപ്പെടുന്നു നമുക്ക് അറിവില്ലാത്തതിനാൽ മാത്രംഎങ്ങനെ ശരിയായി ജീവിക്കാം.

ഇതെല്ലാം മറ്റെന്തെങ്കിലും കാര്യത്തെ ആശ്രയിച്ചാണിരുന്നതെങ്കിൽ, ഇതിൽ എന്ത് യുക്തി കണ്ടെത്താനാകും? ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, എനിക്ക് അസുഖമുണ്ടെങ്കിൽ, ഇത് ഒരുതരം അനീതിയാണെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും തോന്നും. പലരും അങ്ങനെ കരുതുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, വേദങ്ങൾ പറയുന്നു ചീത്ത ചിന്തകളുടെയും പ്രവൃത്തികളുടെയും സഹായത്തോടെ നാം നമുക്കുള്ള എല്ലാ അനീതികളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു.അപ്പോൾ, നീതിയുടെ നിയമം (കർമ്മ നിയമം) അനുസരിച്ച്, നമ്മുടെ ഭാവി ജീവിതത്തിൽ മോശമായ സംഭവങ്ങളിലൂടെയും അസുഖങ്ങളിലൂടെയും നാം ചെയ്ത എല്ലാത്തിനും പണം നൽകേണ്ടിവരും.

ഏതൊരു ചലനത്തിൻ്റെയും സ്വഭാവം (കൈകൾ, കാലുകൾ എന്നിവയുടെ ചലനങ്ങൾ) മനസ്സിൻ്റെ സ്വഭാവത്തിൻ്റെ പ്രകടനമാണ്. മനസ്സ് ബാഹ്യമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അതിൻ്റെ സ്വഭാവം പ്രകടമാക്കുന്നു, മാത്രമല്ല അത് മനുഷ്യശരീരത്തിനുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇത് നമ്മുടെ അവയവങ്ങളുടെയും സിസ്റ്റങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, മനസ്സിൻ്റെ സൂക്ഷ്മ ശരീരം അതിൻ്റെ സ്വഭാവത്തിൻ്റെ സഹായത്തോടെ എല്ലാ അവയവങ്ങളെയും സിസ്റ്റങ്ങളെയും സ്വാധീനിക്കുന്നു. ഓരോ അവയവവും ചില സ്വഭാവ ഗുണങ്ങളുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നു, നമ്മുടെ സ്വഭാവത്തെ ആശ്രയിച്ച്, നമ്മൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന സ്വഭാവ സവിശേഷതകളെ ആശ്രയിച്ച്, ചില അവയവങ്ങൾക്ക് വർദ്ധിച്ച വികസനം അല്ലെങ്കിൽ വർദ്ധിച്ച ഭാരം ലഭിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ, നേരെമറിച്ച്, അട്രോഫി. ഒരാൾ, ആശയവിനിമയം നടത്തുമ്പോൾ, കരളിൽ ലോഡ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, മറ്റൊരാൾ വയറ്റിൽ, മൂന്നാമത്തേത് ഹൃദയത്തിൽ, മുതലായവ. ഒരു വ്യക്തി സമൂഹത്തിൽ ശരിയായി പെരുമാറിയാൽ ആരോഗ്യവാനാകാം, അല്ലെങ്കിൽ തെറ്റായി പെരുമാറിയാൽ അയാൾ രോഗിയാകാം.

മറ്റുള്ളവരെ സ്വാധീനിക്കാൻ, അവരെ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, അവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളെയും ബന്ധങ്ങളെയും കുറിച്ച് അറിയുക, ഈ ആളുകളിലേക്ക് എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയുക: ഇത് എങ്ങനെയുള്ള വ്യക്തിയാണ്, അവൻ്റെ സ്ഥാനം എന്താണ് പ്രത്യേക പ്രശ്നം, അവനുമായി എങ്ങനെ ആശയവിനിമയം നടത്താം, അവനെ എങ്ങനെ സ്വാധീനിക്കാം. അധികാരവും സ്വാധീനവും നേടുന്നതിന് പ്രധാനമായേക്കാവുന്ന ചെറിയ കാര്യങ്ങൾ പലപ്പോഴും ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാതെ പോകുന്നു.

Ente വ്യക്തിപരമായ അനുഭവം, ഗവേഷണവും നിരീക്ഷണവും ശക്തി കൈവരിക്കുന്നതിനും നിലനിർത്തുന്നതിനും ഇനിപ്പറയുന്ന ഗുണങ്ങൾ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാണെന്ന നിഗമനത്തിലേക്ക് എന്നെ നയിച്ചു:

1. ഊർജ്ജം, സഹിഷ്ണുത, ശാരീരിക ഊർജം.
2. സ്വന്തം ഊർജം കേന്ദ്രീകരിക്കാനും ഊർജം വെറുതെ പാഴാക്കാതിരിക്കാനുമുള്ള കഴിവ്.
3. മറ്റുള്ളവരോടുള്ള സംവേദനക്ഷമത.
4. വഴക്കം, പ്രത്യേകിച്ച് തിരഞ്ഞെടുപ്പുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് വിവിധ മാർഗങ്ങൾനിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടാൻ.
5. ആവശ്യമെങ്കിൽ, സംഘട്ടനത്തിലോ ഏറ്റുമുട്ടലിലോ പ്രവേശിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു നിശ്ചിത അളവിലുള്ള കാഠിന്യം.
6. ആരുടെയെങ്കിലും പിന്തുണയും സഹായവും നേടുന്നതിനായി, സ്വന്തം വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് കുറച്ചുകാലത്തേക്കെങ്കിലും മറക്കാനുള്ള കഴിവ്.

അധികാരം നേടാനും നിയന്ത്രിക്കാനും അറിയാവുന്ന ആളുകളിൽ ഈ ഗുണങ്ങളെല്ലാം അന്തർലീനമാണ്.

1. ഊർജ്ജവും ശാരീരിക ഉന്മേഷവും

സഹിഷ്ണുത പലപ്പോഴും പ്രതിഭയെ തുരത്തുന്നു. നിരീക്ഷിക്കുന്നു ജനറൽ ഡയറക്ടർമാർഅവരിൽ പലരും ആഴ്ചയിൽ 60 മുതൽ 65 മണിക്കൂർ വരെ ജോലി ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് ജോൺ കോട്ടർ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു, അതായത്. ഒരു ദിവസം കുറഞ്ഞത് 10 മണിക്കൂർ. വളരെക്കാലം ജോലി ചെയ്യാനുള്ള കഴിവും സന്നദ്ധതയും സ്വാധീനമുള്ള പല വ്യക്തികളിലും അന്തർലീനമായിരുന്നു. പ്രസിഡൻ്റ് ലിൻഡൻ ജോൺസണിന് അസാധാരണമായ ശക്തിയും ശാരീരിക സഹിഷ്ണുതയും ഉണ്ടായിരുന്നു. അവനോടൊപ്പം ജോലി ചെയ്തിരുന്ന ഒരു സഹപ്രവർത്തകൻ അവകാശപ്പെട്ടു: "ലിൻഡൺ ജോൺസൺ ക്യാപിറ്റലിലേക്ക് പോകുന്നത് അവൾ കാണുമ്പോഴെല്ലാം അവൻ ഓടുമെന്ന് ഉറപ്പായിരുന്നു." കോൺഗ്രസിൻ്റെ എല്ലാ സെക്രട്ടറിമാരേക്കാളും നേരത്തെ ജോലിക്കെത്തിയ അദ്ദേഹം ഉച്ചഭക്ഷണത്തിന് പിരിഞ്ഞില്ല. ഫലത്തിൽ എല്ലാ കോൺഗ്രസ് പ്രവർത്തനങ്ങളും നാലരയോടെ നിർത്തിയെങ്കിലും ജോൺസണും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സഹായികളും പലപ്പോഴും വൈകുന്നേരം എട്ടര വരെ ജോലി ചെയ്തു.

ജോൺസൺ ടെക്സാസിൽ നിന്ന് തനിക്ക് അറിയാവുന്ന രണ്ട് യുവാക്കളെ സഹായികളായി നിയമിക്കുകയും കൂടുതൽ കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ദീർഘനേരം ജോലി ചെയ്യാനുള്ള അവരുടെ സന്നദ്ധത, ഗണ്യമായ പ്രയത്നം, ജോൺസൻ്റെ വ്യക്തിപരമായ ഉദാഹരണത്താൽ പ്രചോദിപ്പിക്കപ്പെട്ടു: "അവർ അഞ്ച് മണിക്ക് ഉണർന്നെങ്കിൽ, അത് അവരുടെ ബോസ് അഞ്ച് മണിക്ക് ഉറക്കമുണർന്നതുകൊണ്ടാണ്, അവർ നേരം പുലരുന്നതിന് മുമ്പ് ക്യാപിറ്റോൾ ഹിൽ കയറിയാൽ, അവരുടെ മുതലാളി അവരുടെ അടുത്തിരുന്നു. “അവൻ മറ്റാരെക്കാളും കഠിനാധ്വാനം ചെയ്തു. ഞങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും സ്വിച്ച് ഓഫ് ചെയ്യുമ്പോൾ പോലും അവൻ്റെ തല പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു.

ശക്തിയും ശക്തിയും അധികാരം നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നവർക്ക് ധാരാളം നേട്ടങ്ങൾ നൽകുന്നു:

• ഒന്നാമതായി, നിങ്ങളുടെ എതിരാളിയെ മറികടക്കാൻ അവർ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ കഠിനാധ്വാനത്തിലൂടെ, ബുദ്ധിയിലോ നൈപുണ്യത്തിലോ ഉയർന്നവരെ തോൽപ്പിക്കുന്നു.
• രണ്ടാമതായി, ഊർജവും സഹിഷ്ണുതയും മാതൃകയാകുകയും മറ്റുള്ളവരെ കൂടുതൽ കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങളുടെ കീഴുദ്യോഗസ്ഥരെ അത് മനുഷ്യർക്ക് സാധ്യമാണെന്ന് കാണിക്കുക മാത്രമല്ല, നിങ്ങളുടെ ചുമതലയുടെ പ്രാധാന്യം ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്യുന്നു. ദിവസാവസാനം, ഒരു ജോലിക്കായി സ്വയം സമർപ്പിക്കാൻ നിങ്ങൾ തയ്യാറാണെങ്കിൽ, അത് വിലമതിക്കുന്നതായിരിക്കണം.

നിങ്ങൾ ആളുകളോട് ലിസ്റ്റ് ചെയ്യാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടാൽ തനതുപ്രത്യേകതകൾമാനേജർ, അവർ ഊർജ്ജത്തെയോ ശാരീരിക പ്രകടനത്തെയോ പരാമർശിക്കാൻ സാധ്യതയില്ല. എന്നാൽ ഈ ഗുണങ്ങൾ പ്രധാനമായ ഒന്നാണ്. സഹിഷ്ണുതയും കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവും ഇല്ലെങ്കിൽ, മറ്റ് കഴിവുകൾക്കും ഗുണങ്ങൾക്കും വിലയില്ല.

2. ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനുള്ള കഴിവ്

ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും കഴിവുകൾ പരിമിതമാണ്. സ്വാധീനമുള്ള വ്യക്തികൾ സ്വന്തം പരിശ്രമങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും ഒരു ദിശയിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. കുട്ടികളായിരിക്കുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ എല്ലാവരും ഭൂതക്കണ്ണാടി ഉപയോഗിച്ച് ഒരു പരീക്ഷണം നടത്തി: അതിലൂടെ ഒരു സൂര്യരശ്മി നയിക്കുന്നതിലൂടെ ഞങ്ങൾ ഉണങ്ങിയ പുല്ല് കത്തിച്ചു. ഈ ലളിതമായ ഉദാഹരണം ഒരു ലളിതമായ വസ്തുത വ്യക്തമായി പ്രകടമാക്കുന്നു: കിരണങ്ങൾ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, ഞങ്ങൾ അവയെ ഗണ്യമായി ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു.

വിശദമായി ശ്രദ്ധിക്കാനുള്ള കഴിവ് ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. ഈ ഗുണമാണ് വിദ്യാർത്ഥികൾക്കും മാനേജർമാർക്കും പലപ്പോഴും ഇല്ലാത്തത്. പല ദിശകളിലേക്കും വ്യാപിച്ച ശ്രമങ്ങൾ പാഴായിപ്പോകുന്നു. അധികാരവും സ്വാധീനവും നേടുന്നതിന് പ്രധാനമായേക്കാവുന്ന ചെറിയ കാര്യങ്ങൾ പലപ്പോഴും ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാതെ പോകുന്നു. ഏകാഗ്രതയുടെ അഭാവം ഏറ്റവും വിജയകരമായ ഉദ്യമങ്ങൾക്ക് പോലും തടസ്സമാകും.

1970-ൽ, സെറോക്‌സിൻ്റെ പ്രസിഡൻ്റ് പീറ്റർ മക്കോലോ, കമ്പനി അതിൻ്റെ കോപ്പിയിംഗ് സേവനങ്ങൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് വിപുലീകരിക്കേണ്ട സമയമാണിതെന്ന് മനസ്സിലാക്കി. കാലക്രമേണ, പേറ്റൻ്റുകൾ കാലഹരണപ്പെടും, കാലഹരണപ്പെടും, വിപണി വളർച്ച മന്ദഗതിയിലാകും. വളർച്ചയ്ക്കും വികാസത്തിനും പുതിയ വഴികൾ ആവശ്യമാണ്. മക്കോലോ ഇത് മനസ്സിലാക്കി: “സെറോക്‌സിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യം ഏറ്റവും കൂടുതൽ കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ് മികച്ച വഴികൾവിവരങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ഈ മേഖലയിൽ ഒരു നേതാവാകാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു."

എന്നിരുന്നാലും, ഈ മഹത്തായ ദർശനം യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നതിൽ നിന്ന് രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ തടഞ്ഞു, അവ രണ്ടിനും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ വളരെയധികം ബന്ധമുണ്ട്. ആദ്യം, 1970-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ, ആൻറിട്രസ്റ്റ് നിയമങ്ങൾ ലംഘിച്ചതായി ഗവൺമെൻ്റ് സെറോക്സിനെ കുറ്റപ്പെടുത്തി. വിചാരണ നീണ്ടുപോയി നീണ്ട വർഷങ്ങൾ, മാനേജർമാരുടെ നേരിട്ടുള്ള ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളിൽ നിന്ന് ശ്രദ്ധ തിരിക്കുകയും സ്ഥാപനത്തിലെ ആസൂത്രണ പ്രക്രിയയെ പ്രായോഗികമായി സ്തംഭിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. രണ്ടാമതായി, മക്കോളോ സെറോക്‌സിന് പുറമെ മറ്റ് ബിസിനസുകളിലേക്കും മാറി. "യുണൈറ്റഡ് വേ, യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് റോച്ചസ്റ്റർ ബോർഡ് ഓഫ് ട്രസ്റ്റീസ്, കൗൺസിൽ ഓൺ ഫോറിൻ റിലേഷൻസ്, കൗൺസിൽ ഓൺ കൊമേഴ്സ് ആൻഡ് ഇക്കണോമിക് റിലേഷൻസ്, ബിസിനസ് കമ്മിറ്റി ഓൺ ആർട്സ്, നാഷണൽ അർബൻ ലീഗ് എന്നിവയ്ക്കൊപ്പം ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി അദ്ദേഹം തൻ്റെ സമയവും ഊർജവും ചെലവഴിച്ചു. മക്കോലോക്ക് വഴി തെറ്റിയതുപോലെ തോന്നുന്നു.

3. മറ്റുള്ളവരോടുള്ള സംവേദനക്ഷമത

മറ്റുള്ളവരെ സ്വാധീനിക്കാൻ, അവരെ മനസിലാക്കുകയും അവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളെയും ബന്ധങ്ങളെയും കുറിച്ച് അറിയുകയും ഈ ആളുകളിലേക്ക് എത്തിച്ചേരുകയും ചെയ്യേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. അവൻ എങ്ങനെയുള്ള വ്യക്തിയാണ്, ഒരു പ്രത്യേക വിഷയത്തിൽ അവൻ്റെ സ്ഥാനം എന്താണ്, അവനുമായി എങ്ങനെ മികച്ച രീതിയിൽ ആശയവിനിമയം നടത്താം, അവനെ എങ്ങനെ സ്വാധീനിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയാണ് സെൻസിറ്റിവിറ്റി.

ഈ നിമിഷങ്ങൾ കൃത്യമായി വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നത് ചർച്ചാ പ്രക്രിയയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ചർച്ചകളുടെ വിശകലനത്തിനായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്ന സാഹിത്യത്തിൽ, കരാർ നേടുന്നതിന് കക്ഷികളുടെ നിലപാടുകളേക്കാൾ താൽപ്പര്യങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യാൻ മിക്കപ്പോഴും ശുപാർശ ചെയ്യപ്പെടുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, മറുവശം യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്നും ആവശ്യപ്പെടുന്നതെന്നും എന്തിനാണ് ഇത് ശ്രമിക്കുന്നതെന്നും കണ്ടെത്തേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, തുടർന്ന്, ഒരുപക്ഷേ, നിങ്ങളുടെ എതിരാളി സങ്കൽപ്പിക്കാത്ത വ്യവസ്ഥകൾ നിങ്ങൾക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഇത് നേടുന്നതിന്, മറ്റൊരാളുടെ സ്ഥാനത്ത് നിങ്ങളെത്തന്നെ നിർത്താനും അവൻ്റെ റോൾ പരീക്ഷിക്കാനും അവൻ്റെ കണ്ണുകളിലൂടെ ലോകത്തെ നോക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നത് ഉപയോഗപ്രദമാണ്. പരസ്പര സ്വീകാര്യമായ പരിഹാരങ്ങളുടെ സാധ്യതയുള്ള മേഖലയുണ്ടെങ്കിൽ ഈ വൈദഗ്ദ്ധ്യം പലപ്പോഴും കരാറിലെത്താൻ സഹായിക്കുന്നു.

നേതാക്കൾക്ക് അവർ പ്രവർത്തിക്കുന്ന വൈവിധ്യമാർന്ന ക്ലയൻ്റുകളെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയണം. ആളുകളുമായി ചർച്ച ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ് സാമൂഹിക സംവേദനക്ഷമതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് - അനുയായികളുടെ സന്നദ്ധത അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിരോധം കൃത്യമായി വിലയിരുത്താനുള്ള കഴിവ്, സ്വീകാര്യതയെ പ്രചോദിപ്പിക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനുമുള്ള കഴിവ്.

യുഎസ് കോൺഗ്രസ് സ്പീക്കർ ടിപ്പ് ഒ നീൽ ഒട്ടും സെൻസിറ്റീവ് ആയിരുന്നില്ല: “ഒ’നീലിൻ്റെ വിജയം പ്രധാനമായും മനുഷ്യൻ്റെ ബലഹീനതകൾ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കഴിവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു. ബന്ധങ്ങൾ പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തിൽ അധിഷ്‌ഠിതമാകുമ്പോൾ, മനുഷ്യപ്രകൃതിയും മനുഷ്യൻ്റെ കുറവുകളും മനസ്സിലാക്കാതെ നിങ്ങൾ ദൂരെയൊന്നും പോകില്ല... ടിപ്പ് ഒ നീൽ പറയാൻ ഇഷ്ടപ്പെട്ടതുപോലെ, ജോലിക്ക് വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുക, സേവനത്തിനായി സേവനം ചെയ്യുക. നിങ്ങൾ ആളുകളെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരികയും അങ്ങനെ നിങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമുള്ള പരിപാടിയും നിയമവും നയവും നേടുകയും ചെയ്യുന്നു.

മറ്റുള്ളവരോടുള്ള സംവേദനക്ഷമത മറ്റുള്ളവരുടെ പെരുമാറ്റം നിരീക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്. സ്വയം വിശകലനം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ് മാത്രമല്ല, അതിലും പ്രധാനമായി, മറ്റുള്ളവരെ വിശകലനം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ആളുകളെ അനുഭവിക്കാൻ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്നെയും തൻ്റെ ആവശ്യങ്ങളെയും വിശ്വാസങ്ങളെയും കുറിച്ച് ഒരു നിമിഷം പോലും ചിന്തിക്കുന്നത് നിർത്താൻ കഴിയണം. വിചിത്രമായി തോന്നുമെങ്കിലും, മറ്റുള്ളവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ പങ്കിടാനുള്ള കഴിവാണ് സെൻസിറ്റിവിറ്റി, നിങ്ങൾക്കായി എന്തെങ്കിലും നേടുന്നതിന് ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ്.

4. വഴക്കം

നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന വിവരങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് അറിയാതെ നിങ്ങളുടെ സ്വഭാവം മാറ്റാൻ മറ്റുള്ളവരോടുള്ള സംവേദനക്ഷമത വിലപ്പോവില്ല. രാഷ്ട്രീയക്കാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം വഴക്കമാണ് വിജയത്തിൻ്റെ താക്കോൽ.

ഫ്ലെക്സിബിലിറ്റിക്ക് ചിലപ്പോൾ നിഷേധാത്മകമായ അർത്ഥമുണ്ടെങ്കിലും, അധികാരം നേടുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നവർക്ക് ഇത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ഗുണമാണ്. പ്രവർത്തിക്കാത്തവയിൽ മുറുകെ പിടിക്കുന്നതിനുപകരം, ഗതി മാറ്റാനും പുതിയ പ്രവർത്തന രീതികൾ സ്വീകരിക്കാനും ഇത് നിങ്ങൾക്ക് അവസരം നൽകുന്നു. കൂടാതെ, വഴക്കം സഖ്യകക്ഷികളെ കണ്ടെത്തുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്നു, കാരണം സമീപനങ്ങൾ മാറ്റാനും വ്യത്യസ്ത താൽപ്പര്യങ്ങൾ അനുരഞ്ജിപ്പിക്കാനും എളുപ്പമാണ്.

ജോൺ ഗാർഡ്‌നർ എഴുതി: "തുർക്കി ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ വ്യക്തിത്വമായ കെമാൽ അത്താതുർക്കിനെക്കുറിച്ച്, ഒരു നിമിഷം പോലും മടികൂടാതെ മറ്റൊരു സമീപനത്തിലേക്ക് വിജയിക്കാത്ത ഒരു തന്ത്രം മാറ്റാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയുമെന്നും അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, മൂന്നാമത്തേതിലേക്ക് മാറ്റാമെന്നും പറഞ്ഞു. അവൻ്റെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ സുസ്ഥിരവും തന്ത്രങ്ങൾ വഴക്കമുള്ളവയും ആയിരുന്നു.

ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനുള്ള കഴിവിൽ നിന്നും സാഹചര്യത്തിൽ നിന്ന് വൈകാരികമായി അകന്നു നിൽക്കാനുള്ള കഴിവിൽ നിന്നും വരുന്ന വഴക്കം, അധികാരം നേടാൻ ആളുകളെ അനുവദിക്കുന്ന വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ഗുണമാണ്. എതിരാളികളുടെ പൂർണ്ണമായ അയവില്ലായ്മയാൽ എതിർക്കപ്പെടുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ വഴക്കം വളരെ പ്രധാനമാണ്. ശരിയായ സമയത്ത് വഴക്കമില്ലാത്തത് പിന്തുണ നേടുന്നതിൽ നിന്നോ നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടുന്നതിനുള്ള തന്ത്രങ്ങളും സമീപനങ്ങളും മാറ്റുന്നതിൽ നിന്നും നിങ്ങളെ തടയും. ഫ്ലെക്സിബിലിറ്റി എല്ലായ്‌പ്പോഴും എല്ലാവരേയും ആകർഷിക്കണമെന്നില്ല, പക്ഷേ അത് നേടാനാകുന്ന ഫലങ്ങളെ ഒരുപാട് ആളുകൾ ഇഷ്ടപ്പെടും.

5. ഏറ്റുമുട്ടാനുള്ള കഴിവ്

പ്രതിരോധത്തെ അതിജീവിക്കാനും നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ചെയ്യാൻ മറ്റുള്ളവരെ പ്രേരിപ്പിക്കാനും ഉള്ള കഴിവ് ശക്തിയായി നിർവചിക്കാം. ഈ നിർവചനത്തിൽ നിന്ന് ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളാണ് സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ മാനദണ്ഡമെന്ന അനുമാനം പിന്തുടരുന്നു. എന്തുചെയ്യണം, എങ്ങനെ ചെയ്യണം എന്നതിൽ എല്ലാവരും യോജിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അധികാരം ഉപയോഗിക്കാനോ മറ്റുള്ളവരെ സ്വാധീനിക്കാനോ ആവശ്യമില്ല. വിയോജിപ്പുണ്ടാകുമ്പോൾ മാത്രമേ അധികാരം ഉപയോഗിക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകത ഉണ്ടാകൂ. അതിനാൽ, അവിഭാജ്യമായ ഒന്ന് വ്യക്തിപരമായ ഗുണങ്ങൾ സ്വാധീനമുള്ള വ്യക്തിപ്രവേശിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയാണ് സംഘർഷാവസ്ഥ.

തർക്കങ്ങളും അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളും എല്ലാവരും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല. പലർക്കും, സംഘർഷങ്ങൾ ശത്രുതയും വെറുപ്പും ഉണ്ടാക്കുന്നു. വിവിധ രൂപങ്ങൾസംഘർഷങ്ങൾ സമ്മർദ്ദത്തിന് കാരണമാകുന്നു. സമ്മർദ്ദം ഒഴിവാക്കാൻ, ചിലർ മറ്റുള്ളവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾക്ക് വഴങ്ങുകയോ തുറന്ന സംഘർഷം ഒഴിവാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. സംഘർഷം ഒഴിവാക്കുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കില്ല. നേരെമറിച്ച്, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം കാഴ്ചപ്പാടുകൾക്കായി നിലകൊള്ളാൻ നിങ്ങൾ തയ്യാറാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് അധികാരം നേടാനാകും. നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന കാര്യത്തിനായി നിർണ്ണായകമായി പോരാടാൻ തയ്യാറാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ എതിരാളികളിൽ പലരും ഒരു പോരാട്ടവുമില്ലാതെ പിന്മാറാൻ ഇടയാക്കും. സംഘടനകളിൽ, സംഘട്ടനമുള്ള ആളുകൾക്ക് മല കയറാൻ കഴിയും, പോരാടുന്നതിന് പകരം വഴങ്ങാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നവരുടെ ചെലവിൽ മാത്രം.

എല്ലാവരാലും ഇഷ്ടപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആളുകൾ സംഘർഷത്തിന് വിധേയരല്ല. അതിനാൽ, അധികാരം ഫലപ്രദമായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി മറ്റുള്ളവരുടെ അംഗീകാരം ആവശ്യമില്ലാത്ത സ്വതന്ത്രനാണ്.

6. സ്വയം അടിച്ചമർത്തൽ, മറ്റുള്ളവരുമായി ഒത്തുപോകാൻ പഠിക്കുക

ചിലപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ഇഷ്ടത്തിന് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിച്ചതിന് നിങ്ങളുടെ എതിരാളിക്ക് പണം നൽകുന്നതിന് പോരാടാനും കഠിനനാകാനും കഴിയുന്നത് പ്രധാനമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, സഖ്യങ്ങളും സൗഹൃദങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കാനും മറ്റുള്ളവരുമായി ഒത്തുചേരാനും കഴിയുന്നത് പ്രധാനമായ സാഹചര്യങ്ങളുണ്ട്. പ്രധാന പ്രശ്നംനമ്മുടെ തന്നെ ഇവിടെ ഉണ്ടായിരിക്കാം. അതിനാൽ, ശക്തിയുടെ സ്രോതസ്സായി ഞങ്ങൾ നിർവചിക്കുന്ന അവസാന ഗുണം എന്തെങ്കിലും നേടുന്നതിനായി ഒരാളുടെ സ്വന്തം "ഞാൻ" അടിച്ചമർത്താനുള്ള കഴിവാണ്.

സിബിഎസ് എക്സിക്യൂട്ടീവ് ഫ്രാങ്ക് സ്റ്റാൻ്റൺ തൻ്റെ കീഴുദ്യോഗസ്ഥരുടെ മേൽ അധികാരം ചെലുത്താതെ അധികാരം പ്രയോഗിക്കുന്നതിലും ഉപയോഗിക്കുന്നതിലും ഒരു സമർത്ഥനായിരുന്നു. സ്റ്റാൻ്റൺ തൻ്റെ കീഴുദ്യോഗസ്ഥരെ കഴിയുന്നത്ര കാര്യക്ഷമമായി നിർവഹിക്കാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് ഉദാരമായ പ്രോത്സാഹന പരിപാടികൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. സിബിഎസ് ഒരു യൂണിയൻ പണിമുടക്ക് നേരിട്ടപ്പോൾ, സ്റ്റാൻ്റൺ പിക്കറ്ററുകൾക്ക് കാപ്പി നൽകി. സമരം അവസാനിച്ചതോടെ പണം നൽകാനുള്ള സൗകര്യമൊരുക്കി ഓവർ ടൈംജോലിസ്ഥലത്ത് പണിമുടക്കുന്ന സഹപ്രവർത്തകരെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ച ജീവനക്കാർ.

സ്റ്റാൻ്റൻ്റെ വിവേകം അദ്ദേഹത്തിന് മുഴുവൻ കോർപ്പറേഷൻ്റെയും വിശ്വസ്തതയും പിന്തുണയും നേടിക്കൊടുത്തു. സ്വന്തം ഉയർന്ന പദവിയിൽ ഒരു പരിധിവരെ വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യാനും സംഘടനയിലെ മറ്റ് ആളുകളുടെ അധികാരം ഉയർത്താനും സ്വയം ആത്മവിശ്വാസം ഉള്ളതുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹത്തിന് ഇത് നേടാൻ കഴിഞ്ഞത്. നന്ദിയുള്ളവരായി, അവർ അവൻ്റെ വിശ്വസ്ത സഖ്യകക്ഷികളായിത്തീർന്നു.

അധികാര സ്രോതസ്സുകളായി വ്യക്തിപരമായ ഗുണങ്ങളെ വിലയിരുത്തുന്നതിൽ, പ്രത്യേകിച്ചും, ഓർഗനൈസേഷനുകളിൽ അധികാരം നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന രണ്ട് പ്രധാന ജോലികൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് അവ എത്രത്തോളം സംഭാവന ചെയ്യുന്നു എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു: സഹപ്രവർത്തകരുടെ പിന്തുണ നേടുക, മത്സരത്തിൽ മേൽക്കൈ നേടുക. പരിസ്ഥിതി പരിണമിക്കുകയും സാംസ്കാരിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ മാറുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, പിന്തുണ നേടുന്നതിനും വിജയകരമായി മത്സരിക്കുന്നതിനും ആവശ്യമായ ഗുണങ്ങളും മാറും. എന്നിരുന്നാലും, ഇപ്പോൾ മിക്ക രാജ്യങ്ങളിലും സാഹചര്യങ്ങളിലും, വ്യക്തിപരമായ ശക്തിയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സ്രോതസ്സുകളായി നമുക്ക് തോന്നുന്നത് ഈ ഗുണങ്ങളാണ്.

ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങൾ ഓരോരുത്തരും ചിലപ്പോൾ നിങ്ങളേക്കാൾ വളരെ ഉയർന്ന ആളുകളെ നോക്കുകയും ഒരു ദിവസം വലുതും വിജയകരവുമാകാൻ സ്വപ്നം കാണുകയും ചെയ്യും. നിങ്ങൾ ഏതെങ്കിലും മേഖലയിലുള്ള പ്രതിഭകളെ നോക്കുന്നു, ഒരുപക്ഷേ, ചില വഴികളിൽ അവർ ഭാഗ്യവാന്മാരായിരുന്നു എന്ന ചിന്ത നിങ്ങളുടെ മനസ്സിലേക്ക് വരുന്നു, ചിലർ യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് നേടിയത് സാഹചര്യങ്ങളുടെ ഭാഗ്യകരമായ യാദൃശ്ചികതയ്ക്ക് നന്ദി. തീർച്ചയായും, പ്രശസ്തി നേടിയ ആളുകളുടെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗത്തിന് ഇത് അങ്ങനെയായിരുന്നു, എന്നാൽ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം ആളുകൾക്ക് മാത്രം. ബാക്കിയുള്ളവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രതിഭകളായിരുന്നു, ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു.
പ്രതിഭകളിൽ എന്ത് ഗുണങ്ങളാണ് അന്തർലീനമായിരിക്കുന്നത്? എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ ആളുകൾ ഇത്രയധികം ജനപ്രീതി നേടുകയും ഇത്രയും മികച്ച വിജയം നേടുകയും ചെയ്തത്? ഇതിനുള്ള ഉത്തരം ഈ ലേഖനത്തിലുണ്ട്.
എൻ്റെ സ്വന്തം പേരിൽ, ഈ ഗുണങ്ങളെല്ലാം സ്വയം വികസിപ്പിക്കാനും മെച്ചപ്പെടുത്താനും കഴിയുമെന്ന് മാത്രമേ എനിക്ക് കൂട്ടിച്ചേർക്കാൻ കഴിയൂ, അപ്പോൾ നിങ്ങളും പ്രതിഭകളാകും.

ജീനിയസിൻ്റെ 24 ഗുണങ്ങൾ

1. സാന്നിധ്യം.
പ്രതിഭകൾക്ക് ഉണ്ട് ശക്തമായ ആഗ്രഹംകഠിനാധ്വാനം ചെയ്യുക. പദ്ധതിക്കായി സ്വയം സമർപ്പിക്കാൻ അവർ തയ്യാറാണ്. ഭാവിയിലെ വിജയങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് നിങ്ങളുടെ ഡ്രൈവ് കെട്ടിപ്പടുക്കുക.

2. ധൈര്യശാലി.
അസാധ്യമെന്ന് മറ്റുള്ളവർ കരുതുന്ന ഒരു കാര്യം ചെയ്യാൻ ഒരു പരിധിവരെ ധൈര്യം ആവശ്യമാണ്. നിങ്ങൾ അവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനാണെങ്കിൽ ആളുകൾ നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് എന്ത് വിചാരിക്കും എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ആകുലപ്പെടുന്നത് നിർത്തുക.

3. ലക്ഷ്യങ്ങളോടുള്ള ഭക്തി.
പ്രതിഭകൾ തങ്ങൾക്ക് എന്താണ് വേണ്ടതെന്ന് അറിയുകയും അതിൻ്റെ പിന്നാലെ പോകുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങളുടെ ജീവിതവും ദിനചര്യയും നിയന്ത്രിക്കുക. എല്ലാ ദിവസവും, നിങ്ങൾക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന എന്തെങ്കിലും പ്രത്യേകമായി നിർവ്വചിക്കുക.

4. അറിവ്.
പ്രതിഭകൾ നിരന്തരം വിവരങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നു. ആ ദിവസം പുതിയ എന്തെങ്കിലും പഠിക്കാതെ ഉറങ്ങാൻ പോകരുത്. വായിക്കുക, അറിവുള്ളവരോട് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുക.

5. സത്യസന്ധത.
പ്രതിഭകൾ സത്യസന്ധരും സത്യസന്ധരും സത്യസന്ധരുമാണ്. തെറ്റ് സംഭവിക്കുന്നതിൻ്റെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുക. നിങ്ങൾ ഒരു തെറ്റ് ചെയ്തുവെന്ന് സമ്മതിക്കാനും നിങ്ങളുടെ തെറ്റുകളിൽ നിന്ന് പഠിക്കാനും ഭയപ്പെടരുത്.

6. ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം.
അവർ വിജയിക്കുമെന്ന് പ്രതിഭകൾ ഒരിക്കലും സംശയിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങളെ കാത്തിരിക്കുന്ന ഒരു നല്ല കാര്യത്തിലേക്ക് ബോധപൂർവം നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ തിരിക്കുക.

7. വിശകലനം ചെയ്യാനും തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാനുമുള്ള കഴിവ്.
ഒരു തീരുമാനമെടുക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഏത് സാഹചര്യത്തിൻ്റെയും വസ്തുതകൾ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. മുൻവിധികളില്ലാതെ തുറന്ന മനസ്സോടെ സാഹചര്യം വിലയിരുത്തുക, നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് മാറ്റാൻ തയ്യാറാകുക.

8. ഉത്സാഹം.
പ്രതിഭകൾ അവർ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ എപ്പോഴും ആവേശഭരിതരാണ്. ഇത് അവരുമായി സഹകരിക്കാൻ മറ്റുള്ളവരെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാം നന്നായി നടക്കുമെന്ന് അവർ ശരിക്കും വിശ്വസിക്കുന്നു. പ്രതിഭകൾ പിന്നോട്ടില്ല.

9. പ്രതിഭ പരാജയപ്പെടുമെന്ന അവരുടെ ഭയത്തെ മറികടക്കുന്നു.
റിസ്ക് എടുക്കാൻ അവർ ഭയപ്പെടുന്നില്ല, കാരണം അവർ അവരുടെ തെറ്റുകളിൽ നിന്ന് പഠിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

10. ഡൈനാമിക് എനർജി.
എന്തെങ്കിലും നല്ലത് സംഭവിക്കാൻ കാത്ത് ഇരിക്കരുത്. ഇത് നേടുന്നതിന് മനഃപൂർവ്വം ആയിരിക്കുക.

11. സംരംഭകത്വം.
പ്രതിഭകൾ അവസരങ്ങൾ തേടുന്നു. മറ്റുള്ളവർ ഏറ്റെടുക്കാത്ത ജോലികൾ ഏറ്റെടുക്കുക. അജ്ഞാതമായ എന്തെങ്കിലും പരീക്ഷിക്കാൻ ഒരിക്കലും ഭയപ്പെടരുത്.

12. അനുനയത്തിൻ്റെ സമ്മാനങ്ങൾ.
അവരെ സഹായിക്കാൻ ആളുകളെ എങ്ങനെ പ്രചോദിപ്പിക്കണമെന്ന് പ്രതിഭകൾക്ക് അറിയാം. നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ വിശ്വാസമുണ്ടെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവരെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ എളുപ്പമാണ്.

13. ലിവബിലിറ്റി.
പ്രതിഭകൾക്ക് പല സുഹൃത്തുക്കളെയും എളുപ്പത്തിൽ ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയും, അവർ അങ്ങനെയാണ് നല്ല സുഹൃത്തുക്കൾ. അവർ മറ്റുള്ളവരെ താഴെയിറക്കുന്നതിനുപകരം അവരുടെ ആത്മാവിനെ ഉയർത്തുന്നു. ഈ മനോഭാവം ഒരുപാട് നല്ല സുഹൃത്തുക്കളെ ഉണ്ടാക്കാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കും.

14. ആശയവിനിമയം നടത്താനുള്ള കഴിവ്.
പ്രതിഭകൾക്ക് തങ്ങളുടെ ആശയങ്ങൾ വളരെ ഫലപ്രദമായി മറ്റുള്ളവരുമായി സംവദിക്കാൻ കഴിയും. തങ്ങളുടെ ആശയങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരോട് വിശദീകരിക്കാൻ അവർ എല്ലാ അവസരങ്ങളും ഉപയോഗിക്കുന്നു.

15. ക്ഷമ.
മറ്റുള്ളവരോട് സഹിഷ്ണുത പുലർത്തുക, എന്നാൽ എപ്പോഴും നിങ്ങളോട് ക്ഷമയോടെയിരിക്കുക. മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ ആവശ്യപ്പെടുക.

16. വീക്ഷണം.
പ്രതിഭകൾ നിരന്തരം നിരീക്ഷിക്കുന്നു. തങ്ങളേക്കാൾ മറ്റുള്ളവരുടെ ആവശ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവർ ചിന്തിക്കുന്നു.

17. ആവശ്യപ്പെടുന്നു.
പ്രതിഭകൾക്ക് മിതത്വം സഹിക്കാൻ കഴിയില്ല, പ്രത്യേകിച്ച് അവരിൽ. അവർ സ്വയം സംതൃപ്തരല്ല, അവർ എപ്പോഴും മികച്ചവരാകാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

18. സെൻസ് ഓഫ് ഹ്യൂമർ.
അവർ എപ്പോഴും തങ്ങളെക്കുറിച്ച് തമാശ പറയാൻ തയ്യാറാണ്, അവരെക്കുറിച്ച് തമാശകൾ പറയുമ്പോൾ അവർ അസ്വസ്ഥരല്ല.

19. മൾട്ടിപ്ലെയിൻ.
നിങ്ങൾ കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ പഠിക്കുന്തോറും നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ ആത്മവിശ്വാസം ഉണ്ടാകും. പുതിയ സാഹസങ്ങളെ ഭയപ്പെടരുത്.

20. അഡാപ്റ്റേഷൻ.
വഴക്കമുള്ളവരായിരിക്കാനുള്ള കഴിവ് മാറുന്ന സാഹചര്യങ്ങളുമായി എളുപ്പത്തിൽ പൊരുത്തപ്പെടാനുള്ള കഴിവ് പ്രതിഭകൾക്ക് നൽകുന്നു. പ്രതിഭകൾ കാര്യങ്ങൾ ഒരേ രീതിയിൽ ചെയ്യാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല. അവർ എപ്പോഴും പുതിയ അവസരങ്ങൾ തേടുന്നു.

21. ജിജ്ഞാസ.
അന്വേഷണാത്മകവും അന്വേഷണാത്മകവുമായ മനസ്സ് പ്രതിഭകളെ കണ്ടെത്താൻ സഹായിക്കുന്നു പുതിയ വിവരങ്ങൾ. നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും അറിയില്ലെന്ന് സമ്മതിക്കാൻ ഭയപ്പെടരുത്. നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകാത്ത കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് എപ്പോഴും ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുക.

22. വ്യക്തിത്വം.
ആരെങ്കിലും അത് അംഗീകരിക്കില്ലെന്ന് ഭയപ്പെടാതെ നിങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമെന്ന് തോന്നുന്ന രീതിയിൽ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുക.

23. ഐഡിയലിസം.
നിങ്ങളുടെ കാലിനടിയിലെ നിലം നഷ്ടപ്പെടുത്തരുത്, പക്ഷേ നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളെ ദൂരത്തേക്ക് നയിക്കുക. ഒരു പ്രതിഭ തനിക്കുവേണ്ടി മാത്രമല്ല, എല്ലാ മനുഷ്യരാശിക്കും നല്ല ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

24. ഭാവന.
പുതിയ കോമ്പിനേഷനുകളിൽ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കണമെന്ന് പ്രതിഭകൾക്ക് അറിയാം. മറ്റ് ആളുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു കോണിൽ നിന്ന് അവർ കാര്യങ്ങളെ കാണുന്നു. സ്വപ്നം കാണാനും സങ്കൽപ്പിക്കാനും എല്ലാ ദിവസവും സമയം കണ്ടെത്തുക. കുട്ടിക്കാലത്ത് സംഭവിച്ചതുപോലെ സ്വപ്നങ്ങളിൽ മുഴുകുക.

"നിങ്ങൾക്ക് ഒരു നേതാവാകണമെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ള ആളുകൾ വളരെ നല്ലവരാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കണം."