도덕적 행동의 핵심은 행동 , 이는 의식적으로 목표를 설정하고, 적절한 수단을 선택하고, 독립적으로 행동하는 개인의 능력을 특징으로 합니다. 또한 목표는 하나일 수 있지만 이를 달성하는 수단은 다릅니다. 예를 들어, 긍정적인 점수로 시험에 합격하려면 해당 주제에 대해 일정량의 지식을 습득해야 하지만 (어느 정도 능숙하게) 치트 시트를 사용할 수 있습니다. 그리고 목표가 달성되더라도 이러한 행동은 다른 사람과 학생 자신으로부터 다른 평가를 받게 됩니다.

영혼이 고결할 수는 없지만 행동이 기만적이고 냉소적일 수는 없습니다. 우리의 행동은 우리가 진정 누구인지를 보여줍니다. 모든 행동은 그 동기 및 결과와 함께 고려되어야 합니다.

조치가 선행됩니다. 동기 부여 , 충동, 행동 자극제 역할을합니다. 동기는 행동보다 앞서며, 그 행동이 수행되는 동안 계속해서 행동합니다. 이것은 인간 행동에 대한 매우 강력한 규제자이며 행위 자체만큼이나 중요합니다. 예를 들어, 등산 선수들은 산 정상을 정복하기 위해 목숨을 걸고 엄청난 어려움을 극복할 수 있습니다.

동시에 동기와 행동은 도덕적 기반의 관점에서 서로 일치하지 않거나 일치하지 않을 수 있습니다. “좋은 의도”(동기)가 항상 올바른 행동으로 이어지는 것은 아니며 그 반대도 마찬가지입니다. 때때로 사람들은 화를 내지 않기 위해 자신의 이익을 위해 행동한다는 동기에 따라 사랑하는 사람 (부모, 배우자)에게 자신의 부적절한 행동을 숨깁니다. 그러나 조만간 속임수에 대해 알게 된 사랑하는 사람들은 우리를 더 이상 믿지 않을 것이기 때문에 더욱 화를 낼 것입니다.

그럼에도 불구하고, 사람들이 속임수를 받아들일 수 있을 뿐만 아니라 유일한 올바른 행동이라고 생각하는 상황이 있습니다. 전투에서 승리하기 위해 적을 속이고 계산을 혼란스럽게 하며 방향 감각을 잃게 만드는 것은 전쟁에서 위업이자 용맹으로 간주됩니다.

따라서 동기와 행동 사이의 연결이 모호합니다. 동일한 동기가 사람들을 다른 행동으로 이끌 수 있습니다. 동일한 행동 방식이 다른 동기에 의해 결정될 수 있습니다.

도덕적 평가.개인의 도덕적 수준을 평가하는 것은 결과뿐만 아니라 그의 행동을 이끄는 동기에도 달려 있습니다. 왜, 나는 왜 이렇게 행동하고 다른 방식으로는 행동하지 않는 걸까요? 내가 달성하고 싶은 것은 무엇인가? 왜 필요한가요? 이러한 질문 뒤에는 사람의 행동 이유에 대한 관심뿐만 아니라 그 본질을 이해하려는 욕구도 있습니다.

도덕적 평가는 행동의 도덕적 규제에 중요한 역할을 합니다. 도덕적 평가에는 도덕적 요구 사항에 따라 개인의 행동, 행동, 사고 방식 또는 생활을 비난하거나 승인하는 것이 포함됩니다.

모든 사람은 승인을 원하고 선행을 하고 나쁜 행동을 방지하거나 숨김으로써 자신의 행동에 대한 긍정적인 평가를 위해 노력합니다. 여론은 사회에서 받아 들여지는 도덕적 요구 사항을 준수하는지 또는 준수하지 않는지의 관점에서 개인의 행동 (행동)을 평가합니다. 젊은 사람이 노인과의 대화에서 무례한 경우, 판매자가 명백히 품질이 낮은 제품을 판매하는 경우, 학생이 교사나 친구에게 거짓말을 하는 경우, 여론은 그들의 행동이 도덕적 기준에 어긋나기 때문에 그들을 비난합니다. 사회에서 받아들여진다.

그러나 외부 평가(여론)는 내부 평가(양심)와 일치하지 않을 수도 있습니다. 많은 분들이 소녀가 수업을 빼먹기로 결정했을 때의 "양심"이라는 이야기를 기억하실 것입니다. 그런데 1학년을 만났을 때 그녀는 “왜 수업을 빼먹어요?”라고 엄하게 물었습니다. 그리고 소년이 개를 지나치는 것이 두렵다고 설명했을 때 그녀는 무단 결석이 아니라 아이의 눈에 그녀가 정직하고 엄격한 여학생으로 보였다는 사실 때문에 수치심에 휩싸였습니다. 가장 엄격한 재판관은 양심이며, 도덕적 평가 사람이 한 일(존재하는 일)과 그것을 어떻게 해야 하는 일(해야 하는 일)의 대응을 특징으로 합니다.

예를 들어 솔루션 선택 시 향후 조치를 평가하는 것도 가능합니다. 이 경우 평가는 행동의 결과를 예측하는 능력으로 작용하며 동시에 동기 부여 역할을 할 수 있습니다.

사람들은 자신의 평가를 칭찬 또는 비난, 동의 또는 비판, 동정 또는 반감의 형태로 표현합니다.

도덕성의 "황금률".이것은 종종 도덕성 자체와 동일시되는 기본 규칙입니다. “다른 사람이 당신에게 해 주기를 바라는 대로 다른 사람에게 행하십시오.” 이 규칙은 기원전 1천년 중반에 고대 중국, 고대 인도, 고대 그리스 등 다양한 문화권에서 동시에 독립적으로 명확하게 공식화되었지만 놀라울 정도로 유사한 공식을 가지고 있었습니다. 가장 흔히 그것은 근본적인 도덕적 진리, 가장 중요한 실천적 지혜로 해석되었습니다.

도덕성의 "황금률"은 다른 사람들과의 관계에 있는 사람이 그러한 규범의 인도를 받을 것을 요구하며, 그에 관해 그는 다른 사람 또는 심지어 모든 사람이 그 규범에 의해 인도되기를 바랄 수 있습니다. 이렇게 하려면 정신적으로 자신을 다른 사람(다른 사람)의 위치에 놓고 그들을 자신의 위치에 놓아야 합니다. 거짓말을 하고 싶나요? 그러므로 다른 사람에게 거짓말을 하지 마십시오. 어려울 때 다른 사람들이 당신을 도와주기를 원하십니까? 이는 당신 자신이 도움이 필요한 사람들에게 도움의 손길을 내밀어야 함을 의미합니다. 그러므로 “다른 사람이 당신에게 바라지 않기를 바라는 것을 다른 사람에게도 바라지 말라”고 말하는 것도 옳을 것입니다. 이 규칙은 다음과 같이 공식화될 수 있습니다. “다른 사람이 당신을 대접해주기를 바라는 대로 당신도 다른 사람을 대접하십시오.”

도덕의 '황금률'은 상호주의의 법칙이다. 개인 자신에게는 특정 행동을 요구하는 도덕법입니다. 다른 사람들에게는 “다른 사람들이 행동하길 바라는 대로 행동하세요.”라는 소망의 형태로 표현합니다.

따라서 도덕적인 사람은 다른 사람에게 요구하기 위해서가 아니라, 우선 그것을 행동 규범으로 엄격히 따르기 위해 도덕법을 제정합니다.

몇 가지 결론:

1. 사람의 행동은 다른 사람, 사회 및 자신에 대한 태도를 표현합니다.

2. 도덕적 행동의 중심 요소는 행위이며, 그 행위에는 동기, 목표 설정, 의사 결정이 선행됩니다.

3. 행동은 결과뿐만 아니라 개인의 행동을 이끄는 동기에 의해서도 평가됩니다.

4. 도덕적 평가에는 도덕법칙에 기초하여 행위나 인간 행동을 비난하거나 승인하는 것이 포함됩니다.

5. 도덕성의 '황금률'은 다른 사람과의 관계에서 사람이 모든 사람에게 적합하고 말하자면 인류의 일반적인 요구 사항을 표현하는 규범을 따르도록 요구합니다.

질문과 과제:

1. 도덕적 행위의 구조는 무엇입니까?

2. J.V. 괴테는 이렇게 썼습니다. “행동은 모든 사람이 자신의 얼굴을 보여주는 거울입니다.” 시인은 여기서 성격의 도덕적 구조의 어떤 요소에 대해 이야기하고 있습니까?

3. 도덕평가란 무엇인가?

4. 귀하의 의견으로는 여론에 의해 표현된 행동에 대한 외부 평가가 항상 내부 자부심과 일치하지 않는 이유는 무엇입니까?

5. 도덕의 “황금률”은 어떻게 공식화됩니까? 주요 제형은 어떻게 다른가요?

사회에서의 인간 행동 문화-아이 양육. 그것은 아이 주변 사람들이 보유하는 국가 문화의 영향을 통과합니다. 어른들은 아이를 있는 그대로 보고 싶어하기 때문에 교육은 동화의 과정이다.

사회에서 인간 행동의 문화는 아동의 성격 형성과 주어진 사회에서의 삶에 대한 적응으로 귀결되며, 그 결과 아동은 자신이 속한 문화를 이해하고 일반적으로 받아 들여지는 규칙을 위반하지 않고 행동하는 법을 배웁니다. 행동의.

우리 모두는 사회에서 인간 행동의 문화에 대해 좋은 생각을 가지고 있는 것 같습니다. 행동 문화라는 말 뒤에는 무엇이 있습니까? 그럼에도 불구하고 개념의 과학적 정의를 살펴보는 것은 유용합니다. 여기서는 윤리사전이 도움이 될 것입니다. 행동 문화는 일상적인 인간 행동(직장, 일상 생활, 다른 사람과의 의사 소통)의 일련의 형태로, 이 행동의 도덕적, 미적 규범이 외부 표현을 찾습니다.

사회에서 인간 행동의 문화, 도덕성 요구 사항이 행동에서 정확히 어떻게 구현되는지, 사람 행동의 외관은 무엇인지, 이러한 규범이 유기적, 자연적, 자연스럽게 어느 정도까지 그의 생활 방식과 합쳐져 일상 생활 규칙이되었는지 . 예를 들어, 사람에 대한 존중의 요구 사항은 공손함, 섬세함, 재치, 예의, 다른 사람의 시간을 돌보는 능력 등의 규칙의 형태로 표현됩니다.

행동 문화에는 개인의 외부 및 내부 문화의 모든 영역이 포함됩니다. 에티켓, 사람을 대하는 규칙, 공공 장소에서의 행동 등 개인적인 필요와 관심의 성격, 직장 밖의 사람들 사이의 관계를 포함한 삶의 문화.

또한 소비재 선택에있어 개인 시간, 위생, 미적 취향 구성 (옷 입기, 집을 꾸미는 능력). 그리고 인간의 얼굴 표정과 무언극, 얼굴 표정과 신체 움직임의 미학적 특성(은혜) 등이 있습니다. 그들은 특히 저속한 표현에 의존하지 않고 자신의 생각을 유능하고 명확하며 아름답게 표현하는 능력인 언어 문화를 강조합니다.

행동 문화는 진정한 인류의 외부 표현의 일반적으로 받아 들여지는 형태로 간주됩니다. 여기에서 이 사람이나 저 사람의 행동 문화는 어느 정도 그의 영적, 도덕적, 미적 외모를 특징 짓고 그가 인류의 문화 유산을 얼마나 깊고 유기적으로 동화시켜 자신의 재산으로 삼았는지 보여줍니다.

사회에서 인간 행동의 문화는 외부 표현뿐만 아니라 내부 특성 전체를 포함하여 전체 사람이라는 것이 밝혀졌습니다. 이는 우리 각자가 주변 사람들, 특히 성장하는 사람들, 자리를 차지하는 사람들을 위해 자신의 행동 문화에 대한 책임을 진다는 것을 의미합니다.

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도덕성과 행동 문화
윤리, 도덕, 윤리

윤리는 인간 지식 중 가장 오래되고 가장 매혹적인 분야 중 하나입니다. "윤리"라는 용어는 고대 그리스 단어 "ethos"(ethos)에서 유래했는데, 이는 개인의 행동과 행동을 의미하며, 자신에게 복종하고, 다양한 수준의 완전성을 가지며, 개인의 도덕적 선택을 전제로 합니다. 처음에 호머 시대에 에토스는 주거지, 즉 영주권이었습니다. 아리스토텔레스는 에토스를 인간 성격의 미덕(마음의 미덕과 반대되는 개념)으로 해석했습니다. 따라서 에토스의 파생어는 에토스(윤리 - 성격, 기질과 관련된)이고 윤리는 인간 성격의 미덕(용기, 절제, 지혜, 정의)을 연구하는 과학입니다. 오늘날에도 '에토스'라는 용어는 세계 문명 자체의 존재를 위협하는 역사적 상황에서 나타나는 보편적인 인간 도덕 원칙을 강조할 필요가 있을 때 사용됩니다. 그리고 동시에 고대부터 에토스(엠페도클레스의 기본 요소의 에토스, 헤라클레이토스의 인간 에토스)는 사람들의 관습과 성격이 함께 살아가는 과정에서 발생한다는 중요한 관찰을 표현했습니다.

고대 로마 문화에서 "도덕"이라는 단어는 성향, 관습, 성격, 행동, 법, 패션 처방 등 인간 삶의 광범위한 현상과 속성을 나타냅니다. 그 후, 이 단어에서 또 다른 단어인 모랄리스(문자 그대로)가 형성되었습니다. 성격, 관습과 관련하여) 그리고 나중에(이미 서기 4세기에) 용어 모랄리타스(도덕). 결과적으로 어원적 내용에 있어서 고대 그리스의 에티카와 라틴어의 모랄리타스는 일치한다.

현재 "윤리"라는 단어는 원래 의미를 유지하면서 철학적 과학을 의미하고 도덕성은 이 과학에 의해 연구되는 인간의 실제 현상과 속성을 의미합니다. 따라서 도덕의 주요 영역은 행동 문화, 가족 및 일상 도덕, 직업 도덕입니다. 결과적으로, 과학으로서의 윤리 구조는 역사적으로 부여된 기능, 즉 인간 활동 시스템에서 도덕성의 경계 정의, 도덕성의 이론적 정당화(창세기, 본질, 사회적 역할) 및 비판적 가치를 표현합니다. 도덕 평가 (규범 윤리).

도덕적 주제의 러시아 기본 원칙은 "성격"(성격, 열정, 의지, 선이나 악에 대한 성향)이라는 단어입니다. 처음으로 "도덕성"은 "러시아 아카데미 사전"에서 "자유로운 행동의 법 준수"로 언급되었습니다. 여기서 도덕적 가르침에 대한 해석은 "유덕한 삶을 인도하는 지침, 규칙, 열정을 억제하고 사람의 의무와 지위를 수행하는 지침을 포함하는 철학(철학-I.K.)의 일부"로 제공됩니다.

도덕성에 대한 많은 정의 중에서 고려 중인 문제와 직접적으로 관련된 정의를 강조해야 합니다. 즉, 도덕성은 문화 세계에 속하고 인간 본성의 일부(변경 가능, 자기 창조)이며 사회적(비 -자연스러운) 개인 간의 관계.

그러므로 윤리는 도덕의 과학이다. 그러나 도덕은 사회역사적으로 결정되는 것이기 때문에 윤리학을 주제로 한 역사적 변화를 이야기해야 한다. 윤리 자체는 원시 사회에서 초기 문명으로의 전환 과정에서 발생했습니다. 결과적으로 윤리적 지식은 인간 문명의 산물이 아니라 훨씬 더 오래되고 원시적인 공동체 관계의 산물이었습니다. 이 경우 철학적 과학으로서의 윤리라기보다는 규범윤리를 의미한다. 검토 기간 동안 도덕성은 사회적 의식의 특별하고 상대적으로 독립적인 형태로 두드러지기 시작했습니다. 개인의 도덕의식은 고대 그리스 사회의 실제 관습에 반대되는 도덕적 규범에 대한 성찰을 표현했습니다. 우리는 일곱 현자가 남긴 이러한 규범 중 일부를 인용할 수 있습니다. “장로를 공경하라”(칠로), “서둘러 부모를 기쁘게 하라”(탈레스), “낡은 법을 선호하되 신선한 음식을 선호하라”(페리안더), “중용은 최고”(클레오불루스), “고의는 불보다 빨리 소멸되어야 한다”(헤라클레이토스) 등. 윤리는 구체적인 역사적 가치 체계(특정 역사적 시대와 관련하여)에 요구 사항을 표현하는 추상적이고 보편적인 형식이 부여되면서 발생합니다. 초기 계급 문명의 기능에 관한 것입니다.

도덕성은 윤리학뿐만 아니라 교육학, 심리학, 사회학 및 기타 여러 과학에서도 연구된다는 점에 유의해야 합니다. 그러나 윤리학만이 도덕성을 연구의 유일한 대상으로 삼고, 도덕성에 이념적 해석과 규범적 지침을 제공합니다. (인간 본성, 공간 또는 사회적 관계에서) 도덕의 원천이 무엇인지에 대한 질문과 도덕적 이상이 달성 가능한지에 대한 질문은 아마도 윤리에 대한 주요 질문인 세 번째 질문으로 변환됩니다. 무엇을 해야 할까요?

윤리사에서 연구 대상의 진화는 다음과 같이 추적할 수 있다. 고대 윤리는 덕이 있는(완전한) 성격인 미덕의 교리로 특징지어집니다. 여기서 미덕은 특정 보유자(동일한 신화의 영웅)와 동일시되며 주로 용기, 절제, 지혜, 정의, 관대함 등과 같은 도덕적 특성과 연관됩니다.

이탈리아 르네상스의 인문주의자들은 이러한 미덕을 고대와 중세 문화의 전통이 통합된 또 하나의 미덕, 즉 자선 활동의 미덕으로 보완했습니다. C. Salutati(1331-1406)는 이 미덕을 휴머니타스라고 불렀습니다. 그것은 키케로(Cicero)와 아우루스 겔리우스(Aulus Gellius)로부터 나온 후마니타스의 해석을 교육, 고귀한 예술의 교육, 중세 인간의 자연적 특성의 총체로서의 후마니타스에 대한 태도로 결합합니다. Salutati에 따르면 Humanitas는 "자비라고 부르는 관례적인"미덕입니다. 피렌체 아카데미의 수장인 M. 피치노(1433-1499)는 후마니타스를 주요 도덕적 재산으로 정의했습니다. 그는 자선의 미덕인 후마니타스의 영향으로 사람들은 통합에 대한 열망을 내재적으로 갖게 된다고 믿었습니다. 사람이 자신과 동등한 사람을 더 많이 사랑할수록 인류의 본질을 더 많이 표현하고 자신이 인간임을 증명합니다. 그리고 그 반대로 사람이 잔인하고 인종의 본질과 자신의 종족과의 의사 소통에서 거리를 둔다면 그는 이름뿐인 사람입니다.

중세의 기독교 윤리는 도덕성을 객관적이고 비인격적인 현상으로 연구하는 데 중점을 두었습니다. 선과 악을 구별하는 기준은 개인의 경계를 넘어 확장되었습니다. 기독교 윤리의 관점에서 보면 도덕의 절대적 원천은 하나님이다. 그 안에서 사람은 자신의 존재 이유, 기초, 목적을 찾습니다. 도덕적 규범은 세계법으로 승격되어 본질적으로 신과 비슷하지만 사회-자연적 차원에서는 절망적으로 죄가 있는 사람이 자신의 목적(신처럼 되려는 것)과 일상적인 존재 사이의 격차를 메울 수 있습니다. 위에서 언급한 미덕에 기독교 윤리는 믿음(하나님에 대한), 소망(그분의 자비에 대한), 사랑(하나님에 대한)이라는 세 가지 새로운 미덕을 더 추가합니다.

현대의 윤리에서는 도덕성의 보편적인 내용을 표현하는 가장 오래된 규범적 요구 사항 중 하나가 새로운 의미를 갖게 되었습니다. 18세기 말. 이 요구 사항을 "황금률"이라고 하며 다음과 같이 구성됩니다. "다른 사람이 자신에게 대접해주기를 바라는 대로 다른 사람에게 대접하십시오." I. 칸트는 이 규칙을 더 엄격하게 표현하여 소위 정언 명령의 형태로 제시했습니다. 더욱이 여기서 우리는 칸트가 도덕성에 중요한 인본주의적 지배력을 부여한다는 사실에 주목해야 합니다. 그는 "실천 이성 비판"에서 "이렇게 행동하십시오"라고 썼습니다. 그리고 다른 모든 사람에게도 같은 방식으로.”를 목적으로 삼고 결코 수단으로만 다루지 않을 것입니다.” 칸트에 따르면, 정언 명령은 출신이나 지위 등에 관계없이 모든 사람을 인도해야 하는 보편적이고 일반적으로 구속력이 있는 원칙입니다.

윤리의 대상의 진화를 추적한 후에는 윤리의 세 가지 기능, 즉 도덕을 설명하고, 도덕을 설명하고, 도덕을 가르치는 것을 나타낼 필요가 있습니다. 이 세 가지 기능에 따라 윤리는 경험적-기술적 부분, 철학적-이론적 부분, 규범적 부분으로 구분됩니다.

일반적인 의식 수준에서는 이러한 개념이 동의어로 인식되지만 여기서는 도덕성과 윤리 간의 몇 가지 차이점에 주목할 필요가 있습니다. 이 문제에 대해 배제하지 않고 오히려 서로를 보완하여 약간의 뉘앙스를 드러내는 몇 가지 관점이 있습니다. 도덕이 사회적 의식의 한 형태로 이해된다면, 도덕은 실제적인 인간 행동, 관습, 도덕을 포함합니다. 약간 다른 방식으로, 도덕성은 엄격하게 고정된 규범, 외부 심리적 영향 및 통제 또는 여론을 통해 인간 행동의 규제자 역할을 합니다. 이런 식으로 이해되는 도덕성과 도덕성을 연관시킨다면, 그것은 보편적이고 사회적 명령이 내적 동기와 일치할 때 개인의 도덕적 자유의 영역을 나타냅니다. 도덕성은 인간의 주도성과 창의성, 선을 행하려는 내부 태도의 영역으로 밝혀졌습니다.

도덕성과 도덕성에 대한 또 하나의 해석이 지적되어야 한다. 첫 번째는 이상적이고 완전한 형태의 인간성(인류)의 표현이고, 두 번째는 역사적으로 구체적인 도덕성 척도를 고정합니다. V.I.Dal이 지적한 러시아어에서 도덕적인 것은 신체적, 육체적인 것과 반대되는 것입니다. 도덕적 - 영적인 삶의 절반과 관련됩니다. 정신적인 것과 반대되지만 그것과 공통된 영적 원리를 구성합니다. V.I.Dal은 정신적인 것을 진실과 거짓으로, 도덕적인 것을 선과 악으로 지칭한다. 도덕적인 사람은 양심, 진리의 법칙, 인간의 존엄성, 정직하고 순수한 마음을 지닌 시민의 의무에 동의하는 선량하고 고결하며 행동이 좋은 사람입니다. V. G. Belinsky는 의무에 따른 완벽함과 행복 성취에 대한 인간의 욕구를 "도덕의 기본 법칙"으로 끌어 올렸습니다.

개인의 도덕적 문화는 개인의 도덕적 발달의 특징으로, 개인이 사회의 도덕적 경험을 숙달한 정도, 행동 및 타인과의 관계에서 가치, 규범 및 원칙을 일관되게 구현하는 능력을 반영합니다. 사람, 그리고 끊임없는 자기 개선을 위한 준비 상태입니다. 사람은 자신의 의식과 행동에 사회 도덕 문화의 성취를 축적합니다. 개인의 도덕적 문화를 형성하는 임무는 전통과 혁신의 최적 조합을 달성하고 개인의 특정 경험과 공공 도덕의 전체 부를 결합하는 것입니다. 사람의 도덕 문화의 요소는 윤리적 사고의 문화 ( "도덕적 판단 능력", 윤리적 지식을 사용하고 선악을 구별하는 능력), 감정의 문화 (사람에 대한 우호적 태도, 관심과 성실한 공감)입니다. 슬픔과 기쁨을 위해), 행동과 예절의 문화.

인간 관계 문화 세계의 도덕적 진보

개인의 도덕문화는 인간관계 발전의 산물이므로 사회진보에 따라 결정된다. 이와 관련하여 도덕적 진보에 관한 논의가 오랫동안 진행되어 왔습니다. 환상인가 현실인가? 이 질문에 대한 명확한 답은 아직 없습니다. 우리는 물질적, 영적 문화의 가치, 창조 및 발전이 이루어지는 인간 관계 문화의 세계에서 도덕적 진보가 어떻게 드러나는 지에 대한 질문과 관련하여 도덕적 진보에 대한 질문과 그에 대한 가능한 답변에 관심이 있습니다. 객관화(및 탈객체화)됩니다.

도덕적 진보는 인류의 사회력사적 진보의 한 측면임은 분명합니다. 우리는 경제, 과학, 기술 및 기타 유형의 진보에 대해 동등하게 이야기해야 하며, 각 진보에는 고유한 특성, 상대적 독립성 및 기준이 있습니다.

도덕적 진보의 기준은 규범적이고 가치에 기반한 인간 개선의 전망을 드러냅니다. 이러한 종류의 인간 개선(실천적, 교육적, 과학적, 윤리적 측면 모두에서)의 기원은 프로타고라스의 유명한 명제인 "인간은 만물의 척도이다"에 있습니다. 이 입장에서는 적어도 세 가지 제안이 이어졌습니다. 첫째, 인간 존재에 있어서 문화(주로 관습 등)의 확립은 자연법칙과 근본적으로 다르다. 따라서 인간의 자연적 존재로 환원될 수 없는 일종의 문화적 층위가 인간에게서 확인되었습니다. 그리고 이 계층은 형성과 교육의 대상입니다. 둘째, 이 문화적 층위인 '제2의 본성'은 인간 자신의 활동과 창의성의 결과로 나타난다. 문화의 세계는 인간 자신의 활동의 산물입니다. 셋째, 가장 중요한 것은 인간 개인의 문화적 내용이 다른 개인과의 관계에 달려 있다는 것입니다. 그러므로 문화의 소유자는 개인 자신이 아닙니다 (그리고 그 안에서 우선 도덕성). 문화와 도덕은 모두 그의 몸 외부, 그가 살고있는 사회, 다른 개인과의 관계에 있습니다. 따라서 도덕적인 사람을 이해하는 고대 전통은 도덕적 진보의 기준으로 변형되었으며, 이는 자연의 기본 힘, 사회적 관계, 자신의 영적 세계, 자신에 대한 인간의 지배력 발전을 반영했습니다.

도덕적 진보는 역사의 창조자로서 인간의 의식과 활동에 인본주의적 원칙을 확립하는 복잡하고 다면적인 과정으로 작용합니다. 이와 관련하여 K. Marx는 역사상 세 가지 질적 유형의 사회적 관계를 식별했으며, 이와 관련하여 도덕적 진보의 단계와 인간 관계 문화에서 인본주의 원칙의 확립에 대해 이야기할 수 있다고 언급하는 것이 적절합니다. . K. Marx는 "1857-1858년의 경제 원고"에서 "개인 의존 관계(처음에는 완전히 원시적)"라고 썼습니다. "이것은 사람들의 생산성이 미미한 정도로만 고립되어 발전하는 최초의 사회 형태입니다. 포인트들. 물질적 의존에 기초한 개인의 독립은 두 번째 주요 형태로, 처음으로 일반적인 사회적 신진 대사, 보편적 관계, 포괄적인 요구 및 보편적 잠재력의 시스템이 형성됩니다. 개인의 보편적 발전과 집단적, 사회적 생산성을 공공 재산으로 전환하는 데 기반을 둔 자유로운 개성이 세 번째 단계입니다. 두 번째 단계에서는 세 번째 단계의 조건이 생성됩니다.”*. 상응하는 생산 방식에 뿌리를 둔 개인 간의 사회적 관계의 이 세 가지 주요 형태는 또한 그 진보의 방향을 특징짓는 특정 역사적 유형의 도덕에 해당합니다.

개인적 의존 - 개인적 독립성(물질적 의존성에 기반) - 자유로운 개성(개인의 보편적 발전에 기반) - 이는 도덕적 진보와 도덕적 문화 발전의 기준에서 굴절되는 역사적 과정의 논리입니다.

A. Schweitzer는 문화의 윤리적 성격을 고려하여 "윤리적 진보"에 대한 문제도 제기했습니다. 그는 문화의 본질은 두 가지라고 믿었습니다. 문화는 자연의 힘에 대한 인간의 지배이며 인간의 신념과 생각에 대한 인간의 정신의 지배입니다. A. 슈바이처는 인간의 사고 방식에 대한 이성의 지배가 자연에 대한 인간의 지배보다 더 중요하다고 믿었습니다. 오직 이것만이 우리에게 “사람과 국가 전체가 자연이 그들에게 제공하는 힘을 서로 대항하여 사용하지 않을 것이며, 인간이 겪는 것보다 훨씬 더 끔찍한 생존 투쟁에 말려들지 않을 것이라는 보장을 줄 것입니다. 문명국가에서 임금을 받아야 했다.” 물론 "윤리적 진보는 필수적이며 의심의 여지가 없으며 물질적 진보는 문화 발전에 있어서 덜 필수적이며 덜 의심할 여지가 없다"는 사상가의 진술에 동의하지 않을 수 있지만, 이 판단은 오히려 중요한 " 물질적 영역에서 정신의 성취". 즉, A. Schweitzer가 믿는 것처럼 지난 세기 이후의 과학 기술 진보는 "윤리적 진보의 힘이 말라 버렸습니다", "상응하는 영적 진보없이 물질적 측면 만 발전하는 문화"와 관련이 있습니다. 방향을 잃은 배는 기동성을 잃고 걷잡을 수 없이 재앙을 향해 돌진하는 배와 같다.”

사실, A. Schweitzer는 약간 다른 측면에서, 마치 공중에 떠있는 것처럼 도덕적 의식에 대한 추상적 요구의 특정 앙상블이 매우 명확한 도덕적 관계를 설정하고 특정 특정 도덕적 문화로 변한다는 생각을 표현합니다. 역사적 시대(고대, 중세, 르네상스 등) 및 특정 사회에 적용됩니다. 그러므로 물질적 진보보다 도덕적 진보가 더 중요하다는 결론이 도출됩니다.

도덕적 진보에 가치 요소가 존재하면 도덕의 발전을 일부 관습과 도덕 원칙을 다른 도덕 원칙(새롭고, 더 완벽하고, 더 인간적인 등)으로 대체하는 실제적이고 경험적으로 고정된 과정으로 이해하는 데 심각한 어려움이 발생합니다. 따라서 도덕적 진보는 생산력의 발전 수준, 물질적 진보 또는 경제적 기반에 직접적으로 의존하지 않는다고 주장할 수 있습니다. 물질적, 정신적 문화 발전의 하나 또는 다른 역사적 단계에서 도덕적 진보의 기준은 개인의 발전 수준과 자유입니다. 이 수준은 소수의 "선택된 자"뿐만 아니라 물질적, 영적 문화의 창조와 발전 모두에서 인류의 가장 큰 부분의 참여 정도가 특징입니다

행동문화와 직업윤리

명백해 보이는 것들에 대해 좀 더 자세히 살펴 보겠습니다. 위에서 우리는 인간 관계 문화에 대해 이미 두 번 이상 이야기했습니다. 이 경우 인간의 행동과 관련하여 이야기하겠습니다. 결국, 우리 각자는 어떤 식 으로든 "행동"하고, 우리 주변 세계와 관련하여, 그리고 무엇보다도 사람들과 관련하여 몇 가지 행동, 행동을 수행합니다. 행동은 그 사람의 성격, 기질, 견해, 취향, 습관, 감정, 감정 등의 특징을 드러냅니다.

각 사람은 평소 기분에 대한 소위 일반적이고 특징적인 음색을 가지고 있습니다. 이러한 의미에서 우리는 "쾌활한 사람", "우울한 사람", "경박한 사람" 등 이 사람 또는 저 사람을 특성화합니다. 제외되지 않습니다. 특정 개인에게 내재된 안정적인 분위기, 일반적인 배경은 주변 사람들에게 전파되는데, 이는 소위 소규모 전문 그룹(우주 비행사 군단, 잠수함 승무원)을 모집할 때 근본적으로 중요합니다. 다른 경우에는 일반적으로 예비 사회 심리적 작업없이 자발적으로 발생합니다. 팀의 개별 구성원의 행동으로 인해 팀이 완전한 사회 유기체로 형성되지 못한다면 팀의 어려운 도덕적, 심리적 환경에 대해 이야기하고 있습니다.

행동에는 언어적(언어적)과 실제의 두 가지 유형이 있습니다. 언어적 행동은 우리의 진술, 판단, 의견, 증거입니다. 말로 표현된 행동은 사람들 사이의 관계 문화를 크게 결정하며, 말의 힘은 엄청납니다(시인 E. Yevtushenko는 다음과 같이 표현했습니다. “표시할 수 있는 단어로, 저장할 수 있는 단어로, 저장할 수 있는 단어로 리드 선반”). 이미 언어 수준의 행동은 삶을 긍정할 수도 있고 인간 존재의 의미를 박탈할 수도 있습니다. (예를 들어 Figueiredo의 희곡 "여우와 포도"에서 언어에 대한 이솝의 판단을 기억하십시오.)

하빌리스에서 신인류로의 전환기에서 사고, 의지 및 언어의 출현이 문화 발생의 주요 전제 조건이었다는 점은 위에서 이미 논의되었습니다. 그 이후, 즉 인간의 생물학적 진화가 완료된 이후, 단어는 말과 글의 창의성을 통해 전달되는 행동과 관계의 규제자가 되었습니다. 고대와 중세 교육 프로그램의 "일곱 예술"의 요소 중 하나가 인문학의 일부로 남아 있던 수사학, 웅변 과학 (더 광범위하게는 일반적으로 예술 산문)이었던 것은 아무것도 아닙니다. 19세기까지 교육.

언어 행동의 다양한 측면을 드러내는 고전 수사학의 주요 부분은 다음과 같습니다. 1) 발견, 즉 연설 내용과 그에 사용된 증거를 체계화합니다. 2) 배열, 즉 연설을 서론, 발표, 전개(자신의 견해에 대한 증거 및 반대의 반박) 및 결론으로 ​​나눕니다. 3) 언어적 표현, 즉 단어 선택, 단어 조합, 단순, 중간 및 높은 말하기 스타일에 대한 교리; 4) 암기; 5) 발음.

역사 시대의 문화 언어 또는 전체 존재 기간 동안 모든 민족 그룹의 언어로 옷을 입은 단어의 힘, 의사 소통 언어에 대한 수많은 현명한 말, 잠언, 개별 진술을 인용 할 수 있습니다. .

실제 행동은 우리의 실제적인 행동, 즉 특정 규칙과 도덕적 원칙에 따라 수행되는 행동입니다. 이 경우 우리는 개인의 높은 도덕적 문화를 나타내는 윤리적 지식과 도덕적 행동의 일치에 대해 이야기하고 있습니다. 또 다른 상황은 위선, 말과 행동의 불일치 등입니다. 사람의 행동을 수용된 규범 및 도덕적 가치와 비교할 때 "정상"또는 "일탈"행동에 대해 이야기하는 것이 일반적입니다. 따라서 사람, 행동의 의미, 행동의 성격을 이해하려면 주어진 상황에서 그를 인도하는 동기를 관통해야합니다. 동기를 이해해야만 주변 현실, 그리고 무엇보다도 다른 사람, 자신과 관련된 사람의 행동, 실제 행동을 올바르게 판단할 수 있습니다.

행동 문화는 사람이 자신을 이해하고 자신의 행동과 동기를 평가하는 방법에서도 드러납니다. M. M. Prishvin은 우리가 항상 자신을 판단하면 편견으로 판단한다는 사실을 미묘하게 알아차렸습니다. 즉, 죄책감에 더 가깝거나 정당화에 더 가깝습니다. 한 방향 또는 다른 방향으로의 이러한 불가피한 변동을 양심, 도덕적 자제라고 합니다.

일상 대화에서 우리는 종종 “문화적인 인간 행동”과 “문화적인 사람의 행동”에 관해 이야기합니다.

문화적 행동은 특정 사회가 발전하고 준수하는 규범에 따른 개인의 행동입니다. 여기에는 특정 매너, 일반적으로 인정되는 다른 사람과의 의사소통 및 거래 방식이 포함됩니다. 문화적 행동은 식탁에서의 올바르고 아름다운 행동, 노인과 여성에 대한 정중하고 도움이 되는 태도, 사회에서 행동하는 능력(익숙한 것과 익숙하지 않은 것 모두), 직업 윤리 준수 등을 전제로 합니다.

행동 규칙은 시간이 지남에 따라 변할 수 있으며 동시에 행동 패턴도 변할 수 있습니다. 이러한 규칙은 함께 결합되어 인간 관계의 외부 표현을 규제하는 에티켓을 구성합니다. 에티켓은 개인과 사회의 외부 문화를 말합니다. 여기에는 다소 엄격하게 규제되는 의식의 성격을 획득하고 특정 형태의 행동이 특히 중요한 준수 요구 사항이 포함됩니다. 현대적인 상황에서의 에티켓(엄격하게 정식화된 의식으로 축소된 전통 사회와는 달리)은 더욱 자유롭고 자연스러워지며 지위와 사회적 지위에 관계없이 모든 사람에 대한 일상적인 자비와 존중의 태도를 얻게 됩니다. 문화의 외부 형태에 대한 관심은 사람의 행동과 외모의 아름다움에 대한 아이디어를 반영하는 한 여기서만 나타납니다. 그러면 우리는 인간 활동의 모든 행동과 동기가 윤리적, 미적 중요성(가치)을 모두 갖고 있으므로 한편으로는 아름답거나 추악하고, 다른 한편으로는 선하거나 악하다고 평가할 수 있다고 말합니다. 여기서 가장 중요한 것은 문화적이어야 할 행동이 바로 행동이라는 것입니다.

그러나 문화적 인간 행동은 인간 관계 문화 문제의 일부입니다. 그것의 또 다른 부분은 교양 있는 사람의 행동입니다. 이 경우 강조점은 그 사람입니다. 그 사람은 어떤 사람입니까, 문화적이거나 비문화적입니까? 교양있는 사람에 대해 어떤 용어로 이야기해야합니까? 분명히 이 사람은 주어진 사회에서 받아들여지는 윤리적 원칙과 도덕적 기준에 대한 지식이 내적 신념으로 변해 도덕적 감정을 낳은 사람이다. 문화와 예의의 기준은 도덕적 감정의 표현으로서의 행동과 다른 사람의 이익의 상관 관계입니다. 따라서 에티켓의 범위보다 더 광범위한 것은 인간과 자연과의 의사 소통 과정, 작업 활동, 물질적, 영적 문화의 기념물을 객관화 할 때 대인 관계 과정에서 형성되는 감정의 문화입니다.

따라서 윤리적 사고 문화, 감정 문화, 행동 문화, 에티켓은 전체적으로 개인의 도덕 문화의 통합 시스템을 형성합니다. 이러한 각 요소는 직업 윤리에 직접적으로 구현됩니다. 이 경우 일반적으로 다양한 직업의 특성과 관련된 특정 도덕적 요구 사항을 의미합니다.

직업 윤리는 첫째, 특정 전문 활동 분야에 종사하는 사람들 사이의 특정 유형의 도덕적 관계를 규정하는 행동 강령을 나타내며, 둘째, 이러한 강령을 정당화하는 특정 방법, 특정 직업의 문화적, 인본주의적 목적에 대한 해석을 나타냅니다. 따라서 변호사의 전문적 의무 개념에는 법의 정신과 조항에 대한 특별하고 때로는 시간을 잘 지키고 현학적인 헌신, 법 앞의 모든 사람의 평등 원칙 준수가 포함됩니다. 군사법정 집단은 다른 유형의 집단보다 더 명확하고 관계가 엄격하며 법정 요구 사항 및 상사 명령을 더 명확하게 준수하는 동시에 더 높은 수준의 상호 지원 및 상호 지원이 특징입니다. 이 모든 것은 군사 규제 팀의 활동 성격, 증가된 요구 사항 및 공무 수행 중에 발생하는 긴급 상황에 따라 결정됩니다.

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