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역사가들에 따르면 기원전 621년이었다. 올해에 유다 왕 요시야는 한 신 외에 모든 신을 섬기는 것을 금하는 조서를 내렸습니다. 신학자들은 유대교가 이미 최초의 사람들인 아담과 이브에 의해 실천되었다고 믿습니다. 결과적으로 세상과 사람이 창조된 때는 유대교가 출현한 때이기도 하다.

유대교는 유대인의 유일신 국가 종교입니다. 유대교가 어디에서 기원했느냐는 질문에 역사가와 신학자 모두 팔레스타인에서 같은 방식으로 대답합니다. 유대교는 사실 이스라엘의 국교입니다.

그들 중 다수는 토라(모세오경)가 완전히 모세에 의해 쓰여진 것이 아니라 원래 독립적인 여러 문학적 출처를 결합하여 현대적인 형태를 얻었다고 주장하는 문서 가설의 강력한 지지자입니다. 아브라함에게 하나님은 신자가 의지 할 수있는 최고의 하나님 이십니다. 하나님은 성전과 제사장이 필요하지 않으며 전능하고 전지전능하신 분입니다. 아브라함은 아시리아-바빌로니아 신앙을 버리지 않은 가족을 떠나 가나안에서 죽을 때까지 이곳 저곳을 돌아 다니며 유일신에 대한 믿음을 전파했습니다.

14세기경 기원전. 족장 가문의 일부 대표를 포함하여 수많은 서부 셈족 부족이 이집트로 이주했으며 기원전 1250년경에 이집트를 떠났습니다. 대격변(출애굽) 당시 이스라엘 백성은 성경의 전통에 따라 하나님이 그들에게 계시된 시나이 산에서 종교적, 국가적 각성을 가졌습니다. 그들의 지도자이자 교사인 모세의 지도 아래 그들은 토라를 신성한 법으로 채택했습니다. 이 사건은 이후의 모든 유대 역사의 출발점이 될 것입니다.

일반적으로 유대교는 구약을 읽은 모든 사람에게 친숙합니다. 성경을 공부할 시간이나 의욕이 없지만 유대 민족이 어떤 종교를 믿는지 알고 싶습니까? 이 기사는 불필요한 사실과 중복된 용어 없이 유대교의 주요 사상을 간략하게 설명합니다. 자료를 읽은 후에는 종교의 창시자, 상징주의 및 기본 사상에 대해 배우게 될 것입니다.

유대교를 창시한 사람

유대교의 창시자는 모세("물에서 구원받은 자")라는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 유대교의 선지자는 흩어진 이스라엘 지파를 한 민족으로 모았습니다. 그는 노예 신분으로 살았던 이집트에서 유대인의 탈출을 수행했다는 사실로도 유명합니다.

모세 시대에 이스라엘 백성의 수가 너무 많아져서 애굽의 통치자는 갓 태어난 유대인 소년들을 모두 죽이라는 명령을 내렸습니다. 미래 선지자의 어머니는 아기를 죽음에서 구했습니다. 그녀는 아이를 바구니에 담아 나일 강물에 맡겼습니다. 파라오의 딸은 이 바구니를 발견하고 잠자는 아기를 입양하고 싶었습니다.

모세는 자라면서 동료 부족민들이 가능한 모든 방법으로 억압받는 것을 알아차렸습니다. 한번은 화를 내며 이집트인 감독관을 죽인 다음 그 나라를 떠나 미디안 땅(코란과 성경에 언급된 반유목 도시)으로 도망쳤습니다. 여기에서 그는 화염에 싸여 있지만 타지 않는 덤불의 형태로 모세에게 나타나신 하나님의 부름을 받았습니다. 하나님은 모세에게 당신의 사명을 계시하셨습니다.

신앙개조

유대교의 주요 사상을 요약하면, 다음 목록을 얻습니다.

1. 사람은 창조주의 형상과 모양대로 하나님에 의해 창조되었습니다.
2. 하나님은 사랑, 은총, 최고 정의의 근원이시며 절대적인 이성과 전능을 가지고 계십니다.
3. 삶은 주님과 한 사람(또는 온 백성) 사이의 대화입니다.
4. 인간은 끝없이 발전할 수 있는 불멸의 영적 존재이며
5. 인종에 관계없이 모든 사람은 주님 앞에 평등하며 모든 사람에게 자유 의지가 주어집니다.
6. 유대 민족에게는 신성한 진리를 나머지 인류에게 전하는 특별한 사명이 있습니다.
7. 비유대인은 노아의 아들의 일곱 가지 율법만 지켜야 하고, 유대인은 613개의 처방으로 구성된 미츠보트를 지켜야 합니다.
8. 영적 원리가 물질을 지배하지만 물질 세계도 존중해야 합니다.
9. 메시아(마시아)가 오시면 새 나라와 평화가 이 땅에 임할 것입니다.
10. 마지막 날에 죽은 자들이 살아나 육체를 입고 다시 땅에 살 것입니다

유대교의 모든 원칙을 간략하게 요약하는 것은 불가능하지만 이 유일신교의 주요 사상은 여러분에게 분명해질 것입니다.

주인공

다윗의 별. 이것은 6각 별인 헥사그램으로 묘사된 고대 상징입니다. 다윗 왕의 전쟁에서 사용된 방패의 모양을 상징하는 것으로 여겨진다. 헥사그램 기호는 전통적으로 유대인의 상징으로 간주되지만 인도에서는 아나하타 차크라의 명칭으로도 알려져 있습니다.

메노라. 7개의 초를 위해 디자인된 황금 촛대. 전설에 따르면 유대인들이 광야에서 방황하는 동안 그러한 물건은 회막에 있었다가 예루살렘 성전으로 옮겨졌습니다. 모세는 시내산에서 주님과 대화하는 동안 그러한 촛대를 만들라는 명령을 받았다고 믿어집니다.

Yermolka 또는 kippah. 이것은 경건한 유대인 남자의 전통적인 머리 장식입니다. yarmulke는 모자 아래 또는 독립적인 머리 장식으로 착용할 수 있습니다. 어떤 경우에는 헤어 클립으로 캡을 머리카락에 부착합니다. 정통 유대교의 유대인 여성도 머리를 가려야 합니다. 그러나 여성들은 이것을 위해 kippah를 사용하지 않고 가발이나 스카프를 사용합니다.

유대교에 대해 말하면 관찰력있는 유대인은 무엇보다도 존재하는 모든 것을 창조하신 하나님, 사람과의 관계, 창조 목적, 살고 사람에게 필요한 것. 이 전통(“마소라”)은 인류와 같은 시대, 즉 최초의 유대인인 아브라함보다 20대 앞선 세상의 창조와 함께 시작되어 오늘날까지 계속 존재해 왔습니다.

오늘날 예루살렘의 통곡의 벽은 유대교의 상징 중 하나입니다.

따라서 "정통 유대교"의 수많은 흐름이 유대교이며 다른 유대교는 존재하지 않는다는 것이 분명합니다. "비 정통"방향에 관해서는 본질적으로 유대교가 아닙니다. 이들은 유대교 전통에서 나왔지만 연결이 끊어진 종교입니다. 동시에 유대 전통에 충실한 공동체와 함께 오늘날 존재하는 다양한 "유대교"가 대량 동화와 대다수 유대인 인구의 불신으로 인해 점차 사라지고 있다는 점에 주목하는 것이 중요합니다. , 심지어 세속적 인 것까지. 이스라엘 초대 총리 다비드 벤구리온(David Ben-Gurion)은 이렇게 말했습니다. 나는 회당에 가지 않는다., 하지만 유태 교회당, 여기서 난 가지 않아- 정통. 이스라엘 사회의 다양한 집단 간의 심각한 차이와 깊은 모순에도 불구하고 대다수의 시민들은 "비 정통 유대교"에 대해 부정적인 태도를 가지고 있으며 인구 사이에서 그 인기는 극히 낮습니다.

다른 종교에 대한 유대교의 영향

유대교의 많은 사상과 전통은 기독교와 이슬람과 같은 세계 종교뿐만 아니라 많은 혼합주의 운동(블라바츠키의 신지학, 뉴에이지, 라스타 등)에 의해 어떤 형태로든 통합되었습니다. 그들 모두는 토라에 명시된 세계사에서 시작하여 유대교에서 아이디어의 상당 부분을 끌어옵니다. 유대교와 논쟁하고, 반박하고, 좋아하는 것을 가져오고, 적합하지 않은 것은 버리고, 그들이 버리는 것은 잘못되었거나 "더 이상 필요하지 않다"고 선언합니다.

종교에 대한 실망과 서구 사회의 심각한 영적 위기를 배경으로 Bnei Noah 운동은 점점 더 인기를 얻고 있으며 Noah의 후손 (Noah)의 7 계명을 지키기로 결정한 비유 대인을 하나로 묶었습니다 홍수 후 인류에게 하나님. 많은 비유대인들이 랍비 법정에서 개종을 거쳐 유대인이 되기로 결심합니다.

현대 문화에 대한 유대교의 영향

오랫동안 유대인들은 차별과 박해를 받았고 유대교는 폐쇄된 상태로 남아 있었고 사실상 유대인 공동체 밖에서는 거의 알려지지 않았습니다. 유대교는 개선과 동화를 원하지 않는 "리허설과 바리새인"의 이상한 종교인 "더러운 유대인"의 가르침으로 간주되었습니다. 그럼에도 불구하고 유대교는 정치 사상의 발전, 고대 세계가 몰랐던 자선 및 상호 지원 체계의 발전, 도덕과 윤리를 "보편적 가치"로 전환하는 데 큰 영향을 미쳤습니다.

주 7일제, "살인하지 말라", "간음하지 말라" 등 현대 사회의 거의 모든 기본 가치, 인간 생명의 가치와 사유 재산 불가침의 원칙, 가족과 정의의 제도-의심의 여지없이이 모든 것은 히브리어 성경의 영향입니다-유대인이 수세기 동안 흩어진 국가에 대한 토라. 그리고 이것이 Rambam이 유대인의 분산에 대한 역사적 필요성을 설명하는 방법입니다. 다른 국가에 유일신에 대한 지식을 가르치는 것입니다.

• 가장 오래된 기간: 신념과 고대 컬트의 기원.
• 모세와 이스라엘로의 출애굽.
• 팔레스타인과 포로 이후 시대에 일신론과 하나님의 선민 개념의 형성.
• 디아스포라의 시대와 종파의 형성.
• 기독교 발흥 이후의 유대교.
• 중세, 현대 및 현대의 종파와 흐름.

1. 유대교의 교리.
2. 유대교와 컬트의 윤리.
3. 현대 세계의 유대교.

유대교( 모자이크)는 고대 세계에서 오늘날까지 약간의 변화만 남기고 살아남은 몇 안 되는 국가 종교 중 하나입니다. 기독교와 이슬람교의 상당 부분에 들어갔다. 유대인은 유대인으로 태어난 사람들과 유대교로 개종한 사람들을 포함하는 민족종교 집단입니다. 2010년에 전 세계 유대인의 수는 1,340만 명 또는 지구 전체 인구의 약 0.2%로 추산되었습니다. 전체 유대인의 약 42%가 이스라엘에 거주하고 약 42%가 미국과 캐나다에 거주하며 나머지 대부분은 유럽에 거주합니다.

대부분의 언어에서 "유대인"과 "유대인"의 개념은 하나의 용어로 표시되며 대화 중에 구별되지 않으며 이는 유대교 자체의 유대인 해석에 해당합니다. 현대 러시아어에서는 그리스어와 문화에서 유래한 "유대인"과 "유대인"이라는 개념이 분리되어 각각 유대인의 민족성과 유대교의 종교적 요소를 나타냅니다. 영어에는 유대인보다 더 넓은 개념인 그리스어 Ioudaios에서 유래한 유대교(Judaic, 히브리어)라는 단어가 있습니다.

1. 출처: 구약, 탈무드.

그리스어로 된 성경은 "책"을 의미합니다(히브리어 " 소페림"). 히브리어 성경 (기독교, 구약)-Tanakh-히브리어로 허용되는 유대교 성경의 이름. 다음 책으로 구성됩니다.

1. 토라 - 모세 오경. 히브리어에서 이름 번역: 태초에, 이름들, 그리고 불렀고, 사막에서, 연설들.
2. 느비임 - 예언자 - 예언서 외에도 오늘날 역사적 연대기로 간주되는 일부 책을 포함합니다. "초기 선지자들": 여호수아, 사사기, 사무엘상하(사무엘상하), 열왕기상하(사무엘상하). "위대한 선지자" 3권(이사야, 예레미야, 에스겔)과 12권의 "소선지서"를 포함하는 "후기 선지자". 사본에서 "작은 선지자"는 하나의 두루마리를 구성하고 하나의 책으로 간주되었습니다.
3. 케투빔 - 성경 - 이스라엘 현인들의 작품과 기도 시가 포함되어 있습니다. Ketuvim의 일부로 회당의 연간 읽기주기에 따라 수집 된 아가, 룻기, 예레미야 애가, 전도서 및 에스더를 포함하여 "다섯 개의 두루마리"컬렉션이 눈에 띄었습니다.

Tanakh는 24 권의 책을 포함합니다. 책의 구성은 구약과 거의 동일하지만 책의 순서가 다릅니다. 구약성서의 카톨릭 및 정교회 정경에는 타나크(외경)의 일부가 아닌 추가 책이 포함될 수 있습니다. 원칙적으로 이 책들은 원래의 히브리어 자료가 보존되지 않았고 경우에 따라 존재하지 않았음에도 불구하고 칠십인역의 일부입니다.

유대인의 계산 전통은 12명의 소선지서를 한 권의 책으로 결합하고 사무엘 1, 2, 열왕기 1, 2, 역대 1, 2를 한 권의 책으로 간주합니다. 에스라와 느헤미야도 한 권의 책으로 합쳐져 있습니다. 또한 때때로 사사기와 룻기, 예레미야서와 아이히서의 쌍이 조건부로 결합되어 타나크의 총 책 수가 히브리어 알파벳의 글자 수에 따라 22권이 됩니다. 기독교 전통에서 이 책들은 각각 별도의 책으로 취급되므로 구약 39권을 참조합니다. 이 본문은 AD 8-10세기에 Masoretes에 의해 개발되고 전파된 변형에 기반을 두고 있습니다. 이자형. 통합 텍스트는 이전의 여러 Tanakh 텍스트에서 편집되었습니다. 동시에 모음이 텍스트에 추가되었습니다.

유대인 주석가들은 토라에 대한 여러 층의 이해를 구별합니다.

1. Pshat은 성경 또는 탈무드 텍스트의 의미를 문자 그대로 해석한 것입니다.
2. Remez (lit.힌트) - “텍스트에 포함된 힌트의 도움으로 추출된 의미; 비슷한 장소에 있는 다른 조각과 한 조각의 상관 관계.
3. Drash는 논리적이고 궤변적인 구성을 결합하여 성경 또는 탈무드 텍스트를 해석합니다.
4. Sod (lit. secret) - 텍스트의 Kabbalistic 의미로, 다른 모든 의미를 알고 있는 선출자만 접근할 수 있습니다.

유대교 역사에 관한 다른 출처: Flavius ​​Josephus ( "유대 고대 유물", "유대 전쟁"), 사해 사본, 외경.

I-II 세기에 팔레스타인에서 유대인 추방 후. 기원 후 (유대인 전쟁과 로마에 대한 반란) 및 지중해 전역의 분산이 생성됩니다. 탈무드 (가르침) -종교 및 법적 규칙, 세속적 및 종교적 지혜의 거대한 코드. III-V 세기에 편집되었습니다. 바빌로니아와 팔레스타인 유대인 사이에서(2판). 정통 유대교의 중심 입장은 모세가 시나이 산에 머무는 동안 구전 토라를 받았고 그 내용은 유대교 성경인 타나크와 달리 수세기 동안 구전으로 전해졌다는 믿음입니다. 서면 토라 ( 서면 법률).

때때로 탈무드는 두 부분 또는 층으로 나뉩니다.

1. 미슈나(반복) - 법의 해석(히브리어) - 정통 유대교의 근본적인 종교적 처방을 포함하는 최초의 서면 텍스트.
2. 게마라(완료) - 해석의 해석(아람어) - Amorays(법률 교사)가 수행한 미슈나 텍스트에 대한 일련의 토론 및 분석.

각각은 두 부분으로 더 나뉩니다.

1. 할라차(법률) - 법률 및 의식 규칙의 설명
2. 하가다(전통) - 전설, 비유, 법적 사건 등

좁은 의미에서 탈무드는 바빌로니아 탈무드를 가리킨다. 나중에 VI-X 세기에. Talmud - Midrash에 다양한 설명이 추가되었습니다.

그 후 신학자와 유대 공동체의 권위있는 지도자들의 글도 출처 역할을하기 시작했습니다.

2. 유대교 역사의 주요 단계.

유대교의 역사는 다음과 같은 주요 발전 시기로 나뉩니다.

• "성서적" 유대교(BC X 세기 - BC VI 세기),
• 헬레니즘 유대교(BC 323 이후)를 포함한 제2 성전 유대교(BC 6세기 - AD 2세기),
• 탈무드 유대교(AD 2세기 - AD 18세기),
• 현대 유대교(1750~현재)

유대교는 기원전 2000년에 일어났다. 북부 아라비아의 유목민 유대 부족의 다신교 의식과 13세기 팔레스타인 정복 이후에 기반을 두고 있습니다. 지역 농업 민족의 종교적 사상을 흡수했습니다.

가장 오래된 기간: 신념과 고대 컬트의 기원.

유대교의 고풍 컬트는 다음과 같습니다.

• 조상 숭배.
• 장례식 컬트.
• 소 숭배.
• 수많은 금기.

에 대한 부족 숭배조상의 영혼에 대한 숭배를 증언합니다. 그래서 창세기에는 비행 중에 야곱의 아내 중 한 명이 아버지의 우상을 훔친 방법이 설명되어 있습니다. 아이돌( 드라빔) 가족 후원자였습니다. 아버지는 딸과 사위의 도주에 분노한 것이 아니라 유괴 사건에 분노하며 붙잡혀 우상의 귀환을 요구했다. 열왕기에서 다윗은 이렇게 말합니다. "우리 도시에는 친족 제물이 있습니다." 또한 족장에 대한 전설에서 부족 숭배를 추적 할 수 있으며 그들의 이미지는 부족 분할의 의인화로 간주됩니다. 고대에는 조상에게 종교적 영예가 주어졌습니다.

장례 컬트고대 유대인들은 단순한 것을 가지고 있었습니다. 죽은 사람은 땅에 묻혔습니다. 내세에 대한 생각은 매우 모호했습니다. 내세의 보복에 대한 믿음이 없었습니다. 죄에 대해 하나님은 이생의 사람들이나 그들의 후손을 벌하셨습니다. 성경에는 하나님께서 아비의 죄를 자식 삼사대까지 벌하시는 일화가 있습니다. 그들은 죽은 자의 그림자 (영혼)를 부르고 그들과 이야기하는 능력을 믿었습니다. 예를 들어 사울 왕은 마법사에게 죽은 사무엘의 그림자를 부르라고 명령했습니다.

그래서 목회 숭배유월절(Pesach)의 기원을 연결합니다. 유월절은 토템적 기원을 갖고 있으며 원래 양 떼의 첫 번째 자손의 봄 희생에 바쳐졌습니다(나중에 유월절은 이집트에서 유대인의 탈출과 관련되었습니다). 또한 고대 유대인의 유목 생활 방식은 염소 ( "희생양")를 희생시킨 Azazel의 신화적인 이미지를 반영합니다. . 유목 시대에는 보름달 축제에서 비롯된 안식일 축하와 관련된 음력 숭배도있었습니다.

유대 종교는 많은 금지 사항이 특징입니다( 금기)음식과 성생활과 관련되어 가장 오래된 컬트를 반영합니다. 예를 들어, 특정 동물(돼지고기, 낙타, 산토끼, 저보아 고기 및 일부 새)의 고기를 먹는 것을 금지하는 것은 유목 시대부터 존재했으며, 피를 먹는 것을 금지하는 것은 육체의 영혼으로 여겨졌습니다. 할례 의식은 성인이 되는 입문식에서 비롯되었습니다. 그것은 결혼의 신성함을 나타내며 나중에 언약의 표시로 간주되었습니다.

모세와 이스라엘로의 출애굽
실제로 종교로서의 유대교의 출현은 일반적으로 이름과 관련이 있습니다. 모세(따라서 이 종교의 이름 중 하나 - 모자이크주의) 뿐만 아니라 야훼- 전체 종교의 중심 인물. 처음에 야훼는 유대인(레위 지파)만의 신이었으나 이후 모든 유대 이스라엘 민족의 국가 신이 되었다. 동시에 다른 신들의 존재도 배제되지 않았습니다. 각 국가에는 고유한 수호신(일신교)이 있었습니다.

팔레스타인 정복 기간 동안 야훼의 형상과 숭배가 형성되었습니다. 야훼는 주로 모든 적과의 싸움에서 전사이자 지도자로 활동한다. 사바옷- 만군의 신). 그는 팔레스타인을 정복하라는 명령을 받고 전투를 도왔습니다. 이 시대의 특징적인 특징은 무자비함, 피에 굶주림, 잔인함입니다. 야훼는 모세에게 율법, 즉 유대인의 윤리 규범이 될 계명(출애굽기 20:1-17)을 주셨습니다.

팔레스타인과 포로 이후 시대의 일신교와 하나님의 선민 개념의 형성

팔레스타인 정복은 유목민에서 정착민으로, 그리고 종교에 이르기까지 고대 유대인의 삶 전체에 변화를 가져왔습니다. 이때 국가가 형성됩니다. 현지인들과의 교류는 지역 신들의 숭배로 이어졌습니다. 바알(공동체 및 도시 후원자). 야훼는 존경을 받았지만 솔로몬은 10세기에도 그랬다. 기원전. 예루살렘에 웅장한 성전을 지었지만 아직 숭배의 중앙 집중화가 없었습니다. 농업 숭배와 휴일이 유대인의 삶에 들어 왔습니다. 마조트(목가적 유월절과 합쳐진 누룩을 넣지 않은 빵의 봄 축제), 셰부옷- 오순절(밀 수확 축제), 초막절(열매 따는 것을 기념하는 장막절 등.

전체 숭배는 레위인들로부터 분리되고 세습된 사제 집단의 손에 집중되었습니다. 마술사와 점쟁이(성경에 언급됨)도 있었습니다. 특별한 역할을 했다 나실인- 하나님께 헌신하거나 봉헌된 사람들. 그들은 의식 순결에 대한 엄격한 규칙을 준수했습니다. 그들은 음식에 국한하고 포도주를 마시지 않았으며 고인의 몸을 만지지 않았으며 머리를 자르지 않았습니다. 그들은 성인으로 여겨졌으며 예언적 지식과 비범한 능력을 가진 것으로 여겨졌습니다. 나실인의 규칙은 성경의 민수기에 기록되어 있습니다. 예를 들어 전설적인 인물도 거기에 나타납니다. 삼손.

8세기부터 기원전. 예언자들이 유대인들 사이에 나타납니다. 처음에 그들은 주술적인 특징을 가진 점쟁이였습니다 (광란에 빠졌습니다). 시간이 지남에 따라 선지자들은 대중의 불만을 대변하는 대변인이되었습니다. 그들은 백성의 죄를 고발하고 야훼 숭배의 회복을 옹호했으며 이전과 같이 의식 죄가 아닌 도덕적 죄의 개념을 전파했습니다 (이사야 1 장 :16-17). 일부는 정치적 선전가 역할을 했으며 공식적인 성전 신권을 반대했습니다.

기원전 621년 요시야 왕은 숭배의 급격한 중앙 집중화를 목표로 종교 개혁을 단행했습니다. 야훼를 제외한 다른 모든 신들의 숭배 대상은 예루살렘 성전에서 제거되었고, 왕의 명령에 따라이 컬트의 모든 제사장 종과 철자, 마술사 등이 살해되었고 부활절 휴가가 공식적으로 복원되었습니다. 종교적 중앙집권화의 도움으로 왕은 정치적 중앙집권화를 달성하고자 했다.

그러나 기원전 586년. 바빌로니아 왕 느부갓네살은 예루살렘을 점령하고 예루살렘 성전을 파괴했습니다. 유대인들은 반세기 동안 바벨론 포로 생활을 했습니다. 종교에도 영향을 미쳤다. 유대인들은 바빌로니아 우주론과 신화의 일부 요소를 차용했습니다. 일부 연구에서: 케루빔날개 달린 황소(kerubs)와 상관관계가 있고, 성서의 인물인 Mardochai와 Esther는 Marduk과 Ishtar(구원을 기리는 부림절)에서 가져오고, 바빌론의 특징은 세계 창조 이야기에서 발견되며, 홍수 이야기는 Utnapishtim의 바빌로니아 신화와 유사합니다. 유대인들은 Mazdaism에서 악령 사탄의 이미지를 가져 왔다고 믿어집니다 (처음에 유대인들은 악이 형벌로 신에게서 온다고 믿었습니다).

기원전 538년 유대인들은 페르시아 왕 고레스에 의해 포로 생활에서 돌아왔습니다. 예루살렘 성전이 회복되었습니다. 그러나 반환 후 날카로운 내부 모순이 시작되었습니다. 예루살렘 사제직은 백성을 억제하는 데 사용되었습니다. 숭배 센터는 허용되지 않았고 야훼를 위한 제사는 예루살렘에서만 바칠 수 있었으며 정결 제사는 사방에서 요구되었습니다. 신권은 엄격하게 폐쇄된 카스트였습니다.

이 기간 동안 유대교의 주요 특징이 형성되었습니다. 엄격한 일신교 (역사상 처음으로!) 그리고 컬트의 중앙 집중화, 신성한 책의 정경화가 일어났습니다. 부족의 신인 야훼는 세계와 전능자의 유일한 신 창조주가 됩니다. 성경은 일신교의 정신으로 편집되었습니다(최종판은 기원전 5세기에 만들어졌습니다). 신의 택함을 받았다는 개념이 중요한 역할을 하기 시작하는데, 이는 사후보상 개념이 아닌 위로의 근거가 된다. 그 본질은 다음과 같습니다. 유대인이 고통을 받으면 죄를 짓고 하나님의 계명을 어기므로 하나님이 그들을 벌하시기 때문에 그들 자신이 책임을 져야합니다. 그러나 이것에도 불구하고 그들은 선택받은 백성으로 남아 있습니다. 여호와께서는 여전히 그들을 용서하시고 그들을 지상의 모든 민족 위에 뛰어나게 하실 것입니다. 이것은 결혼 금지를 포함하여 유대인을 다른 모든 민족과 분리시키는 데 기여했습니다.

따라서 포로 기간 이후에 유대교의 7가지 주요 요소가 형성되었습니다.

1. 우주와 인간의 본질인 신의 교리.
2. 하나님의 선택의 개념.
3. 성경.
4. 세속법의 영역을 다루는 종교법전.
5. 종교 의식의 순서.
6. 종교 기관의 시스템.
7. 도덕적 관계 규범.

디아스포라의 시대와 종파의 형성.
헬레니즘 시대(기원전 4세기 말부터)에 산란기가 시작된다( 디아스포라) 고대 세계에서 유대인과 회당 조직의 형성이 일어난다. 유태 교회당(그리스어 skhodka, 회의에서 유래)는 기도실일 뿐만 아니라 사회생활의 중심지이자 유대 밖의 유대인 공동체를 관리하는 중심지이기도 합니다. 그것은 공동 재무부, 재산을 유지했고 회당은 자선 활동에 참여했으며기도와 성경을 읽었지만 예루살렘 성전에서만 행해지는 희생은 그 안에서 이루어지지 않았습니다. 전 세계 유대인의 확산은 국가적 고립과 편협함을 극복하는 데 기여했습니다. 유대인이 아닌 사람들 사이에 유대교 숭배자들이 나타났습니다. 개종자.

가장 중요한 것은 성경을 그리스어로 번역 한 것입니다-Septuagint (BC III-II 세기). 이것은 헬레니즘 종교 철학과 유대교의 수렴과 종교-이상주의 혼합 시스템의 출현에 기여했으며, 그 중 하나는 알렉산드리아의 필로(기원전 1세기 10년대 - 서기 1세기 40년대) - 유대-헬레니즘 철학자에 의해 만들어졌습니다. , 신학자 및 exegete.

헬레니즘 문화에서 자란 필로는 모세 오경 본문 뒤에 있는 그리스 철학의 진리를 보았습니다. 그의 철학 체계는 신 중심적이다. 신은 진정한 존재로 여겨진다. 그는 신의 본질과 신의 존재를 엄격히 구별하고, 이와 관련하여 부정(무신론적) 신학과 긍정 신학을 발전시킨다. 그러나 신성한 본질에 대한 지식은 인간 마음의 한계를 넘어선 것입니다. 본질적으로 하나님은 알 수도 없고, 이름을 붙일 수도 없고, 정의할 수도 없고, 표현할 수도 없습니다. Philo에 따르면 가장 높은 신인 모세 오경의 여호와는 선, 하나 (또는 ​​모나드)보다 "존재하는 신"이라는 세계를 절대적으로 초월합니다. 하나님은 초월적이면서 우주의 창조주요 섭리주재자로서 우주와 연결되어 있다. Philo에 따르면 여호와의 두 가지 주요 이름 인 "신"과 "주"는 두 가지 상응하는 힘을 나타냅니다. 첫 번째는 그의 창조력을 나타내고 두 번째는 그의 능력을 나타냅니다. 신성한 로고스의 교리는 하나님이 자신이 아닌 모든 것과 어떻게 연결되어 있는지 설명하기 위한 것입니다. 소피아("만물의 어머니")와 정의와 함께 초월적인 신은 아들과 그의 가장 완벽한 창조물인 로고스-워드를 낳습니다. 아이디어가 위치하고 있습니다. 아이디어-로고스가 세상을 창조하는 활동 덕분에 영적, 물질적 세계와 인간을 창조하는 것은 로고스-말입니다. 사람은 하나님의 형상과 모양으로 창조되었으며, 이는 그가 합리적이라는 것을 의미합니다. 지상 인간 삶의 목표는 플라톤의 유명한 공식에 따라 "신에 대한 유사성"으로 Philo에 의해 고려되며, 이 "유사성"은 "신에 대한 지식"을 의미합니다. 그러나 하나님을 완전히 아는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 그렇게 되면 그 형상은 동일시가 될 것이기 때문이며, 이는 창조주와 그의 창조물의 경우에는 불가능합니다. 이생에서 사람이 달성할 수 있는 목표는 현명해지는 것입니다. Philo는 모세의 이미지에서 가장 높은 이상을 의인화합니다. 현인의 가장 높은 윤리적 이상에 이르는 길은 타고난(신으로부터 부여받은) 고귀한 성향(“이삭의 덕”), 교육(“아브라함의 덕”), 운동-긴축(“야곱의 덕”)의 발현을 통해 있습니다. . 필로의 견해는 기독교 철학의 형성에 큰 영향을 미쳤으며, 무엇보다도 초기 기독교 철학자들의 주석적 방법과 신학적 견해에 큰 영향을 미쳤다.

유대의 정치적 독립 박탈과 외세의 확립은 압제자로부터 해방을위한 초자연적 도움에 대한 믿음과 구원자에 대한 믿음의 출현에 기여했습니다. 구세주. 메시아의 교리와 함께 오는 시대의 교리가 왔습니다. 종말론, 미래의 행복에 대해, 의인이 합당한 보상을 받게 될 또 다른 세상. 사후 세계와 죽은 자의 부활에 대한 막연한 믿음이 있습니다. 선지자 연구에 영향을 받아 묵시적인.

II-I 세기에. 기원전. 운동과 종파는 유대교에 나타나며 그 주요 원인은 다음과 같습니다. 사두개인, 바리새인, 에세네파.

현재의 일환으로 사두개인 성직자 가족과 군대 및 농업 귀족이있었습니다. 이 트렌드의 창시자는 사독-솔로몬 통치의 대제사장. 2세기 말부터 기원전. 사두개파는 지배 왕조의 중추였습니다. 그들은 성전 숭배를 철저히 고수하고 종교적 전통을 엄격히 따르고 의식을 지켰지 만 서면 전통에 근거하여 구두 가르침을 거부했습니다. "법"에 대한 새로운 해석 시도는 그들의 독점권에 대한 항의이자 침해로 간주되었습니다. 그들은 영적 및 세속적 힘의 집중을 위해 노력했습니다. 철학적, 신학 적 가르침에서 사두개파는 운명의 예정을 거부하고 사후 세계와 죽은 자의 부활, 천사와 악령의 존재를 부인하고 다음 세기에는 영원한 행복도 영원한 고통도 없을 것이라고 가르쳤습니다. 의인과 악인. 「사두개인 성서 백과사전」에서는 이렇게 말합니다. "이 회의적 유물론자들의 가르침은 그다지 널리 퍼지지 않았습니다." 서기 70년에 예루살렘 성전이 파괴된 후 사두개인들은 역사의 무대를 떠났습니다.

분파 바리새인 (히브리어에서 "파문하다", "분리하다")는 바빌론 포로 이후에 발생했습니다. II 세기의 한 버전의 바리새인에 따르면. 기원전 분리 하시딤( "경건한") 국가적 고립과 법의 요구 사항을 고수했습니다. 종파는 주로 인구의 중간 계층으로 구성되었지만 무엇보다도 "현명한 과학자"(전문 변호사)였습니다. 예를 들어 구시대와 새 시대의 전환기에 6,000명의 바리새인이 로마 황제 아우구스투스에게 맹세하기를 거부했습니다. 바리새인들은 율법의 권위 있는 해석자로 간주되었으며, 사두개인과는 달리 그들의 해석을 새로운 역사적 조건에 적용했습니다. 이와 관련하여 그들은 일관된 시스템을 개발했습니다. 해석학(텍스트에서 비밀 의미를 추출하는 방법) 및 추론 및 삼단 논법의 논리적 기술 (세 번째 판단이 따르는 두 개의 판단-소포로 구성된 결론-결론). 이러한 기술의 도움으로 오경에서 새로운 법이 파생되거나 새로운 조건과 관련하여 이전 법이 수정되었습니다. 바리새인들은 신성한 예정을 인정했고, 영혼의 불멸, 천사와 영, 죽은 자의 부활, 내세의 보상을 믿었습니다. 그들은 정치 생활에 적극적으로 참여했으며, 로마 지배 기간 동안 대부분이 "로마와의 평화"의 당을 구성했습니다. 따라서 "바리새인"이라는 단어는 결국 선동, 위선, 위선과 관련이 있습니다. 바리새인들은 예루살렘 성전이 파괴된 후 절정에 이르렀고 디아스포라의 회당에서 활동했습니다. 탈무드의 첫 번째이자 주요 부분을 만들었습니다.

에센파 또는 Essenes (Arameis.Hasaya에서- "경건한")는 2 세기 후반부터 존재했습니다. 기원전. 그들은 대부분 사해의 서쪽 해안 주변 지역 사회에서 살았습니다. 그들은 사회 조직의 특별한 원칙을 가졌습니다. 그들은 사유 재산, 노예 제도, 무역을 거부했습니다. 그들은 집단 생활과 공동 재산을 실천했습니다 (현금 데스크뿐만 아니라 옷도 흔했습니다). 그들은 결혼과 성생활을 거부했고 이것이 그들의 공동체를 파괴한다고 믿었지만 일부는 결혼을 인류를 지속시키는 수단으로 인식했습니다. 커뮤니티 입학은 특별 테스트 후에야 이루어졌습니다. Essenes는 한 신, 영혼의 불멸을 믿었지만 죽음 이후 영혼의 윤회도 믿었습니다. 그들의 주된 임무는 도덕과 경건의 순결을 보존하고 높이는 것이라고 생각했습니다. 따라서 그들은 매우 종교적이었고 엄격한 도덕적 삶을 살았습니다.

다른 덜 일반적인 종파가있었습니다. 그래서, 치료사(그리스어에서 "치유") 자신을 하나님을 섬기는 치료자로 여겼고, 병자를 치료하고, 관능적 인 쾌락을 경멸하며, 평화주의를 설교했습니다. 광신도(그리스어에서 "광신자") 종교적 견해는 바리새인과 비슷했지만 정치 프로그램에서는 그들과 달랐습니다. 그들은 애국심과 반 로마 지향이 특징이었습니다. 자유에 대한 광신도의 사랑은 종교적 교리 수준으로 높아졌습니다. 신은 세계의 유일한 통치자이므로 로마 황제에게 세금을 지불해서는 안됩니다. 시카리( "daggers")는 종교 테러리스트 그룹이었으며 로마인과 친 로마 유대인을 물리적으로 파괴했습니다.

헬레니즘 시대에는 서기 1세기 초 유대교와 헬레니즘-로마 문화에서 비롯된 기독교의 전제조건이 형성된다.

기독교 발흥 이후의 유대교.
서기 70년 반 로마 봉기 이후 예루살렘 성전이 파괴되었고 133 년-예루살렘과 유대 국가의 마지막 잔해가 파괴되었습니다. 유대인들은 마침내 팔레스타인에서 추방되어 지중해 전역에 정착했습니다. 회당은 유대인의 삶의 터전이 됩니다. 탈무드는 종교적, 법적, 사회적 처방을 모두 포함하는 편집본입니다. 탈무드는 종교뿐만 아니라 법적, 사회적 유대 공동체 전체의 삶의 기초가 됩니다. 국가와 세속 권력의 부재를 고려하여 공동체의 지도자인 talmid-khakhams가 주요 역할을 하고 나중에 랍비. 그들은 삶의 모든 경우에 다루었으므로 유대교에서 사소한 종교적 처방의 출현, 유대인의 고립과 고립의 보존. 랍비들은 회당(회당 공동체 조직 - 카갈).

유대교 발전의 탈무드 시대에는 보수와 현대화라는 두 가지 경향이 발생했습니다. 새로운 종파의 출현은 중세 시대에 그들과 관련이 있습니다. 예, 분파 카라이테스탈무드를 거부하고 모세의 순수한 가르침으로 돌아갈 것을 요구했습니다. 유대교를 합리적으로 해석하려는 시도는 이슬람의 영향으로 일어났다. 그래서, 모세 마이모니데스(1135-1204)는 아리스토텔레스의 가르침과 Mu'tazilites의 무슬림 합리주의 자에 의존하여 성경을 합리적으로 또는 우화 적으로 해석하려고했습니다. 그는 유대교의 13가지 주요 규정을 제시하여 유대교를 하찮은 가식에서 해방시키려고 노력했습니다.

신비로운 가르침이 널리 퍼졌습니다. 밀교 (히브리어로. 수락 또는 전통). 메인 에세이 조하르(광채)는 XIII 세기에 나타났습니다. 이 교리의 기초는 범신론입니다. 신은 무한하고 한정되지 않은 존재이며 어떤 속성도 결여되어 있습니다. 이름의 신비한 의미, 이름을 구성하는 글자, 글자를 구성하는 숫자를 통해서만 하나님께 다가갈 수 있습니다. 이와 관련하여 숫자와 마법 공식의 조합은 카발라 수행에서 큰 위치를 차지합니다. 이 교리의 지지자들은 세상에 악은 없으며 악은 선의 외피, 즉 신이라고 믿습니다. 카발리스트들은 영혼의 윤회를 믿었습니다. 죄인의 영혼은 인간이든 동물이든 다른 몸으로 다시 태어나고 이것은 영혼이 죄에서 깨끗해질 때까지 계속됩니다. 정화 후에 영혼은 올라가서 순수한 영혼의 영역으로 들어갑니다. 카발리스트는 병자에게서 더러운 영을 쫓아냅니다.

현대에는 또 다른 흐름이 퍼지고 있습니다. 하시디즘 (Hasid - 경건한). 설립자 이스라엘 Besht. 그는 랍비의 의식 규칙과 처방이 필요하지 않지만 기도하는 엑스터시에서 달성할 수 있는 하나님과의 직접적인 의사 소통을 위해 노력해야 한다고 가르쳤습니다. 오직 의인만이 그러한 교제를 이룰 수 있습니다. 차딕-신성한 비밀을 지키는 자.

종교 입법을 약화시키려는 합리주의 운동도 있습니다. 하스칼라. 20세기에 가장 널리 퍼진 경향 중 하나. ~가 되었다 시오니즘 - 팔레스타인의 유대 국가 회복을 목표로 한 정치적 유대교(설립자 테오도르 헤르츨).

3. 유대교의 교리.

현대 유대교에는 법, 가르침 또는 권력의 원천이 되는 권위를 가진 단일하고 보편적으로 인정되는 기관이나 사람이 없습니다. 믿음의 근원은 타나크("구약")와 탈무드("구전 토라")입니다. 신조의 주요 특징을 믿음의 13원리라고 합니다. 그들은 "나는 완전한 믿음으로 믿습니다"라는 문구로 시작합니다. 주요 내용은 다음과 같습니다.

• 일신교는 하나님이 자신의 형상과 모양으로 사람을 창조했다는 교리로 심화되었습니다. 그 결과 사람에 대한 하나님의 사랑, 사람을 도우려는 하나님의 열망, 선의 최종 승리에 대한 확신이 생깁니다.
• 개인 수준과 사람 수준 및 "전체로서의 모든 인류"수준에서 수행되는 신과 인간의 대화로서의 삶의 개념.
• 인간의 절대 가치, 인간 생명 (개인뿐만 아니라 민족, 그리고 전체 인류로서)-하나님이 자신의 형상과 모양으로 창조하신 불멸의 영적 존재로서 인간의 이상적인 목적에 대한 교리 , 끝없는 만능 영적 개선으로 구성됩니다.
• 이러한 신성한 진리를 인류에게 전달하고 이를 통해 인류가 신에게 더 가까이 다가가도록 돕는 특별한 사명(즉, 선택됨)의 교리. 이 일을 이루시기 위해 하나님은 유대 민족과 언약을 맺으시고 계명을 주셨습니다. 신성한 계약은 취소할 수 없습니다. 그리고 그것은 유대 민족에게 더 높은 수준의 책임을 부과합니다.
• 마지막 날에 죽은 자 가운데서 부활한다는 교리(종말론), 즉 죽은 사람이 특정한 때에 육체로 부활하여 지상에서 다시 살 것이라는 믿음입니다.
• 물질에 대한 영적 원리의 완전한 지배에 대한 교리.

대부분의 유대인은 전통적인 유대교 안에 있으며 탈무드 랍비의 영향을 받았습니다. 탈무드는 믿는 유대인의 일상 생활의 모든 측면에 관한 가장 작은 지침과 금지 사항을 포함합니다(총 613개). 이 지침의 해석자는 랍비입니다. 동시에 그들은 성직자도 아니고 공직도 아니지만 학자이자 저술가로서 큰 권위를 누리는 사적인 개인들이다.

형제회는 유대인의 삶에서 중요한 역할을 합니다. 헤브로스), 다양한 경우에 대한 상호 원조 사회입니다.

믿는 유대인의 전 생애는 음식, 의복, 기도, 휴일 등에 관한 금지와 규정의 지배를 받습니다. 그리고 신자의 각 단계에는 기도가 수반됩니다. 예를 들어 고기는 코셔와 클럽으로 나뉘므로 절단 전문가가 있습니다. 남성복은 길고, 균일한 천이어야 하며, 허리 아래에 주머니가 있어야 하며, 수면 중에도 항상 머리를 가려야 합니다. 관자놀이의 수염과 긴 머리는 의무 사항입니다. 예를 들어, 정체된 물이 고인 웅덩이에서 목욕을 해야 하는 등 여성에게는 많은 제한 사항이 있습니다.

안식일은 특별히 지켜집니다. 불을 피우거나 돈을 만지는 것조차 금지됩니다. 페사흐, 셰부옷(50일 후), 초막절, 푸림, 키푸르(용서의 날) 등 여러 연휴가 있습니다.

여성의 굴욕적인 위치도 특징적입니다. 그녀는 법정에서 증인이 될 수 없으며, 위장 없이 외출할 수 없습니다. 믿는 모든 유대인은 매일 자신을 여자로 창조하지 않은 것에 대해 하나님께 감사하고, 하나님이 남자에게 순종하도록 여자를 창조하셨다는 사실에 대해 감사하는 기도를 합니다.

유대교는 회당 학교에서 5-6 세부터 종교 교육과 훈련이 특징입니다.

오랜 역사에서 단 두 개의 비유태인 국가만이 짧은 기간 동안 유대교를 그들의 종교로 선포했습니다. 바로 6세기 남아라비아의 히미야파 왕국입니다. 그리고 Khazar Khaganate-VIII 세기.

이스라엘에서 유대교는 오늘날에도 여전히 국교입니다. 탈무드 원칙은 법률, 법원 및 기타 삶의 영역에 널리 적용됩니다. 이스라엘의 종교는 국가 정책의 필수적인 부분이며 국가와 분리되지 않고 사람의 탄생에서 장례식에 이르기까지 공공 및 사생활 영역에서 중요한 역할을합니다.

실제로 종교인은 이 나라 유대인 인구의 약 30%를 차지합니다. 이스라엘은 유대교의 정교회적 방향만을 인정하고 미국에서 흔히 볼 수 있는 개혁주의와 보수주의 경향을 인정하지 않습니다.

초정통파(그리고 그들 안에는 많은 방향이 있음)는 조밀한 집단으로 살고 있으며, 그 중 가장 큰 집단은 예루살렘의 Mea Shearim 지역과 Tel Aviv 근처의 Bnei Brak 시입니다. 그들은 검은색 모자, 검은색 정장, 사이드록으로 쉽게 구별됩니다. 그들은 특별, 특히 코셔 상점에서만 음식을 구입하고 코셔에 대해 확신하지 못하는 집에서는 절대 식사를하지 않습니다. 그들은 속물이 아닙니다. 그들은 대대로 그렇게 자랐습니다. 그들의 아이들은 엄격하게 양육되고 질서있게 걷고 특수 학교에서 공부합니다. 남학생 따로, 여학생 따로. 버스에서 남자는 앞에, 여자는 뒤에 있습니다. 회당에서: 홀에 있는 남자들, 커튼 뒤 갤러리에 있는 여자들. 식당에서 열린 축하 행사에서 남자는 한 방에, 여자는 다른 방에. 피임약의 사용이 금지되고, 낙태가 금지되며, 가정에 자녀가 많다. 그들 대부분은 TV가 없습니다. 초정통파는 해수욕장에 가는데 해수욕장이 따로 있고 남녀의 날이 있다. 많은 초정통파 사람들은 군 복무를 선택하지 않습니다. 이를 위해 그들은 yeshiva(종교 고등학교)에서 공부하고 하나님께 헌신할 것이라고 발표합니다. 그러한 학생은 일할 수 없습니다. 그들은 가족의 생활과 유지를 위해 국가로부터 소액의 수당을 받습니다. 그리고 커뮤니티가 도와줍니다. 그리고 아이들은 장로에게서 어린 아이들에게 옷을 물려줍니다. 정치적으로 그들은 무정형입니다. "Rebbe가 말했듯이 우리는 투표 할 것입니다." 기본적으로 그들의 종교 당국은 올바른 블록을 지원합니다.

민족종교 진영의 대표자들은 그들과 많이 다르다. 그들은 평범한 민간 옷을 입고 있으며 니트 키파로 구별 할 수 있습니다. 그들은 초 정통파처럼 신을 믿고 같은 전통을 따르지만 텔레비전이 있고 전투 부대에서 군대에 복무합니다. 그들은 시온주의의 열성적인 지지자이며 국가의 시온주의적 특성을 강화하기 위해 가능한 모든 일을 합니다. 그들은 정착 운동의 중추를 형성합니다. 그들은 우익 정당에 투표합니다.

이 나라의 유대인 인구의 약 50%는 불신자로서 돼지고기를 먹지 않고 금식하는 등 특정 전통을 어느 정도 준수합니다. 그들은 종교적 규칙에 어긋나지 않으며 종교법으로 인한 일부 제한 사항을 참습니다. 버스는 토요일에 운행하지 않으며 상점과 대부분의 유흥 장소는 문을 닫습니다.

열렬한 무신론자인 유대인 인구의 약 20%는 종교적 지배에 항의하고 종교를 국가에서 분리할 것을 요구하며 종교 단체에 대한 자금 지원을 중단하고 그들 모두를 군대에 소집합니다.

종교와 무신론자 사이에 현재 이스라엘에서 확립된 현상 유지는 매우 안정적이며 가까운 장래에 크게 바뀔 것 같지 않습니다.

추가 문헌

유대교는 고대부터 최근까지 유대 민족의 종교로 발전하면서 현대적 모습의 특징을 많이 얻었습니다.

유대교의 해석에서 민족적 기원을 강조하는 민족지학적인 접근과 특정 종교적 신념의 존재를 강조하는 종교적 접근이라는 두 가지 접근 방식을 구별할 수 있습니다. 유대교 자체는 두 가지 해석을 결합하여 종교의 기원과 헌신을 모두 강조합니다.

유대교의 기초는 조상(족장) 아브라함과 맺은 하나님의 언약(계약)으로, 오직 그분만을 숭배하도록 규정했습니다. 따라서 자신에 대한 하나님의 초자연적 계시는 원래 주어진 것입니다. 다음으로 가장 중요한 사건은 시나이 산에서 예언자 모세에게 토라 1장을 주는 것입니다. 또한 하나님께서 참된 믿음을 계시하신 선민으로서의 유대 민족의 역사는 성경에 충성과 배교의 시대의 변화로 묘사되어 있으며 후자는 항상 가장 중대한 죄인 우상 숭배, 배교에 기초하고 있습니다. 일신교에서.

이야기. 유대교의 시대구분은 주로 역사적 사건과 종교생활의 형성단계를 기준으로 가능하다. 여기에서 두 가지 보기를 결합합니다.

유대인은 원래 북부 아라비아의 유목민이었습니다. 13세기경 기원전 그들은 가나안(팔레스타인 영토)에 정착했습니다. 성경은 이 사건을 백성에게 그 땅을 주시고 그 땅에서 이방 우상숭배자들을 쫓아내신 하나님의 뜻으로 제시하고 있습니다. 이전 유목민의 좌식 생활 방식이 시작되고 국가가 점차 형성되고 있습니다.

기원전 950년 숭배의 중심이 된 예루살렘에 성전이 세워졌습니다 (예루살렘 성전을 지정하기 위해 첫 번째 성전, 그 이름은 대문자로 쓰여짐). 그것은 기원전 586년에 국가를 점령하는 동안 파괴되었습니다. 기원전 516년 성전은 재건되었고(두 번째 성전) 주후 70년에 다시 파괴되었습니다. 유대인 봉기를 진압하는 로마군. 그것에서 작은 조각만이 살아 남았습니다 (예루살렘의 통곡의 벽). 유대교에 따르면 성전 복원은 그의 백성에게 구원과 구원을 주어야하는 특별한 신성한 메신저 인 Mashiach (그의 이름의 전통적인 러시아 발음은 메시아)의 도착과 함께 일어날 것입니다. 신자들의 마음 속에 나타난 메시아의 구체적인 모습은 다양했습니다.

서기 70년부터 유대 국가는 독립을 잃었고 그 영토는 로마 제국의 속주가 되었습니다. 유대교의 지지자들은 다신교 신앙 외에도 황제의 신화가 있었던 이교도 국가에 복종하는 것을 스스로 화해시킬 수 없었습니다. 차례로 유대인들은 일신교를 고수했기 때문에 "신뢰할 수 없는" 백성으로 간주되었습니다. 나중에 이와 동일한 태도가 기독교 유일신론자들에게까지 확대되었습니다.

봉기의 패배 이후 시대가 시작된다 갈 루트(분산, 디아스포라). 유대인들은 다른 나라에 정착하고 현지 문화의 특정 영향을 경험합니다. 디아스포라에는 다양한 가지가 있으며 그 중 주요 부분은 다음과 같습니다. 아쉬케나짐(독일, 중부 및 동부 유럽) 및 세파르딤(스페인과 포르투갈의 대규모 커뮤니티 인 피레네 산맥에서 형성됨). 예배, 생활 방식 및 언어의 일부 기능이 다릅니다. 첫 번째 기능은 일상 생활에서 사용됩니다. 이디시어(독일어, 독일어에 가깝다), 후자는 - 지내, 스페인어에 더 가깝습니다.

신약의 본문에서 I-1 세기에 의해 형성된 유대교의 여러 종교적 (또는 오히려 사회 종교적, 종교적 정치적) 방향의 대표자들에 대한 언급을 찾을 수 있습니다. 기원전

바리새인. 바리새인들은 일상 생활에서 가장 자주 언급됩니다. 성전 성직자에 속하지 않은 종교법 전문가들의 모임입니다. 그들은 법 규범의 해석과 그러한 해석 절차의 유연성 준수, 다른 당국의 의견에 대한 신중한 비교에 더 많은 관심을 기울였습니다.

확실히 바리새인들은 영혼 불멸, 죽음 이후의 심판, 마지막 때에 죽은 자의 일반 부활과 같은 진리를 주장했습니다. 자유 의지의 문제에서 그들은 나중에 섭리주의라고 불리는 것에 가까운 관점을 고수했습니다. 하나님은 모든 것을 알고 예견하지만 사람은 스스로 선택하고 그에 대한 책임이 있습니다. 그들은 발전하는 율법의 비전, 율법에 대한 지식의 형태로 신자들로부터 교육의 요구 사항, 규정의 엄격한 준수 (율법에 대한 일반적인 관심과 일치), 의식 및 관련 것들을 포함하는 것이 특징입니다. 보잘 것 없는 것들에.

문제가 있는 문제

분명히 이것은 예수 그리스도의 입에서 바리새인에 대한 많은 비난 연설을 한 다음 종교 전통과 일상 언어에서도 "바리새인"의 이미지 자체에 대한 부정적인 태도를 불러 일으켰습니다. "위선적인"의 의미에서 바리새인).

그러나 신약 본문에 묘사된 상황은 그렇게 모호하지 않습니다. 우선, 현상으로서의 바리새주의는 동질적이지 않았고 그 대표자 중 일부는 실제로 의식의 극단과 심지어 위선으로 벗어났습니다. 아마도 에고 단어가 "위선자"라는 단어와 동의어가 된 사실로 이어진 모든 바리새인의 의인화가 된 것은 아마도 그들이었을 것입니다. 또한 성경적 사건의 맥락에서 예수 그리스도와 바리새인 사이에 묘사된 충돌은 율법의 역할과 그것을 준수하기 위한 조건에 대한 질문을 포함하여 다른 태도를 가진 사람들의 종교적 분쟁이기도 했습니다. 후기 유대교의 발전과 모습을 결정한 것은 바리새인의 전통이었습니다.

사두개인. 유대교의 또 다른 분파는 사두개인이었습니다. 그들은 주로 성전 성직자와 귀족에 속했으며 여러 면에서 바리새인의 반대자 역할을 했습니다.

그들의 견해의 중요한 특징은 영혼의 불멸과 사후 보복을 부인하는 것입니다. 그들은 율법을 바리새인들보다 더 좁게 이해했고, 구전 율법을 명백히 배척하여 오직 기록된 율법으로만 축소시켰습니다. Sadducees는 또한 신성한 섭리의 존재를 부인하고 신성한 율법 연구에 덜 중요성을 부여했으며 해석에서 더 간단하고 원시적 인 방법을 고수하여 나중에 유대교에 대해 완전히 정확하지 않은 많은 아이디어를 불러 일으켰습니다. 따라서 문자 그대로 원칙을 준수해야 한다고 주장한 것은 사두개파 전통이었습니다. 탈론 법, 발생한 피해에 대해 동일한 정도의 보복을 제공했습니다 (이빨).

에센. 또 다른 운동은 Essenes였습니다. 그들은 바리새인과 가까운 방향을 나타 냈습니다. 이것은 일상 생활에서 체계적으로 의를 준수해야한다는 요구 사항에도 영향을 미쳤습니다. 그러나 바리새인들이 사회 생활에 참여하는 것이 가능하다고 생각했다면 Essenes 사이에는 폐쇄 된 공동 생활 방식과 심지어 은둔에 대한 경향이 우세했습니다. 독신 생활이 그들 사이에 널리 퍼졌습니다. 신성한 텍스트 연구는 육체 노동 외에 주요 직업 중 하나였습니다. 바리새인들과 달리 그들은 일어난 모든 일을 하나님의 예정의 결과로 여겼습니다.

Essenes 외에도 Therapeuta와 Qumranites는 몇 가지 다른 가지입니다. 아마도 그들은 Essene 커뮤니티의 파생물이었을 것입니다.

치료사와 쿰라니파. 치료사(치유자)는 은둔 생활을 하고 공동체로 연합하며 엄격한 금욕주의를 실천했습니다. 그들은 예배에 대한 엄격한 태도, 신중한 연구 및 신성한 텍스트에 대한 공동 토론 관행으로 구별됩니다.

쿰란 사람들(쿰란 공동체의 구성원들) 또한 공동체적 존재에 이끌렸고, 에세네파처럼 그들은 그들 자신만이 진정으로 하나님을 기쁘시게 한다고 생각하는 경향이 있었습니다. 그들은 세상의 선과 악 사이의 격렬한 투쟁을 강조하는 것이 특징이며, 곧 마지막 전투 인 시간의 끝으로 끝날 것입니다. 금욕주의; 의식 준수에 대한 엄격한 태도 (신권의 나쁜 도덕으로 인해 성전이 일시적으로 더럽혀진 것으로 간주했지만). 그들은 의례의 순결과 정결에 관한 규정을 매우 세심하게 지켰다. 일부 쿰란 사람들이 독신 생활을 고수했을 가능성이 있습니다. 일상 생활은 엄격하게 규제되었고 주요 장소는 일과 성서 연구로 가득 차있었습니다. 영적 인도가 실행되었습니다.

Qumranites의 가르침의 두드러진 특징은 운동의 창시자 인 신성한 교사 (성격이 정확히 설명되지 않음)에 대한 아이디어이며 마지막에 다시 오셔야합니다. 쿰란 공동체의 본문 중 하나에서 교사는 경건한 사람이나 어떤 종류의 신성한 메신저가 아니라 하나님의 산물로 특징 지어지기 때문에 아마도 쿰란 환경이 예수를 메시아로 인식하는 데 영향을 미쳤을 것입니다. 마시아. 신약에 나오는 세례 요한의 행동과 말은 쿰란 공동체의 정신과 공통점이 있다고 믿어진다.

전체 쿰란 텍스트 세트(공동체 도서관의 유적 - 가장 큰 발견은 20세기 중반으로 거슬러 올라감)의 발견은 기독교와 이 운동의 연관성을 추가로 확인했습니다.

광신자. 열심당원은 독립적인 종교 운동이 아니었지만 나중에는 바리새인들의 분리된 부분이 되었습니다.

그들은 유대인들이 국가 이교도 종교를 가진 로마의 통치하에 있는 상황에 대해 극도로 정치적인 태도를 취하는 것이 특징이었습니다. 그들은 이교도의 권세로부터의 해방을 직접적인 종교적 의무로 여겼으며, 이로 인해 실제적인 행동, 때로는 극단주의적인 행동을 하게 되었습니다. 그들은 로마 당국과의 갈등을 악화시켜 봉기, 억압 및 유대 국가의 완전한 몰락으로 끝났습니다. 복음서 본문에서 예수님의 "정치적 프로그램"의 발표를 기대하고 예수님이 따르지 않은 로마에 대한 저항과 투쟁을 요구한 것은 열광적 인 사람들이었습니다.

종교의 발전. 유대교는 교리, 조직, 의례 및 문화적 태도에 현저한 변화를 겪었습니다.

6세기부터 12세기까지 R.H. 이른바 시대 가온,저것들. 종교 학교를 이끌고 최고 종교 권위자였던 종교법 전문가 (이 단어는 명예 칭호로 보존되었습니다). 이란 영토에는 일반적으로 성경과 유대교 교리를 연구하는 센터 인 소위 아카데미가 여러 개 있습니다. 아카데미(가온)의 수장은 공동체의 종교 생활에 대해서만 통제권을 행사했고, 세속 정당은 다른 사람들의 후원을 받았습니다.

이 기간 동안 탈무드는 유대교의 삶에서 큰 역할을 하고(7.3절 참조), 그 연구는 토라 연구만큼 필요하고 경건해지며, 그것에 대한 무지는 불경건한 무지로 간주됩니다. 탈무드의 두 가지 버전의 존재는 다양한 학파의 출현과 그 해석의 경향과 수세기 동안 유대교의 주요 방향을 구성한 탈무드 전통의 출현으로 이어집니다.

성서에 기원을 둔 본문인 토라에서 또 다른 신성한 본문인 탈무드로 강조점이 이동하면서 탈무드-토라 복합체가 형성되면서 아난 벤 데이비드가 이끄는 반 탈무드 운동이 등장하게 되었습니다. 그는 토라가 신성하고 신이 주신 것이기 때문에 주석이 필요하지 않다고 믿었습니다. 또한 토라의 손으로 쓴 텍스트만이 진정한 신성함을 가지고 있기 때문에 "구전 토라" 전통을 언급하는 것은 용납될 수 없습니다.

카라이테스. 8세기 바그다드에서 Karaites의 일종의 민족 고백 공동체가 생겼습니다. 그들은 Anan Ben David의 추종자였으며 (이제이 종교 공동체는 별도의 민족 집단으로 인식됨) 예배를 변경했습니다 (예 : 입장시 케나수(Karaite 기도 건물) 신발을 벗어야 함), Shabbat 금지 사항 강화(예외 없이 모든 유형의 활동 제한). 달력에 심각한 변화가 생겼습니다. Shevuot (모세에게 토라를주는 것)의 휴일이 바뀌었고 Hanukkah의 휴일 (예루살렘 성전 정화)이 제외되었으며 Pesach (Pesach, Easter)의 계산이 이루어졌습니다. 변경되었습니다. 그들은 또한 엄격한 음식 금지 시스템을 강화하고 일부 종교적 물건을 거부했습니다. 테필린 -기도하는 동안 손과 이마에 토라 텍스트의 손으로 쓴 구절이 있는 가죽 상자). Karaites는 Rabbinics와 논쟁했고 점차적으로 그들은 Torah에 대한 자체 주석 세트를 개발했습니다. 이것은 불가피했습니다. Karaites의 지역 정착지는 특히 리투아니아와 크림에있었습니다. Evpatoria에서는 Karaite 기도 건물의 전체 단지 인 kepas가 보존되었습니다. Karaites의 숭배는 전통적인 회당과 많은 차이점이 있습니다.

유대교에서 Karaites가 유대 민족에 속하는지에 대한 질문은 아직 최종적으로 해결되지 않았습니다. 정통파 유대인들은 그들을 근본주의 개신교와 비교합니다. 오랫동안 크리미아와 리투아니아는 나중에 Karaites의 밀집 거주지였습니다.

"랍비의 시대". 맛소라. 대략 X 세기부터. 영향력 강화와 관련된 "랍비의 시대"가 시작됩니다. 랍비지역사회의 리더로서. Saadia Gaon 1은 랍비 학자들 사이에서 눈에 띄며 그의 작품 "믿음과 지식"에서 성경에는 주석이 필요하다고 주장합니다. 랍비 제도, 종교 재판소 등 점점 더 어려워집니다. 동시에 부동산이 나타납니다. 마소라테스 -신성한 텍스트의 해석자. 그 가운데 마침내 히브리어 알파벳이 정리되었고, 확립된 녹음 체계가 등장했다. 그들은 Ben Asher 가족과 같은 왕조를 형성할 수 있었습니다.

중세에 이르러 바빌로니아에서 유대인 종교 생활의 중심지는 쇠퇴하기 시작했습니다. 그는 스페인, 이집트, 북아프리카로 이동합니다.

유대교 철학. X-XV 세기에. 유대교의 철학은 집중적으로 발전하고 있으며 아리스토텔레스주의는 가장 대중적인 철학적 전통이 되었습니다. 주요 및 원래 철학자는 Ibn Gebirol, Yehuda Halevi (10757-1141), Abraham ibn Ezra, Moses (Moshe) Maimonides였습니다.

Maimonides는 아침기도를 마무리하는 텍스트가 된 Ani-Ma'amin (유대교의 13 포인트 신조-기도로 사용되는 유대 신조)에 대한 설명을 작성합니다.

• 1. 나는 창조주를 온전한 믿음으로 믿습니다. 그의 이름이 찬송을 받으소서! - 모든 피조물을 창조하고 다스립니다. 그분만이 모든 일을 행하셨고 또 행하시며 행하실 것입니다.
• 2. 나는 창조주를 온전한 믿음으로 믿습니다 - 그의 이름이 찬송을 받으소서! - 하나이며, 어떤 점에서 그분의 통일성과 유사한 통일성은 없으며, 오직 그분만이 우리 하나님이셨고, 지금도 계시고, 앞으로도 계실 것입니다.
• 3. 나는 창조주를 온전한 믿음으로 믿습니다. 그의 이름이 찬송을 받으소서! - 무형이며 그는 신체적 속성에 의해 결정되지 않으며 그와 전혀 유사하지 않습니다.
• 4. 나는 창조주를 온전한 믿음으로 믿습니다. 그의 이름이 찬송을 받으소서! - 그분은 처음이시고 그분은 마지막이시다.
• 5. 나는 창조주를 온전한 믿음으로 믿습니다. 그의 이름이 찬송을 받으소서! - 그분이 기도하시는 것은 합당하며 그분 외에는 아무도 기도해서는 안 됩니다.
• 6. 나는 예언자들의 말씀이 모두 참되다는 것을 온전한 믿음으로 믿습니다.
• 7. 나는 우리의 스승 모세의 예언이 참되고 그가 그의 이전과 이후에 온 모든 선지자 중에 가장 위대한 선지자임을 굳게 믿습니다.
• 8. 나는 지금 우리 손에 있는 율법 전체가 우리 스승 모세에게 주어졌음을 온전한 믿음으로 믿습니다.
• 9. 나는 이 토라가 대체되지 않을 것이며 창조주로부터 다른 토라가 없을 것임을 온전한 믿음으로 믿습니다. 그의 이름이 축복받기를!
• 10. 나는 창조주를 온전한 믿음으로 믿습니다. 그의 이름이 찬송을 받으소서! - 사람의 아들들의 모든 행위와 그들의 모든 생각을 아십니다.
• 11. 나는 창조주를 온전한 믿음으로 믿습니다. 그의 이름이 찬송을 받으소서! - 그의 계명을 지키는 자에게는 선으로 상을 주시고 그의 계명을 어기는 자에게는 벌을 주십니다.
• 12. 나는 메시아의 강림을 굳게 믿으며 그가 더디 오시더라도 날마다 그의 강림을 기다립니다.
• 13. 나는 죽은 자의 부활이 창조주의 뜻이 될 때에 오리라고 온전한 믿음으로 믿습니다. 그의 이름이 찬송을 받으소서! -그리고 그분에 대한 기억이 항상 그리고 영원 토록 높아지기를 바랍니다!

교리에 대한 이러한 해석에는 유대교에 속하는 엄격한 기준이 있습니다. 그러나 지금까지 일부 유대인 작가들은 유대교가 예를 들어 기독교와 달리 엄격한 교리 체계를 가지고 있지 않은 종교라고 생각합니다.

Maimonides는 신성한 텍스트 해석 시스템의 능률화에 속합니다. 오늘날까지 계속되고 있는 그의 견해를 둘러싼 논쟁에도 불구하고 그는 때때로 그의 이름이 예언자 모세의 이름과 일치하는 가장 위대한 믿음의 교사 중 한 명으로 간주됩니다.

XII-XIII 세기에. 기독교와의 논쟁이 부활하여 기독교 사상이 종교의 정확성을 설득하는 방법을 개발할 수 있는 자극제가 되었습니다. 네, 성. 두 개의 대규모 컬렉션("The sum against the Gentiles" 및 "The sum of the theology")의 저자인 Thomas Aquinas(1225-1274)도 유대교 지지자들의 설득을 염두에 두었습니다. 스페인 (1492)에서 아랍 국가가 몰락 한 후 유대인 인구의 일부가 국가에서 쫓겨 났고 토론은 갈등으로 대체되었습니다. 이때 아랍 문화의 영향을 유지하는 디아스포라의 Sephardic 지점이 마침내 형성되었습니다.

유대교 철학의 전성기는 유대 문화의 전통과 일정한 관계를 유지한 유대 환경 출신의 세속 철학자들이 등장하는 15세기에 끝납니다. 유대교의 신비로운 사상은 예를 들어 B. Spinoza와 같은 많은 철학자들의 생각에 영향을 미쳤으며, 이는 신을 우주에, 우주를 신 안에 녹이는 신비한 범신론의 체계를 만들고자 하는 열망으로 이루어졌습니다.

동시에 Ashkenazis 사이에서 철학은 인기가 없었고 외국 문화 소개로 인식되었다는 점에 유의해야합니다. 주요 강조점은 신성한 책 연구와 계명의 체계적인 성취였습니다.

피의 명예 훼손. 유대교와 유대 민족의 역사에서 가장 비극적인 페이지 중 하나는 유혈 명예 훼손- 다른 종교에 속한 것으로 추정되는 희생된 사람들(대부분 기독교 아기)의 피를 먹은 혐의. 비방은 유대교의 요구 사항에 따라 피를 먹는 것이 원칙적으로 금지되어 있기 때문에 터무니없는 것입니다. 헬레니즘-로마 시대 말기에 간헐적으로 명예 훼손이 나타나긴 했지만 많은 관심을 끌지는 못했습니다(인간 희생에 대한 비난이 기독교인에게 주기적으로 떨어졌다는 점을 추가해야 합니다). 종종 그는 XII 세기와 만나기 시작합니다. 가톨릭 국가에서 발견되는 유혈 비방의 변형은 분노를 표출할 목적으로 성찬 웨이퍼를 훔쳤다는 비난이었습니다.

때때로 비난은 유대인 인구의 학살, 포그 롬, 심지어 퇴거로 이어졌습니다. 심한 고문을 받고 얻은 증언은 비방의 증거로 선언되었습니다.

고발하려는 시도는 로마 교황에 이르기까지 세속 당국과 교회 당국의 명령에 의해 반복적으로 비난되었습니다. 그러한 "공포 이야기"가 진정한 종교와 정통 신학과는 거리가 먼 민속에서 정확하게 유포 된 것은 우연이 아닙니다. XX 세기에. 가톨릭 교회는 "희생"되었다고 주장하는 일부 기독교인의 숭배 (성인 숭배)를 무효화하여 피비린내 나는 비난을 완전히 깨뜨 렸습니다.

이런 종류의 재판은 러시아에서도 여러 번 있었는데, 가장 유명한 재판은 기독교인 소년을 살해한 혐의로 기소된 H. Beilis의 재판입니다. 정교회는 유혈 명예 훼손의 지지자들과 강력하게 분리되었으며, 고발의 부조리는 신학 적, 종교적-역사적 전문성에 의해 뒷받침되었습니다. 비슷한 과정에서 Beilis와 피고인의 정당성에도 불구하고 비방은 V. V. Rozanov와 V. I. Dahl에 의해 저널리즘 방식으로 재현되었습니다.

빈민가. 중요한 변화는 16세기 이후에 일어난다. 마침내 유대 문화가 형성되고 있다 빈민가. 처음에 유태인 인구가 종교 규정에 따라 생활 방식을 자유롭게 이끌기 위해(예: 토요일에 일하지 않음) 자발적으로 별도의 정착지인 빈민가를 형성했다면 그들의 교육은 의무가 되었습니다. 랍비의 지위가 확정되고 있으며 랍비의 의무에 대한 이해는 사제의 지위에 대한 기독교적 생각과 점점 더 닮아가고 있습니다. 종교법이 간소화되고 있습니다.

기독교 개혁은 유대교와 간접적으로 연결되어 있었습니다. 종교 개혁의 지도자 중 한 사람인 M. 루터에 따르면, 유대인들은 개혁된 기독교를 기꺼이 받아들여야 했습니다. 이러한 기대는 정당화되지 않았고, 이는 유태인에 대한 더 강력한 조치로 이어졌습니다(특히 게토에서의 생활 체제가 더 엄격해짐). 유대교는 마침내 엄격한 고립주의의 문화로 구체화되고 있습니다.

추가 개발. Meir Halevi 1은 랍비 입문의 특별한 의식(기독교 성직자의 안수와 더 유사함)을 소개하고, 랍비의 지위에 대한 증명서와 그러한 사람의 지위, 그의 권리 및 직장. 중세 후기 랍비 유대교의 중심(유대 문화의 경우 중세는 기독교보다 오래 지속됨)은 폴란드-리투아니아 국가의 영토에 형성됩니다.

많은 커뮤니티가 군주로부터 후원을받는 활동과 규모 덕분에 무역 및 공예 단지가 형성되고 금융 및 은행 활동이 활성화됩니다. 의 역할은 카할라(공동체 평의회), 랍비 법정, 랍비 대회. 매우 중요하다 바드최고 통치 기구로서.

2단계 교육 시스템이 나타납니다. 머리글, 예시바(초등 및 고등 탈무드 학교). Ashkenazim은 Sephardim과 달리 세속 학문에 대한 확신이 없었고 종교적 문제 자체의 범위를 넘어서는 지식에 가치를 부여하지 않았습니다. 교육의 역할은 점점 더 종교 자체와 융합되는 문화적 전통의 보존에서도 나타났습니다.

하시디즘. XVIII 세기에. 서부 우크라이나의 Ashkenazim 사이에 새로운 경향이 나타납니다. 하시디즘.창시자는 이스라엘 벤 엘리에셀(이스라엘 벤 엘리에셀, 바알 셈 토브 또는 베슈트는 축약된 이름입니다. 이름과 칭호의 약어는 일반적으로 유대교에서 받아들여집니다)입니다.

하시디즘은 랍비의 탈무드 학식 숭배(전통 유대교에서는 성경에 무지한 사람은 경건할 수 없다는 원칙이 엄격하게 시행됨)와 공동체에서 랍비의 지배에 대한 불만에서 탄생했습니다. 그것은 학습이 필요하지 않은 내적 거룩함의 우선성에서 시작됩니다. 믿는 자의 상태는 기쁨이어야 하며 심지어 외형을 취해야 합니다. Besht는 Kabbalah의 아이디어에 적당히 영향을 받았으며 그의 가르침은 신비로운 분위기가 특징입니다.

하시디즘의 특징:

• 황홀한 요소에 특별한 중요성을 부여하는 것과 관련된기도에 대한 다른 이해;
• 기도는 단순히 토라를 연구하는 것보다 더 중요하고 하나님을 기쁘시게 합니다.
• "신성한 불꽃"(Kabbalah에서 영감을 얻음)의 교리는 하나님이 어떤 식 으로든 죄에도 존재한다고 주장하며 그의 존재는 어둠 속에서도 타오르는 불꽃에 비유됩니다.
• 의는 계율과 율법의 성취일 뿐 아니라 성실과 기쁨이라는 가르침;
• 종교의 권위자가 된다 짜딕(의로운 삶을 영위하고 초자연적인 은사를 소유한 사람);
• 춤, 흥분된 움직임 등은 기도의 형태가 될 수 있습니다. 기쁨의 표현으로.

Hasidism은 빠르게 여러 가지로 분해되었습니다. 이것은 단일 교리의 부족뿐만 아니라 삶의 신성함, 통찰력 및 지혜를 소중히 여기는 영적 교사 (tzaddiks)의 출현 때문이기도합니다. Hasidic 환경에서 비밀 tzaddiks, 비밀 의인의 존재에 대한 믿음이 특히 널리 퍼진 것은 우연이 아닙니다. 라메드브니코프스) 덕분에 세상이 계속 존재합니다. 은밀한 의인의 특징 중 하나는 자신의 특별한 지위를 모른다는 것입니다. 죽은 은밀한 의인 대신 다른 사람이 세상에 와야 합니다. 이런 의인이 세상에 36명 없으면 존재 자체가 정지된다(은밀한 의인의 모티프는 20세기까지 예술에 직간접적으로 반영되었다).

Besht는 유대인의 영적 삶이 하나님과 사람들 사이의 중개자 역할을 맡은 tzaddik의 성격을 중심으로 구축되어야한다고 믿었습니다. 말하자면 그는 온 인류에게 하느님의 자비를 전하는 지휘자이며, 사람들에게 하느님을 섬기도록 가르치고 종교적 의미에서 그들을 형성하도록 해야 할 의무가 있습니다 1 . tzaddik의 삶은기도로 보내집니다. 그렇지 않으면 그의 사명을 완수하는 것이 불가능하기 때문입니다.

Tzaddiks는 Hasidic 지도자의 전체 왕조를 형성했습니다. 가장 유명한 것은 Hasidic 운동을 이끄는 Lubavitcher rabbis-tzaddiks 왕조입니다 (이 왕조의 이름은 창립자의 거주지에 따라 부여됨). 차바드.창립자는 Shneur Zalman Schneersohn입니다. 이 가르침의 특징적인 요소는 하나님에 대한 사랑을 사람에 대한 사랑, 겸손, 기쁨, 열정에 대한 태도, 모든 인간 행위에 대한 기쁨의 침투와 동일시하는 것입니다.

하시디즘은 특히 예배와 관련하여 랍비주의와 첨예한 갈등을 겪었습니다. 일부 기도문이 바뀌었고 랍비의 예복은 종종 민간인 검은 옷과 검은 모자로 대체되었습니다. Hasidim은 Ashkenazi 예배를 버리고 Sephardic 예배 모델에 회당 전례를 세웠습니다.

전통적인 유대교와의 분쟁은 때때로 쓰라렸습니다. Hasidism에 대항하는 잘 알려진 전사는 Vilna의 Rabbi Eliyahu ben Shlomo Zalman으로 그의 설교에서 분명히 나타났습니다. 의인은 계명을 이행하기 위해 노력해야하며 재미와 웃음은 죄로 이어집니다. Vilna 회당에서 행사가 열렸습니다. 헤레마(파문) Hasidim의. 전통적인 랍비주의 지지자들은 그 이름을 받았다. Misnagits (Mitnag-dims). Vilna Gaon이 죽은 날 Hasidim은 폭동을 일으킨 축하 행사를 도전적으로 열었습니다.

Hasidim의 위치는 리투아니아가 러시아 제국에 들어간 후 변경되었습니다. 그들은 Misnagits와 권리가 동등했습니다. Paul I에 따라 내부 의견 불일치의 경우 유대인 공동체의 분열과 분리 된 부분에 의한 별도의 회당 생성을 허용하는 법령이 채택되었습니다.

랍비주의와의 충돌에도 불구하고 하시딤은 현재 유대교의 가장 정통적인 분파 중 하나로 간주되며 작가 I.-L. Peretz(1851-1915), Sh. Y. Agnoia(1888-1970), I. Bashevis-Singer(1904-1991), 홍보 및 작가 E. O. Wiesel(b. 1928), 가장 위대한 철학자-실존주의자 M Buber(1878- 1965). 일부 신학자들은 의인이 다른 종교와 종교 전통 외부 모두에 존재할 수 있다는 설정이 있기 때문에 Hasidism이 기독교에 대한 일종의 다리라고 믿습니다. 그것은 또한 특히 그 변형의 일부에서 범신론의 특정 특징을 포함합니다.

Hasidism은 멘토에 대한 특별한 존경심, 전체 장르를 형성하는 말과 행동에 대한 이야기가 특징입니다. 이것은 작은 비유이며 때로는 고의적으로 역설적 성격을 띠며 그 목적은 가르치는 것뿐만 아니라 생각을 깨우는 것입니다. 그들 중 일부는 나중에 종교적 맥락과의 원래 연결을 잃어 농담으로 변했습니다.

“한 번은 Hasidim이 그들의 지도자인 Lizensk의 Elimelech에게 자신이 다가올 세상의 한 장소로 운명지어졌다고 확신하는지 물었습니다.

• - 무엇이 의심이 될 수 있습니까?! 그는 조금의 망설임도 없이 대답했다.
• -그런 자신감은 어디서 오는 건가요, Rebbe?
• - 이 세상에서 죽은 우리는 하늘 법정에 서게 될 것이며, 신성한 재판관들은 토라, 노동, mitzvos(서문과 구전의 율법, 아침, 점심, 저녁 기도, 하나님이 주신 계명)에 대해 물을 것입니다. 이 질문에 제대로 대답하면 다가올 세계에 들어갈 것입니다.
• - 이 질문들 알아요, Rebbe? 학생들이 물었다.
• - 어떻게 대답해야 할지 아세요?
• - 정답을 알려주세요?
• - 질문은 모든 사람에게 동일합니다. 그리고 모든 사람은 자신의 방식으로 대답해야 합니다. 하지만 판사들에게 말하고 싶은 것은 말할 수 있습니다. 그들은 "Rebbe, 당신이 할 수 있는 만큼 토라를 공부했습니까?"라고 물을 것입니다. 솔직히 "애완 동물"이라고 대답합니다. 그런 다음 그들은 "Rebbe,기도로 자신을 하나님께 완전히 바쳤습니까? "라고 물을 것입니다. 그리고 다시 정직하게 "아니요"라고 대답하겠습니다. 그리고 세 번째로 그들은 이렇게 물을 것입니다. 물론 "아니오"라고 대답하겠습니다. 그런 다음 그들은 나에게 이렇게 말할 것입니다. “음, 당신이 거짓말을하고 있지 않다는 것이 밝혀졌습니다. 그것만으로도 다가올 세상에 오신 것을 환영합니다.”

“한번은 Chofetz Chaim이 상점을 돌아다니며 가난한 사람들을 위해 기부금을 모았습니다. 어떤 도둑은 그가 Chofetz의 손에서 모은 것을 빼앗아 달아났습니다. Chofetz Chaim은 그를 뒤쫓아가며 소리쳤습니다. “당신은 돈을 훔친 것이 아닙니다! 내가 직접 너에게 줬어!

이러한 장르의 변형은 비유와 많은 일화의 근접성뿐만 아니라 유대 문화의 특성, 즉 뚜렷한 자기 아이러니와 만화에 대한 구체적인 예리한 인식에서 비롯됩니다.

점진적인 상대적인 화해 또는 적어도 등장한 유대교의 두 가지 분파의 화해는 유럽 문화와 떨어져 사는 유대인의 합병으로 이어진 하스 칼라 (소위 유대인 계몽)라는 공통의 적에 직면했을 때만 시작되었습니다. 그리고 유대교에 대한 재고.

하스칼라. 유대 문화의 중세 시대는 Haskalah에 의해 완성되었습니다. XVIII 세기에. 유대인의 자기 식별 기준이 변하고 있습니다 (사람이 자신을이 민족 종교 공동체의 구성원으로 분류하는 기준). 유대교의 역할이 감소하고 특정 유형의 문화에 대한 내부 헌신의 역할이 증가합니다. 다음 급진적 변화는 문화적 동화에 대한 아이디어의 확산이었습니다.

Haskala의 설립자는 I. Kant와 G. E. Lessing의 친구인 신학자이자 철학자인 Moses (Moses) Mendelssohn 1 으로 독일에 살았던 유대인뿐만 아니라 유럽 문화에서도 두드러진 인물이었습니다. 그의 작품은 유대교의 문화적 지위를 가장 강력하게 변화시켰다. 그는 게토에 있는 것이 굴욕적인 일이라고 생각했고, 유대교의 대안적 비전을 선포했으며, 유대인이 종교적, 문화적 정체성을 잃지 않고 일반적인 문화 과정에 참여해야 한다고 믿었습니다. 이는 모든 종교의 공통성과 평등에 대한 멘델스존의 견해(이러한 사상은 G. E. 레싱이 쓴 드라마 "현자 나단"에 반영됨)와 선교 활동을 하지 않는 종교인 유대교가 다른 사람들과 평화롭게 존재할 수 있는 기회 종교 공동체.

멘델스존은 엄밀한 의미에서 결코 자유사상가가 아니었고, 무신론자는 훨씬 더 적었습니다. 그는 탈무드 신학을 비판적으로 분석한 우리엘 아코스타(Uriel Acosta)나 유대인 공동체와 단절한 스피노자(Spinoza)와는 전혀 다릅니다. 멘델스존은 기독교인들에게 둘러싸이는 방문 중에도 의례 처방을 주의 깊게 지켰고, 변증하는 글도 남겼다. 공휴일 날짜를 계산하는 표와 같이 멘델스존에게 속한 유대교 신앙의 속성이 살아 남았습니다. 동시에 멘델스존은 유대교와 유대 문화의 역사에서 획기적인 인물인 의식적으로 동화된 최초의 유대인으로 간주됩니다.

M. Mendelssohn의 아이디어에서 필요성에 대한 결론은 필연적으로 따랐습니다. 동화(환경의 지배적 인 문화에 대한 적응, 동화). 그 자신은 온건한 동화의 지지자 였지만 앞으로이 아이디어는 더욱 일관된 발전을 이루었습니다.

이 방향으로의 실질적인 단계로서 M. Mendelssohn은 토라와 일부 다른 성경 본문을 독일어로 번역하여 유대 종교 환경에 분노를 불러일으켰습니다. 기독교인과 유대인 인구 사이의 관계 구축 측면에서 그는 자신의 시민 정치적 모델을 제안했습니다. 등장 인물의 문화적 차이에 대해 말하면서 그는 기독교인의 부정적인 태도로 당시 전형적인 유럽 유대인의 "도덕적 초상화"의 특징 중 일부를 현실적으로 설명하여 차이점을 철회하고 고의적으로 배양하도록 유도했습니다.

Mendelssohn은 종교적 관용과 교회와 국가의 분리, 다중 고백 국가 (국가 제도와 많은 희망을 정확하게 연결하는 18 세기 계몽주의 철학의 전형)의 지지자였습니다. 그는 유대교의 계명을 지키는 것이 실질적으로 유용하며 유대인의 종교적, 문화적 정체성을 보존한다고 믿었습니다. 그는 또한 유대교에 대한 이해를 바꿀 것을 제안하여 "불필요한"것을 적당히 제거했습니다. M. Mendelssohn은 문화 대화의 저명한 지지자였습니다. 그는 전통적인 유대교 교육을 과학 연구(일반적으로 후기 유대교에 의해 실현됨)와 결합할 것을 제안했습니다. 멘델스존은 때때로 현대 유대교 역사의 핵심 인물이자 유대인 동화의 선구자로 불린다.

철학적 견해의 영역에서 Mendelssohn은 예를 들어 G. W. Leibniz와 같은 유대인 사상에 뉴 에이지 철학을 널리 끌어 들였습니다. 그러나 그는 무신론자도 아니고 전형적인 자유사상가도 아니었다. 그래서 Mendelssohn은 B. Spinoza의 범신론적 생각을 너무 대담하게 여겼고, 유대교를 옹호하는 사과 작품("Phaedo" 논문)의 저자였으며, 종교적 처방을 준수했습니다(예를 들어, 파티에 있을 때 대화를 중단했습니다. 기도 시간이 다가옴).

Haskalites 활동의 매우 중요한 결과 중 하나 (다른 이름 지정- 마스킬림) 유럽에서 교육받은 믿는 유대인의 이상을 형성했습니다. 동화 과정도 주목해야합니다. Haskalah의 일부 인물은 유대인을 민족 집단이 아니라 예를 들어 개신교 나 가톨릭과 같은 고백 집단으로 간주 할 것을 제안하기도했습니다. 나머지 Haskalah는 완전히 "모 놀리 식"운동이 아니었고 더 보수적이고 급진적 인 변형이 모두있었습니다. 그 결과 계몽주의의 낙관적 사상이 무너지면서 유대인 계몽주의로서의 하스칼라 사상의 영향력이 사라지기 시작했다.

러시아에서는 Haskalah도 균질하지 않았으며 Rabbis 3. A. Minor 1, I. L. Kantor, Ya. I. Maze와 같은 유대교의 주요 인물이 그것에 속했습니다. 1870년대에 사회적 긴장이 고조됨에 따라 Haskalits의 순진한 교육적 낙관주의(특히 종교와 인종 집단의 평화로운 공존에 대한 그들의 생각)는 영향력을 잃기 시작했으며 아마도 전형적인 유럽 교육 유형의 믿는 유대인에 대한 수용성.

동시에 어떤 식 으로든 개량주의 정신으로 유대교에 대한 비 전통적 해석을 불러 일으킨 것은 Haskalah의 아이디어였으며, 이로 인해 Hasidim과 사이의 대결이 완화되었습니다. 미스네기츠.

개혁주의 개량주의는 교육받은 유대인 환경에서 생겨났고 유럽 문화에 합류하여 이를 높이 평가했습니다. 그 대표자들은 유대교 역사에서 일시적인 현상 인 과거의 속성으로 간주되는 탈무드의 주도적 역할에 날카롭게 반대했습니다. 의식을 크게 변경하고 유럽 문화와의 화해 과정에 해당하지 않는 "유대인"이라는 단어 자체를 포기하는 것이 제안되었습니다. 개량주의에서는 Haskala가 설명한 주변 민족 문화의 동화, 느린 용해라는 아이디어가 완전히 개발되었습니다. 이 운동은 많은 사람들이 유럽의 정치적, 문화적 통합의 문턱으로 인식한 나폴레옹 전쟁 중에 활성화되었습니다.

개혁주의 이론가는 I. Jacobson과 A. Geiger였습니다. 후자는 특정 단계에서 좀먹을 수없는 종교의 진화 아이디어를지지했습니다. 개발의 "구식"단계에 속하고 "순수한"유대교의 주요 가르침을 보지 못하도록 방해하는 모든 것, 유럽 문화와의 화해를 막는 그는 폐기를 요구했습니다. 이러한 견해는 19세기의 전형입니다.

개량주의는 세 가지 요점으로 요약됩니다. 유대교를 형태를 갖추기보다 끝없이 발전하는 종교 체계로 이해하는 것입니다. 탈무드 거부; 점진적인 완전한 동화를 의미하는 메시아 니즘의 개념에 대한 거부와 유대인의 팔레스타인 귀환. 개혁가들에 따르면 유대교는 신과의 관계조차 아닌 십계명의 윤리적 기준을 중심으로 한 일신교 중 하나로 변모하고 있었다.

개혁주의자들은 다음과 같이 요구했습니다. 종교적 권리와 예배 참여 가능성에 있어서 남녀 평등; 서비스를 독일어로 번역; 의복 취소; 구식으로 보이는 여러 의식 요소의 거부(의식 경적 - 이유 파라,뿐만 아니라 머리 덮개). 기도 구성의 변화; 예를 들어 많은 식량 제한과 같은 탈무드에서 오는 여러 규범의 거부, 어머니의 혈통 (모계)으로 유대인에 속하는 것을 결정하는 관행-나중의 개혁가들은 유대인 아버지의 혈통 (부계)을 그것과 동일시했습니다. 하나님께서 기도하는 여자를 창조하지 않으셨기 때문에 추수감사절은 아침기도에서 제외되었습니다. 그러나 개혁주의자들 사이에서는 성일을 토요일에서 일요일로 옮기는 문제에 대해 의견이 분분했는데, 이는 일요일이 공휴일인 기존 문화와의 눈에 띄는 차이를 없애는 것이었습니다. 가장 일관된 개혁가들은 또한 메시아에 대한 기대가 선택 사항이라고 선언했습니다. 이로 인해 별도의 국가가 필요하지 않게 되었기 때문에 팔레스타인의 재정착 아이디어에 대해 부정적인 태도를 보였습니다.

개혁주의는 정통 반대가 거의 없었던 미국에서 비옥한 기반을 찾았고 개신교 환경은 개혁 프로그램을 심화시키는 모델이 되었습니다. 새로운 정신으로 랍비를 훈련시키기 위해 특별 신학교가 이곳에 세워졌습니다. Pittsburgh Platform으로 알려진 문서에서 Rabbis의 특별(Pittsburgh) 대회(1885)는 전통 의식, 음식 금지 및 안식일 준수의 무익함을 인식했습니다. 1881년에는 미국에 있는 200개의 유대인 공동체 중 12개만이 정교회입니다. 현재 미국에는 약 800개의 개혁 교회가 있습니다.

러시아에서는 아슈케나지 환경에서 정통 유대교의 강한 전통으로 인해 개혁주의가 성공하지 못했습니다. 그 지지자들은 탈무드의 러시아어 번역본을 만든 에스페란토어 L. L. Zamenhof(1859-1917)와 N. A. Pereferkovich(1871-1940)의 창시자였습니다.

보수 유대교. 정통과 개혁주의 흐름 사이의 대결은 타협하려는 시도와 현대 유대교의 또 다른 분파 인 보수적 (때로는 진보적 또는 자유주의라고도 함) 유대교의 출현으로 이어졌습니다. 보수 유대교는 개혁주의의 극단을 거부했지만 일관되게 그렇게 하지 않았습니다. 그 이데올로기는 Halakha의 기본 원칙을 버리지 않고 온건한 변화를 제공하고(자세한 내용은 7.3항 참조) 온건하고 점진적인 개혁으로 전통을 고수하며 완전한 동화 없이 유대인을 유럽 문화에 원활하게 통합할 수 있도록 합니다. 전례 히브리어, 음식 규범 및 안식일 축하는 불가침으로 유지되었습니다.

보수적 유대교는 필라델피아 공동체의 수장인 아이작 리저(1806-1868)가 이끄는 독일과 미국에 퍼지기 시작했습니다.

fii. 오스트리아에 살았던 랍비 Zakharia Frankel(1801-1875)은 보수 유대교의 이론가였습니다. 그는 탈무드 덕분에 종교가 굳어지고 전통이 유용하기 때문에 보존되어야 한다고 믿었습니다. 동시에 Frankel은 독일어를 기도의 언어로 점진적으로 도입하는 것을 지지했습니다.

1885년에 보수파는 마침내 개혁파와 결별하고 정통파에 가까워지려고 노력했고 자신들의 입장이 더 합리적이라는 것을 알게 되었습니다. 보수 신학교도 만들어졌고, 1913년 보수파는 조직적으로 분리되었다. 유대인 보수주의의 사상을 퍼뜨리기 위해, 개혁은 계획에 따라 일어나서는 안 되며, 자발적으로, 그들의 필요가 성숙함에 따라 개혁주의를 고려하지 않습니다.

보수적 유대교의 개혁은 예배 중 남성과 여성의 통일, 오르간 음악의 도입(가톨릭과 개신교와 유사), 예를 들어 예루살렘 성전에서 희생의 재개에 관한 여러 기도의 폐지를 포함했습니다. 팔레스타인으로 돌아가는 생각에 회의적이었습니다.

보수적 유대교의 선전은 S. Adler와 L. Gintsberg에 의해 계속되었습니다. 1930~1940년대. 보수주의자들은 결혼법의 완화를 요구했고, 이는 그들로부터 정통파를 더욱 소외시켰다. 전례 행위 수행에 여성을 허용하는 관행이 생겼고(여성 선창자가 등장함) 안식일 금지가 완화되었습니다. 보수주의자들 사이에서 개혁주의자들에게 끌리면서 그들은 여성 랍비에 대해 이야기하기 시작했습니다.

보수 유대교 내에서 재건 방향(M. Kaplan (1881 - 1984))은 유대교의 문명사상을 설파한 시오니즘을 그러한 문명의 형성을 가능하게 한 운동으로 긍정적으로 평가했지만 동시에 예를 들어, 여성을 위한 통과 의례의 도입과 같은 많은 자유주의적 혁신이 도입되었습니다. 박쥐 미츠바). 일반적으로 재건주의는 일종의 문화-종교성이었다. 1945년에 재건주의가 부과되었다. 못쓰게 만들다,재건주의 판의 기도서는 불에 탔습니다.

XX 세기 후반. 보수주의는 타협적이고 불안정한 추세이며 그 대표자들은 정통 유대교 또는 개혁주의에 끌립니다. 제2차 세계대전 후 미국에 있는 믿는 유대인 인구의 약 절반이 이 운동에 속했습니다. 일부 보수주의자들은 시오니스트 조직과 협력합니다. 보수 유대교는 1960년대에 이스라엘에 등장했습니다.

대체로 개혁주의와 보수주의 덕분에 (또한 독일 유대인 전체의 문화 덕분에) 독특한 전례 스타일이 형성되었습니다. 흰색 갈래 넥타이가 달린 길고 흐르는 접힌 옷, 폼폼이 있는 키 큰 베레모 이야기(기도 표지)

좁은 리본으로 바뀌었습니다 (수많은 오래된 사진에서 명확하게 볼 수 있음). 때때로 유명한 회당 선창자들은 턱수염을 짧게 깎고 심지어 면도하기도 했습니다.

현재 개혁 유대교의 인기는 안식일 금지의 완화, 카기루타(7.5 단락 참조) 및 결혼법, 정통 공동체에서 특정 유출이 있기 때문입니다.

정통 유대교. 개혁주의와 보수주의 프로그램은 전통의 계승자인 현대 정교회 유대교에서 마침내 구체화되는 데 도움이 되었습니다. 그 지지자들은 개량주의, 하스칼라, 거짓 메시아주의, 동화 운동의 맹공격 속에서 문화와 신앙을 보존하기 위해 연합했습니다.

용어 전통적인 18세기 말에 나타난다. 그때에 하레딤(신을 두려워) 반대 datiim-heplonym(속가). 첫 번째 커뮤니티는 독일, 헝가리 및 동유럽 영토에 집중되었습니다. 정통 정신은 리투아니아(Litvaks) 공동체에서 강했습니다.

문제가 있는 문제

정통에 대한 탈무드와 여러 전통 종교 문헌의 권위는 무조건적이었고, 그들의 인정이 정통의 기준이었다. 일부 정교회는 유대인 인구의 권리 확대에 대한 요구를 전혀 지원하지 않았습니다. 그들의 만족이 비 종교 세계와의 접촉을 강화하고 동화하려는 유혹을 유발할 것이기 때문입니다. 그들은 작은 변화라도 다른 사람들의 "눈사태"의 시작이 될 수 있기 때문에 회당 예배의 모든 변화에 항의했습니다. 이와 관련하여 보수 주의자들의 온건 한 변화조차도 결국 일부 현대 공동체에서 예배가 더 이상 전통 예배와 닮지 않았다는 사실로 이어 졌기 때문에 그들의 예측은 정당화되었습니다.

Rabbis M. Sofer(1762-1839)와 Samson(Shamshon) Raphael Hirsch(1808-1888)는 정통 분파의 이론가였습니다. 후자는 유대교의 "노후화"가 환상이며 의식과 규정을 변경해서는 안되며 신자들에게 그 의미를 올바르게 설명해야한다고 믿었습니다. 그는 여러 성경 본문의 독일어 번역본을 소유하고 있습니다.

M. Sofer와 S. R. Hirsch의 견해는 전통적인 종교 교육과 유럽 유형의 고전 교육을 결합할 수 있는 가능성에 대한 인식이라는 한 가지 점에서 초정통파의 견해와 달랐습니다. 따라서 신자의 이상이 생겼습니다. 진지하고 광범위한 장학금 및 교육과 결합 된 절대적인 엄격함과 전통에 대한 고수입니다. 일부 정교회 랍비(A. Hildesheimer(1820-1899))는 현대 과학 연구를 장려했습니다. 정교회의 지위를 강화하기 위해 엄격한 전통 정신으로 가르치는 랍비 신학교가 만들어졌습니다. Hildesheimer는 종교에서 사고 방식 (마음 상태)으로 유대교가 발전하는 경향을 비판하면서 종교와 국적을 동일시했습니다. Haskala 덕분에 윤곽이 잡힌 문화적 의식의 변화를 거부했습니다.

그러나 정통 사상이 영원한 구원을 보장하는 전통을 옹호하기 위해 그들은 엄격한 조치에 의지했습니다. 따라서 랍비 X. 리히텐슈타인(1815-1891)은 모국어로 기도하는 모든 사람에게 파문을 선포할 것을 제안했습니다.

정통 계에서는 종종 시온주의 운동과 시온주의 조직에 대한 날카로운 거부가 있습니다. 왜냐하면 자신을 위해 신성한 힘을 소유하는 사람이 아니라 유대 국가를 회복해야하는 메시아이기 때문입니다.

19 세기 유대인 인구 (시작은 Haskalah와 관련됨), 유럽 생활 방식 차용, 생활 방식, 교육과 같은 가치에 대한 태도 및 전형적인 직업 유럽인을 위해. 동화는 인구의 기독교인 부분의 삶의 방식이 생생하게 표현되는 도시에서 특히 눈에 띄게 일어났습니다. 지방에서는 생활 방식의 변화가 사고 방식의 변화와 종교적 믿음의 냉각으로 이어질 것이라고 믿으며 동화가 거의 알려지지 않았고 적개심으로 취급되었습니다.

동화 과정이 특히 빠른 국가는 독일과 미국이었습니다. 20세기 초 독일에는 많은 유대인들이 있었습니다. 진심으로 독일인과 유럽 문화의 보유자처럼 느껴졌습니다. 정통 유대교가 동화를 배교의 길로 본 것은 우연이 아닙니다.

동화 과정은 언어에도 반영되었습니다. 오스트리아-헝가리에서는 서로 다른 단어를 "랩스르닥의 유대인"과 "관계의 유대인"이라고 불렀습니다(동화의 징후 중 하나는 전형적인 유럽 옷을 입는 것입니다. 일찍이 18세기에 유럽 국가의 동화된 유대인은 종종 유럽 복장을 입었습니다. 의상, 남자들은 모자를 벗지 않고 필수 머리 덮개를 관찰했습니다).

러시아에서는 개량주의 지지자가 거의 없었기 때문에 정통 유대교의 집중적 인 운동이 없었습니다 (대형 개혁 시대에 Haskalah 지지자들의 적당히 자유주의적인 운동이 형성되었지만). Hasidim은 자유주의 혁신에 절대적으로 면역되었습니다. 개혁주의 회당을 열려는 시도 (예 : 1846 년 오데사)는 원하는 결과를 얻지 못했고 개혁주의는 인기를 얻지 못했습니다. 러시아어로 번역된 탈무드는 그다지 인기가 없었으며 유대교에 관심이 있지만 히브리어를 모르는 사람들이 더 많이 끌렸습니다. 정통 러시아인 사이에는 시온주의에 대해 유보적인 태도가 있었습니다. 동화 과정은 shtetl 삶의 파괴와 함께 혁명 이후에 시작되었습니다.

미국에서 정통 유대교의 운명은 어려웠으며 유명한 이데올로기는 Y. D. Soloveichik (1876-1941)이었습니다. 정교회 수는 이민으로 인해 제 2 차 세계 대전 중에 보충되었습니다. 그들 중 많은 사람들에게 정통 유대교를 고수하는 것은 유대인으로 남아 자신을 유대인으로 계속 인식하는 방법이기도 했습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 미국 개신교의 환경과 다수의 개혁주의자들의 영향은 정통주의를 약화시켰다.

독살 날개. 정교회 사이에 널리 퍼진 반시온주의 정서는 제2차 세계 대전과 나치의 유대인 박멸 이후에도 약해졌습니다.

정교회는 이미 19세기에 팔레스타인에 존재했습니다. 이민자들 덕분입니다. 그러나 XX 세기 초. 이스라엘의 종교 세력을 화해시키기 위해 연합 종교 전선이 창설되었지만 유대교 분파 사이의 충돌은 계속되고 있습니다. 1950년에 정교회와 종교 자유주의자 사이의 갈등이 고조되었고 1953년 이후로 일관된 정교회가 소수에 속했습니다. 그러나 그들은 그들만의 교육 시스템을 가질 수 있는 기회와 같은 많은 혜택을 누리고 있습니다. 1950년대 후반 유대인에 대한 태도를 결정하는 기준에 대한 논쟁으로 인해 새로운 갈등이 발생했습니다. 정통파는 전통적인 배타적 모계를 유지해야한다고 주장했습니다. 정치적 문제에서 정통파는 영토 정착을 확대하는 데 찬성합니다.

밀교. 유대교의 별도의 신비적 경향은 마법의 요소를 포함하고 정통 유대교와 현저하게 다른 카발라입니다. 11세기 초부터 발전하여 12~13세기에 형태를 갖추었다. 주요 책은 14세기에 등장한 Zohar("광채, 광채의 책")입니다. 아마도 Simon ben Yochai(d. 170)가 쓴 것으로 추정됩니다. 다른 많은 텍스트와 함께 제공되는 토라의 해석입니다.

Kabbalists는 Gnostics의 아이디어와 Plato 철학의 많은 지지자, 특히 emanationism의 아이디어에 영향을 받았습니다. . 그들은 잘 알려진 네 가지 의미 체계에서 토라를 해석하는 특별한 방법을 제공합니다. (pshat(오자), 레메즈(힌트), 졸졸졸(우화), 잔디(숨겨진 의미를 드러내는 것)), 가장 덜 명백하지만 네 번째에 의존합니다.

카발라는 또한 문자의 조합과 비교가 중요할 수 있는 히브리어 알파벳의 특별한 신비적 의미에 대한 인식을 포함하여 마법의 숫자 상징주의에 매료된 것이 특징입니다. 이것은 해석학(텍스트 해석)과 같은 과학 분야의 발전에 간접적인 자극을 주었다. 큰 중요성이 부여됨 테트라그람토푸(기록된 신성한 텍스트에 사용된 신의 이름의 특별한 약어) 및 gematria(숫자를 사용하여 문자를 녹음).

카발리스트의 신학은 신의 불가지성과 신이 세상을 직접 창조한 것이 아니라 일련의 발산을 통해 창조했다는 사실을 강조한다. 세피로트, 또는 제피롯),마치 그분에게서 먼저 흘러나온 다음 서로에게서 연속적으로 흘러나오는 것처럼. 이 10개의 세피로트를 통해 그는 또한 세상과의 연결을 깨닫고 기도가 정확하게 세피로트에게 떨어지도록 합니다.

Zohar (Zohar)에서 아이디어가 명시되어 있습니다. 셰키나스 (셰치나스) -신성한 영광의 광채 (마지막 구체). 아담은 하나님과 쉐키나의 조화를 깨뜨렸으며, 인간의 주요 목표와 임무는 끊어진 연결을 회복하는 것입니다. 이해할 수 있는 것과 이해할 수 없는 두 가지 신성한 원칙이 존재한다고 가정합니다. 첫 번째는 실제로 제작자이자 Sefirot 중 하나입니다.

종종 교회에서 지원하지 않는 여러 기독교 신비 주의자 및 철학자의 진술과 Kabbalah의 일부 아이디어에 대한 특정 비유 (물론 이것은 우연이 아닙니다)를 볼 수 있습니다 (F. Baader (1765-1841), J .뵈메(1575-1624)). Kabbalah 아이디어의 흔적은 N. A. Berdyaev (1874-1948)에서도 찾을 수 있습니다.

카발리스트는 정통파가 믿는 것처럼 전지전능에 의해서가 아니라 그의 존재 자체에 의해 모든 곳에 하나님의 임재를 인정하는 범신론에 끌립니다.

사페드 시에 있는 카발리스트 학교의 수장이자 지도적인 카발리스트인 이삭 루리아(Isaac Luria, 1534-1572)는 신성한 빛이 세상에 들어오는 그릇, 즉 선하고 부서지고 스트레스를 견딜 수 없었고 빛이 별도의 불꽃으로 부서져 어둠의 악이 세상에 침투 할 수있었습니다. 유대인의 추방과 함께 성전이 파괴된 것도 그릇이 파괴되고 빛이 흩어지는 경우였다. 세상을 선의 왕국으로 되돌리려면 그릇을 복원하고 흩어진 불꽃을 모아야하는데 사람이 할 수 있고 메시아의 오심에만 모든 희망을 둘 필요는 없습니다.

선의 승리에 대한 메시아 사상은 I. Luria에서 역사와 우주에서 펼쳐지는 과정이 됩니다. 창조의 각 부분에는 신성한 불꽃이 포함되어 있으며, 인간의 임무는 하나님이 주신 목적(예를 들어, 힘을 강화하기 위해 음식을 먹고 그것이 의도된 즐거움)을 위해 사물을 사용하여 이 불꽃을 방출하는 것입니다. 그는 또한 하나님의 "압축" 교리를 소유하고 있습니다 ( 침침), 그대로 압축되어 창조의 장소가 생겼습니다. I. Luria는 하나님과 사람 사이의 거리에 따라 어두워지고 꺼지는 신성한 빛의 교리를 개발했습니다. XVI 세기에. Safed 학교는 Kabbalism의 중심이 되고 그 전통은 여전히 ​​살아 있습니다.

카발리스트들 사이에는 가정이 있습니다. 길굴(영혼의 이주), 정통 유대교와는 완전히 이질적입니다. 죄인이 그의 삶에서 충분한 형벌을 받지 못했다면 영혼은 윤회하고 있는 것입니다. 카발리스트에 따르면 메시아는 세상의 혼돈을 극복하고 모든 것의 통일성과 조화를 회복해야 합니다.

카발라의 틀 내에서 의의 교리도 생겨나 유대교에 속하지 않은 사람들에게는 일곱 가지 기본 계명의 성취가 의롭다고 여겨질 만큼 충분하다는 것을 시사했습니다. 영혼의 친족 관계와 그들의 친교에 대한 개념이 발전했습니다 (성도의 기독교 친교, 서로를위한기도 및 "공로의 재분배"의 먼 유사점). 디아스포라에있는 모든 유대인의 역사적 사명은 다음과 같이 이해되었습니다. 다른 민족의 구원.

따라서 Kabbalah가 정통 유대교에 상대적으로 가까운 버전에서는 (내부 통일성이 부족하다는 사실을 잊지 말아야 함) 다소 낙관적이었습니다. 그녀는 오히려 마법에 동경하고 때로는 그것에 빠져들면서 솔직히 우울한 모습을 얻었습니다.

그래서 Kabbalistic 환경에서 마법의 영향으로 특별한 저주가 발생했습니다. 데누라 맥박(또는 펄스 데 누라)회당에서 일반적인 파문과는 아무 관련이 없습니다. 이 저주는 때때로 유대교의 주요 적들에 대해 선포되지만 오직 유대인들 사이에서만 가능합니다. 이것이 오히려 마법의 레이어링이라는 점을 강조할 가치가 있습니다.

카발라의 사상은 유대교 너머로 퍼졌습니다. 더욱이 신비적인 측면과 극도로 마법적인 측면(이른바 실용적인 카발라) 모두에 관심을 보였습니다. R. Lully(1235-1315), J. Boehme, F.W.J. Schelling(1775-1854), G.W. Kabbalah는 Hasidism의 발전에 중요한 영향을 미쳤습니다. 그것은 정교회 랍비들과 하스칼라 추종자들로부터 비판을 받았습니다. 동시에 자신을 정통이라고 생각하는 신자들 사이에서도 카발라적 취미를 발견할 수 있습니다. 예를 들어, 그것은 하나님에 대한 특별하고 더 높은 지식의 길로 인식될 수 있지만 실행되지는 않습니다.

따라서 유대교는 교리, 예배 및 문화적 태도에 차이가 있는 여러 영역으로 나뉩니다. 유대교에는 보편적으로 인정되는 단일 센터가 없으며 간단히 "신성한 텍스트 조각과 권위의 경쟁"이라고 할 수있는 논쟁적인 문제를 해결하는 원칙으로 인해 이러한 영역이 부분적으로 병렬로 존재할 수 있습니다. 경쟁없이. 이 존재 방식은 유대교에 특유한 것으로 간주되어야 합니다.

• 토라(Torah) - 서면 및 구전 율법, 십계명이 포함된 태블릿 포함.
• 히브리어 기원의 고유 이름은 나중에 크게 변경되어 일반적인 모음과 철자로 제공되며 경우에 따라 변형이 제공됩니다.
• Israel Jacobson (1768-1828) - 새로운 유형의 학교 창시자 인 유대교 개혁주의 경향의 창시자 중 한 명. 독일에서 개혁주의 공동체를 만들었습니다.
• Abraham Geiger (1810-1874) - 랍비, 종교 개혁가, 과학자, 종교 연구원.