Ռուս ուղղափառ եկեղեցիների միավորումը նույնպես անձնական հաղթանակ է Վլադիմիր Պուտինի համար, ով դրա համար մեծ ջանքեր գործադրեց։ Ռուս քահանաները երկար ութսուն տարի գնում են այս պատմական իրադարձությանը։ Այժմ նրանց երազանքներն իրականացել են։ Այսօր միավորվում են 1917 թվականի հեղափոխության և քաղաքացիական պատերազմի հետևանքով անջատված Ռուս ուղղափառ եկեղեցին (ROC) և Ռուս ուղղափառ եկեղեցին Ռուսաստանից դուրս (ROCOR): Այս մասին կվկայի Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու և Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու կանոնական հաղորդության ակտը, որը ստորագրվել է Մոսկվայում, Քրիստոս Փրկչի տաճարում 2007 թվականի մայիսի 17-ին:

Այնուամենայնիվ, չպետք է կարծել, որ այս իրադարձությունը բացառապես ներքին է Եկեղեցու համար: Չէ՞ որ միասնական է ոչ միայն եկեղեցին, այլեւ նրա բազմաթիվ հոտը՝ սփռված աշխարհով մեկ։ Փաստորեն, հենց այսօր է վերջնական կետը դրվելու քաղաքացիական պատերազմի մեջ, որը ռուս ժողովրդին բաժանեց «կարմիրների» և «սպիտակների»։

Իսկ դա նշանակում է, որ հզորանում է ոչ միայն ռուս ուղղափառությունը, այլ նաև ամբողջ Ռուսաստանը, որի ազդեցությունն աշխարհում անկասկած կաճի։ Զարմանալի չէ, որ Ռուսական եկեղեցու միավորումն ուներ և՛ կողմնակիցներ, և՛ հակառակորդներ, ինչի պատճառով էլ միավորման գործընթացը երբեմն դետեկտիվ պատմություն էր հիշեցնում։

Պատրիարքի խոսքը

Ռուս ուղղափառ եկեղեցու և արտերկրի եկեղեցու միջև հաշտեցման անհրաժեշտությունը առաջին անգամ քննարկվել է 1990-ականների սկզբին Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք Ալեքսի Երկրորդի կողմից:

Սակայն ROCOR-ի ներկայացուցիչները զգուշությամբ են ընդառաջել Մոսկվայի առաջարկին։ Իսկ ինչպե՞ս կարող էր այլ կերպ լինել։ Չէ՞ որ նրանք տասնամյակներ շարունակ ԽՍՀՄ-ում պայքարել են եկեղեցու դեմ՝ մեղադրելով նրան անաստված իշխանություններին ծառայելու և մաքուր ուղղափառության իդեալներից հեռանալու մեջ։

Եվ չնայած 1990-ականների սկզբին Ռուսաստանում խորհրդային իշխանությունը փլուզվեց, և Եկեղեցին ծնկի իջավ, ROCOR-ի հիերարխները չէին շտապում մերձենալ Մոսկվային: Նույնիսկ չնայած այն հանգամանքին, որ նրանցից շատերը կարող էին ինքնուրույն տեսնել, թե ինչպես է փոխվում վերաբերմունքը եկեղեցու հանդեպ նախկին խորհրդային երկրում։ Բարեբախտաբար, երկաթե վարագույրը փլվեց, և օտար քահանաները սկսեցին այցելել իրենց պատմական հայրենիք: Սկզբում ինկոգնիտո. Հասկանալ, թե արդյոք եկեղեցու վերածնունդը քարոզչություն չէ։ Բացի այդ, պետք էր համոզվել, որ փոփոխությունները Ռուսաստանում լուրջ են և երկարաժամկետ։

Բախտորոշ պահ

2000 թվականին Մոսկվայում տեղի ունեցավ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու հոբելյանական եպիսկոպոսական խորհուրդը։ Նա մեծ տպավորություն թողեց օտար երեսփոխանների վրա։

Նախ, այն ժամանակ կայսր Նիկոլայ II-ի ընտանիքը, թագավորական նահատակները (ROCA-ն նրանց սրբացրեց դեռ 1970-ականներին) և ավելի քան հազար ռուս նոր նահատակների սրբադասվեցին որպես սրբեր:

Երկրորդ, խորհուրդն ընդունեց «Ռուս ուղղափառ եկեղեցու սոցիալական հայեցակարգի» հիմքը, որը հստակորեն շարադրում էր եկեղեցու և պետության հարաբերությունները: Փաստաթղթում, մասնավորապես, ասվում է. «Եթե իշխանությունները ստիպեն ուղղափառ հավատացյալներին հավատուրաց լինել Քրիստոսից և Նրա Եկեղեցուց, մեղսագործ, հոգին վնասող արարքների, եկեղեցին պետք է հրաժարվի հնազանդվել պետությանը»:

Բացի այդ, դատապարտվեց թեոմախիկ սովետական ​​կառավարությունը։

Փոփոխություններ եղան նաև արտասահմանում. 2001-ին մետրոպոլիտ Վիտալին զիջեց ROCOR-ի առաջին հիերարխի պաշտոնը մետրոպոլիտ Լաուրուսին, ով ընդամենը մեկն էր այն քահանաներից, ովքեր այցելեցին Ռուսաստան ինկոգնիտո և մտածեցին վերամիավորման մասին:

Բանակցային գործընթաց

Սակայն քահանաները բանակցությունների սեղանի շուրջ նստել են ընդամենը 4 տարի առաջ։ Դրան շատ առումներով նպաստել է նաև Ռուսաստանի կառավարությունը։ 2003 թվականի սեպտեմբերին Վլադիմիր Պուտինը Նյու Յորքում (որտեղ գտնվում է ROCOR-ի կենտրոնակայանը) հանդիպեց արտերկրի եկեղեցու առաջնորդ, Արևելյան Ամերիկայի և Նյու Յորքի միտրոպոլիտ Լաուրուսի հետ, և նա համոզվեց, որ Ռուսաստանում գերագույն իշխանությունը չի ղեկավարվում։ աթեիստի կողմից։ Իսկ Պուտինն իր հերթին Մետրոպոլիտ Լաուրուսին հրավիրել է այցելել Ռուսաստան։ Եվ անձամբ ինձանից և պատրիարք Ալեքսի Երկրորդից:

Երկու ամիս անց ROCOR-ի պաշտոնական պատվիրակությունն առաջին անգամ ժամանեց Ռուսաստան։ Իսկ 2004 թվականի մայիսին Մետրոպոլիտ Լաուրուսը նույնպես պաշտոնական այցով եղավ Մոսկվա։ Այնուհետև նա մասնակցել է Ալեքսի II-ի ամենամյա ծառայությանը Մոսկվայի Բուտովո մարզադաշտում։ Բռնաճնշումների տարիներին այստեղ գնդակահարվել է ավելի քան 20 հազար մարդ, այդ թվում՝ հարյուրավոր քահանաներ։ Եվ միևնույն ժամանակ Ալեքսի Երկրորդը և Լաուրուսը օծեցին եկեղեցու հիմնաքարը՝ ի պատիվ Ռուսաստանի Նոր նահատակների։

Իսկ 2003 թվականի վերջին երկու կողմից ստեղծվեցին հանձնաժողովներ, որոնք սկսեցին պատրաստել ասոցիացիան։

Դիմադրություն

Այսօր, երբ բոլոր փաստաթղթերն ավարտված են, միավորման կողմնակիցները կարող են հանգիստ շունչ քաշել։ Չնայած նրանց հակառակորդները անընդհատ փորձում էին անիվների մեջ լծակներ դնել։ Օրինակ, մետրոպոլիտ Վիտալին, ով 2001 թվականին թոշակի է անցել ROCOR-ի վարչակազմից, որոշ ժամանակ անց որոշեց հանկարծակի «վերգտնել» իր իշխող պաշտոնը և դուրս մղել մետրոպոլիտ Լաուրուսին, ով պատրաստվում էր մերձեցնել Մոսկվային: Այնուամենայնիվ, Լաուրուսը պահպանեց իր պաշտոնը։ Իսկ Վիտալիին ու նրա համախոհներին հաջողվեց պառակտել միայն մի քանի համայնք։ Միտրոպոլիտ Վիտալին մահացել է 2006թ.

Այնուամենայնիվ, նրա հետևորդները չհուսահատվեցին նույնիսկ այն ժամանակ, երբ արդեն հայտարարված էր միավորման ամսաթիվը։ Քանի որ վտանգված էր և՛ զգալի հարստությունը, և՛ գաղափարական լուրջ ազդեցությունը, որը Ռուսաստանը ստանում է ռուսական եկեղեցիների վերամիավորման արդյունքում։ Չէ՞ որ աշխարհով մեկ սփռված ROCOR երամը իրեն պատմական Հայրենիքի անբաժան մասն է զգում։ Եվ նրա օգնությամբ Ռուսաստանն իրեն աշխարհաքաղաքական առումով ավելի ուժեղ կզգա։

Իսկ Մոսկվայի պատրիարքության համար, անշուշտ, ավելի հեշտ կլինի դիմակայել Պոլսո պատրիարքարանի փորձերին՝ պոկել ուկրաինական թեմերը Ռուսաստանից և պայքարել ռուսական եկեղեցու հերձվածների դեմ, որոնց աջակցում է ԱՄՆ-ը։

Ի վերջո, բանը հասավ ամենակեղտոտ տեխնոլոգիաներին։ Պատմական պահի նախօրեին թերթերում լուրեր են տարածվել Ալեքսի II-ի մահվան մասին, որը, ըստ որոշ տեղեկությունների, մերժվել է հաշտեցման ակտի ստորագրումը խափանելու համար։ Ամերիկյան մի քանի թերթ նույնիսկ կոչեր են հրապարակել քահանաներին՝ Ռուսաստան տոմսեր հանձնելու համար, քանի որ «պատրիարքի մահվան պատճառով միավորումը չի կայանա»։ Բայց պատրիարքը, փառք Աստծո, ողջ է և առողջ, և Ռուս եկեղեցու միավորումը խաթարելու բոլոր փորձերը ձախողվել են։

Ինչպե՞ս է լինելու ամեն ինչ։

Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու և Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու կանոնական հաղորդության ակտը Քրիստոս Փրկչի տաճարում կստորագրվի պատրիարք Ալեքսի Երկրորդի և մետրոպոլիտ Լաուրուսի կողմից, որից հետո ռուս և օտարերկրյա քահանաները կկատարեն առաջին համատեղ պատարագը։ Տոնական տոնակատարություններին Մոսկվա են ժամանել արտասահմանյան եկեղեցու ավելի քան 70 քահանաներ։

Նրանց խնդրանքով պատարագի ընթացքում Թագավորական դռները բաց կլինեն նույնիսկ հաղորդության ժամանակ (ինչպես նաև Զատկի շաբաթ): Դա արվելու է, որպեսզի աշխարհականները տեսնեն պատրիարք Ալեքսի II-ին և Մետրոպոլիտ Լաուրուսին առաջին անգամ ճաշակելիս:

Տոնակատարությունները կավարտվեն մայիսի 20-ին Ռուսաստանի պատմական գլխավոր տաճարում՝ Կրեմլի Վերափոխման տաճարում, պատարագով, որը կղեկավարի Ալեքսի Երկրորդը: Դրանից հետո օտարերկրյա հյուրերը կմեկնեն Ռուսաստանի թեմեր։ Մետրոպոլիտ Լաուրուսը կայցելի Կուրսկ և Կիև, իսկ Երրորդության օրը պատարագ կմատուցի Ուկրաինայի Պաչաև Լավրայի Երրորդության տաճարում, որը կառուցվել է ROCA-ի առաջին ղեկավար, մետրոպոլիտ Անտոնի Խրապովիցկիի կողմից:

Ի՞նչ է նշանակում արտերկրում եկեղեցու համախմբումը։

Համաձայն Կանոնական Հաղորդության ակտի՝ արտասահմանյան եկեղեցին դառնում է Տեղական Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու անբաժանելի մասը՝ միաժամանակ պահպանելով անկախությունը վարչական, տնտեսական, գույքային և քաղաքացիական հարցերում:

Պատրիարքը և Սուրբ Սինոդը միայն կհաստատեն ՌՕԿԱ-ի նոր առաջին եպիսկոպոսների և եպիսկոպոսների ընտրությունը։ Իսկ ROCOR-ի եպիսկոպոսները կմասնակցեն ՌՕԿ-ի Սուրբ Սինոդի և Եպիսկոպոսների խորհրդի ժողովներին և Ռուսաստանից եկած իրենց եղբայրների հետ հավասար պայմաններում կլուծեն բոլոր ընդհանուր եկեղեցական խնդիրները։

Օտարերկրյա քահանաները նույնպես կկարողանան պատարագ մատուցել Աթոս լեռան վրա և Երուսաղեմի սուրբ հողում, ինչը նախկինում չէին կարող անել։ Իսկ Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու և Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու խորհրդանշական կապը կարտահայտվի նրանով, որ Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարքի անունը ոգեկոչվելու է արտերկրում սուրբ պատարագների ժամանակ։

ՕԳՆԵԼ «KP»

Այսօր Ռուս ուղղափառ եկեղեցին ունի 27393 ծխական համայնք։ Նրանց կեսը Ռուսաստանում է։ Մնացածը՝ Ուկրաինայում, Բելառուսում, Մոլդովայում, Ադրբեջանում, Ղազախստանում, Ղրղզստանում, Լատվիայում, Լիտվայում, Տաջիկստանում, Թուրքմենստանում, Ուզբեկստանում, Էստոնիայում…

Վսևոլոդ Չապլինի վարդապետի խոսքով, Ռուս ուղղափառ եկեղեցու հոտը կազմում է մոտ 150 միլիոն մարդ։

Արտերկրում գտնվող ռուսական եկեղեցին շուրջ 300 ծխական համայնք է, որոնք տեղակայված են հիմնականում ԱՄՆ-ում և Կանադայում, ինչպես նաև Ավստրալիայում և Հարավային Ամերիկայում: Արևմտյան Եվրոպայում արտասահմանյան ռուսական եկեղեցին ծխեր ունի Գերմանիայում, Ֆրանսիայում և Մեծ Բրիտանիայում։

ՀԱՐՑԻ ՊԱՏՄՈՒԹՅՈՒՆԻՑ

Արտասահմանում ռուս ուղղափառ եկեղեցին հենց սկզբից իրեն անվանել է «Սպիտակ եկեղեցի», իսկ Հայրենիքում մնացածը՝ «Կարմիր եկեղեցի»։ Եվ ամեն ինչ սկսվեց նրանից, որ 1919 թվականին Ստավրոպոլում ստեղծվեց Ռուսաստանի հարավի ժամանակավոր բարձրագույն եկեղեցական վարչություն, որն ընդգրկում էր Սպիտակ բանակի կողմից վերահսկվող տարածքը։ Երբ սպիտակ գվարդիականները լքեցին Ռուսաստանը, քահանաները նրանց հետ գաղթեցին՝ որոշելով աջակցել ռուս աքսորյալներին օտար երկրում։ Այսպիսով, 1920 թվականին Եկեղեցու բարձրագույն վարչությունը հայտնվեց Կոստանդնուպոլսում։ Այնուհետև 1921 թվականին Եկեղեցու բարձրագույն վարչությունը տեղափոխվեց Սերբերի, Խորվաթների և Սլովենների Միացյալ Թագավորության (հետագայում կոչվեց Հարավսլավիա) տարածք։ Սերբ պատրիարք Դեմետրիոսը ռուս եպիսկոպոսներին տրամադրեց իր նստավայրը։ Եվ շուտով տեղի ունեցավ Համասփյուռ եկեղեցական ժողովը՝ իրեն հռչակելով Համասփյուռքի խորհուրդ, որը քաղաքական կոչով դիմեց հավատացյալ ռուս ժողովրդին։ Մասնավորապես, խոսվում էր ցարին Ռոմանովների տնից գահ վերադարձնելու անհրաժեշտության մասին։ Աջակցված sobo
p և միջամտություն Խորհրդային Ռուսաստանի դեմ։

Դրանից հետո Տիխոն պատրիարքից, ով մնացել է իր հայրենիքում, պահանջել են պաշտոնանկ անել օտարազգի եպիսկոպոսներին։ Նա չի արել: Բայց նա հայտարարեց, որ իրենց քաղաքական հայտարարությունները չեն արտացոլում ռուսական եկեղեցու դիրքորոշումները։

1927 թվականին (Տիխոնի մահից հետո Ռուսական եկեղեցին երկար տարիներ կորցրեց իր պատրիարքությունը), մետրոպոլիտ Սերգիուսը ուղերձ է հրապարակել, որը դարձել է կռվի վերջնական ոսկորը։ Այնտեղ ասվում էր, որ եկեղեցին չի զբաղվում քաղաքականությամբ, և որ դա պատահականություն չէր, այլ Աստծո աջ ձեռքը, որը գործեց խորհրդային իշխանության հաստատման գործում:

Այդ ժամանակից ի վեր օտար եկեղեցին դադարեցրել է բոլոր հարաբերությունները Մոսկվայի եկեղեցական իշխանությունների հետ։

Նույնիսկ Հայրենական մեծ պատերազմի ժամանակ օտար քահանաները բացահայտորեն ուրախանում էին ԽՍՀՄ գերմանական ներխուժմամբ։

Մինչդեռ Մայր հայրենիքի եկեղեցին կիսում էր ժողովրդի վիշտը, իսկ միտրոպոլիտ Սերգիուսը վտարեց ֆաշիզմի կողմն անցած քահանաներին։ Դրանից հետո՝ 1943 թվականին, Սերգիուսը ընդունվում է Ստալինի կողմից և թույլ տալիս նրան պատրիարք դառնալ։

Բայց, չնայած բոլոր տարաձայնություններին, 1956-ի ROCOR-ի կանոնադրությունը, որը դեռ ուժի մեջ է, ասում է, որ արտասահմանյան եկեղեցին Տեղական Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու անբաժանելի մասն է, որը ժամանակավորապես ինքնակառավարվում է մինչև Ռուսաստանում անաստված իշխանության վերացումը:

ՄԱՍՆԱԳԵՏՆԵՐԻ ԿԱՐԾԻՔՆԵՐԸ

Ռուսաստանը կուժեղանա

Երկրորդ՝ միավորումը կբերի Ռուս ուղղափառ եկեղեցու քաղաքական դերի ամրապնդմանը։ Բացի այդ, այն կդառնա ավելի կրոնական ու մաքուր, քանի որ օտար եկեղեցում պահպանվել են նախահեղափոխական սկզբունքներ։

Երրորդ, հնարավոր է դառնում ամրապնդել Ռուսաստանի արտաքին քաղաքականությունը, քանի որ արտասահմանյան եկեղեցին բավականին քիչ ծխեր ունի։ Իսկ դրանք ըստ էության հասարակական կազմակերպություններ են, որոնք լուրջ դերակատարում ունեն աշխարհում։

Ընդհանուր առմամբ, այս ասոցիացիան նպաստում է երկրի միասնության ամրապնդմանը և Ռուսաստանի լուրջ հզորացմանը։ Եվ կարծում եմ, որ 2007 թվականի մայիսի 17-ը պետք է տոնական օր հայտարարել։

Եվ ուզում եմ նաև նշել, որ սա Վլադիմիր Պուտինի և նրա խոստովանահայր վարդապետ Տիխոն Շևկունովի անձնական մեծ հաղթանակն է, ով հանդես էր գալիս որպես ասոցիացիայի հիմնական կազմակերպիչներ։

Ճիշտ է, այս հաղթանակը կարող է հավասարակշռել ուկրաինական եկեղեցու անջատմամբ, որը պատրաստում են Յուշչենկոն և Տիմոշենկոն։ Այս գործընթացները Ռուսաստանի դեմ տարվող մեծ քաղաքականության մի մասն են։

Վլադիկո ՄԱՐԿ, Մոսկվայի պատրիարքարանի արտաքին եկեղեցական հարաբերությունների վարչության փոխնախագահ.

-Այս իրադարձությունը մենք առաջին հերթին համարում ենք խորհրդանշական։ Սոցիալական իմաստով եկեղեցին (այսինքն՝ այն կազմող մարդիկ) բաժանված էր։ Տարբեր երկրներում մարդիկ, ունենալով մեկ հավատք, չէին կարող համատեղ ծառայություններ կատարել։ Հիմա նման հնարավորություն կհայտնվի։ Այսինքն՝ խաղաղության ու հաշտության մասին խոսող եկեղեցին ինքնին հաշտության օրինակ է։

Մյուս կողմից, այս միջոցառումն ունի նաև ազգային նշանակություն։ Ինչպես ասում է Ալեքսի պատրիարքը, եկեղեցին անջատված է պետությունից, բայց ոչ անջատված ժողովրդից։ Եվ մեր ժողովուրդը բաժանվեց. Տարբեր համայնքներում գտնվող այդ մարդկանց միջև անվստահության մթնոլորտ էր տիրում։ Իսկ այս եկեղեցական միավորումը նշանակում է աշխարհի տարբեր երկրներում իրենց ուղղափառ ռուս համարող մարդկանց հոգեւոր համախմբում։

Բորիս Նորեն, հումանիտար գիտությունների ֆակուլտետի դոցենտ, այն մասին, թե ինչպես են եկեղեցիները բաժանվել և վերամիավորվել

Խորհրդային իշխանության առաջին տարիներին Ռուսաստանի բոլոր կրոնական կազմակերպություններից հենց ուղղափառ եկեղեցին էր համարվում միապետությանը աջակցող հիմնական ուժը, որը ենթարկվում էր ամենամեծ հալածանքների։ Սկզբում այլ կրոնական խմբերին նույնիսկ որոշակի ազատություն տրվեց, քանի որ խորհրդային իշխանությունները նրանց համարում էին իրենց դաշնակիցները։ Տեսնելով, թե ինչ է կատարվում Ռուսաստանում, մեր եկեղեցու եպիսկոպոսները, ովքեր ծառայում էին արտասահմանյան ծխերին, ինչպես նաև նրանք, ովքեր հայտնվեցին աքսորում, հայտարարեցին արտասահմանում Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու ժամանակավոր Գերագույն Եկեղեցու Վարչության ստեղծման մասին:

Սկզբում դա դեռևս դադար չէր Ռուսաստանում մնացած եկեղեցու հետ։ Բայց 1927 թվականին պատրիարքական տեղապահ եպիսկոպոս Սերգիուս Ստրագորոդսկին, որն այն ժամանակ գլխավորում էր Ռուս ուղղափառ եկեղեցին, հատուկ հռչակագիր արեց եկեղեցու հավատարմության մասին խորհրդային կառավարությանը (հետագայում կոչվեց եկեղեցու և խորհրդային կառավարության միջև համագործակցության քաղաքականությունը. սերգիականություն): Դրանից հետո ROCOR եպիսկոպոսների խորհուրդը որոշեց խզել հարաբերությունները Ռուսաստանի եկեղեցու հետ, որը ճանաչվում էր բացարձակապես ոչ ազատ և վերահսկվում էր անաստված կառավարության կողմից։ Այս ընդմիջումը, սակայն, ընկալվեց ոչ թե որպես վերջնական, այլ ժամանակավոր և պարտադրված, որը պետք է ավարտվի աթեիստական ​​ռեժիմի անկմամբ։

Եկեղեցիների միավորումը չէր կարող տեղի ունենալ Խորհրդային Միության փլուզումից անմիջապես հետո, քանի որ խորհրդային իշխանության տասնամյակների ընթացքում նրանց միջև տարաձայնություններ էին կուտակվել։ Կային երեք հիմնական տարբերություն.

Նախ՝ սերժականություն։ «Օտարները» մեղադրում էին Խորհրդային Միության քահանաներին խորհրդային իշխանությունների հետ համագործակցելու մեջ և դրա համար ապաշխարություն էին պահանջում։ Մոսկվայի պատրիարքարանի եպիսկոպոսները պատասխանել են, որ Ռուսաստանում եկեղեցին տառապում է. Գուցե օտարների նման մաքուր չէ, բայց «օտարները» չդիմացան այն տառապանքներին ու հալածանքներին, որ եկեղեցական առաջնորդները ստիպված էին կրել ԽՍՀՄ-ում, ուստի իրավունք չունեն դատելու։

Երկրորդ՝ էկումենիզմ. Արտերկրի եկեղեցին ավելի պահպանողական դիրքորոշում է որդեգրել էկումենիզմի, այսինքն՝ հետերոդոքսների հետ հաղորդակցվելու հարցում։

Երրորդ, Ռուսաստանում եկեղեցու չցանկանալը փառաբանել 20-րդ դարի սուրբ նահատակներին և, մասնավորապես, թագավորական ընտանիքին («օտարները» մինչև վերջ մնացին միապետական, իսկ ԽՍՀՄ-ում եկեղեցին, իհարկե, հեռացավ միապետականից. իդեալներ):

1991-1992 թվականներն ընդամենը երկու եկեղեցիների ամենամեծ առճակատման տարիներն էին, քանի որ «օտարները» սկսեցին ակտիվորեն բացել իրենց ծխերը Ռուսաստանում՝ սրելով առճակատումը։

Սակայն ժամանակի ընթացքում իրավիճակը սկսեց փոխվել։ Տեսնելով, որ Ռուսաստանում եկեղեցական կյանքի իրական վերածնունդ է տեղի ունենում, և մասշտաբներով այն բոլորովին անհամեմատելի էր այն բանի հետ, ինչի վրա կարելի էր հաշվել Եվրոպայում և այլ երկրներում, «օտարները» սկսեցին աստիճանաբար փոխել իրենց դիրքորոշումը: Բեկումնային պահը 2000 թվականն էր, երբ փառաբանվեցին 20-րդ դարում տառապած նոր նահատակները, իսկ հետո՝ թագավորական ընտանիքը։ Սերգեիզմի մերժումը համարվում էր Ռուս ուղղափառ եկեղեցու սոցիալական հայեցակարգի դրույթներից մեկը, որը եկեղեցուն պարտավորեցնում է «ժխտել պետությանը հնազանդվելը», «եթե իշխանությունները ստիպեն ուղղափառ հավատացյալներին հավատուրաց լինել Քրիստոսից և Նրա Եկեղեցուց, ինչպես նաև։ ինչ վերաբերում է մեղավոր, հոգին վնասող արարքներին» (OSK ROC, § III.5):

Եվ, վերջապես, «օտարները» տեսան, որ էկումենիկ միտումները նվազում են, պահպանողական ուղղությունը՝ ուժգնանում։

Ռուսաստանի աշխարհիկ իշխանությունները նույնպես շահագրգռված էին եկեղեցական միասնության վերականգնմամբ, մասնավորապես, Վլադիմիր Պուտինը 2003-ին հանդիպել է ROCOR-ի առաջնորդների հետ և նրանց փոխանցել պատրիարք Ալեքսի II-ի և իր անունից Ռուսաստան այցելելու հրավեր: Այս ամենը հանգեցրեց նրան, որ 2007 թվականին եկեղեցիների ղեկավարները ստորագրեցին Կանոնական հաղորդության ակտը, որով վերջ դրվեց բաժանմանը։

Այժմ ROCOR-ը գոյություն ունի որպես համեմատաբար ինքնավար կառույց, սակայն ենթակա է Մոսկվայի պատրիարքարանի Ռուս ուղղափառ եկեղեցու հիմնական ռազմավարական որոշումներին: Ճիշտ է, արտասահմանում գտնվող եկեղեցու ոչ բոլոր անդամներն էին ցանկանում ընդունել կանոնական հաղորդության ակտը, այդ իսկ պատճառով դեռ կան ROCOR-ի անկախ «բեկորներ»:

Փորձագետների կարծիքը բուհի դիրքորոշման արտահայտությունը չէ

ROCOR-ի (այլ կերպ կոչվում է Եկեղեցի Արտասահմանյան, Կառլովցի կամ Սինոդալ եկեղեցի) պատմությունը սկսվել է քաղաքացիական պատերազմի տարիներին, երբ Ռուսաստանի հարավը օկուպացված էր Սպիտակ բանակի կողմից։ 1919 թվականի մայիսին այնտեղ տեղի ունեցավ Եկեղեցական խորհուրդ, որը ստեղծեց Եկեղեցու ժամանակավոր Գերագույն Վարչակազմը, որը գլխավորում էր Կիևի մետրոպոլիտ Անտոնիոսը (Խրապովիցկի)՝ որպես ռուս ամենատարեց եպիսկոպոս։ Վարչակազմի առաջին հանդիպումը տեղի ունեցավ 1920 թվականի նոյեմբերին շոգենավով, որը Ղրիմից փախստականներով մեկնում էր Կոստանդնուպոլիս, այն քաղաքը, որը որոշվեց ընտրել որպես իրենց բնակության վայր:

ROCOR-ի գոյության կանոնական հիմքը Տիխոնի պատրիարքի հրամանագիրն է, Սինոդը և Գերագույն Եկեղեցու Վարչությունը թիվ 362, որը թողարկվել է 1920 թվականին քաղաքացիական պատերազմի ժամանակ և թույլ է տալիս եպիսկոպոսներին, ովքեր կապ չունեն եկեղեցու կենտրոնական վարչակազմի հետ, ստեղծել ժամանակավոր: ասոցիացիաներ.

Այնուամենայնիվ, շուտով, Սերբիայի եպիսկոպոսների խորհրդի որոշմամբ, մետրոպոլիտ Անտոնին շնորհվեց պատրիարքական պալատը Սրեմսկի Կառլովցիում (Հարավսլավիա), որտեղ 1921 թվականի նոյեմբերին բացվեց Եկեղեցական խորհուրդը, որը բացահայտորեն չէր ճանաչում Ռուսաստանում կոմունիստական ​​իշխանությունը. Դրան ի պատասխան, բոլշևիկների ճնշման ներքո, արձակվեց Պատրիարքական 348 հրամանագիրը, որը վերացրեց Գերագույն Եկեղեցու կառավարումը։

Հաջորդ՝ 1923 թվականի մայիսին, Եպիսկոպոսների խորհուրդը (12 եպիսկոպոսների անձնական մասնակցությամբ և տասնվեց ուրիշների գրավոր պատասխաններով) որոշեց, որ ROCOR-ի բարձրագույն մարմինը տարեկան խորհուրդն է, որը նախագահում է Կիևի միտրոպոլիտ Էնթոնիին:

Մոսկվայի հետ հարաբերությունների վերջնական խզումը տեղի ունեցավ 1920-ականների վերջին, երբ 1927-ին Մետրոպոլիտ Սերգիուսի (Ստրագորոդսկի) Խորհրդային կառավարությանը հավատարմության և նրա հետ համագործակցության հնարավորության մասին հռչակագրի ընդունումից հետո, այս հռչակագրի տակ ստորագրվեցին. պահանջել են նաև արտասահմանում գտնվող ռուս ուղղափառ եպիսկոպոսներից, ինչը, բնականաբար, անընդունելի էր նրանց համար։

ROCOR-ին զուգահեռ, Արևմտյան Եվրոպայի ռուս ուղղափառ ծխերի արքեպիսկոպոսություն (էկզարխիա) առաջացավ նաև արտասահմանում, որը հիմնադրվել է Փարիզում մետրոպոլիտ Եվլոգիի (Գեորգիևսկու) կողմից և ներառված է Տիեզերական (Կոստանդնուպոլսի) պատրիարքի իրավասության մեջ: Ռուս գաղթականների մի փոքր մասը հավատարիմ մնաց Մոսկվայի պատրիարքությանը։

Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ ROCOR-ի նոր ղեկավարությունը ստիպված եղավ Եպիսկոպոսների խորհուրդը տեղափոխել Մյունխեն և համագործակցել նացիստական ​​իշխանությունների հետ։

1950 թվականին նրա արտասահմանյան սինոդը տեղափոխվեց Նյու Յորք։

ROCOR-ը լիարյուն հարաբերություններ չուներ Մոսկվայի պատրիարքարանի հետ՝ Կարլովցի ժամանակաշրջանից ի վեր գոյություն ունեցող տարաձայնությունների պատճառով։ Օտար եկեղեցու ներկայացուցիչները նշել են միասնության երկու հիմնական խոչընդոտ. Առաջին հերթին դա «սերժիզմն» է և «էկումենիզմը»՝ ՌՕԿ-ի համագործակցությունն անաստված խորհրդային իշխանությունների հետ (Մետրոպոլիտ Սերգիուսի (Ստրագորոդսկի) հռչակագիրը 1927 թ.) և ՌՕԿ-ի մասնակցությունը էկումենիկ շարժմանը. բոլոր քրիստոնեական դավանանքների, այդ թվում՝ կաթոլիկների և բողոքականների միասնությունը. Հատուկ քննադատություն Ռուս ուղղափառ եկեղեցու անդամակցությունը Եկեղեցիների համաշխարհային խորհրդին ենթարկվում է, մինչդեռ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ներկայացուցիչները կարծում են, որ Խորհրդային կառավարությանը զիջումները պահպանման միակ հնարավոր պայմանն են։ եկեղեցական հաստատությունը երկրում, և մասնակցությունը էկումենիկ շարժմանը անհրաժեշտ է արտաքին աշխարհում Ուղղափառությանը ականատես լինելու համար։

Ռուս եկեղեցու վերամիավորման գործընթացը հեշտ չէր. ԽՍՀՄ փլուզումից հետո արտերկրի եկեղեցու հիերարխները պահանջեցին Մոսկվայի պատրիարքարանից ապաշխարել աթեիստների հետ տարիներ շարունակ համագործակցելու համար, միևնույն ժամանակ իրենց իրավասության տակ ընդունելով Ռուսաստանի մի շարք ծխեր, ինչը միայն խորացրեց հերձվածը: Այսպիսով, չնայած Ռուսաստանում Եկեղեցու ազատագրմանը կոմունիստական ​​ճնշումից, Ռուս եկեղեցու հերձվածությունը պահպանվեց: Մոսկվայի պատրիարքարանի կողմից բազմիցս հնչեցված Մայր Եկեղեցու ծոցը վերադառնալու կոչերը արտասահմանում չեն ընդունվել:

2003 թվականի ապրիլի 1-ին պատրիարք Ալեքսի II-ը ուղերձ է հղել՝ ուղղված ռուսաստանյան ծագումով տարբեր ուղղափառ ճյուղերի առաջնորդներին։ Այդպիսի երեք մասնաճյուղեր կան՝ Մոսկվայի պատրիարքության Ռուս ուղղափառ եկեղեցի (ROC), Ռուս ուղղափառ եկեղեցի Ռուսաստանից դուրս (ROCOR) և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության Էկզարխիա՝ Արևմտյան Եվրոպայի ռուսական ավանդույթի ծխերի համար:

Պատրիարք Ալեքսի II-ն առաջարկեց ծրագիր, որը նախատեսում էր կիսաանկախ Մետրոպոլիտեն շրջանի ստեղծում՝ միավորելով Ռուս եկեղեցու բոլոր «ճյուղերը» Մոսկվայի պատրիարքարանի պաշտոնական ղեկավարության ներքո և տեսանելի ապագայում ինքնավարություն շնորհելու հեռանկարով։

Այնուամենայնիվ, ROCOR-ի հետ երկխոսությունը, որը շուտով սկսվեց, շատ ավելի առաջ շարժվեց, քան Արևմտյան Եվրոպայում մետրոպոլիայի ստեղծման փակուղային գործընթացը:

Այս գործընթացում առանցքային դեր է խաղացել ՌԴ նախագահ Վլադիմիր Պուտինի դիվանագիտական ​​առաքելությունը։ 2003թ. սեպտեմբերին այցելելով Ամերիկա՝ Նախագահը հանդիպեց ROCOR Առաջին Հիերարք Մետրոպոլիտ Լաուրուսի և ROCOR Սինոդի անդամների հետ և նրանց փոխանցեց Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք Ալեքսի II-ի հրավերը՝ այցելելու Ռուսաստան և երկխոսություն հաստատելու:

2003 թվականի նոյեմբերի 17-ին Բեռլինի և Գերմանիայի արքեպիսկոպոս Մարկոսը, Սիդնեյի և Ավստրալիայի և Նոր Զելանդիայի արքեպիսկոպոս Իլարիոնը և Սան Ֆրանցիսկոյի և Արևմտյան Ամերիկայի եպիսկոպոս Կիրիլը պաշտոնական այցով ժամանեցին Մոսկվա՝ հանդիպելու պատրիարք Ալեքսի Երկրորդի հետ: ROCOR-ի ամենահայտնի հիերարխներն առաջին անգամ չէին այցելում Ռուսաստանի մայրաքաղաք, սակայն այս այցը տեղի ունեցավ Պատրիարքի պաշտոնական հրավերով և արտերկրում գտնվող եկեղեցու առաջնորդ Մետրոպոլիտ Լաուրուսի օրհնությամբ:

2003 թվականի նոյեմբերի 18-ին տեղի ունեցավ այցելող եպիսկոպոսների փակ հանդիպումը Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Սուրբ Սինոդի անդամների հետ։

2003 թվականի նոյեմբերի 19-ին Մոսկվայի Դանիլով վանքում գտնվող պատրիարքի նստավայրում ավարտվեց պատրիարք Ալեքսի II-ի և Ռուսաստանից դուրս ռուս ուղղափառ եկեղեցու հիերարխների միջև բանակցությունների երկրորդ ընդլայնված փուլը: Դրան մասնակցել են արտասահմանյան պատվիրակության բոլոր անդամները և Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Սուրբ Սինոդի անդամները։ Հանդիպման մասնակիցները քննարկել են Ռուս ուղղափառ եկեղեցու և արտերկրի եկեղեցու մերձեցման խնդիրները, ինչպես նաև ստեղծել են հանձնաժողովներ, որոնք կաշխատեն միավորմանը խոչընդոտող խնդիրների շուրջ։ Արտերկրի եկեղեցու պատվիրակությունը «խնդրանք է հայտնել ներել Մոսկվայի պատրիարքարանին ուղղված բոլոր կոշտ հայտարարությունները»։

2003 թվականի դեկտեմբերի 13-17-ը Արտերկրի Եկեղեցում տեղի ունեցավ Եպիսկոպոսների խորհուրդ, որի հիմնական թեման արտերկրի ռուսական եկեղեցու հետագա ճակատագիրն էր և նրա մերձեցման ուղիները Հայրենիքում եկեղեցու հետ: Խորհրդի նախօրեին պատրիարք Ալեքսեյը հատուկ ուղերձ է հղել դրա մասնակիցներին՝ կոչ անելով հաղթահարել ռուսական եկեղեցու երկու մասերի ողբերգական բաժանումը։ Միաժամանակ Վեհափառ Հայրապետն ապաշխարություն հայտնեց այն խոսքերի ու գործերի համար, որոնք չեն նպաստել հաշտեցմանը։ Խորհուրդն ընդունեց բողոքը հոտին և հաստատեց Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք Ալեքսի Երկրորդին ուղղված պատասխան նամակի տեքստը:

Հանդիպման մասնակիցները քննարկել են Արտասահմանյան Եկեղեցու Առաջին Հիերարք Մետրոպոլիտ Լաուրուսի Ռուսաստան այցի ժամկետները։

Հանձնաժողովներին, որոնք ստեղծվել են 2003 թվականի դեկտեմբերին երկու կողմերի հոգևորականների կողմից, հանձնարարվել է համատեղ պատկերացում կազմել հետևյալ թեմաների շուրջ. Եկեղեցու ավանդույթներին համապատասխանող ոչ ուղղափառ համայնքների, ինչպես նաև միջդավանական կազմակերպությունների հետ ուղղափառ եկեղեցու հարաբերությունների սկզբունքների մասին. ROCOR-ի՝ որպես ROC-ի ինքնակառավարվող մասի կարգավիճակի մասին. Հաղորդության հաղորդության հաստատման կանոնական պայմանների մասին։

2004 թվականի մայիսի 14-ից մինչև մայիսի 28-ը տեղի ունեցավ ROCOR-ի պատվիրակության այցը և նշանակալից հանդիպում և բանակցություններ երկու առաջնորդների՝ Մոսկվայի պատրիարքության Ռուս ուղղափառ եկեղեցու (ROC) պատրիարք Ալեքսի II-ի և Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ղեկավարների միջև: Ռուսաստանից դուրս (ROCOR) Մետրոպոլիտ Լաուրուս. Նրանց հիմնական արդյունքն այն էր, որ նրանց հաջողվեց ընդհանուր լեզու գտնել, համաձայնության գալ մոտեցումների շուրջ և արտահայտել կողմերի միավորվելու ընդհանուր ցանկությունը։ Բանակցություններում անհրաժեշտ է ճանաչվել նաև շարունակել 20-րդ դարի եկեղեցական իրադարձությունների ընդհանուր գիտական ​​և պատմական ուսումնասիրությունը, մասնավորապես Ռուսաստանի սուրբ նոր նահատակների և խոստովանողների սխրանքը և Եկեղեցու պայմանների գոյության փորձը: հալածանքների։

ROCOR-ի պատվիրակության ուխտագնացությունը դեպի ռուսական սրբավայրեր՝ Եկատերինբուրգ, Կուրսկ, Նիժնի Նովգորոդ և Դիվեևո, ևս մեկ անգամ հավաստիացրեց օտարերկրյա եպիսկոպոսներին և քահանաներին, որ ուղղափառ հավատքը Ռուսաստանում չի անհետացել: Պատրիարք Ալեքսիի և մետրոպոլիտ Լաուրուսի վերջին այցը նախագահ Պուտինին, ով նրանց ընդունել էր Նովոգարևոյում, ամրապնդեց բանակցային գործընթացը։

2004 թվականի հունիսի 22-ից հունիսի 24-ը Մոսկվայի Սուրբ Դանիլով վանքի տարածքում Մոսկվայի պատրիարքարանի արտաքին եկեղեցական կապերի բաժնում տեղի ունեցավ Մոսկվայի պատրիարքարանի և արտասահմանյան ռուս եկեղեցու հանձնաժողովների առաջին աշխատանքային հանդիպումը: Հանձնաժողովին ներկա էին Մոսկվայի պատրիարքարանի Ռուս ուղղափառ եկեղեցին, հանձնաժողովի նախագահ Կորսունի արքեպիսկոպոս Ինոկենտին, Վերեյի արքեպիսկոպոս Եվգենի, վարդապետ Վլադիսլավ Ցիպինը, վարդապետ Տիխոնը, վարդապետ Նիկոլայ Բալաշովը, հանձնաժողովի քարտուղարը:

Արտասահմանի ռուսական եկեղեցուց մասնակցում էին հանձնաժողովի նախագահ Բեռլինի և Գերմանիայի արքեպիսկոպոս Մարկոսը, Վևեի եպիսկոպոս Ամբրոսիսը, Ղուկաս վարդապետը, վարդապետ Գեորգի Լարինը և վարդապետ Ալեքսանդր Լեբեդևը, հանձնաժողովի քարտուղարը:

Հանձնաժողովները քննարկել են մի շարք հարցեր՝ 2004 թվականի մայիսին մետրոպոլիտ Լաուրուսի գլխավորությամբ Ռուսաստանից դուրս Ռուս ուղղափառ եկեղեցու պատվիրակության պաշտոնական այցի ընթացքում ձեռք բերված պայմանավորվածություններին համապատասխան։ Համաձայնեցված առաջարկներ են մշակվել եկեղեցու և պետության հարաբերությունների, ոչ ուղղափառ և միջդավանական կազմակերպությունների հետ հարաբերությունների վերաբերյալ։

Հունիսյան հանդիպումից հետո հայտարարվել է գույքային վեճերի կարգավորման մասին։ Հայտարարվել է, որ, ի թիվս այլոց, պատրաստվել է «Արտասահմանում ռուսական եկեղեցու՝ որպես Տեղական Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ինքնակառավարվող մասի կանոնական կարգավիճակի մասին» փաստաթղթի նախագիծը։

Ռուս ուղղափառության երկու ճյուղերի անցյալի մասին վեճերը հաղթահարվեցին։ Հունիսյան ժողովում բարձրացվել է գլխավոր հարցը՝ Հաղորդության հաղորդությունը։ Շուրջ 70 տարի տևած երկու ուղղափառ եկեղեցիների միջև վեճի մեջ ամենատարօրինակը նրանց ծխականներին միմյանցից խոստովանելու և հաղորդություն ստանալու արգելքն է։

Ժողովի ընթացքում մշակված փաստաթղթերը հաստատվել են 2004 թվականի հուլիսի 5-ին Սան Ֆրանցիսկոյում արտասահմանյան ռուսական եկեղեցու եպիսկոպոսների սինոդի ժողովում, իսկ 2004 թվականի օգոստոսի 17-ին՝ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու սուրբ սինոդի նիստում ( ROC) Մոսկվայում:

Բացի այդ, Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Սինոդը կոչ է արել դադարեցնել դատական ​​գործերը Ռուս եկեղեցու երկու մասերի միջև և ակտիվացնել ուխտագնացությունը, հրատարակչական և այլ համատեղ գործունեությունը հոգևորականների և աշխարհականների:

2004 թվականի հուլիսին Սմոլենսկի և Կալինինգրադի միտրոպոլիտ Կիրիլի և Սիդնեյի, Ավստրալիայի և Նոր Զելանդիայի արքեպիսկոպոս Իլարիոնի հանդիպման ժամանակ հայտարարվեց, որ Արտասահմանյան Ռուսական եկեղեցին և Մոսկվայի պատրիարքարանը պատրաստվում են համատեղ հովվական աշխատանք իրականացնել Ռուսաստանի սահմաններից դուրս ուղղափառների միջև: .

2004 թվականի սեպտեմբերի 14-ից 16-ը Մյունխենի արտասահմանյան ռուս ուղղափառ եկեղեցու նոր նահատակների և խոստովանողների տաճարում տեղի ունեցավ Մոսկվայի պատրիարքարանի և արտասահմանյան ռուս եկեղեցու հանձնաժողովների երկրորդ աշխատանքային հանդիպումը:

Հանձնաժողովների աշխատանքներին մասնակցել է Ռուս ուղղափառ եկեղեցին՝ հանձնաժողովի նախագահ, Կորսունի արքեպիսկոպոս Ինոկենտի, Վերեյի արքեպիսկոպոս Եվգենի, վարդապետ Վլադիսլավ Ցիպին, վարդապետ Տիխոն, վարդապետ Նիկոլայ Բալաշով, հանձնաժողովի քարտուղար:

Արտասահմանի ռուսական եկեղեցուց մասնակցում էին հանձնաժողովի նախագահ Բեռլինի և Գերմանիայի արքեպիսկոպոս Մարկոսը, Վևեի եպիսկոպոս Ամբրոսիսը, Ղուկաս վարդապետը, վարդապետ Նիկոլայ Արտեմովը և վարդապետ Ալեքսանդր Լեբեդևը, հանձնաժողովի քարտուղարը:
Հանձնաժողովները շարունակել են 2004 թվականի հունիսի 22-ից 24-ը Մոսկվայում կայացած առաջին համատեղ նիստում սկսված աշխատանքը։

Երկու համատեղ հանդիպումների արդյունքը եղել է փաստաթղթերի համաձայնեցված նախագծերը, որոնք վերաբերում են հանձնաժողովներին վստահված հարցերի ողջ շրջանակին, մասնավորապես, եկեղեցու և պետության հարաբերություններին, ոչ ուղղափառ համայնքների և միջդավանական կազմակերպությունների հետ Ուղղափառության հարաբերություններին: , Արտասահմանում Ռուսական Եկեղեցու կանոնական կարգավիճակի մասին՝ որպես Տեղական Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու ինքնակառավարվող մասի, ինչպես նաև Հաղորդության հաղորդության հաստատման կանոնական խոչընդոտների հաղթահարման մասին։

Մոսկվայում (2004թ. նոյեմբերի 17-19) և Փարիզում (2005թ. մարտի 2-4) հանձնաժողովների հետագա համատեղ նիստերի ընթացքում պատրաստվել են մի շարք փաստաթղթերի նախագծեր, որոնք հետագայում հաստատվել են Մոսկվայի պատրիարքարանի հիերարխիայի կողմից: և Ռուսական Եկեղեցին Արտասահմանում։

Համաձայն ձեռք բերված պայմանավորվածության, որը հաստատվել է Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Սուրբ Սինոդի (2005թ. ապրիլի 20) և Արտասահմանում Ռուս Եկեղեցու Եպիսկոպոսների Սինոդի (2005թ. մայիսի 23) ​​որոշումներով, Մոսկվայի պատրիարքարանի հանձնաժողովի կողմից։ Արտասահմանի ռուսական եկեղեցու և Մոսկվայի պատրիարքարանի հետ արտերկրի ռուսական եկեղեցու հանձնաժողովի հետ երկխոսության համար համատեղ մշակվել են չորս փաստաթղթեր.

1. Մոսկվայի պատրիարքարանի և արտասահմանյան ռուս եկեղեցու հանձնաժողովների համատեղ աշխատանքի մասին.

2. Ուղղափառ եկեղեցու վերաբերմունքի մասին ոչ ուղղափառ դավանանքների և միջդավանական կազմակերպությունների նկատմամբ։

3. Եկեղեցի-պետություն հարաբերությունների մասին.

4. «Եկեղեցի-պետություն հարաբերությունների մասին» համատեղ փաստաթղթի մեկնաբանություն.

2005 թվականի հունիսի 21-ին Մոսկվայի պատրիարքարանի և ROCOR-ի արտաքին եկեղեցական հարաբերությունների բաժնի պաշտոնական կայքերը միաժամանակ հրապարակեցին Մոսկվայի պատրիարքության և Ռուսաստանից դուրս ռուս ուղղափառ եկեղեցու (ROCOR) երկխոսության հակահանձնաժողովների փաստաթղթերը վերականգնման վերաբերյալ։ եկեղեցական միասնության.

Համաձայն Կանոնական Հաղորդության ակտի նախագծի՝ արտերկրի ռուսական եկեղեցին կդառնա Մոսկվայի պատրիարքության ինքնակառավարվող մաս՝ Ուկրաինայի ուղղափառ եկեղեցու նմանությամբ։

Նախագծի համաձայն՝ Ռուսաստանից դուրս Ռուս ուղղափառ եկեղեցին (ROCOR) անկախ կլինի հովվական, կրթական, վարչական, տնտեսական, գույքային և քաղաքացիական հարցերում։ Արտերկրում գտնվող Ռուսական Եկեղեցում բարձրագույն իշխանությունը կիրականացնի նրա Եպիսկոպոսների խորհուրդը:

Միաժամանակ որոշումները, որոնք դուրս են արտերկրի եկեղեցու խորհրդի իրավասություններից, կընդունվեն Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Պատրիարքի և Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Սուրբ Սինոդի հետ համաձայնությամբ։ Եկեղեցական իշխանության բարձրագույն ատյանը կլինի Մոսկվայի պատրիարքարանի Տեղական և եպիսկոպոսական խորհուրդը, մարմիններ, որոնց անդամները կլինեն արտասահմանյան ռուսական եկեղեցու եպիսկոպոսները:

Բացի այդ, փաստաթղթի համաձայն, «Արտասահմանում գտնվող ռուսական եկեղեցին Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարքից ստանում է սուրբ տոն (հատուկ սուրբ յուղ)՝ ի նշան Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ամբողջականության հետ իր միասնության։

Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու և Արտերկրում Ռուսական Եկեղեցու հանձնաժողովների անդամներն առաջարկեցին նաև հրաժարվել բոլոր փոխադարձ կշտամբանքներից, որոնք հնչել էին բաժանման երկար ժամանակաշրջանում և անվավեր ճանաչել նախկինում ընդունված բոլոր ակտերը, որոնք խոչընդոտում էին կանոնական հաղորդության լիարժեքությանը:

Կանոնական հաղորդության ակտը ուժի մեջ կմտնի, եթե այն ընդունվի ROCOR եպիսկոպոսների խորհրդի և Մոսկվայի պատրիարքարանի Ռուս ուղղափառ եկեղեցու սինոդի կողմից, որը դրա համար լիազորություն է ստացել 2005 թվականին կայացած ROC Եպիսկոպոսների խորհրդի կողմից:

2006 թվականի մայիսի 6-14-ը Սան Ֆրանցիսկոյում տեղի ունեցավ Արտասահմանյան Եկեղեցու Համասփյուռքյան IV Ուղղափառ Խորհուրդը։ Այն գումարվել է 32 տարվա ընթացքում առաջին անգամ, մասնավորապես՝ քննարկելու ROCOR-ի հոգևորականների և աշխարհականների պատրաստակամությունը Հայրենիքում եկեղեցու հետ հաշտվելու համար: Ամբողջ աշխարհից հավաքվել էին 127 պատգամավորներ, 11 եպիսկոպոսներ։ Հոգևորականների և աշխարհականների թվում կան ներկայացուցիչներ Գերմանիայից և Ավստրալիայից, Հարավային և Հյուսիսային Ամերիկայից, Անգլիայից, Սիբիրից և Ուկրաինայից։

IV խորհուրդն ամենանշանակալին դարձավ նրանում բարձրացված խնդիրների կարևորությամբ։ Նրան իրենց ողջույններն են հղել Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Ն.Ս.Օ.Տ.Տ. Ալեքսի Երկրորդը, Սերբիայի Պատրիարք Պավելը, Բուլղարիայի պատրիարք Մաքսիմը, Վրաստանի պատրիարք Իլիան, Արևմտյան Եվրոպայի Տիեզերական Պատրիարքի էքսարք Գեորգի արքեպիսկոպոսը, Աթոսի և Օպտինայի Էրմիտաժի վանականները:

Խորհրդի աշխատանքի երրորդ օրը որոշիչ դարձավ. Բեռլինի և Գերմանիայի արքեպիսկոպոս Մարկոսը հանդես է եկել հաշտեցման հանձնաժողովում երկու տարվա ընթացքում կատարված աշխատանքի վերաբերյալ զեկույցով։

2006 թվականի մայիսի 12-ին Սան Ֆրանցիսկոյի IV Համասփյուռքի խորհուրդը որոշում ընդունեց Հայրենիքում Եկեղեցու հետ Հաղորդության հաղորդությունը վերականգնելու մասին։ Բանաձեւն ընդունվել է բաց քվեարկությամբ, գրեթե միաձայն։ 5 տոկոսից էլ քիչը դեմ է եղել։

Փաստաթուղթը բաղկացած է վեց պարբերությունից. Լուրջ բանավեճը, ինչպես և սպասվում էր, մտքեր առաջացրեց եկեղեցու և պետության, կամ, այսպես կոչված, «սերժիզմի» և էկումենիզմի (բոլոր դավանանքների քրիստոնյաների միասնության շարժումը) հարաբերությունների մասին։

Հաղորդության հաղորդության վերականգնումը նշանակում է, որ ROCOR-ի և Հայրենիքի Եկեղեցու հոգևորականները կկարողանան միասին ծառայել, իսկ հավատացյալները կկարողանան պատարագ մատուցել նույն Ս.

ROCOR-ի և Հայրենիքում եկեղեցու միջև կանոնական հաղորդության վերջնական ակտը պետք է ընդունվի Արտերկրի Եկեղեցու եպիսկոպոսների խորհրդի կողմից, որը տեղի կունենա Սան Ֆրանցիսկոյում մայիսի 15-19-ը:

Ակնկալվում է, որ ROCOR-ի եպիսկոպոսների խորհուրդը կընդունի Կանոնական Հաղորդության ակտ, որն այնուհետև կստորագրվի մետրոպոլիտ Լաուրուսի, ROCOR-ի առաջին հիերարքի և Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք Ալեքսի II-ի կողմից և ճանապարհ կհարթի ROCOR-ի և Eucharistic հաղորդության համար: եկեղեցին Հայրենիքում։