Խասանզյանովա Այսիլու

Հերա

Առասպելի ամփոփում

Հերա Լյուդովիսի. Քանդակ, 5-րդ դ մ.թ.ա.

Հերա(հռոմեացիների մեջ - Յունո) - հին հունական դիցաբանության մեջ աստվածների թագուհին, ամուսնության, ամուսնական սիրո և ծննդաբերության հովանավորը, պաշտպանում է ամուսնական միությունների սրբությունն ու անձեռնմխելիությունը: Քրոնոսի և Ռեայի դուստրը՝ Զևսի կինը և ավագ քույրը, նրա երրորդ և վերջին օրինական կինն էր։ Քրոնոսը, վախենալով որդու ծնունդից, որը կբռնի իր իշխանությունը, կուլ տվեց իր նորածին երեխաներին, ուստի Հերային, ինչպես իր չորս եղբայրներն ու քույրերը, կուլ տվեցին ծնվելուց անմիջապես հետո։ Զևսը իր կնոջ՝ Մետիսի օգնությամբ, ստիպեց հորը հետ վերադարձնել նրանց։ Գերությունից ազատվելուց հետո Հերան, որն այս ընթացքում արդեն երիտասարդ աղջիկ էր դարձել, տրվեց բնության երկու աստվածների՝ Օվկիանոսի և Թիֆիսի խնամքին, որոնք նրան մեծացրել էին աշխարհի վերջում, որտեղ նա ապրում էր Օլիմպոսից հեռու։ , խաղաղ ու հանգիստ։

Հերայի արտասովոր գեղեցկությունը գրավեց Զևսին, որն այդ ժամանակ արդեն դարձել էր Օլիմպոսի գերագույն աստվածը, և նա սկսեց ակտիվորեն փնտրել նրա բարեհաճությունը: Աղջկա հետ մտերմության հասնելու համար Զևսն իրեն վերածեց ցրտից դողացող խայտաբղետ կուկուի, որի վրա Հերան կռացավ։ Սառած թռչունին տաքացնելու համար անկասկած աղջիկը նրբորեն սեղմեց այն կրծքին։ Բայց հենց որ նա դա արեց, Զևսը վերցրեց իր իսկական կերպարանքը և տիրեց նրան: Մայր Ռեայի արգելքի պատճառով երեք հարյուր տարի նրանց հարաբերությունները գաղտնի են եղել, մինչև Զևսը բացահայտորեն Հերային հռչակեց իր կինը և աստվածների թագուհին։ Աստվածուհին լողացել է Արգոսի մոտ գտնվող Կանա գետում և այդպիսով վերականգնել կուսությունը հարսանիքի համար:

Աստվածները շքեղ տոնեցին հարսանիքը։ Հերան, շքեղ հագուստով, շքեղ գեղեցկությամբ փայլում էր Օլիմպոսի աստվածների մեջ՝ նստած ոսկե գահի վրա ամուսնու կողքին։ Նրանց հարսանիքի համար բոլոր աստվածներն ուղարկեցին իրենց նվերները: Մայր Երկիր Գայան Հերային տվեց ոսկե խնձորներով ծառ: Բնության մեջ ամեն ինչ փառաբանում էր Հերային և Զևսին:

Հերան թագավորում է բարձր Օլիմպոսում՝ լինելով ամուսնու օգնականն ու խորհրդականը։ Նա հրամայում է, ինչպես իր ամուսինը, որոտ ու կայծակ, իր խոսքի ժամանակ մութ անձրևի ամպերը ծածկում են երկինքը, ձեռքի շարժումով ահեղ փոթորիկներ է բարձրացնում։ Գեղեցիկ է մեծ Հերան, նրա թագի տակից ալիքի մեջ են ընկնում սքանչելի գանգուրներ, նրա աչքերը վառվում են զորությամբ և հանգիստ մեծությամբ: Աստվածները հարգում են Հերային, հարգում են նրան և նրա ամուսնուն՝ Զևսին և հաճախ խորհրդակցում նրա հետ։ Բայց Զևսի և Հերոսի միջև հաճախ վեճեր են լինում։ Նա հաճախ առարկում է ամուսնուն և աստվածների խորհրդով վիճում նրա հետ։ Հետո որոտողը բարկանում է և սպառնում կնոջը պատժով։ Հետո Հերան լռում է և զսպում իր զայրույթը։ Նա հիշում է, թե ինչպես է Զևսը մտրակել իրեն, ինչպես է նրան կապել ոսկե շղթաներով և կախել երկրի ու երկնքի միջև՝ երկու ծանր կոճ կապելով նրա ոտքերին։

Յունոն, ով գտել է Յուպիտերին Իոյից: Պիտեր Լաստման, 1618 թ

Հերան հզոր է, նրան հավասար աստվածուհի չկա իշխանության մեջ։ Հոյակապ, երկար շքեղ հագուստով, հյուսված հենց Աթենայի կողմից, երկու անմահ ձիերով քաշված կառքի մեջ նա քշում է Օլիմպոսից։ Կառքն ամբողջությամբ արծաթից է, անիվները՝ մաքուր ոսկուց, և դրանց շողերը փայլում են պղնձից։ Բուրմունքը տարածվում է գետնին, որտեղ անցնում է Հերան: Բոլոր կենդանի արարածները խոնարհվում են նրա առաջ՝ Օլիմպոսի մեծ թագուհին։

Հերան հաճախ է զայրանում իր ամուսնու՝ Զևսի կողմից: Այդպես եղավ, երբ Զևսը սիրահարվեց գեղեցկուհի Իոյին և նրան Հերայից թաքցնելու համար վերածվեց կովի: Բայց այս որոտը չփրկեց նրան։ Հերան տեսավ ձյունաճերմակ կով Իոյին և պահանջեց, որ Զևսը տա իրեն։ Զևսը չէր կարող հրաժարվել. Հերան, տիրանալով Իոյին, նրան տվեց կռացած Արգուսի պաշտպանության տակ։ Զևսը տեսավ Իոյի տառապանքը: Կանչելով որդուն՝ Հերմեսին, նա հրամայեց առևանգել նրան։ Հերմեսը արագ նետվեց դեպի այդ լեռան գագաթը։ Նա իր ելույթներով քնեցրեց Արգուսին։ Հենց նրա հարյուր աչքերը փակվեցին, Հերմեսը հանեց իր կոր սուրը և մեկ հարվածով կտրեց Արգուսի գլուխը։ Իոն ազատ է արձակվել։ Բայց նույնիսկ այս Զևսը չփրկեց նրան Հերայի բարկությունից։ Աստվածուհին դժբախտի մոտ հրեշավոր սրիկա է ուղարկել: Իր ահավոր խայթոցով ցեղատեսակը տանջանքներից շեղված տառապյալին քշում էր երկրից երկիր։ Նա ոչ մի տեղ խաղաղություն չգտավ: Ուր էլ որ նա վազել է, որ երկրներում չի այցելել: Վերջապես, երկար թափառումներից հետո, նա հասավ սկյութների երկրի մի ժայռի, որին շղթայված էր տիտան Պրոմեթևսը: Նա գուշակեց դժբախտ կնոջը, որ միայն Եգիպտոսում նա կազատվի իր տանջանքներից։ Իոն շտապեց առաջ՝ քշելով գադֆլայը։ Նա շատ տառապանքներ կրեց մինչև Եգիպտոս հասնելը: Այնտեղ՝ օրհնված Նեղոսի ափին, Զևսը նրան վերադարձրեց իր նախկին կերպարանքին, և ծնվեց նրա որդին՝ Եպափը։

Առասպելի պատկերներ և խորհրդանիշներ

Ծիր Կաթինի առաջացումը. Տինտորետտո, 1570 թ

Առասպելներում Հերան ամուսնական հավատարմության օրինակ է: Ի նշան դրա՝ նրան նկարել են հարսանյաց զգեստով։ Հերան Օլիմպոսում իր սեփական ընտանեկան օջախի պաշտպանն է, որին անվերջ սպառնում է Զևսի սիրավեպը: Թվում էր, թե նրա համար բավական չէ, որ նա աստվածների հայրն է, նա ցանկանում է դառնալ գրեթե բոլոր հերոսների ծնողը։ Ուստի Հերայի կյանքը լի է անհանգստությամբ, նա պատրաստ է աստվածային կողակցի յուրաքանչյուր հեռացում համարել որպես նրա դավաճանության վկայություն։ Հպարտ անկախ Հերունվաստացրեց Զևսի բազմաթիվ սիրային կապերը, քանի որ նա սուրբ էր համարում նրանց ամուսնությունը: Զևսի բարեհաճությունը իր սիրուհիների և այս կապերից ծնված երեխաների նկատմամբ Հերայի հանդեպ ատելություն և վրեժխնդրության զգացում առաջացրեց նրանց նկատմամբ: Նա խանդոտ է և նենգորեն հետապնդում է իր մրցակիցներին, ատելություն է կրում հերոսների նկատմամբ՝ ամուսնու երեխաներին մահկանացու կանանցից: Հերան նախընտրում էր չար խարդավանքները, օրինակ՝ նա Աֆրոդիտեից վերցրեց ցանկասիրությունից հյուսված գոտի՝ ամուսնու մեջ կիրք բորբոքելու և դրանով իսկ թուլացնելու նրա կամքը։

Աստվածուհու հետ կապված հիմնական խորհրդանիշներն են նուռը՝ որպես ամուսնական սիրո խորհրդանիշ, կկուն՝ որպես գարնան սուրհանդակ, սիրո ժամանակ։ Բացի այդ, նրա թռչունը սիրամարգ է` երանգավոր թփուտ պոչով, որի աչքերը խորհրդանշում էին զգոնությունը: Հերա... Սիրամարգի մասին որպես Հերայի սուրբ թռչունի մասին խոսում են ոչ միայն հին հեղինակները, այլ նաև մետաղադրամների և ռելիեֆների պատկերները: Թերևս հենց այս թռչունն է նպաստել աստվածուհու կերպարում «սիրամարգ» ունայնության և ամբարտավանության ձևավորմանը։

Նաև Հերայի խորհրդանիշներն էին կովը, Ծիր Կաթիինը և շուշանը: Սրբազան կովը պատկեր էր, որը երկար ժամանակ կապված էր Մեծ մոր հետ՝ բուժքույրը, որը սնունդ էր ապահովում բոլորի համար: Շուշանը համարվում է մաքրության խորհրդանիշ, վերադառնում է Հերա աստվածուհու կրծքից կաթ թափելու գաղափարին:

Հերոս աստվածուհու հետ կապված կարևոր խորհրդանիշը Ծիր Կաթինն է: Ըստ առասպելի՝ Հերկուլեսի ծննդյան օրը Զևսը ուրախացավ, որ մահկանացու կանանցից ամենագեղեցիկ Ալկմենեն իրեն որդի ծնեց, կանխորոշեց նրա ճակատագիրը՝ դառնալ Հունաստանի ամենահայտնի հերոսը: Որպեսզի իր որդի Հերկուլեսը ստանա աստվածային զորություն և դառնա անպարտելի, Զևսը հրամայեց աստվածների սուրհանդակ Հերմեսին բերել Հերկուլեսին Օլիմպոս, որպեսզի նրան կերակրի մեծ աստվածուհի Հերան:

Մտքի արագությամբ Հերմեսը թռավ իր թեւավոր սանդալներով։ Ոչ ոքի չնկատելով՝ նա վերցրեց նորածին Հերկուլեսին ու բերեց Օլիմպոս։ Աստվածուհի Հերան այս պահին քնում էր ծաղիկներով սփռված մագնոլիայի տակ: Նա կամացուկ մոտեցավ Հերմես աստվածուհուն և նրա կրծքին դրեց փոքրիկ Հերկուլեսին, որն ագահությամբ սկսեց ծծել նրա աստվածային կաթը, բայց հանկարծ աստվածուհին արթնացավ։ Զայրույթով և զայրույթով նա նետեց երեխայի կրծքից, որին ատում էր նրա ծնվելուց շատ առաջ։ Հերայի կաթը թափվեց ու գետի պես հոսեց երկնքով։ Այսպես է ձևավորվել Ծիր Կաթինը։

Հաղորդակցման գործիքներ պատկերներ և սիմվոլներ ստեղծելու համար

Հին Հունաստանում Հերուշատ հարգված. Հերա աստվածուհու պաշտամունքի գլխավոր վայրը եղել է Հունաստանի Արգոս քաղաքը Պելոպոնեսում, որտեղ կանգնած է եղել նրա վիթխարի արձանը, որը պատրաստված էր Պոլիկլետոսի կողմից ոսկուց և փղոսկրից, և որտեղ ամեն 5 տարին մեկ անցկացվում էին Հերայի տոները։ Բացի Արգոսից, նրան մեծարել են նաև Միկենում, Կորնթոսում, Սպարտայում, Սամոսում, Պլատեայում, Սիկյոնում և այլ քաղաքներում։

Արվեստը Հերային ներկայացնում է բարձրահասակ, սլացիկ կնոջ տեսքով, վեհ կեցվածքով, հասուն գեղեցկությամբ, կլորացած դեմքով, կրում է կարևոր արտահայտություն, գեղեցիկ ճակատ, հաստ մազեր, խոշոր, լայն բացված «եզան աչք» աչքերով։ Նրա ամենաուշագրավ կերպարը Արգոսում գտնվող Պոլիկլետոսի վերոհիշյալ արձանն էր. այստեղ Հերան նստել էր գահի վրա՝ թագը գլխին, մի ձեռքին՝ նռան խնձոր, մյուսում՝ գավազան; գավազանի գագաթին կկու է: Երկար հագուստի գագաթին, որը բաց էր թողնում միայն վիզն ու ձեռքերը, գցված էր հիմիացիա՝ ոլորված ճամբարի շուրջը։

Հերային նվիրված են Հոմերոսի XII և Օրֆիական XVI օրհներգը։ Էսքիլեսի «Սեմելե կամ ջրակիր» ողբերգության հերոսուհին, որտեղ նա Արգոսից վերցրեց քրմուհու կերպարանքը՝ ողորմություն հավաքելով, ինչպես նաև Սենեկայի «Հերկուլեսը խելագարության մեջ» ողբերգությունը։ Ֆլյունտեում (քաղաք Հին Պելոպոնեսի հյուսիսարևելյան մասում) կար մի սուրբ լեգենդ, որը բացատրում էր Հերայի արձանի բացակայությունը։

Ճարտարապետությունը հայտնի է Հերայի ուշագրավ տաճարներով, որոնց մեծ մասը կառուցվել է Հին Հունաստանում։ Ամենակարկառուն Հերոդոտոսը համարում էր Սամոս կղզու տաճարը: Նրա պատմաբանը ներառվել է աշխարհի հրաշալիքների ցանկում։

Առասպելի սոցիալական իմաստը

Թեև հունական դիցաբանությունը շեշտում էր Հերայի նվաստացումը և նրա վրեժխնդրությունը, բայց որպես պաշտամունքային աստվածուհի, ի տարբերություն Հերայի, մեծ հարգանք էր վայելում:

Ծեսերում Հերան ուներ երեք էպիթետ և երեք համապատասխան սրբավայր, որտեղ նրան երկրպագում էին մեկ տարի։ Գարնանը նա Հերա-Կույս էր։ Ամռանը և աշնանը նա փառավորվում էր որպես Հերա Թելեյա կամ Հերա Կատարյալ, իսկ ձմռանը դառնում էր Հերոս-այրի: Հերայի այս երեք ասպեկտները ներկայացնում էին կնոջ կյանքի երեք վիճակները, որոնք կրկին ու կրկին ուժի մեջ էին մտնում տարբեր ծեսերի մեջ: Գարնանը Հերային պատկերեցին ջրամբարի մեջ սուզվելիս՝ խորհրդանշական կերպով վերականգնելով իր կուսությունը։ Ամռանը նա կատարելության է հասել ամուսնության ծեսերում։ Ձմեռային ծեսը խորհրդանշում էր նրա անհամաձայնությունը Զևսի հետ և բաժանումը նրանից, որն ազդարարում էր Հերա-Այրի ժամանակաշրջանը, որի ընթացքում նա թաքնվում էր:

Հերայի պաշտամունքը տարածված էր հատկապես Միկենայում, Արգոսում՝ Հերայոնի, Օլիմպիայի, Տիրինսի, Կորնթոսի, Սպարտայի և կղզիների տաճարում (Սամոսում, որտեղ եղել է Սամոսի Հերայի տաճարը և նրա հնագույն ֆետիշը՝ տախտակի տեսքով) . Իսկ Հունաստանի ամենամեծ կղզում՝ Կրետե կղզում, որտեղ Կնոսոսում նշվել է Հերայի և Զևսի «սուրբ ամուսնությունը»։

Նաև Կրետեում՝ Կնոսոսում, ամեն գարուն հանդիսավոր կերպով նշվում էր Հերայի և Զևսի «սուրբ ամուսնությունը», որը համարվում էր կապ երկնքի և երկրի միջև՝ բեղմնավորված գարնանային օրհնված անձրևով, հիշեցնելով մայրապետական ​​կին աստվածության մեծությունը:

Այս անձրևի սուրհանդակը կկուն էր, որը համարվում էր Հերայի սուրբ թռչունը: Հերայի տոների օրերին սիրահարները կկու դիմակներով մոտենում էին աստվածուհու զոհասեղանին։ Սիրամարգը, որը փայլում էր իր փետուրների գեղեցկությամբ, համարվում էր նաև Հերայի սուրբ թռչունը։

Առասպել
Հերան Ռեայի և Քրոնոսի զավակն է։ Նրան կուլ տվեց հայրը ծնվելուց անմիջապես հետո, ինչպես և նրա չորս քույր-եղբայրները: Երբ նա ազատվեց իր գերությունից, նա արդեն երիտասարդ աղջիկ էր, ում խնամեցին մոր ծնողները՝ բնության երկու աստվածները՝ Օվկիանոսը և Թիֆեյսը, որոնք մեծացրել էին նրան աշխարհի վերջում՝ դառնալով նրա գեղեցիկ և սիրող ծնողները։ .
Հերան մեծացավ և դարձավ հմայիչ աստվածուհի: Նա գրավեց Զևսի ուշադրությունը, որն այդ ժամանակ հաղթել էր Քրոնոսին և տիտաններին և դարձել Օլիմպոսի գերագույն աստվածը: Անմեղ աղջկա հետ մտերմության հասնելու համար Զևսն իրեն վերածեց ցրտից դողացող փոքրիկ թռչունի, որի վրա կռացավ Հերան: Սառած արարածին տաքացնելու համար Հերան այն դրեց իր կրծքին: Այնուհետև Զևսը թռչնի կերպարանքը նետեց, վերադարձավ իր առնական կերպարանքին և փորձեց բռնությամբ տիրել նրան: Նրա ջանքերն անհաջող էին։ Նա ընդդիմանում էր նրա սիրահարությանը, մինչև որ նա խոստացավ ամուսնանալ նրա հետ: Մեղրամիսը, ինչպես ասում է առասպելը, տեւեց երեք հարյուր տարի։
Երբ մեղրամիսն ավարտվեց, նա իսկապես ավարտվեց.Զևսը վերադարձավ իր անկանոն նախամուսնական ապրելակերպին: Զևսը նորից ու նորից խաբեց նրան՝ վրեժխնդիր խանդ առաջացնելով խաբված Հերայի մոտ։ Հերայի կատաղությունն ուղղված էր ոչ թե իր անհավատարիմ կողակցին, այլ «մեկ այլ կնոջ» (որին ամենից հաճախ գայթակղում էր, բռնաբարում կամ խաբում էր Զևսը), Զևսի հղիացած երեխաներին կամ անմեղ անցորդներին:

Զևսը խայտառակեց նրանց ամուսնությունը, որը նրա համար սուրբ էր, և լրացուցիչ վիշտ պատճառեց այլ կանանց երեխաների հանդեպ իր բարեհաճությամբ:Հերան սովորաբար բուռն արձագանքում էր յուրաքանչյուր նոր նվաստացման: Բայց զայրույթն ու վրեժխնդրությունը նրա միակ արձագանքը չէին: Որոշ դեպքերում նա պարզապես հեռացվել է Օլիմպոսից: Առասպելները պատմում են Հերայի ծայրամասային թափառումների մասին. հողեր և ծովեր, որոնց ընթացքում նա պարուրված էր խոր խավարի մեջ՝ առանձնանալով Զևսից և այլ օլիմպիացիներից:
Թեև հունական դիցաբանությունը շեշտում էր Հերայի նվաստացումը և նրա վրեժխնդրությունը, բայց որպես պաշտամունքային աստվածուհի, ի տարբերություն Հերայի, մեծ հարգանք էր վայելում:

Ծեսերում Հերան ուներ երեք էպիթետ և երեք համապատասխան սրբավայր, որտեղ նրան երկրպագում էին մեկ տարի։ Գարնանը նա Հերա-Կույս էր։ Ամռանը և աշնանը նա փառավորվում էր որպես Հերա Թելեյա կամ Հերա Կատարյալ, իսկ ձմռանը դառնում էր Հերոս-այրի:

Հերան որպես արխետիպ
Հերային՝ ամուսնության աստվածուհուն, հարգում ու վիրավորում էին, մեծարում ու նվաստացնում։ Նա, ավելի քան ցանկացած այլ աստվածուհի, ուներ հստակ արտահայտված դրական և բացասական հատկություններ: Նույնը վերաբերում է Հերայի արխետիպին՝ կնոջ անհատականության մեջ ուրախության և ցավի հզոր ուժին:

Ամուսին
Հերան՝ որպես արխետիպ, առաջին հերթին կնոջ ուժեղ ցանկությունն է լինելու կինը.Հերայի ուժեղ արխետիպ ունեցող կինը առանց զուգընկերոջ կյանքում հիմնարար դատարկություն է ապրում:
Երբ կինը, որի հիմնական կարիքը ամուսին լինելն է, ներգրավվում է հավատարիմ մտերիմ հարաբերությունների մեջ, Հերայի արխետիպով ստեղծված կին լինելու բուռն ցանկությունը բավարարվում է: Բայց նա դեռևս կարիք է զգում օրինական ամուսնության մեջ մտնելու։ Նրան անհրաժեշտ է այն հեղինակությունը, հարգանքը, բարի համբավը, որը նրան բերում է ամուսնությունը, և ցանկանում է, որ իրեն ճանաչեն որպես «տիկին այսինչը»: Նա չի ցանկանում պարզապես միասին ապրել, նույնիսկ այն տարիքում, երբ նման միությունները չեն դատապարտվում: Նա պնդում է պաշտոնական ամուսնություն։[ 1]

Կինը, որի հիմնական սցենարը, ժամանակավոր կամ մշտապես, Հերայի թեման է, «հետևում է իր ամուսնուն», ինչպես կինը պետք է: Սա ամուսնական պայմանագրի սովորական և չասված, բնական մասն է և նույնիսկ համաձայնության երաշխիք:
Այլ մարդկանց հետ հարաբերություններում կինը, ում գերակշռում է Հերայի արխետիպը, նույնպես հետևում է ինչ-որ մեկին, սովորաբար նրանց, ովքեր տվյալ համայնքում ամենաբարձր կարգավիճակն ունեն: Նրա համար կարևոր է լինել տեսադաշտում, բայց նաև շրջանից դուրս չգալ. ուշադրություն հրավիրել իր վրա, բայց առանց որևէ ռիսկի, պաշտպանության ներքո և հույսով, որ իր նվիրվածությունը կպարգևատրվի: Սա մի տեսակ «Հերայի բնազդ» է։

Հարսնացու
Հարսնացուի արխետիպը կնոջ կյանքում ամենահայտնի կերպարներից մեկն է: Աղջիկների մեծամասնությունը մեծանում է ակնկալիքով՝ հարսնացուի վերածվելու ակնկալիքով: Սա, իհարկե, որոշակի նախաձեռնության, տղամարդու հետ ամուսնության սկզբի նշան է։
Cora-Persephone արխետիպին վերաբերող հատվածում մենք արդեն խոսել ենք այն մասին, թե ինչպես կարող է հարսանիքը աղջկա համար խորհրդանշականորեն կապված լինել մահվան հետ։ Մարդկության պատմությունը մեզ հակառակ իրավիճակի բազմաթիվ օրինակներ է թողել, որոնք խորհրդանշական առումով պակաս նշանակալից չեն։ Սա փեսայի մահն է հարսանիքից առաջ։ Սա այն է, ինչ երբեմն պատահում է իրականում. տղամարդիկ հիմնականում ավելի վտանգավոր կյանք են վարում, քան կանայք, և դա պայմանավորված է ինչպես սոցիալական, այնպես էլ գրեթե բնազդաբար կենսաբանորեն: Բայց նման իրադարձությունը նույնպես խորհրդանշական է դառնում։ Փեսայի մահից հետո հարսնացուն մնում է մենակ; Անկախ նրանից, թե ինչպես է դա տեղի ունենում իրականում, բայց ընտանիքի, տոհմի կամ բնակավայրի հիշարժան, խորհրդանշական պատմություններում նման աղջիկը «հավատարիմ է մնում իր տղամարդու հիշատակին»: Նույնիսկ ենթադրվում է, որ նրանք կհանդիպեն մահից հետո։

Սրբազան միություն
Ամուսնության երեք իմաստներից երկուսն են՝ կողակից լինելու ներքին պահանջմունքի կատարումը և զույգի արտաքին ճանաչումը։ Երրորդ՝ առեղծվածային մակարդակում ամուսնության արխետիպն արտահայտում է նաև «սուրբ միության» միջոցով ամբողջականության ցանկությունը։ Կրոնական հարսանիքներն ընդգծում են ամուսնության սուրբ էությունը՝ այն նկարագրելով որպես հոգևոր միություն կամ հաղորդություն, որի միջոցով կարելի է օրհնություններ տալ: Նրանք պարզապես ներկայացնում են Հերայի սուրբ ծեսերի ժամանակակից վերարտադրությունները:

Ալֆա իգական
Կան կանայք, ովքեր ամուսնանում են կրքի առաջին կանչով (Աֆրոդիտե), կան կանայք, ովքեր իրենց ամուսին են գտնում երեխաներ լույս աշխարհ բերելու համար (Դեմետա), կան այնպիսիք, ովքեր պարզապես ամուսնանում են, քանի որ դա եղել է (Պերսեփոնե): Ի վերջո, նույն կինը տարբեր պատճառներով կարող է տարբեր ամուսնությունների մեջ մտնել։ Այն կնոջ համար, ում մեջ Հերայի արխետիպը ամենաուժեղն է, ճշմարտությունն այն է, որ միայն ամուսինը կարող է իմաստավորել իր կյանքը: Առանց ամուսնության նա իրեն լիարժեք, պահված չի զգում: Երբ կնոջ մեջ Հերայի տարրը ուժեղ է, նա պետք է ամուսնանա արժանի, հաջողակ, խոստումնալից տղամարդու հետ, ով կկարողանա գնահատել նրա արժանապատվությունը և տալ նրան համապատասխան դիրք, և նա, իր հերթին կդառնա նրա հավատարիմ ընկերը, դեկորացիա հասարակական միջոցառումների ժամանակ և տան տանտիրուհին: Նա կտա նրան այն կարգավիճակը, որին նա արժանի է, և նա, իր հերթին, կկատարի բոլոր պարտավորությունները, որոնք, ինչպես ինքն է կարծում, պարտադրում են իր ամուսնական կյանքին։

Նա սիրում է լինել համայնքի ալֆա կին: Ընդ որում, ոչինչ չի խանգարի նրան միշտ ասել «մենք», լինի դա միայն իր շահերի, թե ամուսնու հաջողությունների ու արժանիքների մասին։
Երբ Հերայի արխետիպը գերիշխող է, բայց թերզարգացած, մենք ավելի շատ դժգոհություն և մրցակցություն կտեսնենք մեր ամուսնու հետ մանրուքների պատճառով: Հերայի զարգացած արխետիպով կինը կարողանում է իրեն կապել պարտավորություններով, լինել հավատարիմ և նվիրված, դիմանալ ամեն ինչին և ցանկացած դժվարության միջով անցնել զուգընկերոջ հետ։ Ամուսնական զույգը համատեղ պարփակում է անձնական, անձնական տարածք և ուսումնասիրում արտաքին աշխարհը: Դժվար ժամանակներում ամուսինն ու կինը կարողանում են իրար մեջքի կանգնել՝ զգալով ամուր թիկունք և աջակցություն:

թագուհի
Հերայի արխետիպը իրական տիրուհու և թագուհու կերպարն է: Այստեղ հատկապես կարևոր են տարածքը, ազդեցության գոտին և սեփական ճանաչված կարգավիճակը։ Սրա մեջ ոչ մի դատապարտելի կամ անբնական բան չկա։ Երբ էգն ընտրում է արու (կենդանական շատ տեսակների մեջ), նա առաջնորդվում է ոչ միայն նրանից ուժեղ (գրավիչ) և առողջ երեխաներ ունենալու հնարավորությամբ, այլև նրանով, թե ինչ տարածք կարող է տրամադրել նրան։ Նա կապրի այս տարածքում, կմեծացնի իրեն և իր երեխաներին, բայց մյուսներին արգելվելու է մտնել այնտեղ։ Նա այնտեղի տիրուհին է։ Դրանում մենք կարող ենք տեսնել և՛ սեռի գոյատևման բնազդը, և՛ բնական կարիքը, որը դժվար թե ժխտվի մարդկային էության մեջ:

Պրեստիժ

Հերա կին

Մանկություն և ծնողներ
Չորս-հինգ տարեկանում փոքրիկ Հերային կարելի է գտնել «Դու հայրիկ ես, դու գնա աշխատանքի», երբ նա ուղեկցում է խաղընկերոջը դեպի դուռը: Փորձելով լինել «մեծի պես»՝ նա ավլում և ընթրում է բուսական աղցանով և ավազով թխվածքաբլիթներով՝ կանխատեսելով. օրվա կարևորագույն պահըՀերա - Նա վերադառնում է տուն և նստում ճաշելու։(Ի տարբերություն նրա՝ փոքրիկ Դեմետրը, ում համար գլխավոր իրադարձությունը մայրությունն է, տիկնիկին գլորում է մանկասայլակի մեջ և ժամերով հագնվում, կերակրում և «երեխային» պառկեցնում):

Հերայի արխետիպը սովորաբար սնվում է բավականին ավանդական ընտանիքներում, որտեղ ամուսնությունը դառնում է կնոջ կյանքում գլխավոր իրադարձությունը: Նահապետական ​​ծնողական զույգը սովորաբար հզոր և բավականին անջատված ամուսին և կին է, ով իր հետ հավասար իրավունքներ և ձայն չունի։ Այս դեպքում զարմանալի չէ, որ միակ բանը, որին պատրաստվում են դուստրը, «հոր ձեռքից ամուսնու ձեռքին» անցումն է։ Հաճախ հայրը կարող է ինքը վերցնել խնջույքը: Երբեմն, նույնիսկ նման իրավիճակում, կինը կարող է հմտորեն շահարկել իր ամուսնուն, դա արգելված չէ, գլխավորն այն է, որ դա արվի աննկատ: Ի տարբերություն Աթենա աղջկա հոր՝ Հերայի հայրը չի փորձում զարգացնել դստեր խելքն ու տեխնիկական հմտությունները։ Մեր մարզերին բնորոշ է մեկ այլ տարբերակ՝ մայրիշխանականը՝ հանգիստ, հանգիստ, անպատասխանատու ամուսին և ուժեղ կին, ով «ամեն ինչ իր վրա է քաշում» և միշտ կշտամբում ամուսնուն։ Այս դեպքում աղջիկը կնախապատրաստվի այնպես, որ «չսխալվի» և «շահավետ խաղ գտնի»։ Ինչպես առաջին դեպքում, զգացմունքներն առանձնապես հաշվի չեն առնվում։ Ամուսնությունը «ըստ Հերայի» դիտվում է առաջին հերթին որպես իշխանության ամրապնդում, կարգավիճակ ձեռք բերում, ազդեցության տարածքի ընդլայնում։

Հերան միակն էր իր կուլ տված քույր-եղբայրներից, ով ուներ երկու զույգ ծնողներ: Հորից ազատվելուց հետո նա մեծացել է հովվերգական պայմաններում երկու բնական աստվածների կողմից, որոնք դարձան նրա որդեգրողները:
Երկու զույգ ծնողների կամ ամուսնության երկու մոդելների թեման ծանոթ է շատ հերամուհիների: Ոչ իդեալական ընտանիքում, ստիպելով մյուս երեխաներին հոռետեսորեն և ցինիկաբար վերաբերվել ամուսնությանը, երիտասարդ Հերան պահպանում է ամուսնության իդեալականացված պատկերը և փնտրում է այն՝ որպես ընտանեկան վատ իրավիճակից դուրս գալու միջոց: Ավելի երջանիկ հանգամանքներում դուստր-Հերան ծնողների կայուն ամուսնության մեջ տեսնում է այն, ինչ ուզում է իր համար։

Պատանեկություն և երիտասարդություն
Դեռահասության տարիներին աղջիկների մեծ մասը սկսում է բացահայտ հետաքրքրություն ցուցաբերել տղաների նկատմամբ: Բայց Հերայի արխետիպն ինքնին այս պահին հազվադեպ է դրսևորվում: Եթե ​​դա տեղի ունենա, ապա ստեղծվում են առաջին դպրոցական «զույգերը»։
Իսկ եթե այս տարիքում աղջիկը սեփական «բոյֆրենդ» չունի, ապա կարող է հորինել։ Եվ պատմեք ձեր ընկերներին, թե ինչպես է նա, որքան լավ է նա վերաբերվում նրան, ինչպես է նա խնամում նրան և ինչպես են նրանք միասին ժամանակ անցկացնում:
Հերա աղջիկը շատ երջանիկ է, եթե ամուր հարաբերություններ ունի երիտասարդի հետ: Նա մի աղջիկ է, ով հպարտորեն կրում է ընկերուհու շղթան՝ վզին մատանին, երազում է շքեղ հարսանիքի մասին և փորձում է նրա անունը ստորագրել իր նոթատետրում։

Ուժեղ զգացմունքներ ունենալը շատ կարևոր է նրա համար: Նա ձգտում է զուգակցվել բարձր սոցիալական կարգավիճակ ունեցող երիտասարդի հետ և ցանկանում է զգացմունքային ապահովություն, որը նա ստանում է ինտիմ հարաբերություններից:
Հերայի որոշ աղջիկներ ամուսնանում են դպրոցը թողնելուց անմիջապես հետո, որպեսզի հնարավորինս արագ սկսեն «տանը խաղալ»: Բայց ավագ դպրոցի սիրավեպերի մեծ մասը փլուզվում է, և այս առաջին լուրջ մտերմության ավարտը երիտասարդ կնոջ Հերայի համար առաջին լուրջ հուզական վերքն է:
Հերան քոլեջը համարում է կողակից գտնելու վայր և ժամանակ: Եթե ​​նա պայծառ ու ընդունակ է, նա հաճախ է հաջողվում լուծել խնդիրը քոլեջում, բայց հիասթափեցնում է ուսուցիչներին, ովքեր ենթադրում էին, որ նա լրջորեն է վերաբերվում իր կարողություններին: Հերա կնոջ համար կրթությունն ինքնին կարևոր չէ: Դա կարող է լինել միայն նրա սոցիալական ծագման մի մասը:

Աշխատանք
Հերա կնոջ համար աշխատանքը կյանքի օժանդակ կողմն է, ինչպես քոլեջ գնալը: Երբ Հերան կնոջ հոգու գլխավոր ուժն է, ապա ինչ կրթություն էլ, կարիերա, մասնագիտություն կամ կոչում էլ լինի, աշխատանքն ավելի շուտ հենց այն է, ինչ նա անում է, քան իր մասնիկը:
Հերա կինը կարող է շատ լավ լինել իր արածում և հասնել ճանաչման և հաջողության: Այնուամենայնիվ, եթե նա ամուսնացած չէ, ապա այս ամենն իսկապես նշանակություն չունի նրա համար: Միակ գնային սանդղակում, որը նա հաշվի է առնում, նա ձախողվել է (իր աչքում) չնայած իր կարիերայի հաջողություններին:

Մեր օրերում, երբ ընտանիքները հաճախ երկու աշխատավարձի կարիք ունեն, շատ աշխատող կանայք հերա կանայք են: Բայց նման կինը երբեք չի համաձայնի իր կարիերայում հաջողության հասնելու համար ժամանակավորապես ապրել տարբեր վայրերում, որպեսզի պարբերաբար հանդիպի հանգստյան օրերին: Նա չի պնդի, որ իր կարիերան նույնքան կարևոր է, որքան իրը: Սրա համար մեկ այլ աստվածուհի պետք է լինի մենակատարը։[ 2 ]

Հարաբերություններ կանանց հետ
Հերա կինը սովորաբար մեծ նշանակություն չի տալիս այլ կանանց հետ ընկերությանը և, որպես կանոն, մտերիմ ընկերներ չունի։ Նա նախընտրում է ժամանակ անցկացնել ամուսնու հետ և բիզնես անել նրա հետ։ Եթե ​​նա ունի մտերիմ և մշտական ​​ընկեր, ապա դրա համար սովորաբար պատասխանատու են այլ աստվածուհիներ։
Եթե ​​նման կինը դեռ ամուսնացած չէ, նա շփվում է ընկերների հետ, ովքեր զբաղված են հարսնացուների հիերարխիայում իրենց սեփական կարգավիճակը բարձրացնելու և ամուսնանալու նույն գաղափարով:

Հերա կնոջ համար այլ կանանց հետ հարաբերությունները զույգերի համատեքստում հաճախ ավելի շատ ընկերական ընտանեկան միություն է թվում, քան անձնական ընկերություն:

Հարաբերություններ տղամարդկանց հետ
Երբ Հերա աստվածուհու սուրբ ծեսերը կատարվում էին հունական տաճարներում, և Զևսի և Հերայի ամուսնությունը ծիսականորեն վերարտադրվում էր, Զևսը կոչվում էր Զևս Տելիոս, որը նշանակում է «կատարելություն կրող Զևս»: Ժամանակակից Հերա կինը իր ամուսնուց արքետիպային ակնկալիք է դնում, որ նա կավարտի իր ձևավորումը որպես մարդ:
Հերա կնոջը գրավում է իրավասու, հաջողակ տղամարդը. այն, ինչ կոնկրետ ներառված է այս սահմանման մեջ, սովորաբար կախված է նրա սոցիալական կարգավիճակից և ընտանիքից: Սոված արվեստագետները, ընկալունակ բանաստեղծներն ու տաղանդավոր գիտնականները նրա համար չեն։

Ամուսնացած կարգավիճակը Հերայի արխետիպի հիմնական արժեքն է: Նա համապատասխանաբար բարձր դիրք է զբաղեցնում մի կնոջ կյանքի կոորդինատներում, ում մեջ ուժեղ է այս աստվածուհին։ Տղամարդիկ կարող են փոխարինել միմյանց, բայց յուրաքանչյուրից միայն մեկ բան է սպասվում՝ ամուսնության առաջարկ։ Սա սովորական իրավիճակ է 20-30 տարեկան կանանց մեծամասնության համար: Նման առաջարկների քանակով կարելի է որոշել կնոջ արժեքը իր համար։ Միևնույն ժամանակ, անհեթեթության աստիճանի, մեր ժամանակներում սովորական պատմություն է սերը մի տղամարդու, իսկ ամուսնանալը` մյուսի հանդեպ: Եվ ոչ թե կարծրասիրտ ծնողների կամքի պատճառով, պետք է նշել. Եվ ի հեճուկս առաջինի՝ հասկանալ «ինչ մեծ արժեք ունեմ ես և ում նա կորցրեց», ինքնահաստատման համար։ Հատկանշական է, որ ամուսնության ողջ ծարավով հանդերձ, կինը (հատկապես նման դեպքերում, թեև ոչ պարտադիր...) կարող է երկար ժամանակ ներկայացնել իր ամուսնությունը որպես իր կատարած զոհաբերություն:[ 2 ]

Հերա կինը ենթադրում է, որ սեքսուալությունն ու ամուսնությունը անբաժանելի են: Ուստի նա կարող է կույս մնալ մինչև նշանադրություն կամ ամուսնություն։ Նրա սեքսուալության արթնացումը կախված է ամուսնուց, քանի որ նա չունի մինչամուսնական փորձ: Եթե ​​նա դա չանի, ապա սեռական հարաբերությունը նրա համար կներկայացնի կնոջ խորապես զգացված դերի միակ մասը: Հավանաբար, սեքսի հասկացությունը՝ լցված պարտքի զգացումով, առաջին անգամ առաջացել է Հերա կանանց հետ կապված։

Երեխաներ[ 2 ]
Հերա կինը սովորաբար երեխաներ է ունենում, քանի որ ծննդաբերության գործառույթը դերի մի մասն է: կանայք. Երեխաները սովորաբար նախապայման են կայուն ամուսնության համար։ Իսկ կինը, ով հետեւում է Հերայի սցենարին, կատարում է այս պայմանը. Նրա համար դա համաձայնության պարտականություն է։ Երբեմն նրան տալիս են խիստ պայման՝ «տո՛ւր ինձ տղա» կամ «աղջիկ եմ ուզում», և նա կարող է նվիրումով ձգտել կատարել այն։ Կարող են օգտագործվել նաև բուժիչ տատիկներ, հին նախանշաններ և «բժշկական հաշվարկի նորագույն մեթոդներ»:
«Դասական Հերան» իր պարտականությունը կարող է համարել ժառանգորդի ծնունդը, իսկ կրթությունը՝ դայակի կամ կառավարչի տիրոջ հսկողության կարիքը։ Եվ նրա համար դա իրերի սովորական կարգն է։
Մեծահասակ երեխաների և ամուսնու միջև կոնֆլիկտների ժամանակ նման կինը միշտ ընտրելու է ոչ թե երեխաների, այլ ամուսնու կողմը: (Քանի դեռ ժամանակը չէ, որ նա ապստամբի իր ամուսնու դեմ):

Մայրերը, որոնց մեջ Հերայի արխետիպը ամենաուժեղն է, սովորաբար իրենց կյանքի սկզբունքները համարում են լավագույնը կնոջ համար: Ուստի նրանք իրենց դուստրերի բոլոր ընկերներին նայում են որպես «ջենթլմենների», «հայցերի»։ Եթե ​​նման մոր դուստրը Հերան չէ, այլ Աթենասը, Արտեմիսը կամ նույնիսկ Աֆրոդիտեն, ապա թյուրիմացություն է առաջանում։ Ամուսնալուծված կամ այրիացած Հերա մայրերը երբեմն հակված են իրենց որդուց «փոքր ամուսին» դաստիարակել: Որդին այնուհետև դառնում է մոր և՛ ֆիզիկական, և՛ էմոցիոնալ աջակցությունը՝ նրան փոխարինելով տարիքով և փորձով իրեն հավասար իրական տղամարդկանցով:

Միջին տարիքը
Արդյոք նրա կյանքի միջին տարիները կլինեն ժամանակը, թե ոչ իրականացում,կախված է նրանից, թե արդյոք Հերա կինը ամուսնացած է և ում հետ է նա ամուսնացած: Այս տարիները լավագույնն են Գերի համար, ովքեր կայուն ամուսնության մեջ են տղամարդկանց հետ, ովքեր հաջողության են հասնում իրենց հնարավորությունների սահմաններում և գնահատում են իրենց կանանց: Ի հակադրություն, չամուսնացած, ամուսնալուծված կամ այրի Հերա կինը խորապես դժգոհ է:

Միջին տարիքում ընտանիքները հաճախ ունենում են ճգնաժամ, որի հետ Հերա կինը սովորաբար գիտի, թե ինչպես վարվել: Սակայն պատահում է, որ երբ նրա ամուսնությունը դժվարությունների միջով է անցնում, Հերա կինը հաճախ սրում է իրավիճակը սեփականության իր ցանկությամբ և խանդով։ Եթե ​​ամուսնական կյանքում նա առաջին անգամ իմանա դավաճանության մասին կամ կասկածի մեկ այլ կնոջ կարևորության մասին իր ամուսնու կյանքում, ապա նա կարող է վրեժխնդիր լինել իր աչքում՝ հետագայում վտանգի ենթարկելով իր համար այդքան կարևոր ամուսնությունը:

Ծերություն
Հերա կնոջ համար, ով անցել է Հերա-Կույսից մինչև Հերա Ավարտված, անցումը Հերա-Այրին ներկայացնում է նրա կյանքի ամենադժվար շրջանը: Այս իրավիճակում կան միլիոնավոր կանայք, ովքեր իրենց ամուսիններից ավելի են ապրել: Հերա կինը, այրիանալով, կորցնում է ոչ միայն ամուսնուն, այլև կնոջ դերը,ապահովելով նրան իմաստի և ինքնության զգացումով: Այրիության դեպքում նա զգում է իր անհաջողության զգացումը:
Ամուսնու մահից հետո Հերա կնոջ վիշտը, ով իր մեջ այլ կողմեր ​​չի զարգացրել, կարող է վերածվել խրոնիկ դեպրեսիայի, ներքին անկայունության և միայնության:
Այրիացած Հերայի կյանքի որակն այժմ կախված է այլ աստվածուհիների առկայությունից և նրանից, թե արդյոք նա լավ է ապահովված ֆինանսապես:

Հասուն տարիքում հերա կնոջ համար արդեն դժվար է զարգացնել այլ աստվածուհիների հատկությունները։ Նրան մնում է միայն սպասել կրոնական հոգևորության մեջ թաթախված Հեստիայի կամ «մտքի պառավին»՝ Հեկատեին:
Երջանիկ «Հերաները» ամուսնու հետ մտնում են ծերություն՝ միասին նշելով «ոսկե հարսանիքը»։ Նրանք երջանիկ կանայք են. նրանց տրված էր իրականացնել իրենց արխետիպը, որն իմաստավորեց նրանց կյանքը:
Հերայի ցանկացած կին ցանկանում է վերջապես ասել իր և ամուսնու մասին. «Նրանք երջանիկ ապրեցին և մահացան նույն օրը»: Եվ նրանք, ովքեր ապրում են ամուսնու հետ մինչև խոր ծերություն, զգում են, որ իրենց կյանքն իսկապես ճիշտ է ապրել:

Հոգեբանական խնդիրներ

Հերան անժխտելի ազդեցություն ունի շատ կանանց կյանքի վրա: Որոշ այլ աստվածուհիներ կարող են այնքան էլ լիարժեք արտահայտված չլինել, երբ դրականորեն դրսևորվում են կյանքում, բայց իրենց բացասական կողմերով նրանք բոլորն էլ ավելի քիչ կործանարար են, քան Հերան ... Հետևաբար, Հերա կնոջ համար հատկապես կարևոր է հասկանալ արխետիպերի հետ գործ ունենալու դժվարությունները, քանի որ Հերան կարող է անդիմադրելի ուժ լինել:

Երբ նրա բնազդային մղումը չիրականացավ Ամուսին գտնելը դառնում է Հերա կնոջ հիմնական զբաղմունքը, իսկ ամուսնու բացակայությունը՝ նրա տառապանքի հիմնական աղբյուրը։ ... Մինչ նա ամուսին է փնտրում, նա կարող է սովորել կամ աշխատել, հանդիպել ընկերների հետ, այցելել տարբեր վայրեր, մինչդեռ նա հույս ունի գտնել իր կողակցին:

Մի անգամ ամուսնացած, Հերա կին հաճախ սահմանափակում է իր կյանքը և բավարարվում կնոջ դերով և ամուսնու շահերը: Եթե ​​ուսումն ավարտելուն պես նրա տնտեսական աջակցության կարիքն ունենա, նա կշարունակի աշխատել։ Եթե ​​նա ուզում է, որ իր կինը միայն տնային տնտեսուհի լինի, նա կթողնի աշխատանքը կամ չի ավարտի իր կրթությունը։ Եթե ​​նա նույնպես աշխատի, նա պատրաստակամորեն կտեղափոխվի, եթե նա դրա կարիքը ունենա: Նա սովորաբար չի պահպանում մինչամուսնական ընկերություններն ու հետաքրքրությունները, որոնք ուներ նախկինում։

Այս ռիթմում Հերոսը արագ տիրապետում է ձանձրույթ, անտարբերություն, գրգռվածություն ամուսնու հետ: «Անելիք չկա»,- ասում են բազմաթիվ գործազուրկ կանայք։ Հաճախ ամուսինը նույնպես պահանջում է, որ կինը մնա տանը և չաշխատի, իրեն նվիրի միայն իրեն (դե, դու էլ կարող ես տուն ու երեխաներ ունենալ)։

Եթե ​​Հերոսի գլխավորած կնոջ կախարդական հույսերը հաճախ ապարդյուն են. Ամուսինը բավական լավը չէ, առատաձեռն և հաջողակ ... Երբ սպասելիքները մեծ են, այդպիսի կինը հավերժ կմնա։ նվնվե՛ք և բարկացրեք ձեր ամուսնուն .

Արխետիպային և մշակութային ուժերը, որոնք գործում են միասին, կարող են դրդել կին Գերին և՛ ամուսնանալ, և՛ մնա նրա թակարդում ... Ամուսնանալով, Հերա կինը, ավելի շատ, քան ցանկացած այլ տեսակի կին, իրեն միասնական է զգում «առողջության և հիվանդության, աղքատության և հարստության մեջ»: Երբ դա տեղի է ունենում «աղքատության և հիվանդության մեջ», մշակութային աջակցություն Հերայի արխետիպը կանխում է վատ ամուսնության լուծարումը. Կրոնական համոզմունքները և ընտանեկան ակնկալիքները կարող են «դավադրվել» կնոջը հարբեցողի կամ ծեծող տղամարդու հետ կապի մեջ պահելու համար:

Ժամկետ «Մեդեայի համախտանիշ» տեղին է նկարագրում վրիժառու Հերային կնոջը, ով իրեն խաբված ու լքված է զգում ամուսնու կողմից և վրեժխնդիր լինելու համար գնում ծայրահեղությունների: Մեդեայի առասպելը փոխաբերություն է ներկայացնում Հերա կնոջ ունակության մասին՝ առաջնահերթություն տալու տղամարդու հանդեպ իր հավատարմությանը և վրեժխնդիր լինելու կարողությանը, երբ նա գտնում է, որ իր պարտավորությունն անարժեք է նրա աչքում:

Երբ զույգն անցնում է նման դրամայի միջով, կինը չի կարող բառացիորեն այրել և պատռել մրցակցին, որի համար նա թողել է նրան, բայց հաճախ պատկերացնում կամ փորձում է պարտադրել վրեժի զգացմունքային համարժեքը: Օրինակ, «Մեդեան» կարող է փորձել ստի ու զրպարտության միջոցով կամ նույնիսկ բառացիորեն ոչնչացնել մեկ այլ կնոջ հեղինակությունը.
վնասել այն.

Եվ եթե նրա վրեժխնդրությունը ավելին է, քան երեխաներին սիրելը և հոգալը, նա կարող է փորձել խաթարել նրանց հարաբերությունները հոր հետ: Նա կարող է խանգարել նրան տեսնել նրանց: Կամ երեխաների հետ իր հանդիպումները վերածեք այնպիսի տրավմատիկ իրադարձությունների, որ նա կթողնի երեխաների հետ կապվելու իր ջանքերը և կմնա նրանց հայրը:
Նկատի ունեցեք, որ ինչպես Հերան իր ամենակործանարար առումով, Մեդեան չի սպանել Ջեյսոն.Բռնի, լքված Հերա կինը նույնպես ավելի հավանական է, որ վրեժխնդիր լինի ուրիշներից, քան այն տղամարդուց, ով լքել է իրեն:

Այնուամենայնիվ, հիշեք, որ Հերայի ազդեցության մասին տեղյակ լինելը և նրա խոցելի կողմերը հասկանալը առաջին քայլն է նրան գերազանցելու համար:

Լուսանկարները վերցված են ռեսուրսից pinterest.com

Ջին Շինոդա Բոլեն «Աստվածուհիները յուրաքանչյուր կնոջ մեջ. կանանց նոր հոգեբանություն. աստվածուհիների արխետիպերը» Սոֆիա հրատարակչության կողմից, 2007 թ.

... Գալինա Բորիսովնա Բեդնենկո «Հունական աստվածուհիներ. Կանացիության արքետիպեր». - Սերիա՝ «Class» անկախ ֆիրմայի հոգեբանության և հոգեթերապիայի գրադարան, 2005 թ
ինչպես նաև ծանոթանալ գրքի նոր էլեկտրոնային հրատարակությանը
Հունական աստվածներն ու աստվածուհիները որպես դերակատար արխետիպեր. նոր էլեկտրոնային հրատարակություն. - Մ .: Պրյախի, 2013 թ
հասցեով http://halina.livejournal.com/1849206.h tml

czarstvo-diva.livejournal.com 2013 թ

Thunderer, Օլիմպոսի գլխավոր աստվածը: Այն սովորաբար պատկերվում է գավազանով, դիադեմով, կովով կամ պավլինով։ Նա շատ երեխաներ բերեց Զևսին, այդ թվում, թեև Զևսը նույնպես սիրում էր կողքից քայլել: Նա պատժեց իր մրցակիցներին և նրանց երեխաներին, և նույնիսկ Զևսը ինչ-որ պահի վախեցավ նրա զայրույթից: Նա ներկայացնում է մայրության իդեալը՝ լինելով գեղեցիկ, հաստատակամ և շատ խելացի։

Հոյակապ, թագավորական, գեղեցիկ Հերան ամուսնության աստվածուհին էր: Ենթադրվում է, որ նրա անունը նշանակում է «Մեծ տիկին», հունարեն հերոս բառի կանացի ձևը: Հույն բանաստեղծները նրան դիմելիս նրան անվանել են «մազեր»՝ հաճոյախոսություն նրա հսկայական ու գեղեցիկ աչքերին։ Նրա խորհրդանիշներն էին կովը, Ծիր Կաթիինը, շուշանն ու սիրամարգը՝ երանգավոր թփուտ պոչով, որոնց աչքերը խորհրդանշում էին Հերայի զգոնությունը։ Սրբազան կովը պատկեր էր, որը երկար ժամանակ կապված էր Մեծ մոր հետ՝ բուժքույրը, որը սնունդ էր ապահովում բոլորի համար: Իսկ Ծիր Կաթինը՝ մեր գալակտիկան (հունարեն գալա բառից՝ «մոր կաթ») - արտացոլում է ավելի հին, քան օլիմպիականների պաշտամունքը, այն համոզմունքը, որ Ծիր Կաթինը առաջացել է Մեծ աստվածուհու՝ Երկնքի թագուհու կրծքերից: Այնուհետև այն դարձավ Հերայի դիցաբանության մի մասը. երբ կաթը թափվեց նրա կրծքից, ձևավորվեց Ծիր Կաթինը: Նրա կաթիլները, ընկնելով գետնին, դարձան շուշաններ՝ ծաղիկներ՝ խորհրդանշելով կանացի սեռական օրգանների ինքնաբեղմնավորման ուժի մասին նախահելլենական մեկ այլ հավատ։ Հերայի խորհրդանիշները (և նրա հակամարտությունները Զևսի հետ) արտացոլում են այն ուժը, որը նա մի ժամանակ ուներ որպես Մեծ աստվածուհի, որի պաշտամունքը նախորդել է Զևսին: Հունական դիցաբանության մեջ Հերան ուներ երկու հակադիր կողմեր. ծեսերի մեջ նրան մեծարում էին որպես ամուսնության հզոր աստվածուհի, և միևնույն ժամանակ Հոմերոսի կողմից արատավորվում էր որպես վրիժառու, կռվարար, նախանձ ու կռվարար կին:

Ընդհանրապես Հոմերոս կարդացողների համար (անկախ նրանից, թե որ կողմում են եղել՝ էքայե՞րը, թե՞ տրոյացիները), բոլոր աստվածուհիների Հերան ամենատհաճ զգացումներ է առաջացնում։ Այն կարելի է վստահորեն անվանել պատերազմի հիմնական պատճառներից մեկը՝ վրեժխնդրության միջոց պղծված ու զայրացած կնոջ համար։ Այդ ընթացքում Հերան ամեն կերպ խրախուսում էր Զևսին և մյուս աստվածներին՝ պատերազմը դարձնելով ավելի ու ավելի անարդար (հույների կողմից, ինչպես հիշում ենք, առավելություն կար թե՛ հերոսների, թե՛ աստվածների նկատմամբ, ովքեր համակրում էին և անմիջականորեն օգնում էին նրանց. դանիացիներ):

Հռոմեացիների շրջանում Հերան հայտնի էր որպես Յունո, և հետաքրքիր է, որ նա պահպանում էր նույն հատկությունները (հիշեք, թե ինչպես էր Յունոն ատում Էնեասին, հերոսին, որը փախել էր իր մահից հետո Տրոյայից, սակայն կար նաև տարրական նախանձ Վեներայի նկատմամբ, որի որդին Էնեասն էր):

Հերա աստվածուհու ծագումնաբանությունը

Հերա Վոլոյկայան Ռեայի և Քրոնոսի զավակն է։ Նրան կուլ տվեց հայրը ծնվելուց անմիջապես հետո, ինչպես և նրա չորս քույր-եղբայրները: Երբ նա ազատվեց իր գերությունից, նա արդեն երիտասարդ աղջիկ էր, ում խնամեցին մոր ծնողները՝ բնության երկու աստվածները՝ Օվկիանոսը և Թիֆեյսը, որոնք մեծացրել էին նրան աշխարհի վերջում՝ դառնալով նրա գեղեցիկ և սիրող ծնողները։ .

Հերան մեծացավ և դարձավ հմայիչ աստվածուհի: Նա գրավեց Զևսի ուշադրությունը, որն այդ ժամանակ հաղթել էր Քրոնոսին և տիտաններին և դարձել Օլիմպոսի գերագույն աստվածը: (Կարևոր չէ, որ նա եղել է նրա եղբայրը, օլիմպիականներն ունեն իրենց կանոնները կամ դրանց բացակայությունը, երբ խոսքը վերաբերում է սերտ հարաբերություններին:) Անմեղ աղջկա հետ մտերմության հասնելու համար Զևսն իրեն վերածեց ցրտից դողացող փոքրիկ թռչունի, որի վրա թեքվեց Հերան։ Սառած արարածին տաքացնելու համար Հերան այն դրեց իր կրծքին: Այնուհետև Զևսը թռչնի կերպարանքը նետեց, վերադարձավ իր առնական կերպարանքին և փորձեց բռնությամբ տիրել նրան: Նրա ջանքերն անհաջող էին։ Նա ընդդիմանում էր նրա սիրահարությանը, մինչև որ նա խոստացավ ամուսնանալ նրա հետ: Մեղրամիսը, ինչպես ասում է առասպելը, տեւեց երեք հարյուր տարի։

Երբ մեղրամիսն ավարտվեց, այն իսկապես ավարտվեց: Զևսը վերադարձավ իր անկանոն նախամուսնական ապրելակերպին (նա ուներ վեց կին * և շատ սերունդներ մինչև Հերայի հետ ամուսնանալը): Զևսը նորից ու նորից խաբում էր նրան՝ վրեժխնդիր խանդ առաջացնելով խաբված Հերայի մոտ։ Հերայի կատաղությունն ուղղված էր ոչ թե իր անհավատարիմ կողակցին, այլ «մեկ այլ կնոջ» (որին ամենից հաճախ գայթակղում էր, բռնաբարում կամ խաբում էր Զևսը), Զևսի հղիացած երեխաներին կամ անմեղ անցորդներին:

Հայտնի էր Հերայի զայրացած տրամադրվածությունը հատկապես Զևսի և նրանց երեխաների արտաամուսնական տարբեր սիրահարների դեմ։ Նա օձեր գցեց Հերկուլեսի կոբելի մեջ, ուղարկեց հարյուր աչք ունեցող հսկա Իոյին դիտելու և փորձեց կանխել Աթենայի և Արտեմիսի ծնունդը: Որպես պատիժ այն խելագարության համար, որ նա խելագարություն ուղարկեց Հերկուլեսին, որպեսզի նա սպանեց իր ծնողներին, Զևսը Հերային բերեց Օլիմպոս՝ ծնկներին կապած կոճերով։

Բոլորին մանկուց ծանոթ են «Հին Հունաստանի առասպելներն ու լեգենդները», որոնք պատմում են առասպելական Օլիմպոսում ապրող հզոր աստվածների մասին։ Ամենամեծ ուժ ու հզորություն ունեցող առանցքային դեմքերից մեկը Հերան է: Առասպելաբանությունը պատմում է, որ նա եղել է գերագույն աստծո Զևսի կինը և Օլիմպոսի թագուհին։

Աստվածների հզոր տիկին և ամուսնության հովանավոր

Ըստ Հին Հունաստանի լեգենդների՝ այս գեղեցկուհին իր գեղեցկությամբ ու անմեղությամբ նվաճեց հզոր Զևսի սերը։ Նրան դաստիարակել են մոր ծնողները՝ Օուշենը և Թիֆեյդան, երբ նա հանդիպեց իր ապագա ամուսնուն։ Ընտանեկան կյանքի երջանիկ ժամանակը Զևսին և Հերային բերեց երկու դուստր՝ Գեբուն և Իլիթիան, և մի որդի՝ Արեսը։ Վերջինս մոր սիրելին էր, այն ժամանակ, երբ հայրը նրան արհամարհանքով էր վերաբերվում չափազանց տաք բնավորության պատճառով։ Հեբեն խնջույքների ժամանակ աստվածներին նեկտար և ամբրոսիա էր բերում, իսկ Իլիթիան հույների կողմից հարգվում էր որպես ծննդաբերության աստվածուհի:

Սակայն, որը տեւեց 300 տարի, ավարտվեց, որից հետո Զևսը վերադարձավ անառակ նախաամուսնական կյանքին։ Նրա մշտական ​​կապերն այլ կանանց հետ նվաստացնում ու վիրավորում էին հպարտ Հերային։ Նրա դաժան տրամադրությունն ու վրիժառությունը վերածվեցին իսկական աղետի բոլոր այն աղջիկների համար, ովքեր դժբախտություն ունեցան գրավելու Զևսի ուշադրությունը: Հերան ցուցադրվում է որպես իմաստուն, բայց նա համբերություն չունի աչքերը փակելու ամուսնու ինտրիգների վրա։

Զևսի դավաճանությունը

Երբ Աթենան ծնվեց իր անհավատարիմ ամուսնու մոտ, դա իսկական ողբերգություն էր Հերայի համար: Նրա դաժան վերաբերմունքը պահանջում էր վրեժ լուծել, և վրեժ լուծելու համար նա նաև Զևսից հեռու ծնեց որդի Հեփեստոսին: Սակայն, ի տարբերություն գեղեցկուհի Աթենայի, Հեփեստոսը ծնվել է կաղ ու տգեղ, ինչը լրացուցիչ նվաստացում էր հպարտ աստվածուհու համար։

Նա լքեց որդուն և շպրտեց նրան Օլիմպոսից, ինչը երկար ժամանակ չէր կարող ներել նրան: Հեփեստոսը ողջ մնաց և կրակ դարձավ, բայց երկար տարիներ թշնամանում էր մոր հետ, բայց հետո ներեց նրան։ Գեղեցկուհի Հերան շատ բան է ապրել ու վերապրել։ Տարբեր ժողովուրդների առասպելաբանությունը դա ապացուցում է լեգենդներով ու ասույթներով, որոնք փոխանցվել են սերնդեսերունդ։

Երբեմն, հոգնելով ամուսնու անհավատարմությունից ու նվաստացումներից, Հերան պարզապես թափառում էր աշխարհով մեկ՝ հեռանալով Օլիմպոսից: Նման ճամփորդությունների ժամանակ նա իրեն պատում էր խավարի մեջ, որը պաշտպանում էր նրան Զևսից և այլ աստվածներից։

Մի անգամ, երբ հպարտ աստվածուհու համբերության բաժակը լցվել էր, Հերան ընդմիշտ հեռացավ Օլիմպոսից։ Այնուամենայնիվ, Զևսը չէր պատրաստվում հրաժեշտ տալ իր կնոջը: Նա ամուսնության մասին լուրեր է տարածել Հերայի խանդը արթնացնելու համար և արձանի հետ արարողություն է կատարել։ Այս որոշումը զվարճացրեց աստվածուհուն, և նա վերադարձավ ամուսնու մոտ՝ փոխանակելով զայրույթը ողորմության հետ: շատ հարգված Հերա. Նրան զոհաբերություններ արեցին և տաճար կառուցեցին։ Շատ տներում Հերան էր պատկերված ճաշատեսակների վրա: դիցաբանությունը հարգված էր մարդկանց կողմից, նրանց պատվին կանգնեցվեցին հուշարձաններ և տաճարներ։

Հերա կինը աստղագուշակության մեջ

Համաձայն հոգու ալքիմիայի՝ գեղեցիկ սեռին բնորոշ է Հերայի արխետիպին պատկանող կանանցից որևէ մեկի վարքագիծը, որոնք ունեն նույն բնավորության գծերը, ինչ իրենց հունական նախատիպը: Նրանց համար ամուսնու դավաճանությունն իսկական ողբերգություն է, որը կապված է շատ խորը և ցավալի փորձառությունների հետ։ Միևնույն ժամանակ նրանք իրենց զայրույթն ուղղում են հակառակորդի, այլ ոչ թե դավաճան ամուսնու վրա։ Վրեժխնդիր լինելն ու զայրույթը զգացմունքներ են, որոնք ստիպում են նման կնոջն իրեն ուժեղ զգալ և չմերժվել:

Հերայի արխետիպ ունեցող կանայք կին լինելու շատ ուժեղ կանացի ցանկություն ունեն: Նրանք զգում են առանց զուգընկերոջ մնալու դատարկությունն ու անիմաստությունը։ Ամուսնացած տիկնոջ հեղինակությունն ու հարգանքը սուրբ են նրանց համար: Ավելին, նրանց պարզ պաշտոնական ամուսնությունը բավարար չէ։ Նրանք իրական զգացմունքների և խորը հավատարմության կարիք ունեն։ Երբ նրանք չեն ստանում այն, ինչ ակնկալում են, նրանք դառնանում են և սկսում են մեղավոր փնտրել: Հերան հենց դա է անում հունական լեգենդներում։ Այս ժողովրդի դիցաբանությունը լի է պատմություններով այն մասին, թե ինչպես է Զևսը դավաճանում, իսկ նրա կինը վրեժխնդիր է լինում իր մրցակիցներից:

Անբասիր կնոջ չափանիշները

Մյուս կողմից, Հերա կինը կլինի իդեալական կին, սիրող, նվիրված և աջակցող զուգընկերոջը դժվար ժամանակահատվածում: Երբ նա ամուսնանում է, նա իսկապես մտադիր է ամուսնու հետ լինել «վիշտի և ուրախության մեջ, և հիվանդության և առողջության մեջ»: Հերան հռոմեական դիցաբանության մեջ կոչվում է Յունո: Նա ամուսնության, սիրո և կին երեխա ունենալու խորհրդանիշն է։

Մարդիկ չդատապարտեցին զայրացած տիկնոջը, ընդհակառակը, հասկացան նրան։ Գեղեցիկ սեռի ներկայացուցիչները գիտեին, թե որքան դժվար է լինել իմաստուն կին և հպարտորեն դիմանալ ամուսնու ինտրիգներին։ Հերա աստվածուհին առանձնահատուկ ու ճիշտ էր նրանց աչքում։ Առասպելաբանությունը թույլ է տալիս հասկանալ, որ նույնիսկ դրախտի բնակիչներին խորթ չեն տառապանքը, խանդը և սերը:

Համաձայն Հին Հունաստանի աստվածների մասին առասպելների՝ տիեզերքի հիմքում ընկած էր Քաոսը՝ սկզբնական դատարկությունը, աշխարհի անկարգությունը, որից Էրոսի շնորհիվ՝ առաջին գործող ուժը, ծնվեցին առաջին հին հունական աստվածները՝ Ուրանը (երկինքը) և Գայա (երկիր), որոնք դարձան ամուսիններ։ Ուրանի և Գայայի առաջին զավակներն էին հարյուր ձեռքով հսկաները, որոնք գերազանցում էին ուժը, և միաչքի կիկլոպները (կիկլոպներ): Նրանց բոլորին կապել է Ուրանը և նետել Տարտարոսը՝ անդրաշխարհի մութ անդունդը: Այնուհետև ծնվեցին տիտաններ, որոնցից ամենափոքրը Կրոնոսը ամորձատեց հորը մոր տված մանգաղով. նա չկարողացավ ներել Ուրանին իր առաջնեկի մահը: Ուրանի արյունից ծնվել է Էրինիա՝ սարսափելի արտաքինով կին, արյան վրեժխնդրության աստվածուհի: Քրոնոսի կողմից ծովը նետված Ուրանի մարմնի մի մասի ծովի փրփուրի հետ շփումից ծնվել է աստվածուհի Աֆրոդիտեն, որը, ըստ այլ աղբյուրների, Զևսի և տիտանիդ Դիոնեի դուստրն է։

Ուրան և Գայա. Հին հռոմեական խճանկար մ.թ. 200-250 թթ

Այն բանից հետո, երբ Ուրան աստվածը բաժանվեց Գայայից, երկրի երես դուրս եկան տիտանները՝ Կրոնոսը, Ռեան, Օվկիանոսը, Մնեմոսինեն (հիշողության աստվածուհի), Թեմիսը (արդարության աստվածուհի) և այլք։ Այսպիսով, տիտաններն առաջին արարածներն էին, որ ապրում էին երկրի վրա։ Քրոնոս Աստվածը, որի շնորհիվ իր եղբայրներն ու քույրերը ազատվեցին Տարտարոսում բանտարկությունից, սկսեց կառավարել աշխարհը։ Նա ամուսնացավ իր քրոջ՝ Ռեյի հետ։ Քանի որ Ուրանը և Գայան կանխագուշակել էին նրան, որ իր որդին կզրկի իրեն իշխանությունից, նա կուլ տվեց իր երեխաներին հենց նրանք ծնվեցին։

Հին Հունաստանի աստվածներ - Զևս

Տես նաև առանձին հոդված։

Ըստ հին հունական առասպելների՝ Ռեա աստվածուհին խղճացել է իր երեխաներին, և երբ ծնվել է նրա կրտսեր որդին՝ Զևսը, որոշել է խաբել ամուսնուն և Քրոնոսին տվել է տակդիրներով փաթաթված քար, որը նա կուլ է տվել։ Եվ նա թաքցրեց Զևսին Կրետե կղզում, Իդա լեռան վրա, որտեղ նրան մեծացրել էին նիմֆերը (բնության ուժերն ու երևույթները մարմնավորող աստվածներ՝ աղբյուրների, գետերի, ծառերի աստվածներ և այլն): Այծ Ամալթեան կերակրեց Զևսին իր կաթով, ինչի համար Զևսը հետագայում նրան դրեց աստղերի շարքում: Սա Կապելլայի ներկայիս աստղն է: Հասուն տարիքում Զևսը որոշեց իշխանությունը վերցնել իր ձեռքը և ստիպեց հորը փսխել բոլոր երեխաներին-աստվածներին, որոնք նա կուլ էր տվել: Նրանք հինգն էին` Պոսեյդոնը, Հադեսը, Հերան, Դեմետրը և Հեստիան:

Դրանից հետո սկսվեց «տիտանոմախիան»՝ իշխանության համար պատերազմ հին հունական աստվածների և տիտանների միջև։ Զևսին այս պատերազմում օգնեցին հարյուր զինված հսկաներն ու կիկլոպները, որոնց նա հանեց Տարտարուսից դրա համար։ Կիկլոպը որոտ և կայծակ է կեղծել Զևսի աստծո համար, անտեսանելի սաղավարտը Հադես աստծու համար և եռաժանի՝ Պոսեյդոն աստծու համար։

Հին Հունաստանի աստվածները. Տեսանյութ

Հաղթելով տիտաններին՝ Զևսը նրանց նետեց Տարտարոս։ Գայան, զայրացած Զևսի վրա՝ տիտաններին սպանելու համար, ամուսնացավ մռայլ Տարտարոսի հետ և ծնեց Տիֆոնին՝ սարսափելի հրեշին։ Հին հունական աստվածները սարսափից դողացին, երբ երկրի ընդերքից դուրս եկավ մի հսկայական հարյուրգլխանի Թիֆոն և հայտարարեց աշխարհին սարսափելի ոռնոցով, որտեղ կարելի էր լսել շների հաչոցը և զայրացած ցլի մռնչյունը, և առյուծի մռնչյուն և մարդկային ձայներ։ Զևսը կայծակով այրեց Տիֆոնի բոլոր հարյուր գլուխները, և երբ նա ընկավ գետնին, շուրջը ամեն ինչ սկսեց հալվել հրեշի մարմնից բխող ջերմությունից: Թայֆոնը, որը Զևսի կողմից նետվել է Տարտարուս, շարունակում է առաջացնել երկրաշարժեր և հրաբխային ժայթքումներ: Այսպիսով, Թայֆոնը ստորգետնյա ուժերի և հրաբխային երևույթների անձնավորումն է։

Զևսը կայծակ է նետում Թայֆոնի վրա

Հին Հունաստանի գերագույն աստված Զևսը վիճակահանությամբ, որը նետվել է եղբայրների միջև, ստացել է երկինք և գերագույն իշխանություն բոլոր բաների վրա, որոնք տիրապետում են: Նա իշխանություն չունի միայն ճակատագրի վրա՝ անձնավորված իր երեք դուստրերով՝ Մոիրան, որոնք պտտում են մարդկային կյանքի թելը։

Թեև Հին Հունաստանի աստվածները ապրում էին երկնքի և երկրի միջև օդային տարածության մեջ, սակայն նրանց հավաքման վայրը Օլիմպոս լեռան գագաթն էր՝ մոտ 3 կիլոմետր բարձրությամբ, որը գտնվում էր Հունաստանի հյուսիսում։

Օլիմպոսի անունով հին հունական տասներկու գլխավոր աստվածները կոչվում են օլիմպիական (Զևս, Պոսեյդոն, Հերա, Դեմետրա, Հեստիա, Ապոլոն, Արտեմիս, Հեփեստոս, Արես, Աթենա, Աֆրոդիտե և Հերմես): Օլիմպոսից աստվածները հաճախ իջնում ​​էին երկիր, մարդկանց մոտ:

Հին Հունաստանի վիզուալ արվեստը ներկայացնում էր Զևսի աստծուն՝ հասուն ամուսնու տեսքով՝ խիտ գանգուր մորուքով, մինչև ուսերը ալիքավոր մազերով։ Դրա ատրիբուտներն են որոտներն ու կայծակները (այստեղից էլ նրա «ամպրոպային», «կայծակ հերոս», «ամպ ոչնչացնող», «ամպ հավաքող» և այլն էպիտետները, ինչպես նաև էգիսը՝ Հեփեստոսի պատրաստած վահանը, որով Զևսն առաջացրել է. փոթորիկներ և անձրևներ (այստեղից էլ Զևսի էպիթետը «egioh» - egis): Երբեմն Զևսը պատկերված է Նիկայի հետ՝ մի ձեռքում հաղթանակի աստվածուհի, մյուսում՝ գավազանով և նրա գահին նստած արծիվով: Հին հունական գրականության մեջ Զևսի աստվածը հաճախ կոչվում է Կրոնիդ, որը նշանակում է «Կրոնոսի որդին»:

«Զևսը Օտրիկոլից». 4-րդ դարի կիսանդրին Ք.ա.

Զևսի գահակալության առաջին ժամանակը, ըստ հին հույների հասկացությունների, համապատասխանում էր «Արծաթե դարին» (ի տարբերություն «Ոսկե դարի»՝ Քրոնոսի թագավորության ժամանակաշրջանի)։ «Արծաթե դարում» մարդիկ հարուստ էին, վայելում էին կյանքի բոլոր բարիքները, բայց կորցնում էին իրենց անխռով երջանկությունը, քանի որ կորցնում էին իրենց նախկին անմեղությունը, մոռանում էին աստվածներին արժանի շնորհակալություն հայտնել։ Սրանով նրանք արժանացան Զևսի բարկությանը, որը նրանց վտարեց դեպի անդրաշխարհ։

«Արծաթի դարից», ըստ հին հույների, եկել է «պղնձի դարը»՝ պատերազմների և ավերածությունների դարը, այնուհետև՝ «երկաթի դարը» (Հեսիոդոսը ներկայացնում է հերոսների դարաշրջանը պղնձի և երկաթի դարերի միջև), երբ. Մարդկանց սովորույթներն այնքան փչացան, որ արդարադատության աստվածուհի Դիկը և դրա հետ մեկտեղ Հավատարմությունը, ամաչկոտությունն ու ճշմարտացիությունը լքեցին երկիրը, և մարդիկ սկսեցին իրենց ճակատի քրտինքով ապրուստ վաստակել ծանր աշխատանքով:

Զևսը որոշեց ոչնչացնել մարդկային ցեղը և ստեղծել նորը: Նա ջրհեղեղ ուղարկեց երկիր, որից փրկվեցին միայն ամուսիններ Դևկալիոնը և Պիրրան, որոնք դարձան մարդկանց նոր սերնդի հիմնադիրները՝ աստվածների թելադրանքով նրանց մեջքին քարեր նետեցին, որոնք վերածվեցին մարդկանց։ Տղամարդիկ առաջացել են Դեւկալիոնի նետած քարերից, իսկ կանայք՝ Պիրրայի նետած քարերից:

Հին Հունաստանի առասպելներում Զևս աստվածը բաշխում է բարին և չարը երկրի վրա, նա հաստատեց հասարակական կարգ, հաստատեց թագավորական իշխանություն.

«Ամպրոպ, ինքնիշխան ինքնիշխան, դատավոր-պարտաճանաչ,
Ձեզ դուր է գալիս զրույց վարել Թեմիսի հետ՝ կռացած նստած։
(Հոմերոսի օրհներգից Զևսին, էջ 2–3, թարգմանել է Վ.Վ. Վերեսաևը)։

Թեև Զևսն ամուսնացած էր իր քրոջ՝ Հերա աստվածուհու հետ, այլ աստվածուհիներ, նիմֆեր և նույնիսկ մահկանացու կանայք հին հունական լեգենդներում դարձան նրա բազմաթիվ երեխաների մայրերը: Այսպիսով, Թեբայի արքայադուստր Անտիոպան ծնեց երկվորյակներ Զետային և Ամֆիոնին, Արգոսի արքայադուստր Դանաեն ծնեց որդի Պերսևսին, Սպարտայի թագուհի Լեդան ծնեց Հելենին և Պոլիդևկային, իսկ փյունիկյան արքայադուստր Եվրոպան՝ Մինոսին: Նման օրինակները շատ են։ Դա պայմանավորված է նրանով, որ, ինչպես վերը նշվեց, Զևսը վտարեց բազմաթիվ տեղական աստվածների, որոնց կանայք ժամանակի ընթացքում սկսեցին ընկալվել որպես Զևսի սիրելին, հանուն որի նա խաբեց իր կնոջը՝ Հերային։

Հատկապես հանդիսավոր կամ շատ նշանակալից առիթներով Զևսին առաջարկեցին «հեկատամբ»՝ հարյուր ցլի մեծ զոհաբերություն:

Հին Հունաստանի աստվածներ - Հերա

Տես առանձին հոդված:

Հերա աստվածուհին, որը Հին Հունաստանում համարվում էր Զևսի քույրն ու կինը, փառաբանվում էր որպես ամուսնության հովանավոր, ամուսնական հավատարմության անձնավորություն: Հին հունական գրականության մեջ նա ներկայացված է որպես բարոյականության պահապան՝ դաժանորեն հետապնդելով իր խախտողներին, հատկապես իր մրցակիցներին և նույնիսկ նրանց երեխաներին։ Այսպիսով, Իոյին՝ Զևսի սիրելիին, Հերոսի կողմից վերածվել է կով (ըստ հունական այլ առասպելների, Զևս աստվածն ինքը Իոյին կով է դարձրել՝ Հերայից թաքցնելու համար), Կալիստոյին՝ արջի, իսկ որդուն։ Զևսի և Ալկմենեի՝ Հերկուլեսի հզոր հերոսի, Զևսի կինը հետապնդել է իր ողջ կյանքը՝ սկսած մանկությունից: Որպես ամուսնական հավատարմության պաշտպան՝ Հերա աստվածուհին պատժում է ոչ միայն Զևսի սիրահարներին, այլև նրանց, ովքեր փորձում են համոզել նրան դավաճանել ամուսնուն։ Այսպիսով, Իքսիոնը, որը Զևսի կողմից տարվել է Օլիմպոս, փորձեց հասնել Հերայի սիրուն, և դրա համար, նրա խնդրանքով, նրան ոչ միայն նետեցին Տարտարոս, այլև շղթայեցին անընդհատ պտտվող հրեղեն անիվին:

Հերան հնագույն աստվածություն է, որին պաշտում էին Բալկանյան թերակղզում դեռ նախքան հույների այնտեղ ժամանելը: Նրա պաշտամունքի հայրենիքը Պելոպոնեսն էր։ Աստիճանաբար Հերայի կերպարով զուգորդվեցին այլ իգական աստվածություններ, և նրան սկսեցին համարել որպես Քրոնոսի և Ռեայի դուստր։ Ըստ Հեսիոդոսի՝ նա Զևսի յոթերորդ կինն է։

Աստվածուհի Հերա. Հելլենիստական ​​արձան

Աստվածների մասին Հին Հունաստանի առասպելներից մեկը պատմում է, թե ինչպես է Զևսը, զայրացած Հերայի վրա իր որդու՝ Հերկուլեսի վրա մահափորձից, կախել է նրան շղթաներով դեպի երկինք, ծանր կոճեր կապել նրա ոտքերին և խարազանել: Բայց դա արվել է ուժեղ զայրույթի ժամանակ: Սովորաբար Զևսն այնպիսի հարգանքով էր վերաբերվում Հերային, որ մյուս աստվածները, այցելելով Զևսին խորհուրդների և խնջույքների ժամանակ, բարձր հարգանք էին ցուցաբերում նրա կնոջ նկատմամբ:

Հին Հունաստանում Հերա աստվածուհուն վերագրվում էին այնպիսի որակներ, ինչպիսիք են իշխանության ցանկությունը և ունայնությունը, ինչը նրան դրդում էր գործ ունենալ նրանց հետ, ովքեր իրենց կամ ուրիշի գեղեցկությունը վեր են դասում իր գեղեցկությունից: Այսպիսով, ամբողջ Տրոյական պատերազմի ընթացքում նա օգնում է հույներին՝ պատժելու տրոյացիներին իրենց թագավոր Փարիզի որդու՝ Աֆրոդիտեին հերոսի և Աթենայի նկատմամբ նախապատվության համար:

Զևսի հետ ամուսնության մեջ Հերան ծնեց Հեբեին `երիտասարդության, Արեսի և Հեփեստոսի կերպարը: Սակայն, ըստ որոշ լեգենդների, նա ծնեց Հեփեստոսին միայնակ, առանց Զևսի մասնակցության, ծաղիկների բույրից՝ ի վրեժ լուծել Աթենայի սեփական գլխից ծնվելու համար։

Հին Հունաստանում Հերա աստվածուհին պատկերված էր որպես բարձրահասակ, շքեղ կին՝ հագած երկար զգեստով և պսակված դիադեմով: Նրա ձեռքում գավազան է պահում՝ նրա գերագույն իշխանության խորհրդանիշը:

Ահա այն արտահայտությունները, որոնցում հոմերոսյան օրհներգը գովաբանում է Հերա աստվածուհուն.

«Ես գովաբանում եմ ոսկե գահը Հերային, որը ծնվել է Ռեայից,
Անսովոր գեղեցկության դեմքով մշտապես ապրող թագուհի,
Որոտային Զևսի քույրն ու կինը
Փառավոր. Բոլոր օրհնված աստվածները մեծ Օլիմպոսի վրա
Նրան ակնածանքով հարգում են Կրոնիդոմայի հետ հավասար
(Հոդվածներ 1–5; Վ.Վ. Վերեսաևի նրբ.)

Աստված Պոսեյդոն

Աստված Պոսեյդոնը, որը Հին Հունաստանում ճանաչվել է որպես ջրային տարերքի տիրակալ (նա ստացել է այս ժառանգությունը վիճակահանությամբ, քանի որ Զևսը երկինքն է), պատկերված է շատ նման իր եղբորը. նա ունի նույն գանգուր, հաստ մորուքը, նույն ալիքավոր մազերը: մինչև իր ուսերը, ինչպես Զևսը, բայց նա ունի իր սեփական հատկանիշը, որով հեշտ է նրան տարբերել Զևսից՝ եռաժանի. նրա հետ շարժման մեջ է մտնում ու հանգստացնում ծովի ալիքները։ Նա իշխում է քամիների վրա. ակնհայտորեն, երկրաշարժ հասկացությունը Հին Հունաստանում կապված էր ծովի հետ. սա բացատրում է «երկրի թրթռիչ» էպիտետը, որն օգտագործել է Հոմերը Պոսեյդոն աստծո առնչությամբ.

«Նա ցնցում է երկիրը և ամայի ծովը,
Հելիկոնում թագավորում է նաև Wide Egles-ի վրա։ Կրկնակի
Պատիվ, ո՜վ Երկրաշարժ, աստվածները քեզ շնորհեցին.
Սանձիր վայրի ձիերին և փրկիր նավերը կործանումից»
(Պոսեյդոնի հոմերոսյան օրհներգից, էջ 2–5, թարգմանել է Վ.Վ. Վերեսաևը)։

Այսպիսով, Պոսեյդոնին անհրաժեշտ է եռաժանի՝ երկիրը ցնցելու և լեռները իրարից հեռացնելու համար՝ ջրով առատ հովիտներ ստեղծելու համար։ եռաժանի հետ Պոսեյդոն աստվածը կարող է հարվածել քարե ժայռին, և այնտեղից անմիջապես կբխի մաքուր ջրի պայծառ աղբյուր։

Պոսեյդոն (Նեպտուն). 2-րդ դարի անտիկ արձան. ըստ Ռ.Խ.

Ըստ Հին Հունաստանի առասպելների՝ Պոսեյդոնը վեճեր է ունեցել այլ աստվածների հետ՝ այս կամ այն ​​հողին տիրապետելու համար։ Այսպիսով, Արգոլիսը աղքատ էր ջրով, որովհետև Պոսեյդոնի և Հերոսի միջև վեճի ժամանակ Արգոսի հերոս Ինան, որը նշանակվել էր դատավորի կողմից, այս հողը տվեց նրան, այլ ոչ թե նրան: Ատտիկան հեղեղվեց այն պատճառով, որ աստվածները վճռեցին Պոսեյդոնի և Աթենայի միջև վեճը (որը պատկանում է այս երկրին) հօգուտ Աթենայի:

Պոսեյդոն աստծո կինը համարվում էր Ամֆիտրիտ, օվկիանոսի դուստրը։ Բայց Պոսեյդոնը, ինչպես և Զևսը, քնքուշ զգացմունքներ ուներ այլ կանանց նկատմամբ: Այսպիսով, նրա որդու՝ կիկլոպ Պոլիֆեմոսի մայրը նիմֆա Ֆոսն էր, թեւավոր ձիու Պեգասի մայրը՝ գորգոն Մեդուզան և այլն։

Պոսեյդոնի հիասքանչ պալատը, ըստ հին հունական լեգենդների, գտնվում էր ծովի խորքում, որտեղ, բացի Պոսեյդոնից, աստվածների աշխարհում երկրորդական տեղեր զբաղեցնող բազմաթիվ այլ արարածներ՝ ավագը։ Ներեուս- հին ծովային աստվածություն; Ներեիդներ (Ներևսի դուստրերը) - ծովային նիմֆեր, որոնցից ամենահայտնին են Ամֆիտրիտը, որը դարձավ Պոսեյդոնի կինը, և Թետիս- Աքիլեսի մայրը. Իր ունեցվածքը ստուգելու համար՝ ոչ միայն ծովի խորքերը, այլև կղզիները, և առափնյա հողերը և երբեմն էլ մայրցամաքի խորքերը ընկած հողերը, Պոսեյդոն աստվածը գնաց կառքով, որը քաշում էին ձիերը, որոնք ետևի փոխարեն ուներ ձկան պոչեր։ ոտքերը.

Հին Հունաստանում Պոսեյդոնը, որպես ծովերի ինքնիշխան տիրակալ և ձիաբուծության հովանավոր սուրբ, նվիրված էր Իսթմայի խաղերին՝ Կորնթոսի Իսթմուսին, ծովի ափին: Այնտեղ՝ Պոսեյդոնի սրբավայրում, կար այս աստծո երկաթե արձանը, որը կանգնեցրել էին հույները՝ ի պատիվ ծովում իրենց հաղթանակի, երբ պարսկական նավատորմը ջախջախվեց։

Հին Հունաստանի աստվածներ - Հադես

Հադես (Հադես), կոչված Հռոմում Պլուտոն, վիճակահանությամբ ստացավ անդրաշխարհը և դարձավ նրա տիրակալը։ Հինների գաղափարն այս աշխարհի մասին արտացոլված է ստորգետնյա աստծո հին հունական անուններում. Հադեսն անտեսանելի է, Պլուտոնը հարուստ է, քանի որ բոլոր հարստությունները, և՛ հանքային, և՛ բուսական, ստեղծվում են երկրի կողմից: Հադեսը մահացածների ստվերների տերն է, և նրան երբեմն անվանում են Զևս Կատախտոն՝ ստորգետնյա Զևս: Հին Հունաստանում համարվելով երկրի հարուստ փորոտիքների անձնավորությունը՝ Հադեսը, պարզվեց, որ ամուսին է ինչ-որ պատճառով. Պերսեֆոն, պտղաբերության աստվածուհի Դեմետրայի դուստրը։ Այս ամուսնական զույգը, որը երեխաներ չուներ, հույների մտքում թշնամաբար էր տրամադրված ողջ կյանքին և մահերի շարունակական շարան ուղարկեց բոլոր կենդանի էակներին: Դեմետրը չցանկացավ, որ իր դուստրը մնա Հադեսի թագավորությունում, բայց երբ Պերսեփոնեին խնդրեց վերադառնալ երկիր, նա պատասխանեց, որ արդեն ճաշակել է «սիրո խնձորը», այսինքն՝ կերել է նռան մի մասը, որը ստացել է. նրա ամուսինը և չկարողացավ վերադառնալ: Ճիշտ է, նա դեռևս Զևսի թելադրանքով անցկացնում էր տարվա երկու երրորդը մոր հետ, քանի որ, դստեր կարոտով, Դեմետրը դադարեց հունձ ուղարկելը և պտուղների հասունացման մասին հոգալը։ Այսպիսով, Հին Հունաստանի առասպելներում Պերսեֆոնը անձնավորում է պտղաբերության աստվածուհու փոխազդեցությունը, որը կյանք է տալիս՝ ստիպելով երկիրը պտուղ տալ, և մահվան աստծու, որը կյանք է վերցնում, ետ քաշելով երկրի բոլոր արարածներին իր մեջ։ ծոցը.

Հադեսի թագավորությունը Հին Հունաստանում ունեցել է տարբեր անուններ՝ Հադես, Էրեբուս, Օրկ, Տարտարոս։ Այս թագավորության մուտքը, ըստ հույների, եղել է կա՛մ հարավային Իտալիայում, կա՛մ Կոլոնում՝ Աթենքի մոտ, կա՛մ այլ վայրերում, որտեղ կային բացեր ու ճեղքեր։ Մահից հետո բոլոր մարդիկ գնում են Հադեսի աստծո թագավորություն և, ինչպես ասում է Հոմերոսը, քարշ են տալիս թշվառ, անուրախ գոյություն՝ զրկված իրենց երկրային կյանքի հիշողությունից։ Անդրաշխարհի աստվածները լիարժեք գիտակցություն էին պահպանում միայն ընտրյալների համար: Կենդանիներից միայն Օրփեոսը, Հերկուլեսը, Թեսևսը, Ոդիսևսը և Էնեասը կարողացան թափանցել Հադեսը և վերադառնալ երկիր: Ըստ Հին Հունաստանի առասպելների՝ չարագուշակ եռագլուխ շունը՝ Կերբերուսը, նստում է Հադեսի մուտքի մոտ, օձերը շարժվում են ահեղ ֆշշոցով նրա պարանոցին, և նա թույլ չի տալիս որևէ մեկին լքել մահացածների թագավորությունը: Աիդայում հոսում են մի քանի գետեր։ Մահացածների հոգիները Ստիքսի միջով տեղափոխում է ծեր նավավար Քարոնը, ով վճարում էր նրա աշխատանքի համար (հետևաբար, հանգուցյալի բերանը մետաղադրամ էին դնում, որպեսզի նրա հոգին վճարի Քարոնին): Եթե ​​մարդը մնար անթաղ, Քարոնը չէր թողնի իր ստվերը իր նավակի մեջ, և նրան վիճակված էր ընդմիշտ թափառել երկիրը, ինչը համարվում էր Հին Հունաստանի ամենամեծ դժբախտությունը: Հուղարկավորությունից զրկված մարդը հավերժ սովից կմահանա և կշնչի ծարավից, քանի որ նա գերեզման չի ունենա, որտեղ հարազատները ընթրիք անեն և կերակուր թողնեն նրան։ Անդրաշխարհի մյուս գետերն են Ախերոնը, Պիրիֆլեգետոնը, Կոկիտոսը և Լեթեն՝ մոռացության գետը (Լեթեից ջուր կուլ տալով՝ հանգուցյալը մոռացավ ամեն ինչ։ Միայն զոհաբերական արյունը խմելուց հետո հանգուցյալի հոգին ժամանակավորապես վերականգնեց իր նախկին գիտակցությունն ու կարողությունը։ խոսել կենդանիների հետ): Շատ ընտրյալների հոգիները ապրում են Ելիսիայում (կամ Ելիսեյան դաշտերում) այլ ստվերներից առանձին, որոնք հիշատակվում են Ոդիսականում և Թեոգոնիայում. Հետագայում ենթադրվում էր, որ բոլոր նրանք, ովքեր նախաձեռնվել են Էլևսինյան առեղծվածների մեջ, հասել են Ալիսիա:

Հանցագործները, ովքեր վիրավորել են հին հունական աստվածներին, հավիտենական տանջանքներ են կրում անդրաշխարհում: Այսպիսով, փռյուգիայի թագավոր Տանտալոսը, ով իր որդու միսը կերակրում էր աստվածներին, միշտ տառապում է քաղցից և ծարավից՝ կանգնելով մինչև կոկորդը ջրի մեջ և տեսնելով իր կողքին հասած պտուղները, ինչպես նաև ապրում է հավիտենական վախի մեջ, քանի որ. նրա գլխին մի քար է կախված՝ պատրաստ փլուզվելու... Կորնթոսի թագավոր Սիզիփոսը սարը միշտ քարշ է տալիս մի ծանր քար, որը հազիվ լեռան գագաթին հասնելով գլորվում է ցած։ Սիզիփոսը պատժվում է աստվածների կողմից ագահության և խորամանկության համար: Դանաիդները՝ Արգոսի թագավոր Դանաեի դուստրերը, միշտ ջրով են լցնում անհատակ տակառը՝ իրենց ամուսիններին սպանելու համար: Եվբյան հսկա Տիտիուսը պառկած է Տարտարուսում՝ Լատոնա աստվածուհուն վիրավորելու համար, և երկու անգղ միշտ տանջում են նրա լյարդը։ Աստված Հադեսն իրականացնում է իր դատաստանը մահացածների նկատմամբ երեք հերոսների օգնությամբ, ովքեր հայտնի են իրենց իմաստությամբ՝ Էակի, Մինոսի և Ռադամանտի: Էակը համարվում էր նաև անդրաշխարհի դռնապանը։

Ըստ հին հույների՝ Հադեսի աստծո թագավորությունը ընկղմված է խավարի մեջ և բնակեցված է ամեն տեսակ սարսափելի արարածներով ու հրեշներով։ Նրանց թվում են սարսափելի Էմպուսան՝ արնախում և էշի ոտքերով մարդագայլ, Էրինիա, Հարպի՝ մրրիկի աստվածուհի, կես կին-կես օձ Էխիդնա; ահա Էխիդնա Կիմերայի դուստրը՝ առյուծի գլխով ու պարանոցով, այծի մարմնով և օձի պոչով, ահա տարբեր երազների աստվածները։ Այս բոլոր դևերին և հրեշներին կառավարում է Տարտարոսի և Գիշերվա եռագլուխ և եռմարմին դուստրը՝ հին հունական աստվածուհի Հեկատը: Նրա եռակի տեսքը բացատրվում է նրանով, որ նա հայտնվում է Օլիմպոսում, երկրի վրա և Տարտարոսում: Բայց, մեծ մասամբ, այն պատկանում է անդրաշխարհին, գիշերվա խավարի անձնավորումն է. նա մարդկանց ծանր երազներ է ուղարկում. նրան կոչ են անում կատարել բոլոր տեսակի կախարդություններ և կախարդություններ: Ուստի այս աստվածուհուն մատուցվող ծառայությունը կատարվում էր գիշերը։

Կիկլոպը, ըստ Հին Հունաստանի առասպելների, հորինել է անտեսանելի սաղավարտ Հադեսի աստծո համար. Ակնհայտ է, որ այս միտքը կապված է իր զոհին մահվան անտեսանելի մոտեցման գաղափարի հետ:

Հադես աստվածը պատկերված է որպես հասուն ամուսին՝ գահին նստած՝ գավազանով կամ երկթևով ձեռքին, իսկ Կերբերոսը ոտքերի մոտ։ Երբեմն նրա կողքին Պերսեփոնե աստվածուհին է՝ նուռով։

Հադեսը գրեթե երբեք չի հայտնվում Օլիմպոսում, ուստի նա չի դասվում օլիմպիական պանթեոնի շարքին:

Աստվածուհի Դեմետրա

Հին հունական աստվածուհի Պալլաս Աթենան Զևսի սիրելի դուստրն է, որը ծնվել է նրա գլխից։ Երբ Զևսի սիրելի օվկիանոս Մետիսը (բանականության աստվածուհին) երեխայի էր սպասում, որը, ըստ կանխատեսման, պետք է իր ուժով գերազանցեր հորը, Զևսը խորամանկ ելույթներով ստիպեց նրան կծկվել և կուլ տալ։ Բայց պտուղը, որով հղի էր Մետիսը, չի մահացել, այլ շարունակել է զարգանալ նրա գլխում։ Զևսի խնդրանքով Հեփեստոսը (ըստ մեկ այլ առասպելի՝ Պրոմեթևսը) կացնով կտրեց նրա գլուխը, իսկ Աթենա աստվածուհին ամբողջ ռազմական տեխնիկայով դուրս թռավ դրանից։

Աթենայի ծնունդը Զևսի գլխից. Գծանկար 6-րդ դարի երկրորդ կեսի ամֆորայի վրա։ Ք.ա.

«Նախքան Զևսի էգիսը
Նա արագ ցատկեց գետնին նրա հավերժական գլխից,
Սուր նիզակով թափահարում. Լույսի ծանր թռիչքի տակ
Մեծ Օլիմպոսը տատանվեց, ահավոր հառաչեց
Պառկած ցամաքերի մոտ՝ լայն դողացող ծովը
Եվ այն եռում էր բոսորագույն ալիքների մեջ ... »:
(Հոմերոսի օրհներգից Աթենասին, էջ 7–8, թարգմանել է Վ.Վ. Վերեսաևը)։

Լինելով Մետիսի դուստրը, աստվածուհի Աթենան ինքն է դարձել «Պոլիմետիդա» (պոլիտիրոիդ), բանականության և խելացի պատերազմի աստվածուհի: Եթե ​​Արես աստվածը քեֆ է անում բոլոր արյունահեղությունների մեջ՝ լինելով ավերիչ պատերազմի կերպարը, ապա Աթենա աստվածուհին մարդկության տարր է բերում պատերազմի մեջ: Հոմերոսում Աթենասը ասում է, որ աստվածներն անպատիժ չեն թողնում թունավոր նետերի օգտագործումը։ Եթե ​​Արեսի տեսքը սարսափեցնում է, ապա Աթենայի ներկայությունը ճակատամարտում կարգապահ, խրախուսող և հաշտեցված է: Այսպիսով, ի դեմս նրա, հին հույները հակադրում էին բանականությունը դաժան ուժին:

Լինելով հնագույն միկենյան աստվածություն՝ Աթենան իր ձեռքերում կենտրոնացրել է կյանքի բազմաթիվ բնական երևույթների և ասպեկտների կառավարումը. մի ժամանակ նա եղել է երկնային տարրերի ինքնիշխանը, և պտղաբերության աստվածուհին, և բուժիչը և խաղաղ աշխատանքի հովանավորը: ; նա մարդկանց սովորեցնում էր տներ կառուցել, ձիեր սանձել և այլն։

Աստիճանաբար հին հունական առասպելները սկսեցին սահմանափակել Աթենա աստվածուհու գործունեությունը պատերազմով, ռացիոնալության ներմուծմամբ մարդկանց գործողություններում և կանանց արհեստի մեջ (մանում, ջուլհակ, ասեղնագործություն և այլն): Այս առումով այն կապված է Հեփեստոսի հետ, բայց Հեփեստոսը արհեստի ինքնաբուխ կողմն է՝ կապված կրակի հետ. Մյուս կողմից, Աթենան իր արհեստի մեջ գերակշռում է բանականությունը. եթե Հեփեստոսի արվեստին ազնվություն տալու համար անհրաժեշտ էր նրա միությունը Աֆրոդիտեի կամ Խարիտայի հետ, ապա աստվածուհի Աթենան ինքը կատարելություն է, ամեն ինչում մշակութային առաջընթացի անձնավորումը: Աթենային հարգում էին Հունաստանում ամենուր, բայց հատկապես Ատտիկայում, որը նա հաղթեց Պոսեյդոնի հետ վեճում: Ատտիկայում նա սիրելի աստվածություն էր, նրա պատվին Ատտիկայի գլխավոր քաղաքն անվանվեց Աթենք:

«Պալլաս» անունը, ըստ երևույթին, առաջացել է Աթենայի պաշտամունքի միաձուլումից հետո հնագույն աստվածության Պալանտի պաշտամունքի հետ, որը հույների կարծիքով հսկա էր, որը պարտվել էր Աթենայի կողմից հսկաների հետ աստվածների պատերազմի ժամանակ:

Որպես ռազմիկ նա Պալլասն է, որպես խաղաղ կյանքի հովանավոր՝ Աթենա: Նրա էպիթետներն են՝ «կապույտ աչքերով», «բու աչքով» (բուն՝ որպես իմաստության խորհրդանիշ Աթենայի սուրբ թռչունն էր), Էրգանա (աշխատող), Տրիտոգենա (անհասկանալի իմաստի էպիտետ)։ Հին Հունաստանում Աթենա աստվածուհուն պատկերում էին տարբեր ձևերով, բայց ամենից հաճախ՝ երկար անթև պատմուճանով, նիզակով և վահանով, սաղավարտով և կրծքին դրված էգիսով, որի վրա Մեդուզայի գլուխը ներկայացվում էր. նա Պերսևսի կողմից ամրագրված է. երբեմն՝ օձով (բուժման խորհրդանիշ), երբեմն՝ ֆլեյտաով, քանի որ հին հույները կարծում էին, որ Աթենան է հորինել այս գործիքը։

Աթենա աստվածուհին ամուսնացած չէր, նա չի ենթարկվում Աֆրոդիտեի հմայությանը, հետևաբար նրա գլխավոր տաճարը, որը գտնվում էր ակրոպոլիսում, կոչվում էր Պարթենոն (Պարտենոս - կույս): Պարթենոնում տեղադրվել է Աթենայի հսկայական «քրիզելեֆանտին» (այսինքն՝ պատրաստված ոսկուց և փղոսկրից) արձանը, որի աջ ձեռքում Նիկան է (Ֆիդիասի կողմից): Պարթենոնից ոչ հեռու՝ ակրոպոլիսի պատերի ներսում, կանգնեցված էր Աթենայի մեկ այլ արձան՝ բրոնզե; նրա նիզակի փայլը տեսանելի էր քաղաքին մոտեցող նավաստիներին։

Հոմերոսյան օրհներգում Աթենասը կոչվում է քաղաքի պաշտպան։ Իսկապես, մեր ուսումնասիրած հին հունական պատմության ժամանակաշրջանում Աթենան զուտ քաղաքային աստվածություն է, ի տարբերություն, օրինակ, Դեմետրի, Դիոնիսոսի, Պանի և այլն։

Աստված Ապոլոն (Ֆեբոս)

Ըստ Հին Հունաստանի առասպելների, երբ Ապոլլոնի և Արտեմիս աստվածների մայրը՝ Զևսի սիրելին՝ Լատոնան (Լետո) պետք է մայր դառնար, նրան դաժանորեն հալածում էր Հերան՝ Զևսի խանդոտ և անողոք կինը։ Բոլորը վախենում էին Հերայի բարկությունից, ուստի Լատոնային քշում էին ամեն տեղից, ուր կանգ առավ։ Եվ միայն Դելոս կղզին, ով թափառում էր, ինչպես Լատոնան (ըստ լեգենդի՝ ժամանակին լողում էր), հասկացավ աստվածուհու տառապանքը և տարավ նրան իր երկիրը։ Բացի այդ, նա գայթակղվեց նրա խոստումից՝ իր հողում մեծ աստծո ծնելու, որի համար այնտեղ՝ Դելոսում, սուրբ պուրակը կջարդվի և գեղեցիկ տաճար կկանգնեցվի։

Դելոսի երկրում՝ աստվածուհի Լատոնածնեց երկվորյակներ՝ Ապոլլոն և Արտեմիս աստվածներին, որոնք նրա պատվին ստացել են էպիտետներ՝ Դելիուս և Դելի:

Phoebus-Apollo-ն փոքրասիական ծագման ամենահին աստվածությունն է։ Ժամանակին նրան հարգում էին որպես հոտերի, ճանապարհների, ճանապարհորդների, նավաստիների պահապան, որպես բժշկական արվեստի աստված։ Աստիճանաբար նա գրավեց Հին Հունաստանի պանթեոնի գերիշխող տեղերից մեկը։ Նրա երկու անուններն արտացոլում են նրա երկակի բնույթը՝ պարզ, թեթև (Ֆեբուս) և կործանարար (Ապոլոն): Աստիճանաբար Ապոլոնի պաշտամունքը Հին Հունաստանում փոխարինեց Հելիոսի պաշտամունքը, որն ի սկզբանե պաշտվում էր որպես արևի աստվածություն և դարձավ արևի լույսի անձնավորում: Արևի շողերը՝ կենարար, բայց երբեմն մահացու (երաշտ պատճառող) հին հույներն ընկալել են որպես «արծաթափայլ», «հեռահար» աստծո նետեր, հետևաբար աղեղը նրա մշտական ​​ատրիբուտներից է։ Ֆեբոս. Ապոլոնի նրա մյուս հատկանիշը՝ քնարը կամ ցիթարան, իր ձևով աղեղ է հիշեցնում: Աստված Ապոլոնը երաժշտության ամենահմուտ երաժիշտն ու հովանավորն է։ Երբ նա քնարով հայտնվում է աստվածների տոներին, նրան ուղեկցում են մուսաները՝ պոեզիայի, արվեստի և գիտության աստվածուհիները։ Մուսաները՝ Զևսի դուստրը և հիշողության աստվածուհի Մնեմոսինեն։ Կային ինը մուսաներ՝ Կալիոպեն՝ էպոսի մուսան, Եվթերպան՝ քնարերգության մուսան, Էրատոն՝ սիրային պոեզիայի մուսան, Պոլիհիմնիան, օրհներգի մուսան, Մելպոմենեն՝ ողբերգության մուսան, Թալիան՝ կատակերգության մուսան, Տերփսիկորը։ — պարի մուսան, Կլիոն՝ պատմության մուսան, իսկ Ուրանիան՝ աստղագիտության մուսան։ Հելիկոն լեռը և Պառնասը համարվում էին մուսաների կեցության ամենասիրելի վայրերը։ Ահա, թե ինչպես է Ապոլլոն Պյութացիին ուղղված հոմերոսյան օրհներգի հեղինակը նկարագրում Ապոլլոն-Մուսագետին (մուսաների առաջնորդը).

«Անմահ հագուստները բուրավետ են Աստծո վրա. Լարային
Պլեկտրի տակ կրքոտ, նրանք ոսկեգույն են հնչում աստվածային քնարի վրա։
Մտքերը երկրից արագ տեղափոխվեցին Օլիմպոս, այնտեղից
Նա մտնում է Զևսի պալատները՝ այլ անմահների հավաքածուն։
Անմիջապես բոլորի մոտ ցանկություն է առաջանում երգի ու քնարի։
Հրաշալի մուսաները երգը սկսում են փոփոխական խմբերգերով…»:
(Հոդվածներ 6-11, թարգմանել է Վ.Վ. Վերեսաևը):

Ապոլլոն աստծո գլխին դափնեպսակը նրա սիրելիի՝ նիմֆա Դաֆնեի հիշատակն է, որը վերածվել է դափնու ծառի՝ մահը գերադասելով Ֆեբուսի սիրուց։

Ապոլոնի բժշկական գործառույթներն աստիճանաբար փոխանցվեցին նրա որդուն՝ Ասկլեպիոսին և թոռնուհի Հիգիային՝ առողջության աստվածուհուն։

Արխայիկ դարաշրջանում նետաձիգ Ապոլոնը դարձավ ամենահայտնի աստվածը հին հունական արիստոկրատիայի մեջ: Դելֆի քաղաքում կար Ապոլլոնի գլխավոր սրբավայրը՝ Դելփյան օրակուլը, որտեղ կանխատեսումների ու խորհուրդների համար գալիս էին ինչպես մասնավոր անձինք, այնպես էլ պետական ​​այրեր։

Ապոլոնը Հին Հունաստանի ամենասարսափելի աստվածներից մեկն է: Մյուս աստվածները նույնիսկ մի փոքր վախենում են Ապոլոնից: Ահա թե ինչպես է այդ մասին ասվում Դելիանացու Ապոլոնին ուղղված օրհներգում.

«Նա կշրջի Զևսի տան միջով, բոլոր աստվածները, և նրանք կդողան:
Նրանք ցատկելով իրենց աթոռներից՝ վախեցած կանգնում են, երբ նա
Նա կմոտենա և կսկսի քաշել իր փայլուն աղեղը։
Լույսասեր Զևսի մոտ մնում է միայն Ամառը;
Աստվածուհին արձակում է աղեղը և կափարիչով փակում կապարակը,
Նա ձեռքերով հանում է իր հզոր զենքերը Ֆեբուսի ուսերից
Եվ Զևսի նստավայրի մոտ գտնվող սյան վրա ոսկե ցցին
Կախում է աղեղն ու խարույկը; Նա Ապոլոնին նստեցնում է աթոռին։
Ոսկու ամանի մեջ նրան, ողջունելով սիրելի որդուն,
Հայրը նեկտար է մատուցում: Եվ հետո աստվածները մնացածն են
Նրանք էլ են նստում բազկաթոռներին։ Իսկ Ամառի սիրտը ցնծում է
Ուրախանալով, որ նա ծնեց աղեղնավոր, հզոր որդի»
(Հոդված 2-13, թարգմանել է Վ.Վ. Վերեսաևը):

Հին Հունաստանում Ապոլլոն աստվածը պատկերված էր որպես սլացիկ երիտասարդ՝ մինչև ուսերը ալիքավոր գանգուրներով: Նա կա՛մ մերկ է (այսպես կոչված «Ապոլոն Բելվեդերում» միայն թեթև ծածկոց է ընկնում նրա ուսերից) և ձեռքերում պահում է հովվի գավազան կամ աղեղ (Ապոլլոն Բելվեդերը ուսերի հետևում նետերով կապարակ ունի), կամ երկար զգեստներով։ դափնեպսակի մեջ և քնարը ձեռքին - սա Ապոլոն Մուսագետն է կամ Կիֆարեդը:

Ապոլոն Բելվեդեր. Լեոչարեսի արձան. ԼԱՎ. 330-320 մ.թ.ա

Հատկանշական է, որ թեև Ապոլոնը Հին Հունաստանում երաժշտության և երգեցողության հովանավորն էր, նա ինքը նվագում է միայն լարային գործիքներ՝ քնար և կիթարա, որոնք հույները համարում էին ազնիվ՝ հակադրելով նրանց «բարբարոսական» (օտար) նվագարաններին՝ ֆլեյտան։ և խողովակը: Զարմանալի չէ, որ Աթենա աստվածուհին հրաժարվեց ֆլեյտայից՝ այն թողնելով ստորին աստվածությանը` սատիր Մարսյասին, քանի որ երբ նա նվագում էր այս գործիքը, նրա այտերը փքվում էին տգեղ:

Հին Հունաստանի աստվածներ - Արտեմիս

Աստված Դիոնիսոս

Դիոնիսոս (Բաքուս), Հին Հունաստանում՝ բնության բուսական ուժերի աստված, խաղողագործության և գինեգործության հովանավոր սուրբ, 7-5-րդ դարերում։ մ.թ.ա ե. ձեռք բերեց հսկայական ժողովրդականություն հասարակ մարդկանց շրջանում՝ ի տարբերություն Ապոլոնի, որի պաշտամունքը տարածված էր արիստոկրատիայի շրջանում:

Այնուամենայնիվ, Դիոնիսոսի ժողովրդականության այս արագ աճը, ասես, Աստծո երկրորդ ծնունդն էր. նրա պաշտամունքը գոյություն է ունեցել դեռևս մ.թ.ա. 2-րդ հազարամյակում: ե., բայց հետո գրեթե մոռացվել էր։ Հոմերոսը չի հիշատակում Դիոնիսոսին, և դա վկայում է նրա պաշտամունքի ոչ ժողովրդականության մասին ազնվականության տիրապետության դարաշրջանում՝ մ.թ.ա. 1-ին հազարամյակի սկզբին։ ե.

Դիոնիսոսի արխայիկ կերպարը, ինչպիսին Աստված էր համարվում, ըստ երևույթին, մինչև պաշտամունքի փոփոխությունը, երկար մորուքով հասուն մարդ է. V–IV դդ. մ.թ.ա ե. Հին հույները Բաքուսին պատկերում էին որպես կին, նույնիսկ որոշ չափով կին երիտասարդի խաղողով կամ բաղեղի ծաղկեպսակով նրա գլխին, և Աստծո տեսքի այս փոփոխությունը ցույց է տալիս նրա պաշտամունքի փոփոխությունը: Պատահական չէ, որ Հին Հունաստանում կային մի քանի առասպելներ, որոնք պատմում էին Դիոնիսոսի պաշտամունքի դեմ պայքարի մասին, ինչպես նաև այն դիմադրության մասին, որը հանդիպեց Հունաստանում: Այս առասպելներից մեկն էլ ընկած է Եվրիպիդեսի «Բաքե» ողբերգության հիմքում։ Ինքը՝ Դիոնիսոսի բերանով, Եվրիպիդեսը շատ խելամիտ կերպով պատմում է այս աստծո մասին. Դիոնիսոսը ծնվել է Հունաստանում, բայց մոռացվել է իր հայրենիքում և վերադարձել է իր երկիր միայն այն բանից հետո, երբ ժողովրդականություն է ձեռք բերել և հաստատել իր պաշտամունքը Ասիայում: Նա ստիպված էր հաղթահարել դիմադրությունը Հունաստանում, ոչ թե այն պատճառով, որ այնտեղ անծանոթ էր, այլ այն պատճառով, որ իր հետ Հին Հունաստան էր բերել օտարերկրացի օրգազմ:

Իսկապես, Հին Հունաստանի դասական դարաշրջանում բաքյան տոները (օրգիաները) էքստազի էին, և էքստազի պահն ակնհայտորեն նոր տարր էր, որը ներմուծվեց Դիոնիսոսի պաշտամունքի վերածննդի ժամանակ և արդյունք էր պաշտամունքի միաձուլման։ Դիոնիսոսը՝ պտղաբերության արևելյան աստվածների հետ (օրինակ՝ բալկանյան Սաբասիայից եկող պաշտամունքը)։

Հին Հունաստանում Դիոնիսոս աստվածը համարվում էր Թեբայի թագավոր Կադմոսի դստեր՝ Զևսի և Սեմելեի որդին։ Հերա աստվածուհին ատում էր Սեմելեին և ցանկանում էր ոչնչացնել նրան: Նա համոզեց Սեմելեին խնդրել Զևսին, որ իր մահկանացու սիրելիին աստծու կերպարանքով երևա ամպրոպով և կայծակով, ինչը նա երբեք չարեց (երբ նա հայտնվեց մահկանացուներին, նա փոխեց իր տեսքը): Երբ Զևսը մոտեցավ Սեմելեի տանը, կայծակը սահեց նրա ձեռքից և հարվածեց տանը; Հրդեհի բռնկման կրակի մեջ Սեմելեն մահացավ՝ մահից առաջ ծննդաբերելով թույլ, ապրել անկարող երեխային: Բայց Զևսը չթողեց, որ որդին մահանա։ Հողից դուրս է եկել կանաչ բաղեղ, որը երեխային պաշտպանել է կրակից։ Այնուհետև Զևսը վերցրեց փրկված որդուն և կարեց նրան ազդրի մեջ: Զևսի մարմնում Դիոնիսոսը ուժեղացավ և երկրորդ անգամ ծնվեց ամպրոպի ազդրից։ Ըստ Հին Հունաստանի առասպելների՝ Դիոնիսոսին մեծացրել են լեռնային նիմֆերը և Սիլենուս դևը, որին հին մարդիկ պատկերացնում էին որպես հավերժ հարբած, կենսուրախ ծերուկ՝ նվիրված իր աշակերտ-աստծուն:

Դիոնիսոս աստծո պաշտամունքի վերաներկայացումն արտացոլվել է մի շարք պատմություններում ոչ միայն Ասիայից աստծո Հունաստան ժամանելու, այլեւ ընդհանրապես նավով նրա ճանապարհորդությունների մասին։ Արդեն Հոմերոսյան օրհներգում մենք հանդիպում ենք Դիոնիսոսի՝ Իկարիա կղզուց Նաքսոս կղզի տեղափոխվելու պատմությունը։ Չիմանալով, որ իրենց առջև աստված կա, ավազակները բռնեցին գեղեցկադեմ երիտասարդին, կապեցին ձողերով և բարձեցին նավ՝ ստրկության վաճառելու կամ նրա փոխարեն փրկագին ստանալու համար։ Բայց ճանապարհին Դիոնիսոսի ձեռքերից ու ոտքերից կապանքներն իրենց կամքով ընկան, և ավազակների առաջ սկսեցին հրաշքներ գործել.

«Քաղցր առաջին հերթին նավը արագ է ամենուր
Հանկարծ բուրավետ գինին կարկաչեց, և ամբրոսը
Հոտը բարձրացավ շուրջը։ Նավաստիները զարմացած նայեցին։
Անմիջապես ձգվեց ամենաբարձր կառչած առագաստի համար,
Խաղողի վազերն այստեղ-այնտեղ, և փնջերը առատորեն կախված էին ... »:
(Հոդվածներ 35–39, թարգմանել է Վ.Վ. Վերեսաևը):

Առյուծի վերածվելով՝ Դիոնիսոսը կտոր-կտոր արեց ծովահենների առաջնորդին։ Մնացած ծովահենները, բացառությամբ իմաստուն ղեկավարի, որին Դիոնիսոսը խնայեց, նետվեցին ծով և վերածվեցին դելֆինների:

Դիոնիսոսի գաղափարներին բնորոշ են այս հին հույների օրհներգում նկարագրված հրաշքները՝ կապանքների ինքնաբուխ անկումը, գինու շատրվանների առաջացումը, Դիոնիսոսի առյուծի վերածվելը և այլն։ Հին Հունաստանի առասպելներում և տեսողական արվեստում Դիոնիսոս աստվածը հաճախ ներկայացված է որպես այծ, ցուլ, պանտերա, առյուծ կամ այս կենդանիների հատկանիշներով։

Դիոնիսոս և սատիրներ. Նկարիչ Բրիգոս, Ատտիկա. ԼԱՎ. 480 մ.թ.ա

Դիոնիսոսի (ֆիաս) շքախումբը բաղկացած է սատիրներից և բախանտներից (մաենադներից): Բակկանտների և հենց Դիոնիսոս աստծու հատկանիշը թիրսուսն է (փայտ՝ բաղեղով խճճված): Այս աստվածն ունի բազմաթիվ անուններ և էպիտետներ՝ Iacchus (գոռում է), Bromius (վայրի աղմկոտ), Bassarei (բառի ստուգաբանությունը անհասկանալի է): Անուններից մեկը (Լիեյ) ակնհայտորեն կապված է գինի խմելիս ապրած հոգսերից ազատվելու զգացողության և պաշտամունքի օրգիաստիկ բնույթի հետ, որը մարդուն ազատում է սովորական արգելքներից։

Համահայկական և անտառային աստվածություններ

ՊանՀին Հունաստանում անտառների աստվածն էր, արոտավայրերի, նախիրների և հովիվների հովանավոր սուրբը: Հերմեսի և նիմֆա Դրիոպայի որդին (ըստ մեկ այլ առասպելի ՝ Զևսի որդին), նա ծնվել է այծի եղջյուրներով և այծի ոտքերով, քանի որ Հերմես աստվածը, խնամելով իր մորը, ստացել է այծի կերպարանք.

«Թեթև նիմֆերով նա այծի ոտք ունեցող, երկեղջյուր, աղմկոտ.
Թափառում է լեռնային կաղնու անտառներով, ծառերի մութ ստվերի տակ,
Ժայռերի գագաթներից նիմֆաները նրան կանչում են.
Նրանք կանչում են գանգուր կեղտոտ բուրդով Պան,
Ուրախ արոտավայրերի Աստված: Ժայռերը տրվում են նրան որպես ժառանգություն,
Ձյունածածկ լեռների գլուխներ, սիլիկե ժայռերի արահետներ»
(Հոմերոսի օրհներգից Պանին, էջ 2–7, թարգմանել է Վ.Վ. Վերեսաևը)։

Ի տարբերություն սատիրների, որոնք ունեին նույն տեսքը, Պանին հին հույները պատկերում էին ծխամորճը ձեռքին, իսկ սատիրներին՝ խաղողով կամ բաղեղով:

Հետևելով հին հունական հովիվների օրինակին՝ Պան աստվածը վարում էր քոչվորական կյանք՝ թափառելով անտառներով, հանգստանալով հեռավոր քարանձավներում և «խուճապի վախ» բերելով կորած ճանապարհորդներին:

Հին Հունաստանում կային բազմաթիվ անտառային աստվածներ, և ի տարբերություն գլխավոր աստվածության, նրանք կոչվում էին Պանիսկա: