Ինչո՞ւ են քրիստոնյաներն իրենց Աստծո ծառաներ անվանում: Ի վերջո, Աստված մարդկանց ազատ կամք է տվել:

Քահանա Աֆանասի Գումերովը պատասխանում է.

Աստված մարդկանց ազատ կամք է տվել և դա ոչ մեկից չի խլում։ Հակառակ դեպքում, չարագործներ և կործանվողներ չէին լինի, քանի որ Տերը փրկություն է ցանկանում բոլորին և բոլորին կանչում է սրբության. Մարդիկ, ովքեր կատարում են այս պատվիրանը և հավատում Նրա Ամենաբարի Արարչին, դառնում են Աստծո ստրուկները (այսինքն՝ աշխատողները) և կատարում Նրա կատարյալ կամքը: Ինչպես առաքյալն ասաց իր երեխաներին. «մենք Աստծո գործակիցն ենք, իսկ դուք Աստծո արտն եք, Աստծո շինությունը» (Ա Կորնթ. 3:9): Միայն այս ճանապարհով է մարդը ձեռք բերում իսկական և ոչ պատրանքային ազատություն կոռուպցիայի իշխանությունից, սատանայից և դժոխքից, որը նրա վրա է. «կճանաչեք ճշմարտությունը, և ճշմարտությունը ձեզ կազատի» (Հովհաննես 8.32):

Մարդը, ով չի ցանկանում ապրել իր Արարչի կամքին համաձայն, չի ցանկանում լինել Աստծո ստրուկը, հեռանում է Կյանքի Աղբյուրից և անխուսափելիորեն դառնում է մեղքի, կրքերի և դրանց միջոցով թշնամական մութ ուժերի ստրուկը: Աստված. «Դուք չգիտե՞ք, թե ում դուք ձեզ ստրուկներ եք հանձնում հնազանդության համար, որ դուք ստրուկներ եք, ում հնազանդվում եք, կամ մեղքի ստրուկներ՝ մահվան, կամ հնազանդվելով արդարությանը»։ (Հռոմ. 6։16)։ Երրորդ չկա։ «Որովհետև երբ մեղքի ստրուկ էիք, այն ժամանակ ազատ էիք արդարությունից։ Ի՞նչ միրգ ունեիր այդ ժամանակ: Գործեր, որոնց համար դուք ինքներդ այսօր ամաչում եք, քանի որ դրանց վերջը մահն է։ Բայց հիմա, երբ դուք ազատվում եք մեղքից և դառնում եք Աստծո ստրուկը, ձեր պտուղը սրբությունն է, իսկ վերջը` հավիտենական կյանքը: Որովհետև մեղքի վարձը մահ է, բայց Աստծո պարգևը հավիտենական կյանք է մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսում» (Հռոմ. 6:20-23): Իրեն Տիրոջ ձեռքը վստահած քրիստոնյան Նրանից (ըստ իր հոգեւոր կատարելության) մեծ պարգեւներ է ստանում։ «Եթե դուք իմ մեջ մնաք, և իմ խոսքերը՝ ձեր մեջ, ինչ որ կամենաք, խնդրեք, և կկատարվի ձեզ համար» (Հովհաննես 15:7): Սա ապացուցվել է սրբերի փորձով։

Բոլորը գիտեն, որ ստրկությունը սարսափելի բան է։ Ընկնելով ստրկության մեջ՝ մարդը կորցնում է ազատությունը, ինքնուրույն մտածելու և շարժվելու ունակությունը։ Այդ դեպքում ինչո՞ւ են շատ քրիստոնյաներ հպարտությամբ իրենց անվանում Աստծո ծառաներ։

Հասկանալու համար, թե ինչ է նշանակում Աստծո ծառան Ուղղափառության մեջ, մեզ կօգնի Սուրբ Գիրքը՝ Աստվածաշունչը:

Աստվածաշունչը բացատրում է «Աստծո ծառա» արտահայտությունը.

Ստրուկ կամ որդի

Ըստ հրեական պատկերացումների՝ «ստրուկ» բառի մեջ նվաստացուցիչ ոչինչ չկար՝ այսպես էին կոչվում տան աշխատողները, որոնց երբեմն վերաբերվում էին ինչպես ընտանիքի անդամներին։ Եթե ​​հռոմեացի ստրկատերերը իրենց ծառաներին մարդ չէին համարում, ապա հրեաները նրանց հետ վարվում էին լրիվ հակառակը։ Շաբաթ օրերին ստրկատերը պարտավոր էր ծառաներին ազատել աշխատանքից, քանի որ ըստ հրեաների օրենքների՝ այս օրը աշխատելը մեղք է։

Կարդացեք ուղղափառ հավատքի մասին.

Եթե ​​մարդու մեջ միայն Աստծո վախն է ապրում, ուրեմն նա ամեն ինչ կանի լավ, ճիշտ, բայց առանց մեծ ուրախության։ Սա ստրկություն է հանուն փրկության, փառք Աստծո, որ այս կերպ շատ մարդիկ գալիս են հավիտենական կյանք։ Աստծո Որդին, անկախ նրանից, թե ուղղափառ, թե կաթոլիկ, ուրախանում է Հոր և Փրկչի հետ հաղորդակցության մեջ, նա լսում է Սուրբ Հոգին և գիտի իր իրավունքները հոգևոր աշխարհում:

Աղոթք առ Աստված

Աստծո Որդին լիակատար ազատություն ունի մեղքից.

• սուտ և կեղծավորություն;
• այլ աստվածների պաշտամունք;
• գողություն;
• անհարգալից վերաբերմունք ծնողների նկատմամբ.

Պողոս առաքյալը հռոմեացիներին ուղղված իր նամակում հասարակ մարդկանց տեսակետից հակասական արտահայտություն է արտասանում, որ միայն մեղքից ազատվելով կարող ես դառնալ Աստծո ստրուկը. (Հռոմ. 8։22) Պողոսը շարունակում է իր միտքը կորնթացիներին ուղղված նամակում՝ ընդգծելով, որ յուրաքանչյուր քրիստոնյայի համար հսկայական գին է վճարվել, ուստի չպետք է նորից ընկնես մեղքի ստրկության մեջ։ ( 1 Կորնթ. 7։23 )

Եփեսացի եկեղեցին նույնպես հրահանգներ է ստացել Տիրոջ ստրկության մասին, որտեղ ասվում է, որ Արարչի կամքը կարող են կատարել Հիսուսի ծառաները։ (Եփեսացիս 6:6)

Սուրբ Հովհաննեսը Երկնային արքայությունում մնալուց հետո «Հայտնություն»-ում (Հայտն. 19:5) գրում է պատվիրանը, որ Աստծո բոլոր ծառաները կարող են փառաբանել Նրան:

Այժմ մենք տեսնում ենք, որ մեծ պատիվ և պարգև է Արարչի ծառան լինելը, ստրկության մեջ հանձնվել Հիսուսին:

Հիսուսը Պողոս առաքյալի միջոցով ասում է, որ կգա ժամանակը, երբ Սուրբ Հոգին կթափվի Աստծո ծառաների վրա: (Գործք 2:18) Պողոսը չգրեց, որ Սուրբ Հոգին կգա միայն աշակերտներին, նա ընդգծեց, որ այս շնորհը կտրվի նրանց, ովքեր իրենց հոգևոր ստրկության են հանձնել Փրկչին՝ հագած երկնային մաքրության պայծառ զգեստները։ .

Հոգևոր ստրկությունն այս դեպքում ենթադրում է հանգստություն և վստահություն ապագայի նկատմամբ, խոնարհություն և խոնարհություն: Սուրբ Հոգին երբեք չի իջնի այնտեղ, որտեղ կա ապստամբություն և անմաքրություն:

Կաթոլիկ արարողությունների ժամանակ քահանան հաճախ անվանում է ծխականներին որպես Աստծո և՛ ստրուկներ, և՛ զավակներ:

Մարիամ Աստվածածինը, լսելով իր հղիության լուրը, իրեն ստրուկ անվանեց, ով խոնարհությամբ ու երախտագիտությամբ հանձնվում է իր տիրոջ իշխանությանը։ (Ղուկաս 1:38)

Նոր Կտակարանում բոլոր առաքյալներն իրենց անվանում էին Աստծո ծառաներ, ուստի Հիսուսի ստրկության մեջ մտնելը ամենաբարձր օրհնությունն է: Աստվածաշունչն օգտագործում է «Դուլոս» բառը, որը նշանակում է.

• ծառայող;
• առարկա.

Աճի երեք փուլ. Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի ծառան ծառայում է իր Տիրոջը՝ կատարելով Նրա պատվիրանները, դառնալով Նրա ձեռքի տեսակը, օգնելով մարդկանց։

Հանուն մեղավոր մարդկության Հիսուսը հագավ մեղքի ու ստրկության կեղտոտ հագուստը, հանուն սիրո խոնարհեցրեց իրեն, իջավ դժոխք՝ նմանվելով մարդու։ (Փիլիպ. 2։6-8)

Իսկական հավատացյալ սիրտը կձգտի ընդօրինակել Փրկչին՝ իրեն պատվով անվանելով Աստծո ծառա:

Կան ստրուկներ ըստ օրենքի, կան՝ սիրո համար: Հովհաննեսի Ավետարանի 15-րդ գլխում գրված է, որ Հիսուսն այլևս իր աշակերտներին ստրուկներ չի անվանում, այլ նրանց վերաբերվում է որպես ընկերների, նրանց փոխանցելով այն ամենը, ինչ «որ լսեց Հորից»։

Հիսուս Քրիստոսն աշակերտներին անվանում է ոչ թե ստրուկներ, այլ ընկերներ

Մարդիկ, ովքեր իրենց քրիստոնյա են համարում, բայց չեն ցանկանում կերպարանափոխվել Նրա կերպարանքով, ճանաչել Նրա կամքը, հոգով մնում են հավիտյան ստրուկներ, բայց նրանք ստրուկ չեն Իր Տիրոջը, ով ցանկանում է հասնել ընկերոջ վիճակի. որդի, լցված նոր աստիճանի հարաբերություններով:

Որդին հայրական տանը իշխանություն ունի, ժառանգության իրավունք ունի։

Ինչ են ասում այդ մասին քահանաները

Միխայիլ սարկավագ Պարշինի խոսքով՝ ստրկության մասին արտահայտությունը շփոթեցնում է միայն այն մարդկանց, ովքեր չեն ճանաչել Աստծո էությունը։ Սարսափելի է բռնակալի ձեռքն ընկնելը, բայց իսկական հաճույք է կյանքդ նվիրել սիրող Արարչին՝ երկրի վրա ողջ գեղեցկության աղբյուրին: Սա ներառում է.

• Սեր;
• ճիշտ;
• ճշմարտություն;
• Որդեգրում;
• ներողամտություն և այլ արժանիքներ:

Պարշին սարկավագը շեշտում է, որ որքան մարդ ճանաչում է Աստծուն, այնքան ավելի խորն է գիտակցում իր մեղսունակությունը.

Հետաքրքիր բացահայտում արեց վարդապետ Ա. Գլեբովը, ով ուսումնասիրեց Հին Կտակարանը և եկավ այն եզրակացության, որ շատ հազարամյակներ առաջ միայն թագավորները, ապա մարգարեներն իրավունք ունեին կոչվելու Աստծո ծառաներ: Սրանով Իսրայելի ընտրյալները ցույց տվեցին, որ Աստծուց բացի ուրիշ իշխանություն չկա իրենց վրա։

Չար գինեգործների առակում վարձու բանվորներ էին աշխատում, իսկ թագավորի ծառաները, որոնք Իսրայելի մարգարեների նախատիպերն են, որոնց միջոցով Արարիչը իր կամքը փոխանցեց ժողովրդին, խնամեցին նրանց։

Իրեն Աստծո ստրուկ անվանելով՝ մարդն ընդգծում է իր բացառիկ դիրքը, այն է՝ անձնական հարաբերությունը Հայր Աստծո, Որդու և Սուրբ Հոգու հետ:

Տեսանյութ, թե ինչու ենք մենք մեզ Աստծո ծառաներ անվանում

Ի՞նչ է նշանակում Աստծո ծառան:

Աստծուն ստրկությունը լայն իմաստով հավատարմություն է Աստվածային կամքին, ի տարբերություն մեղքի ստրկության:

Ավելի նեղ իմաստով՝ պատժի վախի համար Աստվածային կամքին կամավոր ենթարկվելու վիճակ՝ որպես հավատքի երեք աստիճաններից առաջինը (վարձկանի և որդու հետ միասին)։ Սուրբ հայրերն առանձնացնում են Աստծուն իրենց կամքի հնազանդության երեք աստիճան՝ պատժից վախենալով հնազանդվող ստրուկին. վարձատրությամբ աշխատող վարձկան; և որդի, որն առաջնորդվում է Հոր հանդեպ սիրով։ Որդու վիճակն ամենակատարյալն է. Ըստ Սբ. Հովհաննես Աստվածաբան Առաքյալ «Սիրո մեջ վախ չկա, բայց կատարյալ սերը վանում է վախը, որովհետև վախի մեջ տանջանք կա. Նա, ով վախենում է, անկատար է սիրո մեջ» (Ա Հովհաննես 4:18):

Քրիստոսը մեզ ստրուկ չի անվանում. «Դուք իմ ընկերներն եք, եթե անեք այն, ինչ ես ձեզ պատվիրում եմ. Ես ձեզ այլևս ստրուկ չեմ անվանում, որովհետև ծառան չգիտի, թե ինչ է անում իր տերը. բայց ես ձեզ ընկերներ եմ անվանել…» (Հովհաննես 15:14-15): Բայց մենք խոսում ենք մեր մասին այսպես՝ նկատի ունենալով մեր կամքի կամավոր համաձայնեցումը Նրա բարի կամքի հետ, որովհետև գիտենք, որ Տերը խորթ է ամեն չարիքին և անարդարությանը, և Նրա բարի կամքը մեզ տանում է դեպի օրհնյալ հավերժություն: Այսինքն՝ քրիստոնյաների համար Աստծո երկյուղը կենդանական վախ չէ, այլ սուրբ ակնածանք Արարչի առաջ:

Այս արտահայտության հետ բոլոր շփոթությունները գալիս են Աստծո անտեղյակությունից: Բռնակալին ստրուկ լինելը սարսափելի է, բայց Աստծուն ավելի մոտ ու հարազատ մարդ չունենք։ Աստված է կյանքի աղբյուրը, ճշմարտությունը, սերը, ճշմարտությունը, բոլոր առաքինությունները: Ստրկությունը ենթադրում է աշխատանք, աշխատանք, իսկ Աստծո հետ հարաբերությունների համատեքստում՝ համագործակցություն, քանի որ Աստված ինքնաբավ է, նա մեր աշխատանքի կարիքը չունի։ Արդյո՞ք նվաստացուցիչ է լինել այս հասկացողությամբ Սիրո ստրուկը, Ճշմարտության ստրուկը, Գթասրտության ստրուկը, Իմաստության ստրուկը. նրա ստրուկը, ով կամավոր խաչ է բարձրացել հանուն Իր Արարչության։

Փաստն այն է, որ մեր խոսակցական լեզուն շատ է տարբերվում Սուրբ Գրքի լեզվից, և «Աստծո ծառա» հասկացությունը մեզ է հասել Աստվածաշնչից, ընդ որում՝ դրա ամենահին հատվածից, որը կոչվում է «Հին Կտակարան»: «. Հին Կտակարանում «Աստծո ծառան» Իսրայելի թագավորների և մարգարեների տիտղոսն է: Իրենց «Աստծո ծառաներ» անվանելով՝ Իսրայելի թագավորներն ու մարգարեները դրանով իսկ վկայեցին, որ իրենք այլևս չեն ենթարկվում որևէ մեկին, նրանք չեն ճանաչում ուրիշի իշխանությունն իրենց վրա, բացի Աստծո զորությունից. նրանք Նրա ծառաներն են, նրանք ունեն իրենց հատուկը: առաքելությունն աշխարհում։ Ավետարանում այսպիսի առակ կա՝ չար խաղողագործների մասին. Այն պատմում է, թե ինչպես է տերը խաղողի այգի տնկել, աշխատողներին խրախուսել է աշխատել այս այգում, մշակել այն և ամեն տարի իր ստրուկներին ուղարկել է նրանց մոտ, որպեսզի նրանք նայեն աշխատանքին և պատասխանատվության ենթարկեն։ Խաղողի այգու աշխատողները քշեցին այս ստրուկներին, հետո նա ուղարկեց իր որդուն նրանց մոտ, նրանք սպանեցին որդուն, և դրանից հետո այգու տերը արդեն կայացնում է իր դատաստանը։ Այսպիսով, ուշադրություն դարձրեք, այգում ոչ թե ստրուկներն են աշխատում, այլ վարձու աշխատողները, իսկ ստրուկները ներկայացնում են տիրոջը, նրանք նրա վստահելիներն են, նրանք տիրոջ կամքը հայտնում են բանվորներին: Այս ստրուկները Իսրայելի մարգարեներն էին, ովքեր Աստծո կամքը փոխանցեցին ժողովրդին: Մարգարեների միջոցով Աստված ինքը խոսեց մարդկանց հետ: Ուստի «Աստծո ծառան» շատ բարձր տիտղոս է, որը վկայում էր Աստծո և մարդու հատուկ հարաբերությունների, մարդու հատուկ հոգևոր կարգավիճակի մասին:

Նոր Կտակարանում «Աստծո ծառա» տիտղոսը ավելի լայն տարածում գտավ, յուրաքանչյուր քրիստոնյա, յուրաքանչյուր մկրտված մարդ սկսեց իրեն անվանել Աստծո ծառա, և դա իսկապես ցնցող է շատերի համար։ Բայց մեր մտքով ստրուկը շղթաներով շղթայված այնպիսի անզոր արարած է, և մարդիկ ասում են՝ մենք չենք ուզում մեզ ստրուկ անվանել, մենք ազատ քաղաքացիներ ենք, այո, մենք հավատացյալ ենք, բայց չենք համաձայնում մեզ ստրուկ անվանել։ Եթե ​​մտածեք դրա մասին, ապա ուղղակի անհնար է լինել Աստծո ստրուկը այն իմաստով, որով մենք պատկերացնում ենք ստրկությունը, քանի որ ստրկությունը բռնություն է մարդու նկատմամբ, բայց Աստված ոչ մեկին ոչինչ չի ստիպում:

Ի վերջո, հենց այն միտքը, որ Աստված կարող է բռնի կերպով ենթարկել որևէ մեկին, անհեթեթ է, քանի որ դա կհակասի մարդու համար Աստծո ծրագրին: Ի վերջո, Աստված մարդուն ստեղծել է բոլորովին ազատ, և մարդն ուզում է - հավատում է Աստծուն, ուզում է - չի հավատում Աստծուն, ուզում է - սիրում է Աստծուն, ուզում է - չի սիրում Աստծուն, ուզում է - անում է այն, ինչ ասում է Աստված, բայց ուզում է - չի անում: այն, ինչ Աստված խոսում է նրա հետ: Հիշեք, որ անառակ որդու առակում որդին մոտենում է հորը և ասում նրան. Իսկ հայրը չի խանգարում, ժառանգության այն մասը, որը դրվել է կրտսեր որդուն, տալիս է, և նա հեռանում է։ Եվ այսօր, ինչպես բոլոր ժամանակներում, մարդկանց զանգվածը հեռանում է Աստծուց և լքում նրան, և Աստված նրանց ոչ մի կերպ չի ստիպում լինել Իր հետ, ոչ մի կերպ չի պատժում նրանց դրա համար։

Նա ուշադիր է վերաբերվում մարդու ազատությանը, ուրեմն ի՞նչ ստրկության մասին կարելի է ընդհանրապես խոսել այստեղ։ Մարդուն իսկապես ստրկացնողը սատանան է։ Մարդը ստրուկ է դառնում մեղքին և, երբ ընկնելով չարի գրավչության ուղեծիր, դժվարությամբ է դուրս գալիս այս արատավոր շրջանից։ Գիտենք, ամեն մեկն իր կյանքից գիտի, թե որքան դժվար է մեղքը հաղթահարելը։ Եվ դու ապաշխարում ես նրանից, դու ապաշխարություն ես բերում, հասկանում ես, որ այդ մեղքը խանգարում է քո կյանքին, որ քեզ տանջում է, բայց մարդուն միշտ չէ, որ հաջողվում է դուրս գալ սատանայի այս ճանկերից։ Միայն Աստծո օգնությամբ: Միայն Աստծո շնորհը կարող է մարդուն դուրս հանել մեղքի իշխանությունից:

Այստեղ ես օրինակ բերեմ. Իհարկե, այս օրինակը ծայրահեղ է, բայց պարզ է բոլորին։ Նայիր թմրամոլին. ի վերջո, նա ուրախ կլիներ առողջ մարդ դառնալ, նա հասկանում է, որ այս հիվանդությունը տանում է նրան դեպի տառապանք, տանում է վաղաժամ մահվան, բայց նա ոչինչ չի կարող անել: Սա իսկական ստրուկ է, շղթայված ձեռք ու ոտք, ոչ թե իր կամքը, նա կատարում է իր տիրոջ կամքը, նա կատարում է իր տիրոջ կամքը, նա կատարում է սատանայի կամքը։ Եվ այս առումով, տեսեք, մարդ կարող է հեշտությամբ հեռանալ Աստծուց, երբ ցանկանում է, և Աստված նրան չի խանգարում, բայց սատանայից փախչելը կարող է շատ, շատ դժվար լինել:

Իհարկե, «Աստծո ծառա» տիտղոսը օգտագործվում է միայն Եկեղեցու հաղորդական կյանքում, նման պարզ մարդկային հաղորդակցության մեջ մենք միմյանց Աստծո ծառաներ չենք անվանում: Օրինակ, ծառայության ժամանակ ես չեմ ասում իմ զոհասեղանի տղային. «Աստծո ծառա Վլադիմիր, տուր ինձ բուրվառ», ես պարզապես նրան անվանում եմ անունով: Բայց երբ կատարվում են Եկեղեցական խորհուրդները, ապա ավելացնում ենք այս տիտղոսը՝ «Աստծո ծառա»։ Օրինակ՝ «Աստծո ծառան այնպես է մկրտվում», «Աստծո ծառան հաղորդություն ընդունող»: Կամ աղոթք առողջության, կամ խաղաղության համար՝ անվան առաջ ավելացվում է նաև «Աստծո ծառա» տիտղոսը։ Եվ այս դեպքում Աստծո ծառան վկայում է այս մարդու հավատքի առ Տեր Հիսուս Քրիստոսի և նրա մտադրության մասին՝ կատարելու այն, ինչ պատվիրում է Աստված, քանի որ առանց մարդու հավատքի և առանց նրա մտադրության՝ հետևելու նրան, ինչ Տերն ասում է իրեն, ցանկացած Հաղորդություն կլինի: սրբապղծված.

Բայց այն, ինչ նույնպես կարևոր է հասկանալ, Աստծո ծառան չի արտացոլում Աստծո հետ մեր հարաբերությունների էությունը, քանի որ Մարմնավորման միջոցով Աստված մարդացավ, Նա դարձավ մեզանից մեկը, Նա մեզ իր եղբայրներն անվանեց, ավելին, Նա ասում է. Ես ձեզ այլևս ստրուկ չեմ անվանում, ես ձեզ իմ ընկերներն եմ անվանում»: Քրիստոսը մեզ սովորեցրեց Աստծուն դիմել որպես Հայր՝ «Հայր մեր», «Հայր մեր», - ասում ենք մենք աղոթքով. Եվ ընտանիքի անդամների միջև կա պարտավորություն միմյանց հանդեպ և, որպես Աստծո զավակներ, մենք ցույց ենք տալիս մեր սերը մեր Երկնային Հոր հանդեպ՝ ծառայելով Նրան, կատարելով Նրա պատվիրանները: Ինչպես Տերն Ինքն է ասել այդ մասին. «Եթե սիրում ես ինձ, ուրեմն կպահես իմ պատվիրանները»: Աստծո ծառա նշանակում է Աստծո ծառա: Եվ քանի որ Նոր Կտակարանում Աստված բացահայտեց իրեն որպես Սեր, որպես Ճշմարտություն, որպես Ազատություն, ապա այն մարդը, ով համարձակվում է իրեն անվանել «Աստծո ծառա», պետք է հասկանա, որ դա իրեն պարտավորեցնում է լինել ոչ սատանայի ծառան, ոչ ստրուկ. մեղքի, բայց սիրո, ճշմարտության և ազատության ծառա։

Եկեղեցու 2000 տարվա պատմության ընթացքում քրիստոնյաներն իրենց անվանում են «Աստծո ծառաներ»: Ավետարանում բազմաթիվ առակներ կան, որտեղ Քրիստոսն այդպես է կոչում Իր հետևորդներին, և նրանք իրենք ամենևին էլ վրդովված չեն նման նվաստացուցիչ անվան համար: Այսպիսով, ինչու է սիրո կրոնը քարոզում ստրկություն:

Նամակ խմբագրին

Բարեւ Ձեզ! Ես ունեմ մի հարց, որն ինձ համար դժվարացնում է ուղղափառ եկեղեցու ընդունումը: Ինչու՞ են ուղղափառներն իրենց անվանում «Աստծո ծառաներ»: Ինչպե՞ս կարող է նորմալ, ողջամիտ մարդը այդքան նվաստացնել, իրեն ստրուկ համարել։ Իսկ ինչպե՞ս եք պատվիրում վերաբերվել Աստծուն, ով ստրուկների կարիք ունի։ Պատմությունից մենք գիտենք, թե ինչ զզվելի ձևեր է ունեցել ստրկությունը, որքան դաժանություն, ստորություն, անասնական վերաբերմունք այն մարդկանց նկատմամբ, որոնց համար ոչ ոք ոչ մի իրավունք, ոչ մի արժանապատվություն չի ճանաչել։ Ես հասկանում եմ, որ քրիստոնեությունը ծագել է ստրկատիրական հասարակության մեջ և բնականաբար ժառանգել է նրա բոլոր «հատկանիշները»։ Բայց դրանից հետո, երկու հազար տարի է անցել, մենք ապրում ենք բոլորովին այլ աշխարհում, որտեղ ստրկությունը իրավամբ համարվում է անցյալի նողկալի մասունք: Ինչո՞ւ են քրիստոնյաները դեռ օգտագործում այս բառը: Ինչո՞ւ չեն ամաչում, չեն զզվում իրենց ասել «Աստծո ծառա»։ Պարադոքս. Քրիստոնեությունը մի կողմից սիրո կրոն է, ինչքան հիշում եմ նույնիսկ այսպիսի բառեր կան՝ «Աստված սեր է»։ Մյուս կողմից՝ ներողություն կա ստրկության համար։ Ինչպիսի՞ սեր կարող է լինել Աստծո հանդեպ, եթե նրան ընկալում ես որպես ամենազոր տեր, իսկ քեզ՝ որպես նվաստացած, անզոր ստրուկ:
Եվ հետագա. Եթե ​​քրիստոնեական եկեղեցին իսկապես կառուցվեր սիրո հիման վրա, նա անհաշտ դիրք կգրավեր ստրկության հարցում: Մարդիկ, ովքեր պնդում են, որ սիրում են իրենց մերձավորներին, չեն կարող ունենալ ստրուկներ: Այնուամենայնիվ, մենք պատմությունից գիտենք, որ ստրկությունը լիովին խրախուսվում էր Եկեղեցու կողմից, և երբ այն անհետացավ, դա պայմանավորված էր ոչ թե Եկեղեցու գործունեությամբ, այլ՝ չնայած դրան:

Բայց ինձ համար մեկ դժվարություն կա. Ես գիտեմ որոշ ուղղափառ քրիստոնյաների, սրանք հրաշալի մարդիկ են, ովքեր իսկապես սիրում են իրենց մերձավորներին: Եթե ​​նրանք չլինեին, ես կեղծավորություն կհամարեի սիրո մասին քրիստոնեական այս ամբողջ խոսակցությունը։ Եվ հիմա ես չեմ կարող հասկանալ, ինչպես կարող է դա լինել: Ինչպես են դա համատեղում` սեր մարդկանց և իրենց Աստծո հանդեպ, և միևնույն ժամանակ ստրուկ լինելու ցանկությունը: Ինչ-որ մազոխիզմ, չե՞ք կարծում։

Ալեքսանդր, Կլին, Մոսկվայի մարզ

Ստրկությունը Աստվածաշնչում

Երբ ասում ենք «ստրուկ» բառը, մեր աչքի առաջ առաջանում են սարսափելի տեսարաններ Հին Հռոմի պատմության խորհրդային դասագրքերից։ Իսկ խորհրդային ժամանակներից հետո իրավիճակը քիչ է փոխվել, քանի որ մենք՝ եվրոպացիներս, ստրկության մասին գիտենք գրեթե բացառապես հռոմեացիների ստրկությունից։ Հինավուրց ստրուկներ... Բացարձակապես իրավազրկված, դժբախտ, «մարդասեր» արարածներ՝ շղթաներով, որոնք կտրում են նրանց ձեռքերն ու ոտքերը մինչև ոսկորները... Նրանց սովի են մատնում, ծեծում մտրակներով և ստիպում մաշվածության պատճառով աշխատել օրը 24 ժամ: Իսկ սեփականատերն իր հերթին ցանկացած պահի կարող է նրանց հետ ամեն ինչ անել՝ վաճառել, գրավ դնել, սպանել...
Սա առաջին թյուր կարծիքն է «Աստծո ծառա» տերմինի վերաբերյալ. ստրկությունը հրեաների մոտ զարմանալիորեն տարբերվում էր հռոմեացիների ստրկությունից, այն շատ ավելի մեղմ էր:

Երբեմն այս ստրկությունը կոչվում է հայրապետական: Ամենահին ժամանակներում ստրուկները իրականում տիրոջ ընտանիքի անդամներն էին: Ծառային կարելի էր անվանել նաև ստրուկ, հավատարիմ մարդ, որը ծառայում է տան տիրոջը։ Օրինակ, Աբրահամը՝ հրեա ժողովրդի հայրը, ուներ ստրուկ Եղիազար, և քանի դեռ տերը որդի չուներ, այս ծառան, որը Աստվածաշնչում կոչվում էր «տան անդամ» (!), համարվում էր նրա գլխավոր ժառանգը (Ծննդոց, գլուխ. 15, համարներ 2-3): Եվ նույնիսկ այն բանից հետո, երբ Աբրահամը որդի ունեցավ, Եղիազարը բոլորովին նման չէր շղթայված դժբախտ արարածի։ Վարպետը նրան ուղարկեց հարուստ նվերներով՝ որդու համար հարսնացու փնտրելու։ Իսկ հրեական ստրկության համար զարմանալի չէ, որ նա ոչ թե փախել է տիրոջից՝ յուրացնելով ունեցվածքը, այլ որպես սեփական գործ կատարել է պատասխանատու հանձնարարությունը։ Սողոմոնի Առակաց գիրքը խոսում է նմանատիպ բանի մասին. «Խելացի ծառան իշխում է լուծված որդու վրա, և նա ժառանգությունը կբաժանի եղբայրների միջև» (գլուխ 17, հատված 2): Քրիստոսը խոսում է նման ստրուկի կերպարի մասին, որը քարոզել է կոնկրետ մշակութային և պատմական միջավայրում։

Մովսիսական օրենքն արգելում էր իր ցեղակիցների մշտական ​​ստրկությունը։ Ահա թե ինչպես է Աստվածաշունչն ասում այդ մասին. բայց յոթերորդին թող ազատի։ Եթե ​​մենակ է եկել, թող մենակ դուրս գա։ Եվ եթե նա ամուսնացած է, թող իր կինը դուրս գա նրա հետ» (Ելք, գլուխ 21, համարներ 2-3):

Վերջապես, ստրուկ բառը լայնորեն օգտագործվում է Աստվածաշնչում որպես քաղաքավարության բանաձև։ Անդրադառնալով թագավորին կամ նույնիսկ պարզապես վերադասին, մարդն իրեն անվանեց իր ստրուկը: Այսպես է իրեն անվանել Դավիթ թագավորի զորքի հրամանատար Հովաբը, օրինակ, լինելով պետության երկրորդ դեմքը (Բ Թագավորներ, գլուխ 18, հատված 29): Իսկ լիովին ազատ կինը՝ Հռութը (Դավթի մեծ մայրը), նկատի ունենալով իր ապագա ամուսին Բոոսին, իրեն անվանեց նրա ստրուկը (Գիրք Հռութ, գլուխ 3, հատված 9): Ավելին, Սուրբ Գիրքը նույնիսկ Մովսեսին անվանում է Տիրոջ ծառա (Գիրք Հեսուի, գլուխ 1, հատված 1), թեև սա Հին Կտակարանի ամենամեծ մարգարեն է, որի մասին Աստվածաշնչի մեկ այլ տեղ ասվում է, որ «Տերը խոսեց Մովսեսի հետ. դեմ առ դեմ, կարծես ինչ-որ մեկը խոսում է իր ընկերոջ հետ» (Ելք, գլուխ 33, հատված 11):

Այսպիսով, Քրիստոսի անմիջական ունկնդիրները ծառայի և տիրոջ մասին Նրա առակները տարբեր կերպ էին հասկանում ժամանակակից ընթերցողներից: Նախ, աստվածաշնչյան ստրուկը ընտանիքի անդամ էր, ինչը նշանակում է, որ նրա աշխատանքը ամենևին էլ հիմնված էր ոչ թե պարտադրանքի, այլ հավատարմության, սեփականատիրոջ հանդեպ հավատարմության վրա, և ունկնդիրների համար պարզ էր, որ խոսքը գնում է իր պարտավորությունների ազնիվ կատարման մասին: . Եվ երկրորդ՝ նրանց համար այս բառի մեջ վիրավորական ոչինչ չկար, քանի որ դա ընդամենը հարգանքի արտահայտություն էր տիրոջ նկատմամբ։

Սիրո ստրկություն...

Բայց նույնիսկ եթե Հիսուսի տերմինաբանությունը հասկանալի էր Նրա ունկնդիրներին, ինչու՞ քրիստոնյաների հետագա սերունդներն օգտագործեցին այն, և, ինչն ամենաանհասկանալի է, ժամանակակից քրիստոնյաները, ի վերջո, մի քանի դար է անցել այն պահից, երբ հասարակությունը թողեց ստրկությունը, լինի դա դրա հռոմեական ձևը, թե՞: ավելի մեղմ հրեա? Եվ ահա գալիս է երկրորդ թյուր կարծիքը «Աստծո ծառա» արտահայտության վերաբերյալ։

Փաստն այն է, որ դա կապ չունի ստրկության սոցիալական ինստիտուտի հետ։ Երբ մարդն իր մասին ասում է. «Ես Աստծո ծառան եմ», նա արտահայտում է իր կրոնական զգացումը։

Եվ եթե սոցիալական ստրկությունը ցանկացած ձևով միշտ ազատության բացակայություն է, ապա կրոնական զգացումը ըստ սահմանման ազատ է: Ի վերջո, մարդն ազատ է ընտրելու՝ հավատա՞ Աստծուն, թե՞ ոչ, կատարի՞ Նրա պատվիրանները, թե՞ մերժի։ Եթե ​​ես հավատում եմ Քրիստոսին, ապա դառնում եմ ընտանիքի անդամ՝ Եկեղեցու, որի գլուխը Նա է: Եթե ​​ես հավատում եմ, որ Նա Փրկիչն է, ես այլևս չեմ կարող հարաբերվել Նրա հետ, բացի հարգանքից և ակնածանքից: Բայց նույնիսկ Եկեղեցու անդամ դառնալուց, «Աստծո ծառա» դառնալուց հետո մարդը դեռ մնում է ազատ իր ընտրության մեջ: Բավական է հիշել, օրինակ, Հուդա Իսկարիովտացուն՝ Հիսուս Քրիստոսի ամենամոտ աշակերտին, ով հասկացավ այդպիսի ազատությունը՝ դավաճանելով Իր Ուսուցչին:

Սոցիալական ստրկությունը միշտ ստրուկի (ավելի կամ փոքր չափով) վախն է իր տիրոջ առաջ: Բայց Աստծո հետ մարդու հարաբերությունները ամենևին էլ վախի վրա չեն հիմնված, այլ սիրո: Այո, քրիստոնյաներն իրենց անվանում են «Աստծո ծառաներ», բայց ինչ-ինչ պատճառներով մարդիկ, ովքեր տարակուսում են նման անվան շուրջ, չեն նկատում Քրիստոսի այսպիսի խոսքերը. «Դուք իմ ընկերներն եք, եթե անեք այն, ինչ ես ձեզ պատվիրում եմ: Ես ձեզ այլևս ստրուկ չեմ անվանում, որովհետև ծառան չգիտի, թե ինչ է անում իր տերը. բայց ես ձեզ ընկերներ եմ անվանել...» (Հովհաննեսի Ավետարան, գլուխ 15, հատվածներ 14-15): Ի՞նչ է պատվիրում Քրիստոսը, ինչո՞ւ է Իր հետևորդներին ընկերներ անվանում։ Սա Աստծուն և մերձավորին սիրելու պատվիրանն է: Եվ երբ մարդը սկսում է կատարել այս պատվիրանը, նա բացահայտում է, որ կարելի է միայն Աստծուն ամբողջությամբ պատկանել: Այլ կերպ ասած, այն բացահայտում է իր ամբողջական կախվածությունը Տիրոջից, ով Սերն է Ինքն իրեն (Հովհաննես Առաքյալի Ա Թուղթ, գլուխ 4, հատված 8): Այսպիսով, «Ես Աստծո ծառան եմ» «տարօրինակ» արտահայտության մեջ մարդն իր սրտի ամբողջական և ամբողջական կախվածության զգացումը դնում է Տիրոջից, առանց որի նա չի կարող իսկապես սիրել: Բայց այս կախվածությունը անվճար է:

Ո՞վ վերացրեց ստրկությունը:

Պավել Պոպովի «Հուդայի համբույրը» նկարի մի հատվածի վրա՝ այն պահը, երբ Պետրոս առաքյալը կտրում է Հիսուս Քրիստոսի գիշերային ձերբակալության մասնակիցներից մեկի՝ Մալխ անունով «քահանայապետի» ականջը։

Եվ վերջապես, վերջին մոլորությունը, թե եկեղեցին իբր սատարում է սոցիալական ստրկությանը, լավագույն դեպքում պասիվ էր՝ չբողոքելով դրա դեմ, և այդ անարդար սոցիալական ինստիտուտի վերացումը տեղի ունեցավ ոչ թե Եկեղեցու գործունեության շնորհիվ, այլ՝ չնայած դրան։ Տեսնենք՝ ո՞վ և ի՞նչ պատճառներով վերացրեց ստրկությունը։ Նախ, որտեղ քրիստոնեություն չկա, մինչ օրս ստրուկներ պահելը ամոթալի չի համարվում (օրինակ, Տիբեթում ստրկությունը օրենքով վերացվել է միայն 1950 թվականին)։ Երկրորդ՝ Եկեղեցին չգործեց Սպարտակի մեթոդներով, ինչը հանգեցրեց սարսափելի «արյունոտ լոգանքի», այլ հակառակ դեպքում՝ քարոզելով, որ և՛ ստրուկները, և՛ տերը հավասար են Տիրոջ առաջ։ Հենց այս գաղափարն էր, որն աստիճանաբար հասունացավ և հանգեցրեց ստրկության վերացմանը:

Արիստոտելի նման լուսավոր հեթանոս հույների համար, ովքեր ապրում էին այնպիսի նահանգներում, որտեղ «ճամբարի» տիպի ստրկությունը գլխավորն էր, ստրուկները պարզապես խոսակցական գործիքներ էին, իսկ բոլոր բարբարոսները՝ նրանք, ովքեր ապրում էին օեկումենից դուրս, իրենց էությամբ իրենց ստրուկներն էին: Ի վերջո, հիշենք ոչ վաղ անցյալը` Օսվենցիմը և Գուլագը: Այնտեղ էր, որ Աստծո ծառաների մասին եկեղեցու ուսմունքի փոխարեն դրվեց ուսմունքը մարդ-տիրոջ մասին՝ նացիստների գերիշխող ռասայի և մարքսիստների դասակարգային գիտակցության մասին։

Եկեղեցին երբեք չի զբաղվել և չի զբաղվում քաղաքական հեղափոխություններով, այլ կոչ է անում մարդկանց փոխել իրենց սրտերը։ Նոր Կտակարանում կա այսպիսի զարմանալի գիրք՝ Պողոս առաքյալի նամակը Փիլիմոնին, որի ողջ իմաստը հենց Քրիստոսի ծառայի և տիրոջ եղբայրության մեջ է: Ըստ էության, սա առաքյալի գրած փոքրիկ նամակն է իր հոգեւոր որդի Փիլիմոնին։ Պողոսը նրան ետ է ուղարկում քրիստոնեություն ընդունած փախստական ​​ստրուկին, և միևնույն ժամանակ շատ համառորեն պահանջում է, որ տերն ընդունի իրեն որպես եղբայր։ Սա է Եկեղեցու հասարակական գործունեության սկզբունքը՝ ոչ թե ստիպել, այլ համոզել, դանակը կոկորդին չդնել, այլ անձնական անձնուրացության օրինակ տալ։ Բացի այդ, անհեթեթ է ժամանակակից սոցիալ-մշակութային հասկացությունները կիրառել 2000-ամյա իրավիճակում։ Դա նման է առաքյալների՝ կայքի բացակայությունից զայրանալուն: Եթե ​​ուզում եք հասկանալ, թե որն էր Եկեղեցու և Պողոս առաքյալի դիրքորոշումը ստրկության վերաբերյալ, համեմատեք այն իրենց ժամանակակիցների դիրքորոշման հետ։ Եվ տեսեք, թե ինչ բերեց այս աշխարհ Պողոսի գործը, ինչպես փոխեց այն՝ դանդաղ, բայց հաստատ:

Եվ վերջին բանը. Աստվածաշունչը պարունակում է Եսայիա մարգարեի գիրքը, որտեղ գալիք Մեսիան-Փրկիչը հայտնվում է Տիրոջ ծառայի տեսքով. «Դու իմ ծառան կլինես Հակոբի ցեղերի վերականգնման և Իսրայելի մնացորդների վերադարձի համար։ ; բայց ես քեզ ազգերի լույս կդարձնեմ, որպեսզի իմ փրկությունը հասնի մինչև երկրի ծայրերը» (գլուխ 49, հատված 6): Ավետարանում Քրիստոսը բազմիցս ասել է, որ Ինքը երկիր չի եկել «ծառայվելու, այլ ծառայելու և իր հոգին տալու շատերի փրկանքի համար» (Մարկոսի Ավետարան, գլուխ 10, հատված 45): Իսկ Պողոս առաքյալը գրում է, որ մարդկանց փրկության համար Քրիստոս «ծառայի կերպարանք առավ» (Թուղթ Փիլիպպեցիս, գլուխ 2, հատված 7): Եվ եթե Փրկիչն ինքն իրեն անվաներ Աստծո ծառա և ծառա, ապա Նրա հետևորդները կամաչե՞ն իրենց այդպես անվանել:

Հավատացյալներին որպես Աստծո ծառաներ անվանելը գալիս է Եգիպտոսից գաղթի ժամանակներից: Ղևտացոց 25.55-ում Տերն ասում է Իսրայելի որդիների մասին. «Նրանք իմ ծառաներն են, որոնց ես հանեցի Եգիպտոսի երկրից»: Այստեղ մենք խոսում ենք ոչ միայն Աստծուց կախվածության, այլ նաև մարդկային ստրկությունից ազատվելու մասին. նրանք եգիպտացիների ստրուկներն էին, այժմ միայն Իմ ստրուկները: Նեեմիա մարգարեն իսրայելացիներին Աստծու ծառաներ է անվանում իր աղոթքում (Նեեմ. 1:10), որը կրկին նվիրված է ազատագրմանը, այս անգամ բաբելոնյան գերությունից: Մարգարեները կոչվում են նաև Աստծո ծառաներ (2 Թագավորներ 24:2), և համատեքստից պարզ է դառնում, որ դա ընդգծում է նրանց անկախությունը աշխարհիկ իշխանությունից: Սաղմոսերգուն բազմիցս իրեն անվանում է Աստծո ծառա (Սաղմոս 115: 7, 118, 134): Եսայիա մարգարեի գրքում Տերն ասում է Իսրայելին. «Դու իմ ծառան ես. Ես ընտրել եմ քեզ և չեմ մերժի քեզ» (Ես. 41։9)։

Առաքյալներն իրենց անվանում են Աստծո (կամ Քրիստոսի) ծառաներ (Հռոմ. 1: 1, 2 Պետրոս 1: 1, Հակոբոս 1: 1, Հուդա 1: 1), և սա հնչում է որպես պատվավոր կոչում, ընտրված և առաքելական լինելու նշան. լիազորություններ. Պողոս առաքյալը բոլոր հավատացյալ քրիստոնյաներին Աստծու ծառաներ է անվանում։ Քրիստոնյաները «ազատվում են մեղքից և դառնում Աստծու ծառաները» (Հռոմ. 6:22), նրանք կունենան «փառքի ազատություն» (Հռոմ. 8:21) և «հավիտենական կյանք» (Հռոմ. 6:22): Պողոս առաքյալի համար Աստծուն ստրկությունը հոմանիշ է մեղքի և մահվան զորությունից ազատվելու հետ:

«Աստծո ծառա» բառը մենք հաճախ ընկալում ենք որպես չափազանցված ինքնավստահության նշան, թեև հեշտ է հասկանալ, որ հենց այս ասպեկտը բացակայում է աստվածաշնչյան գործածության մեջ: Ինչ է պատահել? Փաստն այն է, որ հին ժամանակներում, երբ առաջացավ այս տերմինաբանությունը, «ստրուկ» բառը պարզապես չուներ այն բացասական նշանակությունը, որը վերցրել էր անցած 2-3 դարերի ընթացքում։ Ստրուկ-տեր հարաբերությունները փոխադարձ էին. Ստրուկը ազատ չէր և ամբողջովին կախված էր տիրոջ կամքից, բայց տերը պարտավոր էր աջակցել, կերակրել, հագցնել նրան։ Լավ տիրոջ համար ստրուկի ճակատագիրը բավականին պարկեշտ էր. ստրուկն իրեն ապահով էր զգում և ապահովված էր կյանքի համար անհրաժեշտ ամեն ինչով: Աստված լավ վարպետ է և հզոր վարպետ: Մարդու որպես Աստծո ծառա անվանելը նրա իրական դիրքի ճշգրիտ սահմանումն է, և ամենևին էլ չի նշանակում արհեստական ​​ինքնանվաստացում, ինչպես կարծում են շատերը։

Իսկապես, ստրուկը պարզապես աշխատող է, ով չի կարող փոխել իր տիրոջը և ամբողջովին կախված է նրանից: Տերը ստրուկի համար թագավոր է և աստված, նա դատում է ստրուկին իր հայեցողությամբ և ազատ է պարգևատրելու կամ պատժելու մեջ: Ստրուկ-տեր հարաբերությունները հավերժական են, անփոփոխ և անվերապահ: Ստրուկը պետք է սիրի իր տիրոջը պարզապես այն պատճառով, որ դա նրա համար միակ ողջամիտ տարբերակն է: Չսիրել տիրոջդ և չփորձել նրա փոխարեն ստրուկի փոխարեն հիմարություն է և անիմաստ: Մոտավորապես նույն աստիճանի ազատություն ունենք։ Քանի որ մենք ապրում ենք Աստծո կողմից ստեղծված աշխարհում և ստիպված ենք համակերպվել Նրա կողմից նշանակված օրենքների ու սահմանափակումների հետ, ուրեմն մենք այս աշխարհի ստրուկներն ենք և այս աշխարհի տիրոջ ստրուկները, այսինքն. Աստված. Մենք ամբողջովին կախված ենք նրանից և ոչ մի կերպ չենք կարող տիրոջը փոխել։ Նա ազատ է մեզ պատժելու կամ պարգևատրելու հարցում, և Նրա համար ոչ մի օրենք գրված չէ: Հետևաբար, մենք Աստծո ծառաներն ենք, և դա մեզ համար առանձնապես նորություն չէ: Մենք ամեն դեպքում Նրա ստրուկներն ենք, բայց մենք կարող ենք ընտրել, թե ինչպես վերաբերվենք մեր տիրոջը և որքան բարեխղճորեն կատարենք մեր աշխատանքը:

Ժամանակակից «ստրկատիրական աշխատանք» արտահայտությունը, որը բացասական ենթատեքստ ունի, ամենևին չի արտացոլում այն ​​ժամանակների տեսակետը, երբ ստրկությունը սովորական առօրյա երևույթ էր, և ստրուկներին կարելի էր օգտագործել ցանկացած աշխատանքում։ Ավետարանի տաղանդների մասին հայտնի առակում (Մատթ. 25:14-30) երեք ստրուկ մեկ տարվա համար շատ զգալի գումար է ստանում՝ մեկը՝ 5 տաղանդ, մյուսը՝ երկու, երրորդը՝ մեկ։ Առաջին և երկրորդ ստրուկները կրկնապատկում են իրենց գումարը, իսկ տերը, վերադառնալով, գովաբանում է նրանց և տալիս նրանց վաստակածը։ Երրորդ ստրուկը, ով թաղեց իր տաղանդը և տիրոջը վերադարձրեց հենց այն, ինչ ստացավ, կպատժվի ծուլության համար։ Այստեղ արժե ուշադրություն դարձնել հետևյալին. (1) ստրուկները երկար ժամանակ իրենց ամբողջական տրամադրության տակ հսկայական գումարներ են ստանում. (տաղանդը մոտ 40 կգ արծաթ է). (2) Ակնկալվում է, որ ստրուկները նախաձեռնողականություն և խելամտություն կունենան, որոնք շատ նման են այսօրվա գործարարներից պահանջվողներին. (3) տերն իր հայեցողությամբ պարգևատրում և պատժում է ստրուկներին, այդ իսկ պատճառով նա տերն է։ Ստրուկներին վստահված անհավատալի գումարը ցույց է տալիս առակի այլաբանական բնույթը, որը Աստծո հետ մեր հարաբերությունների ճշգրիտ պատկերն է։ Մենք նաև ժամանակավոր օգտագործման համար շատ արժեքավոր նվերներ ենք ստանում (առաջին հերթին մեր սեփական կյանքը), այսինքն. մենք տնօրինում ենք հսկայական արժեքներ, որոնք մեզ չեն պատկանում։ Մեզնից ակնկալվում է ստեղծագործ լինել մեզ վստահվածի խելամիտ կառավարման հարցում։ Աստված՝ մեր տերը, կդատի մեզ իր տիրոջ կամքի համաձայն։

Խնդրի լուծումը ոչ թե «Աստծո ծառա» «տհաճ» անվան հետ համակերպվելն է և այն որպես խոնարհության աճի նշան ընկալելը, այլ լավ մտածելն ու հասկանալը, որ այս անունը արտահայտում է որևէ մեկի իրական հարաբերությունների իրական էությունը: մարդ Աստծո հետ.

Հետաքրքիր է, որ եթե ռուս ուղղափառներն իրենց անվանում են «Աստծո ծառա», «Աստծո ծառա», ապա քրիստոնյաները՝ եվրոպացիները նախընտրում են օգտագործել ժամանակակից ականջին ավելի հաճելի ինքնանուններ, որոնք ըստ էության ավելի քիչ ճշգրիտ են: Անգլախոս ուղղափառ քրիստոնյաները, օրինակ, իրենց անվանում են «Տիրոջ ծառա» (Աստծո ծառա) և «Տիրոջ աղախին» (Աստծո ծառա): Սա ավելի լավ է հնչում, բայց ծառան կամ սպասուհին կարող է փոխել տիրոջը, իսկ ստրուկը՝ ոչ: Բայց մենք ակնհայտորեն չենք կարող փոխել Աստծուն, քանի որ ուրիշը պարզապես չկա:

Կարծիքներ

Աստծո ծառա... Ո՞վ կարող է այդպես կոչվել, եթե այս արտահայտության մեջ որոշակի իմաստ դրվի՝ անառարկելի հնազանդություն Աստծո կամքին, որը նշանակում է կյանք Քրիստոսում. կյանք առանց մեղքերի, սեր մերձավորի հանդեպ: Նույնիսկ սուրբ մարդիկ իրենց մեղավոր էին համարում, հետևաբար, իդեալական իմաստով, անհնար է Երկրի վրա որևէ մեկին Աստծո ծառա անվանել: Կամ բոլոր մարդիկ, որպես այս աշխարհի մի մասը, որը Աստված ստեղծել է, Նրա ստրուկներն են, որոնցից ոմանք մոտեցել են Նրան, ասենք, մեկ տոկոսով, իսկ մյուսները՝ իննսունինը։ Իսկ գուցե Աստծո ծառան նա է, ով, լինելով մեծ մեղավոր, գիտակցել է իր մեղսունակությունը և, սայթաքելով ու ընկնելով, կամաց-կամաց մոտենում է Ամենակարողին։
Ուղղափառ քրիստոնյաների մեջ կան շատ մարդիկ, ովքեր նման են փարիսեցիներին, կան նրանք, ովքեր պատահաբար են գալիս եկեղեցի, իսկ նրանք, ովքեր կարդում են Աստվածաշունչը, հաճախում են եկեղեցի, խոստովանում են, բայց ամեն օր գողանում են, դառնում են մուլտիմիլիոնատեր։ Ինչպե՞ս լինել: Արդյո՞ք նրանք նույնպես պետք է Աստծո ծառաներ համարվեն միայն այն պատճառով, որ մի անգամ անցել են մկրտության ծեսը: Իսկ գուցե Աստծո իսկական ծառան Սոլժենիցինի սնահավատ հեթանոս Մատրյոնան է, ով «կատուից քիչ մեղքեր ուներ»։ Հեթանոս, բայց «արդար մարդ, առանց որի կանգուն է ո՛չ գյուղը, ո՛չ քաղաքը, ո՛չ ամբողջ մեր երկիրը»։