Կայքի բաժինները
Խմբագրի ընտրությունը.
- Ինչպե՞ս զարգացնել տոկունություն:
- Գիտնականների կողմից մկանների առավելագույն արդյունավետ աճի ուսուցման ծրագիր
- Վերապատրաստման ծրագիր սկսնակների համար - քայլ առ քայլ ծանոթություն երկաթի խաղին
- Ի՞նչ է ալկոհոլային լյարդի հիվանդությունը:
- Հղիության ընթացքում վահանաձև գեղձի ֆունկցիայի սքրինինգ
- Ոչ փականային նախասրտերի ֆիբրիլյացիայով հիվանդների բուժման վերաբերյալ առաջարկությունների վերանայում Դեղամիջոցներ, որոնք կարող են մեծացնել արյունահոսության վտանգը
- Վահանաձև գեղձի ֆունկցիայի սքրինինգ. ինչ է դա:
- Հղիության ընթացքում վահանաձև գեղձի ուլտրաձայնային հետազոտություն
- Գուշակություն սիրելիի անունով խաղաթղթերով Գուշակություն առցանց անձի անունով քարտերով
- Երազանքի գրքի թռիչքային մեկնաբանություն
Գովազդ
| Հերան Զևսի կինն է և այն, ինչ նա ունի: Հին հունական աստվածուհի Հերա: դիցաբանություն. Հերա, գերագույն աստվածուհի, ամուսնության պահապան, Զևսի քույրն ու կինը |
|
Խասանզյանովա Այսիլու Հերա Առասպելի ամփոփում Հերա Լյուդովիսի. Քանդակ, 5-րդ դ. մ.թ.ա. Հերա(հռոմեացիների մեջ - Յունո) - հին հունական դիցաբանության մեջ աստվածների թագուհին, ամուսնության, ամուսնական սիրո և ծննդաբերության հովանավորը, պաշտպանում է ամուսնական միությունների սրբությունն ու անձեռնմխելիությունը: Քրոնոսի և Ռեայի դուստրը՝ Զևսի կինը և ավագ քույրը, նրա երրորդ և վերջին օրինական կինն էր։ Քրոնոսը, վախենալով որդու ծնունդից, որը կբռնի իր իշխանությունը, կուլ տվեց իր նորածին երեխաներին, ուստի Հերային, ինչպես իր չորս եղբայրներն ու քույրերը, կուլ տվեցին ծնվելուց անմիջապես հետո։ Զևսը իր կնոջ՝ Մետիսի օգնությամբ, ստիպեց հորը հետ վերադարձնել նրանց։ Գերությունից ազատվելուց հետո Հերան, ով այս ընթացքում արդեն երիտասարդ աղջիկ էր դարձել, տրվեց բնության երկու աստվածների՝ Օվկիանոսի և Տիֆիսի խնամքին, որոնք նրան մեծացրել էին աշխարհի վերջում, որտեղ նա ապրում էր Օլիմպոսից հեռու։ , խաղաղ ու հանգիստ։ Հերայի արտասովոր գեղեցկությունը գրավեց Զևսին, որն այդ ժամանակ արդեն դարձել էր Օլիմպոսի գերագույն աստվածը, և նա սկսեց ակտիվորեն փնտրել նրա բարեհաճությունը: Աղջկա հետ մտերմության հասնելու համար Զևսն իրեն վերածեց խայտաբղետ կկուկի՝ դողալով ցրտից, որի վրա Հերան կռացավ։ Սառած թռչունին տաքացնելու համար անկասկած աղջիկը նրբորեն սեղմեց այն կրծքին։ Բայց հենց որ նա դա արեց, Զևսը վերցրեց իր իսկական կերպարանքը և տիրեց նրան: Ռեայի մոր արգելքի պատճառով նրանց հարաբերությունները գաղտնի մնացին երեք հարյուր տարի, մինչև որ Զևսը բացահայտ հայտարարեց Հերային որպես իր կին և աստվածների թագուհի: Աստվածուհին լողացավ Արգոսի մոտ գտնվող Կանա առվակի մեջ և այդպիսով վերականգնեց իր կուսությունը հարսանիքի համար: Աստվածները շքեղ տոնեցին հարսանիքը։ Հերան, շքեղ հագուստով, շքեղ գեղեցկությամբ փայլում էր Օլիմպոսի աստվածների մեջ՝ նստած ոսկե գահի վրա ամուսնու կողքին։ Բոլոր աստվածներն իրենց նվերներն ուղարկեցին իրենց հարսանիքին: Մայր Երկիր Գայան Հերային տվեց ոսկե խնձորներով ծառ: Բնության մեջ ամեն ինչ գովաբանում էր Հերային և Զևսին: Հերան թագավորում է բարձր Օլիմպոսում՝ լինելով ամուսնու օգնականն ու խորհրդականը։ Նա, ինչպես իր ամուսինը, հրամայում է որոտ և կայծակ, նրա խոսքից երկինքը ծածկվում է մուգ անձրևային ամպերով, և ձեռքի շարժումով նա բարձրացնում է սպառնալից փոթորիկներ։ Գեղեցիկ է մեծ Հերան, նրա թագի տակից ընկնում է զարմանալի գանգուրների ալիքը, նրա աչքերը փայլում են զորությամբ և հանգիստ վեհությամբ: Աստվածները հարգում են Հերային, իսկ ամուսինը՝ Զևսը, պատվում է նրան և հաճախ խորհրդակցում նրա հետ։ Սակայն Զևսի և Հերայի միջև վեճերը նույնպես սովորական են: Նա հաճախ առարկում է ամուսնուն և աստվածների խորհուրդներում վիճում նրա հետ: Հետո Որոտողը բարկանում է և սպառնում կնոջը պատժով։ Հետո Հերան լռում է և զսպում իր զայրույթը։ Նա հիշում է, թե ինչպես էր Զևսը խարազանում իրեն, ինչպես էր նրան կապում ոսկե շղթաներով և կախում երկրի ու երկնքի միջև՝ երկու ծանր կոճ կապելով նրա ոտքերին։
Յունոն, ով բռնեց Յուպիտերին Իոյի հետ: Պիտեր Լաստման, 1618 թ Հերան հզոր է, նրան հավասար աստվածուհի չկա իշխանության մեջ։ Հոյակապ, երկար շքեղ հագուստով, որը հյուսել էր ինքը՝ Աթենասը, երկու անմահ ձիերով քաշված կառքով, նա իջնում է Օլիմպոսից։ Կառքն ամբողջությամբ արծաթից է, անիվները՝ մաքուր ոսկուց, և դրանց շողերը փայլում են պղնձից։ Բուրմունքը տարածվում է գետնով մեկ, որտեղով անցնում է Հերան: Բոլոր կենդանի արարածները խոնարհվում են նրա առաջ՝ Օլիմպոսի մեծ թագուհին։ Հերան հաճախ վիրավորանքներ է կրում իր ամուսնու՝ Զևսի կողմից։ Ահա թե ինչ եղավ, երբ Զևսը սիրահարվեց գեղեցկուհի Իոյին և նրան Հերայից թաքցնելու համար նրան կով դարձրեց։ Բայց որոտողը սրանով նրան չփրկեց։ Հերան տեսավ ձյունաճերմակ կով Իոյին և պահանջեց, որ Զևսը տա իրեն։ Զևսը չէր կարող հրաժարվել. Հերան, տիրանալով Իոյին, նրան տվեց ստոիկ Արգուսի պաշտպանության տակ։ Զևսը տեսավ, որ Իոն տառապում է: Իր որդուն Հերմես անվանելով՝ նա հրամայեց առևանգել նրան։ Հերմեսը արագ նետվեց դեպի այդ լեռան գագաթը։ Նա իր ելույթներով քնեցրեց Արգուսին։ Հենց որ նրա հարյուր աչքերը փակվեցին, Հերմեսը քաշեց իր կոր սուրը և մեկ հարվածով կտրեց Արգուսի գլուխը։ Իոն ազատ է արձակվել։ Բայց Զևսը նրան չփրկեց Հերայի բարկությունից։ Աստվածուհին դժբախտ կնոջ մոտ հրեշավոր ճանճ է ուղարկել։ Իր ահավոր խայթոցով տանջանքից խելագարված տանջվածին երկրից երկիր քշում էր կատաղին։ Նա ոչ մի տեղ խաղաղություն չգտավ։ Նա վազեց ամենուր, ինչ երկրներում է այցելել: Վերջապես, երկար թափառումներից հետո, նա հասավ սկյութների երկրում գտնվող ժայռին, որին շղթայված էր տիտան Պրոմեթևսը: Նա գուշակեց դժբախտ կնոջը, որ միայն Եգիպտոսում նա կազատվի իր տանջանքներից։ Io-ն շտապեց առաջ՝ քշելով գադֆլայը: Նա շատ տանջանքներ կրեց մինչև Եգիպտոս հասնելը։ Այնտեղ՝ օրհնված Նեղոսի ափին, Զևսը նրան վերադարձրեց իր նախկին կերպարին, և ծնվեց նրա որդին՝ Եպափոսը։ Առասպելի պատկերներ և խորհրդանիշներ
Ծիր Կաթինի առաջացումը. Տինտորետտո, 1570 թ Առասպելներում Հերան ամուսնական հավատարմության մոդել է: Ի նշան դրա՝ նա պատկերվել է իր հարսանեկան զգեստով։ Հերան Օլիմպոսում իր սեփական ընտանեկան օջախի պաշտպանն է, որին անվերջ սպառնում է Զևսի սիրավեպը։ Թվում էր, թե նա ոչ միայն աստվածների հայրն էր, այլ ուզում էր դառնալ գրեթե բոլոր հերոսների ծնողը։ Հետևաբար, Հերայի կյանքը լի է անհանգստությամբ, նա պատրաստ է աստվածային կողակցի յուրաքանչյուր հեռացում համարել որպես նրա դավաճանության ապացույց: Հպարտորեն անկախ Գերունվաստացրեց Զևսի բազմաթիվ սիրային կապերը, քանի որ նա նրանց ամուսնությունը սուրբ էր համարում: Զևսի բարեհաճությունը իր սիրուհիների և այդ հարաբերություններից ծնված երեխաների նկատմամբ Հերայի մոտ առաջացրել է ատելություն և վրեժխնդրության զգացում նրանց նկատմամբ։ Նա խանդոտ է և նենգորեն հետապնդում է իր մրցակիցներին, ատելություն է կրում հերոսների նկատմամբ՝ ամուսնու երեխաներին մահկանացու կանանցից: Հերան նախընտրում էր չար ինտրիգները, օրինակ՝ նա Աֆրոդիտեից փոխ առավ ցանկասիրությունից հյուսված գոտի, որպեսզի ամուսնու մեջ կիրք բորբոքի և դրանով իսկ թուլացնի նրա կամքը։ Աստվածուհու հետ կապված հիմնական խորհրդանիշներն են նռան խնձորը՝ որպես ամուսնական սիրո խորհրդանիշ, կկուն՝ որպես գարնան ավետաբեր, սիրո ծակոտիները։ Բացի այդ, նրա թռչունը համարվում է սիրամարգ՝ երանգավոր թփուտ պոչով, որի աչքերը խորհրդանշում էին զգոնությունը։ Հերա. Սիրամարգի մասին որպես Հերայի սուրբ թռչունի մասին խոսում են ոչ միայն հին հեղինակները, այլ նաև մետաղադրամների և ռելիեֆների պատկերները։ Թերևս հենց այս թռչունն է նպաստել աստվածուհու կերպարի մեջ «սիրամարգի» ունայնության և ամբարտավանության ձևավորմանը: Հերայի խորհրդանիշներն էին նաև կովը, Ծիր Կաթիինը և շուշանը: Սրբազան կովը եղել է մի կերպար, որը վաղուց ասոցացվում է Մեծ մոր հետ՝ բուժքույր, որը սնունդ է ապահովում բոլորի համար: Շուշանը դիտվում է որպես մաքրության խորհրդանիշ՝ վերադառնալով Հերա աստվածուհու կրծքից հոսող կաթի գաղափարին: Հերա աստվածուհու հետ կապված կարևոր խորհրդանիշը Ծիր Կաթինն է: Ըստ առասպելի՝ Հերկուլեսի ծննդյան օրը Զևսը ուրախացավ, որ մահկանացու կանանցից ամենագեղեցիկը Ալկմենեն իրեն որդի ծնեց, կանխորոշեց նրա ճակատագիրը՝ դառնալ Հունաստանի ամենահայտնի հերոսը: Որպեսզի իր որդի Հերկուլեսը ստանա աստվածային զորություն և դառնա անպարտելի, Զևսը հրամայեց աստվածների սուրհանդակին՝ Հերմեսին, բերել Հերկուլեսին Օլիմպոս, որպեսզի նրան կերակրի մեծ աստվածուհի Հերան: Մտքի արագությամբ Հերմեսը թռավ իր թեւավոր սանդալներով։ Ոչ ոքի չնկատելով՝ նա վերցրեց նորածին Հերկուլեսին ու բերեց Օլիմպոս։ Հերա աստվածուհին այդ ժամանակ քնած էր ծաղիկներով սփռված մագնոլիայի ծառի տակ։ Հերմեսը կամացուկ մոտեցավ աստվածուհուն և նրա կրծքին դրեց փոքրիկ Հերկուլեսին, որն ագահությամբ սկսեց ծծել նրա աստվածային կաթը, բայց հանկարծ աստվածուհին արթնացավ։ Զայրույթով և զայրույթով նա կրծքից նետեց երեխային, որին ատում էր նրա ծնվելուց շատ առաջ։ Հերայի կաթը թափվեց ու գետի պես հոսեց երկնքով։ Ահա թե ինչպես է ձևավորվել Ծիր Կաթինը։ Պատկերների և խորհրդանիշների ստեղծման հաղորդակցական միջոցներ Հին Հունաստանում Գերուշատ հարգված. Հերա աստվածուհու պաշտամունքի հիմնական վայրը Հունաստանի Արգոս քաղաքն էր Պելոպոնեսում, որտեղ կանգնած էր նրա վիթխարի արձանը, որը պատրաստել էր Պոլիկլեիտոսը ոսկուց և փղոսկրից, և որտեղ ամեն 5 տարին մեկ անցկացվում էին տոները՝ Հերեան: Բացի Արգոսից, նրան մեծարել են նաև Միկենում, Կորնթոսում, Սպարտայում, Սամոսում, Պլատեայում, Սիկյոնում և այլ քաղաքներում։ Արվեստը Հերային ներկայացնում է որպես բարձրահասակ, բարեկազմ կին, վեհ կեցվածքով, հասուն գեղեցկությամբ, կլորացված դեմքով՝ կարևոր արտահայտությամբ, գեղեցիկ ճակատով, հաստ մազերով, մեծ, լայն բացված «եզանման» աչքերով։ Նրա ամենաուշագրավ կերպարը Արգոսում գտնվող Պոլիկլեյտոսի վերոհիշյալ արձանն էր. այստեղ Հերան նստած էր գահի վրա՝ թագը գլխին, մի ձեռքին՝ նռան խնձորը, մյուսում՝ գավազանը. գավազանի գագաթին կկու է: Երկար խիտոնի գագաթին, որը բաց է թողել միայն վիզն ու ձեռքերը, գոտկատեղին շպրտված հիմիտոն կա։ Գրականության մեջ Հերային նվիրված են Հոմերոսի XII և Օրֆիական XVI օրհներգը։ Էսքիլեսի «Սեմելե, կամ ջրակիր» ողբերգության հերոսուհին, որտեղ նա Արգոսից ողորմություն հավաքող քրմուհու կերպարանք էր վերցրել, ինչպես նաև Սենեկայի «Հերկուլեսը խելագարության մեջ» ողբերգությունը։ Ֆլիուսում (քաղաք Հին Պելոպոնեսի հյուսիսարևելյան մասում) կար մի սուրբ լեգենդ, որը բացատրում էր Հերայի արձանի բացակայությունը։ Ճարտարապետության մեջ հայտնի են Հերայի հրաշալի տաճարները, որոնց մեծ մասը կառուցվել է Հին Հունաստանում։ Հերոդոտոսը Սամոս կղզու տաճարը համարում էր ամենանշանավորը։ Պատմաբանն այն ներառել է աշխարհի հրաշալիքների ցանկում։ Առասպելի սոցիալական նշանակությունը Չնայած հունական դիցաբանությունը շեշտում էր Հերայի նվաստացումներն ու վրեժխնդրությունը, որպես պաշտամունքային աստվածուհի, հակառակը, Հերան մեծ հարգանք էր վայելում: Ծեսերում Հերան ուներ երեք էպիթետ և երեք համապատասխան սրբավայրեր, որտեղ նրան երկրպագում էին ամբողջ տարվա ընթացքում: Գարնանը նա Հերա-Կույս էր։ Ամռանը և աշնանը նա փառավորվում էր որպես Հերա Տելիա կամ Հերա Կատարյալ, իսկ ձմռանը դառնում էր այրի հերոս: Հերայի այս երեք ասպեկտները ներկայացնում էին կնոջ կյանքի երեք վիճակները, որոնք կրկին ու կրկին խաղում էին տարբեր ծեսերի մեջ: Գարնանը Հերային պատկերեցին լճակի մեջ սուզվելիս՝ խորհրդանշական կերպով վերականգնելով իր կուսությունը։ Ամռանը նա կատարելության է հասել ամուսնական ծեսերում։ Ձմեռային ծեսը խորհրդանշում էր նրա անհամաձայնությունը Զևսի հետ և նրա բաժանումը նրանից, որն ազդարարում էր այրի Հերայի ժամանակաշրջանը, որի ընթացքում նա մնաց թաքնված: Հերայի պաշտամունքը տարածված էր հատկապես Միկենայում, Արգոսում՝ Հերայոնի, Օլիմպիա, Տիրինսի, Կորնթոսի, Սպարտայի և կղզիների տաճարում (Սամոսում, որտեղ կար Սամոսի Հերայի տաճարը և նրա հնագույն ֆետիշը՝ տախտակի տեսքով։ ) Իսկ Հունաստանի ամենամեծ կղզում՝ Կրետե կղզում, որտեղ Կնոսոսում նշվել է Հերայի և Զևսի «սուրբ ամուսնությունը»։ Նաև Կրետեում, Կնոսոսում, ամեն գարուն հանդիսավոր կերպով նշվում էր Հերայի և Զևսի «սուրբ ամուսնությունը», որը դիտվում էր որպես կապ երկնքի և երկրի միջև, որը բեղմնավորվում էր գարնանային բերրի անձրևով, որը հիշեցնում էր մայրապետական կին աստվածության մեծությունը: Այս անձրևի սուրհանդակը կկուն էր, որը համարվում էր Հերայի սուրբ թռչունը: Հերայի տոներին սիրահարները կուկուի դիմակներով մոտենում էին աստվածուհու զոհասեղանին։ Իր փետրածածկի գեղեցկությամբ փայլող սիրամարգը համարվում էր նաև Հերայի սուրբ թռչունը։ Հոյակապ, թագավորական, գեղեցիկ Հերան, որը հռոմեացիներին հայտնի էր որպես Յունո, ամուսնության աստվածուհին էր: Նա Զևսի Ամպրոպի կինն է (Յուպիտերը հռոմեացիների մեջ), Օլիմպոսի գերագույն աստծո, ով կառավարում էր երկինքն ու երկիրը։ Ենթադրվում է, որ նրա անունը նշանակում է «Մեծ տիկին», հունարեն բառի կանացի ձևը հերոս.Նրա խորհրդանիշներն էին կովը, Ծիր Կաթիինը, շուշանը և սիրամարգը՝ իր երանգավոր, թփուտ պոչով, որոնց աչքերը խորհրդանշում էին Հերայի զգոնությունը։ Սրբազան կովը եղել է մի կերպար, որը վաղուց ասոցացվում է Մեծ մոր հետ՝ բուժքույր, որը սնունդ է ապահովում բոլորի համար: Իսկ Ծիր Կաթինը՝ մեր գալակտիկան (հունարեն գալա բառից՝ «մոր կաթ») - արտացոլում է այն համոզմունքը, որն ավելի հին է, քան օլիմպիականների պաշտամունքը, որ Ծիր Կաթինը առաջացել է Մեծ աստվածուհու՝ Երկնքի թագուհու կրծքերից։ . Հերայի խորհրդանիշները (և նրա հակամարտությունները Զևսի հետ) արտացոլում են այն իշխանությունը, որը նա ժամանակին ունեցել է որպես Մեծ աստվածուհի, որի պաշտամունքը նախորդել է Զևսին: Հունական դիցաբանության մեջ Հերան ուներ երկու հակադիր կողմեր՝ նրան հանդիսավոր կերպով երկրպագում էին որպես ամուսնության հզոր աստվածուհի, և միևնույն ժամանակ Հոմերոսի կողմից նրան նվաստացնում էր որպես վրեժխնդիր, վիճելի, նախանձ ու կռվարար կին: Առասպել
Զևսը անարգեց նրանց ամուսնությունը, որը սուրբ էր նրա համար, և լրացուցիչ վիշտ պատճառեց իր բարեհաճությամբ այլ կանանց երեխաների հանդեպ:Հերան սովորաբար բուռն արձագանքում էր յուրաքանչյուր նոր նվաստացման: Բայց զայրույթն ու վրեժխնդրությունը նրա միակ արձագանքը չէին։ Որոշ դեպքերում նա պարզապես հեռացվել է Օլիմպոսից: Առասպելները պատմում են Հերայի ծայրամասային թափառումների մասին. ցամաք և ծով, որի ընթացքում նա պարուրված էր խոր խավարի մեջ՝ առանձնանալով Զևսից և մյուս օլիմպիացիներից։ Ծեսերում Հերան ուներ երեք էպիթետ և երեք համապատասխան սրբավայրեր, որտեղ նրան երկրպագում էին ամբողջ տարվա ընթացքում: Գարնանը նա Հերա-Կույս էր։ Ամռանը և աշնանը նա փառավորվում էր որպես Հերա Տելիա կամ Հերա Կատարյալ, իսկ ձմռանը դառնում էր այրի հերոս: Հերան որպես արխետիպ
Ամուսին Կինը, որի հիմնական սցենարը, ժամանակավորապես կամ մշտապես, պարզվում է, որ Հերայի թեման է, «հետևում է իր ամուսնուն», ինչպես կինը պետք է: Սա ամուսնական պայմանագրի սովորական և չասված, բնական մասն է և նույնիսկ համաձայնության երաշխիք: Հարսնացու Սուրբ դաշինք Ալֆա իգական Նա սիրում է լինել որոշակի համայնքի «ալֆա կին»: Միևնույն ժամանակ, ոչինչ չի խանգարի նրան միշտ ասել «մենք», անկախ նրանից, թե մենք խոսում ենք միայն իր շահերի, թե ամուսնու հաջողությունների և արժանիքների մասին: Թագուհի Պրեստիժ Իգական Հերա Մանկություն և ծնողներ
Հերայի արխետիպը սովորաբար սնվում է բավականին ավանդական ընտանիքներում, որտեղ կնոջ կյանքում գլխավոր իրադարձությունը ամուսնությունն է: Նահապետական ծնողական զույգը սովորաբար բաղկացած է տիրակալ և բավականին հեռավոր ամուսնուց և կնոջից, ովքեր չունեն հավասար իրավունքներ և ձայն: Այս դեպքում զարմանալի չէ, որ միակ բանը, որին պատրաստվում են դուստրը, «հոր ձեռքից ամուսնու ձեռքին» անցումն է։ Հաճախ հայրը կարող է ինքն ընտրել լուցկին։ Երբեմն, նույնիսկ նման իրավիճակում, կինը կարող է հմտորեն շահարկել իր ամուսնուն, դա արգելված չէ, գլխավորն այն է, որ դա արվում է աննկատ: Ի տարբերություն աղջկա՝ Աթենայի հոր, Հերայի հայրը չի փորձում զարգացնել դստեր խելքն ու տեխնիկական հմտությունները։ Մեր տարածաշրջանին բնորոշ է մեկ այլ տարբերակ՝ մայրիշխանական՝ հանգիստ, հանգիստ, անպատասխանատու ամուսին և ուժեղ կին՝ «ամեն ինչ իր վրա քաշելով», միշտ կշտամբելով ամուսնուն։ Այս դեպքում աղջիկը պատրաստ կլինի «չսխալվել» և «շահավետ խաղ գտնել»: Ինչպես առաջին դեպքում, զգացմունքներն առանձնապես հաշվի չեն առնվում։ Ամուսնությունը «ըստ Հերայի» դիտվում է հիմնականում որպես իշխանության ամրապնդում, կարգավիճակ ձեռք բերում և ազդեցության տարածքի ընդլայնում: Հերան իր կուլ տված քույրերից ու քույրերից միակն էր, որ երկու խումբ ծնողներ ուներ: Հորից ազատվելուց հետո նա հովվերգական պայմաններում մեծացել է բնության երկու աստվածների կողմից, որոնք դարձան նրա որդեգրողները: Երիտասարդություն և երիտասարդություն
Նրա համար շատ կարևոր է ուժեղ զգացմունքներ ունենալը: Նա ցանկանում է զուգակցվել բարձր սոցիալական դիրք ունեցող երիտասարդի հետ և ցանկանում է զգացմունքային ապահովություն, որը բխում է մտերիմ հարաբերություններից: Աշխատանք Մեր օրերում, երբ ընտանիքները հաճախ երկու աշխատավարձի կարիք ունեն, շատ աշխատող կանայք գերմանացի կանայք են։ Բայց այդպիսի կինը երբեք չի համաձայնի ժամանակավորապես ապրել տարբեր բնակավայրերում՝ հանուն կարիերայի հաջողության, որպեսզի պարբերաբար հանդիպի հանգստյան օրերին։ Նա չի պնդի, որ իր կարիերան նույնքան կարևոր է, որքան իրը: Դա անելու համար մեկ այլ աստվածուհի պետք է լինի մենակատարը:[ 2 ] Հարաբերություններ կանանց հետ
Հերա կնոջ համար այլ կանանց հետ կապերը, որոնք իրականացվում են զույգերի համատեքստում, հաճախ ավելի շատ նման են ընկերական ընտանեկան միության, քան անձնական ընկերության: Հարաբերություններ տղամարդկանց հետ
Ամուսնացած կարգավիճակը Հերայի արխետիպի հիմնական արժեքն է: Նա համապատասխանաբար բարձր դիրք է զբաղեցնում մի կնոջ կյանքի կոորդինատներում, որի մեջ այս աստվածուհին ուժեղ է: Տղամարդիկ կարող են փոխարինել միմյանց, բայց յուրաքանչյուրից միայն մեկ բան է սպասվում՝ ամուսնության առաջարկ։ Սա սովորական իրավիճակ է 20-ից 30 տարեկան կանանց մեծամասնության համար: Կնոջ արժեքը իր համար կարելի է որոշել նման առաջարկների քանակով։ Միևնույն ժամանակ, անհեթեթորեն տարածված պատմություն է մեր ժամանակներում սիրել մի տղամարդու և ամուսնանալ մյուսի հետ: Եվ ոչ դաժան ծնողների կամքի պատճառով, պետք է նշել. Եվ չնայած առաջինին, որպեսզի նա հասկանա, թե «ինչ մեծ արժեք ունեմ ես և ում կորցրեց», ինքնահաստատման համար։ Հատկանշական է, որ ամուսնության ողջ ծարավով կինը (հատկապես նման դեպքերում. թեև պարտադիր չէ...) կարող է երկար ժամանակ իր ամուսնությունը պատկերացնել որպես իր կատարած զոհաբերություն։[ 2 ] Հերա կինը ենթադրում է, որ սեքսուալությունն ու ամուսնությունը անբաժանելի են: Ուստի նա կարող է կույս մնալ մինչև նշանադրություն կամ ամուսնություն։ Նրա սեքսուալության արթնացումը կախված է ամուսնուց, քանի որ նա մինչամուսնական փորձ չի ունեցել։ Եթե նա դա չանի, ապա սեռական մտերմությունը նրա համար կներկայացնի կնոջ խորապես զգացված դերի միակ մասը: Հավանաբար, սեքսի գաղափարը, որը լցված է պարտքի զգացումով, առաջին անգամ առաջացել է Հերա կանանց հետ կապված: Երեխաներ[
2
]
Մայրերը, որոնց մեջ Հերայի արխետիպը ամենաուժեղն է, սովորաբար իրենց կյանքի սկզբունքները համարում են լավագույնը կնոջ համար: Հետևաբար, նրանք իրենց դուստրերի բոլոր ընկերներին նայում են որպես «ջենթլմեններ», «փեսաներ»: Եթե նման մոր դուստրը Հերան չէ, այլ Աթենասը, Արտեմիսը կամ նույնիսկ Աֆրոդիտեն, ապա թյուրիմացություն է առաջանում։ Ամուսնալուծված կամ այրիացած Հերա մայրերը երբեմն հակված են մեծացնել իրենց որդուն «փոքր ամուսին» դառնալու համար։ Որդին այնուհետև դառնում է մոր և՛ ֆիզիկական, և՛ էմոցիոնալ աջակցությունը՝ նրան փոխարինելով տարիքով և փորձով իրեն հավասար իրական տղամարդկանցով: Միջին տարիքը Միջին տարիքում ընտանիքները հաճախակի են բախվում ճգնաժամի, որի հետ Հերա կինը սովորաբար գիտի, թե ինչպես հաղթահարել։ Այնուամենայնիվ, պատահում է, որ երբ նրա ամուսնությունը դժվարությունների միջով է անցնում, Հերա կինը հաճախ վատացնում է իրավիճակը սեփականության իր ցանկությամբ և խանդի հետ: Եթե ամուսնական կյանքում նա առաջին անգամ իմանա ինչ-որ սիրավեպի մասին կամ կասկածի իր ամուսնու կյանքում մեկ այլ կնոջ կարևորության մասին, նա կարող է վրեժխնդիր լինել՝ հետագայում վտանգի ենթարկելով իր համար այդքան կարևոր ամուսնությունը: Ծերություն Հասուն տարիքում հերա կնոջ համար արդեն դժվար է զարգացնել այլ աստվածուհիների հատկությունները։ Նրան կարող է սպասել միայն Հեստիան, որը խորասուզված է կրոնական հոգևորության մեջ, կամ «խելքի պառավը»՝ Հեկատեն: Հոգեբանական խնդիրներ Հերան անժխտելի ազդեցություն ունի շատ կանանց կյանքի վրա: Որոշ այլ աստվածուհիներ կարող են այնքան էլ լիարժեք արտահայտված չլինել, երբ դրսևորվում են դրականորեն կյանքում, բայց իրենց բացասական կողմերով նրանք բոլորն էլ ավելի քիչ կործանարար են, քան Հերան . Հետևաբար, Հերա կնոջ համար հատկապես կարևոր է հասկանալ արխետիպը վարելու դժվարությունները, քանի որ Հերան կարող է ճնշող ուժ լինել: Երբ նրա բնազդային ցանկությունը չէր բավարարվում, Ամուսնու որոնումը դառնում է Հերա կնոջ հիմնական զբաղմունքը, իսկ ամուսնու բացակայությունը՝ նրա տառապանքի հիմնական աղբյուրը։ . Մինչ նա ամուսին է փնտրում, նա կարող է սովորել կամ աշխատել, հանդիպել ընկերների հետ, այցելել տարբեր վայրեր, մինչդեռ նա հույս ունի գտնել իր համապատասխանը: Մի անգամ ամուսնացած, Հերա կին հաճախ սահմանափակում է իր կյանքը և բավարարվում կնոջ դերով և ամուսնու շահերը: Եթե ուսումն ավարտելուն պես նրա տնտեսական աջակցության կարիքն ունենա, նա կշարունակի աշխատել։ Եթե նա ուզում է, որ իր կինը միայն տնային տնտեսուհի լինի, նա կթողնի աշխատանքը կամ չի ավարտի ուսումը։ Եթե նա նույնպես աշխատի, նա պատրաստ կլինի տեղափոխվել, եթե նա դրա կարիքը ունենա: Նա սովորաբար չի պահպանում մինչ ամուսնանալը ունեցած ընկերությունները և չի պահպանում նախկինում ունեցած հետաքրքրությունները։ Այդպիսի ռիթմում Հերոսը արագ յուրացվում է ձանձրույթ, անտարբերություն, գրգռվածություն ամուսնու հետ. «Անելիք չկա»,- ասում են բազմաթիվ գործազուրկ կանայք։ Հաճախ ամուսինը պահանջում է, որ կինը նստի տանը և չաշխատի՝ նվիրվելով միայն իրեն (դե, գուցե նաև տանն ու երեխաներին): Եթե Հերոսի գլխավորած կնոջ կախարդական հույսերը հաճախ ապարդյուն են. Ամուսինը բավականաչափ լավը չէ, առատաձեռն ու հաջողակ . Երբ սպասելիքները մեծ են, այդպիսի կինը հավերժ կլինի նվնվե՛ք և բարկացրեք ձեր ամուսնուն . Արխետիպային և մշակութային ուժերը, որոնք գործում են միասին, կարող են դրդել գերմանացի կանանց և՛ ամուսնանալ, և՛ մնա նրա թակարդում . Ամուսնանալով, Հերա կինը, ավելի քան ցանկացած այլ տեսակի կին, իրեն միավորված է զգում «առողջության և հիվանդության, աղքատության և հարստության մեջ»: Երբ դա տեղի է ունենում «աղքատության և հիվանդության մեջ», Հերայի մշակութային աջակցության արխետիպը կանխում է վատ ամուսնության լուծարումը. Կրոնական համոզմունքները և ընտանեկան ակնկալիքները կարող են դավադրություն ստեղծել՝ կնոջը հարբեցող կամ դաժան տղամարդու հետ կապված պահելու համար: Ժամկետ «Մեդեայի համախտանիշ» հաջողությամբ նկարագրում է վրիժառու կնոջը՝ Հերային, ով իրեն խաբված ու լքված է զգում ամուսնու կողմից և ծայրահեղությունների է դիմում հանուն վրեժխնդրության։ Մեդեայի առասպելը փոխաբերություն է տալիս կին Հերայի՝ տղամարդու հանդեպ իր նվիրվածությունը առաջնահերթություն տալու ունակությանը և վրեժ լուծելու կարողությանը, երբ նա հայտնաբերում է, որ իր պարտավորությունն անարժեք է իր աչքում: Երբ զույգը նման դրամա է ապրում, կինը չի կարող բառացիորեն այրել և պատառոտել մրցակցին, ում համար նա թողել է իրեն, բայց հաճախ պատկերացնում կամ փորձում է իրականացնել վրեժի զգացմունքային համարժեքը: Օրինակ, «Մեդեան» կարող է փորձել ստի ու զրպարտության միջոցով կամ նույնիսկ բառացիորեն ոչնչացնել մեկ այլ կնոջ հեղինակությունը. Եվ եթե նրա վրեժխնդրությունն ավելի մեծ է, քան երեխաների հանդեպ սերը և նրանց մասին հոգալը, նա կարող է փորձել խաթարել նրանց հարաբերությունները հոր հետ։ Նա կարող է համոզվել, որ նա չի կարող տեսնել դրանք: Կամ դա կվերածի երեխաների հետ ունեցած հանդիպումները այնպիսի տրավմատիկ իրադարձությունների, որ նա կթողնի երեխաների հետ շփվելու իր ջանքերը և կմնա նրանց հայրը։ Այնուամենայնիվ, հիշեք, որ Հերայի ազդեցությունը ճանաչելը և նրա խոցելի կողմերը հասկանալը առաջին քայլն է նրանից դուրս անցնելու համար: Լուսանկարչական նյութեր՝ վերցված ռեսուրսից pinterest.com Ժան Շինոդա Բոլեն «Աստվածուհիները յուրաքանչյուր կնոջ մեջ. կանանց նոր հոգեբանություն. աստվածուհիների արխետիպեր» Սոֆիա հրատարակչություն, 2007 թ. . Գալինա Բորիսովնա Բեդնենկո «Հունական աստվածուհիներ. կանացիության արխետիպեր»։ - Սերիա՝ «Class» անկախ ընկերության հոգեբանության և հոգեթերապիայի գրադարան, 2005 թ czarstvo-diva.livejournal.com 2013 թ Thunderer, Օլիմպոսի գլխավոր աստվածը: Նա սովորաբար պատկերված է գավազանով, դիադեմով, կովով կամ սիրամարգով: Նա շատ երեխաներ բերեց Զևսին, այդ թվում, չնայած Զևսը նույնպես սիրում էր կողքից զբոսնել: Նա պատժում էր իր մրցակիցներին և նրանց երեխաներին, և նույնիսկ Զևսը երբեմն վախենում էր նրա բարկությունից: Նա ներկայացնում է մայրության իդեալը՝ լինելով գեղեցիկ, արձանիկ և շատ խելացի։ Հոյակապ, թագավորական, գեղեցիկ Հերան ամուսնության աստվածուհին էր: Ենթադրվում է, որ նրա անունը նշանակում է «Մեծ տիկին», հունարեն հերոս բառի կանացի ձևը: Հույն բանաստեղծները, դիմելով նրան, նրան անվանել են «մազեր»՝ հաճոյախոսություն նրա հսկայական և գեղեցիկ աչքերին: Նրա խորհրդանիշներն էին կովը, Ծիր Կաթիինը, շուշանը և սիրամարգը՝ իր երանգավոր, թփուտ պոչով, որոնց աչքերը խորհրդանշում էին Հերայի զգոնությունը։ Սրբազան կովը եղել է մի կերպար, որը վաղուց ասոցացվում է Մեծ մոր հետ՝ բուժքույր, որը սնունդ է ապահովում բոլորի համար: Իսկ Ծիր Կաթինը՝ մեր գալակտիկան (հունարեն գալա բառից՝ «մոր կաթ») - արտացոլում է այն համոզմունքը, որն ավելի հին է, քան օլիմպիականների պաշտամունքը, որ Ծիր Կաթինը առաջացել է Մեծ աստվածուհու՝ Երկնքի թագուհու կրծքերից։ . Այնուհետև սա դարձավ Հերայի առասպելաբանության մի մասը. երբ նրա կրծքից կաթը ցայտեց, ձևավորվեց Ծիր Կաթինը: Գետնին ընկած դրա կաթիլները դարձան շուշաններ՝ ծաղիկներ, որոնք խորհրդանշում էին կանացի սեռական օրգանների ինքնաբեղմնավորման ուժի վերաբերյալ նախահելլենական մեկ այլ հավատ: Հերայի խորհրդանիշները (և նրա հակամարտությունները Զևսի հետ) արտացոլում են այն իշխանությունը, որը նա ժամանակին ունեցել է որպես Մեծ աստվածուհի, որի պաշտամունքը նախորդել է Զևսին: Հունական դիցաբանության մեջ Հերան ուներ երկու հակադիր կողմեր՝ նրան հանդիսավոր կերպով երկրպագում էին որպես ամուսնության հզոր աստվածուհի, և միևնույն ժամանակ Հոմերոսի կողմից նրան նվաստացնում էր որպես վրեժխնդիր, վիճելի, նախանձ ու կռվարար կին: Ընդհանրապես, Հոմերոս կարդացողների մեջ (անկախ նրանից, թե որ կողմում էին նրանք՝ էքեացիները, թե տրոյացիները), Հերան, բոլոր աստվածուհիներից, ամենատհաճ զգացմունքներն է առաջացնում։ Դա կարելի է հանգիստ անվանել պատերազմի հիմնական պատճառներից մեկը՝ վրեժխնդրության միջոց վիրավորված և զայրացած կնոջ համար։ Դրա ընթացքում Հերան ամեն կերպ հրահրում էր Զևսին և այլ աստվածներին՝ պատերազմը դարձնելով ավելի ու ավելի անարդար (հույների կողմից, ինչպես հիշում ենք, առավելություն կար թե՛ հերոսների, թե՛ աստվածների առումով, ովքեր համակրում էին և անմիջականորեն օգնում Դանաանս): Հռոմեացիների շրջանում Հերան հայտնի էր որպես Յունո, և հետաքրքիր է, որ նա պահպանում էր բոլոր նույն հատկությունները (հիշեք, թե ինչպես էր Յունոն ատում Էնեասին՝ իր մահից հետո Տրոյայից փախած հերոսին. սակայն, կար նաև տարերային նախանձ Վեներայի նկատմամբ, որի որդի Էնեասը խառնվեց) ): Հերա աստվածուհու ծագումնաբանությունըՀերա Վոլոյկայան Ռեայի և Քրոնոսի զավակն է։ Նրան կուլ տվեց հայրը ծնվելուց անմիջապես հետո, ինչպես և նրա չորս քույր-եղբայրները: Երբ նա ազատվեց գերությունից, նա արդեն երիտասարդ աղջիկ էր, ում խնամեցին մոր ծնողները՝ բնության երկու աստվածները՝ Օվկիանոսը և Տիֆեյսը, որոնք մեծացրել էին նրան աշխարհի վերջում՝ դառնալով նրա հրաշալի ու սիրող ծնողները։ Հերան մեծացավ և դարձավ հմայիչ աստվածուհի: Նա գրավեց Զևսի ուշադրությունը, որն այդ ժամանակ հաղթել էր Քրոնոսին և տիտաններին և դարձել Օլիմպոսի գերագույն աստվածը: (Կարևոր չէ, որ նա եղել է նրա եղբայրը. օլիմպիականներն ունեն իրենց կանոնները կամ դրանց բացակայությունը, երբ խոսքը վերաբերում է ինտիմ հարաբերություններին:) Անմեղ աղջկա հետ մտերմության հասնելու համար Զևսը իրեն վերածեց փոքրիկ թռչունի՝ դողալով: ցուրտ, որի վրա Հերան կռացավ։ Սառած արարածին տաքացնելու համար Հերան այն դրեց իր կրծքին: Այնուհետև Զևսը թռչնի կերպարանքը նետեց, վերադարձավ իր արական կերպարանքին և փորձեց բռնությամբ տիրել նրան: Նրա ջանքերն անհաջող էին։ Նա դիմադրեց նրա սիրային առաջխաղացումներին, մինչև որ նա խոստացավ ամուսնանալ նրա հետ: Մեղրամիսը, ինչպես ասում է առասպելը, տևեց երեք հարյուր տարի: Երբ մեղրամիսն ավարտվում է, այն իսկապես ավարտված է: Զևսը վերադարձավ իր անառակ նախաամուսնական ապրելակերպին (նա ուներ վեց կին* և շատ սերունդներ մինչև Հերայի հետ ամուսնանալը)։ Զևսը նորից ու նորից խաբեց նրան՝ վրեժխնդիր խանդ առաջացնելով խաբված Հերայի մոտ։ Հերայի կատաղությունն ուղղված էր ոչ թե իր անհավատարիմ ամուսնուն, այլ «մյուս կնոջը» (որին ամենից հաճախ գայթակղում էր, բռնաբարում կամ խաբում էր Զևսը), Զևսի հղիացած երեխաներին կամ անմեղ անցորդներին: Հերայի զայրույթը հայտնի էր հատկապես Զևսի և նրանց երեխաների արտաամուսնական տարբեր սիրահարների դեմ։ Նա օձեր գցեց Հերկուլեսի բնօրրանը, ուղարկեց հարյուր աչք ունեցող հսկա Իոյին հսկելու և փորձեց կանխել Աթենայի և Արտեմիսի ծնունդը: Որպես պատիժ այն խելագարության համար, որը նա ստիպեց Հերկուլեսին սպանել իր ծնողներին, Զևսը Հերային շղթայեց Օլիմպոս՝ նրա ծնկներին կապած կոճերով: Մանկուց բոլորին ծանոթ է «Հին Հունաստանի առասպելներն ու լեգենդները», որոնք պատմում են առասպելական Օլիմպոսում ապրող հզոր աստվածների մասին։ Ամենամեծ ուժ ու հզորություն ունեցող առանցքային դեմքերից մեկը Հերան է։ Առասպելաբանությունը պատմում է, որ նա եղել է գերագույն աստծո Զևսի կինը և Օլիմպոսի թագուհին։ Աստվածների հզոր տիրուհի և ամուսնության հովանավորԸստ Հին Հունաստանի լեգենդների՝ այս գեղեցկուհին իր գեղեցկությամբ ու անմեղությամբ նվաճեց հզոր Զևսի սերը։ Նրան մեծացրել են մոր ծնողները՝ Օկիանուսը և Տիֆեյսը, երբ նա հանդիպեց իր ապագա ամուսնուն։ Ընտանեկան կյանքի երջանիկ պահը Զևսին և Հերային բերեց երկու դուստր՝ Հեբեին և Իլիթիային, և մեկ որդի՝ Արեսին։ Վերջինս մոր սիրելին էր, իսկ հայրը նրան արհամարհանքով էր վերաբերվում չափազանց տաք բնավորության պատճառով։ Հեբեն խնջույքների ժամանակ աստվածներին նեկտար և ամբրոսիա էր բերում, իսկ Իլիթիան հույների կողմից հարգվում էր որպես ծննդաբերության աստվածուհի: Սակայն 300 տարի տևած ավարտն ավարտվեց, որից հետո Զևսը վերադարձավ անառակ նախաամուսնական կյանքին։ Նրա մշտական հարաբերությունները այլ կանանց հետ նվաստացնում և վիրավորում էին հպարտ Հերային: Նրա դաժան բնավորությունն ու վրեժխնդրությունը իսկական աղետի վերածվեցին բոլոր այն աղջիկների համար, ովքեր դժբախտություն ունեցան գրավել Զևսի ուշադրությունը։ Հերային ներկայացնում են որպես իմաստուն, բայց նա համբերություն չունի աչք փակելու ամուսնու ինտրիգների վրա։
Զևսի դավաճանությունԵրբ Աթենան ծնվեց անհավատարիմ ամուսնուց, դա իսկական ողբերգություն դարձավ Հերայի համար: Նրա դաժան բնավորությունը պահանջում էր վրեժ լուծել, և որպես վրեժխնդրություն նա ծնեց նաև որդի՝ Հեփեստոսը, Զևսից հեռու։ Սակայն, ի տարբերություն գեղեցկուհի Աթենայի, Հեփեստոսը ծնվել է կաղ ու տգեղ, ինչը լրացուցիչ նվաստացում էր հպարտ աստվածուհու համար։ Նա լքեց որդուն և շպրտեց նրան Օլիմպոսից, ինչը նա երկար ժամանակ չէր կարող ներել նրան: Հեփեստոսը ողջ մնաց և դարձավ կրակ, բայց երկար տարիներ նա թշնամացավ մոր հետ, բայց հետո ներեց նրան: Գեղեցկուհի Հերան շատ բան անցավ ու ապրեց։ Տարբեր ժողովուրդների առասպելաբանությունը դա ապացուցում է լեգենդներով ու ասույթներով, որոնք փոխանցվել են սերնդեսերունդ։ Երբեմն, հոգնելով ամուսնու դավաճանությունից և նվաստացումից, Հերան պարզապես թափառում էր աշխարհով մեկ՝ հեռանալով Օլիմպոսից: Նման ճամփորդությունների ժամանակ նա իրեն պատում էր խավարի մեջ, որը պաշտպանում էր նրան Զևսից և այլ աստվածներից։
Մի օր, երբ հպարտ աստվածուհու համբերության բաժակը լցվեց, Հերան ընդմիշտ հեռացավ Օլիմպոսից: Այնուամենայնիվ, Զևսը չէր պատրաստվում հրաժեշտ տալ իր կնոջը: Նա ամուսնության մասին լուրեր է տարածել Հերայի խանդը արթնացնելու համար եւ արարողությունը կատարել է արձանի հետ։ Այս որոշումը զվարճացրեց աստվածուհուն, և նա վերադարձավ ամուսնու մոտ՝ իր զայրույթը փոխարինելով ողորմությամբ։ Հերան մեծ հարգանք էր վայելում: Նրանք զոհեր մատուցեցին նրան և տաճար կառուցեցին։ Շատ տներում Հերան պատկերված էր սպասքի վրա։ դիցաբանությունները հարգվել են մարդկանց կողմից, նրանց պատվին հուշարձաններ ու տաճարներ են կանգնեցվել։ Կին Հերան աստղագուշակության մեջԸստ հոգու ալքիմիայի՝ գեղեցիկ սեռի ներկայացուցիչներին բնորոշ է հետևյալներից մեկի վարքագիծը՝ Հերա արխետիպին պատկանող կանայք ունեն նույն բնավորության հատկությունները, ինչ իրենց հունական նախատիպը։ Նրանց համար ամուսնու դավաճանությունն իսկական ողբերգություն է, որը կապված է շատ խորը և ցավալի փորձառությունների հետ։ Միևնույն ժամանակ, նրանք իրենց զայրույթն ուղղում են մրցակցի, այլ ոչ թե դավաճան ամուսնու վրա։ Վրեժխնդիր լինելն ու զայրույթը զգացմունքներ են, որոնք թույլ են տալիս նման կնոջը ուժեղ զգալ և չմերժված լինել: Հերա արխետիպով կանայք կին լինելու շատ ուժեղ կանացի ցանկություն ունեն: Նրանք զգում են առանց զուգընկերոջ գոյության դատարկությունն ու անիմաստությունը։ Նրանց համար սուրբ է ամուսնացած տիկնոջ հեղինակությունն ու հարգանքը: Միևնույն ժամանակ, պարզ պաշտոնական ամուսնությունը նրանց բավարար չէ։ Նրանք իրական զգացմունքների և խորը հավատարմության կարիք ունեն։ Երբ նրանք չեն ստանում այն, ինչ ակնկալում էին, դառնանում են և սկսում են մեղավոր փնտրել։ Սա հենց այն է, ինչ անում է Հերան հունական լեգենդներում: Այս ժողովրդի դիցաբանությունը լի է պատմություններով այն մասին, թե ինչպես է Զևսը դավաճանում, իսկ նրա կինը վրեժխնդիր է լինում իր մրցակիցներից: Չափանիշներ անբասիր կնոջ համարՄյուս կողմից, Հերա կինը կլինի իդեալական կին, սիրող, նվիրված և աջակցող իր զուգընկերոջը դժվար պահերին: Երբ նա ամուսնանա, նա իսկապես մտադիր է ամուսնու հետ լինել «վիշտի և ուրախության մեջ, հիվանդության և առողջության մեջ»։ Հերան հռոմեական դիցաբանության մեջ կոչվում է Յունո: Նա ամուսնության, սիրո և կանացի ծննդաբերության խորհրդանիշն է։
Մարդիկ չդատապարտեցին զայրացած տիկնոջը, ընդհակառակը, հասկացան նրան։ Գեղեցիկ սեռի ներկայացուցիչները գիտեին, թե որքան դժվար է լինել իմաստուն կին և հպարտորեն դիմանալ ամուսնու ինտրիգներին: Հերա աստվածուհին առանձնահատուկ ու ճիշտ էր նրանց աչքում։ Առասպելաբանությունը պարզ է դարձնում, որ նույնիսկ դրախտի բնակիչները օտար չեն տառապանքին, խանդին և սիրուն: Ըստ Հին Հունաստանի աստվածների մասին առասպելների, տիեզերքի հիմքը Քաոսն էր՝ սկզբնական դատարկությունը, աշխարհի անկարգությունը, որից Էրոսի շնորհիվ՝ առաջին գործող ուժը, ծնվեցին առաջին հին հունական աստվածները՝ Ուրանը (երկինքը) և Գայան (երկիր), որոնք ամուսիններ դարձան։ Ուրանի և Գայայի առաջին զավակները հարյուր ձեռքով հսկաներ էին, որոնք գերազանցում էին բոլորին ուժով, և միաչքի ցիկլոպները (կիկլոպներ): Ուրանը կապեց նրանց բոլորին և նետեց Տարտարուսը՝ անդրաշխարհի մութ անդունդը: Այնուհետև ծնվեցին տիտանները, որոնցից ամենափոքրը Կրոնոսը ամորձատեց հորը մոր տված մանգաղով. նա չկարողացավ ներել Ուրանին իր առաջնեկի մահը: Ուրանի արյունից ծնվել են Էրինեները՝ սարսափելի արտաքինով կին, արյան վրեժի աստվածուհի: Քրոնոսի կողմից ծով նետված Ուրանի մարմնի մի մասի ծովի փրփուրի հետ շփումից ծնվել է աստվածուհի Աֆրոդիտեն, որը, ըստ այլ աղբյուրների, Զևսի և Տիտանիդ Դիոնեի դուստրն է։ Ուրան և Գայա. Հին հռոմեական խճանկար 200-250 մ.թ. Այն բանից հետո, երբ Ուրան աստվածը բաժանվեց Գայայից, երկրի երես դուրս եկան տիտանները՝ Կրոնոսը, Ռեան, Օվկիանոսը, Մնեմոսինեն (հիշողության աստվածուհի), Թեմիսը (արդարության աստվածուհի) և այլք։ Այսպիսով, պարզվեց, որ տիտաններն առաջին արարածներն են, որոնք ապրել են երկրի վրա։ Քրոնոս աստվածը, ում շնորհիվ իր եղբայրներն ու քույրերը ազատվեցին Տարտարոսում բանտարկությունից, սկսեց կառավարել աշխարհը։ Նա ամուսնացավ իր քրոջ՝ Ռեայի հետ։ Քանի որ Ուրանն ու Գայան կանխագուշակել էին նրան, որ իր որդին կզրկի իշխանությունից, նա կուլ տվեց իր երեխաներին հենց որ նրանք ծնվեն։ Հին Հունաստանի աստվածներ - ԶևսՏես նաև առանձին հոդված։ Ըստ հին հունական առասպելների՝ Ռեա աստվածուհին խղճացել է իր երեխաներին, և երբ ծնվել է նրա կրտսեր որդին՝ Զևսը, որոշել է խաբել ամուսնուն և Քրոնոսին տվել է շորերի մեջ փաթաթված մի քար, որը նա կուլ է տվել։ Եվ նա թաքցրեց Զևսին Կրետե կղզում, Իդա լեռան վրա, որտեղ նրան մեծացրել էին նիմֆերը (բնության ուժերն ու երևույթները մարմնավորող աստվածներ՝ աղբյուրների, գետերի, ծառերի աստվածներ և այլն): Այծ Ամալթեան կերակրեց Զևսին իր կաթով, ինչի համար Զևսը հետագայում նրան դրեց աստղերի շարքում: Սա Կապելլայի ներկայիս աստղն է։ Չափահաս դառնալով՝ Զևսը որոշեց իշխանությունը վերցնել իր ձեռքը և ստիպեց հորը փսխել բոլոր մանկական աստվածներին, որոնք նա կուլ էր տվել: Նրանք հինգն էին՝ Պոսեյդոնը, Հադեսը, Հերան, Դեմետրը և Հեստիան։ Դրանից հետո սկսվեց «Տիտանոմախիան»՝ իշխանության համար պատերազմ հին հունական աստվածների և տիտանների միջև: Զևսին այս պատերազմում օգնեցին հարյուր զինված հսկաները և կիկլոպները, որոնց նա այդ նպատակով դուրս բերեց Տարտարոսից։ Կիկլոպները որոտ և կայծակ են ստեղծել Զևսի աստծո համար, անտեսանելի սաղավարտ՝ Հադեսի աստծու համար, իսկ եռաժանի՝ Պոսեյդոն աստծու համար։
Հին Հունաստանի աստվածները. Տեսանյութ Հաղթելով տիտաններին՝ Զևսը նրանց նետեց Տարտարոս։ Գայան, զայրացած Զևսի վրա՝ տիտաններին սպանելու համար, ամուսնացավ մռայլ Տարտարոսի հետ և ծնեց Տիֆոնին՝ սարսափելի հրեշին։ Հին հունական աստվածները սարսափից դողում էին, երբ երկրի փորոտիքներից դուրս եկավ մի հսկայական հարյուրգլխանի Թիֆոն, որը լցնում էր աշխարհը սարսափելի ոռնոցով, որում շների հաչոցը, զայրացած ցլի մռնչյունը, առյուծի մռնչյունը, և լսվեցին մարդկային ձայներ. Զևսը կայծակով այրեց Տիֆոնի բոլոր հարյուր գլուխները, և երբ նա ընկավ գետնին, շուրջը ամեն ինչ սկսեց հալվել հրեշի մարմնից բխող ջերմությունից: Թայֆոնը, որը Զևսի կողմից տապալվել է Տարտարուս, շարունակում է առաջացնել երկրաշարժեր և հրաբխային ժայթքումներ: Այսպիսով, Թայֆոնը ստորգետնյա ուժերի և հրաբխային երևույթների անձնավորումն է։
Զևսը կայծակ է նետում Թայֆոնի վրա Հին Հունաստանի գերագույն աստված Զևսը, վիճակահանությամբ, ստացավ եղբայրների միջև երկինք և գերագույն իշխանություն ամեն ինչի վրա: Միակ բանը, որի վրա նա իշխանություն չունի, դա ճակատագիրն է, որն անձնավորված է իր երեք դուստրերով՝ Մոյրաներով, որոնք պտտում են մարդկային կյանքի թելը։ Չնայած Հին Հունաստանի աստվածները բնակվում էին երկնքի և երկրի միջև օդային տարածքում, նրանց հանդիպման վայրը Օլիմպոս լեռան գագաթն էր՝ մոտ 3 կիլոմետր բարձրությամբ, որը գտնվում էր Հունաստանի հյուսիսում: Օլիմպոսից հետո հին հունական տասներկու գլխավոր աստվածները կոչվում են օլիմպիական (Զևս, Պոսեյդոն, Հերա, Դեմետրա, Հեստիա, Ապոլոն, Արտեմիս, Հեփեստոս, Արես, Աթենա, Աֆրոդիտե և Հերմես): Օլիմպոսից աստվածները հաճախ իջնում էին երկիր, մարդկանց մոտ։ Հին Հունաստանի վիզուալ արվեստը ներկայացնում էր Զևսի աստծուն հասուն ամուսնու տեսքով՝ խիտ գանգուր մորուքով և մինչև ուսերը հասնող ալիքաձև մազերով։ Նրա ատրիբուտներն են ամպրոպն ու կայծակը (այստեղից էլ նրա «ամպրոպային», «կայծակահարող», «ամպ բռնող», «ամպ հավաքող» և այլն էպիտետները, ինչպես նաև էգիսը՝ Հեփեստոսի պատրաստած վահանը, որը թափահարելով։ Զևսը փոթորիկներ և անձրևներ է առաջացրել (այստեղից էլ Զևսի «էգիոխ» էպիթետը՝ էգիս-իշխանություն): Երբեմն Զևսը պատկերված է Նիկեի հետ՝ մի ձեռքում հաղթանակի աստվածուհի, մյուսում՝ գավազանով և նրա գահին նստած արծիվով։ Հին հունական գրականության մեջ Զևսի աստվածը հաճախ կոչվում է Կրոնիդ, որը նշանակում է «Կրոնոսի որդին»:
«Զևսը Օտրիկոլից». 4-րդ դարի կիսանդրին մ.թ.ա Զևսի թագավորության առաջին ժամանակը, ըստ հին հույների հասկացությունների, համապատասխանում էր «արծաթի դարին» (ի տարբերություն «ոսկե դարի»՝ Քրոնոսի թագավորության ժամանակի): «Արծաթե դարում» մարդիկ հարուստ էին, վայելում էին կյանքի բոլոր օրհնությունները, բայց կորցնում էին իրենց անխռով երջանկությունը, որովհետև կորցնում էին իրենց նախկին անմեղությունը և մոռանում երախտագիտություն հայտնել աստվածներին։ Սրանով նրանք արժանացան Զևսի բարկությանը, ով նրանց աքսորեց անդրաշխարհ։ «Արծաթի դարից» հետո, ըստ հին հույների գաղափարների, եկավ «պղնձի դարը»՝ պատերազմների և ավերածությունների դարաշրջանը, այնուհետև «երկաթի դարը» (Հեսիոդոսը ներկայացնում է հերոսների դարաշրջանը պղնձի և երկաթի դարերի միջև) , երբ մարդկանց բարքերը այնքան ապականվեցին, որ արդարադատության աստվածուհի Դիկը և դրա հետ մեկտեղ Հավատարմությունը, ամաչկոտությունն ու ճշմարտացիությունը լքեցին երկիրը, և մարդիկ սկսեցին իրենց ապրուստը վաստակել ճակատի քրտինքով՝ քրտնաջան աշխատանքի միջոցով։ Զևսը որոշեց ոչնչացնել մարդկային ցեղը և ստեղծել նորը: Նա ջրհեղեղ ուղարկեց երկիր, որից փրկվեցին միայն ամուսիններ Դևկալիոնը և Պիրրան, որոնք դարձան մարդկանց նոր սերնդի հիմնադիրները՝ աստվածների թելադրանքով նրանց մեջքին քարեր նետեցին, որոնք վերածվեցին մարդկանց։ Տղամարդիկ առաջացել են Դեւկալիոնի նետած քարերից, իսկ կանայք՝ Պիրրայի նետած քարերից: Հին Հունաստանի առասպելներում Զևս աստվածը բաշխում է բարին և չարը երկրի վրա, նա հաստատել է սոցիալական կարգը և հաստատել թագավորական իշխանություն. «Շողացող որոտ, ինքնիշխան տեր, պարգևատրող դատավոր, Թեև Զևսն ամուսնացած էր իր քրոջ՝ Հերա աստվածուհու հետ, այլ աստվածուհիներ, նիմֆեր և նույնիսկ մահկանացու կանայք հին հունական լեգենդներում դարձան նրա բազմաթիվ զավակների մայրերը: Այսպիսով, Թեբայի արքայադուստր Անտիոպան ծնեց երկվորյակներ Զետասին և Ամֆիոնին, Արգիվացի արքայադուստր Դանաեն ծնեց որդի Պերսևսին, Սպարտայի թագուհի Լեդան ծնեց Հելենին և Պոլիդևկեսին, իսկ փյունիկյան արքայադուստր Եվրոպան ծնեց Մինոսին: Նման շատ օրինակներ կարելի էր բերել։ Դա բացատրվում է նրանով, որ, ինչպես վերը նշվեց, Զևսը փոխարինեց բազմաթիվ տեղական աստվածների, որոնց կանայք ժամանակի ընթացքում սկսեցին ընկալվել որպես Զևսի սիրելին, հանուն որի նա խաբեց իր կնոջը՝ Հերային։ Հատկապես հանդիսավոր կամ շատ նշանակալից դեպքերում նրանք Զևսին բերեցին «հեկատամբ»՝ հարյուր ցուլի մեծ զոհաբերություն: Հին Հունաստանի աստվածներ - ՀերաՏես առանձին հոդված: Հերա աստվածուհին, որը Հին Հունաստանում համարվում էր Զևսի քույրն ու կինը, փառաբանվում էր որպես ամուսնության հովանավոր, ամուսնական հավատարմության անձնավորում: Հին հունական գրականության մեջ նա ներկայացված է որպես բարոյականության պահապան՝ դաժանորեն հետապնդելով այն խախտողներին, հատկապես իր մրցակիցներին և նույնիսկ նրանց երեխաներին։ Այսպիսով, Իոյին, Զևսի սիրելիին, Հերան դարձրեց կովի (ըստ հունական այլ առասպելների, Զևս աստվածն ինքը Իոն դարձրեց կով, որպեսզի թաքցնի նրան Հերայից), Կալիստոն՝ արջի, իսկ Զևսի որդի. իսկ Ալկմենեն՝ հզոր հերոս Հերկուլեսը, հետապնդվել է Զևսի կնոջ կողմից իր ողջ կյանքում՝ սկսած մանկությունից։ Լինելով ամուսնական հավատարմության պաշտպան՝ Հերա աստվածուհին պատժում է ոչ միայն Զևսի սիրահարներին, այլև նրանց, ովքեր փորձում են համոզել նրան դավաճանել ամուսնուն։ Այսպիսով, Իքսիոնը, որը Զևսի կողմից տարվել է Օլիմպոս, փորձեց շահել Հերայի սերը, և դրա համար, նրա խնդրանքով, նրան ոչ միայն նետեցին Տարտարոս, այլև շղթայեցին անընդհատ պտտվող հրեղեն անիվին: Հերան հնագույն աստվածություն է, որին երկրպագում էին Բալկանյան թերակղզում դեռ նախքան հույների այնտեղ հասնելը: Նրա պաշտամունքի ծննդավայրը Պելոպոնեսն էր։ Աստիճանաբար Հերայի կերպարով միավորվեցին այլ իգական աստվածություններ, և նա սկսեց ընկալվել որպես Քրոնոսի և Ռեայի դուստր։ Ըստ Հեսիոդոսի՝ նա Զևսի յոթերորդ կինն է։
Հերա աստվածուհի. Հելլենիստական ժամանակաշրջանի արձան Աստվածների մասին Հին Հունաստանի առասպելներից մեկը պատմում է, թե ինչպես է Զևսը, զայրացած Հերայի՝ իր որդու՝ Հերկուլեսի սպանության փորձից, նրան կապանքներով կախել է երկնքից՝ ծանր կոճեր կապելով նրա ոտքերին և խարազանել նրան: Բայց դա արվեց ուժեղ զայրույթի ժամանակ: Սովորաբար Զևսն այնպիսի հարգանքով էր վերաբերվում Հերային, որ մյուս աստվածները, այցելելով Զևսին խորհուրդների և խնջույքների ժամանակ, բարձր հարգանք էին ցուցաբերում նրա կնոջ նկատմամբ: Հին Հունաստանում Հերա աստվածուհուն վերագրվում էին այնպիսի հատկություններ, ինչպիսիք են իշխանության ցանկությունը և ունայնությունը, ինչը նրան մղում էր գործ ունենալ նրանց հետ, ովքեր իրենց կամ ուրիշների գեղեցկությունը վեր են դասում իրենից: Այսպիսով, ամբողջ Տրոյական պատերազմի ընթացքում նա օգնում է հույներին՝ պատժելու տրոյացիներին իրենց թագավոր Փարիզի որդու՝ Հերայի և Աթենայի նկատմամբ Աֆրոդիտեին տրված նախապատվության համար: Զևսի հետ ամուսնության մեջ Հերան ծնեց Հեբեին, երիտասարդության անձնավորությանը, Արեսին և Հեփեստոսին: Սակայն, ըստ որոշ լեգենդների, նա Հեփեստոսին ծնել է միայնակ, առանց Զևսի մասնակցության, ծաղիկների բույրից՝ վրեժ լուծելով սեփական գլխից Աթենայի ծննդյան համար։ Հին Հունաստանում Հերա աստվածուհին պատկերված էր բարձրահասակ, շքեղ կին՝ հագած երկար զգեստով և պսակված դիադեմով: Նրա ձեռքում գավազան է պահում՝ նրա գերագույն իշխանության խորհրդանիշը: Ահա այն արտահայտությունները, որոնցում հոմերոսյան օրհներգը փառաբանում է Հերա աստվածուհուն. «Ես փառաբանում եմ ոսկե գահակալ Հերային, որը ծնվել է Ռեայից, Աստված ՊոսեյդոնՊոսեյդոն աստվածը, որը Հին Հունաստանում ճանաչվել է որպես ջրային տարրի տիրակալ (նա վիճակահանությամբ ստացել է այս ճակատագիրը, ինչպես Զևսը, երկինքը), պատկերված է շատ նման իր եղբորը. նա ունի նույն գանգուր, հաստ մորուքը, ինչ Զևսը, և նույն ալիքավոր մազերը մինչև ուսի երկարությունը, բայց նա ունի իր սեփական հատկանիշը, որով նրան հեշտությամբ կարելի է տարբերել Զևսից՝ եռաժանի; դրանով նա շարժման մեջ է դնում և հանդարտեցնում ծովի ալիքները։ Նա իշխում է քամիների վրա. Ակնհայտ է, որ երկրաշարժերի գաղափարը կապված էր Հին Հունաստանում ծովի հետ. Սա բացատրում է Հոմերի կողմից օգտագործված «երկիր թափահարող» էպիտետը Պոսեյդոն աստծո առնչությամբ. «Նա օրորում է երկիրն ու ամայի ծովը, Հետևաբար, եռաժանը պետք է Պոսեյդոնին՝ երկրի ցնցում առաջացնելու և լեռները բաժանելով՝ ջրով առատ հովիտներ ստեղծելու համար. Պոսեյդոն աստվածը կարող է եռաժանիով հարվածել ժայռին, և այնտեղից անմիջապես դուրս կհոսի մաքուր ջրի պայծառ աղբյուր։
Պոսեյդոն (Նեպտուն). 2-րդ դարի անտիկ արձան. ըստ Ռ.Հ. Ըստ Հին Հունաստանի առասպելների՝ Պոսեյդոնը վեճեր է ունեցել այլ աստվածների հետ այս կամ այն հողի տիրանալու շուրջ։ Այսպիսով, Արգոլիսը աղքատ էր ջրով, քանի որ Պոսեյդոնի և Հերայի միջև վեճի ժամանակ Արգիվացի հերոս Ինաչուսը, որը նշանակվել էր որպես դատավոր, այս հողը փոխանցեց նրան, այլ ոչ թե նրան: Ատտիկան հեղեղվեց այն պատճառով, որ աստվածները վճռեցին Պոսեյդոնի և Աթենայի միջև վեճը (ով պետք է տեր լինի այս երկրին) հօգուտ Աթենայի։ Նա համարվում էր Պոսեյդոն աստծո կինը Ամֆիտրիտ, Օվկիանոսի դուստրը։ Բայց Պոսեյդոնը, ինչպես և Զևսը, նույնպես քնքուշ զգացմունքներ ուներ այլ կանանց նկատմամբ: Այսպիսով, նրա որդու՝ կիկլոպ Պոլիֆեմոսի մայրը նիմֆա Ֆոսն էր, թեւավոր ձիու Պեգասի մայրը՝ գորգոն Մեդուզան և այլն։ Պոսեյդոնի հոյակապ պալատը, ըստ հին հունական լեգենդների, գտնվում էր ծովի խորքում, որտեղ, բացի Պոսեյդոնից, ապրում էին բազմաթիվ այլ արարածներ, որոնք երկրորդական տեղեր էին զբաղեցնում աստվածների աշխարհում՝ ծերունին: Ներեուս- հին ծովային աստվածություն; Ներեիդներ (Ներևսի դուստրերը) - ծովային նիմֆեր, որոնցից ամենահայտնին են Ամֆիտրիտը, որը դարձավ Պոսեյդոնի կինը, և Թետիս- Աքիլեսի մայրը. Իր ունեցվածքը ստուգելու համար՝ ոչ միայն ծովի խորքերը, այլև կղզիները, առափնյա հողերը և երբեմն նույնիսկ մայրցամաքի խորքերը ընկած հողերը, Պոսեյդոն աստվածը դուրս եկավ կառքով, որը քաշում էին ձիերը, որոնք հետևի ոտքերի փոխարեն ուներ ձկան պոչեր։ . Հին Հունաստանում Իսթմիական խաղերը Իսթմոսի վրա, Կորնթոսի Իսթմուսը, ծովի ափին, նվիրված էին Պոսեյդոնին՝ որպես ծովերի ինքնիշխան տիրակալին և ձիաբուծության հովանավորին։ Այնտեղ՝ Պոսեյդոնի սրբավայրում, կար այս աստծո երկաթե արձանը, որը կանգնեցրել էին հույները՝ ի պատիվ ծովում իրենց հաղթանակի, երբ պարսկական նավատորմը ջախջախվեց: Հին Հունաստանի աստվածներ - ՀադեսՀադես (Հադես), կոչվել է Հռոմում Պլուտոն, վիճակահանությամբ ստացավ անդրաշխարհը և դարձավ նրա տիրակալը։ Այս աշխարհի մասին հին գաղափարները արտացոլված են ստորգետնյա աստծո հին հունական անուններում. Հադես՝ անտեսանելի, Պլուտոն՝ հարուստ, քանի որ ողջ հարստությունը՝ և՛ հանքային, և՛ բուսական, ստեղծվում է երկրի կողմից: Հադեսը մահացածների ստվերների տերն է, և նրան երբեմն անվանում են Զևս Կատախտոն՝ ստորգետնյա Զևս: Հին Հունաստանում համարվելով երկրագնդի հարուստ աղիքների անձնավորումը, պատահական չէր, որ Հադեսը ամուսինն էր։ Պերսեֆոն, պտղաբերության աստվածուհի Դեմետրայի դուստրը։ Այս ամուսնական զույգը, որը երեխաներ չուներ, հույների մտքում թշնամաբար էր տրամադրված ողջ կյանքին և մահերի շարունակական շարան ուղարկեց բոլոր կենդանի էակներին: Դեմետրը չցանկացավ, որ իր դուստրը մնա Հադեսի թագավորությունում, բայց երբ նա խնդրեց Պերսեփոնեին վերադառնալ երկիր, նա պատասխանեց, որ արդեն ճաշակել է «սիրո խնձորը», այսինքն՝ կերել է ստացած նռան մի մասը։ ամուսնուց և չկարողացավ վերադառնալ: Ճիշտ է, նա դեռևս Զևսի թելադրանքով անցկացնում էր տարվա երկու երրորդը մոր հետ, քանի որ, դստեր կարոտով, Դեմետրը դադարեց հունձ ուղարկելը և պտուղների հասունացման մասին հոգալը։ Այսպիսով, Պերսեփոնեն Հին Հունաստանի առասպելներում անձնավորում է պտղաբերության աստվածուհու փոխազդեցությունը, ով կյանք է տալիս՝ ստիպելով երկիրը պտուղ տալ, և մահվան աստծու, ով խլում է կյանքը՝ ետ քաշելով երկրի բոլոր արարածներին իր մեջ։ ծոցը. Հադեսի թագավորությունը Հին Հունաստանում ունեցել է տարբեր անվանումներ՝ Հադես, Էրեբուս, Օրկուս, Տարտարոս։ Այս թագավորության մուտքը, ըստ հույների, եղել է կա՛մ հարավային Իտալիայում, կա՛մ Կոլոնում՝ Աթենքի մոտ, կա՛մ այլ վայրերում, որտեղ եղել են ձախողումներ և անդունդներ։ Մահից հետո բոլոր մարդիկ գնում են Հադեսի աստծո թագավորություն և, ինչպես ասում է Հոմերոսը, այնտեղ քարշ են տալիս թշվառ, անուրախ գոյություն՝ զրկված իրենց երկրային կյանքի հիշողությունից։ Անդրաշխարհի աստվածները լիարժեք գիտակցությունը պահպանեցին միայն ընտրյալների համար: Կենդանիներից միայն Օրփեոսը, Հերկուլեսը, Թեսևսը, Ոդիսևսը և Էնեասը կարողացան թափանցել Հադեսը և վերադառնալ երկիր: Ըստ Հին Հունաստանի առասպելների՝ չարագուշակ եռագլուխ շունը՝ Կերբերուսը, նստում է Հադեսի մուտքի մոտ, օձերը վզին շարժվում են սպառնալից ֆշշոցով, և նա ոչ մեկին թույլ չի տալիս հեռանալ մահացածների թագավորությունից։ Հադեսի միջով հոսում են մի քանի գետեր։ Մահացածների հոգիները Ստիքսի վրայով տեղափոխվում էին ծեր նավավար Քարոնի կողմից, ով վճարում էր նրա աշխատանքի համար (հետևաբար, հանգուցյալի բերանում մետաղադրամ էին դնում, որպեսզի նրա հոգին կարողանա վճարել Քարոնին): Եթե մարդը մնում էր անթաղ, ապա Քարոնը թույլ չէր տալիս իր ստվերը մտնել նավ, և նրան վիճակված էր ընդմիշտ թափառել երկիրը, ինչը համարվում էր Հին Հունաստանի ամենամեծ դժբախտությունը: Հուղարկավորությունից զրկված մարդը հավերժ սոված ու ծարավ կմնա, քանի որ նա գերեզման չի ունենա, որտեղ հարազատները կաղեն ու կերակուր թողնեն նրա համար։ Անդրաշխարհի մյուս գետերն են Ախերոնը, Պիրիֆլեգեթոնը, Կոկիտոսը և Լեթեն՝ մոռացության գետը (Լեթեից ջուր կուլ տալով՝ հանգուցյալը մոռացավ ամեն ինչ։ Միայն զոհաբերական արյուն խմելուց հետո հանգուցյալի հոգին ժամանակավորապես վերականգնեց իր նախկին գիտակցությունը և կարողությունը։ խոսիր կենդանիների հետ): Շատ քիչ ընտրյալների հոգիներն ապրում են Ելիսիայում (կամ Ելիսեյան դաշտերում) այլ ստվերներից առանձին, որոնք հիշատակվում են Ոդիսականում և Թեոգոնիայում. ; Հետագայում ենթադրվում էր, որ Էլևսինյան առեղծվածների մեջ նախաձեռնված բոլորը գնացին Ելիսիա:
Հանցագործները, ովքեր ինչ-որ կերպ վիրավորել են հին հունական աստվածներին, հավիտենական տանջանքներ են կրում անդրաշխարհում: Այսպիսով, Փռյուգիայի թագավոր Տանտալոսը, ով իր որդու միսը որպես կերակուր առաջարկեց աստվածներին, հավերժ տառապում է քաղցից և ծարավից՝ կանգնելով մինչև վզը ջրի մեջ և տեսնելով իր կողքին հասած պտուղները, ինչպես նաև մնում է հավիտենական վախի մեջ, քանի որ. նրա գլխին մի քար է կախված՝ պատրաստ փլվելու: Կորնթոսի արքա Սիզիփոսը հավերժ քարշ է տալիս լեռան գագաթին մի ծանր քար, որը հազիվ լեռան գագաթին հասնելով՝ գլորվում է ցած։ Սիզիփոսը պատժվում է աստվածների կողմից սեփական շահերի և խաբեության համար: Դանաիդները՝ Արգիվների թագավոր Դանաուսի դուստրերը, ընդմիշտ ջրով են լցնում մի տակառի տակառը՝ իրենց ամուսինների սպանության համար: Եվբյան հսկա Տիտիուսը պառկած է Տարտարուսում՝ Լատոնա աստվածուհուն վիրավորելու համար, և երկու օդապարիկներ հավերժ տանջում են նրա լյարդը։ Հադես աստվածը կառավարում է իր դատավճիռը մահացածների նկատմամբ՝ իրենց իմաստությամբ հայտնի երեք հերոսների՝ Էակոսի, Մինոսի և Ռադամանտուսի օգնությամբ: Այակոսը համարվում էր նաև անդրաշխարհի դռնապանը։ Հին հույների պատկերացումների համաձայն՝ Հադեսի աստծո թագավորությունը ընկղմված է խավարի մեջ և բնակեցված ամեն տեսակ սարսափելի արարածներով ու հրեշներով։ Նրանց թվում են սարսափելի Էմպուսան՝ վամպիրն ու ավանակի ոտքերով մարդագայլը, Էրինիեսը, Հարպիեսը՝ մրրիկի աստվածուհին, կիսակին, կիսաօձ Էխիդնան; ահա Էխիդնայի դուստրը՝ Կիմերան, առյուծի գլխով ու պարանոցով, այծի մարմնով և օձի պոչով, և ահա զանազան երազների աստվածները։ Այս բոլոր դևերի և հրեշների վրա իշխում է Տարտարոսի և Գիշերվա եռագլուխ և եռմարմին դուստրը՝ հին հունական աստվածուհի Հեկատեն։ Նրա եռակի տեսքը բացատրվում է նրանով, որ նա հայտնվում է Օլիմպոսում, երկրի վրա և Տարտարոսում։ Բայց, հիմնականում, նա պատկանում է անդրաշխարհին, գիշերվա խավարի անձնավորումն է. նա մարդկանց ցավալի երազներ է ուղարկում. նրան կանչում են բոլոր տեսակի կախարդություններ և կախարդություններ կատարելիս: Ուստի այս աստվածուհուն մատուցվող ծառայությունը կատարվում էր գիշերը։ Կիկլոպները, ըստ Հին Հունաստանի առասպելների, հադես աստծո համար ստեղծել են անտեսանելի սաղավարտ. Ակնհայտ է, որ այս միտքը կապված է իր զոհին մահվան անտեսանելի մոտեցման գաղափարի հետ: Հադես աստվածը պատկերված է որպես հասուն ամուսին՝ գահին նստած՝ գավազանով կամ բիդենտը ձեռքին, իսկ Կերբերոսը ոտքերի մոտ։ Երբեմն նրա կողքին է Պերսեփոնե աստվածուհին՝ նուռով։ Հադեսը գրեթե երբեք չի հայտնվում Օլիմպոսում, ուստի նա ընդգրկված չէ օլիմպիական պանթեոնում։ Աստվածուհի ԴեմետրաՀին հունական աստվածուհի Պալլաս Աթենան Զևսի սիրելի դուստրն է՝ ծնված նրա գլխից։ Երբ Զևսի սիրելի օվկիանոս Մետիսը (բանականության աստվածուհին) երեխայի էր սպասում, որը, ըստ մարգարեության, պետք է գերազանցեր իր հորը ուժով, Զևսը խորամանկ ելույթներով ստիպեց նրան փոքրանալ չափերով և կուլ տալ նրան: Բայց պտուղը, որով հղի էր Մետիսը, չի մահացել, այլ շարունակել է զարգանալ նրա գլխում։ Զևսի խնդրանքով Հեփեստոսը (ըստ մեկ այլ առասպելի՝ Պրոմեթևսը) կացնով կտրեց նրա գլուխը, իսկ Աթենա աստվածուհին դուրս թռավ այնտեղից՝ ամբողջ ռազմական զրահով։
Աթենայի ծնունդը Զևսի գլխից. 6-րդ դարի երկրորդ կեսի ամֆորայի վրա գծագրություն։ մ.թ.ա «Ագիս-հզոր Զևսի առաջ Լինելով Մետիսի դուստր, աստվածուհի Աթենան ինքն է դարձել «Պոլիմետիս» (բազմամիտ), բանականության և խելացի պատերազմի աստվածուհի։ Եթե Արես աստվածը քեֆ է անում բոլոր արյունահեղությունների մեջ՝ լինելով ավերիչ պատերազմի կերպարը, ապա Աթենա աստվածուհին պատերազմի մեջ մտցնում է մարդկության տարր: Հոմերոսում Աթենասը ասում է, որ աստվածները անպատիժ չեն թողնում թունավոր նետերի օգտագործումը։ Եթե Արեսի տեսքը սարսափեցնում է, ապա Աթենայի ներկայությունը մարտական կարգերում ոգեշնչում և հաշտություն է բերում: Այսպիսով, ի դեմս նրա հին հույները բանականությունը հակադրում էին դաժան ուժի հետ: Լինելով հնագույն միկենյան աստվածություն՝ Աթենան իր ձեռքերում կենտրոնացրել էր կյանքի բազմաթիվ բնական երևույթների և ասպեկտների կառավարումը. մի ժամանակ նա եղել է երկնային տարրերի տիրուհին, պտղաբերության աստվածուհին, բուժողն ու խաղաղ աշխատանքի հովանավորը։ ; նա մարդկանց սովորեցնում էր տներ կառուցել, սանձել ձիեր և այլն: Աստիճանաբար հին հունական առասպելները սկսեցին սահմանափակել Աթենա աստվածուհու գործունեությունը պատերազմով, ռացիոնալություն մտցնելով մարդկանց գործողությունների և կանանց արհեստի մեջ (մանում, ջուլհակ, ասեղնագործություն և այլն): Այս առումով նա կապված է Հեփեստոսի հետ, բայց Հեփեստոսը արհեստի տարրական կողմն է՝ կապված կրակի հետ. Աթենայի համար բանականությունը գերակշռում է նույնիսկ իր արհեստում. եթե Հեփեստոսի արվեստին ազնվություն տալու համար անհրաժեշտ էր նրա միությունը Աֆրոդիտեի կամ Խարիտայի հետ, ապա աստվածուհի Աթենան ինքը կատարելություն է, ամեն ինչում մշակութային առաջընթացի անձնավորումը: Աթենային հարգում էին Հունաստանում ամենուր, բայց հատկապես Ատտիկայում, որը նա հաղթեց Պոսեյդոնի հետ վեճում: Ատտիկայում նա սիրելի աստվածություն էր, Ատտիկայի գլխավոր քաղաքը նրա պատվին անվանվեց Աթենք: «Պալլադա» անունը, ըստ երևույթին, առաջացել է Աթենայի պաշտամունքի միաձուլումից հետո հնագույն աստված Պալլանտի պաշտամունքի հետ, որը հույների մտքում հսկա էր, որը պարտվել էր Աթենայի կողմից հսկաների հետ աստվածների պատերազմի ժամանակ: Որպես ռազմիկ նա Պալլասն է, որպես խաղաղ կյանքի հովանավոր՝ Աթենա: Նրա էպիտետներն են՝ «կապույտ աչքերով», «բու աչքով» (բուն, որպես իմաստության խորհրդանիշ, Աթենայի սուրբ թռչունն էր), Էրգանա (աշխատող), Տրիտոգենեա (անհասկանալի իմաստով էպիտետ): Հին Հունաստանում Աթենա աստվածուհուն պատկերում էին տարբեր ձևերով, բայց ամենից հաճախ՝ երկար անթև պատմուճանով, նիզակով և վահանով, սաղավարտով և կրծքին դրված էգիսով, որի վրա ամրացված է Մեդուզայի գլուխը, որը տրված է. նրան Պերսևսի կողմից; երբեմն օձի հետ (բժշկության խորհրդանիշ), երբեմն ֆլեյտայի հետ, քանի որ հին հույները կարծում էին, որ Աթենան է հորինել այս գործիքը: Աթենա աստվածուհին ամուսնացած չէր, նա չէր ենթարկվում Աֆրոդիտեի հմայությանը, հետևաբար նրա գլխավոր տաճարը, որը գտնվում էր ակրոպոլիսում, կոչվում էր «Պարթենոն» (պարթենոս - օրիորդ): Պարթենոնում տեղադրվել է Աթենայի հսկայական «քրիզելեֆանտին» (այսինքն՝ պատրաստված ոսկուց և փղոսկրից) արձանը, որի աջ ձեռքում Նիկան էր (Ֆիդիասի ստեղծագործությունը): Պարթենոնից ոչ հեռու, ակրոպոլիսի պատերի ներսում կանգնեցված էր Աթենայի մեկ այլ արձան՝ բրոնզե; նրա նիզակի փայլը տեսանելի էր քաղաքին մոտեցող նավաստիներին։ Հոմերոսյան օրհներգում Աթենասը կոչվում է քաղաքի պաշտպան։ Իսկապես, մեր ուսումնասիրած հին հունական պատմության ժամանակաշրջանում Աթենասը զուտ քաղաքային աստվածություն էր՝ ի տարբերություն, օրինակ, Դեմետրայի, Դիոնիսոսի, Պանի և այլն։ Աստված Ապոլոն (Phoebus)Ըստ Հին Հունաստանի առասպելների, երբ Ապոլլոնի և Արտեմիս աստվածների մայրը՝ Զևսի սիրելին՝ Լատոնան (Լետո) պետք է մայր դառնար, նրան դաժանորեն հալածում էր Հերան՝ Զևսի խանդոտ և անողոք կինը։ Բոլորը վախենում էին Հերայի բարկությունից, ուստի Լատոնային քշեցին ամեն տեղից, ուր նա կանգ առավ։ Եվ միայն Լատոնայի պես թափառող Դելոս կղզին (ըստ լեգենդի՝ ժամանակին լողում էր), հասկացավ աստվածուհու տառապանքը և ընդունեց նրան իր երկիր։ Ավելին, նա գայթակղվեց նրա խոստումով, որ իր հողում մի մեծ աստծո ծնի, որի համար սուրբ պուրակ կտեղադրվի և այնտեղ՝ Դելոսում, կկանգնեցվի մի գեղեցիկ տաճար։ Դելոս աստվածուհու երկրում Լատոնածնեց երկվորյակներ՝ Ապոլլոն և Արտեմիս աստվածներին, որոնք նրա պատվին ստացան էպիտետներ՝ Դելիուս և Դելի: Phoebus Apollon-ը փոքրասիական ծագման ամենահին աստվածն է: Ժամանակին նրան հարգում էին որպես հոտերի, ճանապարհների, ճանապարհորդների, նավաստիների պահապան, որպես բժշկական արվեստի աստված։ Աստիճանաբար նա գրավեց Հին Հունաստանի պանթեոնի առաջատար տեղերից մեկը։ Նրա երկու անուններն արտացոլում են նրա երկակի էությունը՝ պարզ, պայծառ (Ֆեբոս) և կործանարար (Ապոլոն): Աստիճանաբար Ապոլոնի պաշտամունքը փոխարինեց Հելիոսի պաշտամունքին Հին Հունաստանում, որն ի սկզբանե հարգվում էր որպես արևի աստվածություն և դարձավ արևի լույսի անձնավորում: Արևի ճառագայթները՝ կյանք տվող, բայց երբեմն մահացու (երաշտ պատճառող), հին հույները ընկալել են որպես «արծաթե աղեղով», «հեռահար» աստծու նետեր, հետևաբար աղեղը Ֆեբուսի հաստատուններից մեկն է։ հատկանիշները. Ապոլոնի նրա մյուս հատկանիշը` քնարը կամ ցիթարան, աղեղի ձև ունի: Աստված Ապոլոնը ամենահմուտ երաժիշտն է և երաժշտության հովանավորը: Երբ նա հայտնվում է քնարով աստվածների տոներին, նրան ուղեկցում են մուսաները՝ պոեզիայի, արվեստի և գիտության աստվածուհիները։ Մուսաները Զևսի և հիշողության աստվածուհի Մնեմոսինեի դուստրերն են։ Կային ինը մուսաներ՝ Կալիոպեն՝ էպոսի մուսան, Եվտերպեն՝ քնարերգության մուսան, Էրատոն՝ սիրային պոեզիայի մուսան, Պոլիհիմնիան՝ օրհներգերի մուսան, Մելպոմենեն՝ ողբերգության մուսան, Թալիան՝ կատակերգության մուսան, Տերփսիկորը, պարի մուսան, Կլիոն՝ պատմության մուսան և Ուրանիան՝ աստղագիտության մուսան։ Հելիկոն և Պառնաս լեռները համարվում էին մուսաների սիրելի հանգստավայրերը։ Այսպես է նկարագրում Պյութիայի Ապոլոնին ուղղված հոմերոսյան օրհներգի հեղինակը Ապոլլոն-Մուսագետեսին (մուսաների առաջնորդը). «Անմահների հագուստները բուրավետ են Աստծուն. Լարայիններ Ապոլլոն աստծո գլխին դափնեպսակը նրա սիրելիի՝ նիմֆա Դաֆնեի հիշատակն է, որը վերածվել է դափնու ծառի՝ մահը գերադասելով Ֆեբոսի սիրուց։ Ապոլոնի բժշկական գործառույթներն աստիճանաբար անցան նրա որդուն՝ Ասկլեպիոսին և թոռնուհուն՝ Հիգիային՝ առողջության աստվածուհուն։ Արխայիկ դարաշրջանում Ապոլոն Աղեղնավորը դարձավ ամենահայտնի աստվածը հին հունական արիստոկրատիայի մեջ: Դելֆի քաղաքում կար Ապոլոնի գլխավոր սրբավայրը` Դելփյան օրակուլը, որտեղ կանխատեսումների և խորհուրդների համար գալիս էին ինչպես մասնավոր անձինք, այնպես էլ պետական պաշտոնյաներ: Ապոլոնը Հին Հունաստանի ամենասարսափելի աստվածներից մեկն է: Մյուս աստվածները նույնիսկ մի փոքր վախենում են Ապոլոնից։ Այսպես է նկարագրված Դելոսի Ապոլոնին ուղղված օրհներգում. «Նա կանցնի Զևսի՝ բոլոր աստվածների տան միջով, և նրանք կդողան։ Հին Հունաստանում Ապոլլոն աստվածը պատկերված էր որպես բարեկազմ երիտասարդ՝ ուսերի երկարությամբ ալիքաձև գանգուրներով։ Նա կա՛մ մերկ է (այսպես կոչված, Բելվեդերի Ապոլոնը միայն թեթև ծածկ է ընկնում ուսերից) և ձեռքերում պահում է հովվի ծուղակը կամ աղեղը (Ապոլոն Բելվեդերիցը նետերի ցցուն ունի ուսերի հետևում), կամ երկար հագուստով։ , դափնեպսակով և քնարը ձեռքին՝ սա Ապոլոն Մուսագետեսն է կամ Կիֆարեդը։
Ապոլոն Բելվեդեր. Լեոխարեսի արձան. ԼԱՎ. 330-320 մ.թ.ա. Հատկանշական է, որ թեև Ապոլոնը Հին Հունաստանում երաժշտության և երգեցողության հովանավորն էր, նա ինքն է նվագում միայն լարային գործիքներ՝ քնար և կիթարա, որոնք հույները համարում էին ազնիվ՝ հակադրելով դրանք «բարբարոսական» (օտար) գործիքներին՝ ֆլեյտաին։ և խողովակ: Իզուր չէր, որ Աթենա աստվածուհին հրաժարվեց ֆլեյտայից՝ այն նվիրելով ավելի ցածր աստվածության՝ սատիր Մարսիասին, քանի որ այս գործիքը նվագելիս նրա այտերը անճաշակ էին փչում։ Հին Հունաստանի աստվածներ - ԱրտեմիսԱստված ԴիոնիսոսԴիոնիսոս (Բաքուս), Հին Հունաստանում՝ բնության բուսական ուժերի աստված, խաղողագործության և գինեգործության հովանավոր, 7-5-րդ դարերում։ մ.թ.ա ե. հսկայական ժողովրդականություն ձեռք բերեց հասարակ մարդկանց շրջանում՝ ի տարբերություն Ապոլոնի, որի պաշտամունքը տարածված էր արիստոկրատիայի շրջանում: Այնուամենայնիվ, Դիոնիսոսի ժողովրդականության այս արագ աճը, ասես, աստծո երկրորդ ծնունդն էր. նրա պաշտամունքը գոյություն է ունեցել դեռևս մ.թ.ա. 2-րդ հազարամյակում: ե., բայց հետո գրեթե մոռացվել էր։ Հոմերը չի հիշատակում Դիոնիսոսին, և դա վկայում է նրա պաշտամունքի ոչ հանրաճանաչ լինելու մասին ազնվականության գերիշխանության դարաշրջանում՝ մ.թ.ա. 1-ին հազարամյակի սկզբին։ ե. Դիոնիսոսի արխայիկ կերպարը, ինչպիսին Աստված էր համարվում, ըստ երևույթին, մինչև պաշտամունքի փոփոխությունը, երկար մորուքով հասուն մարդ է. V–IV դդ. մ.թ.ա ե. Հին հույները Բակքուսին պատկերում էին որպես գուրգուրանք, նույնիսկ որոշ չափով սքանչելի երիտասարդ՝ խաղողով կամ բաղեղի ծաղկեպսակով գլխին, և աստծո արտաքին տեսքի այս փոփոխությունը վկայում է նրա պաշտամունքի փոփոխության մասին։ Պատահական չէ, որ Հին Հունաստանում կային մի քանի առասպելներ, որոնք պատմում էին Դիոնիսոսի պաշտամունքի դեմ պայքարի մասին, ինչպես նաև այն դիմադրության մասին, որը հանդիպեց Հունաստանում: Այս առասպելներից մեկը կազմում է Եվրիպիդեսի «Բաքե» ողբերգության հիմքը։ Ինքը՝ Դիոնիսոսի բերանով, Եվրիպիդեսը շատ խելամիտ կերպով պատմում է այս աստծո պատմությունը. Դիոնիսոսը ծնվել է Հունաստանում, բայց մոռացվել է իր հայրենիքում և վերադարձել է իր երկիր միայն այն բանից հետո, երբ ժողովրդականություն է ձեռք բերել և հաստատել իր պաշտամունքը Ասիայում: Նա ստիպված էր հաղթահարել դիմադրությունը Հունաստանում, ոչ թե այն պատճառով, որ այնտեղ անծանոթ էր, այլ այն պատճառով, որ նա իր հետ Հին Հունաստան բերեց օտարերկրացի օրգազմ: Իրոք, Հին Հունաստանի դասական դարաշրջանում բաքյան տոնակատարությունները (օրգիաները) էքստատիկ էին, և էքստազի պահն ակնհայտորեն այն նոր տարրն էր, որը ներդրվեց Դիոնիսոսի պաշտամունքի վերածննդի ժամանակ և արդյունք էր Դիոնիսոսի պաշտամունքի միաձուլման։ պտղաբերության արևելյան աստվածների հետ (օրինակ՝ բալկանյան Սաբասիայից եկող պաշտամունքը)։ Հին Հունաստանում Դիոնիսոս աստվածը համարվում էր Թեբայի թագավոր Կադմոսի դստեր՝ Զևսի և Սեմելեի որդին։ Հերա աստվածուհին ատում էր Սեմելեին և ցանկանում էր ոչնչացնել նրան: Նա համոզեց Սեմելեին խնդրել Զևսին, որ իր մահկանացու սիրեկանին հայտնվի աստծու կերպարանքով՝ որոտով և կայծակով, ինչը նա երբեք չարեց (մահկանացուներին հայտնվելիս նա փոխեց իր տեսքը): Երբ Զևսը մոտեցավ Սեմելեի տանը, կայծակը սահեց նրա ձեռքից և հարվածեց տանը; Սեմելեն մահացել է կրակի բոցերի մեջ՝ լույս աշխարհ բերելով թույլ երեխային, ով չի կարողացել ապրել։ Բայց Զևսը չթողեց, որ որդին մահանա։ Կանաչ բաղեղը աճեց գետնից և պաշտպանեց երեխային կրակից: Այնուհետև Զևսը վերցրեց փրկված որդուն և կարեց նրան ազդրի մեջ: Զևսի մարմնում Դիոնիսոսը ուժեղացավ և երկրորդ անգամ ծնվեց ամպրոպի ազդրից։ Ըստ Հին Հունաստանի առասպելների՝ Դիոնիսոսին մեծացրել են լեռնային նիմֆերը և Սիլենոս դևը, որին հին մարդիկ պատկերացնում էին որպես հավերժ հարբած, կենսուրախ ծերուկ՝ նվիրված իր աշակերտ-աստծուն: Դիոնիսոս աստծո պաշտամունքի երկրորդական ներդրումն արտացոլվել է մի շարք պատմություններում ոչ միայն Ասիայից աստծո Հունաստան ժամանելու, այլև ընդհանրապես նավի վրա նրա ճանապարհորդությունների մասին: Արդեն Հոմերոսյան օրհներգում մենք հանդիպում ենք պատմություն Դիոնիսոսի՝ Իկարիա կղզուց Նաքսոս կղզի տեղափոխության մասին։ Չիմանալով, որ Աստված իրենց առջև է, գեղեցկադեմ երիտասարդին բռնեցին ավազակները, կապեցին ձողերով և բարձեցին նավ՝ նրան ստրկության վաճառելու կամ նրա փոխարեն փրկագին ստանալու համար։ Բայց ճանապարհին Դիոնիսոսի ձեռքերի և ոտքերի կապանքները ինքնակամ ընկան, և ավազակների առջև հրաշքներ սկսվեցին. «Քաղցր, առաջին հերթին, ամենուր է արագընթաց նավի վրա Առյուծի վերածվելով՝ Դիոնիսոսը կտոր-կտոր արեց ծովահենների առաջնորդին։ Մնացած ծովահենները, բացառությամբ իմաստուն ղեկավարի, որին Դիոնիսոսը խնայեց, նետվեցին ծով և վերածվեցին դելֆինների: Հին հունական այս օրհներգում նկարագրված հրաշքները՝ կապանքներից ինքնաբուխ ընկնելը, գինու շատրվանների հայտնվելը, Դիոնիսոսի առյուծի վերածվելը և այլն, բնորոշ են Դիոնիսոսի մասին պատկերացումներին։ Հին Հունաստանի առասպելներում և տեսողական արվեստներում Դիոնիսոս աստվածը հաճախ ներկայացված է որպես այծ, ցուլ, պանտերա, առյուծ կամ այս կենդանիների հատկանիշներով։
Դիոնիսոսը և սատիրները. Նկարիչ Բրիգոս, Ատտիկա: ԼԱՎ. 480 մ.թ.ա Դիոնիսոսի (թիաս) շքախումբը բաղկացած է սատիրներից և բախանտներից (մաենադներից): Բակկանտների և հենց Դիոնիսոս աստծու հատկանիշը թիրսուսն է (փայտ, որը խճճված է բաղեղով): Այս աստվածն ունի բազմաթիվ անուններ և էպիտետներ՝ Iacchus (գոռում է), Bromius (վայրի աղմկոտ), Bassareus (բառի ստուգաբանությունը անհասկանալի է): Անուններից մեկը (Liey) ակնհայտորեն կապված է գինի խմելիս ապրած հոգսերից ազատվելու զգացողության և պաշտամունքի օրգիաստիկ բնույթի հետ, որը մարդուն ազատում է սովորական արգելքներից։ Պան և անտառային աստվածություններըՊանՀին Հունաստանում անտառների աստվածն էր, արոտավայրերի, նախիրների և հովիվների հովանավորը: Հերմեսի և նիմֆա Դրիոպեի որդին (ըստ մեկ այլ առասպելի ՝ Զևսի որդին), նա ծնվել է այծի եղջյուրներով և այծի ոտքերով, քանի որ Հերմես աստվածը, հոգ տանելով իր մոր մասին, ստացել է այծի կերպարանք. «Թեթև նիմֆերի հետ նա այծի ոտք ունեցող է, երկեղջյուր, աղմկոտ. Ի տարբերություն սատիրների, որոնք ունեին նույն տեսքը, Պանին հին հույները պատկերում էին ծխամորճը ձեռքին, մինչդեռ սատիրներին պատկերում էին խաղողով կամ բաղեղով։ Հետևելով հին հունական հովիվների օրինակին՝ Պան աստվածը վարում էր քոչվորական կյանք՝ թափառելով անտառներով, հանգստանալով հեռավոր քարանձավներում և «խուճապի վախ» սերմանելով կորած ճանապարհորդներին։ Հին Հունաստանում կային բազմաթիվ անտառային աստվածներ, և ի տարբերություն հիմնական աստվածության, նրանք կոչվում էին paniskas: |
Նոր
- Գիտնականների կողմից մկանների առավելագույն արդյունավետ աճի ուսուցման ծրագիր
- Վերապատրաստման ծրագիր սկսնակների համար - քայլ առ քայլ ծանոթություն երկաթի խաղին
- Ի՞նչ է ալկոհոլային լյարդի հիվանդությունը:
- Հղիության ընթացքում վահանաձև գեղձի ֆունկցիայի սքրինինգ
- Ոչ փականային նախասրտերի ֆիբրիլյացիայով հիվանդների բուժման վերաբերյալ առաջարկությունների վերանայում Դեղամիջոցներ, որոնք կարող են մեծացնել արյունահոսության վտանգը
- Վահանաձև գեղձի ֆունկցիայի սքրինինգ. ինչ է դա:
- Հղիության ընթացքում վահանաձև գեղձի ուլտրաձայնային հետազոտություն
- Գուշակություն սիրելիի անունով խաղաթղթերով Գուշակություն առցանց անձի անունով քարտերով
- Երազանքի գրքի թռիչքային մեկնաբանություն
- Ինչու երազում բարձր ցատկել:
