Pozdrav dragi čitatelji!

Danas ćete se upoznati s jednim od temeljnih učenja budizma, koji je u osnovi filozofije svih njegovih škola. Četiri istine budizma - tako ih zovu, ali budistički adepti više vole uzvišeno ime: četiri plemenite   istina.

Referentna točka

Po prvi put ih je pet novaka naučilo prije više od 2500 godina. Bilo je to u Benares Deer Groveu, na sjeveroistoku Indije.

Siddhartha Gautama podijelio je sa suradnicima s kojima je ranije vježbao,vjerakoja mu se otkrila nakon stjecanja prosvjetljenja. Tako se dogodilouspon budizma.

Ova prva propovijed, koja se također naziva govorom Benare, u antologiji budizma naziva se "Dharmachakra-pravartana-sutra", što znači "Sutra okretanja kolu učenja".

Kanonski izvor ukratko ističe osnovne budističke principe. Evo što je Buda rekao redovnicima: „Postoje dva viška koja novakinja ne smije dopustiti.

Prva od njih je vulgarna i niska posvećenost požudi. A drugo je teško i besmisleno iscrpljivanje sebe. "

Koji su načini postizanja znanja, spokoja, razumijevanja, prosvjetljenja? Vodite samo prema njima. "

Tada im je izložio suštinu chatvari aryasatyani   - četiri plemenite istine i još jednom podsjetio na važnost oktalnog puta, koji se u budizmu također naziva srednjim putem, budući da leži između dvije krajnosti.

Četiri aksioma

Razmotrimo detaljnije četiri postulata koji su, prema Shakyamuni-u, temelj postojanja. Svojim je vjernicima rekao da samo jasnim uvidom u njih stječe povjerenje da je stekao "nenadmašno veće prosvjetljenje".

Buda je također napomenuo da je razumijevanje te filozofije teško za percepciju i razumijevanje, da do nje ne dolazi jednostavno rasuđivanje, a ono će se otkriti samo mudrima. Užitak je oduševio i očarao sve na ovome svijetu, rekao je. Možemo reći da postoji kult užitka.

Oni koji mu se toliko dive neće moći razumjeti uvjetovanost svega što postoji. Neće razumjeti odbacivanje uzroka preporoda i nirvane. Ali još uvijek postoje ljudi, "čije su oči tek neznatno zaprašene prašinom." Ovdje mogu razumjeti.

Prvi put su ovi aksiomi stigli do čitatelja koji govori ruski jezik 1989. godine u interpretaciji ruskog prevoditelja i budhologa A.V. Paribka.

1) Prvi postulat je da je to život bijeda – dukkha, Teškoća prevođenja ovog pojma leži u činjenici da se u našem mentalitetu patnja odnosi na neku vrstu snažne fizičke bolesti ili snažne negativne manifestacije na mentalnoj razini.

Budizam, s druge strane, patnju shvaća šire: to je i bol povezana s rođenjem, bolešću, nesretnošću ili smrću, kao i stalno nezadovoljstvo životom u potrazi za zadovoljstvom neprestano mijenjajućih želja, a mnoge od njih je gotovo nemoguće realizirati.

To nije moguće:

• ne ostari se
• živjeti zauvijek
• ponesite sa sobom nagomilano bogatstvo nakon smrti,
• uvijek budite uz onoga koga volite
• ne naletite na neugodno.

Popis se nastavlja i nastavlja. Takva je nesavršenost ljudskog postojanja, koja vodi stalnom nezadovoljstvo, Ova riječ točnije prenosi značenje palijskog "dukkha".

2) Osoba nije u stanju promijeniti postojeće stanje, ali je u potpunosti u njegovoj moći da promijeni svoj stav prema njoj.

To može učiniti samo spoznajući uzrok dukkha. Druga istina koju je Buda otkrio asketima bila je ta razlog   patnja je neznanješto dovodi do nepomirljivog želja   imati sve odjednom.

Postoje tri vrste žeđi:

• Želja za uživanjem u pet osjetila.
• Želja živjeti dugo ili zauvijek.
• Želja za samouništenjem.

Ako je s prvom dvojicom sve jasno, onda treća želja zahtijeva objašnjenje. Zasniva se na pogrešnoj materijalističkoj ideji stvarnog ja. Oni koji su privrženi svom "Ja" misle da je ono nepovratno uništeno nakon smrti i da nije povezano ni s jednim razlogom s razdobljima prije i poslije.

Želja je potaknuta:

• vidljivi oblici
• zvukovi
• miris
• okus,
• tjelesne senzacije
• ideje.

Ako je sve to ugodno, osoba koja doživi gore navedeno počinje osjećati naklonost prema njemu, što dovodi do budućeg rođenja, starenja, tuge, plača, boli, tuge, očaja i smrti. Sve je na ovom svijetu međuovisno. Ovo opisuje patnju u cijelosti.

Zahvaljujući drugoj plemenitoj istini, postaje jasno da je očita nepravda naše sudbine rezultat koji je djelomično nastao u ovom životu, a dijelom u našim prethodnim oblicima postojanja.

Postupci tijela, govora i uma određuju formiranje karmičkog procesa, koji aktivno utječe na formiranje sudbine.

Treba imati na umu da ne postoji pravo "ja" koje prolazi kroz bijesno more ponovnih rođenja, ali postoji mlaz neprekidno promjenjivih dharmi, koje se kao rezultat njihove zle ili ljubavne suštine i aktivnosti pojavljuju na različitim mjestima ili bezlična stvorenja, ljudi, životinje ili drugi entiteti.

3) Međutim, nade još uvijek ima. U trećoj istini, Buda tvrdi da se patnji može stati na kraj. Da biste to učinili, trebate se odreći strastvene želje, odreći se i osloboditi se od nje, prestati i napustiti sve misli ove žeđi.

Samo trebate biti svjesni prirode onoga što se želi, kao nekonzistentnog, nezadovoljavajućeg i bezličnog, kako biste bili svjesni svoje nemirne privlačnosti kao bolesti. Ta se želja može ugasiti slijedeći gornji srednji put.

4) Kad žeđ nestane, vezanost će također prestati, što znači da će karmički proces prestati, što više neće dovesti do rođenja, dakle, ublažit će starenje, sve oblike patnje i smrti.

Nakon ove osobe čeka samo najviši spokoj, kraj karmičkog procesa, odsutnost osnova za novo rođenje, odvojenost, koja se naziva nirvana.Osoba više ne doživljava fizičku ili duševnu bol. Žalba je očita.

Buda je uspio izbjeći dvije krajnosti u životu, hedonizam i asketizam, te postići prosvjetljenje slijedeći srednji put.Ona je svoje korake naveo svojim sljedbenicima kao četvrtu nepromjenjivu istinu.

Plemeniti oktalni put ponekad je pogrešno shvaćen, misleći da bi trebalo poduzeti korake zauzvrat, vježbajući ispravne:

1. razumijevanje
2. razmišljanje
3. govor,
4. djelatnost
5. zarađivati \u200b\u200bza život
6. napor
7. svijest,
8. koncentracija.

Ali u stvari, trebate započeti s pravim moralnim stavovima - awls (3-5). Budistički laici obično slijede pet Budinih zapovijedi o moralnosti, koje se također nazivaju vrlinama, zavjetima ili zavjetima:

• ne čine štetu živima i ne ubijaju;
• nemojte odgovarati onome što pripada drugima;
• suzdržati se od nepristojnog seksualnog ponašanja;
• ne lažite i ne zloupotrebljavajte nečije povjerenje;
• ne koristiti znači oblak uma.

Nakon toga trebali biste sustavno trenirati svoj um, vježbajući pravilnu koncentraciju (6-8).

Pažljivo pripremljeni na ovaj način, čovjek stječe um i karakter, podložan ispravnom razumijevanju i razmišljanju (1-2), odnosno postaje mudar. Međutim, nemoguće je krenuti na put bez i jedne minimalne ideje o istoj patnji, zbog čega je razumijevanje vrhunsko.

Ujedno to i dovršava, kad će sve gore navedene uspješno dovršene akcije dovesti osobu do razumijevanja svega što postoji „onakvo kakvo jest“. Bez toga je nemoguće postati pravedan i zaroniti u nirvanu.

Ovaj put je bez patnje, pruža čovjeku jasnu viziju i to morate sami proći, budući da su Budu sjajni učitelji, ali to ne mogu učiniti za nekoga drugog.

zaključak

Na ovome, prijatelji, danas se pozdravljamo s vama. Ako vam je članak bio koristan, preporučite ga da ga pročitate na društvenim mrežama.

I pretplatite se na naš blog kako biste u vašu poštu primili nove zanimljive članke!

Vidimo se uskoro!

Što sam ja? Zašto živim? Zašto sam rođen? Kako je nastao ovaj svijet? Što je smisao života?

Kad se osoba suoči s takvim mislima, počinje tražiti odgovore u postojećim konceptima samo-poboljšanja. Sva uputstva daju određena tumačenja i preporuke o tome kako dobiti odgovore na takva pitanja i razriješiti unutarnje sumnje i pretraživanja: netko savjetuje da vjeruje, netko da služi, netko da prouči ili shvati, da skupi iskustvo.

U ovom ćemo članku razmotriti jedan od koncepata samorazvoja, koji je formulirao Buddha Shakyamuni u Sarnathu prije 2500 godina i nazvan je "Četiri plemenite istine i osmi put", Buda je predložio da ne uzima ono što je čuo na vjeru, već kroz promišljanje, analizu i praksu da bi se ti koncepti testirali iz osobnog iskustva. Možete čak reći: otkriti ih, ponovno proživjeti i osjetiti, tako da se formalno znanje iz onoga što se čuje pretvori u istinsko razumijevanje i nađe primjenu u praktičnom dijelu života.

Razmišljajući o ljudskom životu, primjećujemo da se sastoji od različitih događaja: i radosnih i tužnih, i sretnih i tužnih. Izraz da život trpi (ili niz tereta) znači to postoji neka nesavršenost u našem životunedosljednost, varijabilnost, tj. postoji nešto što nas boli, Netko će reći da je to norma, to je prirodno: crno-bijelo, promjene raspoloženja, emocionalne reakcije, stalna nepredvidivost sutra. Međutim, s gledišta duhovnog razvoja, čovjek je inteligentan, sposoban samostalno donijeti odluku i znati što ga očekuje u budućnosti, kako u ovom životu tako i u budućnosti.

analiziranje razlozi   što se događa u životu, to otkrivamo prije svega, to su naše željekoje nikada ne možemo u potpunosti realizirati. Postoji takva mudrost: "Želje se ne mogu zadovoljiti, one su beskrajne", Ono čemu težimo ili nam uopće ne donosi očekivanu sreću, radost i zadovoljstvo, ili se brzo „dosadi“, ili ostaje neispunjeno. I - najžalosnije je što ćemo sve što postignemo izgubiti prije ili kasnije.

Ovaj koncept postaje očigledan svima u trenutku kada osoba shvati da je smrtna. Često se to događa kada je osoba ozbiljno bolesna ili doživljava neku vrstu jakog stresa ili jednostavno ostari.

U smislu duhovnog samo usavršavanja,   ljudski život ne mora stalno balansirati između želje, sitosti ili razočaranja, ne bi trebao biti tako nestabilan kao ovaj materijalni svijet. A osoba mora naučiti prestati se identificirati s nagomilavanjem beskrajnih "želja".

Koja je želja svojstvenija ljudima? Želja za uživanjem. Što god osoba učini, bez obzira na to što traži, cilj svih njegovih postupaka svodi se na istu stvar - primanje zadovoljstva, zadovoljstva. Stanje stalnog uživanja naziva se srećom.Osoba posvećuje svoj život potrazi za tom srećom. Međutim, kao što znamo, u našem svijetu (svijetu samsare) ne postoji ništa trajno. Kako bi nekako ublažila gorčinu razočaranja, bol od gubitka, osoba počinje postavljati nove ciljeve, čija je suština i dalje ista - želja za uživanjem, želja da ispuni svoj život do maksimuma „ugodnim“ i pokušajem da se zaštiti sebe od "neugodnog".

Četiri plemenite istine budizma

Nastojimo ponoviti i ojačati ugodne senzacije, unatoč činjenici da to nije uvijek ostvarivo, da se riješimo neugodnih senzacija, što je ponekad također vrlo problematično. Tako nastaje vezanost za ono što nazivamo „dobrim“ i odbacivanje onoga što nazivamo „lošim“.

Prilog (čežnja)odnosi se na jedan od tri otrova koji zakolje osobu   do kontinuiranog niza rođenja i smrti:   Kotač preporoda. Ti otrovi: žudnja, neznanje i mržnja.Oni truju našu svijest, stoga nismo u stanju vidjeti istinu. Čovjekov je problem što je toliko zaokupljen zadovoljavanjem svojih svakodnevnih iluzornih želja, toliko zaokupljen svojim beskorisnim svakodnevnim poslovima, za koje pogrešno smatra da su nešto nevjerojatno važno što uzalud gubi vrijeme u dragocjenom utjelovljenju.

Jedina želja koja ne donosi patnju, ne izaziva odgovor koji nas veže za ovaj svijet, nadilazi materijalni svijet - je želja za potpunim oslobođenjem.

Drugi uzrok patnje su karmičke reakcije,   to jest rezultat naših prošlih akcija. Vjeruje se da prije ili kasnije dobijemo odgovor na svaku savršenu radnju: bilo u ovom životu, bilo nakon stjecanja tijela u budućem životu. Sticanje novog tijela naziva se reinkarnacija.

  Budistička teorija o reinkarnaciji razlikuje se od iste teorije u hinduizmu.   S gledišta hinduizma, postoji niz "rođenja" i "smrti", tj. Biće / duša ulazi u ovaj svijet, ostaje u njemu neko vrijeme, a zatim odlazi. Prema budističkim učenjima (upute za Theravada ili Hinayana), reinkarnacija se može objasniti ovim primjerom: naočale za kaleidoskop uvijek su iste - ne dolaze ni odakle i ne nestaju, ali sa svakim korakom kaleidoskopa pojavljuje se nova slika. Ove su naočale skupovi elemenata iz kojih se pojedinac formira. Oni se raspadaju i iznova oblikuju na svakom koraku kaleidoskopa sansarskog svijeta.

Rezimirajući gore navedeno, možemo reći da će rezultat naših neprimjerenih postupaka i čežnje biti degradacija, što se pretvara u utjelovljenje u stvorenje s nižim stupnjem razvoja.

Je li moguće steći kontrolu nad željama i vezanostima?Da, vatru želja možete ugasiti iskorjenjivanjem vezanosti i postizanjem stanja oslobođenja (nirvana, samadhi, ne-idealnost). Nemoguće je već opisati stanje nirvane jer je, prvo, nešto potpuno suprotno dukkhi (patnja), ali nije općeprihvaćeni raj za određenu dušu. I drugo, nirvana povlači za sobom prestanak svih poznatih samsara na svijetu. Odnosno, nije čak ni suprotnost samsari (za razliku od dobra-zla), već nešto sasvim drugo.

U tom smislu, neki ljudi mogu smatrati nirvanu nešto negativnim, jer negira sve što je srcu većine stanovnika ovog svijeta draga. Ali Budino ucenje kaze da se osoba koja je postigla nirvanu vec tokom svog zivota rijesi iluzija i zabluda i patnji povezanih s tim. Uči istinu i oslobađa se svega što ga je prije potiskivalo: od tjeskobe i tjeskobe, od kompleksa i opsesije, od sebičnih želja, mržnje, saučešće i ponosa, od smrknutog osjećaja dužnosti. Oslobođen je želje da nešto dobije, ne akumulira ništa - ni fizičko ni duhovno - jer razumije da sve što nam samsara može ponuditi je obmana i iluzija; ne teži za takozvanom samoostvarenjem povezanom s nedostatkom jastva. Ne žali za prošlošću, ne nada se budućnosti, živi jedan dan. Ne razmišlja o sebi, pun je univerzalne ljubavi, samilosti, ljubaznosti i tolerancije.

Nije iskorijenio u sebi egoističke težnje, nije sposoban postići gore spomenuto stanje.   Prema tome, onaj koji je to postigao je neovisno i slobodno biće. Ali to nije sve - sposoban je vidjeti potrebe drugih ljudi, sposoban je dijeliti tuđu bol, pomagati drugima da žive i ne gnjaviti se samo svojim vlastitim blagostanjem.

Dakle, analizirali smo tri od četiri istine.

Naime:

• Prva istina -   dukkha: "Život pati."
• Druga istina -   samudaya: "Izvor patnje."
• Treća istina- Nirodha: "Prestanak patnje."

Četvrta plemenita istina pokazuje put za okončanje patnji i teškoća ovog života i predstavljena je kao Osmostruki put (Arya Ashtanga Marga).

• Četvrta istina- Marga: "Put do prestanka patnje."

Osmi put Buddhe

Ova se staza sastoji od osam dijelova i riječ se koristi prije naziva svakog dijela "Samyak".   Obično se prevodi kao "točno", ali u ovom pogledu to nije sasvim istinito i nepotpuno. Bliži prijevod bit će riječi poput: pravilan, cjelovit, sveobuhvatan, cjelovit, cjelovit, savršen.

Samyak drsti, savršen vid.

Ovaj dio znači fazu prvog duhovnog uvida i iskustva. Za različite ljude ovo prvo duhovno iskustvo može se dogoditi na različite načine. Za neke put vida počinje kao rezultat osobne tragedije, gubitka ili nesreće. Sav je život uništen, a na tim ruševinama osoba počinje postavljati pitanja o smislu i svrsi života, počinje zaviriti dublje u život i razmišljati o njemu. Za neke se ta faza može dogoditi kao rezultat spontanog mističnog iskustva. Za druge ljude to se može dogoditi na potpuno drugačiji način - kao rezultat uporne i redovite prakse meditacije. Kad osoba sustavno umiruje svoj um - svijest postaje jasna, misli postaju manje ili uopće ne nastaju. Konačno, može proizaći - barem kod nekih - iz punoće životnog iskustva, posebno kad osoba odrasta i stekne zrelost i mudrost.

Što je savršen vid? Možemo reći da je to vizija prirode bića. Prije svega, to je vizija našeg stvarnog stanja u sadašnjem vremenu: stanje privrženosti uvjetnom biću, čiji je simbol kotačić samsare. To je ujedno i vizija našeg potencijalnog stanja: budućeg stanja prosvjetljenja, čiji su simboli Buddha, mandala pet Buddha i čista zemlja (svijet u kojem prvo dolazi samopoboljšanje). I na kraju, ovo je vizija puta koji vodi od prvog stanja do drugog.

Samyak sankalpa - savršena namjera, osjećaj.

Većina vježbača, nakon što je stekla svoje prvo razumijevanje i razvila ga neko vrijeme, nalazi se u teškoj situaciji: oni razumiju istinu s razlogom, mogu razgovarati o njoj, održavati predavanja, pisati knjige, a ipak je nisu u stanju primijeniti u praksi. Može se činiti: "To sigurno znam, to jasno vidim, ali ne mogu to provesti." Izdižući se nekoliko centimetara, on se odmah sruši, a čini se da ga je kvar srušio nekoliko kilometara.

Možemo reći da nešto znamo, ali to znamo samo razumom, to je znanje teoretsko. Sve dok srce ostaje u stranu, sve dok ne osjetimo da razumijemo, tj. Sve dok naši osjećaji ne sudjeluju u procesu, ne postoji duhovni život, bez obzira na to koliko naš mozak aktivno radio, ma koliko intelektualni potencijal bio velik.

Savršen osjećaj odražava uvođenje savršenog vida u našu emocionalnu prirodu i njegovu naknadnu radikalnu promjenu. To znači svjesno prevladavanje negativnih emocija, kao što su požuda, bijes i okrutnost, i njegovanje takvih pozitivnih kvaliteta kao što su davanje, ljubav, suosjećanje, suosjećanje, mir, povjerenje i predanost. Imajte na umu da je većina tih osjećaja javna: utječu na druge ljude i nastaju tijekom međuljudskih odnosa. Stoga je toliko važno da u društvu u kojem se nalazimo stalno njegujemo pravi duh.

Samyak vacha - savršen govor.

U ovom slučaju govorimo o nekoliko uzastopnih razina komunikacije: iskrenosti, ljubaznosti, korisnosti i sposobnosti vođenja dogovora. Prije svega istinit je govor i savršena komunikacija. U pravilu volimo malo odstupiti od istine: dodati nepotrebne detalje, pretjerivati, omalovažavati, uljepšati. Znamo li stvarno što mislimo i osjećamo? Većina nas živi u stanju mentalne zbrke i kaosa. Povremeno možemo ponoviti ono što smo čuli ili pročitali, po potrebi možemo reproducirati. Ali istodobno, ne razumijemo što govorimo. Ako želimo istinu reći u cjelovitijem smislu, trebali bismo razjasniti svoje misli. Trebamo održavati blisku svijest i znati što je unutar nas, koji su naši motivi i motivacije. Istinu reći znači biti sami sebi, to jest kroz govor izraziti ono što jesmo u stvarnosti, ono što uistinu znamo o sebi.

Također je važno kada razgovarate s osobom, podići ga na novu razinu bića i svijesti, a ne spuštati je, u tome je korisnost govora. Trebate pokušati vidjeti dobre, svijetle, pozitivne strane stvari, a ne fokusirati se na negativne.

Savršen govor potiče sklad, sklad i jedinstvo. To je uzajamna pomoć koja se temelji na međusobnoj istinitosti, na ostvarivanju tuđeg života i potreba jednih drugih i vodi uzajamnom samoodređenju. Kad savršeni govor dosegne sklad, jedinstvo i prevladavanje, istodobno postiže svoj vrhunac - tišina.

Samyak džep - savršena akcija.

Prema učenju Bude, u obliku u kojem je sačuvan u tradiciji bilo koje škole, ispravnost ili netočnost radnje, njezino savršenstvo ili nesavršenost određuje se stanjem uma u kojem je ono izvedeno. Drugim riječima, moralni kriterij je važan. Voditi moralni život znači djelovati na temelju onoga što je u vama: iz najdubljeg znanja ili uvida, iz najsebičnije ljubavi i najosjetljivijeg suosjećanja. Odnosno, ovo nije samo vanjsko djelovanje, već je u skladu s savršenom vizijom i osjećajem (namjerom).
   Savršena radnja je ujedno i holistička radnja, tj. Čin u kojem osoba u potpunosti sudjeluje. Većinu vremena samo neki dio nas sudjeluje u akciji. Događa se da smo potpuno uronjeni u neku aktivnost. U ovom trenutku ulaže se svaka kap naše energije, truda, revnosti, interesa. U tim trenucima saznajemo da smo u mogućnosti potpuno se predati radnji. U takvim trenucima doživljavamo zadovoljstvo i mir.

Samyak Adhiva je savršen način života.

Ovaj dio uglavnom govori o tome kako zaraditi za život. Tekstovi sadrže mnogo Budinih riječi o savršenom načinu za zaradu za život. Prije svega, ta se objašnjenja odnose na apstinenciju od određenih profesija (na primjer, trgovina živim bićima, kao i onih povezanih s mesom i raznim drogama, izrada oružja, prikazivanje sreće i prikazivanje sreće). Preporučuje se zaraditi toliko novca koji je dovoljan za vrlo skroman život, a ostatak vremena treba posvetiti samorazvoju, duhovnoj praksi i širenju znanja.

Samyak vyayama - savršen napor.

Duhovni život je aktivan život, ali ne i neuobičajeno vrijeme. Ovo je težak i oštar put. Savršeni napor je kontinuirani rad na sebi. Osoba se bavi entuzijazmom, ali vrlo često taj posao ubrzo postane dosadan. Entuzijazam isparava kao da ga uopće nema. To se događa jer su unutarnje sile inercije koje nas drže i povuku prema dolje izuzetno velike. To se čak odnosi na tako jednostavno rješenje kao da ustanete rano ujutro kako biste vježbali. U početku možemo donijeti takvu odluku i uspjet ćemo nekoliko puta. Ali nakon nekog vremena dolazi u iskušenje i nastaje duhovni sukob: ustati ili ostati u toplom krevetu. U većini slučajeva gubimo, jer su sile inercije vrlo velike. Stoga je vrlo važno razumjeti sebe, otkriti što je um i što sadrži, kako djeluje. Za to je potrebno više poštenja, barem u odnosu na sebe. Kako ne bi prodrli u umove koji još nisu nastali i ne bi osvojili misli, potrebno je biti budan s obzirom na osjetila i um, tj. "Čuvajte vrata osjetila". Misli nas obično iznenađuju - uopće ne primjećujemo kako dolaze. Nemamo se vremena za oporavak i oni su već u samom središtu uma.

Preporučuje se spriječiti i ukloniti negativna stanja uma i razviti dobra, te održavati ona viša stanja koja smo razvili. Vrlo je lako otkotrljati se: ako prekinete praksu na nekoliko dana, možete se naći na mjestu s kojim smo započeli prije nekoliko mjeseci. Ako se ulože napori, na kraju se postiže faza, od koje se više nije moguće vratiti natrag.

  Samyak smrti - savršena svijest.

Naš um je vrlo lako spustiti i preusmjeriti u stranu. Lako se odvlačimo jer je naša koncentracija vrlo slaba. Slabost naše koncentracije objašnjava se činjenicom da nemamo niti jedan glavni cilj, koji bi u neredu svih različitih stvari ostao nepromijenjen. Uvijek prelazimo iz jedne teme u drugu, iz jedne želje u drugu. Mindfulness (koncentracija) - stanje budnosti, neredovitosti, postojanosti. Moramo naučiti gledati, vidjeti i biti svjesni, i zbog toga postati izuzetno prijemčivi (to je svjesnost stvari). Sve svjesniji svog emocionalnog života primjećujemo da neiskusna emocionalna stanja povezana sa strahom, požudom, mržnjom počinju povlačiti, dok vješta emocionalna stanja povezana s ljubavlju, mirom, suosjećanjem, radošću postaju sve čistija. Ako brza, ljuta osoba počne razvijati svijest o osjećajima, nakon nekog vremena prakse, počinje shvaćati svoj bijes prije nego što se naljuti.

Ako čujemo neočekivano pitanje "O čemu sada razmišljate?", Često smo prisiljeni odgovoriti da sami ne znamo. To je zato što često zapravo ne mislimo, već jednostavno dopuštamo da nam misli teku u glavama. Kao rezultat svjesnosti, um postaje bez riječi. Kad sve misli nestanu, a ostane samo jasna i jasna svijest, započinje istinska meditacija.

Samyak Samadhi.

Riječ samadhi znači stanje čvrste stabilnosti i mirnoće. Ovo je postojan boravak ne samo uma, nego i čitavog našeg bića. Ova se riječ može tumačiti i kao koncentracija i jednosmjernost uma. Međutim, to je mnogo više od dobre koncentracije. Ovo je vrhunac cjelokupnog procesa promjene iz neprosvijetljenog u prosvijetljeno stanje. Ovo je potpuno ispunjavanje svih strana našeg bića savršenim vidom. U ovoj fazi se postiže viši nivo bića i svijesti.

Pažljivo smo ispitali sve elemente Osmostrukog puta, možemo shvatiti da osoba koja je krenula putem samo-poboljšanja djeluje drugačije od osobe koja se predaje ciklusu samsare. Njegov svakodnevni život, senzacije i percepcije se transformiraju, mijenja se njegov odnos prema životnim zadacima i živim bićima koja ga okružuju.

Važno je također zapamtiti da je put kumulativni proces: stalno pratimo sve faze oktalnog puta. Razvijamo savršenu viziju, nešto se otkriva u nama i to utječe na naše osjećaje, transformirajući ih i razvijajući savršene granice. Savršena vizija očituje se u našem govoru, djelujući na njega tako da postaje savršen. Na naše djelovanje također utječu. Mi se na sve načine mijenjamo i taj se proces nastavlja.

Sljedbenici različitih teoloških škola i smjerova prakticiraju nauk na svoj način, ali svi se slažu u odnosu na četiri plemenite istine i dijelove formuliranog Osmostrukog puta. Život za sve završit će istom stvari - misterijom smrti. Buda je rekao da onaj tko je prije svoje smrti uspio savladati tri otrova - strast, bijes i neznanje - ne treba se bojati ovog trenutka, niti onoga što ga čeka. Takva osoba više neće patiti. Um će mu preći na viši nivo postojanja.

Kroz proučavanje i praksu ovih dubokih učenja važno je steći iskustvo jasne i nedualne percepcije, naučiti održavati to stanje i koristiti svoju energiju, vrijeme i život u razumne svrhe. Inteligenciju određuje svako neovisno, ali primjeri prošlih učitelja pokazuju nam altruizam, požrtvovnost i samilost prema drugima: manje prosvijetljeni i shvaćeni.

Doista, najveća sreća je kada okolna živa bića pronađu mir, sklad, izvjesnu spoznaju i razumijevanje, prestanu se ograničavati na svoja tijela, okolnu materijalnost, žeđ, ovisnost i bol. Oni postaju slobodni i sretni, što im daje priliku da sami prenesu ovo znanje i iskustvo. Dakle, poboljšavajući, usklađujući i izliječeći društvo i cijeli svijet oko sebe.

   korištena literatura:
   Kornienko A.V. „Budizam”
   Sangharakshita "Plemeniti osmi put Budine"

Budizam je jedno od svjetskih religijskih učenja, koje postaje sve popularnije svake godine i stječe nova srca. Radikalna promjena događa se u glavama onih koji su došli u ovaj religijski i filozofski smjer, jer budizam na život i njegove manifestacije gleda drugačije. Kršćanstvo, judaizam i islam osiguravaju neupitno vodstvo božanske suštine nad ljudskom voljom. Bog ima apsolutnu moć i pokoravanje je sveta dužnost svakog vjernika. U tim religijama ljudske misli i težnje usmjeravaju se prema van, od samo-ličnosti do idealnog boga, kojega treba služiti pokornošću, molitvama, prinovama, ispravnim životom, izgrađenim prema kanonima koje diktira crkva. Budizam omogućava duhovne potrage usmjerene unutar vlastite svijesti u potrazi za istinom i jedinstvom s duhovnim principom zajedničkim svim stvarima.

Koje su četiri osnovne plemenite istine budizma

Budistička učenja (Dharma) temelje se na četiri osnovna postulata ili istina. Ovdje su ukratko navedeni:

1. Dukkha, ili patnja.
2. Samudaja, ili uzrok Dukkha.
3. Nirodha, ili prestanak Dukkha.
4. Magga, ili put do kraja Dukkha.

Sve su istine četiri stupnja koji su prolazili na putu do nirvane.

dukkha

Moramo odmah napomenuti da je "patnja" u budističkom tumačenju lišena značenja koje joj je dano u kršćanstvu. Za nas je patnja bol, gubitak, bijeda, smrt. U budizmu je ovaj pojam mnogo širi i uključuje sva područja života, koji nemaju izravan odnos prema njegovim fizičkim manifestacijama. Da, dukkha trpi, ali ne nužno fizičku, već duhovnu, povezanu sa nesavršenošću ljudskog postojanja. Ljudi uvijek imaju nesklad između željenog i stvarnog. Grubo rečeno, život uvijek ima neki nedostatak: ako bogato živite, gubite voljene, rodbina je živa, ali netko je bolestan, zdravlje ne znači financijsko blagostanje i tako dalje u beskonačnost. Sa gledišta budizma, patnja je nezadovoljstvo onim što imate, nemogućnost ostvarenja ideala. U tom pogledu patnja ispunjava život, tj. "Sve je Dukkha". Čovjek ne može mijenjati zakone prirode, ali može postići sporazum sa sobom. Sljedeća faza u razumijevanju četiri istine je svjesnost uzroka njihovih problema.

Samudayya

Uzrok patnje je nezadovoljstvo, to jest nemogućnost dobiti ono što želite. Žudimo za bogatstvom, primamo ga, ali razumijemo da smo, postigavši \u200b\u200bsvoj cilj, počeli čeznuti za nečim drugim. Primanje željenog ne isključuje patnju, već je samo povećava. Što više želite, više se frustrirate ili zasipate postignutim. Čak je i stanje sreće neodvojivo od nezadovoljstva. Izvodeći dijete u ovaj svijet, žena je apsolutno sretna, dok doživljava fizičke i duhovne muke iz straha za budućnost svog djeteta.

U životu ne postoji samo stabilnost, nema postojanosti u globalnom razumijevanju ovog pojma. Sve je u neprekidnom kretanju, neprestano se mijenja, preobražava i preobražava. Čak se i ljudske želje mijenjaju i s vremenom se preispituju. Ono za čim smo čeznuli i svim srcem težili posljednjim naporom, nepotrebno je i nezanimljivo u sljedećoj životnoj fazi. Kao rezultat toga, doživljavamo razočaranje - jedna od sorti patnje s gledišta budizma. U tom su smislu uzrok patnje mi sami, ili bolje rečeno, ono što leži duboko u nama, našim strastima, željama, težnjama i snovima.

nirodha

Sama riječ u prijevodu znači kontrolu. Jedini način da promijenite svoje stanje i riješite se muke je da prestanete patiti. Da biste to učinili, morate se riješiti razloga koji generira te osjećaje. To su naše želje, strasti, sklonosti, snovi. Imovina također izaziva nezadovoljstvo, budući da je povezana sa strahovima od gubitka, nadom da će se povećati i potrebom da se održi u pristojnom stanju. Snovi stvaraju probleme kada se ostvare i kada se raspadnu. Da biste prestali osjećati muku, morate se riješiti besplodnih snova i uživati \u200b\u200bu onome što imate - samoj činjenici postojanja. Strast treba kontrolirati, jer vatra želja je uzrok najvećih frustracija i nezadovoljstva u ovom životu. Koliko često nastojimo zauzeti voljenu osobu i koliko brzo ponekad ushićena ljubav i naklonost pretvore u njenu potpunu suprotnost - poricanje i mržnju. Postoji način da ne patite od strasti - podrediti ih svojoj kontroli.

Prestanak patnje kontrolom vaših strasti, želja i vezanosti oslobađa sljedbenika budizma od okova i uronjava ga u posebno stanje zvano "nirvana". Ovo je najviše blaženstvo, bez Dukkha, spajanje s božanskim duhom i univerzalnim "Ja". Osoba prestaje osjećati da je konkretna osoba i postaje dijelom duhovnog i materijalnog Univerzuma, dijelom ukupnog božanstva.

Magga

Pokušavajući se riješiti Dukkha, jedna se osoba uranja u ponor strasti, pokušavajući utopiti bol gubitka i razočaranja novim vezama, stvarima i snovima. Drugi se, u stalnom strahu od Dukkha, odriče svega i postaje asket, iscrpljujući i mučeći svoje tijelo uzaludnim pokušajima da pobjegne od niza gubitaka i boli, kako bi pronašao sreću. Obje ove staze su krajnosti koje ne nose ništa osim samouništenja i samo umnožavaju tuge i tuge. Pravi budisti odabiru takozvani srednji put koji se kreće između dvije krajnosti. Ona nije usmjerena na vanjske manifestacije, već na koncentraciju vlastitih unutarnjih snaga. Naziva se i drugačije, jer se sastoji od osam stanja, kroz koja možete postići stanje nirvane. Sva se ta stanja mogu podijeliti u tri stupnja koja se moraju postupno i sustavno proći: awl (moral), samadhi (disciplina) i panya (mudrost).

Plemeniti osmi put

Na putu do nirvane razbacane su se mnoge prepreke, koje nije tako lako prevladati. Povezani su s zemaljskom, tjelesnom suštinom čovjeka i ometaju njegovu duhovnu emancipaciju i oslobođenje. Mogu se sažeti kao:

• Iluzorna osobnost
• sumnje
• praznovjerja
• Plesni strasti
• mržnja
• Privrženost zemaljskom biću
• Žudnja za užitkom
• ponos
• samozadovoljstvo
• neznanje

Samo prevladavanjem ovih prepreka oktalni put može se smatrati dovršenim. Pokazatelji toga su tri aspekta budizma:

Panya - Mudrost

1. Ispravan prikaz.
  2. Ispravno razmišljanje.

Shila - moral

3. Ispravan govor.
  4. Ispravno ponašanje.
  5. Pravi način života.

Samadhi - disciplina

6. Prava marljivost.
  7. Pravilna samodisciplina.
  8. Prava koncentracija.

Prolazeći kroz sve ove faze, osoba stječe dobrobit, sreću i rješava svoje životne probleme, a zatim ulazi u nirvanu, oslobađajući se svih vrsta patnje.

Unatoč heterogenosti i raznolikosti struja unutar budizma, koje se ponekad međusobno protive, sve se temelje na četiri osnovne plemenite istine. Vjeruje se da je ove principe shvatio, definirao i formulirao sam Buddha. Četiri je istine povezao s odnosom liječnika i pacijenta, u kojem je i sam djelovao kao liječnik, a cijelo čovječanstvo - u ulozi oboljelih od brojnih bolesti. Prva se istina u ovom svjetlu pojavljuje kao iskaz činjenice bolesti, druga - dijagnoza, treća - razumijevanje mogućnosti izlječenja, četvrta - imenovanje tijeka lijekova i terapijskih postupaka. Nastavljajući lanac udruživanja, možemo reći da su Buda i njegova učenja iskusni liječnik, četiri plemenite istine su metoda i metoda liječenja, a nirvana je potpuno zdravstveno, fizičko i psihičko.

Sam Buda inzistirao je da njegovo učenje nije dogma, obavezna za neupitne sljedbenike učenika i sljedbenika. Do zaključaka je došao sam, analizirajući sebe i svoj životni put te je predložio da ispita i provjeri sve svoje riječi. To je u osnovi suprotno tradiciji drugih religija i vjerovanja, gdje je riječ Božja nepokolebljiva i nepokolebljiva i zahtijeva bezuvjetno prihvaćanje bez i najmanjeg oklijevanja. Ostala osobna mišljenja i preispitivanje božanskog pisma su hereze i podložna su radikalnom iskorjenjivanju. To je ono što čini budistička učenja toliko privlačna u očima njegovih modernih učenika i sljedbenika - sloboda izbora i volje.

1. PRVA NOBLE ISTINA: DUKKHA

Prvu plemenitu istinu (Dukkha aryasachcha) gotovo svi učenjaci prevode kao "Plemenitu istinu patnje", a tumače je kao da znači da život, prema budizmu, predstavlja samo patnju i bol. I prijevod i tumačenje vrlo su nezadovoljavajući i pogrešni. Zbog ovog ograničenog, slobodnog i prikladnog prijevoda i njegove površne interpretacije mnogi su dovedeni u zabludu da vjeruju da je budizam pesimističan.

Prije svega, budizam nije ni pesimističan, ni optimističan. Ako on uopće postoji, onda je realan, jer realno gleda na život i svijet. Na sve gleda objektivno (yathabhutam). Ne zavodi vas varljivo u život u raju budala, ali niti vas plaši i ne muči svim vrstama imaginarnih strahova i grijeha. On vam točno i objektivno govori kakav ste i kakav je svijet oko vas i pokazuje vam put do savršene slobode, mira, spokoja i sreće.

Jedan liječnik može smrtno pretjerati s nekom bolešću i potpuno je lišiti nade. Drugi može u neznanju tvrditi da nema bolesti i da nije potrebno liječenje, čime bi bolesnika prevario lažnom utjehom. Prvog možete nazvati pesimistom, a drugog optimistom. Oboje su podjednako opasni. No, treći liječnik točno postavlja znakove bolesti, razumije njezin uzrok i prirodu, jasno vidi da se može izliječiti i hrabro propisuje tijek liječenja, čime spasi svog pacijenta. Buda je poput posljednjeg liječnika. Mudar je i naučen iscjelitelj bolesti svijeta (Bhisakka ili Bhayshajya-guru).

Doista, palijska riječ dukkha (ili sanskritski dukkha) u uobičajenoj upotrebi znači "patnja", "bol", "bol", "nesreća", za razliku od riječi sukha, što znači "sreća", "utjeha", "mir". No, izraz dukkha kao Prva plemenita istina, koji predstavlja viziju Budinog života i svijeta, ima dublje filozofsko značenje i obuhvaća šire značenje. Prihvaćeno je da izraz dukkha u Prvoj plemenitoj istini sadrži, očito, uobičajeno značenje "patnje", ali uključuje i dublje ideje poput "nesavršenosti", "nesavršenosti", "praznine" i "nematerijalnosti". Stoga je teško pronaći jednu riječ koja bi obuhvatila cjelokupni pojam dukkha kao Prve plemenite istine, i zato je bolje ostaviti ga neprevedenim nego dati neprimjerenu i netočnu predodžbu o njemu ili zbog pogodnosti prevesti ga kao "patnja" ili "bol".

Buda ne poriče sreću u životu, rekavši da u njemu postoji patnja. Naprotiv, prepoznaje različite vrste sreće, i materijalnu i duhovnu, za laike, kao i za redovnike. U Anguttara Nikaya, jednoj od pet primarnih Palijevih zbirki koja sadrži Budine razgovore, nalazi se popis sreće (sukhani), poput sreće obiteljskog života i sreće života kao pustinjaka, sreće osjetilnih užitaka i sreće odricanja, sreće vezanosti i sreće odvojenosti, tjelesne sreće i duhovna sreća itd. Ali svi su oni uključeni u dukkha. Čak i najčišća duhovna stanja dhyane (koncentracija ili odvojenost, trans) postignuta praksom više kontemplacije oslobođena su čak i sjene patnje u uobičajenom smislu te riječi, stanja koja se mogu opisati kao sreća bez ikakvih nečistoća, kao i stanja dhyane, koja je slobodna kao iz ugodnih (sukha) i neugodnih (dukkha) senzacija, a što je samo čista ravnodušnost i svjesnost, čak su i ta vrlo visoka duhovna stanja uključena u dukkhu. U jednom od sutta iz Madžhime-nikaje (također jedne od pet primarnih zbirki), nakon što je pohvalio duhovnu sreću ovih dhyana, Buda kaže da su oni "trajni, dukkha i podložni promjenama" (anichcha dukkha viparinamadhamma). Imajte na umu da se riječ Dukkha izravno koristi. To je dukkha ne zato što postoji "patnja" u uobičajenom) smislu te riječi, već zato što je "sve što je trajno dukkha" (otrov anichchama postoji dukkham).

Buda je bio realan i objektivan. Kaže, u vezi sa životom i uživanjem u osjetilnim užicima, da treba jasno shvatiti tri stvari: 1) privlačnost ili zadovoljstvo (assad), 2) loše posljedice ili opasnost ili nezadovoljstvo (adinava), i 3) slobodu ili izbavljenje (nissarana). Kad vidite ugodnu, šarmantnu i lijepu osobu, vas (ili ona) poput njega, privlači vas, uživate vidjeti tu osobu iznova i iznova, iz te osobe izvlačite zadovoljstvo i zadovoljstvo. Ovo je zadovoljstvo (Assad). To potvrđuje iskustvo. Ali taj užitak nije konstantan, kao što ni osoba nije stalna i sva njegova (ili njezina) privlačnost. Kada se okolnosti promijene, kada ne možete vidjeti tu osobu, postajete tužni, možete postati nesmotreni i neuravnoteženi, čak se možete ponašati glupo. To je loša, nezadovoljavajuća i opasna strana slike (adinava). To potvrđuje i iskustvo. Ako nemate vezanost za osobu, ako ste potpuno neovisni, onda je to sloboda, izbavljenje (nissarana). Ove su tri stvari istinite u odnosu na sve užitke u životu.

Iz toga slijedi da to nije pitanje pesimizma ili optimizma, već da moramo uzeti u obzir užitke života, njegovu bol i tugu, kao i slobodu od njih kako bismo razumjeli život potpuno i objektivno. Tek tada je moguće istinsko oslobođenje.

Dotičući se ovog pitanja, Buda kaže: "O bhikkhu, ako neki pustinjaci ili brahmane ne razumiju na ovakav način ispravno, uživanje u čulnim užicima kao uživanju, nezadovoljstvo njima kao nezadovoljstvo, izbavljenje od njih kao izbavljenje, tada je nemoguće da će oni sami u potpunosti shvatiti želju čulnog. zadovoljstva, ili da mogu naučiti druge u ovome, ili da će sljedeći u potpunosti shvatiti želju za čulnim užicima, ali oh bhikkhu, ako ima pustinjaka ili brahmana na taj je način tačno na taj način uživati \u200b\u200bu čulnim užicima kao užitku, nezadovoljstvu s njima kao nezadovoljstvu, riješiti ih se kao izbavljenja, tada je moguće da će oni sami u potpunosti shvatiti želju za čulnim užicima, te da mogu tome uputiti druge i da će sljedeća osoba u potpunosti shvatiti njihovu želju čulna zadovoljstva. "

Koncept dukkha može se smatrati s tri strane: (1) dukkha kao obična patnja (dukkha-dukkha), (2) dukkha proizvedena promjenom (viparinama-dukkha), i (3) dukkha kao uvjetni uvjeti (samkara-dukkha).

Sve vrste životnih patnji, poput rođenja, starosti, bolesti, smrti, komunikacije s neugodnim ljudima i uvjetima, odvojenosti od voljenih ljudi i ugodnih uvjeta, neprihvaćanja željenog, tuge, tuge, nesreće - sve takve vrste tjelesne i duhovne patnje, koje se svugdje smatraju patnja ili bol, uključeni su u dukkha kao obična patnja (dukkha-dukkha).

Sretni osjećaji, ugodni životni uvjeti nisu stalni, nisu vječni. Prije ili kasnije to će se promijeniti. Mijenjajući se, proizvodi bol, patnju, nesreću. Ove poroke su uključene u dukkha kao patnja uzrokovana promjenom (viparinama-dukkha).

Lako je razumjeti dvije gore spomenute vrste patnje (dukkha). Nitko im neće osporiti. Ova strana Prve plemenite istine općenito je poznata jer ju je lako razumjeti. Ovo su obična iskustva iz svakodnevnog života.

Ali treća vrsta dukkha kao uvjetna stanja (samkhara-dukkha) najvažnija je filozofska strana Prve plemenite istine i zahtijeva neko analitičko objašnjenje onoga što mi smatramo „bićem“, kao „osobom“, kao „Ja“.

Ono što u budističkoj filozofiji nazivamo „bićem“, „osobnošću“ ili „ja“, samo je kombinacija stalnih promjena tjelesnih i duhovnih sila ili energija koje možemo podijeliti u pet agregata ili grupa (panchakkhandha). Buda kaže: "Ukratko, ovih pet agregata vezanosti je dukkha." 3. On je dukkha svugdje definiran kao pet agregata: "Oh bhikkhu, što je dukkha? Treba reći da je to pet agregata vezanosti." Ovdje bi trebalo jasno razumjeti da dukkha i pet agregata nisu dvije različite stvari; pet agregata u sebi su dukkha. Bolje razumijemo ovu situaciju kada imamo neku ideju o pet agregata koji čine takozvano "biće". Pa što je ovih pet populacija?

Pet populacija

Prva je ukupnost Supstancije (Rupakhkhandha). Izraz "Skupljanje tvari" uključuje uobičajena četiri velika elementa (chattari mahabhutani), naime, tvrdoću, fluidnost, toplinu i kretanje, kao i derivate (pada-rupa) četiri velika elementa. Izraz "Derivati \u200b\u200bčetiri velika elementa" uključuje naših pet materijalnih osjetila, odnosno sposobnosti oka, uha, nosa, jezika i tijela te odgovarajuće predmete vanjskog svijeta, tj. vidljiva slika, zvuk, miris, okus i opipljive stvari, kao i neke misli, pojmovi i ideje koji se odnose na polje umnih objekata (dharmayatana). Tako je čitavo kraljevstvo materije, i unutarnje i vanjsko, uključeno u ukupnost tvari.

Drugi je skup senzacija (Vedanakhkhandha). To uključuje sve naše osjećaje, ugodne, neugodne ili neutralne, koje doživljavamo kontaktom tjelesnih organa i uma s vanjskim svijetom. Oni su šest vrsta: osjeti koji se doživljavaju kada oko dodirne vidljivu sliku, uho sa zvukom, nos s mirisom, jezik s okusom, tijelo s opipljivim predmetima i um (koji je u budističkoj filozofiji šesto čulo) s objektima uma, misli ili ideja , U ovu su cjelinu uključena sva naša tjelesna i mentalna senzacija.

Ovdje može biti korisna riječ "um" (manas) koja se koristi u budističkoj filozofiji. Treba jasno razumjeti da um nije duh suprotstavljen materiji. Uvijek treba imati na umu da budizam ne prepoznaje opreku duha materije, što je prihvaćeno u većini drugih religijskih i filozofskih sustava. Um je samo sposobnost ili organ (indrija), poput oka ili uha. Može se kontrolirati i razvijati kao i svaka druga sposobnost; Buda često govori o vrijednosti upravljanja i disciplini tih šest sposobnosti. Razlika između oka i uma kao sposobnosti je što prva osjeti svijet boja i vidljivih slika, dok druga osjeti svijet reprezentacija, misli i mentalnih objekata. Doživljavamo različita područja svijeta kroz različite osjećaje. Ne možemo čuti boje, ali možemo ih vidjeti. Tako uz pomoć naših pet tjelesnih organa osjetila - oči, uho, nos, jezik, tijelo - doživljavamo samo svijet vidljivih slika, zvukova, mirisa, ukusa i opipljivih predmeta. Ali oni predstavljaju samo dio svijeta, a ne cijeli svijet. Ali što je s mislima i idejama? Oni su također dio svijeta. Ali one se ne mogu osjetiti, ne mogu se opažati po sposobnostima oka, uha, jezika, nosa ili tijela. Ali oni se još uvijek mogu uočiti kroz drugu sposobnost, a to je um. Misli i ideje nisu neovisne o svijetu koji je doživljen kroz ovih pet tjelesnih senzornih sposobnosti. Zapravo, oni ovise o tjelesnim iskustvima i njima su uvjetovani. Dakle, slijepci ne mogu imati pojma o boji, osim usporedbom sa zvukovima ili nekim drugim stvarima koje je iskusio kroz druge sposobnosti. Misli i ideje se tako proizvode i uvjetuju tjelesnim iskustvima i opaža ih um. Stoga se pretpostavlja da je um (manas) senzorna sposobnost ili organ (indrija), poput oka ili uha.

Treća je ukupnost Percepcija (Sannyakhandha). Kao i osjetila, tako postoji i šest vrsta opažanja u odnosu na šest unutarnjih sposobnosti i šest odgovarajućih vanjskih objekata. Poput senzacija, oni se generiraju kroz kontakt naših šest sposobnosti s vanjskim svijetom. To su percepcije koje prepoznaju predmete, bilo tjelesne ili mentalne.

Četvrti je skup mentalnih formacija 4 (Samkharakhkhandha). To uključuje sve namjerne aktivnosti, i dobre i loše. To spada u ono što je obično poznato kao karma (kamma). Ovdje bismo trebali podsjetiti Budinu definiciju karme: "O bhikkhus, ovu namjeru (cetana), ja nazivam karmom. Stvorivši namjeru, oni djeluju s tijelom, govorom i umom." 5. Namjera je "mentalno stvaranje, aktivnost uma. Njegova je radnja usmjeravanje uma. u dobrim, lošim i neutralnim stvarima. " Kao i osjetila i opažanja, intencija je šest vrsta, povezana sa šest unutarnjih sposobnosti i šest odgovarajućih predmeta (tjelesnih i mentalnih) vanjskog svijeta. Osjetila i percepcije nisu namjerni postupci - poput pažnje (manasikara), volje (chanda), odlučnosti (adhimokkha), povjerenja (sada), koncentracije (samadhi), mudrosti (pannya), truda (virije), strasti (raga), odvratnost ili mržnja (patigha), neznanje (avidja), smišljenost (mana), samopouzdanje (sakkaya-dithi) itd. - mogu proizvesti karmičke utjecaje. Postoje 52 takve aktivnosti uma koje čine ukupnost mentalnih formacija.

Peti je skup svijesti (Vinnänakhkhandha) 6. Svijest je posljedica ili odgovor koji se temelji na jednoj od šest sposobnosti (oko, uho, nos, jezik, tijelo i um), a objekt je jedan od šest odgovarajućih vanjskih pojava (vidljiva slika , zvuk, miris, okus, opipljive stvari i predmeti uma, tj. misli ili ideje). Na primjer, vizualna svijest (cakkhu-vinniana) ima oko kao svoju bazu i vidljivu sliku kao objekt. Mentalna svijest (manovinnyana) ima um (manas) kao svoj temelj i mentalni objekt, tj. misao ili ideja (dhamma) kao njegov objekt. Dakle, svijest je povezana s drugim sposobnostima. Dakle, poput osjetila, opažanja i namjere, svijest također ima šest vrsta, u korelaciji sa šest unutarnjih sposobnosti i šest odgovarajućih vanjskih objekata.

Treba jasno shvatiti da svijest ne prepoznaje objekt. To je samo vrsta svjesnosti - svjesnost prisutnosti nekog predmeta. Kad oko dođe u dodir s nekom bojom, na primjer, plava, nastaje vizualna svijest, što je jednostavno svijest o prisutnosti boje; ali ne prepoznaje da je plava. U ovoj fazi nema prepoznavanja. Ova percepcija (treći skup o kojem smo gore raspravljali) prepoznaje da je to plava boja. Izraz "vizualna svijest" je filozofski izraz koji označava isti prikaz kao i obična riječ "vizija". Vizija ne znači prepoznavanje. Ostale vrste svijesti su iste.

Ovdje moramo ponoviti da prema budističkoj filozofiji ne postoji stalan i nepromjenjiv duh koji se može smatrati "Jastvom", "Dušom" ili "Ja", za razliku od materije. Na ovom je mjestu potrebno posebno naglasiti, jer je pogrešno mišljenje da je svijest vrsta Jastva ili Duše, koje traje kroz život kao kontinuirana cjelina, sačuvano od davnina do danas.

Jedan od učenika samog Buddhe, po imenu Sati, vjerovao je da je Mentor učio: "Ovo je ista svijest koja se kreće i putuje svuda." Buda ga je pitao što misli govoreći "svijest". Sati je odgovor bio klasičan: "To je ono što izražava, osjeća, doživljava posljedice dobrih i loših djela tu i tamo."

  "Kome ste, budalo", uzvrati mentor, "čuli ste kako objašnjavam nauk na ovaj način? Nisam li objasnio svijest na različite načine kao da proizlaze iz uvjeta." Zatim je Buda nastavio detaljno objašnjavati svijest: "Svijest se imenuje prema uvjetima pod kojima ona nastaje: svijest nastaje iz oka i vidljivih slika, a zove se vizualna svijest; svijest nastaje iz uha i zvukova, a naziva se i slušna svijest; zbog nosa i mirisa nastaje svijest i to se naziva olfaktorna svijest; zbog jezika i okusa nastaje svijest i ona se zove okusna svijest; zbog tijela i opipljivih predmeta nastaje svijest i naziva se taktilna svijest, zbog uma i OBJEKTIMA um (misli i ideje) javlja svijest, a to se zove mentalnu svijest. "

Zatim je Buda to objasnio primjerom: "Vatra se naziva prema tvari koja gori. Vatra može gorjeti na štetu drva, a naziva se drvena vatra, može gori na štetu slame, a onda se naziva i" slamna vatra " "Znači, svijest se zove prema uvjetima u kojima ona nastaje."

Boraveći na ovom mjestu, Buddhaghosa, veliki komentator, objašnjava: "... vatra koja gori na štetu stabla gori samo kad ima podršku, ali na tom mjestu umire kad ona (podrška) više nije, jer su se uvjeti promijenili, ali ( vatra) ne ide u žetone itd. i ne postaje "vatra iz čipsa", itd., tako se svjesnost koja proizlazi iz oka i vidljive slike rađa u kapiji osjetilnog organa (tj. u do oka), samo pod uvjetom oka, vidljive slike, svjetlost i pažnja, ali tu se zaustavlja kad ih (uvjeti) više nema, jer uvjeti su se promijenili, ali (svijest) ne ulazi u uho, i slično, i ne postane gledaoci svijest i tako dalje ... "

Buda je nedvosmisleno izjavio da svijest ovisi o materiji, osjetu, percepciji i mentalnim formacijama i da ne može postojati neovisno od njih. Kaže:

  "Svijest može postojati s materijom kao sredstvom (rupupayam), materijom kao objektom (rupurammanam), materijom kao potporom (rupapattham), a u potrazi za zadovoljstvom može rasti, rasti i razvijati se; ili svijest može postojati senzacijom kao sredstvom." ili percepcija kao sredstva ... ili mentalne formacije ... kao sredstvo, mentalne formacije kao objekt, mentalne formacije kao potpora i u potrazi za zadovoljstvom može rasti, rasti i razvijati se.

Da je postojala osoba koja bi rekla: "Pokazat ću dolazak, odlazak, nastanak, nestanak, rast, povećanje ili razvoj svijesti odvojeno od materije, osjetila, percepcije i mentalnih formacija, tada bi govorio o nečemu što ne postoji." ,

Ukratko, ovo je pet agregata. Ono što nazivamo "stvorenjem" ili "osobnošću" samo je prikladno ime ili oznaka dana kombinaciji ovih pet agregata. Svi su oni nedosljedni, svi se stalno mijenjaju. "Sve što je nepostojano je dukkha (Yad Aniccham tamo dukkham). Ovo je pravo značenje Budinih riječi:" Ukratko, ovih pet agregata vezanosti su dukkha. "Oni nisu isti dva uzastopna trenutka. Ovdje A nije jednak A. Oni su u struji trenutka koji nastaje i nestaje.

"O brahmane, to je poput planinske rijeke, teče brzo i daleko, uzimajući sve sa sobom; nema trenutka ili trenutka, kada ne teče, već teče i nastavlja. Dakle, brahmane, i ljudski život je poput rijeke." 7. Kao što je Buda rekao Rathapaleu: "Svijet je u neprekidnom toku i nestabilan."

Jedno nestaje, uzrokujući da se drugi pokaže u nizovima uzroka i posljedica. U njima nema nepromjenjive suštine. Iza njih ne stoji ništa što se može nazvati trajnim Jastvom (Atmanom), osobom ili nečim što se doista može nazvati "ja". Svi će se složiti da se niti supstanca, ni osjet, ni percepcija, ni neka aktivnost uma, niti svijesti zaista ne mogu nazvati "ja" 8. Ali kada tih pet tjelesnih i mentalnih agregata, koji su međusobno ovisni, djeluju zajedno kao tjelesno duhovni uređaj 9, imamo ideju "ja". Ali ovo je samo lažna ideja, mentalno obrazovanje, samo jedna od 52 mentalne formacije iz četvrte Totalnosti o kojoj smo upravo razgovarali, naime, ta ideja o sebi, ideja nečijeg "Ja" (Sakkaya-dithi).

Zajedno, ovih pet agregata, koje obično nazivamo "bićem", sami su dukkha (samkhara-dukkha). Ne postoji drugo „biće“ ili „ja“ iza ovih pet agregata koji doživljava dukkha.

Kao što Buda kaže:

  "Očigledna patnja postoji, ali ne nalazi patnju;

Ima posla, ali nemojte naći radnika. "

Iza pokreta ne postoji pokret. Ovo je samo pokret. Nije istina reći da se život kreće, ali sam život je pokret. Život i pokret nisu dvije različite stvari. Drugim riječima, iza misli ne stoji mislilac. Misao je sama mislioc. Ovdje ne možemo ne primijetiti koliko je budističko suprotstavljanje dijametralno kartezijanskom "cohito ergo sum" (mislim da zato postoji).

Sada možemo postaviti pitanje ima li život početak. Prema Budinom učenju, početak životnog toka živih bića ne može se zamisliti. Ovaj odgovor može zadiviti onoga koji vjeruje u stvaranje života od Boga. Ali kad biste ga pitali: "Što je početak Boga?", Odgovorio bi bez oklijevanja: "Bog nema početka", ne diveći se vlastitom odgovoru. Buda kaže: "O bhikkhu, ovaj kontinuirani ciklus (samsara) nema vidljivi kraj, a stvorenja koja se izvorno lutaju i trče u krug, zagrljena neznanjem (avidja), ograničena lancima žeđi (želja, tangha), ne mogu se vidjeti." A zatim, pozivajući se na neznanje, što je glavni razlog za nastavak života, Buda kaže: "U početku se neznanje ne može promatrati na takav način da se tvrdi da do takve točke nije bilo neznanja." Također je nemoguće reći da do određenog trenutka nije bilo života.

Takav je, ukratko, značaj Plemenite istine Dukkha. Izuzetno je važno jasno shvatiti ovu Prvu plemenitu istinu, jer kako Buda kaže, „onaj koji vidi dukhu, vidi i pojavu dukkha, također vidi prestanak dukkha, a također vidi i put koji vodi do prestanka dukkha“ 10.

To uopće ne čini život budiste tužnim i žalosnim, kao što neki ljudi pogrešno zamišljaju. Naprotiv, pravi budist je najsretnija stvorenja. On nema straha ili strepnje. Uvijek je miran i smiren, ne može se uznemiriti ili osramotiti promjenu ili katastrofu, jer stvari vidi onakve kakve jesu. Buda nikada nije bio tužan ili dosadan. Njegovi suvremenici opisali su ga kao "uvijek nasmijanog" (mihitapubbamgama). U budističkom slikarstvu i skulpturi Buda je uvijek predstavljen sretnim, vedrim, zadovoljnim i suosjećajnim izrazom. Nikad nema traga patnje, muke ili boli 11. Budistička umjetnost i arhitektura, budistički hramovi nikada ne odaju dojam tup ili tužan, već stvaraju atmosferu mirne i spokojne radosti.

Iako u životu postoji patnja, budist zbog toga ne bi trebao pasti u očaj, bijes ili nestrpljenje. Prema Buddi, jedno od glavnih zla u životu je "gađenje" ili mržnja. Averzija (pratigha) se objašnjava kao "gnjev prema živim bićima, prema patnji i stvarima povezanim sa patnjom". Njegova akcija je stvaranje temelja za nesretna stanja i loše ponašanje. Dakle, pogrešno je biti nestrpljiv zbog patnje. Nestrpljivost ili bijes prema patnji neće je eliminirati. Naprotiv, dodaje nove brige, a također pogoršava i pogoršava ionako neugodne okolnosti. Ono što je potrebno nije ljutnja ili nestrpljivost, već razumijevanje pitanja patnje, kako nastaje i kako se je riješiti, a zatim radite u skladu s strpljenjem, mudrošću, odlučnošću i revnošću.

Postoje dvije drevne budističke knjige nazvane Theragatha i Therigatha, koje su pune radosnih uzvika Budinih učenika, muškaraca i žena, koji su kroz njegovo učenje pronašli mir i sreću u životu. Vladar Kosale jednom je rekao Buddi da su, za razliku od učenika iz drugih religijskih sustava koji su izgledali nepristojno, odvažno, iscrpljeno, blijedo, nesputano, njegovi učenici bili "radosni i živahni (hatha-pahattha), entuzijastični i veseli (ugdagudga), uživajući u duhovnom život (aohiratarupa), sa zadovoljnim osjećajima (pinitindrija), oslobođen tjeskobe (arrosucca), spokojan (pannaloma), miran (paradavutta) i život sa "gazelovim umom" (tj. laganim srcem, migabhutena chetasa). " Vladar je dodao da vjeruje da je ovo zdravo raspoloženje posljedica činjenice da su "ovi časni definitivno shvatili velika i izvrsna učenja Blaženog".

Budizam je sasvim suprotan tužnom, tužnom, pokajničkom i omalovaženom mišljenju, što se smatra preprekom razumijevanju Istine. Ovdje je zanimljivo podsjetiti da je radost (piće) jedna od sedam "komponenti prosvjetiteljstva", bitnih kvaliteta razvijenih za implementaciju Nirvane.

2. DRUGA plemenita istina: SAMUD
  (Nastanak Dukkha)

Druga plemenita istina je istina o podrijetlu ili podrijetlu dukkha (Dukkhasamudaya-arsachcha). Najraširenija i najpoznatija definicija Druge Istine koja se može naći na brojnim mjestima u izvornim izvorima je sljedeća:

"To je žeđ (čežnja, tanha) koja stvara ponovno postojanje i ponovno pojavljivanje (ponobhavika), a to je ograničeno strastvenom pohlepom (nandiragasahagata), i to pronalazi nova zadovoljstva sada i svuda (tatratatrabhinadini), naime, (1) žeđ osjetilni užici (kamatanha), (2) žeđ za postojanjem i formiranjem (bhava-tanha), i (3) žeđ za nepostojanjem (samouništavanje, vibhava-tanha). "

Upravo ta „žeđ“, želja, pohlepa, strast, koja se očituje na različite načine, potiče sve vrste patnje živih bića i njihovu stalnu manifestaciju. Ali to se ne bi trebalo smatrati temeljnim uzrokom, jer je prema budizmu sve relativno i međuovisno. Čak i ta "žeđ", tanha, koja je smatrana uzrokom ili izvorom dukkha, u svom izgledu (samudaya) ovisi o nečem drugom, a to je osjet (Vedana) 1, a osjećaj nastaje ovisno o kontaktu (phhassa), i tako dalje i tako dalje. i tako dalje, nastavlja se ciklus poznat pod uvjetnim mrijestom (Patichcha-samuppada), o kojem ćemo kasnije govoriti.

Dakle, tanha, "žeđ" nije prvi ili jedini uzrok dukkha. Ali to je najočitiji i neposredniji razlog, najvažniji i sveprožimajući 2. Stoga, na nekim mjestima primarnih izvora Palija definicija uključuje i druge zatamnjenosti i nečistoće (kile, sasava dhamma), osim tanhe, "žeđ", koja uvijek dolazi na prvo mjesto. S obzirom na neizbježna ograničenja prostora naše rasprave, dovoljno će se sjetiti da je ta "žeđ" u središtu lažne ideje o sebi koja proizlazi iz neznanja.

Izraz "žeđ" ovdje uključuje ne samo želju i privrženost osjetilnim užicima, bogatstvu i moći, već i želju i vezanost za ideje i ideale, stavove, mišljenja, teorije, koncepte i vjerovanja (dhamma-tanha). Prema Buddinom mišljenju, sve u svijetu sporova i briga, od malih osobnih obiteljskih svađa do velikih ratova između zemalja i naroda, nastaje zbog ove sebične „žeđi“. S ove točke gledišta, sve ekonomske, političke i društvene poteškoće su ukorijenjene u ovoj sebičnoj "žeđi". Veliki državnici, pokušavajući riješiti međunarodne sporove i govoreći o ratu i miru samo u gospodarskom i političkom smislu, isplivavaju na površinu i nikada duboko ne prodire u stvarni korijen problema. Kao što je Buda rekao Rattapaleu: "Svijet treba i želi, a porobljen je od" žeđi "(tanhadaso)."

Svi će se složiti da sve nevolje na svijetu nastaju sebičnom željom. To nije teško razumjeti. Ali poput ove želje, "žeđ" može proizvesti ponovno postojanje i ponovno pojavljivanje (ponobhavik) - ovo pitanje nije tako lako shvatiti. Ovdje moramo razgovarati o dubljoj strani Druge Plemenite Istine. Ovdje moramo imati neku ideju o teoriji karme i ponovnog rođenja.

Postoje četiri "hrane" (ahara) u smislu "uzroka" ili "stanja" potrebnih za postojanje i boravak bića: (1) obična materijalna hrana (kabalinkarahara), (2) kontakt naših osjetila (uključujući i um) s vanjskim svijetom ( fassahara), (3) svijest (vinnyanahara) i (4) mentalna namjera ili volja (manosanchetanahara).

Od ove četiri, posljednja spomenuta "mentalna namjera" jest volja za životom, postojanjem, ponovnim postojanjem, trajanjem, ponovno postajanje i iznova 3. Stvara korijen postojanja i neprekidnosti, težeći dobrim i lošim postupcima (kusalakusalakamma). To je isto kao i namjera (cetana) 4. Prije smo vidjeli da je ova namjera karma, kako ju je Buda definirao. Što se tiče gore spomenute „mentalne namjere“, Buda kaže: „Kada shvatite„ hranu “mentalne namjere, razumjet ćete tri vrste„ žeđi “(tanha).“ 5. Dakle, pojmovi „žeđ“, „namjera“, „mentalna namjera“ i "karma" svi znače isto: znače želju, volju za postojanjem, za postojanjem, za ponovno postojanje, za ponovno postajanje, ponovno i ponovno rast, nagomilavanje iznova i iznova. To je razlog nastanka dukkha, koji je u sveukupnosti mentalnih formacija, jedan od pet agregata koji čine biće.

Ovo je jedno od najvažnijih i najznačajnijih mjesta u Budim učenju. Stoga moramo jasno zabilježiti i zapamtiti da je uzrok, klica pojave dukkha, u samom dukkha, a ne izvan njega. To je ono što podrazumijeva poznati izraz koji se često nalazi u palijskim izvorima: Yam kinci samudayadhammam sabbam tamo nirodhadhammam - "Sve što ima prirodu podrijetla, prirodu postojanja, također nosi u sebi prirodu, klice vlastitog prestanka." Ovo će se pitanje ponovno postaviti prilikom rasprave o Trećoj plemenitoj istini, Nirodha.

Dakle, palijska riječ kamma ili sanskritska riječ karma (od korijena Cree - učiniti) doslovno znači "djelovati", "raditi". Ali u budističkoj teoriji karme ima posebno značenje: znači samo "namjerno djelovanje", a ne svako djelovanje. To također ne znači posljedice karme jer ga mnogi ljudi slobodno i nepravilno koriste. U budističkoj terminologiji karma nikada ne označava svoje posljedice; njegovi učinci poznati su kao "plod" ili "ishod" karme (kamma-phala ili kamma-vipaka).

Namjera može biti relativno dobra ili loša, baš kao što želja može biti i relativno dobra ili loša. Dakle, karma može biti dobar ili loš srodnik. Dobra karma (ugriz) proizvodi dobre posljedice, a loša karma (akusala) proizvodi loše posljedice. "Žeđ", namjera, karma, bili oni dobri ili zli, imaju isti učinak kao posljedica: moć za nastavak - za nastavak u dobrom ili lošem smjeru. Bilo da je dobro ili loše, relativno je i nalazi se u neprekidnom ciklusu (samsara). Arahant, iako djeluje, ne akumulira karmu, jer je oslobođen lažne ideje o sebi, od „žeđi“ do kontinuirane formacije, slobodan od svih drugih zatamnjivanja i zagađenja (kile, sasava dhamma). Za njega nema ponovnog rođenja.

Teoriju karme ne treba miješati s takozvanom "moralnom pravdom" ili "nagradom i kaznom". Ideja moralne pravde ili nagrade i kazne proizlazi iz lažne ideje vrhovnog bića, Boga koji je zakonodavac, upravlja pravdom i odlučuje što je ispravno, a što nije. Izraz "pravda" je dvosmislen i opasan, a u njegovo ime čovječanstvu je učinjena više štete nego koristi. Teorija karme je teorija uzroka i djelovanja, djelovanja i reakcija; to je prirodni zakon koji nema nikakve veze s idejom nagrade i kazne. Svaka namjerna radnja ima svoje posljedice i svoj ishod. Ako dobro djelo ima dobre posljedice, a loše - loše, onda to nije pravda, nagrada ili kazna koju je nametnuo netko ili neka vrsta moći koja će suditi o vašim postupcima, nego vlasništvo njihove vlastite prirode tih slučajeva, njihov vlastiti zakon. To nije teško razumjeti. Ali ono što je teško shvatiti je da se prema teoriji karme posljedice namjernog djelovanja mogu i dalje očitovati i u životu nakon smrti. Ovdje moramo razjasniti što je, prema budizmu, smrt.

Već smo vidjeli da biće nije ništa drugo do kombinacija tjelesnih i mentalnih sila i energija. Ono što nazivamo smrću je potpuni prestanak aktivnosti fizičkog tijela. Zaustavljaju li se sve ove sile i energije zajedno s prestankom tijela? Budizam kaže ne. Volja, namjera, želja, postojanje, trajati, postati ponovo i opet, nevjerojatna je sila koja pokreće cijeli život, čitave egzistencije, koja pokreće čak i cijeli svijet. Ovo je najveća sila, najveća energija na svijetu. Prema budizmu, ova se moć ne prestaje s prestankom aktivnosti tijela, a to je smrt; ali ona se nastavlja očitovati u drugačijim oblicima, proizvodeći ponovno postojanje zvano ponovno rođenje.

Sada se postavlja drugo pitanje: ako ne postoji stalna i nepromjenjiva suština, poput Jastva, "Ja" ili Duše (Atmana), što je to što može višekratno postojati ili se ponovno roditi nakon smrti? Prije nego što oživimo nakon smrti, pogledajmo što je život i kako traje sada. Ono što se naziva životom, kako to često ponavljamo, jest kombinacija Pet agregata, kombinacija tjelesnih i mentalnih sila. Neprestano se mijenjaju, ne ostaju isti dva uzastopna trenutka. Svakog trenutka kada se rode i umru. "Dok se agregati rađaju, raspadaju i umiru, Bhikkhus, svakog trenutka kada se rodiš, dezintegrišeš i umreš". Ako možemo shvatiti da u ovom životu možemo nastaviti biti bez stalne, nepromjenjive suštine, poput Duše ili Jastva, zašto ne možemo razumjeti da te sile mogu nastaviti bez Duše ili Jastva iza njih, nakon prestanka aktivnosti tijela ?

Kad ovo fizičko tijelo više nije sposobno djelovati, tada sile ne umiru s njim, već nastavljaju poprimati neku drugu sliku ili izgled koji nazivamo drugačijim životom. U djetetu su sve tjelesne, mentalne i duhovne sposobnosti nježne i slabe, ali one imaju sposobnost proizvesti potpuno zrelu osobu u sebi. Tjelesne i duhovne energije koje čine takozvano biće imaju u sebi sposobnost da poprimaju novi izgled, postepeno rastu i dobivaju punu snagu.

Kako nema stalnog, nepromjenjivog entiteta, ništa se ne premješta iz trenutka u drugi. Stoga je očito da ništa trajno ili nepromjenjivo ne može prelaziti ili prelaziti iz jednog u drugi život. Ovo je niz koji se nastavlja kontinuirano, ali se mijenja u svakom trenutku. Ovaj slijed, istina, nije ništa drugo do pokret. To je poput plamena koji gori cijelu noć: nije isti plamen, niti drugi. Dijete izraste u šezdesetogodišnjaka. Naravno, čovjek od šezdeset godina nije isti kao dijete prije šezdeset godina, ali nije drugačija osoba. Slično tome, osoba koja ovdje umire i negdje se ponovno rodi nije ni ista osoba ni druga (na cha na na hanno). To je trajanje istog niza. Razlika između smrti i rođenja samo je trenutak razmišljanja: posljednji trenutak misli u ovom životu određuje prvi trenutak misli u takozvanom sljedećem životu, koji je u stvarnosti nastavak istog slijeda. Također tijekom ovog života jedan trenutak misli izaziva sljedeći trenutak misli. Stoga, s gledišta budizma, pitanje života nakon smrti nije velika tajna i budist se nikad ne brine zbog toga. Sve dok postoji "žeđ" biti i postati, kontinuirani ciklus se nastavlja (samsara). On se može zaustaviti samo kad mu se pokretačka snaga, ta "žeđ" preseče mudrošću koja vidi Stvarnost, Istinu, Nirvanu.

3. TREĆA NOBNA ISTINA: NIRODHA
  (Raskid Dukkha)

Treća plemenita istina je Istina spasenja, izbavljenja, slobode od patnje, od neprekidnosti dukkha (Dukkhanirodhaaryasachcha), a to je Nibbana (poznatija u sanskrtskom obliku Nirvane).

Da biste potpuno uklonili dukkhu, jedan je glavni korijen dukkha, „žeđ“ (tanha), kao što smo vidjeli ranije. Stoga je Nirvana poznata i po izrazu Tanhakaya - "Gašenje žeđi".

Sad se pitate: Ali što je Nirvana? Čitalo je sveska napisanih kao odgovor na ovo potpuno prirodno i jednostavno pitanje; radije su zbunili nego pojasnili pitanje. Jedini razuman odgovor koji se može dati na ovo pitanje je da se na njega ne može u potpunosti i zadovoljavajuće odgovoriti, budući da je ljudski jezik previše siromašan da bi mogao izraziti pravu prirodu Najviše istine ili konačne stvarnosti, a to je Nirvana. Jezik ljudi kreiraju i koriste kako bi izrazili stvari i misli iskusne svojim osjetilima i umom. Vrhunsko iskustvo poput Vrhovne istine nije. Stoga ne može biti riječi kojima bi se to iskustvo moglo izraziti, kao što u ribljem rječniku nema riječi kojima bi se izrazila priroda tvrde zemlje. Kornjača je prijatelju rekla ribu da se ona (kornjača) upravo vratila u jezero nakon što je hodala po zemlji. "Naravno", rekla je riba, "mislite na plivanje." Kornjača je pokušala objasniti da je nemoguće plivati \u200b\u200bpo zemlji, da je teško i da hodaju po njemu. Ali riba je inzistirala na tome da ne može postojati nešto takvo, da bi trebala biti tekućina, poput jezera, s valovima i da tamo trebate moći roniti i plivati.

Riječi su znakovi koji nam predstavljaju poznate stvari i misli; a ti znakovi ne mogu i ne mogu prenijeti pravu prirodu čak i običnih stvari. Jezik se smatra varljivim i zabludu u pitanju razumijevanja Istine. Dakle, Lankavatara Sutra kaže da su neznalice zaglavljene u riječima, poput slona u blatu.

Međutim, ne možemo bez riječi. Ali ako Nirvanu treba izraziti i objasniti pozitivno, tada smo skloni odmah pristupiti ideji koja je povezana s tim pojmovima, mada je ona možda potpuno suprotna onome što se misli. Stoga se obično izražava negativnim izrazima 1 - moguće je da je to manje opasan način. Dakle, često ga opisuju negativni izrazi kao što su Tanhakkaya - „Gašenje žeđi“, Asamkhata - „Ne-složen“, „Bezuvjetno“, Viraga - „Odsutnost želje“, Nirodha - „Prestanak“, Nibbana - „Izumiranje“, „Propadanje“.

Pogledajmo nekoliko definicija i opisa Nirvane pronađene u primarnim izvorima Palija:

  "Ovo je potpuni prestanak same" žeđi "(tanha), njeno odbacivanje, odricanje od nje, izbavljenje od nje, odvajanje od nje." 2

  "Uvjeravanje svega što je uvjetovano, odbijanje svih zatamnjivanja, gašenje" žeđi ", odvajanje, prestanak, Nibbana."

"O bhikkhu, šta je više (Asamkhata, bezuvjetno)? Ovo, o bhikkhu, je ugađanje želje (ragakkhayo), gašenje mržnje (dosakkhayo), gašenje pogreške (mohakkhayo). To se, o bhikkhu, naziva najvišim."

  "O Radha, gašenje" žeđi "(Tanhakkayo) je Nibbana."

  "O bhikkhu, među svim kondicioniranim i bezuvjetnim odstupanjima (viraga) najviše je. Ovo je sloboda od samoispitivanja, uklanjanje žeđi 3, iskorjenjivanje vezanosti, suzbijanje neprekidnosti, gašenje" žeđi "(tanha), odvojenost, ukidanje, Nibbana."

Odgovor starijeg učenika Bude Sariputte na izravno pitanje koje je postavio Parivrajaka: "Što je Nibbana?" identično definiciji Asamkhata koju je Buda (gore) dao gore: "Ugađanje želje, ugađanje mržnje, gašenje pogreške."

  "Napuštanje i uništavanje želje i gladi za ovih pet skupina privrženosti: ovo je kraj dukkha." 4

  "Prestanak neprekidnosti i formiranja (Bhavanirodha) je Nibbana." 5

  "O bhikkhu, postoji nerođeni, neostvareni, bezuvjetni. Da nije bilo nerođenih, neispuštenih, bezuvjetnih, ne bi bilo spasenja za rođene, postali, uvjetovani. Budući da postoji nerođeni, nestabilni, bezuvjetni, postoji spas za rođene, postaju, uvjetni" ,

  "Četiri elementa tvrdoće, fluidnosti, topline i pokreta ovdje nisu podržani; zajedno se uništavaju ideje duljine i širine, tankih i grubih, dobra i zla, imena i slike; nema ovog svijeta, niti drugog, nema odlaska, doći ili ostati, nema smrti, nema rođenja, nema smisla. "

Budući da se Nirvana na ovaj način izražava negativno, mnogi su primili zabludu da je to nešto negativno i izražava samouništavanje. Nirvana definitivno ne uništava samu sebe, jer nema sebe koja bi je uništila. Ako uopće ima išta, to je uništenje zablude, lažna ideja o sebi.

Nije istina reći da je Nirvana negativna ili pozitivna. Ideje "negativnog" i "pozitivnog" relativne su i nalaze se u kraljevstvu dualnosti. Ovi se termini ne primjenjuju na Nirvanu, Vrhovnu Istinu koja nadilazi dualnost i relativnost.

Negativna riječ ne znači nužno i negativno stanje. Na sanskrtu i Paliju zdravlje se označava riječju Arogya, negativnim izrazom koji doslovno znači "nema bolesti". Ali arogija (zdravlje) nije negativno stanje. Riječ "besmrtna" (ili njezino dopisivanje sanskrta Amrita, ili Pali Amata), koja je također sinonim za Nirvanu, negativno je, ali ne znači i negativno stanje. Poricanje negativnih vrijednosti nije negativno. Jedan od dobro poznatih sinonima Nirvane je "Sloboda" (Pali Mutti, Sans. Mukti). Nitko ne bi rekao da je sloboda negativna. Ali čak i sloboda ima negativnu stranu: sloboda je uvijek izbavljenje od nečega što je opstruktivno, loše, negativno. Ali sloboda nije negativna. Dakle, Nirvana, Mutti ili Vimutti, najviša sloboda - je sloboda od svih loših stvari, sloboda od pohlepe, mržnje i neznanja, sloboda od svih koncepata dualnosti, relativnosti, vremena i prostora.

Moramo dobiti neku ideju o Nirvani kao Vrhovnoj Istini iz Majduhimanikaija Dhatuvibhanga-sutta (br. 140). Ovaj izuzetno važan argument dao je Buda spomenutom Puccusatiju, kojeg je Mentor smatrao mudrim i ozbiljnim, u noćnoj tišini pod pokrovom keramike.

Suština relevantnog dijela sutte je sljedeća: "Čovjek se sastoji od šest elemenata: tvrdoća, fluidnost, toplina, pokret, prostor i svijest. Kad ga pregledaju, otkriva da nijedan od njih nije" moj "," ja "ili" moj I ". Shvaća kako svijest nastaje, kako nastaju i nestaju ugodne, neugodne i ravnodušne senzacije. Kroz to znanje um mu se odvaja. Tada pronalazi u sebi čistu nepokolebljivost (upeku), koju može usmjeriti za postizanje bilo kojeg visokog duhovnog stanja, i zna h tada će ta čista upornost dugo trajati, ali onda on misli:

Ako ovu čistu nepokolebljivost usmjerim na Regiju Beskonačnog prostora i razvijem um koji je kompatibilan s njom, to će biti mentalna kreacija (samkhatam) 6. Ako ovu čistu nepokolebljivost usmjerim na Polje Beskonačne Svijesti ... na Polje Ništa ... ili na Polje Ništa Percepcija nije ne-percepcija i razvit ću um kompatibilan s njom, tada će to biti mentalna kreacija. "Tada on niti stvara mentalno, niti želi kontinuitet i formiranje (bhava) ili uništenje (vibhava) 7, ne drži se ni za što na svijetu, u nema uzbuđenja; pos nly nema emocija, to je potpuno utihnula I (u potpunosti ugašen iznutra - pachchattan yeva parinibbayati) I zna: „Gotovi rođenja, živio je čista život, učiniti ono što treba biti učinjeno, ništa nije prepušteno poništiti„8..

Sada, imajući ugodne, neugodne ili ravnodušne senzacije, zna da je to trajno, da ga to ne ograničava, da se to ne doživljava sa strašću. Kakav god osjećaj bio, on ga doživljava bez da se veže za njega (visamyutto). Zna da će se svi ti osjećaji smiriti propadanjem tijela, baš kao što plamen nestaje kada ulje i fitilj završe.

  "Prema tome, O bhikkhu koji je obdaren time, obdaren je najvećom mudrošću, jer je znanje o izumiranju svih dukkha najveća plemenita mudrost."

  "Ovo postignuće njegovog dostignuća u Istini je nepokolebljivo. Oh bhikkhu, ono što nije stvarnost (mosadhamma) je lažno; ono što je stvarnost (amosadhamma), Nibbana, je istina (Sachcha). Dakle, o bhikkhuu koji je obdaren ona je obdarena Vrhovnom Istinom. Jer Vrhovna plemenita istina (paramam arsachcham) je Nibbana, što je stvarnost. "

Buda svugdje izričito koristi termin Istina umjesto Nibbana: "Naučit ću vas Istini i Put koji vodi do Istine." Ovdje Istina definitivno znači Nirvanu.

Pa što je vrhovna istina? Prema budizmu, najviša istina je da na svijetu ne postoji ništa apsolutno, da je sve relativno, uvjetno i trajno i da ne postoji nepromjenjiva, vječna, konačna cjelina poput "Ja", Duše ili Atmana, bilo iznutra ili izvan njega. To je Vrhovna Istina. Istina nikada nije negativna, iako je popularni izraz "negativna istina." Shvaćanje ove Istine, tj. Vizija svega što jest (yathabhutam) bez zablude ili neznanja (avidja) 9, je gašenje gladnog "žeđi" (Tanhakhaya) i prestanak (Nirodha) dukkha, što je Nirvana. Ovdje je zanimljivo i korisno prisjetiti se stajališta Mahayane na Nirvanu kako se ne razlikuje od Samsare 10. Jedno i isto je Samsara ili Nirvana prema vašem gledanju - subjektivno ili objektivno. Ovaj mahajanski pogled očito je razvijen iz onih ideja izvora Pali Theravada koje smo upravo spomenuli u našoj kratkoj raspravi.

Nije istina misliti da je Nirvana prirodni rezultat izblijedjenja žudnje. Nirvana nije posljedica niti je rezultat bilo čega. Da je to bio efekt, to bi bio efekt koji je izazvao neki uzrok. To bi bila samkhata, "proizvedena" i "uvjetovana". Nirvana nije ni uzrok ni posljedica. Iznad je uzroka i posljedice. Istina nije ni rezultat ni posljedica. Ne nastaje poput mističnih, duhovnih, mentalnih stanja poput dhyane ili samadhija. ISTINA JE. NIRVANA JE. Jedino što možete učiniti je vidjeti, shvatiti. Postoji put koji vodi do realizacije Nirvane. Ali Nirvana nije rezultat ovog puta 11. Put vas može dovesti do planine, ali planina nije ni rezultat, niti posljedica puta. Možete vidjeti svjetlost, ali svjetlost nije rezultat vašeg vida.

Ljudi se često pitaju: Što nakon Nirvane? Ovo se pitanje ne može pojaviti, jer je Nirvana konačna istina. Ako je Ultimate, nakon nje ništa ne može biti. Ako nešto postoji nakon Nirvane, to će biti Krajnja Istina, a ne Nirvana. Redovnik po imenu Radha na drugi je način postavio ovo pitanje Buddi: "U koju svrhu (ili za kraj) Nirvane?" Ovo pitanje sugerira nešto nakon Nirvane, potvrđujući joj neku svrhu ili cilj. Stoga je Buda odgovorio: "O Radha, ovo pitanje ne iskorištava njegove granice (tj. Mimo cilja). Za osobu koja živi svet život, Nirvana ima konačno uranjanje (u Najvišu Istinu) - cilj, krajnja granica."

Neki poznati neslavni izrazi, poput "Buda je ušao u Nirvanu ili Parinirvanu nakon njegove smrti" stvorio je osnovu za mnoge nastrane nagađanja o Nirvani 12. Kad čujete izreku da je "Buddha ušao u Nirvanu ili Parinirvanu", smatrate Nirvanu mjestom, kraljevstvom ili situaciju u kojoj postoji neka vrsta postojanja, i pokušajte to zamisliti u smislu značenja riječi "postojanje", koliko znate. Ovaj poznati izraz "ušao je u Nirvanu" nema dopisivanja u primarnim izvorima. Ne postoji takva stvar kao "ulazak u Nirvanu nakon smrti." Postoji riječ parinibbuto koja se koristila za označavanje smrti Bude ili koji je izveo Nirvanu Arahant, ali ne znači "ulazak u Nirvanu". Parinibbuto jednostavno znači „potpuno se smirio“, „potpuno izumro“, „potpuno izumro“, jer Buda ili Arahant nakon njegove smrti ne postoje.

Sada se postavlja drugo pitanje: Što se događa s Budom ili Arahantom nakon njegove smrti, parinirvana? To se odnosi na odjeljak neodgovorenih pitanja (avyakata). Čak i kada je Buda o tome govorio, on je istaknuo da u našem rječniku nema riječi koje bi mogle izraziti ono što se događa s Arakhantom nakon njegove smrti. U parivrajakanskom odgovoru imenom Vacccha, Buda je rekao da se pojmovi kao što su "rođeni" ili "nerođeni" nisu primjenjivi u slučaju Arahant, jer su to materija, osjet, percepcija, mentalne formacije, svijest, s kojima se koriste takvi pojmovi kao "rođen" ili "nerođen", potpuno uništen i iskorijenjen, tako da se više nikada neće pojaviti nakon njegove smrti.

Arachant nakon njegove smrti često se uspoređuje s požarom koji je ugasio kad se gorivo ispraznilo ili s plamenom svjetiljke koja se ugasila kad su nestali fitilj i ulje. Trebalo bi to razumljivo i jasno razumjeti, bez ikakve zablude, da u usporedbi s ugašenim plamenom ili vatrom - ovo nije Nirvana, već se sastoji od Pet agregata, "bića" koje su izvele Nirvanu. Ovo mjesto treba naglasiti, jer su mnogi ljudi, čak i neki veliki znanstvenici, ovu usporedbu pogrešno protumačili i protumačili kao upućivanje na Nirvanu. Nirvana se nikada ne uspoređuje s ugasenom vatrom ili svjetiljkom.

Postoji još jedno uobičajeno pitanje: "Ako nema mene, nema Atmana, tko onda vrši Nirvanu?" Prije nego što krenemo u Nirvanu, postavimo pitanje: "Tko sada razmišlja, ako ne ja?" Prije smo vidjeli da ono što on misli jest misao da iza te misli ne postoji čovjek. Slično tome, ovo je mudrost (pannya), a razumijevanje je ono što razumijeva, vježba. Ne postoji drugo „ja“ iza razumijevanja, realizacije. Razgovarajući o izvoru dukkha, vidjeli smo da, što god to bilo - biće, stvar ili sustav - ako ima prirodu pojave, tada ona nosi prirodu u sebi, klice njezina prestanka, uništenja. Dakle, dukkha, kontinuirani ciklus samsare, ima prirodu podrijetla, i stoga oni moraju imati i prirodu ukidanja, nestanka. Dukkha nastaje iz "žeđi" (tanha) i prestaje zbog mudrosti (pannya). I „žeđ“ i mudrost nalaze se u pet agregata, kao što smo vidjeli ranije 13.

Dakle, klica njihove pojave, kao i njihov prestanak, nalaze se unutar Pet agregata. To je pravo značenje čuvenog Budinog izreka: "Unutar ovog dubokog senzornog tijela naviještam mir, nastanak svijeta, kraj svijeta i put koji vodi do kraja svijeta." To znači da su sve Četiri Plemenite Istine unutar Pet Agregata, tj. Unutar nas samih. (Ovdje se umjesto dukkha koristi riječ "svijet" (loka). To također znači da ne postoji vanjska sila koja proizvodi nastanak i prestanak dukkhe.

Kad se mudrost razvija i raste u skladu s Četvrtom plemenitom istinom (sljedeća u razmatranju), ona vidi tajnu života, stvarnost kakva jest. Kad se razotkriva misterija, kad se vidi Istina, sve sile koje grozničavo zamračuju neprestanost samsare postaju smirenije i nesposobnije za stvaranje karmičkih formacija, jer više ne zamagljuje, nema više „žeđi“ za neprestanošću. To je slično mentalnom poremećaju koji se liječi kada pacijent otkriva i vidi uzrok ili zagonetku svoje bolesti.

U gotovo svim religijama, summum bonum (najviše dobro) moguće je postići tek nakon smrti. Ali Nirvanu je moguće shvatiti, ostvariti već u ovom životu; nije potrebno čekati dok ne umrete da biste je "dosegli".

Onaj koji je spoznao Istinu, koji je shvatio Nirvanu, najsretnije je stvorenje na svijetu. Oslobođen je svih "kompleksa" i opsesija, briga i strepnji koji muče druge. Njegovo je duhovno zdravlje savršeno. Ne žali za prošlošću i ne razmišlja o budućnosti. Živi u potpunosti u sadašnjosti. Stoga on uživa u stvarima i uživa u njima u najčišćem smislu, bez ikakvog samo-promišljanja. Radostan je, entuzijastičan, uživa u čistom životu, osjećaji su mu zadovoljni, slobodan je od uzbuđenja, miran i spokojan. Budući da je oslobođen osobnih želja, mržnje, neznanja, ispraznosti, ponosa i svih takvih „zataškavanja“, on je čist i privržen, pun univerzalne ljubavi, saosećanja, ljubaznosti, simpatije, razumijevanja i tolerancije. Njegova služba drugima je najčišća jer nema razmišljanja o sebi. Ne stječe ništa, ne akumulira ništa, čak i ako je to nešto duhovno, budući da je oslobođen zablude o „ja“ i „žeđi“ postajanja.

Nirvana je iznad svih pojmova dualnosti i relativnosti. Stoga je iznad naših ideja o dobru i zlu, ispravnom i lažnom, postojanju i nepostojanju. Čak i riječ "sreća", koja se koristi za opisivanje Nirvane, ovdje ima potpuno drugačije značenje. Sariputta je jednom rekao: "O prijatelju, Nirvana je sreća! Nirvana je sreća!" Tada je Udayi upitao: "Ali, prijatelju Sariputta, kako to može biti sreća ako nema senzacije?" Sariputtin odgovor bio je visoko filozofski nadilazeći uobičajeno razumijevanje: "Ono što nije senzacija je samo sreća."

Nirvana je iznad logike i rasuđivanja (attachckakavachara). Bez obzira koliko se bavimo, često praznom intelektualnom zabavom, mudrim argumentima, raspravljajući o Nirvani ili Ultimate Istini ili Stvarnosti, nikada to nećemo razumjeti na ovaj način. Djeca iz vrtića ne bi se trebala svađati oko teorije relativnosti. Ali ako umjesto toga uči strpljivo i marljivo, jednog dana može je razumjeti. Nirvana je "ostvarena, shvaćena od strane mudraca u nama samima" (patchchattam veditbbo winnuhi). Ako strpljivo i marljivo pratimo Put, s ozbiljnošću se odgajamo i pročišćujemo, postižemo potreban duhovni razvoj, jednog dana to možemo ostvariti, shvatiti u sebi, ne opterećujući se zagonetkama i veličanstvenim riječima.

Zato se sada obratimo Putu koji vodi ka realizaciji, realizaciji Nirvane.

4. Četvrta plemenita istina: Maggie
  (Put)

Četvrta plemenita istina je istina Puta koji vodi do raskida Dukkha (dukkhanirodhagaminipatipada-aryasachcha). To je poznato kao "Srednji put", jer izbjegava dvije krajnosti: jedna krajnost je potraga za srećom u čulnim užicima, "niska, opća, besmislena, nezahvalna"; a drugi je potraga za srećom samoozlijeđivanjem različitih vrsta strogosti, „bolnim, bezvrijednim, besmislenim“. Iskusivši ove dvije krajnosti samostalno, nalazeći ih beskorisnim, Buda je kroz osobno iskustvo otkrio Srednji put, "dajući viziju i znanje, vodeći ka miru, prosvjetljenju, prosvjetljenju, Nirvani". Ovaj Srednji put obično se naziva Plemeniti osmi put, budući da se sastoji od osam odjeljaka ili kategorija: naime,

1. Ispravno razumijevanje (Samma Dithi),

2. Prava misao (Samma sankappa),

3. Pravi govor (Samma vacha),

4. Prava akcija (Samma kammanta),

5. Pravi životni put (Samma Ajiva),

6. Desna sila (Samma Vayama),

7. Prava pažljivost (Samma Sati),

8. Prava koncentracija (Samma Samadhi).

Gotovo sva učenja Bude, kojima je posvetio 45 godina svog života, na ovaj ili onaj način bave se ovim Putom. Objasnio je to na različite načine i različitim riječima različitim ljudima, odnosno fazu njihova razvoja i njihovu sposobnost razumijevanja i praćenja. Suština mnogih tisuća upute razbacanih u budističkim spisima nalazi se u Plemenitom osmostrukom putu.

Nije potrebno misliti da se osam odjeljaka ili kategorija Staze mora slijediti i provoditi jedan po jedan redoslijedom kako su navedeni u uobičajenom popisu gore. Ali oni bi se trebali razvijati više ili manje istovremeno i u najvećoj mogućoj mjeri, u skladu sa sposobnostima svake osobe. Svi su međusobno povezani, a svaki pomaže u njegovanju ostalih.

Ovih osam komponenata usmjereno je na promicanje i poboljšanje tri temelja budističkog obrazovanja i obuke, i to: (a) moralno ponašanje (snaga), (b) pokornost uma (samadhi) i (c) mudrost (Pannya). Stoga će uskladiti i bolje razumjeti osam dijelova Staze biti će korisnije ako ih koreliramo i objasnimo u ta tri naslova.

Moralno ponašanje (snaga) izgrađeno je na širokom konceptu univerzalne ljubavi i saosećanja za sva živa bića na kojima počiva Budino učenje. Nažalost, mnogi učenjaci zaboravljaju ovaj sjajni ideal Budinih učenja i uranjaju u suha filozofska i metafizička lutanja kada razgovaraju i pišu o budizmu. Buda je svoje predavanje dao "za dobro mnogih, za sreću mnogih, iz samilosti za svijet" (bahujanahitaya bahujanasukhaya lokanukampaya).

Prema budizmu postoje dvije osobine koje bi čovjek trebao jednako razvijati kako bi bio savršen: suosjećanje (karuna) s jedne strane i mudrost (pannah) s druge strane. Suosjećanje ovdje znači ljubav, milosrđe, ljubaznost, toleranciju i slične plemenite osobine emocionalne strane, kvalitete srca, dok mudrost predstavlja intelektualnu stranu, kvalitete uma. Ako se osoba razvije samo emocionalno, zanemarujući intelektualca, može postati budalaština; dok razvoj samo intelektualne strane, zanemarujući emocionalnu, pretvara čovjeka u okrutni intelekt neosjetljiv na druge. Stoga, da bismo bili savršeni, potrebno je jednako razvijati i jedno i drugo. To je cilj budističkog načina života: u njemu su mudrost i suosjećanje neraskidivo povezani, kao što ćemo vidjeti kasnije.

Dakle, u moralno ponašanje (snagu), utemeljeno na ljubavi i suosjećanju, uključene su tri komponente Plemenitog osmostrukog puta, a to su: Pravi govor, pravo djelovanje i pravi životni stil (brojevi na popisu: 3, 4, 5).

Ispravan govor znači suzdržavanje (1) od laganja, (2) od klevete, klevete i govora, što može izazvati mržnju, razdor i nesklad među pojedincima ili grupama ljudi, (3) grub, nepristojan, nepristojan, pako i uvredljiv govor i (4) iz praznih, glupih, besmislenih brbljanja i tračeva. Kad se osoba suzdrži od takvih pogrešnih i štetnih govora, prirodno bi trebao govoriti istinu, treba upotrijebiti riječi prijateljske i dobronamjerne, ugodne i meke, značajne i korisne. Ne bi trebao govoriti bezbrižno: govor bi trebao biti na mjestu i u vremenu. Ako ne možete reći ništa korisno, trebali biste zadržati "plemenitu tišinu".

Cilj akcije je promicanje moralnog, dostojanstvenog i mirnog ponašanja. Podstiče nas da se suzdržimo od uništavanja života, krađe, nepoštenih odnosa, nezakonitih spolnih odnosa, a također pomažemo drugima da vode miran i dostojanstven život.

Ispravan životni stil znači potrebu suzdržavanja od zarade za život aktivnostima koja štete drugima, poput prodaje smrtonosnog oružja, opijajućih pića, otrova, ubijanja životinja, prijevara itd., Te potrebu da se osigura postojanje djelatnošću koja je poštena, besprijekorno i ne šteti drugima. Ovdje se jasno vidi da se budizam odlučno protivi svim vrstama rata, proglašavajući trgovinu smrtonosnim oružjem zlim i nepravednim sredstvima za život.

Ove tri komponente Osmostrukog puta (pravi govor, ispravno djelovanje i pravi životni put) tvore moralno ponašanje. Treba razumjeti da je budističko etičko i moralno ponašanje usmjereno na promicanje sretnog i prijatnog života pojedinca i društva. Ovo se moralno ponašanje smatra potrebnim temeljem za sva viša duhovna dostignuća. Nijedan duhovni razvoj nije moguć bez ove moralne osnove.

Slijedi Predaja uma, koja uključuje tri druge komponente Osmostrukog puta, a to su: Pravi napor, Prava pažnja i Prava koncentracija. (Brojevi 6, 7, 8 na popisu).

Pravi napor je energetska volja (1) da se spriječi pojava štetnih i štetnih stanja uma i (2) da se riješe takvih štetnih i štetnih stanja koja su već nastala u čovjeku, a također (3) da proizvedu, uzrokuju nastajanje tih dobrih i korisnih stanja uma. koja još nisu nastala i (4) razviti i dovršiti do savršenstva dobra i korisna stanja uma koja su već prisutna u osobi.

Ispravna pažnja je biti temeljno svjestan, biti pažljiv na (1) aktivnosti tijela (kaja), (2) osjetila ili osjećaja (Vedana), i (3) aktivnosti uma (chitta) i (4) ideje, misli, koncepte i stvari (dhamma).

Praksa fokusiranja na disanje (anapanasati) jedna je od dobro poznatih tjelesnih vježbi za razvoj uma. Postoji nekoliko drugih načina razvijanja pažljivosti u odnosu na tijelo - kao načina razmatranja.

U vezi s osjećajima i osjećajima, treba biti jasno svjestan svih vrsta osjećaja i osjećaja - ugodnih, neugodnih i nesigurnih, jer nastaju i nestaju iznutra.

Što se tiče aktivnosti uma, treba biti svjestan je li um pohlepan ili ne, apsorbiran u mržnju ili ne, zamućen ili ne, ometan ili koncentriran itd. Ovom metodom svi pokreti uma trebaju biti svjesni kako nastaju i nestaju.

Što se tiče ideja, misli, koncepata i stvari, treba znati njihovu prirodu, kako nastaju i nestaju, kako oni

1.   Plemenita istina o patnji
2.   Plemenita istina o podrijetlu uzroka patnje
3.   Plemenita istina o mogućnosti okončanja patnje i njezinih uzroka
4.   Plemenita istina o putu do okončanja patnje

Dalaj Lama XIV (predavanje) - Sveučilište u Washingtonu

Zapravo, sve religije imaju iste motivacije za ljubav i suosjećanje. Iako su često vrlo velike razlike na području filozofije, temeljni cilj poboljšanja je manje-više isti. Svaka religija ima svoje posebne metode. Iako se naše kulture prirodno razlikuju, naši se sustavi zbližavaju jer im se svijet sve više približava zahvaljujući poboljšanoj komunikaciji koja nam pruža dobre mogućnosti da učimo jedni od drugih. Čini se da je vrlo korisno.

Kršćanstvo, na primjer, ima mnogo praktičnih metoda koje se koriste u korist čovječanstva, posebno na poljima obrazovanja i zdravstva. Ovdje budisti mogu puno naučiti. U isto vrijeme postoje budistička učenja o dubokoj meditaciji i metodama filozofskog rasuđivanja, iz kojih su kršćani mogli naučiti korisne tehnike kultivacije. U drevnoj Indiji budisti i hindusi posuđivali su mnogim pozicijama jedni od drugih.

Budući da su ovi sustavi u osnovi jednako usmjereni u korist čovječanstva, nema ništa loše u učenju jednih od drugih. Naprotiv, pomoći će razvijanju poštovanja jednih prema drugima, pomoći će promicanju sklada i jedinstva. Stoga ću malo razgovarati o budističkim idejama.

Korijen budističke doktrine u četiri plemenite istine: stvarna patnja, njihovi uzroci, potiskivanje potonje i put do ove. Četiri se istine sastoje od dvije skupine istraga i uzroka: patnje i njihovi uzroci, prestanak patnje i načini njezine provedbe. Patnja je poput bolesti. Vanjski i unutarnji uvjeti koji donose bol suština su uzroka patnje. Stanje oporavka od bolesti je suzbijanje patnje i njezini uzroci. Lijekovi koji liječe nelagodu su pravi načini.

Razlozi za razmatranje posljedica (patnje i njezino suzbijanje) prije uzroka (izvori patnje i staze) su sljedeći: prije svega moramo ustanoviti bolest, pravu muku, što je suština prve plemenite istine. Tada neće biti dovoljno samo prepoznati bolest. Jer, da biste otkrili koji lijek treba uzimati, potrebno je razumjeti bolest. Stoga je druga od četiri istine razlog ili izvor patnje.

Utvrđivanje uzroka bolesti također će biti nedovoljno, trebate utvrditi je li moguće liječenje te bolesti. To je znanje upravo treće razine, odnosno da postoji ispravno suzbijanje patnje i njezinih uzroka.

Sad kad su identificirane neželjene patnje, utvrđeni su njezini uzroci, tada je postalo jasno da se bolest može izliječiti, uzimate lijekove koji su sredstvo za uklanjanje bolesti. Morate biti sigurni u načine koji će dovesti do stanja oslobođenja od patnje.

Najvažnije je odmah uspostaviti patnju. Općenito postoje tri vrste patnje: patnja od boli, patnja od promjena i složena, širenje patnje posvuda. Trpljenje boli je ono što obično poduzimamo za tjelesne ili duševne muke, na primjer, glavobolju. Želja da se oslobodimo ove vrste patnje svojstvena je ne samo ljudima, već i životinjama. Postoje načini za izbjegavanje nekih oblika takve patnje, na primjer, uzimanje lijekova, oblačenje tople odjeće, uklanjanje izvora bolesti.

Druga razina - patnja od promjene - je ono što površno doživljavamo kao zadovoljstvo, ali vrijedi pogledati bliže da bismo shvatili pravu suštinu patnje. Uzmite za primjer ono što se obično smatra ugodnim - kupovina novog automobila. Kad ste ga kupili, izuzetno ste sretni, oduševljeni i zadovoljni, ali problemi nastaju dok ga koristite. Ako su razlozi za zadovoljstvo bili unutarnji, što više razloga za zadovoljstvo upotrebljavate, to bi više trebalo povećavati vaše zadovoljstvo, ali to se ne događa. Navikavajući se na sve više i više, počinjete osjećati nezadovoljstvo. Stoga patnja promjene otkriva i suštinu patnje.

Treća razina patnje osnova je za prve dvije. Prikazuje naše vlastite mentalno i fizički kontaminirane agregate. Naziva se složenom patnjom koja se širi svuda, jer ispunjava i odnosi se na sve vrste preporoda bića, dio je temelja sadašnje patnje, a uzrokuje i buduće patnje. Ne može se izvući iz te vrste patnje osim okončanja niza ponovnih rođenja.

Ove su tri vrste patnje uspostavljene na samom početku. Dakle, ne postoje samo osjećaji koji bi se poistovjetili sa patnjom, već također ne postoje ni vanjski ni unutarnji fenomeni, ovisno o tome koji bi takvi osjećaji nastali. Kombinacija uma i mentalnih čimbenika naziva se patnja.

Koji su uzroci patnje? Ovisno o tome što nastaje? Među njima su karmički izvori i uznemirujuće emocije - ovo je druga od četiri plemenite istine o pravom uzroku patnje. Karma, ili radnja, sastoji se od tjelesnih, verbalnih i mentalnih činova. S gledišta sadašnje stvarnosti, odnosno suštine, postoje tri vrste djela: krepostna, neprijateljska i ravnodušna. Čudesna djela su ona koja proizvode ugodne ili dobre posljedice. Loša djela su ona koja uzrokuju bolne ili loše posljedice.

Tri glavne uznemirujuće strasti su zamagljivanje, želja i mržnja. Preplavljeni su mnogim drugim vrstama uznemirujućih emocija, poput zavisti i neprijateljstva. Da bi se prekinule karmičke akcije, potrebno je zaustaviti ove uznemirujuće strasti, koje djeluju kao uzrok. Ako usporedimo karmu i nasilne emocije, posljednji će biti glavni uzrok patnje.

Kad se pitate je li moguće ukloniti nemirne strasti, tada se već dotičete treće plemenite istine, istinskog kraja. Ako su uznemirujuće emocije bile smještene u samoj prirodi uma, tada ih se nije moglo ukloniti. Na primjer, da je mržnja bila u prirodi uma, dugo bismo osjećali potrebu za mržnjom, ali to se očito ne događa. Isto vrijedi i za vezanost. Stoga priroda uma, odnosno svijesti, nije zagađena zagađenjem. Zagađenja se mogu ukloniti, pogodna za uklanjanje iz baze, uma.

Jasno je da su dobri odnosi suprotno od loših. Na primjer, ljubav i gnjev se ne mogu istovremeno pojaviti kod iste osobe. Sve dok osjećate ljutnju prema određenom objektu, u tom trenutku ne možete osjetiti ljubav. Suprotno tome, dok proživljavate ljubav, ne možete osjećati bijes. To ukazuje da su ove vrste svijesti međusobno isključive, suprotne. Naravno, kada postanete skloniji jednoj vrsti odnosa, druga će oslabiti i oslabiti. Zbog toga, prakticirajući i pojačavajući samilost i ljubav - dobru stranu uma - automatski ćete iskorijeniti njegovu drugu stranu.

Tako je utvrđeno da se izvori patnje mogu postupno eliminirati. Potpuni nestanak uzroka patnje je pravilan prestanak. Takvo je konačno oslobođenje - ovo je istinsko spasenje koje pruža mir. Evo treće od četiri plemenite istine.

Kojim putem biste trebali postići ovaj prekid? Budući da nedostaci uglavnom proizlaze iz djela uma, protuotrov mora biti i duševan. Zapravo, treba znati o konačnom postojanju svih pojava, ali najvažnije je znati konačno stanje uma.

Prvo morate izravno i savršeno shvatiti nedvojbenu, apsolutnu prirodu uma kakva jest. To je put vida. Tada na sljedećoj razini ta percepcija postaje uobičajena. Ovo je put meditacije. Ali prije ove dvije razine potrebno je postići dvostruku meditativnu stabilnost, a to je jedinstvo spokoja i posebnog uvida. Općenito govoreći, to se mora učiniti kako bi se postojala moćna svijest, za koju je prije svega potrebno razviti stabilnost svijesti, zvanu spokoj.

To su razine puta - četvrta plemenita istina potrebna za ostvarenje treće plemenite istine - istine prestanka, koja zauzvrat eliminira prve dvije plemenite istine, naime, patnju i njihove uzroke.

Četiri istine suština su osnovne strukture budističke doktrine i prakse.

pitanje:   Barem izvana, čini se da postoji razlika između budističkog principa eliminacije i važnosti da Zapad ima svrhu u životu, što podrazumijeva da je ta želja dobra.

Odgovor je:   Postoje dvije vrste želja: jedna je bezumna i pomiješana sa nasilnim strastima, druga je kada dobro gledate kao dobro i pokušavate ga ostvariti. Zadnja vrsta želje je ispravna, s obzirom na to da je svatko tko živi uključen u aktivnost. Na primjer, vjerovati da je i istinski materijalni napredak utemeljen na razumijevanju da taj napredak služi čovječanstvu i, prema tome, dobar.