नैतिक आचरण का केन्द्र बिन्दु है कार्य , जो किसी व्यक्ति की सचेत रूप से लक्ष्य निर्धारित करने, उचित साधन चुनने और स्वतंत्र रूप से कार्य करने की क्षमता को दर्शाता है। इसके अलावा, लक्ष्य एक हो सकता है, लेकिन उसे प्राप्त करने के साधन अलग-अलग होते हैं। उदाहरण के लिए, किसी परीक्षा को सकारात्मक अंक के साथ उत्तीर्ण करने के लिए, आपको विषय पर एक निश्चित मात्रा में ज्ञान प्राप्त करने की आवश्यकता है, लेकिन आप (कुछ निपुणता के साथ) एक चीट शीट का उपयोग कर सकते हैं। और यदि लक्ष्य प्राप्त भी हो जाए, तो भी इन कार्यों को दूसरों और स्वयं छात्र दोनों से अलग-अलग मूल्यांकन प्राप्त होंगे।

आत्मा में सदाचारी होना, लेकिन व्यवहार में धोखेबाज और निंदक होना असंभव है। हमारे कार्य दर्शाते हैं कि हम वास्तव में कौन हैं। किसी भी कार्य को उसके उद्देश्यों के साथ-साथ परिणामों के साथ जोड़कर भी विचार किया जाना चाहिए।

कार्रवाई से पहले है प्रेरणा , जो एक आवेग, क्रिया के लिए उत्प्रेरक की भूमिका निभाता है। मकसद कार्रवाई से पहले होता है और इसके कार्यान्वयन के दौरान अपनी कार्रवाई जारी रखता है। यह मानव व्यवहार का एक बहुत मजबूत नियामक है, जो स्वयं कार्य से कम महत्वपूर्ण नहीं है। उदाहरण के लिए, किसी पर्वत शिखर पर विजय पाने के लिए, पर्वतारोही एथलीट भारी कठिनाइयों को पार करने में सक्षम होते हैं, यहाँ तक कि अपनी जान भी जोखिम में डाल देते हैं।

साथ ही, नैतिक आधार के दृष्टिकोण से उद्देश्य और कार्य एक-दूसरे से मेल नहीं खा सकते हैं या मेल नहीं खा सकते हैं। "अच्छे इरादे" (उद्देश्य) हमेशा सही कार्यों की ओर नहीं ले जाते हैं, और इसके विपरीत भी। कभी-कभी लोग अपने अनुचित कार्यों को प्रियजनों (माता-पिता, जीवनसाथी) से छिपाते हैं, इस उद्देश्य से निर्देशित होकर कि वे इसे अपने भले के लिए कर रहे हैं, ताकि वे परेशान न हों। लेकिन देर-सबेर, धोखे के बारे में जानकर, हमारे प्रियजन और भी अधिक परेशान हो जाएंगे क्योंकि वे हम पर विश्वास करना बंद कर देंगे।

फिर भी, जीवन में ऐसी स्थितियाँ आती हैं जब लोग धोखे को न केवल स्वीकार्य मानते हैं, बल्कि एकमात्र सही व्यवहार भी मानते हैं। युद्ध में शत्रु को धोखा देना, उसकी गणनाओं को भ्रमित करना और युद्ध जीतने के लिए उसे भटका देना एक पराक्रम और वीरता माना जाता है।

इसलिए, मकसद और कार्रवाई के बीच संबंध अस्पष्ट है। एक ही मकसद लोगों को अलग-अलग कार्यों के लिए प्रेरित कर सकता है; व्यवहार की एक ही रेखा विभिन्न उद्देश्यों से निर्धारित हो सकती है।

नैतिक मूल्यांकन.किसी व्यक्ति के नैतिक स्तर का आकलन न केवल परिणामों पर निर्भर करता है, बल्कि उसके कार्यों को चलाने वाले उद्देश्यों पर भी निर्भर करता है। क्यों, मैं इस तरह से व्यवहार क्यों करता हूं अन्यथा नहीं? मैं क्या हासिल करना चाहता हूँ? मुझे इसकी ज़रूरत क्यों है? इन प्रश्नों के पीछे न केवल किसी व्यक्ति के व्यवहार के कारणों में रुचि है, बल्कि इसके सार को समझने की इच्छा भी है।

व्यवहार के नैतिक नियमन में नैतिक मूल्यांकन एक प्रमुख भूमिका निभाता है। नैतिक मूल्यांकन में नैतिक आवश्यकताओं के आधार पर किसी व्यक्ति के कार्य, व्यवहार, सोचने के तरीके या जीवन की निंदा या अनुमोदन शामिल है।

प्रत्येक व्यक्ति अनुमोदन चाहता है, अपने कार्यों के सकारात्मक मूल्यांकन के लिए प्रयास करता है, अच्छे कार्य करके और अपने बुरे कार्यों को रोककर या, जैसा कि होता है, छिपाकर। जनमत किसी व्यक्ति के व्यवहार (कार्यों) का मूल्यांकन समाज में स्वीकृत नैतिक आवश्यकताओं के अनुपालन या गैर-अनुपालन के दृष्टिकोण से करता है। यदि कोई युवा व्यक्ति किसी वृद्ध व्यक्ति के साथ बातचीत में असभ्य है, यदि कोई विक्रेता ऐसा उत्पाद बेचता है जो स्पष्ट रूप से निम्न गुणवत्ता का है, यदि कोई छात्र शिक्षक या अपने दोस्तों से झूठ बोलता है, तो जनता की राय उनकी निंदा करती है, क्योंकि उनका व्यवहार नैतिक मानकों के विपरीत है। समाज में स्वीकार किया गया.

लेकिन बाहरी मूल्यांकन (जनता की राय) आंतरिक मूल्यांकन (विवेक) से मेल नहीं खा सकता है। आप में से कई लोगों को शायद "विवेक" कहानी याद होगी, जब लड़की ने कक्षाएं छोड़ने का फैसला किया था। लेकिन जब वह पहली कक्षा की एक छात्रा से मिली, तो उसने सख्ती से पूछा: "तुम कक्षाएँ क्यों छोड़ रहे हो?" और जब लड़के ने समझाया कि उसे कुत्ते के पास से गुजरने में डर लग रहा है, तो वह अपनी अनुपस्थिति के लिए नहीं, बल्कि इस तथ्य के लिए शर्म से पानी-पानी हो गई कि बच्चे की नज़र में वह एक ईमानदार और सख्त स्कूली छात्रा थी। सबसे सख्त न्यायाधीश अंतरात्मा है, और नैतिक मूल्यांकन किसी व्यक्ति ने जो किया है (मौजूद है) और उसे इसे कैसे करना चाहिए (चाहिए) इसके अनुरूपता को दर्शाता है।

भविष्य की कार्रवाइयों का मूल्यांकन करना भी संभव है, उदाहरण के लिए, समाधान चुनते समय। इस मामले में, मूल्यांकन किसी कार्य के परिणामों की भविष्यवाणी करने की क्षमता के रूप में कार्य करता है और, इस क्षमता में, साथ ही इसकी प्रेरणा के रूप में भी कार्य कर सकता है।

लोग अपना मूल्यांकन प्रशंसा या दोष, सहमति या आलोचना, सहानुभूति या विरोध के रूप में व्यक्त करते हैं।

नैतिकता का "सुनहरा नियम"।यह एक मौलिक नियम है, जिसे अक्सर नैतिकता से ही पहचाना जाता है। यह कहता है: "दूसरों के साथ वैसा ही करो जैसा तुम चाहते हो कि दूसरे तुम्हारे साथ करें।" यह नियम पहली बार स्पष्ट रूप से पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में, एक साथ और स्वतंत्र रूप से विभिन्न संस्कृतियों - प्राचीन चीनी, प्राचीन भारतीय, प्राचीन ग्रीक में तैयार किया गया था, जबकि आश्चर्यजनक रूप से समान सूत्रीकरण थे। अक्सर इसकी व्याख्या मौलिक नैतिक सत्य, सबसे महत्वपूर्ण व्यावहारिक ज्ञान के रूप में की जाती थी।

नैतिकता के "सुनहरे नियम" के लिए एक व्यक्ति को अन्य लोगों के साथ अपने संबंधों में ऐसे मानदंडों द्वारा निर्देशित होने की आवश्यकता होती है, जिसके संबंध में वह चाह सकता है कि अन्य या यहां तक ​​कि सभी लोग उनके द्वारा निर्देशित हों। ऐसा करने के लिए, उसे मानसिक रूप से खुद को दूसरे (दूसरों) के स्थान पर रखना होगा, और उन्हें अपने स्थान पर रखना होगा। क्या आप झूठ बोलना पसंद करेंगे? इसलिए, दूसरों से झूठ मत बोलो। क्या आप चाहेंगे कि कठिन समय में दूसरे आपकी मदद करें? इसका मतलब यह है कि आपको खुद ही उन लोगों की तरफ मदद का हाथ बढ़ाना चाहिए जिन्हें इसकी जरूरत है। इसलिए, यह कहना भी सही होगा: "दूसरों के लिए वह इच्छा न करें जो आप नहीं चाहते कि वे आपके लिए इच्छा करें।" इस नियम को इस प्रकार तैयार किया जा सकता है: "दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके साथ व्यवहार करें।"

नैतिकता का "सुनहरा नियम" पारस्परिकता का नियम है। स्वयं व्यक्ति के लिए, यह एक नैतिक कानून है जिसके लिए कुछ व्यवहार की आवश्यकता होती है। दूसरों के लिए, हम इसे एक इच्छा के रूप में तैयार करते हैं: "जैसा आप चाहते हैं कि दूसरे कार्य करें वैसा ही कार्य करें।"

इस प्रकार, एक नैतिक व्यक्ति अन्य लोगों पर मांग करने के लिए नहीं, बल्कि सबसे पहले, व्यवहार के एक आदर्श के रूप में इसका सख्ती से पालन करने के लिए नैतिक कानून स्थापित करता है।

कुछ निष्कर्ष:

1. किसी व्यक्ति का व्यवहार अन्य लोगों, समाज और स्वयं के प्रति उसके दृष्टिकोण को व्यक्त करता है।

2. नैतिक व्यवहार का केंद्रीय तत्व एक कार्य है, जो एक मकसद, लक्ष्य निर्धारण और निर्णय लेने से पहले होता है।

3. किसी कार्य का मूल्यांकन न केवल उसके परिणामों से किया जाता है, बल्कि व्यक्ति के कार्यों को चलाने वाले उद्देश्यों से भी किया जाता है।

4. नैतिक मूल्यांकन में नैतिक कानूनों के आधार पर किसी कार्य या मानव व्यवहार की निंदा या अनुमोदन शामिल है।

5. नैतिकता के "सुनहरे नियम" के लिए एक व्यक्ति को अन्य लोगों के साथ अपने संबंधों में ऐसे मानदंडों द्वारा निर्देशित होने की आवश्यकता होती है जो सभी लोगों के लिए उपयुक्त हों और मानवता की सामान्य आवश्यकता को व्यक्त करते हों।

प्रश्न और कार्य:

1. नैतिक कार्य की संरचना क्या है?

2. जे.वी. गोएथे ने लिखा: "व्यवहार एक दर्पण है जिसमें हर कोई अपना चेहरा दिखाता है।" कवि यहाँ व्यक्तित्व की नैतिक संरचना के किन तत्वों की बात कर रहे हैं?

3. नैतिक मूल्यांकन क्या है?

4. आपकी राय में, जनमत द्वारा व्यक्त कार्यों का बाहरी मूल्यांकन हमेशा आंतरिक आत्म-सम्मान से मेल क्यों नहीं खाता?

5. नैतिकता का "सुनहरा नियम" कैसे तैयार किया गया है? इसके मुख्य सूत्रीकरण किस प्रकार भिन्न हैं?

समाज में मानव व्यवहार की संस्कृति - बच्चे का पालन-पोषण। यह राष्ट्रीय संस्कृति के प्रभाव से होकर गुजरता है, जिसके वाहक बच्चे के आसपास के लोग होते हैं। वयस्क बच्चे को वैसे ही देखना चाहेंगे जैसे वे स्वयं हैं, इसलिए शिक्षा आत्मसात करने की एक प्रक्रिया है।

समाज में मानव व्यवहार की संस्कृति एक बच्चे के व्यक्तित्व के निर्माण और किसी दिए गए समाज में जीवन के लिए उसके अनुकूलन पर निर्भर करती है, जिसके परिणामस्वरूप बच्चा उस संस्कृति को समझता है जिसके भीतर उसे रखा गया है और आम तौर पर स्वीकृत नियमों का उल्लंघन किए बिना कार्य करना सीखता है। व्यवहार का.

ऐसा प्रतीत होता है कि हम सभी को समाज में मानव व्यवहार की संस्कृति का अच्छा अंदाज़ा है। व्यवहार की संस्कृति शब्दों के पीछे क्या है? फिर भी, अवधारणा की वैज्ञानिक परिभाषा की ओर मुड़ना उपयोगी है। नीतिशास्त्र का शब्दकोश यहां हमारी सहायता करेगा। व्यवहार की संस्कृति रोजमर्रा के मानव व्यवहार (काम में, रोजमर्रा की जिंदगी में, अन्य लोगों के साथ संचार में) के रूपों का एक सेट है, जिसमें इस व्यवहार के नैतिक और सौंदर्य मानदंड बाहरी अभिव्यक्ति पाते हैं।

समाज में मानव व्यवहार की संस्कृति, व्यवहार में नैतिकता की आवश्यकताओं को वास्तव में कैसे लागू किया जाता है, किसी व्यक्ति के व्यवहार का बाहरी स्वरूप क्या है, किस हद तक स्वाभाविक रूप से, स्वाभाविक रूप से और स्वाभाविक रूप से ये मानदंड उसके जीवन के तरीके में विलीन हो गए और रोजमर्रा की जिंदगी के नियम बन गए . उदाहरण के लिए, लोगों के प्रति सम्मान की आवश्यकता विनम्रता, विनम्रता, चातुर्य, शिष्टाचार, अन्य लोगों के समय का ख्याल रखने की क्षमता आदि के नियमों के रूप में व्यक्त की जाती है।

व्यवहार की संस्कृति में व्यक्ति की बाहरी और आंतरिक संस्कृति के सभी क्षेत्र शामिल होते हैं। जैसे शिष्टाचार, लोगों से व्यवहार के नियम और सार्वजनिक स्थानों पर व्यवहार; जीवन की संस्कृति, जिसमें व्यक्तिगत ज़रूरतों और रुचियों की प्रकृति, काम के बाहर लोगों के बीच संबंध शामिल हैं।

और साथ ही, उपभोक्ता वस्तुओं की पसंद में व्यक्तिगत समय, स्वच्छता, सौंदर्य स्वाद का संगठन (पोशाक पहनने की क्षमता, घर को सजाने की क्षमता)। और जैसे कि मनुष्यों में निहित चेहरे के भाव और पैंटोमाइम्स के सौंदर्य संबंधी गुण, चेहरे के भाव और शारीरिक गतिविधियां (अनुग्रह)। वे विशेष रूप से भाषण की संस्कृति पर प्रकाश डालते हैं - अश्लील अभिव्यक्तियों का सहारा लिए बिना किसी के विचारों को सक्षम, स्पष्ट और खूबसूरती से व्यक्त करने की क्षमता।

व्यवहार की संस्कृति को सच्ची मानवता की बाह्य अभिव्यक्ति का सर्वमान्य रूप माना जाता है। यहां, इस या उस व्यक्ति के व्यवहार की संस्कृति कुछ हद तक उसकी आध्यात्मिक, नैतिक और सौंदर्यवादी उपस्थिति को दर्शाती है, यह दर्शाती है कि उसने मानवता की सांस्कृतिक विरासत को कितनी गहराई से और व्यवस्थित रूप से आत्मसात किया है और इसे अपनी संपत्ति बना लिया है।

यह पता चलता है कि समाज में मानव व्यवहार की संस्कृति संपूर्ण व्यक्ति है, न केवल बाहरी अभिव्यक्तियाँ, बल्कि आंतरिक गुण भी। और इसका मतलब यह है कि हम में से प्रत्येक अपने आस-पास के लोगों के लिए और विशेष रूप से उन लोगों के लिए व्यवहार की अपनी संस्कृति की जिम्मेदारी लेता है जो बढ़ रहे हैं, जो सत्ता संभाल रहे हैं।

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नैतिकता और व्यवहार की संस्कृति
नैतिकता, नैतिकता, नैतिकता

नैतिकता मानव ज्ञान के सबसे पुराने और सबसे आकर्षक क्षेत्रों में से एक है। शब्द "नैतिकता" प्राचीन ग्रीक शब्द "एथोस" (एथोस) से आया है, जिसका अर्थ है किसी व्यक्ति के कार्य और कार्य, स्वयं के अधीन, पूर्णता की अलग-अलग डिग्री वाले और व्यक्ति की नैतिक पसंद को मानते हुए। प्रारंभ में, होमर के समय में, लोकाचार एक आवास, एक स्थायी निवास था। अरस्तू ने लोकाचार की व्याख्या मानव चरित्र के गुणों के रूप में की (मन के गुणों के विपरीत)। अतः लोकाचार का व्युत्पत्ति लोकाचार है (नैतिकता - चरित्र, स्वभाव से संबंधित) और नैतिकता एक विज्ञान है जो मानव चरित्र के गुणों (साहस, संयम, ज्ञान, न्याय) का अध्ययन करता है। आज तक, "लोकाचार" शब्द का उपयोग तब किया जाता है जब सार्वभौमिक मानव नैतिक सिद्धांतों को उजागर करना आवश्यक होता है जो ऐतिहासिक स्थितियों में खुद को प्रकट करते हैं जो विश्व सभ्यता के अस्तित्व को खतरे में डालते हैं। और साथ ही, प्राचीन काल से, लोकाचार (एम्पेडोकल्स में प्राथमिक तत्वों का लोकाचार, हेराक्लिटस में मनुष्य का लोकाचार) ने महत्वपूर्ण अवलोकन व्यक्त किया कि लोगों के रीति-रिवाज और चरित्र उनके एक साथ रहने की प्रक्रिया में उत्पन्न होते हैं।

प्राचीन रोमन संस्कृति में, शब्द "नैतिकता" मानव जीवन की घटनाओं और गुणों की एक विस्तृत श्रृंखला को दर्शाता है: स्वभाव, रीति-रिवाज, चरित्र, व्यवहार, कानून, फैशन नुस्खे, आदि। इसके बाद, इस शब्द से एक और शब्द बना - नैतिकता (शाब्दिक रूप से) चरित्र, रीति-रिवाजों से संबंधित) और बाद में (पहले से ही चौथी शताब्दी ईस्वी में) नैतिकता (नैतिकता) शब्द। नतीजतन, व्युत्पत्ति संबंधी सामग्री के संदर्भ में, प्राचीन ग्रीक एथिका और लैटिन मोरलिटस मेल खाते हैं।

वर्तमान में, "नैतिकता" शब्द, अपने मूल अर्थ को बरकरार रखते हुए, दार्शनिक विज्ञान को दर्शाता है, और नैतिकता किसी व्यक्ति की उन वास्तविक घटनाओं और गुणों को संदर्भित करती है जिनका अध्ययन इस विज्ञान द्वारा किया जाता है। इस प्रकार, नैतिकता के मुख्य क्षेत्र व्यवहार की संस्कृति, परिवार और रोजमर्रा की नैतिकता और कार्य नैतिकता हैं। बदले में, एक विज्ञान के रूप में नैतिकता की संरचना ऐतिहासिक रूप से इसे सौंपे गए कार्यों को व्यक्त करती है: मानव गतिविधि की प्रणाली में नैतिकता की सीमाओं को परिभाषित करना, नैतिकता का सैद्धांतिक औचित्य (इसकी उत्पत्ति, सार, सामाजिक भूमिका), साथ ही एक महत्वपूर्ण मूल्य नैतिकता का मूल्यांकन (प्रामाणिक नैतिकता)।

नैतिक विषयों का रूसी मूल सिद्धांत "चरित्र" शब्द है (चरित्र, जुनून, इच्छा, किसी अच्छी या बुरी चीज़ के प्रति स्वभाव)। पहली बार, "नैतिकता" का उल्लेख "रूसी अकादमी के शब्दकोश" में "कानून के साथ स्वतंत्र कार्यों की अनुरूपता" के रूप में किया गया था। यहां नैतिक शिक्षा की व्याख्या "दर्शन (दर्शन - आई.के.) का एक हिस्सा" के रूप में दी गई है, जिसमें निर्देश, एक सदाचारी जीवन का मार्गदर्शन करने वाले नियम, जुनून पर अंकुश लगाने और एक व्यक्ति के कर्तव्यों और पदों को पूरा करने के नियम शामिल हैं।

नैतिकता की कई परिभाषाओं में से, किसी को उस पर प्रकाश डालना चाहिए जो सीधे तौर पर विचाराधीन मुद्दे से संबंधित है, अर्थात्: नैतिकता संस्कृति की दुनिया से संबंधित है, मानव स्वभाव का हिस्सा है (परिवर्तनशील, स्व-निर्माण) और एक सामाजिक (गैर) है -प्राकृतिक) व्यक्तियों के बीच संबंध।

अत: नैतिकता नैतिकता का विज्ञान है। लेकिन चूँकि नैतिकता सामाजिक-ऐतिहासिक रूप से निर्धारित होती है, इसलिए हमें नैतिकता के विषय में ऐतिहासिक परिवर्तनों के बारे में बात करनी चाहिए। आदिम समाज से प्रारंभिक सभ्यताओं में संक्रमण की प्रक्रिया में नैतिकता स्वयं उत्पन्न हुई। नतीजतन, नैतिक ज्ञान मानव सभ्यता का उत्पाद नहीं था, बल्कि उससे भी अधिक प्राचीन, आदिम सांप्रदायिक संबंधों का उत्पाद था। इस मामले में, दार्शनिक विज्ञान के रूप में नैतिकता के बजाय मानक नैतिकता का मतलब है। समीक्षाधीन अवधि के दौरान, नैतिकता सामाजिक चेतना के एक विशेष, अपेक्षाकृत स्वतंत्र रूप के रूप में सामने आने लगी। व्यक्तिगत नैतिक चेतना ने उन नैतिक मानदंडों पर प्रतिबिंब व्यक्त किया जो प्राचीन यूनानी समाज के वास्तविक रीति-रिवाजों का विरोध करते थे। हम सात बुद्धिमान पुरुषों के लिए जिम्मेदार इन मानदंडों में से कुछ का हवाला दे सकते हैं: "अपने बड़ों का सम्मान करें" (चिलो), "अपने माता-पिता को खुश करने में जल्दबाजी करें" (थेल्स), "पुराने कानूनों को प्राथमिकता दें, लेकिन ताजा भोजन" (पेरियनडर), "संयम है" सर्वश्रेष्ठ" (क्लियोबुलस), "इच्छा को आग से पहले बुझा देना चाहिए" (हेराक्लीटस), आदि। नैतिकता तब उत्पन्न होती है जब ठोस ऐतिहासिक मूल्य प्रणालियों (एक विशेष ऐतिहासिक युग के संबंध में) को एक अमूर्त, सार्वभौमिक रूप दिया जाता है जो आवश्यकताओं को व्यक्त करता है प्रारंभिक वर्ग की सभ्यताओं के कामकाज के बारे में।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि नैतिकता का अध्ययन न केवल नैतिकता द्वारा किया जाता है, बल्कि शिक्षाशास्त्र, मनोविज्ञान, समाजशास्त्र और कई अन्य विज्ञानों द्वारा भी किया जाता है। हालाँकि, केवल नैतिकता के लिए नैतिकता ही अध्ययन का एकमात्र उद्देश्य है, जो इसे एक वैचारिक व्याख्या और मानक दिशानिर्देश देता है। नैतिकता का स्रोत क्या है (मानव प्रकृति, अंतरिक्ष या सामाजिक संबंधों में) और क्या नैतिक आदर्श प्राप्त करने योग्य है, इसके बारे में प्रश्न तीसरे में बदल जाते हैं, शायद नैतिकता के लिए मुख्य प्रश्न: कैसे और किसके लिए जीना है, किसके लिए प्रयास करना है, क्या करें?

नैतिकता के इतिहास में, अध्ययन की वस्तु के विकास का पता इस प्रकार लगाया जा सकता है। प्राचीन नैतिकता को सद्गुणों के सिद्धांत, एक गुणी (संपूर्ण) व्यक्तित्व के रूप में जाना जाता है। यहां सद्गुण की पहचान इसके किसी विशिष्ट वाहक (मिथकों के समान नायक) से की जाती है और यह मुख्य रूप से साहस, संयम, ज्ञान, न्याय, उदारता आदि जैसे नैतिक गुणों से जुड़ा है।

इतालवी पुनर्जागरण के मानवतावादियों ने इन गुणों को एक और गुण के साथ पूरक किया, जिसमें प्राचीन और मध्ययुगीन संस्कृति की परंपराएं एकजुट थीं - परोपकार का गुण। सी. सलुताती (1331-1406) ने इस गुण को ह्यूमनिटास कहा; यह सिसरो और औलस गेलियस से आने वाली मानवता की व्याख्या को शिक्षा, महान कलाओं में निर्देश और मध्य युग में मनुष्य के प्राकृतिक गुणों की समग्रता के रूप में मानवता के प्रति दृष्टिकोण के रूप में जोड़ती है। सलुताती के अनुसार, ह्यूमनिटास वह गुण है "जिसे परोपकार कहने की प्रथा भी है।" फ्लोरेंटाइन अकादमी के प्रमुख एम. फिकिनो (1433-1499) ने मानवता को मुख्य नैतिक संपत्ति के रूप में परिभाषित किया। उनका मानना ​​था कि परोपकार के गुण के रूप में मानवता के प्रभाव में, लोगों में एकता की इच्छा अंतर्निहित हो जाती है। जितना अधिक कोई व्यक्ति अपने समकक्षों से प्रेम करता है, उतना ही अधिक वह जाति का सार व्यक्त करता है और साबित करता है कि वह मानव है। और इसके विपरीत, यदि कोई व्यक्ति क्रूर है, यदि वह खुद को जाति के सार से और अपनी तरह के लोगों के साथ संचार से दूर करता है, तो वह केवल नाम का आदमी है।

मध्य युग की ईसाई नैतिकता एक वस्तुनिष्ठ, अवैयक्तिक घटना के रूप में नैतिकता के अध्ययन पर केंद्रित थी। अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने के मानदंड व्यक्ति की सीमाओं से परे बढ़ा दिए गए थे। ईसाई नैतिकता के दृष्टिकोण से, नैतिकता का पूर्ण स्रोत ईश्वर है। इसमें व्यक्ति अपने अस्तित्व का कारण, आधार और उद्देश्य ढूंढता है। नैतिक मानदंडों को एक विश्व कानून तक ऊंचा किया जाता है, जिसका पालन करते हुए एक व्यक्ति, जो अपने सार में भगवान जैसा है, लेकिन सामाजिक-प्राकृतिक आयाम में निराशाजनक रूप से पापी है, अपने उद्देश्य (भगवान जैसा बनना) और रोजमर्रा के अस्तित्व के बीच की खाई को पाटने में सक्षम है। उपर्युक्त गुणों में, ईसाई नैतिकता तीन और नए गुण जोड़ती है - विश्वास (ईश्वर में), आशा (उसकी दया में) और प्रेम (ईश्वर के लिए)।

आधुनिक समय की नैतिकता में, नैतिकता की सार्वभौमिक सामग्री को व्यक्त करने वाली सबसे प्राचीन मानक आवश्यकताओं में से एक को एक नया अर्थ प्राप्त हुआ है। 18वीं सदी के अंत में. इस आवश्यकता को "सुनहरा नियम" कहा जाता है, जो इस प्रकार बनता है: "दूसरों के प्रति वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके प्रति व्यवहार करें।" आई. कांट ने इस नियम की अधिक कठोर अभिव्यक्ति करते हुए इसे तथाकथित स्पष्ट अनिवार्यता के रूप में प्रस्तुत किया। इसके अलावा, यहां हमें इस तथ्य पर ध्यान देना चाहिए कि कांट नैतिकता को एक महत्वपूर्ण मानवतावादी प्रभुत्व देता है: "इस तरह से कार्य करें," वह "क्रिटिक ऑफ प्रैक्टिकल रीज़न" में लिखते हैं, "ताकि आप हमेशा अपने स्वयं के व्यक्ति में मानवता का व्यवहार करें और हर किसी के व्यक्ति में उसी तरह से एक साध्य के रूप में और इसे कभी भी केवल एक साधन के रूप में नहीं माना जाएगा। कांट के अनुसार, स्पष्ट अनिवार्यता एक सार्वभौमिक, आम तौर पर बाध्यकारी सिद्धांत है जिसे सभी लोगों का मार्गदर्शन करना चाहिए, चाहे उनकी उत्पत्ति, स्थिति आदि कुछ भी हो।

नैतिकता की वस्तु के विकास का पता लगाने के बाद, नैतिकता के तीन कार्यों को इंगित करना आवश्यक है: यह नैतिकता का वर्णन करता है, नैतिकता की व्याख्या करता है और नैतिकता सिखाता है। इन तीन कार्यों के अनुसार नैतिकता को अनुभवजन्य-वर्णनात्मक, दार्शनिक-सैद्धांतिक और मानक भागों में विभाजित किया गया है।

यहां नैतिकता और नैतिकता के बीच कुछ अंतरों पर ध्यान देना आवश्यक है, हालांकि सामान्य चेतना के स्तर पर इन अवधारणाओं को पर्यायवाची के रूप में पहचाना जाता है। इस मामले पर कई दृष्टिकोण हैं जो बहिष्कृत नहीं करते हैं, बल्कि, इसके विपरीत, कुछ बारीकियों को प्रकट करते हुए एक दूसरे के पूरक हैं। यदि नैतिकता को सामाजिक चेतना के एक रूप के रूप में समझा जाए, तो नैतिकता में व्यावहारिक मानवीय कार्य, रीति-रिवाज और नैतिकता शामिल हैं। थोड़े अलग तरीके से, नैतिकता कड़ाई से निर्धारित मानदंडों, बाहरी मनोवैज्ञानिक प्रभाव और नियंत्रण, या जनता की राय के माध्यम से मानव व्यवहार के नियामक के रूप में कार्य करती है। यदि हम इस प्रकार समझी जाने वाली नैतिकता को नैतिकता के साथ सहसंबंधित करते हैं, तो यह व्यक्ति की नैतिक स्वतंत्रता के क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करता है, जब सार्वभौमिक और सामाजिक अनिवार्यताएं आंतरिक उद्देश्यों के साथ मेल खाती हैं। नैतिकता मानवीय पहल और रचनात्मकता का एक क्षेत्र बन जाती है, अच्छा करने का एक आंतरिक दृष्टिकोण।

नैतिकता और सदाचार की एक और व्याख्या की ओर ध्यान दिलाया जाना चाहिए। पहला आदर्श, पूर्ण रूप में मानवता (मानवता) की अभिव्यक्ति है, दूसरा नैतिकता का ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट माप तय करता है। रूसी भाषा में, नैतिक, जैसा कि वी.आई. दल ने उल्लेख किया है, वह है जो शारीरिक, दैहिक के विपरीत है। नैतिक - आध्यात्मिक जीवन के आधे हिस्से से संबंधित; मानसिक के विपरीत, लेकिन इसके साथ एक सामान्य आध्यात्मिक सिद्धांत बनता है। वी.आई. दल मानसिक को सत्य और झूठ के रूप में और नैतिक को अच्छाई और बुराई के रूप में संदर्भित करता है। एक नैतिक व्यक्ति एक अच्छा स्वभाव वाला, सदाचारी, अच्छा व्यवहार करने वाला व्यक्ति होता है जो विवेक से, सत्य के नियमों से, मानवीय गरिमा से, एक ईमानदार और शुद्ध हृदय वाले नागरिक के कर्तव्य से सहमत होता है। वी. जी. बेलिंस्की ने कर्तव्य के अनुसार पूर्णता और आनंद की प्राप्ति की मानवीय इच्छा को "नैतिकता के मौलिक नियम" की श्रेणी में ऊपर उठाया।

किसी व्यक्ति की नैतिक संस्कृति उसके नैतिक विकास की एक विशेषता है, जो उस डिग्री को दर्शाती है जिसमें उसने समाज के नैतिक अनुभव, व्यवहार और दूसरों के साथ संबंधों में मूल्यों, मानदंडों और सिद्धांतों को लगातार लागू करने की क्षमता में महारत हासिल की है। लोग, और निरंतर आत्म-सुधार के लिए तत्परता। एक व्यक्ति अपनी चेतना और व्यवहार में समाज की नैतिक संस्कृति की उपलब्धियों को संचित करता है। किसी व्यक्ति की नैतिक संस्कृति बनाने का कार्य परंपराओं और नवाचारों का एक इष्टतम संयोजन प्राप्त करना है, किसी व्यक्ति के विशिष्ट अनुभव और सार्वजनिक नैतिकता की संपूर्ण संपत्ति को संयोजित करना है। किसी व्यक्ति की नैतिक संस्कृति के तत्व नैतिक सोच की संस्कृति ("नैतिक निर्णय की क्षमता", नैतिक ज्ञान का उपयोग करने और अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने की क्षमता), भावनाओं की संस्कृति (लोगों के प्रति एक दोस्ताना रवैया, रुचि और ईमानदार सहानुभूति) हैं उनके दुखों और खुशियों के लिए), व्यवहार और शिष्टाचार की संस्कृति।

मानवीय संबंधों की संस्कृति की दुनिया में नैतिक प्रगति

किसी व्यक्ति की नैतिक संस्कृति मानवीय संबंधों के विकास का एक उत्पाद है और इसलिए, सामाजिक प्रगति से निर्धारित होती है। इस संबंध में, नैतिक प्रगति के बारे में लंबे समय से चर्चा होती रही है। यह भ्रम है या हकीकत? इस सवाल का अभी तक कोई स्पष्ट जवाब नहीं है. हम नैतिक प्रगति के प्रश्न और इसके संभावित उत्तरों में रुचि रखते हैं, इस प्रश्न के संबंध में कि मानव संबंधों की संस्कृति की दुनिया में नैतिक प्रगति कैसे प्रकट होती है, जहां भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के मूल्य, उनकी रचना और विकास वस्तुनिष्ठ (और वस्तुविहीन) हैं।

यह स्पष्ट है कि नैतिक प्रगति मानव जाति की सामाजिक-ऐतिहासिक प्रगति का एक पहलू है। हमें आर्थिक, वैज्ञानिक, तकनीकी और अन्य प्रकार की प्रगति के बारे में समान रूप से बात करनी चाहिए, उनमें से प्रत्येक की अपनी विशिष्टताएं, सापेक्ष स्वतंत्रता और अपने स्वयं के मानदंड हैं।

नैतिक प्रगति की कसौटी प्रामाणिक और मूल्य-आधारित मानव सुधार की संभावनाओं को प्रकट करती है। इस प्रकार के मानव सुधार की उत्पत्ति (व्यावहारिक-शैक्षणिक और वैज्ञानिक-नैतिक दोनों दृष्टियों से) प्रोटागोरस की प्रसिद्ध थीसिस "मनुष्य सभी चीजों का माप है" में निहित है। इस स्थिति से कम से कम तीन प्रस्तावों का पालन किया गया। सबसे पहले, मानव अस्तित्व में, संस्कृति की स्थापना (मुख्य रूप से रीति-रिवाज और रीति-रिवाज) प्रकृति के नियमों से मौलिक रूप से भिन्न हैं। इस प्रकार, मनुष्य में एक प्रकार की सांस्कृतिक परत की पहचान की गई, जो उसके प्राकृतिक अस्तित्व के प्रति अपरिवर्तनीय थी। और यह परत गठन और शिक्षा के अधीन है। दूसरे, यह सांस्कृतिक परत, "दूसरी प्रकृति", स्वयं मनुष्य की गतिविधि और रचनात्मकता के परिणाम के रूप में प्रकट होती है। संस्कृति की दुनिया स्वयं मनुष्य की गतिविधि का एक उत्पाद है। और तीसरा, और सबसे महत्वपूर्ण: एक मानव व्यक्ति की सांस्कृतिक सामग्री अन्य व्यक्तियों के साथ उसके संबंधों पर निर्भर करती है। इसलिए, यह व्यक्ति स्वयं नहीं है जो संस्कृति का वाहक है (और इसके भीतर, सबसे पहले, नैतिकता): संस्कृति और नैतिकता दोनों उसके शरीर के बाहर, जिस समाज में वह रहता है, अन्य व्यक्तियों के साथ संबंधों में स्थित हैं। इस प्रकार, एक नैतिक व्यक्ति को समझने की प्राचीन परंपरा को नैतिक प्रगति के मानदंड में बदल दिया गया, जो प्रकृति की मौलिक शक्तियों पर, उसके सामाजिक रिश्तों पर, उसकी अपनी आध्यात्मिक दुनिया पर, स्वयं पर मनुष्य के प्रभुत्व के विकास का प्रतिबिंब था।

नैतिक प्रगति इतिहास के निर्माता के रूप में मनुष्य की चेतना और गतिविधि में मानवतावादी सिद्धांतों को स्थापित करने की एक जटिल, बहुआयामी प्रक्रिया के रूप में कार्य करती है। इस संबंध में, यह उल्लेख करना उचित होगा कि के. मार्क्स ने इतिहास में तीन गुणात्मक प्रकार के सामाजिक संबंधों की पहचान की, जिसके संबंध में हम नैतिक प्रगति के चरणों और मानवीय संबंधों की संस्कृति में मानवतावाद के सिद्धांतों की स्थापना के बारे में बात कर सकते हैं। . "व्यक्तिगत निर्भरता के संबंध (पहले पूरी तरह से आदिम)," के. मार्क्स "1857-1858 की आर्थिक पांडुलिपियों" में लिखते हैं, "ये समाज के वे पहले रूप हैं जिनमें लोगों की उत्पादकता केवल एक नगण्य सीमा तक और अलग-थलग विकसित होती है अंक. भौतिक निर्भरता पर आधारित व्यक्तिगत स्वतंत्रता दूसरा प्रमुख रूप है, जिसमें पहली बार सामान्य सामाजिक चयापचय, सार्वभौमिक संबंधों, व्यापक आवश्यकताओं और सार्वभौमिक शक्तियों की एक प्रणाली बनती है। व्यक्तियों के सार्वभौमिक विकास और उनकी सामूहिक, सामाजिक उत्पादकता को उनकी सार्वजनिक संपत्ति में बदलने पर आधारित मुक्त व्यक्तित्व - यह तीसरा चरण है। दूसरा चरण तीसरे के लिए परिस्थितियाँ बनाता है”*। व्यक्तियों के बीच सामाजिक संबंधों के ये तीन प्रमुख रूप, जो उत्पादन के संबंधित तरीके में निहित हैं, कुछ ऐतिहासिक प्रकार की नैतिकता के अनुरूप हैं जो इसकी प्रगति की दिशा को दर्शाते हैं।

व्यक्तिगत निर्भरता - व्यक्तिगत स्वतंत्रता (भौतिक निर्भरता पर आधारित) - मुक्त व्यक्तित्व (व्यक्तियों के सार्वभौमिक विकास पर आधारित) - यह ऐतिहासिक प्रक्रिया का तर्क है, जो नैतिक प्रगति और नैतिक संस्कृति के विकास के मानदंडों में अपवर्तित है।

संस्कृति की नैतिक प्रकृति को ध्यान में रखते हुए, ए. श्वित्ज़र ने "नैतिक प्रगति" का प्रश्न भी उठाया। उनका मानना ​​था कि संस्कृति का सार दोहरा है। संस्कृति प्रकृति की शक्तियों पर मनुष्य का प्रभुत्व है और मानवीय विश्वासों और विचारों पर उसके दिमाग का प्रभुत्व है। ए. श्वित्ज़र का मानना ​​था कि किसी व्यक्ति के सोचने के तरीके पर तर्क का प्रभुत्व प्रकृति पर मनुष्य के प्रभुत्व से अधिक महत्वपूर्ण है। केवल यह हमें "यह गारंटी देगा कि लोग और संपूर्ण राष्ट्र एक-दूसरे के खिलाफ उस शक्ति का उपयोग नहीं करेंगे जो प्रकृति उन्हें उपलब्ध कराएगी, कि वे अस्तित्व के लिए संघर्ष में नहीं फंसेंगे जो कि मनुष्य की तुलना में कहीं अधिक भयानक है।" सभ्य अवस्था में मजदूरी करनी पड़ी। बेशक, कोई भी विचारक के इस कथन से असहमत हो सकता है कि "संस्कृति के विकास में नैतिक प्रगति आवश्यक और निस्संदेह है, और भौतिक प्रगति कम आवश्यक और कम निस्संदेह है," लेकिन यह निर्णय, बल्कि, महत्वपूर्ण की प्रतिक्रिया प्रतीत होता है। भौतिक क्षेत्र में आत्मा की उपलब्धियाँ।" दूसरे शब्दों में, पिछली सदी से वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति, जैसा कि ए. श्वित्ज़र का मानना ​​है, इस तथ्य से जुड़ी थी कि "नैतिक प्रगति की ताकतें सूख गई हैं," और "एक ऐसी संस्कृति जो बिना किसी आध्यात्मिक प्रगति के केवल भौतिक पक्ष का विकास करती है" एक जहाज़ की तरह है, जो नियंत्रण खोने के कारण गतिशीलता खो देता है और अनियंत्रित रूप से आपदा की ओर भागता है।''

वास्तव में, ए. श्वित्ज़र व्यक्त करते हैं, हालांकि थोड़े अलग पहलू में, यह विचार कि नैतिक चेतना की अमूर्त मांगों का एक निश्चित समूह, मानो हवा में तैर रहा हो, काफी निश्चित नैतिक संबंध स्थापित करता है और एक निश्चित के लिए विशिष्ट नैतिक संस्कृति में बदल जाता है। ऐतिहासिक युग (प्राचीन काल, मध्य युग, पुनर्जागरण, आदि), और एक विशेष समाज के लिए। अतः यह निष्कर्ष निकलता है कि भौतिक प्रगति की अपेक्षा नैतिक प्रगति का महत्व अधिक है।

नैतिक प्रगति में एक मूल्य तत्व की उपस्थिति नैतिकता के विकास को एक वास्तविक, अनुभवजन्य रूप से निश्चित प्रक्रिया के रूप में समझने के लिए महत्वपूर्ण कठिनाइयाँ पैदा करती है, जो कुछ रीति-रिवाजों और नैतिक सिद्धांतों को दूसरों के साथ प्रतिस्थापित करती है - नए, अधिक परिपूर्ण, अधिक मानवीय, आदि। उचित डिग्री के साथ विश्वास के साथ, यह तर्क दिया जा सकता है कि नैतिक प्रगति सीधे तौर पर उत्पादक शक्तियों के विकास के स्तर, भौतिक प्रगति या आर्थिक आधार पर निर्भर नहीं करती है। भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के विकास के किसी न किसी ऐतिहासिक चरण में, नैतिक प्रगति की कसौटी व्यक्ति के विकास और स्वतंत्रता का स्तर है। इस स्तर की विशेषता न केवल मुट्ठी भर "चुने हुए लोगों" की भागीदारी की डिग्री है, बल्कि सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति के निर्माण और विकास दोनों में मानवता के सबसे बड़े हिस्से की भागीदारी है।

व्यवहार की संस्कृति और पेशेवर नैतिकता

आइए हम उन चीज़ों पर थोड़ा और विस्तार से ध्यान दें जो स्पष्ट प्रतीत होंगी। ऊपर हम पहले ही मानवीय संबंधों की संस्कृति के बारे में एक से अधिक बार बात कर चुके हैं। ऐसे में हम मानव व्यवहार के संबंध में इसके बारे में बात करेंगे। आखिरकार, हम में से प्रत्येक किसी न किसी तरह से "व्यवहार" करता है, अपने आस-पास की दुनिया के संबंध में और सबसे ऊपर, लोगों के संबंध में कुछ कार्य, कार्य करता है। व्यवहार से किसी व्यक्ति के चरित्र, उसके स्वभाव, विचार, स्वाद, आदतों, भावनाओं, भावनाओं आदि की विशेषताओं का पता चलता है।

प्रत्येक व्यक्ति की अपनी सामान्य मनोदशा का एक तथाकथित सामान्य, विशिष्ट स्वर होता है। इस अर्थ में, हम इस या उस व्यक्ति को चित्रित करते हैं: "एक हंसमुख व्यक्ति", "एक उदास व्यक्ति", "एक तुच्छ व्यक्ति", आदि, हालांकि इनमें से प्रत्येक मामले में एक दिशा या किसी अन्य में व्यक्तिगत मनोदशा में विचलन की स्थितियां होती हैं। बहिष्कृत नहीं. एक स्थिर मनोदशा, इसकी सामान्य पृष्ठभूमि, एक विशेष व्यक्ति में निहित, उसके आस-पास के लोगों तक फैलती है, जो कि तथाकथित छोटे पेशेवर समूहों (कॉस्मोनॉट कोर, पनडुब्बी चालक दल) की भर्ती करते समय मौलिक महत्व का है। अन्य मामलों में, यह, एक नियम के रूप में, अनायास, बिना किसी प्रारंभिक सामाजिक-मनोवैज्ञानिक कार्य के होता है। यदि किसी टीम के व्यक्तिगत सदस्यों का व्यवहार उसे एक अभिन्न सामाजिक जीव बनने से रोकता है, तो हम टीम में एक कठिन नैतिक और मनोवैज्ञानिक माहौल के बारे में बात कर रहे हैं।

व्यवहार दो प्रकार के होते हैं - मौखिक (मौखिक) और वास्तविक। मौखिक व्यवहार हमारे कथन, निर्णय, राय, साक्ष्य हैं। शब्दों में व्यक्त व्यवहार काफी हद तक लोगों के बीच संबंधों की संस्कृति को निर्धारित करता है; शब्दों की शक्ति बहुत बड़ी है (कवि ई. येव्तुशेंको ने इसे इस प्रकार व्यक्त किया है: "एक शब्द से आप चिह्नित कर सकते हैं, एक शब्द से आप बचा सकते हैं, एक शब्द से आप बचा सकते हैं।" सीसे की अलमारियाँ”)। मौखिक स्तर पर पहले से ही व्यवहार जीवन-पुष्टि करने वाला या मानव अस्तित्व को अर्थ से वंचित करने वाला हो सकता है। (उदाहरण के लिए, फिगुएरेडो के नाटक "द फॉक्स एंड द ग्रेप्स" से भाषा के बारे में ईसप के फैसले को याद रखें।)

यह पहले ही ऊपर चर्चा की जा चुकी है कि हैबिलिस से नियोएंथ्रोप्स में संक्रमण के मोड़ पर सोच, इच्छाशक्ति और भाषा का उद्भव सांस्कृतिक उत्पत्ति के लिए मुख्य शर्त थी। तब से, यानी, मानव जैविक विकास के पूरा होने के बाद से, शब्द मौखिक और लिखित रचनात्मकता में प्रसारित व्यवहार और संबंधों का नियामक बन गया है। यह अकारण नहीं है कि पुरातनता और मध्य युग के शैक्षिक कार्यक्रमों की "सात कलाओं" के तत्वों में से एक अलंकारिकता, वक्तृत्व कला का विज्ञान (और, अधिक व्यापक रूप से, सामान्य रूप से कलात्मक गद्य) था, जो मानविकी का हिस्सा बना रहा। 19वीं सदी तक शिक्षा.

शास्त्रीय बयानबाजी के मुख्य भाग, जो मौखिक व्यवहार के विभिन्न पहलुओं को प्रकट करते हैं, हैं: 1) खोजना, यानी भाषणों की सामग्री और उनमें इस्तेमाल किए गए सबूतों को व्यवस्थित करना; 2) व्यवस्था, यानी भाषण को परिचय, प्रस्तुति, विकास (किसी के दृष्टिकोण का प्रमाण और विपरीत का खंडन) और निष्कर्ष में विभाजित करना; 3) मौखिक अभिव्यक्ति, यानी शब्दों के चयन, उनके संयोजन, साथ ही भाषण की सरल, मध्यम और उच्च शैली का सिद्धांत; 4) याद रखना; 5) उच्चारण.

कोई भी शब्द की शक्ति, संचार की भाषा के बारे में बहुत सारी बुद्धिमान कहावतों, कहावतों, व्यक्तिगत बयानों का हवाला दे सकता है, जो अपने अस्तित्व की पूरी अवधि के दौरान एक ऐतिहासिक युग या किसी जातीय समूह की संस्कृति की भाषा में लिपटी हुई है। .

वास्तविक व्यवहार हमारे व्यावहारिक कार्य हैं, कुछ नियमों और नैतिक सिद्धांतों के अनुसार किए गए कार्य। इस मामले में, हम नैतिक ज्ञान और नैतिक व्यवहार के संयोग के बारे में बात कर रहे हैं, जो व्यक्ति की उच्च नैतिक संस्कृति को इंगित करता है। एक अन्य स्थिति पाखंड, शब्दों और कर्मों के बीच विसंगति आदि है। किसी व्यक्ति के व्यवहार की स्वीकृत मानदंडों और नैतिक मूल्यों के साथ तुलना करते समय, "सामान्य" या "विचलित" व्यवहार के बारे में बात करने की प्रथा है। इसलिए, किसी व्यक्ति को समझने के लिए, उसके कार्यों का अर्थ, उसके व्यवहार की प्रकृति को समझने के लिए, उन उद्देश्यों में प्रवेश करना आवश्यक है जो किसी दिए गए स्थिति में उसका मार्गदर्शन करते हैं। केवल उद्देश्यों को समझकर ही कोई व्यक्ति अपने आस-पास की वास्तविकता के संबंध में किसी व्यक्ति के कार्यों, वास्तविक व्यवहार और सबसे बढ़कर अन्य लोगों के प्रति, स्वयं के संबंध में सही ढंग से निर्णय ले सकता है।

व्यवहार की संस्कृति इस बात से भी प्रकट होती है कि कोई व्यक्ति खुद को कैसे समझने, अपने कार्यों और उनके उद्देश्यों का मूल्यांकन करने में सक्षम है। एम. एम. प्रिशविन ने सूक्ष्मता से देखा कि यदि हम हमेशा स्वयं का मूल्यांकन करते हैं, तो हम पूर्वाग्रह के साथ न्याय करते हैं: या तो अपराध की ओर, या औचित्य की ओर। किसी न किसी दिशा में इस अपरिहार्य उतार-चढ़ाव को विवेक, नैतिक आत्म-नियंत्रण कहा जाता है।

अक्सर रोजमर्रा के भाषण में हम "सांस्कृतिक मानव व्यवहार" और "एक सांस्कृतिक व्यक्ति के व्यवहार" के बारे में बात करते हैं।

सांस्कृतिक व्यवहार एक व्यक्ति का उन मानदंडों के अनुसार व्यवहार है जो किसी दिए गए समाज ने विकसित किया है और उसका पालन करता है। इसमें कुछ शिष्टाचार, दूसरों के साथ संवाद करने और व्यवहार करने के आम तौर पर स्वीकृत तरीके शामिल हैं। सांस्कृतिक व्यवहार में मेज पर सही और सुंदर व्यवहार, बुजुर्गों और महिलाओं के प्रति विनम्र और सहायक रवैया, समाज में व्यवहार करने की क्षमता (परिचित और अपरिचित दोनों), पेशेवर नैतिकता का पालन आदि शामिल है।

आचरण के नियम समय के साथ बदल सकते हैं और साथ ही व्यवहार के पैटर्न भी बदलते हैं। ये नियम, एक साथ मिलकर, शिष्टाचार का निर्माण करते हैं जो मानवीय रिश्तों की बाहरी अभिव्यक्तियों को नियंत्रित करते हैं। शिष्टाचार से तात्पर्य व्यक्ति एवं समाज की बाह्य संस्कृति से है। इसमें वे आवश्यकताएं शामिल हैं जो अधिक या कम कड़ाई से विनियमित समारोह का चरित्र प्राप्त करती हैं और जिनके पालन में व्यवहार का एक निश्चित रूप विशेष महत्व रखता है। आधुनिक परिस्थितियों में शिष्टाचार (पारंपरिक समाजों के विपरीत, जहां इसे कड़ाई से विहित अनुष्ठान में बदल दिया गया था) अधिक स्वतंत्र और प्राकृतिक हो जाता है, जो सभी लोगों के प्रति उनकी स्थिति और सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना, हर रोज उदार और सम्मानजनक रवैये का अर्थ प्राप्त करता है। संस्कृति के बाहरी स्वरूप पर ध्यान केवल तभी तक प्रकट होता है जब तक यह किसी व्यक्ति के व्यवहार और रूप-रंग में सुंदरता के बारे में विचारों को प्रतिबिंबित करता है। तब हम कहते हैं कि मानव गतिविधि के किसी भी कार्य और उद्देश्यों का नैतिक और सौंदर्य दोनों महत्व (मूल्य) होता है और इसलिए इसका मूल्यांकन किया जा सकता है, एक तरफ, सुंदर या बदसूरत के रूप में, दूसरी तरफ, अच्छे या बुरे के रूप में। यहां मुख्य बात यह है कि व्यवहार, जो हो सकता है, सुसंस्कृत होना चाहिए।

हालाँकि, सांस्कृतिक मानव व्यवहार मानवीय संबंधों की संस्कृति की समस्या का हिस्सा है। इसका दूसरा भाग एक सुसंस्कृत व्यक्ति का आचरण है। इस मामले में, जोर व्यक्ति पर है - वह कैसा है, सांस्कृतिक या असंस्कृत? एक सुसंस्कृत व्यक्ति के बारे में हमें किन शब्दों में बात करनी चाहिए? जाहिर है, यह एक ऐसा व्यक्ति है जिसका किसी दिए गए समाज में स्वीकृत नैतिक सिद्धांतों और नैतिक मानकों का ज्ञान आंतरिक दृढ़ विश्वास में बदल गया है और इसके परिणामस्वरूप नैतिक भावना पैदा हुई है। संस्कृति और अच्छे संस्कार की कसौटी नैतिक भावना की अभिव्यक्ति के रूप में किसी कार्य का दूसरे व्यक्ति के हितों के साथ सहसंबंध है। इसलिए, शिष्टाचार के दायरे से अधिक व्यापक भावनाओं की संस्कृति है, जो प्रकृति के साथ मानव संचार की प्रक्रिया में, कार्य गतिविधि में, पारस्परिक संपर्कों में सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति के स्मारकों को वस्तुनिष्ठ बनाते समय बनती है।

तो, नैतिक सोच की संस्कृति, भावनाओं की संस्कृति, व्यवहार की संस्कृति, शिष्टाचार अपनी समग्रता में व्यक्ति की नैतिक संस्कृति की एक अभिन्न प्रणाली बनाते हैं। इनमें से प्रत्येक तत्व सीधे तौर पर पेशेवर नैतिकता में सन्निहित है। इस मामले में, एक नियम के रूप में, उनका मतलब विभिन्न व्यवसायों की विशेषताओं से जुड़ी विशिष्ट नैतिक आवश्यकताओं से है।

व्यावसायिक नैतिकता, सबसे पहले, आचार संहिता का प्रतिनिधित्व करती है जो पेशेवर गतिविधि के किसी एक क्षेत्र में लगे लोगों के बीच एक निश्चित प्रकार के नैतिक संबंधों को निर्धारित करती है, और दूसरी बात, इन संहिताओं को उचित ठहराने के कुछ तरीके, किसी विशेष पेशे के सांस्कृतिक और मानवतावादी उद्देश्य की व्याख्या। तो, मान लीजिए, एक वकील के पेशेवर कर्तव्य की अवधारणा में कानून की भावना और पत्र के प्रति एक विशेष, कभी-कभी समय की पाबंद और पांडित्यपूर्ण प्रतिबद्धता, कानून के समक्ष सभी की समानता के सिद्धांत का अनुपालन शामिल है। सैन्य-वैधानिक समूहों को अन्य प्रकार के समूहों की तुलना में अधिक स्पष्टता, यहां तक ​​कि संबंधों की कठोरता, वैधानिक आवश्यकताओं और वरिष्ठों के आदेशों का अधिक स्पष्ट पालन की विशेषता है, और साथ ही उन्हें उच्च स्तर की पारस्परिक सहायता और आपसी सहायता की विशेषता है। यह सब सैन्य-नियामक टीमों की गतिविधियों की प्रकृति, बढ़ी हुई आवश्यकताओं और आधिकारिक कर्तव्यों के प्रदर्शन के दौरान उत्पन्न होने वाली आपातकालीन स्थितियों से तय होता है।

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