Cet article est basé sur le texte de conférences données par l'auteur à Varsovie à l'invitation de l'Association polonaise de psychiatrie, à l'Université de Zurich à l'invitation de la Fondation Limmat et à Munich à l'invitation de la Fondation Carl Friedrich Siemens.

Chaque époque donne naissance à une névrose particulière, et donc à la nécessité d’une méthode particulière de psychothérapie.

À l'époque de Freud, la cause de tous les problèmes était considérée comme l'insatisfaction sexuelle, mais maintenant nous nous inquiétons déjà d'un autre problème : la déception dans la vie. Si à l'époque d'Adler le patient typique souffrait d'un complexe d'infériorité, aujourd'hui les patients se plaignent principalement d'un sentiment de vide intérieur qui naît d'un sentiment d'absolu sens de la vie. C'est ce que j'appelle un vide existentiel.

Je vais citer quelques lignes d'une lettre que j'ai reçue d'un étudiant américain. Il écrit : « Toutes mes connaissances en Amérique, des jeunes de mon âge, essaient en vain de comprendre pourquoi ils vivent dans ce monde. Mon meilleur ami est récemment décédé parce qu’il n’y voyait aucun sens. À en juger par mon expérience - j'ai enseigné dans cent vingt-neuf universités américaines et j'ai eu l'occasion de communiquer avec les étudiants là-bas - ces lignes reflètent très fidèlement la réalité et traduisent l'humeur et l'esprit qui prévalent parmi les étudiants américains.

La déception dans la vie envahit non seulement les jeunes, mais aussi les personnes plus âgées. Prenons par exemple les résultats d'une enquête menée par Rolf von Eckartsberg auprès des diplômés de l'Université Harvard. Vingt ans après avoir soutenu leur diplôme, beaucoup d'entre eux se plaignaient du fait que la vie leur semblait totalement dénuée de sens, mais ils avaient une carrière réussie, vivaient dans la prospérité et donnaient l'impression d'être des gens assez prospères.

Chaque jour, nous constatons de plus en plus clairement que le sentiment de l'absurdité de la vie imprègne partout. Même les psychanalystes et les marxistes sont déjà d’accord avec cela. Plus récemment, les participants à une conférence internationale de freudiens ont admis à l'unanimité que les gens se tournent désormais de plus en plus vers les psychanalystes pour se plaindre du fait que leur vie a perdu tout sens. En outre, ils suggèrent que les patients retardent souvent délibérément le cours de la psychanalyse, car la thérapie psychanalytique, pour ainsi dire, faute de mieux devient pour eux le seul sens de la vie.

Quant aux marxistes, je me souviens du Dr Vymetal, qui fut autrefois médecin-chef de la clinique psychiatrique de l'Université d'Olomouc en Tchécoslovaquie. Après avoir examiné les données publiées en Tchécoslovaquie et en République démocratique allemande, il a déclaré sans détour que dans les pays communistes, les gens ressentent également un sentiment de déception dans la vie et a appelé au développement de nouvelles méthodes thérapeutiques pour lutter contre ce phénomène.

Il convient de mentionner Klitzke, un professeur américain qui a travaillé pendant un certain temps dans une université africaine et qui, récemment, dans son article « Students in Awakening Africa: Experience from Tanzanie », publié dans l'American Journal of Humanistic Psychology, a déclaré que dans les pays de le troisième au monde, du moins parmi les étudiants, un vide existentiel se fait aussi clairement sentir. Joseph L. Philbrick écrit également à ce sujet dans son ouvrage « Une étude régionale du problème du sens de la vie à la lumière de la théorie ».

Chaque fois qu'on me demande pourquoi ce vide existentiel se produit, je donne cette formule courte : les instincts animaux ne disent pas à une personne ce dont elle a besoin, et les traditions de ses ancêtres ne lui apprennent plus ce qu'elle doit faire. Et ainsi, ne sachant pas ce dont elle a besoin et comment elle devrait vivre, une personne ne peut souvent pas comprendre ce qu'elle veut réellement. Cela signifie soit qu'il veut faire uniquement ce que font les autres (c'est-à-dire qu'il devient conformiste), soit qu'il fait lui-même uniquement ce que les autres veulent - et attendent de lui - (c'est-à-dire qu'il devient victime du totalitarisme).

Toutefois, cela entraîne d’autres conséquences qui ne peuvent pas non plus être négligées ou écartées. Nous parlons de l’émergence de troubles névrotiques particuliers, que j’appelle « névroses noogènes ». Contrairement aux névroses au sens étroit du terme, qui sont par définition des maladies psychogènes, les névroses noogènes ne sont pas causées par des complexes psychologiques ordinaires et des conflits internes, mais par des affres de conscience, des conflits de principes moraux et, enfin et surtout, des déceptions dans la vie. , ce qui laisse parfois une empreinte claire même sur les symptômes névrotiques eux-mêmes. Grâce aux efforts de James K. Crumbo, chef d'un laboratoire de psychologie dans l'État du Mississippi, un test spécial est né pour déterminer le but de la vie (en abrégé PIL depuis Objectif dans le test de vie). Initialement, cette méthode de test a été développée dans le but de différencier les névroses noogènes et psychogènes dans le processus de diagnostic. Les résultats de l'analyse informatique des données obtenues ont convaincu Crumbo que les névroses noogènes appartiennent à un nouveau type de maladie qui ne peut être diagnostiquée ou traitée dans le cadre de la psychiatrie traditionnelle.

La prévalence des névroses noogènes peut être jugée à partir des résultats d'études statistiques menées par Niebauer à Vienne, Frank M. Beckley à Worcester (Massachusetts, USA), Werner à Londres, Langen et Volhard à Tübingen, Prilem à Würzburg, Popelski en Pologne et Nina Toll à Middletown (Connecticut, États-Unis). Lors des tests, ces chercheurs ont obtenu des données similaires, qui indiquent qu'environ 20 % des troubles névrotiques sont des névroses noogènes.

Le test le plus précis pour identifier les déceptions dans la vie, le soi-disant « Logotest », destiné non seulement à la thérapie, mais aussi à la prévention, a été récemment développé (voir : Évaluation de l'efficacité // V. La quête du sens, Berne, 1972).

Selon les statistiques, parmi les principales causes de décès chez les étudiants américains, la deuxième place - après les accidents de la route - est le suicide, et le nombre de tentatives de suicide sans issue fatale est quinze fois supérieur au nombre de suicides réussis.

Je connais les résultats très révélateurs d’une enquête menée auprès de soixante étudiants de l’Université d’État de l’Idaho qui ont tenté de se suicider. Ces étudiants ont été interrogés en détail sur les motifs de leur suicide et il s'est avéré que 85 % des personnes interrogées ne voyaient aucun sens à leur vie. Il est à noter que 93 % des étudiants appartenant à cette catégorie étaient des jeunes en bonne santé mentale et physique, qui vivaient dans de bonnes conditions de vie, s'entendaient bien avec leurs parents, participaient à des activités sociales et se distinguaient par des résultats scolaires élevés. En aucun cas, on ne peut dire qu’ils ne pourraient pas satisfaire leurs besoins. La question est de savoir ce qui « justifie » alors leur désir de se suicider et quelle propriété inhérente à la nature humaine elle-même encourage ceux qui peuvent satisfaire leurs besoins quotidiens fondamentaux à se suicider. De telles tentatives de suicide ne peuvent s'expliquer que par le fait qu'une personne, par nature - sinon toujours, du moins au début - s'efforce de déterminer et d'accomplir son but dans la vie. C’est ce que nous appelons dans la théorie de la motivation « le désir de sens ». Il semblera probablement à quelqu'un que nous essayons ainsi d'ennoblir et d'exalter une personne. Quand j'entends parler ainsi, les mots de mon instructeur de vol californien me viennent à l'esprit :

« Disons que je vole vers l’est avec un vent traversier du nord. Si je me dirige directement vers l’est, le vent me soufflera vers le sud-est, mais si je dirige l’avion vers le nord-est, je volerai exactement vers l’est et atterrirai dans la zone prévue. La même chose n'arrive-t-elle pas à une personne dans la vie ? Si nous acceptons une personne telle qu’elle est, nous la gâtons. Si nous le considérons tel que nous aimerions le voir, alors nous lui donnons la possibilité de devenir ce qu'il est capable d'être. Bien sûr, mon instructeur de vol de Californie n’a pas dit cela. Cette idée appartient à Goethe.

Tout le monde entend parler de ce qu’on appelle la « psychologie des profondeurs », cette psychologie qui prétend être qualifiée de « profonde ». Pourquoi, alors, n’avons-nous rien entendu parler de « haute psychologie » qui prendrait en compte le désir inhérent de sens chez les humains ? La quête de sens n’est pas une rêverie stérile, ni une auto-illusion, mais plutôt une « auto-programmation », comme on appelle en Amérique une prévision qui non seulement anticipe, mais prédétermine en réalité l’avenir. Mais nous, médecins, sommes confrontés à ce phénomène chaque jour, chaque heure, chaque fois que nous voyons des patients. Disons que nous mesurons la tension artérielle d'un patient et constatons que sa pression supérieure est de 160 mm Hg. Art. Si nous informons le patient de cet indicateur, nous nous tromperons évidemment, car après une telle nouvelle, sa tension artérielle sautera immédiatement à 180 mm Hg à cause de l'excitation. Art. Si nous disons au patient que sa tension artérielle est presque normale, nous ne le tromperons pas, non, il poussera simplement un soupir de soulagement et admettra qu'il avait peur d'un accident vasculaire cérébral, mais maintenant il voit qu'il s'inquiétait en vain. Et donc, si nous mesurons sa tension artérielle après cela, il se peut qu'elle s'avère effectivement normale.

De plus, il s'est avéré que la théorie de la recherche du sens peut être pleinement étayée de manière purement empirique. Rappelons au moins les travaux de Crumbo, Maholik et, qui ont développé des tests originaux pour déterminer les paramètres psychométriques du désir de sens. Des dizaines de thèses ont été soutenues aujourd'hui, dans lesquelles - principalement sur la base des données obtenues à l'aide de ces tests - la validité de la théorie de la motivation est prouvée.

Ce n’est pas le lieu d’entrer dans les détails sur ce sujet, mais je ne peux m’empêcher de mentionner les recherches menées par des scientifiques qui ne font pas partie de mes étudiants. Ainsi, un rapport de l'American Council on Education, basé sur les résultats d'une enquête menée auprès de 189 733 étudiants de trois cent soixante universités aux États-Unis, ne laisse aucun doute sur le fait que les gens sont animés par le désir de sens - et cette motivation n'est rien. moins qu'une caractéristique distinctive d'une personne - après tout, 73,7 % des étudiants interrogés ont déclaré qu'ils s'efforçaient « d'acquérir une idée qui donnera un sens à leur vie ». Et selon les National Institutes of Health, dans une enquête menée auprès de 7 948 étudiants de quarante-huit établissements d’enseignement supérieur, la majorité, soit 78 % des personnes interrogées, ont déclaré qu’elles cherchaient à « trouver un sens à la vie ».

Cependant, ce désir est guidé non seulement par les jeunes, mais aussi par la génération plus âgée. Par exemple, le Centre de recherche statistique de l’Université du Michigan a interrogé 1 533 travailleurs pour savoir ce qu’ils considéraient comme un bon travail. Les salaires élevés n'occupent que la cinquième place parmi les critères selon lesquels les personnes interrogées évaluent le travail. Le psychiatre Robert Coles en était convaincu par sa propre expérience : les travailleurs avec lesquels il a eu l'occasion de parler se plaignaient principalement du sentiment d'absurdité de la vie. Cela signifie que ce n'est pas un hasard si Joseph Katz de l'Université d'État de New York prédit que la prochaine génération de travailleurs industriels sera guidée non seulement par le niveau des salaires, mais aussi par le désir d'une vie pleine de sens lors du choix d'une profession.

Il ne fait aucun doute que le malade veut avant tout guérir et que le pauvre rêve de devenir riche. « Si seulement j'étais riche. . . "- Tevye le laitier chante dans la comédie musicale "Un violon sur le toit". Mais il est également incontestable qu’ils n’ont besoin de santé et d’argent que pour mener une vie qui leur semble avoir un sens et accomplir leur destin !

Comme vous le savez, selon Maslow, les besoins sont divisés en besoins supérieurs et inférieurs, et les besoins supérieurs ne peuvent être satisfaits que si les besoins inférieurs sont satisfaits. Et bien que Maslow considère que l'un des besoins les plus élevés soit le désir de sens, qu'il appelle même « la motivation fondamentale d'une personne », il s'avère néanmoins qu'une personne ne pense au sens de la vie que lorsqu'elle vit bien, dans général, il essaie « d’abord pour le ventre, ensuite pour l’esprit ». Pendant ce temps, tout le monde - et surtout nous, psychiatres - savons par notre propre expérience que le besoin urgent de trouver un sens à la vie s'affirme précisément dans les moments où la vie d'une personne devient insupportable. Cela peut être confirmé par les patients en phase terminale, ainsi que par les anciens prisonniers des camps de concentration et des camps de prisonniers de guerre !

Dans le même temps, cela ne signifie pas que seuls ceux qui sont privés de la possibilité de satisfaire leurs besoins inférieurs réfléchissent au sens de la vie. Non, une personne y pense même s'il existe des opportunités pour satisfaire ses besoins inférieurs, par exemple, si elle a les opportunités que lui offre la « société d'abondance ». Et il n’y a aucune contradiction ici. Au contraire, ce fait ne fait que confirmer notre théorie selon laquelle le désir de sens est une motivation autosuffisante et n'est ni une expression ni une génération d'autres besoins ; cela a déjà été prouvé empiriquement par Crumbo et Maholik, ainsi que Kratochvil et Planova.

Un phénomène mental que j’appelle l’auto-transcendance de l’existence humaine est d’une importance primordiale pour comprendre l’essence de l’homme. Le fait est qu'une personne dans la vie s'efforce toujours d'aller au-delà des limites de sa personnalité, de chercher quelque chose de plus, qu'il s'agisse d'un destin qu'elle doit accomplir ou de l'amour pour une autre personne. Une personne se révèle au service de son travail ou amoureuse. Plus il se consacre à son travail ou à l'amour du prochain, plus il a d'humanité, plus il est proche de lui-même. En fait, une personne ne peut se retrouver que par l’oubli de soi et le renoncement à soi-même. Un œil sain se voit-il ? Non, cela n’arrive qu’en cas de maladies oculaires. Par exemple, dans le cas de la cataracte, un voile apparaît devant les yeux, causé par une opacification du cristallin, et dans le cas du glaucome, il voit un halo arc-en-ciel autour de la source de lumière. Plus ces sensations visuelles sont prononcées, plus une personne voit mal le monde qui l'entoure.

Il convient de mentionner l’un des quatre-vingt-dix faits intéressants établis par Elizabeth au cours de ses recherches empiriques. Selon une évaluation objective, parmi les visiteurs du Prater de Vienne, le célèbre parc de loisirs et de divertissement, il y a beaucoup plus de personnes déçues par la vie que parmi les habitants de Vienne dans leur ensemble. Quant à l'indicateur moyen de déception dans la vie, à Vienne il n'est quasiment pas différent des indicateurs correspondants cités dans leurs travaux par des chercheurs américains et japonais. En d’autres termes, les personnes accros au divertissement et au plaisir ont échoué dans leur quête de sens ou, comme le dit Maslow, n’ont pas réussi à satisfaire leurs besoins « fondamentaux ».

Tout cela me rappelle une blague américaine. Un médecin de famille rencontre son client dans la rue, l'interroge sur son état de santé et constate immédiatement qu'il est devenu un peu malentendant. " Vous abusez probablement de l’alcool », lui dit le médecin d’un ton de reproche. Quelques mois plus tard, ils se croisent à nouveau dans la rue. Le médecin s’enquiert à nouveau du bien-être du patient, mais cette fois il essaie de parler plus fort. « Oh, pas besoin de crier comme ça ! - il demande. "J'entends déjà bien." « Vous n’avez pas arrêté de boire », lui dit le médecin. - Et ils ont fait ce qu'il fallait. Continuez comme ça". Ils se rencontrent dans quelques mois. "Comment vas-tu?" - le médecin est intéressé. "Qu'est-ce que vous avez dit?" - demande le service. "Je dis, comment vas-tu?" - répète le médecin. Finalement, le patient a entendu la question et a dit : « Eh bien, comment va votre santé ? Vous pouvez constater par vous-même que j’entends à nouveau mal. "Je suppose qu'ils ont recommencé à boire ?" - demande le médecin. Et le patient lui dit en réponse : « Vous voyez, au début j'ai bu et j'entendais mal, puis j'ai arrêté de boire et j'ai recommencé à bien entendre, mais ce que j'ai entendu s'est avéré bien pire que le whisky.. En général, cette personne est malheureuse parce que sa vie est dénuée de sens, et elle essaie de trouver le bonheur d'une manière différente : elle refuse complètement une vie qui a du sens, remplaçant le sens de la vie par l'alcool. Après tout, en règle générale, une personne ne se fixe pas pour objectif d'atteindre le bonheur ; le sentiment de bonheur est plutôt un effet secondaire de la réalisation de l’objectif visé. Certes, « l’effet » du bonheur peut être provoqué artificiellement, par exemple à l’aide de l’alcool. B.A. Mackie, directeur du centre de réadaptation pour alcooliques de la marine américaine, déclare : « Lorsque vous parlez à des alcooliques, vous remarquez souvent que la vie a perdu tout sens pour eux. » L'une de mes étudiantes diplômées de l'Université internationale des États-Unis à San Diego a mené une série d'études et a résumé les résultats dans sa thèse, selon laquelle 90 % des personnes qu'elle a examinées et qui souffraient d'alcoolisme chronique sévère ont clairement ressenti le sentiment de l'inutilité de vie. Par conséquent, il n'est pas surprenant que l'étude de groupe de Crumbo sur les alcooliques avec une étude approfondie des causes de déception dans la vie se soit révélée plus efficace que la thérapie traditionnelle utilisée dans le groupe témoin.

Il en va de même pour les toxicomanes. Selon Stanley Krippner, la base de la toxicomanie est toujours le sentiment que la vie n'a aucun sens. Tous les toxicomanes qu’il a interrogés ont déclaré que la vie leur semblait totalement dénuée de sens. Sur la base des résultats d'une étude comparative d'un groupe de toxicomanes et d'un groupe témoin d'individus non toxicomanes, Shin et Fechtman, ainsi que mon étudiante diplômée Betty Lou Paddleford, ont montré que les toxicomanes étaient deux fois plus susceptibles d'être déçus par vie. Encore une fois, il n'est pas surprenant que dans le centre californien de réhabilitation pour toxicomanes, dirigé par le praticien Fraser, 40 % des patients soient guéris de la toxicomanie, alors que le taux de guérison moyen dans de tels établissements n'est que de 10 %.

Il convient également de mentionner que, selon les résultats d'une étude menée par Black et Gregson en Nouvelle-Zélande, le niveau de déception dans la vie des délinquants criminels est bien supérieur à la moyenne. C'est pourquoi le California Juvenile Rehabilitation Center, qui utilise les méthodes de Barber sous sa direction, a constaté une diminution du taux de récidive de 40 % à 17 %.

Si nous décidons de généraliser plus largement et de penser à l'échelle planétaire, alors nous ne pouvons nous empêcher de nous demander : peut-être est-il temps de changer nos orientations dans le domaine de l'étude des problèmes de préservation et d'assurance de la paix sur terre ? En fait, depuis de nombreuses années, toute l’attention est concentrée sur le problème de « l’agressivité innée », qui est interprétée soit dans l’esprit de Sigmund Freud, soit dans l’esprit de Konrad Lorenz. Mais avec cette formulation de la question, il est impossible de transférer l’étude du problème de la paix du niveau zoologique au niveau humain. Si nous étudiions ce problème au niveau anthropologique - et c'est seulement à ce niveau que l'on peut découvrir un phénomène tel que le désir de sens - nous serions très probablement convaincus que chez l'homme, contrairement aux animaux, des facteurs importants, sinon les causes directes de l'agressivité sont précisément le désir inassouvi de sens, la déception dans la vie et un sentiment omniprésent d’absurdité.

Ni la théorie psychologique freudienne de l'agression, ni la théorie biologique de Konrad Lorenz, fondées sur des recherches dans le domaine de l'éthologie comparée, ne prennent en compte une propriété aussi intégrale de la psyché humaine et de la vie émotionnelle que l'intentionnalité. Le fait est que les gens ne sont tout simplement pas caractérisés par l'agression dans sa forme pure, cette agression qui s'accumule puis commence à éclater, obligeant sa « victime impuissante » à chercher un objet pour « réagir », pour exprimer sa colère. Même si l’agressivité est entièrement déterminée par des facteurs biologiques et psychologiques, elle se transforme néanmoins dans l’âme humaine ou, comme dirait Hegel, « grandit » en quelque chose d’autre. Dans l’âme d’une personne, l’agressivité se transforme en haine ! Et la haine, contrairement à l'agression, est une pulsion intentionnelle, puisqu'une personne déteste quelque chose ou quelqu'un.

La haine et l’amour sont propres aux humains car ce sont des pulsions intentionnelles. Une personne aime et déteste pour une raison quelconque, et pas simplement sous l'influence de certains facteurs psychologiques ou biologiques qui provoquent « de manière latente » et « inconsciemment » des pulsions agressives ou sexuelles. Nous pouvons juger de ces facteurs biologiques à partir des expériences de V.R. Hess, qui a provoqué des crises d'agression non motivées chez les chats en irritant les centres sous-corticaux de leur cerveau avec un courant électrique.

Peut-on dire que les résistants antinazis ont simplement donné libre cours à leurs pulsions agressives dont l'objet, par les circonstances ou par hasard, s'est avéré être Adolf Hitler ? En substance, les militants de la résistance n’ont pas lutté contre Hitler lui-même, mais contre le régime nazi, contre l’ensemble du système national-socialiste. Ils n’étaient pas contre une personne en particulier, mais contre une idée précise. Et dans l'ensemble, ce n'est que grâce à une telle « idéologie », uniquement grâce au fait que non seulement nous vivons selon une idée, mais que nous sommes également prêts à mourir pour elle, que nous devenons de vraies personnes.

Tant que les chercheurs sur le problème de la préservation de la paix ne passeront pas de l’analyse du phénomène zoologique de « l’agression » à l’analyse du phénomène humain de « haine », tous leurs travaux seront vains. Une personne ne se débarrassera pas de la haine tant qu'elle n'arrêtera pas de lui dire que toute sa vie est contrôlée par des mécanismes psychologiques et qu'elle est elle-même l'otage des désirs. Se livrer à un tel fatalisme signifie ignorer le fait qu'une personne se comporte de manière agressive non pas à cause de mécanismes et de pulsions inconscients, mais à cause de la haine qu'elle éprouve elle-même, et donc l'agression ne peut être justifiée et la responsabilité de ses actes ne peut être retirée à une personne.

Ils tentent de nous convaincre que l’agressivité peut être neutralisée en l’orientant dans une direction différente, ou sublimée. Cependant, des experts en éthologie parmi les étudiants de Konrad Lorenz ont prouvé que les méthodes soi-disant inoffensives de décharge d'agressivité - par exemple regarder certains types de films télévisés - ne font en réalité que provoquer l'agressivité et renforcer le réflexe agressif.

En outre, la sociologue Caroline Wood Sheriff a réfuté même la croyance populaire selon laquelle les compétitions sportives remplacent les véritables guerres par des effusions de sang. À en juger par ses observations de trois groupes d'adolescents se reposant dans un camp d'été fermé, les compétitions sportives ne suppriment pas, mais stimulent au contraire l'agressivité. Et ce qui est le plus curieux, c'est que pendant tout leur séjour au camp d'été, ces adolescents n'ont cessé de se comporter de manière agressive qu'une seule fois, et cela s'est produit au moment où ils ont dû travailler ensemble pour pousser un camion coincé dans la boue, qui servait à livrer de la nourriture. au camp. Dans le feu de ce travail difficile mais nécessaire, ils ont littéralement oublié leur inimitié.

Cette approche pour résoudre le problème du maintien de la paix me semble beaucoup plus constructive que de discuter sans fin du thème de « l'agressivité innée », dont les conversations ne font que convaincre les gens que la violence et la guerre sont inévitables.

J'ai déjà abordé ce sujet dans l'un de mes ouvrages, dans lequel j'ai cité le livre du psychologue de renommée mondiale Robert Jay Lifton, « L'histoire et la survie de l'humanité » : « Les gens sont prêts à tuer les leurs quand la vie leur semble dénuée de sens. » En effet, l’escalade de l’agression se produit principalement là où existe un vide existentiel.

Tout ce que j’ai dit sur la criminalité peut légitimement s’appliquer aux troubles sexuels. La libido sexuelle n’est gonflée que dans des conditions de vide existentiel. C'est cette libido hypertrophiée qui est à l'origine de troubles sexuels nerveux. Le fait est que les contacts sexuels ne donnent pas « l'effet » du bonheur si une personne aspire uniquement à la satisfaction sexuelle. Au cours de plusieurs décennies de pratique médicale, je suis devenu convaincu que les troubles de la puissance et l'anorgasmie sont dans la plupart des cas causés par ce même facteur. Le degré de risque de développer des troubles sexuels est directement proportionnel au degré de concentration d’une personne sur ses sensations sexuelles. Moins une personne accorde d'attention à son partenaire et plus elle se concentre sur l'acte sexuel lui-même, plus faible est la probabilité d'un rapport sexuel complet. Cela peut être vu dans l'exemple de ces patients masculins qui font de leur mieux pour démontrer leur force masculine à leur partenaire, ainsi que dans l'exemple de ces patients qui veulent se prouver qu'ils sont capables de vivre pleinement l'orgasme et ne le font pas. souffrent de frigidité. Comme nous le voyons, dans ce cas, une personne essaie d'évoquer en elle-même des sensations qui, dans des conditions normales, ne sont qu'un effet secondaire d'autres expériences et ne peuvent être pleinement réalisées qu'à ce titre.

Le risque de développer un dysfonctionnement sexuel augmente parce que les gens tentent de combler le vide existentiel avec des expériences sexuelles. Après tout, nous vivons à une époque de sexualité excessive, et l’excès s’accompagne toujours, comme c’est le cas avec l’inflation du marché monétaire, d’une dévaluation. La dévalorisation de la sexualité est directement liée à la déshumanisation des expériences sexuelles. Le fait est que la sexualité humaine n'est pas seulement la vie sexuelle, mais quelque chose de plus dans la mesure où la sexualité sert également de moyen de communication pour une personne avec d'autres personnes, et peu importe la manière dont d'autres tentent de déformer les faits qui contredisent leurs théories, de telles relations interpersonnelles ne peuvent pas expliquer par « réorientation du désir sexuel » ou « sublimation sexuelle ». Eibl-Eibelsfeld a pu prouver que même chez les animaux, le comportement sexuel ne sert pas seulement à la reproduction. À en juger par les habitudes des hamadryas, le comportement sexuel chez les animaux remplit également une fonction sociale, même s'il ne s'agit pas d'un moyen de communication au sens humain du terme. Et de manière générale, « le comportement sexuel des animaux vertébrés sert souvent à maintenir la communauté au sein de la meute ».

C'est celui qui a des rapports sexuels uniquement pour la satisfaction et le plaisir qui bénéficiera en premier lieu du fait que ses contacts sexuels se transforment en relations humaines, s'élèvent au niveau humain. De plus, la sexualité humaine est une forme d’expression, une sorte d’« incarnation » ou d’incarnation de l’amour et du fait de tomber amoureux. Ce n’est qu’à cette condition que les relations sexuelles peuvent apporter le bonheur. En témoignent les résultats d'une enquête récemment menée par le magazine américain Psychology Today. Vingt mille personnes interrogées ont déclaré que les aphrodisiaques et stimulants de l'orgasme les plus puissants sont les « sentiments romantiques », ce qui signifie, sinon l'amour, du moins être amoureux.

Pour prévenir les troubles sexuels névrotiques, il faut non seulement prendre en compte l’individualité du partenaire, mais aussi préserver sa propre individualité. Au cours du processus de développement sexuel sain et de puberté, la sexualité devient partie intégrante de la personnalité d'une personne. Il est évident que l'isolement des sentiments sexuels porte toujours atteinte à l'intégrité de l'individu et contribue au développement de la névrose. Lorsqu'une personne isole ses sentiments sexuels, c'est-à-dire les sort du contexte des relations interpersonnelles, elle entre sur la voie de la dégradation.

Les gros bonnets de l’industrie du divertissement sexuel sentent qu’ils peuvent gagner beaucoup d’argent grâce à cette dégradation. Alors commence toute cette danse autour du veau d’or. Ce qui entrave la prévention des troubles sexuels névrotiques, c’est avant tout l’attitude consumériste à l’égard de la sexualité qui se développe chez les personnes sous l’influence de l’industrie de l’éducation sexuelle. Nous, psychiatres, savons par notre expérience avec les patients que de nombreuses personnes tombées sous l'influence de l'industrie de l'éducation sexuelle, qui manipule l'opinion publique, sont sincèrement convaincues qu'elles doivent simplement s'intéresser au sexe en tant que tel, au sexe complètement impersonnel et dépourvu d'individualité humaine. Nous savons également que c'est précisément cette dépendance au sexe qui se heurte à une puissance affaiblie et à une anorgasmie. Et ceux qui cherchent le salut en améliorant leur « maîtrise sexuelle » ne risquent que de perdre complètement la spontanéité, la spontanéité, le naturel et la facilité, sans lesquels une vie sexuelle saine est impensable et qui manque tant aux névrosés. Cela ne veut pas dire que je prône le maintien des tabous sexuels et que je m’oppose à la libération sexuelle. C’est juste que derrière les discours sur la libération sexuelle, il y a souvent le désir de gagner de l’argent grâce à ce qu’on appelle l’éducation sexuelle. En fait, cette illumination ne fait qu’alimenter les fantasmes des psychopathes sexuels et des voyeurs. L’éducation en elle-même est une chose utile. La seule question est : à qui profite une telle illumination ? Il est grand temps de sensibiliser le public à ce sujet. Récemment, le propriétaire d'un cinéma, qui diffuse principalement des films dits « éducatifs », a déclaré dans une interview que, à de rares exceptions près, seuls les spectateurs âgés de cinquante à quatre-vingts ans se rendent dans son cinéma pour « s'éclairer ». Nous sommes tous contre les attitudes pudibondes à l’égard du sexe ; mais nous ne pouvons pas supporter l’hypocrisie de ceux qui parlent d’« émancipation » mais qui parlent d’« argent ».

Mais revenons à la conversation sur le vide existentiel, sur le sentiment d’absurdité de la vie. Dans l'une de ses lettres, Freud a exprimé la pensée suivante : « Dès qu'une personne commence à réfléchir au sens de la vie et à son but, elle est déjà malade, car ni l'une ni l'autre n'est une réalité objective ; tout cela indique seulement qu’une personne a accumulé beaucoup de libido inépuisable. Personnellement, je ne peux pas être d'accord avec cela. Je crois que non seulement la capacité de réfléchir au sens de la vie, mais aussi la capacité de douter que la vie ait un sens est un trait distinctif d'une personne. Par exemple, les jeunes, désireux de démontrer leur maturité, expriment des doutes quant au sens de la vie. Tel est le privilège de la jeunesse, et les jeunes en profitent pleinement.

Einstein a dit un jour qu'une personne qui ne voit pas de sens à sa vie est non seulement malheureuse, mais certainement pas viable. En effet, le désir de sens équivaut dans une certaine mesure à ce que les psychologues américains appellent le « facteur de survie ». L’une des leçons les plus importantes que j’ai apprises à Auschwitz et à Dachau est que seuls ceux qui sont tournés vers l’avenir, qui croient en leur vocation et rêvent d’accomplir leur destin peuvent survivre dans des conditions inhumaines. Les psychiatres américains en sont devenus convaincus en travaillant avec d'anciens prisonniers des camps de prisonniers japonais, nord-vietnamiens et nord-coréens. Ce qui affecte la vie d’un individu n’a-t-il pas également le même impact sur la vie de toute l’humanité ? Et puisque nous avons abordé le thème de la préservation de la paix sur terre, nous devrions nous poser la question : peut-être que l’humanité ne pourra survivre que si nous unissons tous nos forces dans la recherche d’un sens universel ?

Bien entendu, cette question ne concerne pas uniquement nous, psychiatres. Nous ne pouvons pas y répondre nous-mêmes, mais nous pouvons au moins la poser. Et cette question doit être résolue au niveau humain, car, comme déjà noté, ce n'est qu'à ce niveau que l'on peut découvrir le désir de sens et la déception de la vie. Tout ce que nous avons dit sur les névroses et la psychothérapie individuelle s'applique pleinement à la maladie de notre époque. La tendance actuelle à la dépersonnalisation et à la déshumanisation ne peut être inversée qu’avec l’aide d’une nouvelle psychothérapie humaniste.

Au tout début, j'ai dit que chaque époque donne naissance à une névrose particulière, et avec elle la nécessité d'une méthode particulière de psychothérapie. Comme nous le voyons, pour reconnaître les symptômes de la maladie de notre époque, nous avons besoin d’une nouvelle psychothérapie humaniste qui réponde aux besoins de l’époque.

Quant au sentiment d’absurdité de la vie, la question se pose : comment aider nos contemporains, déçus par la vie, à retrouver le sens perdu ? L'homme moderne est si constamment imprégné d'idées réductionnistes qu'on peut se réjouir du simple fait que la vie n'a pas encore complètement perdu son sens pour lui. Est-il possible de donner un sens à la vie ?

Est-il possible de faire revivre des traditions perdues et des instincts oubliés ? Ou peut-être devrions-nous être d'accord avec Novalis, qui affirmait qu'il n'y avait pas de retour à l'ancienne simplicité spirituelle, parce que l'échelle par laquelle nous avons grimpé jusqu'au sommet est déjà tombée ?

Le désir de donner un sens à la vie peut dégénérer en moralisation, et alors la moralité au sens traditionnel du terme disparaîtra complètement, car tôt ou tard nous commencerons à remplacer les catégories morales par des catégories ontologiques : nous cesserons d'appeler les actions justes « bonnes » et les injustes « méchants » ; Nous considérerons comme bon tout ce qui contribue à l'accomplissement de notre but dans la vie, et comme mauvais tout ce qui interfère avec cela.

On ne peut pas donner un sens à la vie, il faut trouver un sens. Le processus d'identification du sens s'apparente à la perception d'une image holistique, la « gestalt ». Même les fondateurs de la Gestalt-thérapie, Levin et Wertheimer, ont évoqué le fait que chaque situation de la vie est un problème qui nécessite une solution. De plus, Wertheimer croyait que les exigences auxquelles une personne est confrontée dans chaque situation sont de nature objective. Adorno en a également parlé : « Le concept de sens existe objectivement, et pas du tout dans une idée. »

À mon avis, la différence entre identifier le sens et percevoir la « gestalt » est la suivante : nous n'isolons pas seulement une image holistique du « contexte général », nous avons l'opportunité de découvrir un potentiel sémantique caché dans la réalité. Chaque fois, cela se produit différemment, et chacune de ces opportunités ne nous est donnée que pour un instant, mais si nous réalisons ce potentiel sémantique au moins une fois, nous gagnerons un sens pour toujours.

Le sens doit être trouvé, mais ne peut pas être inventé. Vous ne pouvez inventer qu’un sens subjectif, c’est-à-dire complètement illusoire, ou un non-sens. C'est pourquoi une personne qui désespère de trouver un sens à sa vie cherche à se sauver du sentiment d'absurdité soit dans l'illusion du sens, soit dans l'absurdité. Si l'absurde apparaît sur scène - sur la scène du théâtre de l'absurde ! - alors l'illusion de sens surgit sous l'influence de substances intoxicantes, principalement le LSD. Les personnes qui s'enivrent au nom d'un sentiment illusoire de compréhension du sens risquent de perdre de vue le vrai sens et les véritables tâches que la vie leur propose. Ces gens me rappellent ces animaux expérimentaux chez lesquels des scientifiques californiens implantaient des électrodes dans l'hypothalamus. Chaque fois que le circuit électrique était fermé, les animaux éprouvaient une satisfaction sexuelle ou un sentiment de satiété. Finalement, ils ont eux-mêmes appris à fermer le circuit électrique et ont cessé de réagir à un vrai partenaire sexuel et à de la vraie nourriture.

Le sens est non seulement nécessaire, mais peut être trouvé. Dans la recherche de sens, une personne est guidée par sa conscience. En général, la conscience peut être appelée un organe sensoriel responsable de la perception du sens. La conscience est la capacité de saisir le sens unique et unique qui se cache dans chaque situation.

La conscience est une propriété inhérente uniquement à l'homme. Et étant une propriété purement humaine, la conscience, comme toute chose dans la vie humaine, porte le sceau de la fragilité. De plus, la conscience peut conduire une personne sur le mauvais chemin. De plus, jusqu'à son dernier souffle, jusqu'à la dernière minute de sa vie, une personne ne sait pas si elle a rempli son but dans la vie ou si elle a simplement imaginé qu'elle remplissait son but. Nous ne sommes pas autorisés à le savoir. Peter Wust nous a appris que « l’ignorance et le risque » sont inextricablement liés. Et même s'il est inutile d'interroger notre conscience dans l'espoir de savoir si nous avons réussi à comprendre le sens de la vie, « l'ignorance » ne nous dispense toujours pas de prendre des « risques » - de suivre la voix de la conscience. ou du moins, écoutez-le.

« L’ignorance » implique non seulement le « risque », mais aussi l’humilité. Puisque même sur notre lit de mort, nous n'avons pas la possibilité de découvrir quel chemin - bon ou mauvais - notre conscience nous a guidés toute notre vie, cela signifie que nous ne pouvons qu'accepter le fait que quelqu'un d'autre puisse avoir raison. Je ne veux pas dire qu’il n’y a pas de vérité dans le monde. La vérité est toujours la même : mais personne ne peut être sûr de connaître la vérité. L’humilité est donc la clé de la tolérance, et la tolérance n’est pas l’indifférence, car respecter un dissident ne signifie pas partager ses convictions.

De nos jours, le sentiment de l’absurdité de la vie imprègne partout. Et dans ces moments-là, la tâche de l’éducation devrait être non seulement de fournir des connaissances, mais aussi d’éduquer une personne consciencieuse, capable de saisir l’essence des exigences que la vie lui impose dans n’importe quelle situation. À notre époque, où beaucoup semblent avoir déjà oublié les Dix Commandements, il est nécessaire d'éduquer une personne pour qu'elle soit capable de comprendre les dix mille commandements cryptés dans dix mille situations quotidiennes. Alors, la vie d’une personne semblera pleine de sens et elle développera une immunité contre le conformisme et le totalitarisme, ces deux produits d’un vide existentiel, puisque seule une personne dotée d’une conscience agitée est capable de résister à la fois au conformisme et au totalitarisme.

Une chose est claire : il est plus que jamais important de cultiver le sens des responsabilités, car être responsable signifie être pointilleux et scrupuleux. Nous sommes entourés d’une « société d’abondance », les médias nous attirent avec toutes sortes de tentations, et en plus nous vivons à l’époque de la contraception. Pour ne pas succomber à toutes ces tentations et ne pas se vautrer dans la dépravation, il faut apprendre à distinguer l'important du secondaire, le significatif du dénué de sens. Vous devez comprendre ce qui vaut la peine et ce qui ne vaut pas la peine d’être tenu responsable.

Le sens ne se révèle que dans une situation précise. Le sens est toujours directement lié à la « demande du moment », et cette demande est présentée à une personne spécifique. Et chaque personne est unique, tout comme chaque situation spécifique.

Chaque jour, chaque heure de la vie a une signification particulière, et pour chaque personne, elle a sa propre signification. Le sens peut être révélé à chacun, mais chacun a le sien.

Le sens de la vie varie donc selon les situations et les personnes. Et en même temps, tout autour est rempli de sens. Toute situation nous donne la possibilité de trouver le sens de la vie, et la vie impose des tâches importantes à toute personne. Chaque opportunité de réaliser notre potentiel sémantique ne nous est donnée qu'une seule fois dans notre vie, et chaque personne à qui une telle opportunité est donnée est unique. À en juger par les œuvres de Casciani, Crumbo, Dansert, Darlak, Kratochvil, Mason, Meyer, Murphy, Planova, Popelsky, Richmond, Ruch, Sally, Smith, Yarnell et Young, chacun peut trouver le sens de la vie, quel que soit son sexe. , niveau d'intelligence et d'éducation, religion, attitude envers la religion, caractère et mode de vie.

Pas un seul psychiatre, pas un seul psychothérapeute, même s'il l'est, ne peut expliquer à un patient quel est le sens de la vie, mais ce qu'un psychiatre peut faire, c'est convaincre le patient que la vie a un sens, et d'ailleurs, elle a toujours un sens, dans en toutes conditions et en toutes circonstances, car même la souffrance a un sens. Il suffit de procéder à une analyse phénoménologique des expériences immédiates et authentiques de l'homme moyen le plus simple, comme on dit, « l'homme de la rue », et de traduire ses déclarations dans le langage scientifique pour s'assurer que toute personne non seulement s'efforce trouver le sens de la vie en raison de son besoin intérieur, mais il trouve aussi un sens, et le trouve de trois manières. Tout d'abord, une personne voit le sens de la vie dans le travail et la créativité. De plus, il trouve le sens de la vie dans les relations avec les autres, dans l'amour. Et même dans la situation la plus désespérée, dans le sentiment d'impuissance face aux circonstances, une personne peut trouver un sens. Tout dépend de la façon dont il se rapporte aux vicissitudes inévitables et inévitables du destin. Ce n'est qu'ainsi qu'il pourra démontrer sa véritable capacité humaine : la capacité de puiser sa force dans la souffrance. Permettez-moi de vous citer une autre citation d'une lettre d'un étudiant en médecine américain, que j'ai mentionnée au début : « Mon meilleur ami est décédé récemment parce qu'il n'y voyait aucun sens. Maintenant, je comprends que s’il était encore en vie, je pourrais le soutenir en lui apportant de l’aide. Mais il n'est plus en vie. C'est pourquoi je ressens le besoin d'aider tous ceux qui sont en difficulté. Je ne pense pas que quelque chose d'autre aurait pu m'émouvoir autant. Et même si je pleure mon ami, même si je sens que sa mort est aussi de ma faute, sa vie elle-même, comme sa mort, est remplie d'un sens profond pour moi. Si je peux un jour devenir un vrai médecin, si je peux être à la hauteur de ma vocation, alors il n’est pas mort en vain. Plus que tout au monde, je veux une chose. « Je veux m’assurer qu’une tragédie comme celle-ci ne se reproduise plus, ni pour personne. »

Il n’y a pas de situations totalement dénuées de sens dans la vie. Et même dans des aspects aussi négatifs de la vie humaine que la souffrance, la culpabilité et la mort, qui forment une sorte de triade tragique, vous pouvez voir quelque chose de positif, quelque chose d'affirmant la vie, si vous choisissez la bonne perspective.

Pourquoi alors un vide existentiel apparaît-il ? D’où peut-elle venir dans une « société d’abondance », où toutes les conditions ont été créées pour satisfaire ces besoins que Maslow qualifie de fondamentaux ? Un vide existentiel apparaît précisément parce que dans une telle société, les conditions ne sont créées que pour la satisfaction des besoins, mais pas pour la recherche de sens. Voici ce que m'écrit un étudiant américain : « J'ai vingt-deux ans. J'ai un diplôme, une voiture de luxe et de l'argent. J'ai plus qu'assez d'opportunités de sexe et d'affirmation de soi. Mais je n’arrive tout simplement pas à comprendre à quoi sert tout cela.

Dans une « société d’abondance », les gens disposent de beaucoup de temps libre, qu’ils pourraient utiliser pour mener une vie pleine de sens, mais en réalité, trop de temps libre ne fait que mettre plus clairement en évidence le vide existentiel, comme on peut le voir dans la « société du week-end ». « névroses » connues des psychiatres. Pendant ce temps, les « névroses du week-end » deviennent de plus en plus courantes. Si en 1952, selon l'Institut Allensbach de recherche sur l'opinion publique, seuls 26 % des personnes interrogées se plaignaient de l'ennui le week-end, ce chiffre s'élève aujourd'hui à 37 %. C’est pourquoi Jerry Mandel déclare : « La technologie nous a libérés de la nécessité de consacrer toute notre énergie à la lutte pour l’existence. Nous avons créé une société de bien-être dans laquelle personne n’a besoin de faire d’efforts pour survivre. Et si un jour 15 % de la population américaine en âge de travailler parvient réellement à fournir au pays tout ce dont il a besoin, nous serons confrontés à deux problèmes : qui exactement travaillera pour tout le pays et comment les autres géreront-ils leur temps libre ? Leur vie va-t-elle perdre tout sens ? Peut-être que dans cent ans, cette méthode trouvera une application encore plus large en Amérique. »

Malheureusement, une image différente se dessine jusqu’à présent. En effet, les chômeurs souffrent souvent d’un excès de temps libre. En 1933, j’avais décrit une « névrose du chômage » typique. La vie sans travail semblait alors dénuée de sens à mes patients. Ils se considéraient comme des gens sans valeur. Mais ce qui les déprimait le plus n’était pas le manque de travail lui-même, mais le sentiment que la vie n’avait aucun sens. Après tout, l’homme ne vit pas uniquement grâce à l’aide.

Mais nous ne sommes plus dans les années trente et la crise industrielle actuelle est due à la crise énergétique. Nous constatons avec horreur que les réserves d’énergie de la Terre s’épuisent. J’espère ne pas être accusé de frivolité si je dis que la crise énergétique et la réduction de la production qui en découle nous offrent une chance unique d’exprimer notre désir refoulé de sens et, enfin, de donner un sens à nos vies. Dans une société riche, la plupart des gens ont une raison de vivre, mais beaucoup d’entre eux ne savent pas pourquoi ils vivent. Peut-être que maintenant les gens changeront leurs lignes directrices et s'intéresseront principalement non pas aux moyens de vivre, mais au but et au sens de la vie. Et les sources de sens, contrairement aux sources d'énergie, sont inépuisables, puisque tout autour est saturé de sens.

La question est : pourquoi pouvons-nous à juste titre prétendre que la vie a toujours un sens pour chacun ? Nous disons cela parce qu’une personne est capable de puiser de la force même dans le désespoir. C’est pourquoi même la souffrance nous donne l’occasion de comprendre le sens de la vie. Bien entendu, nous ne parlons que de souffrances inévitables et inexprimables auxquelles il est impossible de mettre un terme. En tant que médecin, je fais principalement référence aux maladies incurables liées, par exemple, au développement de tumeurs malignes qui ne peuvent être traitées chirurgicalement.

En révélant le sens de la vie, une personne se révèle. En révélant le sens de la vie dans la souffrance, nous nourrissons en nous les meilleures qualités humaines, devenons plus sages, plus élevés que nous-mêmes. C’est dans ces moments-là, lorsque nous sommes incapables de changer notre situation, que nous sentons que nous devons nous-mêmes changer. Ce sentiment a été très précisément exprimé par Yehuda Bacon, qui a été envoyé à Auschwitz alors qu'il était enfant. Après sa libération, il était hanté par des obsessions : « Quand à l'enterrement j'ai vu le défunt dans un magnifique cercueil et entendu une musique de deuil, j'ai été rempli de rire, il m'a semblé que c'était absurde de s'amuser avec un seul cadavre comme celui-là ; que. Lors d’un concert ou au théâtre, je me demandais combien de temps il faudrait pour gazer tous les spectateurs présents dans la salle, et combien de vêtements, de couronnes d’or et de cheveux seraient ensuite collectés.» Quelle signification avaient pour lui les années passées à Auschwitz ? Yehuda Bacon répond ainsi à cette question : « Quand j’étais enfant, je pensais que je raconterais à tout le monde ce que j’avais vécu à Auschwitz, et qu’alors le monde changerait. Mais le monde n’a pas changé et personne ne voulait rien savoir d’Auschwitz. Il m’a fallu beaucoup de temps avant de comprendre le véritable sens de la souffrance. La souffrance a un sens si elle vous change.

Souffrir du manque de sens de la vie

Introduction.

À la mémoire de Léo Baeck

Cet article est basé sur le texte de conférences données par l'auteur à Varsovie à l'invitation de l'Association polonaise de psychiatrie, à l'Université de Zurich à l'invitation de la Fondation Limmat et à Munich à l'invitation de la Fondation Carl Friedrich Siemens.

Chaque époque donne naissance à une névrose particulière, et donc à la nécessité d’une méthode particulière de psychothérapie.

À l'époque de Freud, la cause de tous les problèmes était considérée comme l'insatisfaction sexuelle, mais maintenant nous nous inquiétons déjà d'un autre problème : la déception dans la vie. Si à l'époque d'Adler le patient typique souffrait d'un complexe d'infériorité, aujourd'hui les patients se plaignent principalement d'un sentiment de vide intérieur qui naît d'un sentiment d'absolu sens de la vie. C'est ce que j'appelle un vide existentiel.

Je vais citer quelques lignes d'une lettre que j'ai reçue d'un étudiant américain. Il écrit : « Toutes mes connaissances en Amérique, des jeunes de mon âge, essaient en vain de comprendre pourquoi ils vivent dans ce monde. Mon meilleur ami est récemment décédé parce qu’il n’y voyait aucun sens. À en juger par mon expérience - j'ai enseigné dans cent vingt-neuf universités américaines et j'ai eu l'occasion de communiquer avec les étudiants là-bas - ces lignes reflètent très fidèlement la réalité et traduisent l'humeur et l'esprit qui prévalent parmi les étudiants américains.

La déception dans la vie envahit non seulement les jeunes, mais aussi les personnes plus âgées. Prenons par exemple les résultats d'une enquête menée par Rolf von Eckartsberg auprès des diplômés de l'Université Harvard. Vingt ans après avoir soutenu leur diplôme, beaucoup d'entre eux se plaignaient du fait que la vie leur semblait totalement dénuée de sens, mais ils avaient une carrière réussie, vivaient dans la prospérité et donnaient l'impression d'être des gens assez prospères.

Chaque jour, nous constatons de plus en plus clairement que le sentiment de l'absurdité de la vie imprègne partout. Même les psychanalystes et les marxistes sont déjà d’accord avec cela. Plus récemment, les participants à une conférence internationale de freudiens ont admis à l'unanimité que les gens se tournent désormais de plus en plus vers les psychanalystes pour se plaindre du fait que leur vie a perdu tout sens. En outre, ils suggèrent que les patients retardent souvent délibérément le cours de la psychanalyse, car la thérapie psychanalytique, pour ainsi dire, faute de mieux(1) devient pour eux le seul sens de la vie.

Quant aux marxistes, je me souviens du Dr Vymetal, qui fut autrefois médecin-chef de la clinique psychiatrique de l'Université d'Olomouc en Tchécoslovaquie. Après avoir examiné les données publiées en Tchécoslovaquie et en République démocratique allemande, il a déclaré sans détour que dans les pays communistes, les gens ressentent également un sentiment de déception dans la vie et a appelé au développement de nouvelles méthodes thérapeutiques pour lutter contre ce phénomène.

Il convient de mentionner Klitske, un professeur américain qui a travaillé pendant un certain temps dans une université africaine et qui, récemment, dans son article « Students in Awakening Africa : Experiences with Logotherapy in Tanzanie », publié dans l'American Journal of Humanistic Psychology, a déclaré que dans les pays Dans le tiers monde, du moins parmi les étudiants, un vide existentiel se fait aussi clairement sentir. Joseph L. Philbrick écrit également à ce sujet dans son ouvrage « Une étude régionale du problème du sens de la vie à la lumière de la théorie de Frankl ».

Chaque fois qu'on me demande pourquoi ce vide existentiel se produit, je donne cette formule courte : les instincts animaux ne disent pas à une personne ce dont elle a besoin, et les traditions de ses ancêtres ne lui apprennent plus ce qu'elle doit faire. Et ainsi, ne sachant pas ce dont elle a besoin et comment elle devrait vivre, une personne ne peut souvent pas comprendre ce qu'elle veut réellement. Cela signifie soit qu'il veut faire uniquement ce que font les autres (c'est-à-dire qu'il devient conformiste), soit qu'il fait lui-même uniquement ce que les autres veulent - et attendent de lui - (c'est-à-dire qu'il devient victime du totalitarisme) (2) .

Toutefois, cela entraîne d’autres conséquences qui ne peuvent pas non plus être négligées ou écartées. Nous parlons de l’émergence de troubles névrotiques particuliers, que j’appelle « névroses noogènes ». Contrairement aux névroses au sens étroit du terme, qui sont par définition des maladies psychogènes, les névroses noogènes ne sont pas causées par des complexes psychologiques ordinaires et des conflits internes, mais par des affres de conscience, des conflits de principes moraux et, enfin et surtout, des déceptions dans la vie. , ce qui laisse parfois une empreinte claire même sur les symptômes névrotiques eux-mêmes. Grâce aux efforts de James K. Crumbo, chef d'un laboratoire de psychologie dans l'État du Mississippi, un test spécial est né pour déterminer le but de la vie (en abrégé PIL depuis Objectif dans le test de vie). Initialement, cette méthode de test a été développée dans le but de différencier les névroses noogènes et psychogènes dans le processus de diagnostic. Les résultats de l'analyse informatique des données obtenues ont convaincu Crumbo que les névroses noogènes appartiennent à un nouveau type de maladie qui ne peut être diagnostiquée ou traitée dans le cadre de la psychiatrie traditionnelle.

La prévalence des névroses noogènes peut être jugée à partir des résultats d'études statistiques menées par Niebauer et Lucas à Vienne, Frank M. Beckley à Worcester (Massachusetts, USA), Werner à Londres, Langen et Volhard à Tübingen, Prilem à Würzburg, Popelski à Pologne et Nina Toll à Middletown (Connecticut, USA). Lors des tests, ces chercheurs ont obtenu des données similaires, qui indiquent qu'environ 20 % des troubles névrotiques sont des névroses noogènes.

Le test le plus précis pour identifier les déceptions dans la vie, le soi-disant « Logotest », destiné non seulement à la thérapie, mais aussi à la prévention, a été récemment développé par Elizabeth Lucas (voir : Évaluation de l'efficacité de la logothérapie // V. Frankl. La quête de sens, Berne, 1972) .

Selon les statistiques, parmi les principales causes de décès chez les étudiants américains, la deuxième place - après les accidents de la route - est le suicide, et le nombre de tentatives de suicide sans issue fatale est quinze fois supérieur au nombre de suicides réussis.

Souffrir du manque de sens de la vie

Introduction.

À la mémoire de Léo Baeck

Cet article est basé sur le texte de conférences données par l'auteur à Varsovie à l'invitation de l'Association polonaise de psychiatrie, à l'Université de Zurich à l'invitation de la Fondation Limmat et à Munich à l'invitation de la Fondation Carl Friedrich Siemens.

Chaque époque donne naissance à une névrose particulière, et donc à la nécessité d’une méthode particulière de psychothérapie.

À l'époque de Freud, la cause de tous les problèmes était considérée comme l'insatisfaction sexuelle, mais maintenant nous nous inquiétons déjà d'un autre problème : la déception dans la vie. Si à l'époque d'Adler le patient typique souffrait d'un complexe d'infériorité, aujourd'hui les patients se plaignent principalement d'un sentiment de vide intérieur qui naît d'un sentiment d'absolu sens de la vie. C'est ce que j'appelle un vide existentiel.

Je vais citer quelques lignes d'une lettre que j'ai reçue d'un étudiant américain. Il écrit : « Toutes mes connaissances en Amérique, des jeunes de mon âge, essaient en vain de comprendre pourquoi ils vivent dans ce monde. Mon meilleur ami est récemment décédé parce qu’il n’y voyait aucun sens. À en juger par mon expérience - j'ai enseigné dans cent vingt-neuf universités américaines et j'ai eu l'occasion de communiquer avec les étudiants là-bas - ces lignes reflètent très fidèlement la réalité et traduisent l'humeur et l'esprit qui prévalent parmi les étudiants américains.

La déception dans la vie envahit non seulement les jeunes, mais aussi les personnes plus âgées. Prenons par exemple les résultats d'une enquête menée par Rolf von Eckartsberg auprès des diplômés de l'Université Harvard. Vingt ans après avoir soutenu leur diplôme, beaucoup d'entre eux se plaignaient du fait que la vie leur semblait totalement dénuée de sens, mais ils avaient une carrière réussie, vivaient dans la prospérité et donnaient l'impression d'être des gens assez prospères.

Chaque jour, nous constatons de plus en plus clairement que le sentiment de l'absurdité de la vie imprègne partout. Même les psychanalystes et les marxistes sont déjà d’accord avec cela. Plus récemment, les participants à une conférence internationale de freudiens ont admis à l'unanimité que les gens se tournent désormais de plus en plus vers les psychanalystes pour se plaindre du fait que leur vie a perdu tout sens. En outre, ils suggèrent que les patients retardent souvent délibérément le cours de la psychanalyse indéfiniment, puisque la thérapie psychanalytique, pour ainsi dire, faute de mieux (1), devient pour eux le seul sens de la vie.

Quant aux marxistes, je me souviens du Dr Vymetal, qui fut autrefois médecin-chef de la clinique psychiatrique de l'Université d'Olomouc en Tchécoslovaquie. Après avoir examiné les données publiées en Tchécoslovaquie et en République démocratique allemande, il a déclaré sans détour que dans les pays communistes, les gens ressentent également un sentiment de déception dans la vie et a appelé au développement de nouvelles méthodes thérapeutiques pour lutter contre ce phénomène.

Il convient de mentionner Klitske, un professeur américain qui a travaillé pendant un certain temps dans une université africaine et qui, récemment, dans son article « Students in Awakening Africa : Experiences with Logotherapy in Tanzanie », publié dans l'American Journal of Humanistic Psychology, a déclaré que dans les pays Dans le tiers monde, du moins parmi les étudiants, un vide existentiel se fait aussi clairement sentir. Joseph L. Philbrick écrit également à ce sujet dans son ouvrage « Une étude régionale du problème du sens de la vie à la lumière de la théorie de Frankl ».

Chaque fois qu'on me demande pourquoi ce vide existentiel se produit, je donne cette formule courte : les instincts animaux ne disent pas à une personne ce dont elle a besoin, et les traditions de ses ancêtres ne lui apprennent plus ce qu'elle doit faire. Et ainsi, ne sachant pas ce dont elle a besoin et comment elle devrait vivre, une personne ne peut souvent pas comprendre ce qu'elle veut réellement. Cela signifie soit qu'il veut faire uniquement ce que font les autres (c'est-à-dire qu'il devient conformiste), soit qu'il fait lui-même uniquement ce que les autres veulent - et attendent de lui - (c'est-à-dire qu'il devient victime du totalitarisme) (2) .

Toutefois, cela entraîne d’autres conséquences qui ne peuvent pas non plus être négligées ou écartées. Nous parlons de l’émergence de troubles névrotiques particuliers, que j’appelle « névroses noogènes ». Contrairement aux névroses au sens étroit du terme, qui sont par définition des maladies psychogènes, les névroses noogènes ne sont pas causées par des complexes psychologiques ordinaires et des conflits internes, mais par des affres de conscience, des conflits de principes moraux et, enfin et surtout, des déceptions dans la vie. , ce qui laisse parfois une empreinte claire même sur les symptômes névrotiques eux-mêmes. Grâce aux efforts de James K. Crumbo, directeur d'un laboratoire de psychologie dans l'État du Mississippi, un test spécial permettant de déterminer un but dans la vie (en abrégé PIL pour Purpose in Life-Test) est né. Initialement, cette méthode de test a été développée dans le but de différencier les névroses noogènes et psychogènes dans le processus de diagnostic. Les résultats de l'analyse informatique des données obtenues ont convaincu Crumbo que les névroses noogènes appartiennent à un nouveau type de maladie qui ne peut être diagnostiquée ou traitée dans le cadre de la psychiatrie traditionnelle.

La prévalence des névroses noogènes peut être jugée à partir des résultats d'études statistiques menées par Niebauer et Lucas à Vienne, Frank M. Beckley à Worcester (Massachusetts, USA), Werner à Londres, Langen et Volhard à Tübingen, Prilem à Würzburg, Popelski à Pologne et Nina Toll à Middletown (Connecticut, USA). Lors des tests, ces chercheurs ont obtenu des données similaires, qui indiquent qu'environ 20 % des troubles névrotiques sont des névroses noogènes.

Le test le plus précis pour identifier les déceptions dans la vie, le soi-disant « Logotest », destiné non seulement à la thérapie, mais aussi à la prévention, a été récemment développé par Elizabeth Lucas (voir : Évaluation de l'efficacité de la logothérapie // V. Frankl. La quête de sens, Berne, 1972) .

Selon les statistiques, parmi les principales causes de décès chez les étudiants américains, la deuxième place - après les accidents de la route - est le suicide, et le nombre de tentatives de suicide sans issue fatale est quinze fois supérieur au nombre de suicides réussis.

Je connais les résultats très révélateurs d’une enquête menée auprès de soixante étudiants de l’Université d’État de l’Idaho qui ont tenté de se suicider. Ces étudiants ont été interrogés en détail sur les motifs de leur suicide et il s'est avéré que 85 % des personnes interrogées ne voyaient aucun sens à leur vie. Il est à noter que 93 % des étudiants appartenant à cette catégorie étaient des jeunes en bonne santé mentale et physique, qui vivaient dans de bonnes conditions de vie, s'entendaient bien avec leurs parents, participaient à des activités sociales et se distinguaient par des résultats scolaires élevés. En aucun cas, on ne peut dire qu’ils ne pourraient pas satisfaire leurs besoins. La question est de savoir ce qui « justifie » alors leur désir de se suicider et quelle propriété inhérente à la nature humaine elle-même encourage ceux qui peuvent satisfaire leurs besoins quotidiens fondamentaux à se suicider. De telles tentatives de suicide ne peuvent s'expliquer que par le fait qu'une personne, par nature - sinon toujours, du moins au début - s'efforce de déterminer et d'accomplir son but dans la vie. C’est ce que nous appelons, au sein de la théorie logothérapeutique de la motivation, « le désir de sens ». Il semblera probablement à quelqu'un que nous essayons ainsi d'ennoblir et d'exalter une personne. Quand j'entends parler ainsi, les mots de mon instructeur de vol californien me viennent à l'esprit :

« Disons que je vole vers l’est avec un vent traversier du nord. Si je me dirige directement vers l’est, le vent me soufflera vers le sud-est, mais si je dirige l’avion vers le nord-est, je volerai exactement vers l’est et atterrirai dans la zone prévue. La même chose n'arrive-t-elle pas à une personne dans la vie ? Si nous acceptons une personne telle qu’elle est, nous la gâtons. Si nous le considérons tel que nous aimerions le voir, alors nous lui donnons la possibilité de devenir ce qu'il est capable d'être. Bien sûr, mon instructeur de vol de Californie n’a pas dit cela. Cette idée appartient à Goethe.

Tout le monde entend parler de ce qu’on appelle la « psychologie des profondeurs », cette psychologie qui prétend être qualifiée de « profonde ». Pourquoi, alors, n’avons-nous rien entendu parler de « haute psychologie » qui prendrait en compte le désir inhérent de sens chez les humains ? La quête de sens n’est pas une rêverie stérile, ni une auto-illusion, mais plutôt une « auto-programmation », comme on appelle en Amérique une prévision qui non seulement anticipe, mais prédétermine en réalité l’avenir. Mais nous, médecins, sommes confrontés à ce phénomène chaque jour, chaque heure, chaque fois que nous voyons des patients. Disons que nous mesurons la tension artérielle d'un patient et constatons que sa pression supérieure est de 160 mm Hg. Art. Si nous informons le patient de cet indicateur, nous nous tromperons évidemment, car après une telle nouvelle, sa tension artérielle sautera immédiatement à 180 mm Hg à cause de l'excitation. Art. Si nous disons au patient que sa tension artérielle est presque normale, nous ne le tromperons pas, non, il poussera simplement un soupir de soulagement et admettra qu'il avait peur d'un accident vasculaire cérébral, mais maintenant il voit qu'il s'inquiétait en vain. Et donc, si nous mesurons sa tension artérielle après cela, il se peut qu'elle s'avère effectivement normale.

De plus, il s'est avéré que la théorie de la recherche du sens peut être pleinement étayée de manière purement empirique. Pensons aux travaux de Crumbo, Maholik(3) et Elizabeth S. Lucas, qui ont développé des tests originaux pour déterminer les paramètres psychométriques du désir de sens. Des dizaines de thèses ont déjà été soutenues...