Depuis des temps immémoriaux, les Chinois désignent les armes courbes à un seul tranchant par le hiéroglyphe Dao. D'une manière générale, c'est le nom en Chine de toutes les lames à lame incurvée avec un affûtage unilatéral, y compris les couteaux, les épées et les hallebardes, mais dans le cas d'une lame longue, ils ajoutent généralement le préfixe oui - grand. Autrement dit, Dadao est une grande épée incurvée avec un affûtage unilatéral.

Les épées Tao sont connues en Chine depuis l’Antiquité. Il est encore difficile de dire quel type d'épée est apparu plus tôt - Jian ou Dao. Selon la légende, les Chinois ont appris à fabriquer des épées Tao par le légendaire roi Suihuang, qui fut le premier à fondre cette épée en bronze. En général, ce roi légendaire est un analogue du titan grec Prométhée, tout comme lui, il a appris aux Chinois à utiliser le feu, à faire fondre les métaux - du bronze et en tirer des outils et des épées.

Depuis la dynastie des Jin de l’Est, l’utilisation de l’épée Tao s’est répandue en Chine. Les épées Dao étaient complètement différentes en taille et en fonction.

Une grande épée ou encore une hallebarde à manche court, Dadao, était un accessoire des guerriers à cheval. Habituellement, il était armé de quelques cavaliers chinois lourdement armés. Les fantassins utilisaient généralement un yaodao - une épée de ceinture - une lame de taille beaucoup plus modeste ainsi qu'un bouclier.

En plus du Dadao, la cavalerie utilisait également un pudao - un analogue d'une hallebarde à longue perche, qui était manipulée très adroitement, pas pire qu'une lance. Un peu à part se trouve le Shuangshoudai - une hallebarde à longue lame et à longue perche avec une lame incurvée aiguisée d'un côté.

L'apogée des épées Dao s'est produite sous la dynastie Song, lorsqu'un grand nombre de variantes différentes d'épées Dao sont apparues. Mais ils étaient tous divisés en deux groupes principaux – les épées à main – à une main et les grandes épées – dadao – qui nécessitaient de les manier à deux mains.

Pendant la dynastie Ming, les Chinois ont dû se familiariser avec les épées de combat japonaises - tachi et nodachi. Il convient de noter que les Chinois ont été très désagréablement surpris de constater que les armes japonaises étaient supérieures aux leurs en tout. Le célèbre commandant chinois Qi Jiguang a noté que les épées japonaises sont meilleures et plus pratiques.

La longueur du tati était beaucoup plus longue que celle du yaodao, et en même temps, il leur était beaucoup plus pratique de le couper. Elle était plus légère et plus pratique que les grandes épées chinoises - dadao.
S'il s'agissait de nodachi, alors il était plus pratique que le pudao, il était plus court, plus léger, plus facile à contrôler et infligeait des blessures terrifiantes. Après avoir rencontré les envahisseurs japonais en Corée à l'époque de Hideyoshi, les Chinois ont pu constater par eux-mêmes que les Japonais, qui avaient autrefois emprunté l'épée courbe à la Chine, l'avaient amenée à sa perfection logique.

Le général Qi Jiguang commença de manière décisive à changer les armes des guerriers chinois. Il a pris comme base le tachi japonais et l'a combiné avec des analogues chinois des épées Dao, développant, en général, un nouveau type de lame chinoise - une épée longue, courbée, relativement légère avec un affûtage unilatéral. Le commandant chinois a créé ce qu'on appelle « l'épée de la famille Qi » (qijiadao) - sans fausse modestie, en donnant à l'épée le nom de sa famille.

Une version plus courte, également créée sur la base du Tao - et très populaire dans les régions côtières de Chine - était appelée Vodao - l'épée des Lilliputiens. On l'appelait ainsi parce qu'il reproduisait exactement la taille des épées tati japonaises, qui étaient considérées comme courtes selon les normes chinoises. Ces deux épées étaient extrêmement populaires sous la dynastie Ming jusqu'à sa chute lors de la révolte paysanne et de l'invasion des conquérants Mandchous.

Après l'invasion des Mandchous et l'établissement de la domination de la dynastie Qing (1611 - 1911), l'épée qui dominait auparavant Qijiadao est venu un autre type d'épée - sous le nom général « épée en feuille de saule » (luedao). C'était un long sabre unilatéral, avec une lame et une poignée incurvées, et un dard assez long et tranchant. Certains spécimens avaient un elman, c'est-à-dire un poids au bout de la lame. C'est avec cette arme, adaptée aussi bien au combat d'infanterie qu'à cheval, que les guerriers Mandchous, qui ont gouverné la Chine pendant près de 300 ans, adoraient se battre.

Dans l'armée Qing, cette version de l'épée est devenue couramment utilisée ; les principales unités de l'armée de l'empire Qing Mandchou en étaient armées.

Un autre type de lame Dao utilisé en Chine était l'épée piandao - des épées coupantes. Il s'agit généralement d'un analogue raccourci du sabre incurvé européen. En raison de leur courbure importante, les coups de ces armes étaient beaucoup plus puissants ; ils étaient efficaces pour couper l'ennemi en combat rapproché. Cependant, de telles épées n'ont pas pris racine dans l'armée, restant le lot de solitaires - des escrimeurs qualifiés.

Un autre tournant dans la forme de la lame des épées chinoises s'est produit vers 1700, lorsque l'épée classique mandchoue liuedao a commencé à se transformer en une nouvelle catégorie d'épées nuweidao. Ce sont précisément ces épées Dao qui sont bien établies dans notre perception, qui sont maintenant en fait présentées comme d'anciens exemples d'épées chinoises. Nuweidao avait de nouvelles fonctionnalités que leurs prédécesseurs n'avaient pas.

Premièrement, ils avaient une lame avec une courte piqûre qui s'élargissait vers l'extrémité, et par conséquent il y avait un elman au bout de la lame. Ils avaient
il y avait une courbure relativement légère au milieu et la poignée était courbée dans la direction opposée à la pointe, de sorte que l'épée elle-même ressemblait à une lettre « S » très étirée. En règle générale, ils avaient une petite garde ronde qui couvrait solidement la main du guerrier.

Ces épées ont immédiatement séduit les paysans ordinaires, les Chinois d'origine et les rebelles de tous bords, mais n'ont pas été largement utilisées parmi les envahisseurs mandchous.

Les rebelles chinois ont combattu avec les épées Newweidao pendant la rébellion des Boxers. Ils auraient complètement vaincu les Mandchous s'ils n'avaient pas reçu l'aide d'interventionnistes étrangers en la personne de l'Angleterre, de la France, de l'Allemagne et de la Russie.

Curieusement, la popularité des épées Dadao est revenue pendant la guerre sino-japonaise au 20e siècle. Certaines unités de l’armée nationaliste chinoise du Kuomintang étaient armées de ces longues épées à deux mains.

Il s'est avéré que lors d'attaques massives menées par des soldats japonais armés de longs fusils Ariska et de longs couteaux à baïonnette, les Japonais n'ont tout simplement pas pu résister aux Chinois avec du dadao au corps à corps.

Dans les ruelles étroites des rues des villes chinoises, dans les combats dans les tranchées, des soldats chinois, épées dadao dégainées, se jettent en masse sur les Japonais. en combat rapproché, ils ont acquis un énorme avantage. Les Japonais ont réussi à tirer un ou deux coups de feu avant que les Chinois ne fassent irruption en masse dans leurs formations et qu'un bain de sang ne commence - les Chinois ne pouvaient tout simplement pas se défendre avec leurs fusils. Et les épées Dadao les ont abattus d'un revers.

Le général Chai Kai-shek a comparé les combattants Dadao à une grenade dont la goupille était retirée - pour frapper l'ennemi, une grenade devait être lancée dans l'épaisseur des soldats ennemis, et les combattants Dadao devaient faire irruption dans l'épaisseur même de la Japonais et frappe à droite et à gauche.

Notion Tao

Tao désigne dans la philosophie chinoise l'action éternelle ou principe de création, qui est responsable de l'origine de l'unité et de la dualité et en même temps du commencement du monde et de la création (« 10 000 choses »).

Du Tao naît la polarité du Yin et du Yang et, par conséquent, des contraires surgissent, de la coordination des actions desquels naissent le changement, le mouvement et la pénétration mutuelle - et en conséquence le monde surgit. L’émergence du monde ne signifie pas le fait qu’il ait commencé à exister à un moment donné. Le monde a toujours existé. Il ne s’agit pas ici du début des temps, comme dans la Bible, mais de la compréhension du principe de l’existence. Par conséquent, en fait, « émergence » et « Début » sont des mots qui ne correspondent pas à l'esprit de la réflexion sur le Tao. En fait, ils doivent être remplacés par quelque chose, mais c'est si difficile que nous sommes obligés d'utiliser les mauvais mots pour décrire d'une manière ou d'une autre ce qui existe.

Tao dans le concept du matérialisme chinois

« Tao est le contrôle des choses réelles. Lao Tseu était aveugle en affirmant que le Tao existe dans le vide […] Bouddha était aveugle en affirmant que le Tao existe en silence […] On peut continuer à l'infini, émettant des maximes aussi dénuées de sens, mais personne n'a encore échappé au concret des choses. » (Wang Fuzhi, 1619-1692 Ch'uan-shan i-shu)

Tao dans le christianisme, l'orthodoxie et les textes orthodoxes en chinois

Le concept philosophique chinois du Tao en tant que Chemin, Pouvoir et Parole a ses parallèles à la fois dans la philosophie grecque (le concept de Logos) et dans la philosophie chrétienne orthodoxe ultérieure construite sur cette base, ce qui a été noté par les chercheurs de la philosophie du Est et Ouest de différentes époques.

Pour un chrétien, le chemin (c'est-à-dire le Tao) est le Christ », le pèlerinage (c'est-à-dire suivre le Tao) est le chemin vers le Christ. Si le sens principal du pèlerinage est de revenir aux origines du christianisme, alors l'essence du pèlerinage. comme l'est l'exploit chrétien dans l'ascèse : surmonter non seulement les difficultés du chemin, mais aussi la faiblesse physique et parfois mentale, l'exploit du pèlerinage est toujours récompensé par la joie spirituelle de connaître la beauté du monde unique de Dieu - à la fois naturelle et naturelle. créé par l'homme. Après tout, connaître le monde signifie ouvrir son cœur au monde tel qu'il est ; cette chose essentielle nous est enseignée, pécheurs et sceptiques. Barsky dans les lieux saints.

À notre époque, en raison de la diffusion de la foi orthodoxe et chrétienne en Chine, le concept de Tao revêt une grande importance et est largement utilisé pour traduire des textes liturgiques en chinois et adapter les concepts théologiques chrétiens à la vision du monde du lecteur oriental.

Au milieu du XIIe siècle. Sous la dynastie Song, des colons juifs arrivèrent en Chine. Ils remirent à l'empereur l'Ancien Testament, appelé en chinois « Daojing » (livre de la voie) et « Zhengjing » (livre de la vérité).

Dans le livre du hiéromoine Damas, « Le Christ, le Tao éternel », nous lisons ce qui suit : « C'était le Logos dont Héraclite disait que les gens n'étaient « pas capables de le comprendre » ; C’était le Tao que Lao Tseu disait que « pas une seule personne au monde ne peut comprendre ». Des traducteurs chinois subtilement sensibles, sachant que Tao pour le peuple chinois signifie la même chose que Logos pour le grec, ont traduit la première ligne de l'Évangile de Jean comme suit : « Au commencement était la Voie (Tao). » 道就是神。) ".

Ainsi:

• 神 - Dieu, Seigneur, Allah, Tengri, Hoda ;
• 道 - Tao, Chemin, Mot ;
• 神道 - Tao Divin, Logos Divin, Parole Divine, Voie de Dieu. Et en même temps, ce sont ces hiéroglyphes qui sont utilisés pour désigner l'enseignement japonais du shintoïsme, c'est-à-dire le chemin de la divinité, qui est généralement traduit en russe par le chemin des dieux.
• 道德經 - Tao Te Ching, Livre du Chemin et du Pouvoir, Livre du Chemin et de la Grâce ;
• 道經 - Livre du Chemin (désignation de l'Ancien Testament, Torah au XIIe siècle) ;

Tao et Islam

Le concept de Tao, qui est une composante importante de la philosophie chinoise, a été et continue d'être utilisé avec succès pour adapter et reformuler les idées de l'Islam au monde chinois et vice versa - les concepts du monde chinois basés sur la vision islamique du monde. Voir par ex. L'œuvre de Sachiko Murata "Le Tao de l'Islam".

Dans l'Islam, en particulier dans le soufisme, on retrouve également les idées de Voie, de Pouvoir et de Parole. Il y a notamment les concepts de Parole de Dieu (Kalam, Coran), de Livre de Dieu (Maktub), l'idée d'errance (la vision du monde des derviches errants et des Khojas), qui peuvent bien être adaptées à la vision du monde chinoise en utilisant le concept de Tao.

Remarques

Littérature

• 老子 Lǎozĭ 道德經 Dàodéjīng chinois+anglais+allemand
• Lao Tzu Dao Te Ching : Un ebook parangon, l'ebook le plus complet de LAO ZI GRATUITEMENT au format PDF et HTM, contient 50 traductions dans 6 mises en page différentes, par Sanmayce.
• Vasiliev L. S. Tao et Brahman : le phénomène de l'universalité suprême primordiale // Tao et taoïsme en Chine. M., 1982. P.134-158.
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• LaFargue, Michael. Tao et méthode : une approche raisonnée du Dao De Jing (SUNY Press, 1994) ISBN 0-7914-1601-1.
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Liens

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Le taoïsme est l'une des religions les plus anciennes de la planète. Ses origines trouvent leurs racines dans des pratiques chamaniques archaïques. Selon la légende, les fondations du taoïsme ont été posées par l’empereur jaune Huang Shi.

Le scientifique chinois a réussi à systématiser et à décrire les dogmes et les rituels de cet enseignement dans son livre « Traité sur le chemin et ses manifestations dans l'univers ».

En analysant l’héritage scientifique de Confucius, on peut constater le lien entre le chemin de vie du philosophe et ses idées. Mais il est impossible de faire de tels parallèles entre l'œuvre et la vie de Lao Tseu, car sa biographie est totalement inconnue des historiens. Une ancienne légende raconte qu'il est né des rayons du soleil et de la lune qui ont touché sa mère. En même temps, il est né déjà un homme âgé, puisque sa mère l'a porté dans son ventre pendant plusieurs décennies. Par conséquent, son nom est traduit par « Vieil Enfant ». Selon la légende, dès sa naissance, le philosophe commença à prêcher les enseignements du Tao.

Qu’est-ce que Tao ?

Tao est un chemin éternel, une route sans fin sans fin ni bord, qui passe partout et nulle part, on ne sait où il mène et où il finit. Tao est l'Absolu éternel, tout n'est subordonné qu'à lui, même le Ciel agit selon les lois du Tao. Le chemin éternel est aussi un mouvement éternel, puisque dans la nature rien n'est en repos, tout coule et change constamment. L'homme vit selon ces mêmes lois.

Le plus grand bonheur, selon Lao Tseu et ses disciples, réside dans la connaissance du Tao et dans la fusion éternelle avec lui. Une personne qui a compris le Tao et obéi à ses lois acquiert l’immortalité. Pour comprendre le Tao, il faut suivre un certain nombre de règles concernant la nourriture du corps et la nourriture de l'esprit, ainsi que la notion de non-action. .

L'homme est un ensemble d'esprits divins et de démons qui se battent constamment pour la possession de son âme. S'il nourrit les esprits avec ses bonnes actions, l'âme devient plus forte et se rapproche de l'Absolu, et si une personne augmente le nombre de démons avec de mauvaises actions, l'âme s'affaiblit et s'éloigne du Tao.

Nourrir le corps, c'est suivre un régime particulier, qui consiste à s'abstenir presque totalement de nourriture physique. Grâce à un entraînement physique constant, une personne doit amener son corps à se soumettre complètement à l'esprit et apprendre à se nourrir de sa propre salive et de la rosée des herbes et des fleurs.

Le troisième postulat du Tao - le concept de ne rien faire - est le refus d'une activité intentionnelle, puisque la nature elle-même arrange tout, comme le Ciel et le Tao en ont besoin, et que l'intervention humaine ne fait que détruire tout ce qui est créé par la nature. Sur la base de cette idée, Lao Tseu dérive la formule suivante applicable à la vie politique de la société : le meilleur dirigeant est celui qui essaie de ne rien faire ou de changer dans l'État, ses sujets vivent selon la volonté du Ciel et résolvent les leurs ; problèmes.

Formes de manifestation du taoïsme

Le taoïsme existait sous plusieurs formes, chacune satisfaisant les intérêts d'une couche distincte de la société :

Philosophique et éthique - a aidé l’aristocratie instruite à s’exprimer, lui a permis de comprendre et d’expliquer les sentiments et l’essence de sa vision du monde, le prix de l’existence humaine et le but du séjour de chacun sur terre.

Mystique – a éduqué les couches peu instruites de la population qui se sont adressées aux moines pour obtenir des conseils et de l'aide pour résoudre les problèmes quotidiens de la vie quotidienne. Cette forme a inculqué des valeurs morales et certaines normes de comportement.

Scientifique -À la recherche du mythique élixir d’immortalité, les moines taoïstes ont inventé de nombreux objets et substances utiles. De la poudre à canon, du verre, une boussole, des fusils à percussion et bien plus encore sont apparus grâce aux recherches de ces personnes retraitées du monde. C'est également dans le cadre du taoïsme que sont apparues les premières théories sur l'origine de la terre et du ciel, des hommes et de tous les êtres vivants.

De nos jours, la doctrine née dans l'Antiquité est extrêmement populaire - Feng Shui, qui relie entre eux les éléments et les destinées des hommes, ainsi que la doctrine de combat - woo-shu et exercices de respiration - Qi Gong. Toutes ces pratiques sont issues du taoïsme.

En bref sur les idées principales du taoïsme

Le taoïsme est apparu bien avant le confucianisme, à une époque de conflits internes et de lutte pour le pouvoir encore plus violents. L'idée principale du taoïsme est l'égalité universelle des personnes, des droits égaux à la vie et à la liberté. Ces idées ont immédiatement attiré de nombreux adeptes des couches inférieures de la population vers la nouvelle religion.

Les pauvres qui professaient le taoïsme espéraient qu'une nouvelle société émergerait bientôt, basée sur les principes de justice et d'harmonie. Des troubles paysans ont même eu lieu sous les slogans du taoïsme. L’un des soulèvements les plus célèbres de la Chine ancienne fut la « rébellion des Turbans jaunes », dirigée par un moine taoïste. Le but de ce soulèvement était de renverser le système politique existant et de former un nouvel État – l’égalité universelle et la justice sociale.

La tâche principale du taoïsme est d'ouvrir les yeux des gens sur le but de leur naissance, de leur apprendre à distinguer le bien du mal, de découvrir les secrets de l'univers et de leur apprendre à vivre en harmonie avec la nature et l'univers.

Au Moyen Âge, tout un réseau de monastères taoïstes a été créé en Chine, où vivaient des gens complètement retirés du monde et consacrant leur vie au service du Ciel et du Tao éternel.

Les moines vivaient isolés et ne permettaient pas aux non-initiés de voir leurs rituels. Leurs rituels ont toujours intéressé les simples mortels, mais les moines gardaient sacrément leurs secrets et ne les transmettaient qu'à des étudiants dévoués.

Les monastères étaient constitués de nombreuses petites cellules isolées, faiblement éclairées, dans lesquelles les moines se livraient à une réflexion pour tenter de comprendre le Tao éternel. Ils envisageaient le changement social différemment. Puisque le taoïsme prêche le principe du non-faire, toute tentative de changer le monde était considérée comme un empiètement sur les fondements de la doctrine, et la contemplation et la solitude, au contraire, aident à fusionner avec l'Absolu et à vivre mille ans en harmonie. avec le Ciel.

Par conséquent, des adeptes particulièrement zélés de l'enseignement se sont rendus dans les montagnes et se sont découpés des cellules de pierre afin d'atteindre l'immortalité dans une solitude totale. De plus, le taoïsme est probablement la seule religion qui n’utilise pas les concepts du paradis et de l’enfer. Le paradis est la vie immortelle, accordée par le grand Absolu, passée dans la réflexion et la contemplation des merveilles de l'univers.

Principes masculins et féminins dans le taoïsme

De nos jours, presque tout le monde connaît les principes féminins et masculins de la philosophie chinoise – le Yin et le Yang. Au IVe siècle avant JC, les moines taoïstes étaient capables de représenter un cercle composé de deux principes : sombre - féminin et clair - masculin.

Les moines croyaient que ces deux concepts étaient indissociables et ne pouvaient exister l'un sans l'autre, et que la vie de chaque personne ne pouvait être ni seulement claire, ni seulement sombre. Le principe féminin se caractérise par le calme et l'équilibre, et le principe masculin se caractérise par l'activité, la puissance et un mode de vie actif.

Les moines croyaient que ces deux principes se complètent complètement et que si l'un d'entre eux prédomine chez une personne, alors sa vie ne peut pas être considérée comme correcte et il ne pourra pas atteindre le Tao.

Rituels dans le taoïsme

Contrairement à toutes les autres religions, le taoïsme n’avait pas de rituels pompeux et solennels ; les taoïstes prêchaient un appel à la nature vivante et au principe de contemplation. Les non-initiés ne pouvaient pas assister aux rituels. Pour cette raison, il n’existe pas de temples taoïstes. Les seuls édifices religieux des taoïstes étaient les monastères.

Actuellement, il y a de nombreux adeptes de cet enseignement en Chine, de nouveaux monastères ouvrent constamment et parfois des moines démontrent leurs réalisations dans la maîtrise des arts martiaux devant les spectateurs.

Le concept de base de la vision du monde énoncé dans le traité "Tao Te King" - Tao, quelques indicible dans les mots est le début dans lequel l'unité de l'être et du non-être s'incarne et toutes les contradictions sont résolues.

Les ajouts du traducteur sont indiqués ci-dessous entre crochets :

« Le Tao qui peut être exprimé par des mots n’est pas un Tao permanent. Le nom qui peut être nommé n'est pas un nom permanent. L'innommé est le commencement du ciel et de la terre, ayant un nom - la mère de toutes choses.

Par conséquent, celui qui est libre de passions voit le merveilleux mystère [Tao], et celui qui a des passions ne le voit que dans sa forme finale. Les deux sont de la même origine, mais portent des noms différents. Ensemble, ils sont appelés les plus profonds. [La transition] d’un plus profond à un autre est la porte vers tout ce qui est merveilleux.

Quand tout le monde dans l’Empire Céleste apprend que le beau est beau, le laid apparaît aussi. Quand tout le monde sait que le bien est le bien, le mal surgit aussi. Par conséquent, l'être et le non-être se génèrent, le difficile et le facile se créent, le long et le court sont mutuellement liés, le haut et le bas se déterminent mutuellement, les sons, fusionnant, s'harmonisent, le précédent et le suivant se succèdent. Par conséquent, le sage, lorsqu'il accomplit des actes, préfère inaction; lorsqu'il enseigne, il ne recourt pas aux mots ; provoquant des changements dans les choses, [il] ne les effectue pas lui-même ; créant, ne possède pas [ce qui est créé] ; se mettre en mouvement, ne fait aucun effort ; réussir [quelque chose] n’est pas une fierté. Puisqu’il n’est pas fier, ses mérites ne peuvent être écartés. […]

Tao est vide, mais son application est inépuisable. Ô le plus profond ! Il semble que ce soit l’ancêtre de toutes choses.

La transformation vers le contraire est une action du Tao, la faiblesse est une propriété du Tao. Dans le monde, toutes choses naissent pour être, et l'être naît pour ne pas exister.

Une personne du plus haut savoir, ayant appris le Tao, s'efforce de le mettre en œuvre. Une personne de niveau moyen, ayant appris le Tao, soit l'observe, soit le viole. Une personne peu instruite, ayant appris l’existence du Tao, le ridiculise. S’il n’était pas ridiculisé, ce ne serait pas Tao. Il y a donc un dicton : celui qui reconnaît le Tao ressemble à un être sombre ; celui qui pénètre dans le Tao est comme celui qui recule ; celui qui est à la hauteur du Tao ressemble à une personne trompée ; un homme de la plus haute vertu est comme un homme simple ; le grand illuminé est comme le méprisé ; la vertu sans limites est comme son manque ; la propagation de la vertu est comme son pillage ; la vraie vérité est comme son absence. La grande place n'a pas de coins ; un grand vaisseau est long à construire ; un son fort ne peut pas être entendu ; la grande image n'a pas de forme. Tao est caché [de nous] et n’a pas de nom. Mais elle seule peut aider [tous les êtres] et les conduire à la perfection. […]

Celui qui étudie augmente [ses connaissances] chaque jour. Celui qui sert le Tao réduit [ses désirs] de jour en jour. En déclin continu, [l’homme] atteint le point d’inaction. Il n'y a rien qui ne fera pas l'affaire inaction. Par conséquent, la maîtrise de l’Empire Céleste s’effectue toujours par l’inaction. Celui qui agit est incapable de prendre possession du Céleste Empire.

Le sage n'a pas de cœur permanent. Son cœur est composé du cœur des gens. Je fais du bien au bien et je fais du bien au mal. C’est ainsi qu’on cultive la vertu. Je suis fidèle aux sincères et également fidèle aux non sincères. C’est ainsi que l’on cultive la sincérité. Le sage vit calmement dans le monde et recueille les opinions des gens dans son cœur. Il regarde les gens comme s’ils étaient ses enfants. »

Tao Te Ching / Philosophie chinoise ancienne. Textes rassemblés en 2 volumes, Tome 1, M., « Pensée », 1972, p. 115-116, 127 et 129.

Contrairement à Lao Tseu, qui interprétait le « Tao » comme un principe universel, Confucius, qui a vécu plus tard, l'a compris comme le « Tao » humain - le principe des actions humaines. Il considérait le standard d'une personne suivant la voie du « Tao ». "noble mari"

Vulgarisateurs modernes métaphoriquementénonce le principe du « Tao » :

« Tout le monde comprend qu’on ne peut pas boire le mot « eau ». Mais il semble que peu d’entre nous puissent être considérés comme totalement exempts d’erreurs sémantiques. En substance, ces idées fausses ne valent pas mieux que si nous essayions de boire les éclaboussures de peinture qui composent le mot « eau » sur cette page, ou les ondes sonores qui se produisent lorsque je prononce le mot « eau » à haute voix. Quand vous dites : « Un mot n’est pas une chose », tout le monde est facilement d’accord avec vous ; mais regardez autour de vous et vous verrez que tout le monde agit comme si quelque chose appelé Sacré « était vraiment » Sacré, et quelque chose appelé Low « était vraiment » Low. Ces types d’« hallucinations » neurolinguistiques sont si courantes que nous ne les remarquons généralement pas, tout comme certaines personnes pensent que les poissons ne remarquent pas l’eau. Si l’on y réfléchit, une telle soumission au « pouvoir hypnotique de la parole » est l’un des signes les plus caractéristiques de l’humanité. Alfred Korzybski a dit que nous « confondions la carte avec le territoire ». Alan Watts a soutenu que nous ne pouvons pas distinguer le menu de la nourriture. Quelles que soient les comparaisons que nous faisons, il devient clair que les gens ont une étrange tendance à confondre leurs fichiers mentaux, ou grilles neurolinguistiques, avec le monde non verbal de l’espace-temps sensoriel.

Mais même il y a 2500 ans Lao Tseu dit dans "Tao Dejing": La route dont vous pouvez parler n’est pas la route sur laquelle vous pouvez marcher.

Robert Anton Wilson, Psychologie quantique, M., « Sofia », 2006, p. 82-83.