Traditionnellement, les spécificités de l'organisation et de l'exercice du pouvoir d'État se révèlent dans la science juridique à travers la catégorie de forme étatique. Suivant la compréhension traditionnelle, de nombreux chercheurs considèrent la théocratie comme une forme d’État.

Ce point de vue est contenu dans les Grandes Encyclopédies soviétiques historiques, ainsi que dans les travaux de certains chercheurs étrangers55. Selon l'auteur, nous ne pouvons pas être d'accord avec cette affirmation.

La forme de l’État représente trois ensembles de relations pris ensemble : la forme de gouvernement, la forme de gouvernement et le régime politique. Lorsqu'on définit la théocratie d'État comme une forme d'État, une question raisonnable se pose : laquelle des composantes de la forme étatique détermine sa théocratie ? Il semble que la définition de la théocratie d'État en tant que forme d'État devrait indiquer au moins un des paramètres de la forme de l'État, c'est-à-dire : sur la forme de gouvernement, ou la forme de gouvernement, ou le régime politique. Identifier la théocratie simplement avec la forme de l’État ne révèle pas la sécurité qualitative, politique et juridique de l’État théocratique et conduit à une liste non systématique et éclectique de ses caractéristiques. Alors que le problème d’un État théocratique réside précisément dans la détermination de ses propriétés spécifiques et typiques.

À cet égard, les jugements qui interprètent la théocratie comme une forme indépendante de gouvernement ou comme l’un des types de monarchie ou de république sont préférés à cet égard. Le point de vue le plus répandu, tant dans la science occidentale nationale qu'étrangère, est que la théocratie est comprise comme un type de monarchie. Ainsi, selon Carl Schmitt, la particularité d’une monarchie théocratique est que le chef de l’État ne reçoit l’autorité de personne d’autre, mais uniquement de Dieu et gouverne à l’image de Dieu56. De nombreux autres chercheurs partagent des points de vue similaires57

Extérieurement, la théocratie et la monarchie sont très similaires. Des caractéristiques telles que l'indétermination, l'irresponsabilité juridique et le règne d'un seul homme les rapprochent beaucoup plus les unes des autres. Cependant, l'ordre héréditaire de remplacement du pouvoir suprême, caractéristique d'une monarchie, n'est pas seulement une institution facultative, mais fondamentalement inacceptable pour une théocratie. Du point de vue de l'idéal théocratique, l'héritage du pouvoir est inacceptable du fait que son propriétaire souverain est Dieu, qui a le droit exclusif de décider de la question du transfert du gouvernement. Le chef d’un État théocratique se considère comme le successeur de Dieu ou son plus proche disciple et ne peut donc pas léguer le leadership suprême à ses descendants. Et d'où viendront-ils des dirigeants théocratiques qui personnifient l'autorité de la foi, si celle-ci prévoit dans certains cas un vœu de célibat ?!

L’héritage du pouvoir suprême, que l’on retrouve dans l’Égypte ancienne, le royaume sassanide et l’Arabie saoudite, n’est pas une règle pour la théocratie. L'histoire connaît de nombreux exemples de théocraties non héréditaires. Il s’agit notamment des États pontificaux, du Vatican, de l’État du Tibet, de l’Iran et d’un certain nombre d’autres États. Il convient d'ajouter que les théocraties héréditaires ont aussi leurs propres caractéristiques qui ne permettent pas de parler de régime monarchique, puisque dans de tels États le clergé joue un rôle important, limitant l'indépendance du roi, y compris en matière de succession.

L’Égypte ancienne en est un exemple.

Les canons religieux traitent le pouvoir monarchique comme une illusion, comme une nécessité forcée. Lorsque les anciens d'Israël s'adressent au prophète Samuel pour lui demander de « mettre un roi sur eux », il les dissuade et, se tournant vers Dieu, reçoit la réponse suivante : « …Écoutez la voix du peuple dans tout ce qui se passe. ils vous disent : car ce n'est pas vous qu'ils ont rejeté, mais moi, afin que je ne règne pas sur eux.

Les théoriciens islamiques soutiennent qu’il est inadmissible de considérer le gouvernement théocratique comme une forme de pouvoir monarchique. Conformément au concept du pouvoir souverain et global d'Allah, les monarchies qui ont jamais existé dans l'histoire de la société islamique sont considérées par les théologiens musulmans comme une déviation des normes de la religion et sont condamnées. Voici, par exemple, ce qu'a dit à ce sujet le grand théocrate de notre temps, l'Imam l'Ayatollah Khomeini : « L'Islam déclare la monarchie et l'héritage du pouvoir injustes et injustifiés. Le Prophète a appelé à la destruction des formes monarchiques de gouvernement. .. Le vrai monarque n’est qu’Allah et Il n’a pas besoin de partenariat »58.

La pensée politique et juridique musulmane sur la question de la typologie de l'État théocratique présente un intérêt particulier, puisque le centre de son attention est le concept de l'un des types d'État théocratique - le concept de califat. Il convient de noter que tous les érudits islamiques n’assimilent pas le califat à la théocratie. Par exemple, le célèbre penseur politique arabe moderne Abdel Kader Ouda estime que le chef d'un État musulman, contrairement au chef d'une théocratie, n'agit pas en tant que représentant de Dieu sur terre et est limité dans l'exercice de ses pouvoirs par la communauté. des croyants et de la loi islamique59. Selon Subhi al-Saleh, le calife est au pouvoir de la foi et, par conséquent, ne peut pas agir de manière arbitraire, en se référant à la volonté du Tout-Puissant, comme un État théocratique typique, puisque son objectif principal est de protéger et de mettre en œuvre les normes de. la religion islamique. L’absence absolue de contrôle et l’infaillibilité du pouvoir ne sont pas requises pour un État théocratique. Toutes les caractéristiques liées au califat, considérées par les érudits musulmans, caractérisent ainsi un État théocratique.

Dans les études islamiques, il n’existe pas de consensus sur la question de l’État et de la sécurité juridique du califat. Certains scientifiques, analysant l'essence du califat et le comparant avec les formes de gouvernement connues, classent le califat comme un type de république parlementaire ou présidentielle, démontrant ainsi leur solidarité avec les spécialistes du gouvernement occidental en identifiant la théocratie avec l'un des types de gouvernement. Selon le politologue égyptien Suleiman Muhammad al-Tamawi, l'organisation du pouvoir dans le califat est pleinement conforme aux principes du parlementarisme, et le statut juridique du calife, exerçant les fonctions de chef de l'État et du gouvernement, est proche de la position du président dans la république61 Parmi les avantages qui élèvent ce type de gouvernement républicain par rapport aux modèles occidentaux de parlementarisme, les théoriciens notent que le législateur est limité par les normes religieuses, ce qui ne permet pas l'arbitraire et le manque de droits de la part des autorités, le l'incertitude du terme pour l'élection du calife, qui assure la stabilité et la continuité du système étatique, la participation d'experts juridiques dans les organes de représentation, qui garantit contre l'incompétence et le manque de professionnalisme dans l'élaboration des lois et l'administration publique.

L’écrasante majorité des chercheurs musulmans est encline à penser que le califat, à l’instar d’une monarchie et d’une république, est une forme de gouvernement indépendante. Il semble que nous devrions être d'accord avec cette position. La théocratie d’État diffère considérablement des formes connues de gouvernement et ne peut être identifiée à aucun de ses types. Les différences entre une théocratie, d'une part, et une monarchie avec république, d'autre part, se font selon les critères par lesquels une monarchie diffère d'une république, à savoir : par les modalités de formation et la nature de la compétence. des plus hautes instances du pouvoir d'État, par la source de la souveraineté de l'État et les caractéristiques de la responsabilité des chefs d'État. Une théocratie doit donc occuper au moins une position de niveau avec une monarchie et une république.

La procédure de formation du pouvoir suprême dans un État théocratique ne se réduit ni à l'héritage monarchique ni à l'élection républicaine. Il propose de nombreuses options. La diversité des moyens de transférer les prérogatives du gouvernement dans un État théocratique s'explique par un certain nombre de raisons. Premièrement, conformément aux conceptions religieuses, la relation entre l’homme et Dieu est de nature personnelle profondément intime. La réception du pouvoir d'un dieu ne peut être directement confirmée par personne, sauf par le successeur divin lui-même. Ceux qui les entourent sont éloignés de la communication directe entre Dieu et l'homme (même si cela se produit), à cause de laquelle il est impossible de déterminer objectivement si telle ou telle personne est réellement un protégé de Dieu, ou s'il n'y a aucun lien entre elle et Dieu. . Souvent, la communication entre l'élu divin et Dieu se produit dans un rêve, qui met l'accent sur le secret et le mystère de la connexion divine-humaine. Selon la légende, Dieu serait apparu plusieurs fois à Mahomet pendant son sommeil. La première fois – dans une grotte située dans le désert, la seconde – dans le jardin. L'empereur romain Constantin a également reçu une bénédiction pour établir la religion chrétienne dans le monde sous la forme d'une croix avec l'inscription « Par la présente, vaincez ».

Le fait que les dirigeants théocratiques soient choisis par Dieu ne peut être deviné que sur la base de preuves indirectes confirmant leurs capacités surhumaines et leur capacité à accomplir des miracles. La Bible dit que le Seigneur Dieu, remettant le pouvoir religieux et politique à Moïse, en guise de confirmation de l'élection de Dieu, lui confère le don d'accomplir des miracles. « Et Moïse répondit et dit : Et s'ils ne me croient pas et n'écoutent pas ma voix, et disent : « L'Éternel ne vous est-il pas apparu ? Et l'Éternel ne lui a-t-il pas dit : « Qu'est-ce que tu as dans la main ? » » Il répondit : « Un bâton. » Le Seigneur dit : Jetez-le à terre, et le bâton se transforma en serpent, et Moïse s'enfuit de lui. étends ta main et prends-le par la queue. » Il étendit la main et le saisit, et il devint un bâton dans sa main, afin qu'ils croient que le Seigneur vous est apparu… »62. Plus convaincant encore, Dieu donne à Moïse la capacité d’infecter et de guérir instantanément sa main de la lèpre, et également de transformer l’eau en sang. « S’ils ne vous croient pas et n’écoutent pas la voix du premier signe, alors ils croiront la voix de l’autre signe. »63 Le choix de Mahomet et de Constantin a été confirmé aux yeux des croyants par leurs succès militaires. De telles méthodes d'élection divine des dirigeants théocratiques, en raison de leur nature mystique, peuvent être qualifiées de sacrées. Ils diffèrent sensiblement des principes de formation du pouvoir monarchique et républicain.

Aujourd'hui, les méthodes sacrées d'élection du chef du pouvoir suprême comprennent la procédure visant à pourvoir le poste de Dalaï Lama et l'élection du Pape « par inspiration ». Après la mort du « grand lama », à l'aide de prédictions et de divinations, basées sur certains signes, on retrouve un nouveau-né, né au plus tôt 49 jours et au plus tard un an après la mort du Dalaï Lama, qui, selon les croyants, est sa prochaine incarnation. Le garçon est élevé par des moines comme le futur mentor spirituel du Tibet et, après avoir atteint l'âge adulte, commence à diriger. Selon le droit canonique de l'Église catholique romaine, l'élection du Pape est considérée comme ayant eu lieu « par inspiration » si les cardinaux présents au conclave déclarent à l'unanimité la candidature du Souverain Pontife. Dans ce cas, on pense que la grâce divine descend sur les cardinaux, ce qui leur permet de résoudre la question de la succession papale sans trop de difficultés.

Deuxièmement, la procédure de transfert du pouvoir reçu de Dieu n'est en aucun cas réglementée par les textes religieux. « Le premier et principal problème auquel est confronté le pouvoir charismatique, écrit M. Weber, est celui de la relève du pouvoir64. » Si l'héritage est suffisant pour la légitimité du pouvoir monarchique et l'élection du pouvoir républicain, alors la légitimité du pouvoir théocratique est médiatisée par des procédures spéciales qui, selon les participants aux relations théocratiques, garantissent son choix et sa légitimité. Au cours du développement historique de la théocratie, plusieurs méthodes visant à remplacer le pouvoir suprême ont été développées. Tous sont associés aux traditions juridiques de l'État de divinité politique et proviennent, en règle générale, de la pratique des dirigeants théocratiques les plus autoritaires, considérés comme des dieux, des représentants de dieux ou des adjoints de gouverneurs divins.

Le moyen le plus courant d’acquérir le pouvoir suprême dans un État théocratique consiste à procéder à des élections. L’institution des élections est associée aux traditions de l’autonomie tribale et, dans un État théocratique, constitue l’héritage « sacré » de la démocratie communautaire primitive. Conformément au principe d'élection - « ash-shura », développé dans le cadre du concept de califat par les branches sunnite et kharijite de l'Islam, le pouvoir se forme dans les États théocratiques musulmans. La question du pourvoi du poste de souverain suprême de l'État de la Cité du Vatican est soumise à un vote secret.

Dans le même temps, l’élection du chef d’un État théocratique ne peut être considérée comme une preuve de son caractère républicain. La majorité de la population de l'État participe à la formation des organes de représentation républicains, et seule une partie de la société, son élite spirituelle, participe à l'élection du chef théocratique. Dans les États musulmans, ce sont des mujtahids et des fuqahas, au Vatican - des cardinaux, dans l'État du Tibet, la recherche d'un successeur du Dalaï Lama a été menée par des moines. Bien que la théorie du califat prévoit l'élection d'un calife par la communauté (oumma) comme l'un des moyens de remplacer le pouvoir suprême de l'État, cela ne signifie pas que la population vote pour l'un des prétendants au poste de chef de l'État. . Ces élections rappellent davantage le simple consentement des croyants à la gestion de la communauté par une certaine personne. Il convient également de prendre en compte le fait que les théologiens islamiques entendent par Oumma non seulement la totalité des croyants musulmans, mais également les liens extra-spatiaux et intemporels entre les fidèles. Par conséquent, selon les théologiens, la volonté du peuple ne peut pas refléter pleinement les intérêts de la Oumma. Seuls les chefs religieux peuvent mieux gérer cette situation.

La prochaine façon d'occuper le poste de chef d'un État théocratique est l'héritage du pouvoir, effectué par testament (lorsqu'un successeur est nommé par le dirigeant), ou sous la forme d'un transfert automatique du pouvoir à l'héritier légal. . Cette procédure de formation du pouvoir suprême rapproche l'État théocratique de l'État monarchique, mais en même temps ne l'y réduit pas. Comme indiqué précédemment, l'héritage est loin d'être le seul et non le moyen le plus courant d'acquérir la direction théocratique d'un État, et le régime monarchique ne s'identifie pas exclusivement au principe héréditaire du remplacement du pouvoir d'État le plus élevé. Il existe d’autres différences plus significatives entre une monarchie et une théocratie.

L’héritage du pouvoir théocratique présente un certain nombre de caractéristiques. À cet égard, il convient de prêter attention à la conception musulmane du pouvoir. Le chiisme prévoit l'héritage du pouvoir suprême, reconnaissant comme légitime uniquement le règne des proches de Mahomet et de son gendre Ali. Cependant, cette procédure de transfert de pouvoir diffère de la procédure d'héritage dans les États monarchiques. Du point de vue de la religion chiite, la « grâce divine » et le droit de diriger un État théocratique (imamat) sont transférés d'un membre du clan à un autre non pas à la discrétion personnelle, mais ont été initialement prédéterminés par le divin. successeur - Muhammad et sont préservés par ses descendants à travers Ali. La nomination d'un successeur par le calife, telle que prévue par la doctrine juridique sunnite, doit être soutenue par l'approbation de l'ensemble de la communauté. L’héritage du pouvoir dans les monarchies dites musulmanes peut en pratique être médiatisé par la sanction des autorités religieuses. Ce fut le cas, par exemple, en Arabie Saoudite en 1964, lorsque le roi Fayçal reçut officiellement le pouvoir de son prédécesseur après la décision de 12 oulémas de premier plan.

La pensée politique islamique connaît également une manière de remplacer le pouvoir suprême dans le califat par la « reconnaissance forcée ». Le pouvoir établi peut être reconnu comme légitime si cela est dicté par les intérêts de la communauté des croyants et si le conquérant prête serment de rétablir l'ordre basé sur les normes de l'Islam. Dans ce cas, le pouvoir passe également par la reconnaissance communautaire.

La variété des manières dont le pouvoir se forme dans un État théocratique amène les chercheurs à l'identifier soit à une monarchie, soit à une république, alors que cette caractéristique, à notre avis, doit être considérée comme une caractéristique indépendante d'un État théocratique.

Dans une monarchie, une république et une théocratie, la question de la compétence des plus hautes instances du pouvoir d'État est résolue de différentes manières. Dans une république et une monarchie constitutionnelle, le principe de séparation des pouvoirs s'applique. Dans une théocratie, tout le pouvoir est concentré entre les mains du leader politique, qui a le droit d'exercer des activités exécutives-administratives, législatives et judiciaires. Mais la théocratie ne doit pas être classée comme un type de monarchie absolue, puisque le chef d'un État théocratique est limité dans ses actions par des canons religieux et peut être tenu responsable de leur violation. Le pouvoir d’un monarque absolu n’est pas limité institutionnellement.

La monarchie, la république et la théocratie d'État diffèrent par la source de la souveraineté de l'État. Dans le premier cas, le détenteur du pouvoir d'État complet est le monarque, dans le second, le peuple, dans le troisième, Dieu. La souveraineté de Dieu est un élément essentiel de l’État théocratique, qui est inscrit dans les Lois fondamentales de nombreux États théocratiques. La Constitution iranienne stipule que la gestion des affaires de l’État et de l’ensemble de la communauté musulmane est éternellement et définitivement entre les mains du douzième Imam. En Arabie Saoudite, la souveraineté de Dieu se manifeste dans le fait que la Loi fondamentale est ici le livre des révélations divines - le Coran. Dérivé également du pouvoir divin du chef du Vatican. Selon les normes du droit canonique, l'évêque de Rome « ​​exerce un ministère spécialement confié par le Seigneur à Pierre, le premier des Apôtres, et susceptible d'être transmis à ses successeurs »65.

Un argument fort en faveur du fait que la théocratie n'est une variante d'aucune des formes connues de gouvernement est également la composition qualitative de ses autorités. Dans un État théocratique, les fonctions de législation, de tribunal et parfois de direction suprême sont exercées par les chefs religieux. En règle générale, ils font partie d'un organe consultatif placé sous l'autorité du chef de l'État (Conseil consultatif sous le monarque en Arabie Saoudite, Conseil d'experts sous le chef de l'Iran, etc.), et dans certains cas, le chef de l'État est également le chef du clergé (Iran, Vatican, Etat du Tibet, etc.).

Les arguments ci-dessus démontrent clairement qu’une théocratie d’État n’est ni un gouvernement monarchique ni républicain. La théocratie doit être considérée comme une forme de gouvernement indépendante. Une telle interprétation correspond bien plus à la réalité que de classer la théocratie parmi les types de monarchie ou de république. Mais d'une manière générale, il faut reconnaître cette définition de la théocratie comme insatisfaisante, car elle, limitée à l'expression de l'ordre de formation des plus hautes instances du pouvoir, n'accueille pas toute l'originalité de l'État théocratique, y compris l'ordre religieux et politique. la réglementation juridique des relations sociales et les principales directions d'activité des institutions gouvernementales pour la mise en œuvre des prescriptions religieuses et juridiques.

Il est impossible, à notre avis, de réduire la théocratie d'État à une autre composante structurelle de la forme étatique : le régime politique, qui se reflète dans un certain nombre de travaux scientifiques66. Ainsi, selon K.V. Aranovsky, la théocratie est un type de régime politique caractérisé par la propriété du pouvoir réel par des chefs spirituels, ou directement par une divinité, et par la régulation des relations sociales par des réglementations et des canons religieux67. En définissant la théocratie d'État, le chercheur souligne à juste titre son caractère. caractéristiques. Mais si l'on tient compte du fait qu'avant cela, parmi les principaux critères définissant la notion de régime politique, il distingue le statut juridique de l'individu, la nature de la relation du sujet du pouvoir avec la société et ses minorités, ainsi que comme le degré de centralisation de l'administration du territoire, alors il s'avère que la définition qu'il donne est l'un des types de régime politique ne correspond pas au concept générique de régime politique. La définition de l'auteur de la théocratie en tant que régime politique est très similaire à la définition de la théocratie en tant que forme d'État, mais en tenant compte d'une caractéristique supplémentaire - la régulation des relations sociales par des préceptes religieux.

Si l’on prend en compte les caractéristiques qui, selon l’auteur, caractérisent le régime politique lui-même, il s’avère qu’elles n’épuisent pas le concept de forme étatique de théocratie. Cette dernière implique non seulement des techniques et des méthodes spécifiques d'exercice du pouvoir d'État, le statut juridique particulier de l'individu et la nature particulière des relations entre l'État et la société, mais couvre également la direction, la finalité du pouvoir, ainsi que le système de les organes et les moyens normatifs par lesquels le pouvoir théocratique est exercé, ce qui échappe à l'analyse de la théocratie d'État en tant que régime politique. L'État théocratique est un concept plus large dans sa portée logique qu'un régime politique, il n'est donc pas souhaitable de le classer comme l'une des variétés de ce dernier. Si nous faisons cela, nous imposerons des restrictions à l’étude de la théocratie d’État sans en exprimer l’essence. Définir une théocratie d'État à travers la catégorie de régime politique peut s'avérer pour elle un lit de Procuste, qui ne sera pas en mesure d'accueillir ses propriétés internes nécessaires.

Il ne s’ensuit pas que dans la typologie de la théocratie d’État il soit nécessaire d’abandonner le concept de régime théocratique. Il porte une certaine charge sémantique et peut être utilisé dans la science juridique de l'État, en particulier pour identifier si une théocratie appartient à des types d'États démocratiques ou antidémocratiques. De l'avis de l'auteur de la thèse, il est nécessaire de s'attarder plus en détail sur la couverture de cet aspect de l'État théocratique. L'approche même du problème du régime politique, qui présuppose la division des États en États démocratiques et antidémocratiques par rapport aux États de l'Est, et c'est là que le modèle théocratique des relations de pouvoir a été principalement mis en œuvre, n'est pas entièrement réussie. La vision qui évalue les régimes politiques à travers le prisme de la démocratie est caractéristique de la vision occidentale du monde. Pendant des siècles, la structure démocratique de l’État et de la société a été ici l’un des principaux objets de recherche politique et juridique. Depuis l’ère moderne, la démocratie s’est imposée dans l’esprit de nombreux penseurs occidentaux comme la meilleure forme de vie sociopolitique. À peu près au même moment, les discussions sur la théocratie prirent une signification extrêmement négative. Les Lumières qui condamnaient la tutelle de l’Église catholique identifiaient la divinité politique à l’arbitraire et à la tyrannie. Selon Rousseau, la théocratie, devenant « exclusive et tyrannique, rend le peuple sanguinaire et intolérant, au point qu’il ne respire que le meurtre et le massacre, et pense qu’il fait une action pieuse en tuant tous ceux qui ne reconnaissent pas les dieux »68. Pour Fichte, la théocratie était la conséquence d’une étroitesse d’esprit et d’une foi aveugle2. Hegel croyait que dans la splendeur théocratique, l’individu était noyé dans l’anarchie3. Actuellement, l'idée de démocratie est une valeur généralement reconnue en Occident, dont l'autorité est inébranlable et l'attitude envers la théocratie reste la même. À l’Est, en règle générale, les institutions démocratiques de gouvernement, si tant est qu’elles soient prises en compte, n’étaient pas un objet constant d’intérêt scientifique. Ils étaient étudiés en relation avec d’autres problèmes de gouvernement et ne constituaient pas, comme en Occident, un impératif de valeur. Ici, d'autres modèles d'organisation et de fonctionnement du pouvoir d'État ont été développés, notamment théocratiques. Le potentiel axiologique du modèle théocratique de pouvoir à l’Est n’est pas moindre que celui de l’idée de démocratie à l’Ouest. Des composantes structurelles de l’État théocratique telles que la souveraineté de Dieu, la centralisation et la déification du pouvoir, l’élitisme spirituel et le mono-idéologisme sont en contradiction flagrante avec les principes démocratiques du pouvoir. Selon ces critères, un État théocratique peut être qualifié d’antidémocratique. Cependant, lorsqu'on qualifie un État théocratique d'antidémocratique et qu'on l'évalue de cette manière, du point de vue des normes généralement acceptées, comme peu développé politiquement, le signe d'un faible développement ne doit être appliqué qu'au système politique de l'État théocratique. État. Il arrive souvent que dans la vision d'un État théocratique, une attitude négative se manifeste à l'égard de l'ensemble de son système socioculturel. Il faut garder à l'esprit que le régime politique est une catégorie qui caractérise principalement le système politique de la société. La théocratie couvre non seulement la sphère politique, mais aussi les relations culturelles, juridiques, religieuses, éthiques et en partie économiques. La théocratie est un phénomène culturel et historique. Dans le système culturel des peuples individuels, par exemple tibétains ou musulmans, la théocratie occupe l'une des places centrales, puisque la religion, qui détermine le sens et l'orientation des relations de pouvoir théocratiques, est la composante principale de la culture. Comme le disait Paul Tillich, « la religion est la substance de la culture »69. Le modèle théocratique des relations de pouvoir se reproduit de génération en génération grâce à l'adoption par les gens de croyances, d'idéaux, de normes de comportement et l'héritage de tout le mode de vie antérieur. Les institutions théocratiques déterminent l'esprit, le caractère national d'un peuple particulier et ne peuvent donc que se manifester dans son système politique. A. B. Zubov a attiré l'attention sur les propriétés archétypales des structures théocratiques. Selon lui, les exemples de pouvoir charismatique des anciens peuples orientaux d'Égypte, de Mésopotamie, de Babylonie, d'Assyrie, d'Inde, de Chine, etc., en raison de leur profond enracinement dans la conscience collective, ont été hérités dans certaines variantes par les peuples modernes. « ... Tant sur le Bosphore que sur le Tibre, l'ancien polythéum préchrétien du roi-sauveur n'est pas mort avec la « mort du dieu Pan », mais à mesure que la société extrêmement spiritualisée des premiers siècles devenait plus dense, la bonne nouvelle a recommencé à se manifester, même sous des formes pas encore pleinement réalisées. Faisant partie de la composition psychosomatique du corps social, en tant que subconscient collectif, ce concept politique ne pouvait pas disparaître, mais se reproduisait encore et encore. »70

Les normes et valeurs culturelles organisent les gens, garantissent l'intégrité et l'unité de la société, forment un sentiment d'appartenance à un groupe et orientent les représentants culturels vers la solidarité, la confiance et la compréhension mutuelle. En tant que maillon principal de la culture d'un peuple particulier, la théocratie agit comme un facteur de formation de sens de l'ordre social, un programme d'activité sociale, une matrice de valeurs culturelles de civilisation, reliant l'individu, la société et le processus historique mondial. , la nature et l'espace. Sur l’échelle des valeurs des sociétés individuelles, elle occupe objectivement une place plus élevée que toute autre valeur politique.

Il semble que le profond enracinement du modèle théocratique de pouvoir dans la culture de la société ne constitue pas un obstacle à ses transformations démocratiques. La démocratie, en tant que forme de leadership politique la plus acceptable dans les conditions actuelles, peut être mise en œuvre à l’avenir dans les États théocratiques, sans violer leur identité culturelle, historique et civilisationnelle. Pour que la société et l’État suivent les modèles religieux traditionnels et préservent leur identité culturelle, il n’est pas nécessaire que l’État soit théocratique. Il a été noté précédemment que les préceptes religieux ne réglementent pratiquement pas la sphère des relations politiques et de pouvoir et que les questions de leadership politique dans un État théocratique sont résolues sur la base des traditions et des modèles d'administration du pouvoir établis dans l'Antiquité. Éclairant le concept de califat, JI.P. Sykiyainen a écrit : « …la loi musulmane connaît très peu de normes du Coran et de la Sunna régissant les relations de pouvoir. Ces sources ne contiennent pas de réglementations spécifiques régissant l'organisation et les activités de l'État musulman ou définissant son essence. Ils ne parlent pas directement... ni de monarchie, ni de république, ni de démocratie, ni de despotisme, ni de théocratie »71. Le caractère abstrait de l’expression des quelques normes religieuses régissant l’administration publique permet d’établir légitimement diverses formes et modes de gouvernement, y compris démocratiques.

En outre, la démocratie a des paramètres historiques et culturels nationaux déterminés par la mentalité et les stéréotypes civilisationnels d'un peuple particulier. À chaque époque historique, dans diverses civilisations, les idées de démocratie et de souveraineté ont été réfractées, acquérant leur propre aspect national-culturel particulier, et de telle manière que des éléments de théocratie sont facilement détectés dans les États démocratiques et de démocratie dans les États théocratiques. Des exemples d’États où théocratie et démocratie se combinent sont Israël et le Liban. Dans ces pays, le système de représentation populaire, le pluralisme idéologique et le multipartisme cohabitent avec les structures religieuses et politiques. En Israël, ces derniers existent sous la forme de tribunaux rabbiniques, soutenus par l'État, les conseils de village et les municipalités, dans l'institution des mariages religieux et dans la fusion de l'enseignement religieux et public, au Liban - sous la forme d'un système de tribunaux parlementaires. représentation fondée sur des principes religieux. Tout cela témoigne de la capacité potentielle des États théocratiques à avancer sur la voie de l'amélioration des relations sociales, en adaptant les traditions culturelles séculaires aux conditions modernes de la vie politique.

En relation avec ce qui précède, les processus politiques qui se déroulent aujourd'hui en Tchétchénie et au Tibet nécessitent une approche plus équilibrée et plus prudente. Il semble qu'avec la reconnaissance de l'intégrité de l'État, dans le premier cas - la Russie et dans le second - la Chine, les peuples de ces entités devraient avoir une large possibilité d'utiliser les normes religieuses et coutumières traditionnelles dans la régulation des relations sociales. Il faut supposer que le lien entre le système juridique de la métropole et le système juridique de la formation théocratique qui la compose ne doit pas toujours être fondé sur le principe de la suprématie de la législation fédérale. Dans les domaines de la vie familiale, quotidienne et rituelle, c'est-à-dire Dans les domaines qui font l'objet principal de la réglementation religieuse, la priorité peut être donnée aux normes juridiques religieuses. L'harmonisation des systèmes juridiques des théocraties avec les législations nationales est complexe et nécessite la prise en compte des intérêts des deux parties, car il s'agit non seulement d'une question de droit, mais aussi de religion, de culture et de tout le mode de vie des peuples du entités théocratiques.

D’un autre côté, la théocratie ne doit pas être identifiée aux formes de démocratie les plus développées. Cette approche se retrouve dans les travaux des penseurs musulmans. L’ayatollah Khomeini, par exemple, a écrit : « Le gouvernement islamique ne peut être totalitaire ou despotique, il est constitutionnel et démocratique. Mais dans cette démocratie, les lois ne sont pas établies par la volonté du peuple, mais uniquement par le Coran et les traditions du prophète. »72 L’homme d’État musulman al-Reyis soutient que le modèle islamique de démocratie contient les principes de gouvernement populaire, garantissant les droits et libertés individuels, ainsi que la séparation des pouvoirs connus en Occident, les combinant harmonieusement avec les intérêts matériels, spirituels, religieux et humanitaires des peuples73. Selon Muhammad Kamel Leila, la démocratie musulmane est plus élevée et plus progressiste que toute autre, car elle repose sur des principes moraux et spirituels2.

Il semble que la démocratie musulmane, qui peut encore être discutée comme un modèle théorique de pouvoir, soit l’une des variétés spécifiques de la démocratie, et non sa forme la plus élevée. Elle ne diffère des autres types de démocratie que par le caractère unique de la source, des limites et des objectifs du pouvoir. Si la conception traditionnelle de la démocratie relie la souveraineté du pouvoir à la nation, alors la démocratie islamique repose sur des idées sur la souveraineté d’Allah et de la communauté musulmane. La souveraineté d'Allah est incarnée dans les injonctions du Coran et de la Sunna. Leurs normes sont obligatoires et ne peuvent en aucun cas être modifiées ou annulées. En fait, la souveraineté d'Allah fixe les limites de la compétence et des pouvoirs de tout gouvernement, limitant finalement l'expression de la volonté du peuple. Les restrictions à l’expression de la volonté populaire sont également associées aux idées sur la souveraineté de la communauté musulmane. Étant donné que la Oumma n’a pas une dimension spatiale (étatique-territoriale) en tant que nation, mais une dimension religieuse, il est pratiquement impossible d’identifier l’expression de sa volonté. Le but de la démocratie musulmane est de garantir les intérêts spirituels et religieux des hommes, liés par ailleurs à leur existence dans le monde terrestre et dans le monde céleste. Le modèle musulman de démocratie représente donc une démocratie limitée.

Étant donné que le concept de théocratie d'État est, dans sa portée logique, plus large que la catégorie « régime politique », nous pouvons également parler des types de régime politique dans un État théocratique. Par conséquent, en ce qui concerne un État théocratique, nous pouvons parler à la fois de la présence et de l’absence de caractéristiques démocratiques ou antidémocratiques, notamment autoritaires, totalitaires, despotiques et autres. Dans les États théocratiques modernes, ces éléments de la démocratie peuvent se manifester par la participation du peuple à la sélection des organes gouvernementaux et de l'autonomie locale, par la mise en œuvre pratique des principes de justice sociale, d'égalité devant la loi et les tribunaux et par la garantie droits socio-économiques et libertés individuelles. Les caractéristiques antidémocratiques comprennent : la violation de la liberté de pensée et d'expression, la liberté de conscience et de religion, la persécution pour dissidence, le manque de transparence, le système multipartite et une véritable opposition. Cependant, la pratique des États théocratiques montre que le processus d’établissement d’institutions démocratiques sur des bases religieuses et politiques est très long et complexe.

À notre avis, toute la diversité des relations religieuses et politiques qui se développent dans une théocratie aux différents niveaux de gouvernement ne peut être reflétée qu'en utilisant une autre catégorie. La compréhension la plus adéquate de la forme étatique de la théocratie est sa définition en tant que système de pouvoir d'État. Avec cette approche, le concept même de théocratie d'État s'enrichit considérablement, puisque l'approche repose sur une matrice plus volumineuse et flexible de relations État-juridique, qui permet de prendre en compte toute la diversité des propriétés de la divinité politique. La vision de l’État lui-même change également, car il est considéré comme une entité formée de diverses connexions et relations de pouvoir, c’est-à-dire analysé comme un système. Conformément à la compréhension systémique de la forme étatique de la théocratie, la théocratie de l'État n'est pas tant déterminée par les particularités de l'organisation des plus hautes instances du pouvoir d'État, mais par les méthodes de communication entre les éléments de l'intégrité de l'État.

Les interactions entre l’État et le pouvoir peuvent être distinguées en ensembles de relations relativement distincts : politiques, territoriales et organisationnelles-structurelles. Les activités de l'État visent également à assurer les liens réglementaires de la société. Les spécificités du système de pouvoir théocratique sont déterminées par les interactions organisationnelles, structurelles et réglementaires. Les connexions organisationnelles caractérisent tout d'abord la composition élémentaire du pouvoir d'État, son mécanisme et les connexions réglementaires caractérisent les normes, les valeurs et les idéaux qui intègrent et régulent les interactions interpersonnelles dans le processus d'exercice du pouvoir d'État. Les liens réglementaires, à leur tour, en fonction des caractéristiques de l'impact réglementaire, peuvent être divisés en idéologiques (valeur) et juridiques. Essayons de considérer un État théocratique comme un système de pouvoir d'État et commençons par une étude des liens réglementaires.

Les normes et valeurs religieuses sont d'une importance primordiale dans un État théocratique. Les postulats religieux, en tant que composantes principales de l'État théocratique, sont combinés en un puissant système idéologique de régulation sociale et normative. A cette occasion, M. Reisner écrivait : « La théocratie... reste l'idéologie la plus forte, la plus stable, avec la plus grande capacité à se séparer de la réalité et à exister jusqu'à la dernière minute possible »74. Un État théocratique est un type d'idéocratie, c'est-à-dire un système de pouvoir basé sur la mise en œuvre d’une certaine idéologie. Ce n’est pas un hasard si Johann Bluntschli, dans ses études, a identifié la théocratie avec l’idéocratie. L'unité des orientations de valeurs, des attitudes et des points de vue conduit à la totalitarisation des relations de pouvoir théocratiques. Il n’y a pas de différences entre la société et l’État : ils fusionnent. Dans un État théocratique, un contrôle spirituel et politique complet et global est exercé sur l'activité vitale de chaque individu. La régulation religieuse et juridique omniprésente des relations sociales, l'idéologisation et la nationalisation de tous les aspects de la vie sociale, le monopole de l'État dans le domaine de la diffusion de l'information mettent l'État théocratique au même niveau qu'un État totalitaire.

Le sens, les programmes d'activité sociale et les fonctions du pouvoir d'État dans une théocratie sont principalement déterminés non par les conditions de la vie socio-économique et politique de la société, mais par la nécessité de mettre en œuvre des réglementations religieuses et juridiques. Tous les intérêts et valeurs d'une société théocratique sont concentrés dans la religion. Les opinions et orientations qui ne sont pas associées à la croyance dominante sont inacceptables pour une théocratie et sont supprimées. Afin de maintenir l'uniformité des opinions et des intérêts des membres de la société, le pouvoir de l'État réglemente strictement les flux d'informations, empêchant la moindre propagation d'idées contraires aux canons religieux. Les médias des théocraties modernes appartiennent à l’État. La création de chaînes de télévision et de radio privées n'est pas autorisée. Il existe une censure stricte dans l'État. Par exemple, en Iran, seuls les responsables des départements idéologiques ont le droit de regarder les programmes de télévision occidentaux, et des vidéothèques sont créées par le ministère de l'Orientation islamique. La domination dans une théocratie des intérêts de l'État, s'efforçant par tous les moyens de renforcer et d'étendre son pouvoir dans la société, indique un type étatiste de modèle théocratique de pouvoir. Les principes fondamentaux de l’étatisme – l’intérêt de l’État, le souci de l’État de se préserver et d’accroître son propre pouvoir75 – comptent parmi les domaines d’activité prioritaires de l’État théocratique.

Le maintien d'une stricte unité de vues et de convictions conduit à des restrictions importantes dans le domaine des droits et libertés politiques et à l'absence de système multipartite. Des violations importantes des droits de l'homme se produisent dans le domaine de la liberté de pensée et de conscience. L’Iran dispose d’une liste légalement définie de religions que les citoyens peuvent professer en plus de l’islam. Ceux-ci incluent le christianisme, le judaïsme et le zoroastrisme. Les autres croyances sont interdites sous peine de sanctions. En Arabie Saoudite et à Oman, les activités de toute association religieuse non musulmane sont persécutées par les autorités et la législation ne mentionne aucunement la liberté de conscience1. L'athéisme est également interdit dans les États théocratiques.

Cette pratique consistant à accorder des avantages à une religion au détriment des autres religions viole de nombreuses dispositions des principaux actes juridiques internationaux dans le domaine de la liberté de conscience, de religion et de création d'associations religieuses, en particulier les normes de la Déclaration universelle des droits de l'homme. droits humains, le Pacte international relatif aux droits civils et politiques, la Déclaration sur l'élimination de toutes les formes d'intolérance et de discrimination fondées sur la religion ou la conviction et un certain nombre d'autres documents.

L'absence de conditions pour la formation d'intérêts divers, le sous-développement des organes de représentation populaire et des partis déterminent le sous-développement global du système politique d'un État théocratique. Le processus politique coïncide avec l'activité de l'État, puisqu'il n'y a tout simplement pas de participants aux relations politiques indépendants de l'État dans un tel État. La création de partis politiques est strictement interdite. Cela peut inclure la peine de mort comme sanction (Arabie Saoudite). Les syndicats, mouvements et organisations sociopolitiques, s’ils existent, sont sous la tutelle étroite de l’État et ne peuvent agir qu’en harmonie avec la politique gouvernementale.

Les États théocratiques modernes se caractérisent par la présence d'organisations et de mouvements sociopolitiques qui aident le gouvernement à assurer la mise en œuvre des réglementations religieuses et juridiques. En Iran, ces activités sont menées par le Corps des Gardiens de la révolution islamique, en Arabie Saoudite, par la Ligue pour la protection de la foi et de la morale. À bien des égards, les fonctions de ces organismes publics ressemblent à celles de la police.

Les intérêts de la doctrine religieuse dominante se manifestent dans les qualifications religieuses requises pour occuper de nombreux postes gouvernementaux élevés. Dans toutes les théocraties, seuls les représentants de la religion dominante ont le droit d'être chef de l'État. Suivant le dogme religieux, le pouvoir théocratique crée une inégalité dans le statut juridique des hommes et des femmes. Les femmes sont privées du droit de vote, il leur est interdit d'épouser des personnes d'autres confessions et des barrières juridiques leur sont créées dans leurs activités professionnelles, scientifiques et créatives. Les restrictions des droits de l'homme basées sur des critères religieux qui existent dans un État théocratique créent des conditions potentielles de tensions politiques internes et ne contribuent pas à son intégration dans le système des relations internationales.

Du point de vue de la religion, tous les niveaux d'existence, tant terrestres que célestes, sont théocentriques, hiérarchiques, soumis aux lois de l'harmonie et de l'opportunité.

Et si l’existence divine répond aux impératifs de valeurs de la vision religieuse du monde, alors la vie terrestre est loin d’être aussi parfaite. Les relations sociales au sein du pouvoir politique ont tendance à être assimilées aux relations cosmiques afin de parvenir à leur correspondance avec l’ordre divin du monde. Chercheur sur les structures de pouvoir au Moyen-Orient I.L. Fadeeva a noté : « L'émergence de l'État musulman s'est accompagnée de l'introduction dans la conscience de masse du concept de la nécessité d'obéir à la volonté due à l'ordre mondial cosmique »76. La théocratie est une tentative de diriger la vie publique dans un ordre cosmique-social unique en subordonnant les relations interpersonnelles aux lois et rythmes naturels-cosmiques de l'univers.

L'État théocratique est cosmocentrique. Il vit dans le monde terrestre, mais son idéal est dans le monde céleste. Caractérisant l'idéologie du Moyen Âge, qui marqua l'apogée de l'apogée des États théocratiques, S.S. Averintsev a souligné son cosmologisme. Le monde était considéré comme un cosmos, comme une « structure, comme une subordination semblable à une loi du sensoriel et du suprasensible, comme une hiérarchie existant invariablement dans l’éternité intemporelle77 ». La connexion cosmosociale est un maillon important du système de relations de pouvoir théocratiques. Elle donne un caractère supérieur et transcendantal au gouvernement théocratique, élevant au maximum l'importance de l'autorité du pouvoir.

Comme beaucoup d’autres aspects de la vie d’un État théocratique, les liens cosmo-sociaux sont considérés comme mystérieux et incompréhensibles pour l’esprit humain. Leur véritable essence ne peut être véhiculée que de manière allégorique, dans le mythe. Littéralement, tout le système de relations sociales de l’État théocratique est construit sur des mythes. Le tissu des liens sociaux théocratiques est tissé de mythes sur la prédestination divine du développement historique et l'absence d'alternatives à la divinité politique, sur le début et la fin du chemin historique en Dieu, sur la souveraineté divine, sur la possibilité d'un paradis terrestre, sur la chute humaine et l'inévitable jugement divin à la fin des temps. Les mythes sont si profondément intégrés dans la vie quotidienne d’un État théocratique que les frontières entre fiction et réalité sont parfois floues. Le flou entre le réel et le fictif est particulièrement visible dans les noms et les titres officiels des dirigeants théocratiques. Par exemple, le Dalaï Lama est appelé le Très Saint Seigneur, la Gracieuse Majesté, le Seigneur de la Parole, le Rempli de Sagesse, l'Océan de Sagesse. Le titre officiel du Pape est Évêque de Rome, Vicaire de Jésus-Christ, Héritier du Prince des Apôtres, Patriarche d'Occident, Serviteur des Serviteurs de Dieu.

La création de mythes joue un rôle important dans la vie d’un État théocratique. Les structures de pouvoir de la théocratie s'y intéressent en premier lieu, car les mythes renforcent la foi, donnent un sens à l'existence humaine, forment des modèles de comportement approprié et, en fin de compte, renforcent l'ordre religieux et juridique.

La nature mythique des liens théocratiques s'exprime également dans divers symboles et rituels. L’un des rituels courants soulignant la nature cosmocentrique du pouvoir théocratique est l’élévation au royaume. Dans presque tous les premiers États de classe sociale, la cérémonie d’intronisation était comprise comme partie intégrante d’un processus cosmogonique unique. Dans l’Inde ancienne, lorsqu’il intronisait, le souverain levait la main, dramatisant la montée de l’axe du monde, et au moment de l’onction, il tenait les deux mains tendues vers le haut, symbolisant l’axe cosmique. Le trône du dirigeant théocratique devint ainsi le centre de la Terre et de l’univers. On croyait que le couronnement d'un protégé divin n'était pas seulement le résultat de l'influence du rythme cosmique, de la soumission à celui-ci, mais avait également l'effet inverse : le renouvellement du cosmos. "...Le roi devient responsable de la stabilité, du bien-être et de la fécondité de l'univers entier. Cela signifie que le renouveau cosmique commence désormais à coïncider non seulement avec les rythmes cosmiques, mais aussi avec les rythmes des hommes et des événements historiques"78.

Les motivations cosmologiques des relations de pouvoir théocratiques des premiers États de classe se reflètent clairement dans les monuments architecturaux qui ont survécu jusqu'à nos jours. Grandioses, même selon les normes modernes, les temples, tours, pyramides et stèles antiques personnifiaient la hiérarchie des connexions cosmiques, agissant comme des projections matérielles des relations divines-humaines. L’un des principaux objectifs de ces complexes architecturaux est de maintenir l’ordre public, conformément aux idées d’harmonie universelle. Des recherches récentes du scientifique australien R. Bauval sur le problème de la construction des pyramides égyptiennes antiques ont montré que l'emplacement des trois pyramides géantes de Gizeh correspond exactement à l'emplacement des trois étoiles de la ceinture d'Orion. Selon le scientifique, la zone de la nécropole de Memphis était considérée par les anciens Égyptiens comme le reflet terrestre d'une section du ciel étoilé de la constellation d'Orion79. Et si nous prenons également en compte le fait que le Nil ressemblait à la Voie lactée et que les Égyptiens l'appelaient simplement « fleuve étoilé », alors de nombreux mythes cosmologiques, symboles et cultes de l'Égypte ancienne et d'autres États théocratiques deviennent clairs.

Le cosmocentrisme d’un État théocratique n’est pas le fruit d’une conscience religieuse idéaliste coupée de la vie. Il a des fondements objectifs. Pendant la période de transition d'une économie d'appropriation à une économie de production, lorsque les premiers États agricoles de première classe ont commencé à se former, les gens ont ressenti le besoin d'une connaissance plus approfondie des phénomènes environnementaux. En grande partie à cet effet, de gigantesques structures ont été érigées, qui ont permis d'observer divers éléments naturels, de s'y adapter ou de réagir de manière adéquate à leurs conséquences menaçantes. Les œuvres monumentales de l'époque des premiers États qui ont survécu jusqu'à nos jours dans diverses parties du monde avaient une importance pratique à leur époque, remplissant principalement la fonction de moyens auxiliaires pour l'étude des phénomènes environnementaux. Leur symbolisme cosmique est donc associé à des besoins tout à fait terrestres, à savoir offrir de nouvelles conditions économiques à la vie des gens. Les composantes cosmologiques de l’État théocratique moderne, qui portent une valeur et une charge sémantique importantes, sont un héritage des temps passés.

Le passage d’une économie d’appropriation à une économie de production a déterminé non seulement la nature cosmocentrique de l’État des premières sociétés de classes, mais aussi l’émergence même des États théocratiques. Sur la base des modèles connus des cycles naturels, des modèles normatifs et des règles d'activité sociale, politique et professionnelle ont été développés dans les premières sociétés agricoles. Ils étaient revêtus de formes religieuses et juridiques et exprimés sous forme de mythes, de cultes, de rituels et enregistrés sous forme de calendriers agricoles.

La vie entière des premiers États de classe était déterminée par le système religieux et juridique de régulation sociale. En agriculture, comme le notent les scientifiques, « le strict respect des calendriers agricoles devient la base de toute la vie productive, sociale et personnelle des membres de la première communauté agricole. »80 Dans l’administration publique, les changements naturels cycliques ont déterminé les caractéristiques de l’administration de pouvoir suprême. Le changement de dirigeants des États théocratiques semblait être un résultat naturel du changement dans le pouvoir des dieux, qui, à son tour, était identifié aux rythmes naturels de l'alternance des saisons.

La régulation religieuse et juridique a contribué à l’essor du sacerdoce, qui monopolisait la connaissance de l’ordre naturel du monde. Les prêtres ont commencé à remplir les fonctions de maintien de l'ordre social et de l'adapter aux changements cycliques de la nature, et les temples se sont transformés en centres organisationnels, économiques, de distribution, d'information et religieux81. Les chercheurs de la culture maya ont établi que la classe sacerdotale contrôlait toute la vie de l'État. « Prêtres », écrit V.I. Gulyaev, a indiqué l'heure d'exécution des détachements militaires et des caravanes marchandes. Ils surveillaient le calendrier de tous les travaux, en particulier les travaux agricoles, et accomplissaient des rites associés à la naissance, à l'initiation, au mariage et à la mort des résidents. »82

La pratique politique des premiers États théocratiques de classe se reflétait dans la théorie divine de l’origine de l’État et du droit. Cette dernière n’est pas seulement une conséquence logique du dogme chrétien de la création divine, mais elle se fonde sur des événements historiques réels. La thèse de Thomas d'Aquin sur la loi éternelle, existant en Dieu et étant la source d'autres types de lois - naturelles et humaines, est cohérente avec l'idéologie dominante et la pratique politique et juridique des premiers États de classe, où les modèles de comportement approprié étaient revêtus de formes religieuses. . En raison de la vision du monde mythique et religieuse qui dominait à cette époque, les normes et les modèles de comportement requis ne pouvaient être reconnus et mis en œuvre que s'ils recevaient une légitimation religieuse.

Dans l’État de classe primitif, la reconnaissance de la primauté et de l’indépendance de l’existence dans le monde divin conduisait logiquement à la reconnaissance de la prédestination divine du pouvoir, de l’État et de la loi terrestres. C’est là la base d’un autre postulat fondamental de la théorie divine de l’État et du droit de Thomas d’Aquin : « L’État apparaît génétiquement plus tôt que les citoyens qui l’organisent »83. La théorie divine reflète de nombreux modèles historiques réels de formation de l’État et du droit. Il contient un principe rationnel et n’a pas encore perdu son potentiel cognitif.

Le processus d’émergence de l’État et du droit est complexe. Elle est déterminée par de nombreux facteurs, dont le moindre n’est pas religieux. L'approche marxiste dogmatisée de l'essence des phénomènes juridiques étatiques qui dominait auparavant la science nationale se concentrait uniquement sur la considération des raisons économiques de leur développement. Dans le même temps, d’autres circonstances de la genèse des structures politiques ont été considérées comme secondaires et reléguées au second plan. L'analyse de l'État théocratique nous permet de porter un regard différent sur l'origine et la signification de l'État et du droit, et d'évaluer le rôle de la religion et de l'Église dans la formation des structures politiques et du pouvoir. Le fait même de l’existence de la théocratie montre très clairement que l’État et la loi ont également un objectif spirituel, moral et religieux. Le droit ne doit pas seulement servir d'intermédiaire entre l'économie et la politique, réguler la vie sociale, délimiter les intérêts subjectifs des participants aux relations sociales. Sa tâche est également d'établir des modèles de comportement éthiques. Dans les activités gouvernementales, outre les exigences de la loi, les normes spirituelles et morales doivent également être respectées.

La hiérarchie universelle de l'existence se reflète dans la théocratie sous la forme de relations de stricte subordination tant entre individus qu'entre groupes sociaux : castes, varnas, corporations professionnelles, etc. La stratification sociale détermine la structure des castes d'une société théocratique. Les dogmes religieux, consolidant le système des castes, justifient cela par la justice divine, qui, du point de vue de la conscience religieuse, consiste dans l'accomplissement d'un devoir par un représentant de chaque groupe, déterminé par son statut social. La structure pyramidale des liens sociaux faisait partie intégrante des États de l’Orient ancien, de l’Amérique précolombienne et de l’Europe féodale. L'organisation du pouvoir dans les théocraties modernes - Vatican, Arabie Saoudite, Iran, etc. - est construite sur les principes d'une hiérarchie rigide. La place la plus élevée dans la structure hiérarchique d'un État théocratique appartient à des personnes qui, du point de vue de la religion. , remplissent des fonctions similaires au divin. Les étages supérieurs de la stratification sociale de la divinité politique sont occupés par ses dirigeants : dieux incarnés dans des personnes, prophètes, chefs militaires et religieux, chefs d'État spirituels et politiques, autorités religieuses.

La hiérarchie, en tant que principe d'organisation des religieux, y compris les structures politico-religieuses, se manifeste à un degré ou à un autre dans tous les États théocratiques. La hiérarchie de la vision religieuse du monde détermine avant tout la nature de la structure des structures religieuses : églises, confessions, sectes, etc. Le Code de droit canonique de l’Église catholique romaine déclare : « Le principe fondamental valable dans le domaine de l’autorité ecclésiastique est le principe de hiérarchie »84. Les organisations religieuses fondées sur les principes d'une hiérarchie et d'une subordination strictes peuvent avoir une influence considérable sur la formation du pouvoir d'État, en y introduisant des relations d'ordre hiérarchique. Cela est particulièrement vrai pour la formation d'États dans la zone de diffusion de la religion chrétienne. Selon l’éminent historien du droit Harold John Berman, l’Église catholique est devenue le prototype des États occidentaux de l’ère moderne. Le scientifique écrit qu'à une époque où les États indépendants d'Europe occidentale n'étaient pas encore formés, l'Église catholique, après le pontificat de Grégoire VII, « a acquis la plupart des caractéristiques distinctives de l'État dans sa compréhension moderne »85.

Dans certains cas, les États peuvent naître directement des groupes religieux eux-mêmes et emprunter à ces derniers les principes fondamentaux de leur organisation. Ainsi, de la communauté religieuse des musulmans - la Oumma - est né le califat arabe, des monastères lamaïstes du Tibet - l'État du Tibet, de l'Église catholique romaine - le Vatican.

À son tour, grâce à une coopération étroite entre l’État et l’Église, le pouvoir politique a également une influence significative sur l’organisation de la religion. Byzance en constitue un exemple historique frappant. Avec l'adoption de la foi chrétienne par l'empereur Constantin, l'Église chrétienne est devenue ici l'Église d'État et a reçu de grands privilèges. Par les décrets et les décrets de l'empereur Constantin, puis de ses successeurs, le clergé est doté de pouvoirs d'État et transformé en fonctionnaires, la division ecclésiastique-territoriale est assimilée à la division administrative et la structure de l'État est assimilée à la structure ecclésiastique. Sous l'empereur Théodose, l'évêque de Constantinople reçut le rang hiérarchique le plus élevé après l'évêque romain et, par conséquent, le pouvoir sur l'Est de l'empire. L’empereur, à son tour, accéda à la position la plus élevée dans l’Église, prenant ainsi le contrôle total du clergé. Comme le notent les chercheurs, sous Théodose, la fusion de l'État et de l'Église a été menée à sa conclusion logique. « L’empereur a créé par tous les moyens un État orthodoxe. L’État de jure s’est transformé en église. »86

L'interaction étroite entre les institutions politiques et les organisations religieuses, principalement l'État et l'Église, est l'une des propriétés essentielles des États théocratiques. Cette circonstance est soulignée dans presque toutes les études sur l’histoire de l’État et du droit des civilisations occidentales et orientales. Dans les pays où la religion d’État était le bouddhisme, la sangha (église bouddhiste) était considérée par les autorités politiques comme l’élément le plus important de l’appareil d’État, « un médiateur entre l’État et le peuple, un « pilier » du pouvoir royal ». 87. Le partenariat politique entre l’État et l’Église est très souvent mutuellement bénéfique. En essayant d'obtenir la reconnaissance, les autorités gouvernementales font appel aux valeurs spirituelles et aux traditions religieuses dont l'Église est porteuse. Par conséquent, afin d’assurer la stabilité de la « cité de la terre », il est nécessaire de trouver un soutien dans la « cité de Dieu ». Grâce à cette coopération, l’Église bénéficie d’opportunités supplémentaires pour influencer ses fidèles par le biais des agences gouvernementales et des médias, qui sont sous le contrôle de l’État. Elle bénéficie également de bénéfices et d'avantages légalement établis pour les besoins de sa propre entreprise, parfois d'une nature loin d'être divine. Cela permet d’écarter les concurrents confessionnels et de renforcer la situation matérielle et financière des institutions religieuses.

D'un point de vue théorique et juridique, la structure des relations État-Église comprend : les sujets, l'objet et le contenu. Les participants aux relations entre l'État et l'Église sont l'État et les associations religieuses. L’objet de telles interactions est de garantir la liberté de conscience et de religion. Pour atteindre cet objectif, l'État, d'une part, détermine le statut juridique des associations religieuses, établit les principes de base de leur prédication et d'autres activités religieuses, et les associations religieuses, d'autre part, exercent leurs fonctions dans le respect des normes. de la législation nationale. Ces droits et obligations mutuels de l’État et de l’Église constituent le contenu des relations État-Église. Dans les États théocratiques, la structure de ces relations subit certains changements. L'unité des objectifs de l'État et de l'Église dans une théocratie détermine leurs activités communes pour mettre en œuvre uniquement les intérêts publics et collectifs qui caractérisent ces institutions comme certains groupes sociaux. Les besoins spirituels de l'individu, qui constituent la base de la création d'associations religieuses, ne sont pas pris en compte. L’objet des relations entre l’État et l’Église dans une théocratie n’est plus l’exercice individuel de la liberté de foi, mais principalement le renforcement de l’unité politique et idéologique de la société.

L’ordre hiérarchique d’un État théocratique se reflète dans son système normatif et de valeurs. Du point de vue de la vision religieuse du monde, la place dominante dans l'univers cosmique-social appartient à l'absolu divin. Dieu unit les éléments disparates de la réalité empirique, leur donnant la véritable existence. Avec cette compréhension des liens entre les structures de l’ensemble universel, l’homme est considéré comme une particule élémentaire de l’ordre cosmique mondial. Cet aspect du paradigme théiste acquiert une signification dominante dans la théocratie, laissant dans l’ombre d’autres complexes de relations entre Dieu et l’homme. Une vision unilatérale de l’ordre cosmique et social, séparée du sens religieux général, conduit logiquement à la priorité du public sur le privé, du collectif sur l’individuel, de l’État sur le personnel. Dans les États théocratiques, les droits des collectifs et de l'État sont mieux protégés que les droits et libertés des individus. Une personne ne peut compter sur la garantie de ses intérêts que lorsqu'elle agit en tant que représentant d'un groupe quelconque : religieux, de caste, professionnel, etc.

Le théocentrisme dans la vision religieuse du monde est en corrélation avec le centralisme dans la sphère sociale. La vie dans un État théocratique est « fermée » à son dirigeant. Il est le centre et le but de l'organisme social. Un dirigeant théocratique peut être à la fois grand prêtre, chef militaire, juge et dirigeant. De par sa position, les qualités personnelles du chef d'un État théocratique peuvent être vantées jusqu'aux hauteurs divines. La déification du pouvoir du dirigeant est un signe invariable de la théocratie, le nœud de ses liens sociaux. Les décisions des gouverneurs divins ou de leurs adjoints sont dotées de la plus haute signification et sont exécutées presque sans aucun doute. Ainsi, les décisions politiques prises par le Pape ont la plus haute force juridique au Vatican et sont soumises à une stricte exécution par toutes les organisations, fonctionnaires et citoyens. Cela s'applique également à ses pouvoirs religieux. Selon le canon 331 du Code de droit canonique, il est « le chef du Collège des évêques, le Vicaire du Christ et le Pasteur de toute l'Église sur cette terre ; c'est pourquoi, en vertu de son ministère, il jouit dans l'Église d'un pouvoir ordinaire suprême, complet, immédiat et universel, qu'il peut toujours exercer librement. »88 Le pouvoir ordinaire du pouvoir papal signifie son inviolabilité, en raison de son caractère divin. La suprématie souligne son pouvoir supérieur par rapport aux autres pouvoirs. Un signe de la plénitude du pouvoir indique qu'il est suffisant pour atteindre son objectif principal - le salut des âmes humaines, ainsi que la compétence, qui inclut des questions de nature religieuse, organisationnelle et managériale. L'immédiateté du pouvoir du Pape est déterminée, d'une part, par son action directe, ne nécessitant aucune médiation, et, d'autre part, par la capacité des croyants à s'adresser directement au Pape, en contournant l'évêque correspondant, ce qui caractérise l'universalité du pouvoir papal. par son extension à tous les catholiques du monde1.

La diffusion du pouvoir théocratique selon des critères non seulement politiques mais aussi religieux est un facteur important de sa durabilité et de sa stabilité. Une autre conséquence découle de cette propriété du pouvoir théocratique : si le pouvoir politique d'un État théocratique couvre son territoire, alors l'influence religieuse ne se limite pas à l'isolement spatial de l'État. À cet égard, nous pouvons parler d’un signe d’État théocratique tel que l’absence de frontières.

L’illimité du pouvoir théocratique découle logiquement du concept de souveraineté de Dieu. Conformément à cette doctrine, l’État théocratique, représentant la puissance de Dieu sur terre, a des tâches et des fonctions similaires. L’un des principaux objectifs de l’activité religieuse est de convertir les gens à la vraie foi. L'État théocratique, en tant que représentant du pouvoir divin, entreprend l'accomplissement d'une mission sacrée et agit en tant que détenteur du pouvoir politique absolu. L’absence de frontières de la théocratie ne peut être discutée que comme théorie. En pratique, elle est bien entendu limitée par la souveraineté des autres États. Mais le désir de réaliser l’idéal théocratique d’un État universel de croyants sans frontières nationales s’incarne parfois réellement dans la réalité, ce qui, bien entendu, doit être considéré comme une violation flagrante du droit international. Les valeurs théocratiques peuvent potentiellement provoquer des ingérences dans les affaires intérieures des États, ainsi que des interventions militaires et des actes terroristes contre des sujets indépendants de la politique internationale. Cela confirme une fois de plus la thèse initiale sur la nature anomique de l'idée théocratique et la possibilité de déformations de la conscience juridique sur cette base.

On pense que le pouvoir théocratique, sanctionné par Dieu lui-même, possède un don divin spécial - la grâce (charisme), appelé dans certains cas royauté. Dans de nombreux États anciens, seul celui qui possédait la royauté pouvait être considéré comme un dirigeant théocratique légitime. En règle générale, elle n'était pas spécifiquement associée au détenteur du pouvoir, mais appartenait à une famille royale (Egypte) ou à une ville (Mésopotamie) et, par exception, à un individu. Aujourd'hui, les échos de cette idée ancienne se reflètent dans l'ordre d'attribution du poste de chef de l'État iranien. Seuls les descendants de l'un des califes justes, Ali, ont droit au pouvoir, puisque du point de vue du chiisme, religion dominante en Iran, le pouvoir sur la communauté musulmane reste dans la famille d'Ali, qui l'a reçu du Le prophète Mahomet lui-même, dont il était le gendre.

En raison de l'importance particulière des fonctions exercées par le chef d'un État théocratique, des exigences accrues lui sont imposées. Une approche particulièrement prudente de la candidature d'un leader religieux et politique peut être observée dans de nombreux enseignements théocratiques. Les idéologues théocratiques accordaient une attention particulière à ses qualités mentales, morales, psychologiques et physiques. Al-Mawardi, par exemple, pensait que le calife devait faire preuve de prudence, d’une haute réputation morale, de connaissances en théologie, d’organes auditifs, visuels et vocaux intacts, d’un corps sain, de courage et d’intrépidité pour défendre l’Islam et faire la guerre aux infidèles1. Dans la pensée politique russe, la question des qualités personnelles du dirigeant s'est d'abord posée précisément en relation avec la conscience des profondes racines religieuses du pouvoir politique. Selon Joseph Volotsky, qui considère le pouvoir d'État comme une institution divine, le but noble du pouvoir ne peut être réalisé que si son détenteur est capable de freiner les passions personnelles, en dirigeant les activités de l'État tout entier vers la réalisation du bien commun. Il croyait qu’un roi souffrant de vices tels que l’incrédulité, le blasphème, la colère, l’amour de l’argent, la tromperie et l’orgueil ne pouvait pas être le serviteur de Dieu89.

Lors de la formation des structures de pouvoir des États théocratiques modernes, de nombreux aspects de la personnalité des candidats sont pris en compte. Dans la divinité politique, la possibilité d'occuper les postes les plus élevés par des personnes non préparées et sans instruction est pratiquement exclue, car ces postes sont généralement formés de représentants faisant autorité du clergé, ce qui présuppose que les candidats possèdent de hautes qualités professionnelles. Conformément à la Constitution iranienne, tous les postes clés de l'État doivent être occupés par des fakihs, des experts en droit islamique. Pour devenir fakih, il faut posséder de nombreuses vertus, parmi lesquelles : une connaissance approfondie des normes de l'Islam, un niveau spirituel et intellectuel élevé, une vie pieuse, l'abstinence, une réputation morale irréprochable, etc.90. Le candidat au poste de chef de l’État iranien est soumis aux exigences constitutionnelles de compétence pour émettre des fatwas (jugements officiels) sur diverses questions liées au droit de l’État musulman, à la justice, à la piété et à la vision correcte du monde91.

Les liens sociaux caractéristiques d’une théocratie sont déterminés à bien des égards par la relation particulière qui existe entre la conscience religieuse et le processus historique. La vision théiste de l’histoire est téléologique. Dans cette optique, la direction du cours mondial des événements est prédéterminée par Dieu. Dieu est le début et la fin de l'histoire universelle. Le mouvement des univers naturel, culturel, social et personnel est dirigé vers lui. Cependant, la réalisation du Royaume de Dieu par l'homme, du point de vue d'une vision religieuse du monde, n'est pas absolument garantie. L’homme, étant un être spirituel doté du libre arbitre, a le droit de déterminer son propre chemin dans la vie. Son choix peut être en contradiction avec le plan divin. La résistance au désir universel du Royaume des Cieux est également exercée par les éléments de chaos et de décadence opérant dans le monde matériel, qui ont un effet corrupteur sur une personne qui possède, en plus d'une essence spirituelle et physique. Les forces de l'harmonie divine et du comportement personnel conformes à la volonté divine, d'une part, et les éléments cosmosociaux opposés de décadence et de comportement personnel incompatibles avec la volonté divine, d'autre part, acquièrent le statut ontologique du bien et du mal dans la théocratie. . L’histoire est vécue par la conscience religieuse comme l’arène d’une lutte continue entre le bien et le mal. L'évaluation des processus socio-économiques, politiques, spirituels et autres non pas sur la base de leur correspondance avec les réalités d'une vie changeante, mais à travers le prisme des idées sur la confrontation éternelle entre les forces divines et démoniaques dans la société, émousse la notion du temps et crée l'illusion de la nature anhistorique de la théocratie. Les schémas de pensée et de comportement établis dans une telle société, les mécanismes de contrôle social, en raison de l'importance absolue qui leur est reconnue, sont préservés pendant longtemps. L'immuabilité des liens sociaux correspondant aux modèles religieux garantit le triomphe des forces du bien dans le pouvoir politique et personnifie la victoire de l'homme sur le chaos.

Le rejet des processus dynamiques de la réalité empirique, qui sont largement déterminés, du point de vue de la religion, par la manifestation des éléments du chaos dans la vie terrestre, est inévitablement associé au désir d'établir un nouvel ordre correspondant à l'harmonie divine. . Structure théocratique

les liens sociaux remettent en question le mode de vie habituel des personnes, qui répond de manière adéquate aux conditions extérieures de l'environnement social. La théocratie tente d’interrompre les changements évolutifs de la société qui lui semblent être un « cercle vicieux » et d’établir ses propres « vérités éternelles ». Le radicalisme de l’idée théocratique est également stimulé par l’eschatologie religieuse. L’issue de l’histoire, connue non sur la base d’arguments rationnels, mais avec l’aide de la foi, doit se terminer avec la fin des temps et l’établissement du Royaume de Dieu. La théocratie perçoit activement la « fin du monde », orientant les interactions sociales vers la mise en œuvre de réglementations religieuses et juridiques. Ce n’est que dans le Royaume de Dieu, conformément au paradigme théiste, que les imperfections du monde cesseront et que le problème du salut humain sera résolu. j

Les normes imposées, à leur tour, par les autorités religieuses et politiques s'écartent tellement des normes de pensée et de comportement acceptées dans la société qu'elles explosent littéralement et révolutionnent l'environnement socioculturel réformé. Il suffit de rappeler la profondeur et l’ampleur des conséquences d’événements historiques tels que la réforme d’Akhenaton dans l’Égypte ancienne, la théocratie mosaïque en Israël, la « révolution papale » en Europe occidentale, la révolution chiite en Iran, pour s’en convaincre. la radicalité et la nouveauté des transformations théocratiques.

Comme tout autre événement socio-historique, l’émergence d’États théocratiques a des raisons objectives d’ordre économique, socio-psychologique et ethno-religieux. La confluence des circonstances nécessaires à une réorganisation radicale de la société, combinée à des facteurs subjectifs et aléatoires favorables, peut à tout moment contribuer à la formation de sociétés théocratiques. La théocratie n’est pas une relique historique ni un anachronisme. Il s’agit d’un phénomène du stade actuel du développement humain et d’une possibilité potentielle pour les futures structures d’interactions interpersonnelles.

Le but d'un État théocratique est la protection et la mise en œuvre des dogmes religieux exprimés dans des sources « sacrées » - la Bible, le Coran, les Vedas, etc. L’objectif agit comme un facteur de formation du système dans les relations politico-religieuses au sein d’une théocratie. Les activités de toutes les structures gouvernementales visent à y parvenir. Le strict respect des modèles religieux se manifeste par le fait que dans le système de régulation sociale, la priorité est donnée aux normes religieuses et les règles de comportement élaborées par les autorités publiques leur sont subordonnées. Par exemple, Oman et l’Arabie Saoudite n’ont pas de Constitution. Son rôle est joué par le Coran. La Loi fondamentale de l'Iran consacre la primauté des principes islamiques.

Étant donné que la régulation religieuse et juridique des relations sociales, qui constitue l'une des composantes des relations régulatrices du système de pouvoir théocratique, est une caractéristique nécessaire de la théocratie, on peut supposer que la divinité politique est, pour ainsi dire, , un prototype, un lointain rappel de l’État de droit. Analysons les similitudes et les différences entre les États juridiques et théocratiques. Selon l'auteur, cela permettra une compréhension plus profonde de l'essence de la théocratie d'État, ainsi qu'une meilleure compréhension de la signification de la caractéristique déterminante de l'État de droit - l'État de droit.

Dans un État théocratique, comme dans un État de droit, le rôle du pouvoir judiciaire est important. Les personnes impliquées dans le règlement des différends sont ici les membres les plus influents de la société. Le pouvoir judiciaire jouit d'une large compétence et d'un haut degré d'indépendance, et ses décisions, soutenues par la sanction divine, sont exécutées de manière quasi inconditionnelle. La haute autorité du pouvoir judiciaire est due à sa conception en tant qu'institution divine. Les dirigeants théocratiques des unions tribales et des États, vénérés comme des dieux ou des successeurs de dieux, combinaient en eux-mêmes les fonctions de gestion et de tribunal. Les devoirs accomplis étaient considérés comme similaires aux fonctions des dieux.

L’une des caractéristiques déterminantes d’un État de droit est la séparation des pouvoirs. Peter Barenboim, par exemple, soutient que la doctrine de la séparation des pouvoirs est fondée dans la Bible. « Les auteurs de la Bible, écrit-il, ont formulé dans le « Livre des Juges » la thèse doctrinale la plus importante sur l'origine divine du pouvoir judiciaire et son indépendance vis-à-vis du roi »92. Selon le chercheur, le pouvoir judiciaire était même primordial par rapport au pouvoir monarchique93. Il s’avère que la séparation des pouvoirs apparaît aussi pour la première fois dans la théocratie ? Il semble quelque peu prématuré de parler d'une doctrine cohérente de séparation des pouvoirs à l'époque de la rédaction du Livre des Juges. Il est apparu à l’époque moderne. L’opposition et le conflit ouvert entre le juge Samuel et le roi Saül, cités par les scientifiques comme preuve de leur position et attestés par la Bible, ne reflètent pas pleinement la nature de l’organisation du pouvoir dans la société hébraïque ancienne. La norme des relations de pouvoir dans l'ancien Israël était la combinaison des pouvoirs d'un juge, d'un dirigeant suprême et d'un chef militaire en une seule personne. Ceci est prouvé par le fait que les deux prédécesseurs de Saül en tant que dirigeants politiques d’Israël – Moïse, Josué, Samuel et ses successeurs – les anciens rois israéliens David et Salomon, en plus de gouverner, exerçaient également la justice. La fusion des fonctions administratives, judiciaires et militaires en une seule personne parmi les Juifs s'est développée à l'époque du système tribal et a été héritée par l'État. Dans l’ancien Israël, il était plus approprié de parler de la distinction entre pouvoir royal et pouvoir prophétique. Samuel critique Saül, tout d'abord, en le considérant comme un prophète, comme un représentant de la volonté divine. Un lien prophétique direct avec Dieu donne à Samuel le droit non seulement de s'opposer au roi, mais aussi de l'obliger à exécuter les instructions venant de Dieu lui-même.

Suivant le commandement divin, Samuel intronise Saül, puis l'envoie combattre avec ses voisins, et lorsque le roi cesse d'accomplir la volonté divine transmise par l'intermédiaire du prophète, il oint David au royaume. Bien que la division du pouvoir prophétique et du pouvoir politique suprême en Israël n’ait pas toujours été mise en œuvre de manière cohérente, cette relation de pouvoirs peut néanmoins être considérée comme l’un des premiers modèles du système de freins et contrepoids qui caractérise l’État de droit.

Le contrôle et l’équilibre du pouvoir politique par le pouvoir religieux, manifesté pour la première fois dans la théocratie, a joué et continue de jouer un rôle positif notable dans l’histoire de la société. Les chefs religieux et l'Église, apportant au monde des exemples de spiritualité, de haute moralité et de moralité, se sont prononcés à plusieurs reprises contre l'obstination, la violence et la terreur du pouvoir d'État. Ceci est particulièrement caractéristique de la période de l'absolutisme, où seule l'Église pouvait résister au pouvoir royal ascendant. En Russie, par exemple, les hiérarques de l'Église ont protesté à plusieurs reprises contre la politique cruelle et inhumaine du gouvernement autocratique d'Ivan le Terrible, pour laquelle ils ont été sévèrement punis. Le métropolite Philippe a d'abord payé de son rang métropolitain, puis de sa propre vie, ses dénonciations ouvertes de l'oprichnina royale. Dans l'Iran moderne, où il n'y a pas d'opposition politique au régime de l'imam, il existe néanmoins des opinions qui n'approuvent pas l'orientation de la direction suprême, qui reçoivent cependant une justification religieuse plutôt que politique. Les raisons des actions du clergé contre le pouvoir laïc sont variées et ne se limitent pas aux seules considérations éthiques, mais elles contribuent sans aucun doute grandement à l'établissement des fondements moraux et juridiques de l'État.

La séparation du pouvoir judiciaire en un pouvoir indépendant n’était pas typique des autres théocraties. « La théorie de l’État musulman ne connaissait pas la séparation fondamentale du pouvoir judiciaire et de l’exécutif », écrit JI. R. Sykiyainen94. En règle générale, le calife et ses gouverneurs examinaient les affaires juridiques de manière indépendante. Le calife était également considéré comme le juge suprême. D'une manière générale, il faut le reconnaître : dans la divinité politique, le pouvoir judiciaire, en raison de sa nature divine, a acquis un statut social élevé, et la prophétie est apparue comme une institution sociale distincte de l'administration de l'État, capable de limiter dans une certaine mesure le pouvoir de l'État ; Le principe de l’autorité judiciaire et le système de freins et contrepoids qui déterminent la structure de l’État juridique ont commencé à être mis en œuvre pour la première fois dans la théocratie.

Une autre institution importante de l’État de droit, le principe de l’État de droit, a été consolidé pour la première fois dans la théocratie. Le pouvoir théocratique est limité par les normes du droit religieux et ses activités sont subordonnées à la mise en œuvre des réglementations juridiques religieuses. « L’État islamique est l’État de droit », a déclaré l’Ayatollah Khomeini. ...Le gouvernement en lui-même ne veut rien dire, il n'est qu'un instrument d'exécution des lois »95. La nature religieuse et juridique de l’État théocratique a permis à certains scientifiques d’identifier la théocratie avec la « nomocratie », c’est-à-dire avec l'État de droit. Selon le juriste musulman al-Reis, le califat (dans notre compréhension, un État théocratique) peut être défini comme une nomocratie, puisqu'il repose sur la loi islamique, dont la mise en œuvre est la tâche principale du califat96. Mais lorsqu'on compare un État théocratique avec un État de droit, il faut faire une réserve importante qui ne permet en aucun cas de parler de leur similitude : dans une théocratie, ce n'est pas la loi qui domine complètement, mais la loi divine. On entend par là la volonté divine émanant de l’extérieur, l’obligation de suivre les modèles de comportement établis d’en haut. La loi divine exprime l’ordre cosmique universel, s’opposant aux forces du chaos. Elle est objective, stable, conditionnée par une chaîne d’événements prédéterminés dans le monde. Les normes juridiques contenues dans la loi divine sont basées sur des idées sur la justice naturelle et divine opérant à l'échelle de l'univers. Dans l'Egypte ancienne, on l'appelait maat, dans l'Inde ancienne - rita, en Chine - dao, en Grèce - digue, etc. Changer la loi divine était considéré comme inacceptable, car cela violait l’ordre naturel de la justice. C’était également dangereux car cela impliquait une punition inévitable de la part des dieux.

Le concept de loi, contrairement à la loi divine, comporte une signification subjective et personnelle. Il prévoit la possibilité d'un comportement conforme non seulement à la nécessité générale, mais également aux intérêts personnels de l'individu. Le droit se concentre sur la manifestation de sa propre volonté et présuppose un comportement fondé sur la liberté de choix personnel et non établi par la nécessité de la loi. Ainsi, dans la charia, la différence entre la loi et la loi est que la loi (arabe - haq) présuppose l'interaction de deux facteurs : la foi et la volonté. « La réalisation des droits et leur protection nécessitent de la force et de la volonté de la part d'une personne... La foi et la force sont interconnectées et dépendent l'une de l'autre. Le seul créateur (sujet) de foi et de pouvoir est l’homme seul. »97 Un État où le droit prévaut implique le processus de coordination des modèles de comportement avec les intérêts subjectifs des participants aux relations juridiques. Elle se caractérise par des changements constants dans le système de normes juridiques. Une personne dans un État de droit n'est pas un objet, mais un sujet, un créateur de droit. Ses droits et libertés fondamentaux sont la valeur la plus élevée. Ils sont reconnus comme ayant un caractère inaliénable et inaliénable. L'état de droit divin personnifie la constance et l'immuabilité des niveaux de vie découlant de l'ordre général du cosmos. L'homme est considéré comme l'un des objets d'application des pouvoirs divins. Son statut de sujet de droit n'est pas reconnu. Au mieux, les gens ont la capacité d'interpréter les normes de la loi divine ou, ayant une position religieuse élevée, d'établir de nouvelles règles de comportement, mais seulement en développant et sans violer les règles divines.

Le passage de l’état de droit divin à l’état de droit a marqué la plus grande révolution dans les significations et les valeurs de la société humaine. Dans le domaine politique, une révolution similaire s’est produite dans la Grèce antique, où, pour la première fois dans l’histoire, des normes juridiques ont été établies par le peuple sans aucune sanction divine. L’émergence du droit humain est due à un déplacement des priorités sociales vers l’individu. On commença à lui attribuer une position centrale dans l’ordre hiérarchique de l’existence cosmosociale. Le passage du paradigme naturel-divin au paradigme subjectif-personnel s’exprime dans les mots de Protagoras : « L’homme est la mesure de toutes choses ». Comme l'a souligné la Colombie-Britannique. Nersesyants, « ... le tournant de la pensée du complexe objectif-divin vers le complexe subjectif-humain de phénomènes et de problèmes était le grand mérite historique des sophistes, qui ont fait une tentative fructueuse de regarder le monde à travers les yeux humains et ont fait radicalement conclusions de leur nouvelle approche »98.

Par une mauvaise ironie, les premières lois laïques qui nous sont parvenues étaient intrinsèquement anti-humaines. Leur nom est entré à jamais dans l’histoire et est devenu un nom familier. C'étaient les lois de Draco, le tyran de l'Athènes antique. Serait-ce la vengeance des dieux pour l’abandon de l’homme de l’ordre mondial divino-cosmique unifié ?

L'établissement par les gens de normes de comportement qui n'étaient pas conditionnées à l'approbation divine a constitué une étape majeure vers l'établissement non seulement d'un État juridique, mais aussi d'un État laïc, car elle a marqué le début du processus de laïcisation de la société. « La sécularisation, comme l'écrit le célèbre théologien américain Harvey Cox, est la libération de l'homme de la tutelle des systèmes religieux et métaphysiques, un changement de ses intérêts : il se détourne des autres mondes et se tourne vers ce monde »99. Dans un État laïc, contrairement à un État théocratique, les principes fondamentaux de la structure sociale, les normes et les valeurs ne sont pas considérés comme originellement donnés par Dieu et, par conséquent, éternels et immuables. Ils peuvent être révisés, complétés et, si nécessaire, l'État peut abandonner certains principes. Le système de normes de valeurs de la théocratie repose sur la domination des attitudes religieuses dans le comportement et la pensée des gens. Les principales lignes directrices et régulateurs sociaux d'une société théocratique sont les idéaux religieux et les modèles de comportement dont le changement est tabou. Notons qu'une comparaison des structures théocratiques et laïques des relations interpersonnelles permet non seulement de décrire plus en détail les caractéristiques de la théocratie, mais aussi de révéler le contenu de l'organisation politique laïque de la société. Le principe constitutionnel d’un État laïc, inscrit dans la législation de nombreux États, n’est pas toujours suffisamment mis en œuvre dans la pratique. L’une des raisons à cela est l’absence de critères clairement définis pour le pouvoir laïc.

La religion chrétienne joue également un rôle important dans le processus de sécularisation et de construction de l’État de droit. La doctrine chrétienne a introduit dans le monde les normes les plus importantes de l'État de droit et de l'État laïc. Tout d'abord, elles s'expriment dans les paroles de Jésus-Christ : « rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu », « mon royaume n'est pas de ce monde », « vous ne pouvez servir deux maîtres ». en même temps." Il y a aussi un sens profond dans les paroles de l'apôtre Paul, qui a appelé les croyants à s'élever au-dessus de la loi donnée à Abraham et à accepter la grâce apportée par Jésus-Christ. « Et que par la loi personne n'est justifié devant Dieu, cela est clair, car les justes vivront par la foi... Toi qui te justifies par la loi, tu es resté sans Christ, tu es tombé en disgrâce et Christ nous a rachetés de la malédiction. de la loi, étant devenu pour nous une malédiction. »100 La justification par la foi est devenue le principe central de la religion protestante. De là découlaient l'exigence de l'égalité de tous les croyants devant Dieu, le déni de la mission médiatrice de l'Église dans le salut des hommes et l'abolition du sacerdoce. La Réforme a sapé les fondements théocratiques séculaires de l’Église catholique romaine, fondés sur les normes de la loi divine, et a créé les conditions nécessaires à la mise en œuvre pratique des idées d’un État laïc et juridique en Europe occidentale. Les paroles de Jésus-Christ et de l'apôtre Paul contenaient la légitimation d'une vie étatique, non liée par la réglementation stricte de la loi divine et de l'activité religieuse, libre de la tutelle de l'État. Le christianisme préfigurait une période de vie libre, mais en même temps responsable : « Demeurez donc dans la liberté que le Christ nous a donnée et ne soyez plus soumis au joug de l'esclavage »101. Les caractéristiques du deuxième type de connexions réglementaires dans le système du pouvoir théocratique - juridique, sont également contenues dans la nature même de la régulation juridique, ou plus précisément de la régulation religieuse-juridique. La considération de cet aspect du problème étudié semble importante, puisque la régulation religieuse et juridique des relations sociales est une caractéristique déterminante du pouvoir politique et n'est inhérente qu'à un système de pouvoir théocratique.

La spécificité de la réglementation juridique religieuse est déterminée par le caractère unique de l'influence religieuse sur le comportement humain. Le but de la religion, qui, comme la loi, est un système normatif, est de rendre le comportement humain conforme aux modèles normatifs qu’elle établit. Cependant, contrairement au droit, la religion est aussi une certaine vision du monde, c'est-à-dire un ensemble de points de vue, d’idées, d’attitudes et d’orientations qui non seulement normalisent l’activité des personnes, mais déterminent également sa direction et expriment également l’attitude d’une personne envers ses actions. Ainsi, tant le comportement des personnes (relations sociales) que leur conscience font l'objet d'une régulation religieuse et juridique. Influencer la conscience humaine par la formation d'attitudes et d'orientations de valeurs, qui à l'avenir pourront garantir les formes requises de toute activité humaine consciente, permet à la religion de remplir ses fonctions sociales sans recourir à une réglementation plus détaillée des relations sociales, comme le fait le droit. La sphère des relations sociales régies par la religion est étroite et couvre principalement les questions de rituels et certains aspects de la vie familiale et quotidienne.

La réglementation religieuse et juridique présente à la fois des avantages et des inconvénients. Les instructions religieuses ne sont pas sans ambiguïté dans leur contexte sémantique. Ils sont conçus pour une perception multi-niveaux et multi-existentielle de la réalité environnante. Une compréhension adéquate du but et du contenu des normes religieuses ne peut être acquise que sur la base d’une compréhension profonde et globale de tous les principes de la foi. De plus, l’interprétation des révélations divines va au-delà de la vision unidimensionnelle habituelle du monde et vise également à activer les structures irrationnelles de la psyché humaine. Le choix par les individus d'un comportement qui correspond aux modèles religieux est difficile et, selon une situation, peut être différent, y compris pécheur. La régulation religieuse et juridique des relations sociales, en raison du flou et de l'ambiguïté des réglementations impératives ou, en d'autres termes, en raison de la mauvaise qualité des normes initiales, contient potentiellement des conditions préalables à des comportements illégaux et peut conduire à des conflits sociaux.

Le deuxième inconvénient de la régulation religieuse et juridique des relations sociales est le caractère archaïque de certaines normes religieuses, dû à des conditions historiques dépassées. L’utilisation de certains préceptes religieux a perdu toute pertinence aujourd’hui, et la mise en œuvre de certains d’entre eux contredit à la fois les modèles de comportement développés dans la civilisation humaine moderne et les normes du droit international. Personne ne peut garantir qu’ils ne seront pas utilisés, puisque la théocratie ne contient pas de mécanismes permettant d’abolir ou de modifier les normes établies par Dieu.

En raison de la prédominance des moyens religieux dans la régulation des relations sociales théocratiques, l’un des principaux moyens d’influencer le comportement des gens est l’établissement d’interdictions. On sait que les maximes religieuses sont souvent exprimées de manière négative, c'est-à-dire sous forme de tabou : ne pas tuer, ne pas voler, ne pas commettre d'adultère, etc. Les tabous opèrent en relation avec les objets considérés comme sacrés, possédant des propriétés spéciales - « mana », « grâce ». Dans une théocratie, cela s’applique principalement à ses dirigeants. Ainsi, le Pape est infaillible en matière de foi, ses décisions ne sont pas sujettes à discussion et sont exécutées sans contestation. L'Iran a instauré la peine de mort pour avoir insulté le nom du fondateur de la République islamique, l'ayatollah l'imam Khomeini, et de son disciple, l'ayatollah Khamenei.

Les actions d'une personne qui reconnaît les idéaux religieux comme les valeurs sociales les plus élevées sont déterminées non seulement par les normes religieuses, mais également par les modèles de comportement démontrés par les dieux et les prophètes eux-mêmes, tels qu'ils sont présentés dans les textes canoniques. Les sources religieuses ne décrivent pas seulement des cas de comportement digne et hautement moral. Ils racontent également l'attitude extrêmement intransigeante des dieux et de leurs plus proches disciples envers les actes de non-respect des commandements religieux. Les dieux, en colère contre les vices humains, détruisent des villages, des villes et parfois des nations entières. Ainsi, Yahweh punit les gens d'un déluge mondial pour apostasie et extermine la population de Sodome et Gomorrhe. Le dieu avestique Mithra, conformément au dogme religieux, « détruit immédiatement cette maison, ce village, cette ville, ce pays où quiconque agit contre lui et contre son serment »102. Le prophète Moïse, instruit par Dieu, organise des « plaies égyptiennes » pour le refus de Pharaon de laisser la tribu des Juifs aller en Palestine, transformant les eaux du Nil en sang, frappant l'État de sauterelles, de grenouilles, la mort des premiers-nés et autres moyens. Dans ses fondements ultimes, la religion dépasse la moralité, se plaçant « au-delà du bien et du mal ». Sergius Boulgakov a écrit : « …La religion, qu'ils veulent réduire entièrement à la moralité, dans son intégrité est au-dessus de la moralité et donc libre d'elle : la moralité existe pour une personne dans certaines limites, comme une loi, mais une personne doit pouvoir s’élever au-dessus de la moralité.

Les moyens religieux et juridiques utilisés par le pouvoir politique comme principaux régulateurs des relations sociales peuvent donc non seulement créer des opportunités potentielles pour des activités antisociales et illégales, mais aussi les stimuler et les encourager. La domination des normes religieuses dans la régulation des relations sociales en raison de leur utilisation non systématique et de la nature multiforme de la compréhension religieuse est pleine de dangers. La structure théocratique des liens sociaux crée les conditions préalables à des comportements illégaux et à des conflits sociaux et peut les légitimer.

Parmi les propriétés négatives de la régulation religieuse et juridique des relations sociales, qui déterminent le faible niveau de développement de la théocratie, il faut ajouter son isolement exclusivement sur les problèmes internes de l'existence humaine. D’autres domaines de l’activité humaine, liés à la fois aux activités sociopolitiques et de transformation naturelle, n’ont pas de signification réelle pour la théocratie. Contrairement à un État laïc, un comportement légal dans un État théocratique n’est pas un comportement socialement actif. La préoccupation de la mise en œuvre de réglementations religieuses et juridiques, axées principalement sur l'amélioration interne, spirituelle et morale de l'individu et indifférente aux questions de macroéconomie, de politique, de science et de culture, ne peut pas stimuler le développement de ces sphères de la vie sociale. Le système juridique d'un État théocratique n'est pas progressiste, c'est-à-dire répondre aux besoins socio-économiques de la société. Un État théocratique se caractérise par une existence étendue.

En termes socio-historiques, la conception théocratique du pouvoir s’oppose à la conception technocratique. La prospérité et le bonheur généraux, qui sont les objectifs ultimes du développement du premier et du deuxième type de sociétés, sont atteints de manières complètement opposées. Dans la technocratie, l'amélioration des relations sociales et de l'homme lui-même passe par l'expansion constante de la production industrielle, l'augmentation de la productivité du travail et l'amélioration de l'organisation de la gestion. Le moteur de l’organisation du pouvoir et du développement social en général est ici la science, fondée sur des connaissances rationalisées et sur les valeurs de « production-consommation ». La technocratie, contrairement à la théocratie, affirme la foi non en Dieu, mais en la raison humaine.

La vie technocratique est conçue comme le progrès constant de l'équipement technique de la société, le désir de l'homme d'une civilisation artificielle et mécanique.

Mais la régulation religieuse et juridique des relations sociales ne doit pas être interprétée uniquement comme négative, et l'organisation technocratique du pouvoir comme une réalisation incontestable de la pensée humaine. Le système théocratique, tout en restant opposé à l’industrialisation totale, sauve la nature et la société de bon nombre des conséquences négatives de la technologie. Plus soucieuse de l’état moral des gens, la divinité politique, face aux impératifs religieux, dresse de fortes barrières aux changements néfastes de l’environnement socio-écologique. Dans une perspective historique lointaine, il est impossible d'affirmer avec une totale certitude qu'elle est plus humaine et plus propice à la survie de l'humanité : la théocratie avec ses nombreux tabous, ses tendances à préserver le développement social et à se concentrer sur l'aspect spirituel et moral de l'interaction humaine, ou une société technocratique, qui a marqué le début d'une course sans fin vers la création d'une technologie de plus en plus autonome avec sa mécanisation et sa dépersonnalisation de l'homme, menaçant d'entraîner la mort de tous les êtres vivants.

Parmi les aspects positifs de la réglementation religieuse et juridique des relations publiques, il convient de souligner le niveau relativement faible de la criminalité. Les experts dans le domaine du droit islamique notent la stabilité du comportement légal dans les États où le rôle principal dans la régulation des relations sociales appartient à la charia. Oui, JI. R. Sykiyainen écrit : « Les incitations religieuses s'avèrent si fortes que dans certains domaines des relations sociales, les normes du droit musulman sont mises en œuvre pratiquement sans intervention de l'État, car les cas de violation sont extrêmement rares. »103 Dans le domaine de l'application effective du droit musulman Selon la loi religieuse, un État laïc a quelque chose à emprunter à un État théocratique.

Les raisons d’un comportement stable et non déviant sont déterminées par une combinaison de facteurs sociaux et psychologiques de réglementation religieuse et juridique qui ont un impact complexe sur le comportement des gens. Lors de l'évaluation du comportement licite des personnes, la théorie de l'État et du droit prend en compte : a) la connaissance des normes juridiques par les participants aux relations sociales ; b) attitude à l'égard des exigences légales ; c) motivation pour des actions licites104. Considérons cette question.

Socialement, la stabilité d'un comportement légal est déterminée par le haut niveau de connaissance et d'autorité des normes religieuses et juridiques. Pendant longtemps, les normes religieuses restent inchangées dans un État théocratique. De génération en génération, ils sont transmis comme principes fondamentaux de la vie humaine, devenant des maximes de conscience individuelle et sociale. L'assimilation profonde des normes religieuses et juridiques est déterminée par la coïncidence des objectifs de l'État, qui a pris ces normes sous protection, et des autres participants aux relations de pouvoir théocratiques qui incarnent dans la réalité les réglementations religieuses et juridiques. Le haut niveau de sensibilisation juridique de la population et son intérêt pour le respect des normes religieuses et juridiques créent des conditions préalables favorables à l'efficacité du droit dans une théocratie.

L'efficacité des normes juridiques religieuses est facilitée par un système puissant d'éducation religieuse. La fonction d’éducation et de formation est l’une des plus hautes priorités dans un État théocratique. Les activités de tout un réseau d'établissements d'enseignement - églises, monastères, écoles théologiques, etc., où l'éducation et la formation religieuses et juridiques commencent dès la petite enfance et peuvent se terminer tard dans la vieillesse, visent à la formation de connaissances, d'orientations de valeurs et attitudes sociales des participants aux interactions théocratiques. L'enseignement des disciplines religieuses est obligatoire dans tous les établissements d'enseignement des États théocratiques. « Dans aucun pays arabe, notent les scientifiques, aujourd’hui l’école n’est séparée de l’Église »105. Une activité éducative ciblée est déterminée dans un État théocratique par la nécessité d'adopter un comportement adapté aux modèles religieux et juridiques. En fin de compte, elle sert de garant d’une socialisation religieuse et juridique réussie des membres de la divinité politique. Avec la régulation religieuse et juridique des relations sociales et la direction politique du clergé, l'éducation religieuse est l'une des propriétés déterminantes d'un État théocratique.

Le souci de l’éducation religieuse et le strict respect des normes religieuses et juridiques peuvent dépasser le bon sens dans une théocratie. Ainsi, dans certains d'entre eux, assurer le respect des canons de la doctrine religieuse a été obtenu en supprimant la liberté personnelle des étudiants. Décrivant la vie interne de l'Ordre des Jésuites au Paraguay, V.V. Sviatlovsky a noté : « En fait, toute la vie du républicain paraguayen a été une formation continue. L'éducation s'est arrêtée avec le mariage ou le mariage, mais l'instruction édifiante et l'enseignement moral ne se sont arrêtés qu'au tombeau... Le système éducatif et la routine de la vie n'ont pas laissé de place à la liberté personnelle au Paraguay »106. L'impact idéologique total sur les individus confirme la thèse sur l'écart évident entre la pratique de mise en œuvre des idées théocratiques et la doctrine religieuse.

Leur indivisibilité a également une grande influence sur le respect exact des réglementations religieuses et juridiques, de sorte que les normes juridiques ont un potentiel moral et une équité élevés, et que les interdictions religieuses et juridiques sont soutenues à la fois par des mesures d'influence étatique et sociale.

Le niveau relativement faible de comportements déviants dans la théocratie s'explique également par des facteurs psychologiques. Un acte illégal dans une théocratie est non seulement immoral, mais aussi un péché. Cette circonstance a un effet positif sur le faible niveau de criminalité, puisque le sentiment de responsabilité des délinquants est renforcé par les idées religieuses sur le châtiment inévitable de tous les péchés et le tourment éternel des apostats qui ont commis le plus terrible, d'un point de vue religieux. vue, infractions.

Le niveau de conscience théocratique du droit religieux est assez élevé. Cela est également dû au fort enracinement des normes religieuses dans la psyché des membres de la divinité politique. La mise en œuvre des préceptes religieux, comme indiqué précédemment, repose sur des structures de personnalité à la fois conscientes et inconscientes. La soumission complète de la vie intérieure et extérieure de l’homme à la volonté divine est l’une des principales conditions de la foi religieuse. Dans la Bible, par exemple, le Dieu d’Israël exige : « Et tu aimeras l’Éternel, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de toutes tes forces. »107 Le Coran dit : « Ô peuple ! Adorez votre Seigneur, qui vous a créé ainsi que ceux qui vous ont précédé, afin que vous craigniez Dieu ! »108. Selon la définition précise de P. Tillich, la foi est « un état du plus grand intérêt, un état d'esprit ». acte centré personnalité"109. L’attention totale d’une personne sur le respect des exigences religieuses crée des conditions favorables au maintien de l’ordre religieux et juridique.

Le problème de la réglementation juridique, qui vise à atteindre un comportement licite, inclut organiquement les aspects psychologiques individuels de l'influence juridique. La loi crée des modèles de comportement approprié. Avant de se concrétiser dans des actes comportementaux, ils doivent être réalisés par une personne, ils doivent faire partie de sa vie mentale intérieure. En influençant la volonté et la conscience d'une personne et en obtenant un comportement approprié de sa part, les réglementations religieuses et juridiques créent essentiellement un type particulier de personnalité - Homo teokratikus (personne théocratique). Homo teokratikus est un type psychologique de personnalité qui a adopté et met en pratique les modèles de comportement, les normes et les valeurs d'une société théocratique. L'activité vitale d'une personne théocratique correspond non seulement aux modèles de réglementation religieuse et juridique, mais constitue également une base nécessaire à l'existence d'une divinité politique. Homo teokratikus est le résultat et le garant de la structure théocratique des relations sociales.

L'idée d'analyser le portrait socio-psychologique d'un représentant type d'une communauté politique n'est pas nouvelle. Déjà Platon, pour caractériser les formes de gouvernement, utilisait une description des caractères humains correspondant, selon lui, à chacun des types d'État. Cela a permis au penseur de pénétrer profondément dans le tissu de la vie politique et de révéler les raisons internes et psychologiques de la dégénérescence des formes du système polis. Une tentative d'analyse psychologique et juridique du système de relations interpersonnelles théocratiques au niveau de la conscience individuelle de ses participants, ou plutôt au niveau de la conscience religieuse et juridique individuelle, a également une grande valeur éducative et contribue à une analyse complète et précise. étude des propriétés de l'État théocratique.

L'état mental d'Homo teokratikus se caractérise par une conscience claire des significations et des objectifs de l'activité sociale. L'homme théocratique prétend dans la vie atteindre le but ultime : devenir parfait et, dans sa perfection, s'approcher de Dieu. En conséquence, la motivation d’une personne théocratique possède des qualités particulières. Les incitations pour lui ne sont pas des avantages matériels, tels que l'acquisition de richesses, de prestige social, de pouvoir, mais les valeurs de la vie spirituelle, étroitement liées au besoin de réalisation de soi. Satisfaire d’autres désirs motivés par des motivations plus banales est considéré comme répréhensible pour Homo teokratikus. Dans l'espoir de recevoir des récompenses sur la voie de l'amélioration interne, Homo teokratikus est capable de commettre des actions au détriment des intérêts du gain matériel personnel. Cette qualité correspond parfaitement à la politique menée dans un État théocratique de priorité aux intérêts publics sur les intérêts privés, de mépris des droits de l'homme au nom d'objectifs illusoires et utopiques.

La reconnaissance de sa destinée supérieure coexiste dans l'âme d'une personne théocratique avec le sentiment de sa propre supériorité sur les personnes qui n'appartiennent pas au pouvoir politique. Sur cette base, dans la conscience d'Homo teokratikus, un préjugé se forme à l'égard des représentants d'autres confessions, qui est encore renforcé par une attitude religieuse qui postule la division des gens en « nous » - croyants, propriétaires de la véritable connaissance divine, et «étrangers» - des gens qui ne professent pas de telles opinions. À l'égard des personnes d'autres confessions, Homo teokratikus fait preuve d'antipathie et d'intolérance, allant sous des formes extrêmes jusqu'à la cruauté. Les États théocratiques se caractérisent par leur agressivité. La lutte contre les infidèles, les hérétiques et les guerres de religion constituaient l'élément le plus important de la politique des États théocratiques du passé. Ils survivent aujourd’hui dans des théocraties individuelles.

Des problèmes dans les relations entre les membres du gouvernement politique et les représentants de sociétés qui n'ont pas les mêmes opinions religieuses surviennent également en raison de la nature fermée de la théocratie. Le développement d'une personnalité théocratique se produit dans des conditions de domination totale de l'idéologie religieuse, de pénurie et de distorsion des informations sur l'espace socioculturel environnant. À la suite de jugements biaisés, Homo teokratikus développe une image simplifiée et stéréotypée de la réalité. La conscience d’une personnalité théocratique est conservatrice et n’accepte pas une vision différente du monde. Homo teokratikus est un dogmatique. Il est presque impossible de changer les images de la réalité environnante créées sous l'influence de la doctrine religieuse, tout comme il est impossible de changer les modèles théocratiques de relations sociales. Axiome de la conscience religieuse : le sacré est inviolable et ne peut être modifié. Dans le même temps, les stéréotypes de la conscience théocratique remplissent des fonctions stabilisatrices par rapport à la divinité politique. Ils soutiennent l'identification personnelle à la divinité politique et maintiennent la stabilité des liens théocratiques. La stabilité de l’ordre juridique théocratique dépend également de la sévérité des sanctions en cas de violation des normes religieuses. Cependant, cette circonstance ne peut être considérée comme une qualité positive de la théocratie. La contrainte physique est ici utilisée comme punition. Ce n’est pas un hasard si l’époque médiévale, marquée par la montée des théocraties, se distingue aussi par son attitude inhumaine envers les criminels. Les personnes ayant commis des crimes contre la foi et les dirigeants des autorités religieuses et politiques sont particulièrement sévèrement punis. Notant la sévérité des sanctions pénales dans la théocratie, I. Bluntschli écrivait : « Dans la justice humaine, la colère de Dieu se manifeste ici, la libre circulation de l'esprit individuel est condamnée comme un acte impie. »1 Dans de nombreux pays musulmans, les châtiments corporels existent encore sous la forme de lapidation, de coupure des mains et de bastonnade. Maintenir un ordre juridique théocratique fondé sur la peur est la perversion la plus flagrante de l’idée religieuse. La peur du pouvoir et de Dieu cultivée ici crée un type de foi autoritaire, soutenu non pas par un libre choix spirituel, mais par la pensée d'une punition inévitable pour les écarts par rapport aux normes divines. Cela conduit finalement à la formation d’un type autoritaire de personnalité théocratique.

Avec l'intégration et le rapprochement des différents systèmes sociaux et une coopération mutuelle croissante, le rôle de la régulation religieuse et juridique est sensiblement réduit. Ce processus se produit principalement pour des raisons internes objectives. Dans une vie de plus en plus complexe, les moyens religieux et juridiques ne seront tout simplement pas en mesure de remplir les tâches qui leur incombent en matière de régulation des relations sociales. Les impératifs religieux, du fait qu'ils sont religieux, c'est-à-dire reliant deux plans d'existence opposés, sont incapables, de par leur nature, de déterminer de manière rationnelle, logique et historiquement adéquate le comportement des gens. La théocratie telle qu’elle existe est vouée à mourir. Mais en même temps, il faut prendre en compte le facteur d’imprévisibilité de l’histoire humaine, qui donne souvent des exemples d’ordres sociaux impensables, extrêmement cruels et inhumains.

La mise en œuvre des normes religieuses en tant que valeurs sociales les plus importantes détermine certaines caractéristiques de l'organisation du système de pouvoir théocratique. Ses propriétés caractéristiques comprennent : la centralisation, l'unité de commandement, le pouvoir indivis. Les activités judiciaires des organes gouvernementaux théocratiques ne se distinguent pas clairement des autres fonctions de gestion. La justice peut donc être rendue par les organes législatifs, les organes de direction et les tribunaux eux-mêmes.

La fusion de la politique et de la religion, de la croyance et du droit donne naissance à des institutions de pouvoir que l’on ne retrouve pas dans d’autres systèmes de pouvoir d’État. Tout d'abord, il s'agit d'organismes spirituels et politiques, composés de représentants du clergé ou des autorités religieuses qui exercent des fonctions législatives et judiciaires dans un État théocratique. Les organes religieux législatifs des États théocratiques sont représentés par le Conseil des Gardiens de la Constitution en Iran, le Conseil suprême des oulémas en Arabie Saoudite, le Conseil consultatif à Oman, le Synode des évêques du Vatican, etc. L'activité principale de ces institutions est l'élaboration de normes juridiques sur des questions non réglementées par des préceptes religieux. Selon les caractéristiques d'un système de pouvoir étatique particulier, la compétence des organes religieux et législatifs peut dépasser le cadre spécifié. Le Conseil des Gardiens de la Constitution, par exemple, approuve tous les actes juridiques adoptés dans l'État pour leur conformité avec l'Islam, après quoi les actes entrent en vigueur. En outre, il contrôle les élections du Leader - le chef de l'Iran, de l'Assemblée des experts, du Parlement, du Président et supervise la tenue des référendums.

Deuxièmement, il est nécessaire de mettre en évidence les organes du pouvoir laïc qui remplissent des fonctions religieuses. Il s'agit notamment des postes de chefs d'États théocratiques, à l'exception du poste de dirigeant de l'Iran et de chef du Vatican, ainsi que de la police religieuse. L'importance de la religion détermine l'existence dans les États théocratiques d'autorités suprêmes qui coordonnent l'interaction des associations religieuses et de l'État. Par exemple, comme le ministère de la Culture islamique en Iran.

Le système de l'appareil d'État de la théocratie repose sur des principes tels que : -

la légalité religieuse; -

la suprématie de la loi divine ; -

qualifications religieuses et religieuses pour la formation de postes gouvernementaux clés ; -

l'inamovibilité des dirigeants de l'État ; -

restrictions imposées aux femmes exerçant des fonctions publiques.

Résumant l'analyse des caractéristiques de l'organisation théocratique du pouvoir dans l'État, il convient de noter que les caractéristiques qui la caractérisent ne permettent pas de comprendre la théocratie d'État comme une forme d'État, ainsi qu'un type de monarchie ou de république. À notre avis, le pouvoir théocratique peut être divisé en une forme de gouvernement indépendante. Les propriétés déterminantes d'un tel pouvoir doivent être considérées comme la source de la souveraineté de l'État, l'ordre spécial de formation des plus hauts organes du pouvoir et de l'administration de l'État, leur compétence, limitée par des dogmes religieux, et leur composition particulière. Mais l’expression la plus complète des propriétés essentielles du pouvoir politique correspond à sa définition comme système de pouvoir d’État. Un État théocratique est un système de relations de pouvoir organisationnelles et réglementaires qui se développent dans le processus de mise en œuvre de réglementations religieuses et juridiques.

Dans une théocratie classique, le chef de l'Église, tout en étant chef de l'État, est le « vicaire de Dieu sur terre » (les pharaons de l'Égypte ancienne, les empereurs de l'ancien empire inca, les califes des pays arabes). Califat), le « grand prêtre » (le Pape au Vatican).

Concepts théocratiques du passé et du présent.

Le terme « théocratie » apparaît pour la première fois dans les travaux de Josèphe Contre Apion(94 après JC) dans la description du système socio-politique des anciens Juifs dans l'essai. Par la suite, la compréhension du terme « théocratie » et son contenu sémantique ont changé au fil du temps, et différents historiens et philosophes l'ont interprété à leur manière.

Les idéaux de la théocratie chrétienne ont été décrits par saint Augustin dans son célèbre traité À propos de la Cité de Dieu. Le concept de théocratie musulmane dans sa forme la plus complète se reflète dans les travaux du juriste sunnite Abu l-Hasan al-Mawardi. Il croyait que le califat est une création divine conçue pour protéger la foi islamique et exercer un gouvernement équitable sur le monde entier. Le but du califat mondial est la conquête et la conversion à l'islam de tous les « infidèles » et l'établissement du pouvoir unique et indivisible du calife sur eux. Dans un État musulman mondial, le calife doit s'unir en lui-même spirituel (grand imam). et le pouvoir politique (émir).

À l’époque moderne, le concept de fusion du pouvoir religieux et politique sous sa forme la plus systématisée se reflétait dans les œuvres de Joseph de Maistre. Fervent opposant à la Révolution française, il développe l'idée d'un État construit sur le principe d'une hiérarchie ecclésiale dirigée par le Pape.

Il est intéressant de noter qu’il existait également en Russie une utopie théocratique sur la nécessité de fusionner la monarchie russe avec l’Église catholique et de construire sur cette base une sorte de théocratie libre et universelle, « au sein de laquelle le peuple russe doit renoncer à lui-même et reconnaître le pape comme le chef de l’Église universelle. Son partisan était le célèbre philosophe et publiciste russe du XIXe siècle. Vladimir Soloviev.

Le concept de théocratie a été développé davantage dans ses travaux par un autre philosophe mystique et publiciste russe Nikolaï Berdiaev, qui croyait que « la théocratie en termes politiques est comme l'anarchisme, en termes économiques - comme le socialisme, en termes mystiques - l'autocratie du Dieu unique régnant ». sur les enfants aristocratiques, les nôtres, qui par le Christ ont acquis la filiation universelle avec Dieu. Il considérait la théocratie du point de vue du christianisme et la définissait exclusivement comme une société de prêtres.

La nature utopique des projets de construction du « royaume de Dieu sur terre » en raison de leur irréalisabilité et de l'impossibilité d'assimiler le mondain et le divin est mieux illustrée dans l'ouvrage Théocratie l'avocat russe moderne E.N. Salygin. Systématisant toutes les idées existantes sur ce phénomène, il donne sa propre définition plus large de la théocratie en tant que système de relations de pouvoir religieuses et politiques. Selon sa définition, des États comme l’Arabie saoudite, Bahreïn, le Qatar, Oman et l’Iran peuvent être classés comme théocratiques, même s’ils ne se considèrent pas officiellement comme tels. Il est incontestable que le dernier exemple de théocratie au sens classique du terme était l'État taliban en Afghanistan ().

(du gr. tueos - dieu, kratos - pouvoir) - une forme particulière d'organisation du pouvoir d'État, dans laquelle il appartient entièrement ou principalement à la hiérarchie ecclésiale. Actuellement, l'exemple de T.g. est l’État de la Cité du Vatican, qui est une monarchie théocratique absolue. Les pouvoirs législatifs, exécutifs et judiciaires au Vatican appartiennent au Pape, élu à vie par le Collège des Cardinaux.

Grand dictionnaire juridique. - M. : Infra-M. A. Ya Sukharev, V. E. Krutskikh, A. Ya. Soukharev. 2003 .

Voyez ce qu'est un « ÉTAT THÉOCRATIQUE » dans d'autres dictionnaires :

État théocratique- Un État dans lequel le pouvoir politique et spirituel est concentré entre les mains de l'Église... Dictionnaire de géographie

- (du grec tueos dieu, kratos power) une forme particulière d'organisation du pouvoir d'État, dans laquelle il appartient entièrement ou en grande partie à la hiérarchie ecclésiale. L'histoire connaît de nombreux exemples de T.G. : dans l'Antiquité c'était la Judée, au Moyen Âge... ... Encyclopédie de l'avocat

État théocratique- (du gr. tueos god, kratos power) une forme particulière d'organisation du pouvoir d'État, dans laquelle il appartient entièrement ou en grande partie à la hiérarchie ecclésiale. Actuellement, l'exemple de T.g. est l'État de la Cité du Vatican, représentant... ... Grand dictionnaire juridique

Forme de gouvernement dans laquelle le pouvoir politique et spirituel est concentré entre les mains du clergé (église). En règle générale, le pouvoir le plus élevé dans un État théocratique appartient au chef de l'Église dominante (également chef de l'État)... Encyclopédie géographique

- ... Wikipédia

ETAT LAÏC- un État dans lequel il n'y a pas de religion officielle d'État ni de croyance est reconnu comme obligatoire ou préférable. La nature laïque de l’État présuppose que l’État et l’Église soient séparés de... ... Dictionnaire encyclopédique « Droit constitutionnel de la Russie »

ISRAEL (Israël), État d'Israël (Medinat Yisra el), État d'Asie occidentale, au Moyen-Orient. Elle borde le Liban, la Syrie, la Jordanie et l'Égypte. Entre Israël et la Jordanie, la Palestine, la bande de Gaza à la frontière avec l'Égypte. Superficie 20,8 mille... ... Dictionnaire encyclopédique

Israël, État d'Israël. I. Informations générales I. État du Moyen-Orient. Situé en Asie occidentale, sur la côte sud-est de la mer Méditerranée. Elle est limitrophe au nord avec le Liban, au nord-est avec la Syrie, à l'est avec la Jordanie, au sud-ouest avec l'Egypte.... ... Grande Encyclopédie Soviétique

États pontificaux Stati della Chiesa 752 1870 ... Wikipédia

Livres

• Mysticisme "SS", Andrey Vasilchenko. À l'aide de documents, d'actualités et de matériel photographique jusqu'alors inconnus du lecteur national, l'auteur du livre, Andrei Vasilchenko, restitue scrupuleusement la doctrine mystique des SS - « les gardes de sécurité...
• République de Sainte-Sophie, Olga Kuzmina. Monsieur Veliky Novgorod, tout le monde connaît ce fier nom de la cité-État. Mais elle avait un autre nom : la République de Sainte-Sophie. Alors, que représentait-il : démocratique...

Le terme « théocratie » a été utilisé pour la première fois par un historien romain d'origine juive au 1er siècle après JC. Il a utilisé ce mot dans son ouvrage Contre Appion, où il s'est disputé avec le célèbre grammairien de l'époque. Bien que Flavius ​​​​​​était un citoyen romain et ait même pris son nom de famille en l'honneur de l'empereur, il ne connaissait que le grec, dans lequel il écrivait ses œuvres.

D’où les racines étymologiques du terme. La première moitié du mot est traduite par « Dieu », la seconde par « gouverner ». Ainsi, nous pouvons conclure que la théocratie est une forme de gouvernement dans laquelle le dirigeant suprême détient à la fois le pouvoir étatique et le pouvoir religieux.

Dispositions de base

Souvent, le dirigeant se voit attribuer le statut de vice-roi de Dieu sur le territoire qu'il gouverne. Mais ce n'est pas la seule définition. Une autre interprétation du terme implique que la personne suprême est Dieu lui-même.

La théocratie est une manière de la société ancienne puis médiévale d'expliquer l'univers. La religion jouait un rôle important dans les opinions de chaque nation. C'était si important qu'aucun pouvoir n'était considéré comme légitime à moins qu'il ne soit conféré par un dieu ou un panthéon de divinités dans le cas des païens.

Théocratie, cléricalisme et laïcité

Le concept de théocratie est étroitement lié au cléricalisme. Il s'agit d'un mouvement politique au sein de l'État qui cherche à renforcer les droits et l'importance du clergé. Dans l’ensemble, la théocratie est la forme la plus élevée du cléricalisme. Ce terme est plus souvent utilisé pour décrire la société moderne par opposition aux traditions qui existaient dans l'Antiquité et au Moyen Âge. Aujourd'hui, le cléricalisme s'exerce non pas tant à travers des organisations religieuses (par exemple, des églises), mais à travers des instruments politiques - mouvements sociaux et partis.

A l’opposé de cette tendance, il existe un phénomène inverse : la laïcité. Selon ce concept, l’État et les organisations religieuses devraient exister séparément les uns des autres. Les principes de laïcité sont inscrits dans les lois et les constitutions de nombreux États laïcs où il n’y a pas de religion officielle. L’un des exemples les plus frappants et les plus significatifs de la mise en œuvre de ce concept s’est produit immédiatement après la révolution de 1917, lorsque les bolcheviks arrivés au pouvoir ont privé l’Église de ses biens et l’ont séparée de la bureaucratie. Le fondateur de l'idée de laïcité est considéré comme Épicure, qui, dans ses dénonciations philosophiques, s'est disputé avec les serviteurs du culte des anciens dieux grecs.

Exemples de théocraties

La première théocratie s’appelait l’État des Juifs, lorsque ce terme fut introduit par Josèphe pour décrire le pouvoir de son peuple. Cependant, chronologiquement, des monarchies à régime religieux existaient auparavant. C'était également le cas dans le royaume égyptien, où le titre de pharaon désignait le vice-roi de Dieu sur terre. Un principe similaire se retrouve dans l’Empire romain, où les empereurs étaient reconnus comme des dieux. La plupart d’entre eux sont des pays monarchiques. La liste est longue avec les califes islamiques, qui étaient également considérés comme les chefs de tous les musulmans sunnites.

théocratie islamique

Parmi les autres, la théocratie musulmane se distingue par une attention particulière portée à la mise en œuvre des lois divines. Les règles de la charia, inscrites dans le Coran, s’imposent à tous. Auparavant, ces États étaient appelés califats. La première d’entre elles a été fondée par le prophète Mahomet au VIIe siècle. Après quoi ses successeurs ont étendu le pouvoir de l’Islam à travers le Moyen-Orient, l’Afrique du Nord et même l’Espagne.

Cependant, beaucoup de temps s’est écoulé depuis. Cependant, en Iran et en Arabie Saoudite, par exemple, tous les tribunaux reposent encore sur les lois du Coran. Les Perses sont chiites et leur chef religieux a plus de droits que le président. Il nomme par exemple de nombreux ministres influents, notamment ceux chargés de la défense de l’État.

En Arabie Saoudite, la forme politique de gouvernement est le successeur du califat. Le monarque l'a fait, et pour violation de la charia, une personne peut encourir la peine de mort.

Bouddhistes

Les experts débattent souvent de ce qu’est une théocratie. La définition a de nombreuses interprétations. L’un d’eux se reflète chez les bouddhistes. Un exemple est l’Organisation centrale tibétaine, qui copie en grande partie les caractéristiques de l’état précédent des moines tibétains. Depuis le milieu du XXe siècle, son administration est en exil suite à l'invasion de l'Armée populaire chinoise.

Cependant, le chef spirituel des bouddhistes tibétains, le Dalaï Lama, jouit d’une énorme autorité parmi ses fidèles dispersés à travers le monde. Les gens le considèrent comme l'incarnation de Dieu sur terre, ce qui rend ce système similaire au système islamique et à quelques autres.

À propos de la cité de Dieu

La tradition chrétienne a jeté les bases de la théocratie dans le traité « De la Cité de Dieu ». Il a été écrit au Ve siècle. théologien Aurèle Augustin. Et bien qu’il n’utilise pas le terme lui-même dans son œuvre, il décrit le même principe à partir de son propre exemple. Selon lui, la théocratie est la cité de Dieu, où toute vie est organisée selon la loi de l’Alliance.

Ses habitants ne violent pas les commandements et vivent en harmonie. En parallèle, il y a aussi la Ville Terrestre. Il est à l’opposé de son reflet divin. Les lois qui y sont établies sont déterminées par le peuple lui-même, qui, dans un accès d'orgueil, a décidé qu'il ne pouvait pas vivre selon la tradition chrétienne. En d’autres termes, ils ont renoncé à Dieu. Selon Augustin, selon le choix de la ville, une personne après sa mort sera jugée lors du Jugement dernier. Tous ceux qui renoncent aux lois célestes vont en enfer, tandis que ceux qui choisissent la cité de Dieu vont au ciel.

L'ouvrage a été écrit peu de temps après la prise et le pillage de Rome par les Goths, ce qui a renforcé les sentiments fatalistes de l'auteur. Là, Aurelius Augustin discute du pouvoir laïc. Elle est donnée par Dieu, ce qui signifie que les gens doivent lui obéir. Ce principe sera repris par les empereurs plusieurs siècles plus tard.

Vatican

La théocratie chrétienne moderne est le Vatican. C'est le plus petit État du monde. Elle est indépendante et gouvernée par le Pape, considéré comme le père spirituel de tous les catholiques.

Jusqu'en 1929, les États pontificaux ont pris la place, qui, dans ses meilleures années au XIXe siècle, occupait la moitié de l'Italie moderne. C'est une théocratie classique. L'autorité est considérée comme donnée par Dieu. La souveraineté sur le Vatican est déterminée par le Saint-Siège, qui appartient au Pape. En outre, il est également le chef de l’Église catholique.

Le pouvoir sur celui-ci n’est pas seulement légal, mais complet et indépendant de la volonté de chacun. Le pape est élu à vie par un conclave - une réunion des principaux cardinaux de l'Église. La procédure de sélection est établie depuis le XIIIe siècle.

Histoire de la papauté

Il s’agit d’un type d’ancienne forme de gouvernement. Un tableau décrivant la périodisation peut comprendre plusieurs étapes. Au début, ils étaient les chefs de communautés fermées, lorsque les chrétiens étaient persécutés par les Romains et adoraient leur dieu dans les profondeurs de la terre. Ce n'est qu'au IVe siècle que la religion fut reconnue et que le pape gagna en influence. Cependant, à cette époque, cela ne s’appliquait qu’au troupeau. Mais avec la chute du pouvoir laïc en Europe, l’institution des pontifes acquit une importance énorme, puisqu’elle était à cette époque le seul titre chrétien légitime. L'influence de la papauté s'est étendue à tous les pays d'Europe occidentale de la monarchie. La liste des rois considérés comme un échelon inférieur au pontife était longue - elle comprenait une douzaine de noms.

Il s’agissait de formes de gouvernement uniques. Les titres royaux étaient considérés comme inférieurs aux titres papaux. Les dirigeants européens ont obéi et écouté le Saint-Père, surtout lorsque des conflits surgissaient entre eux. Les papes étendirent l'influence de l'Église entière sur les territoires païens, appelant leurs rois à des croisades dont la plus célèbre se termina par la reconquête de Jérusalem.

La lutte pour l'investiture et la Réforme

La situation actuelle du christianisme n’existe pas depuis très longtemps. Avant cela, le pouvoir des papes était contesté par de nombreux mouvements religieux et même par des dirigeants laïcs. Nous parlons ici principalement de la lutte pour l'investiture aux XIe et XIIe siècles.

Le problème concernait la forme de gouvernement d’alors. Un tableau de la société médiévale peut nous décrire plusieurs classes : les paysans, les marchands, les seigneurs féodaux. Ces derniers possédaient également leur propre escalier, au sommet duquel se trouvait l'empereur du Saint Empire romain germanique (couvrant principalement le territoire de l'Allemagne moderne). Cependant, en parallèle, il y avait un clergé qui agissait au nom de Dieu. Son chef était le Pape. Le pouvoir politique de ce dernier s'étendait sur presque toute l'Italie fragmentée.

Le conflit entre deux classes de la société et deux titres pour le droit de domination s'est poursuivi pendant plusieurs décennies. Il s’agissait essentiellement d’un débat sur le type d’État – laïc ou théocratique.

Finalement, le clergé catholique vainquit le pouvoir impérial, mais sa suprématie ne dura pas aussi longtemps. Avec le début de la Renaissance et le développement de la science, un mouvement protestant apparaît dans le christianisme, niant la primauté du Pape et l'idée théocratique de l'Europe (le mouvement de Réforme). Après trente ans de guerre, ils couvraient la moitié du continent. La théocratie a alors perdu sa chance de devenir la base du pouvoir en Europe.

Théocratie en Russie

Lorsque notre pays était une monarchie, le prince ou le roi était considéré comme le vice-gérant de Dieu (l'oint). Parallèlement, il y avait le titre de patriarche, qui fut ensuite remplacé par le Synode, subordonné aux autorités. Ainsi, le dirigeant russe contrôlait l’Église, même si ce n’était pas directement.

Au XIXe siècle, la forme politique de gouvernement existante a été critiquée par de nombreux penseurs et écrivains. Par exemple, l'Église a été critiquée par Léon Tolstoï, pour laquelle il a même été excommunié du troupeau. Mais il a proposé d’unir les institutions catholiques et orthodoxes. Cela signifierait l’émergence d’une théocratie chrétienne mondiale. Il réunirait les deux plus grands troupeaux du monde, divisés depuis 1054.

Avec l’avènement du pouvoir soviétique, la sécularisation et la séparation de l’Église de l’État se sont produites. La Fédération de Russie moderne est un État laïc où règne la liberté de religion et où aucune organisation religieuse ne jouit d’un statut exclusif.