Au début du XVe siècle. après la lutte persistante des tribus individuelles dans la vallée de Mexico, est né l'État aztèque, dont la ville principale, Tenochtitlan (« un arbre fruitier qui pousse à partir de pierre »), ou Mexico (« la place de Mehitli »), a été fondée sur une petite île au milieu du lac salé de Texcoco. La légende raconte qu'à la demande du dieu suprême Mehitli, ou, comme on l'appelait plus souvent, Huitzilopochtli, les Aztèques devaient s'installer là où ils voyaient un aigle assis sur un cactus et dévorant un serpent. Après avoir conquis de vastes territoires, les Aztèques ont créé un puissant empire basé sur la violence et la propagande de guerre. Leurs obgaai sanglants étaient associés à l'idée que l'humanité a survécu à quatre époques associées aux dieux solaires et s'est terminée par des catastrophes, et vit dans la cinquième, dont la fin peut être retardée en préservant la force et la jeunesse du dieu solaire et d'autres dieux avec l'aide d'un «liquide merveilleux» - le sang des soldats morts et des victimes. La mort donnait ainsi naissance à la vie et était perçue comme un moyen de maintenir l’ordre cosmique et le bien-être général. Ce n'est pas un hasard si la poésie aztèque glorifiait le service sacrificiel rendu au dieu du soleil et de la guerre :

Ne sois pas affligé, mon cœur : au combat

Je cherche la mort grâce à l'obsidienne tranchante !

Écoute, ô guerrier : au combat

Je cherche la mort grâce à l'obsidienne tranchante.

Nos cœurs ne recherchent la destruction que dans la bataille.

Le rituel sacrificiel basé sur ces croyances ressemblait à ceci : d'abord, les guerriers jaguars et les guerriers aigles 1 au pied de la pyramide près de l'autel arrachèrent le cœur de la victime, et le grand prêtre le déposa aux pieds de l'idole debout. au sommet du stylobate à l'entrée du temple ; puis les prêtres portèrent le cadavre au temple, récoltèrent le sang de la victime et l'étalèrent sur la bouche de l'idole ; après quoi le cadavre était jeté des marches du temple et la viande de la victime était mangée soit par son propriétaire, s'il s'agissait d'un esclave, soit par le guerrier qui avait capturé la victime, s'il s'agissait d'un prisonnier de guerre. Les sacrifices humains de masse étaient délibérément de nature théâtrale et étaient accompagnés de jeux d'instruments rituels, de chants et de danses rituelles. Par exemple, le chant-danse d'un guerrier capturé et attendant le sort de la victime :

Ô batteurs, ô joueurs de flûte,

commencez le chant des flûtes et des tambours !

Du son, du chant, parfois fort, parfois à peine audible,

et le tambour retentissant de la quiche des intrépides !

Joue la danse du prisonnier

mes vallées et mes montagnes natales, grande danse !

Joue pour que le ciel tremble

des sons pour que la terre tremble !

Mon front, ma tête s'inclinera,

quand le bruit de mes pieds atteint le soleil,

quand je danse

entouré d'esclaves,

d'un pas mesuré et majestueux

sous le ciel, sur terre, ici devant vous !

1 Guerriers Aigle et Guerriers Jaguar - associations de nobles guerriers dont les costumes, boucliers et casques reproduisaient les traits distinctifs d'un aigle et d'un jaguar.

Ô batteurs, ô joueurs de flûte sonores,

que le ciel et la terre soient avec vous !

Ô ciel, ô terre,

ne m'a pas apporté la liberté et le bonheur

ni valeur militaire ni courage !

Je cherchais des chemins sous le ciel sans fin,

Je cherchais un chemin sur le vaste territoire,

piétinant l'herbe, piétinant les chardons.

Mais ni ma détermination ni mon courage ne m'ont aidé...

Hélas, ô ciel, malheur à moi, terre :

puisqu'il est destiné que je doive mourir,

que je dois rencontrer la mort sous le ciel, sur terre,

alors pourquoi je ne deviendrais pas cet écureuil,

avec cet oiseau - à ceux qui meurent

sur une branche d'un arbre qui leur est originaire,

sur les pousses qui leur sont chères et chères,

où ils trouvent de la nourriture

sous le ciel, sur terre ?

Ô vous les aigles ! Et vous, ô jaguars !

Maintenant viens à moi calmement,

faites ce qu'il faut faire !

Laisse tes dents et tes griffes tordues

Ils vont m'achever tout de suite !

Après tout, je suis un grand guerrier venu ici,

de vos montagnes, vallées natales !

Que le ciel et la terre soient avec toi,

oh vous les aigles ! Et vous, ô jaguars !

Ce rituel se reflétait également dans les manuscrits. Puisque l’existence et la prospérité de l’État aztèque reposaient entièrement sur la puissance militaire, leur capitale était une citadelle située sur une île fortifiée imprenable. Pour la communication avec le continent, il y avait trois barrages massifs, coupés en plusieurs endroits par des canaux. Les ponts-levis traversant les canaux étaient surélevés en cas de danger. Tenochtitlan avait un tracé régulier et était également parsemé de canaux. Le centre de la ville était une place rectangulaire dont les côtés étaient formés par trois palais des dirigeants et le temple de la divinité suprême - le dieu de la guerre Huitzilopochtli. Les Aztèques ont emprunté aux Mayas des techniques architecturales de base. L'ensemble du temple, tout comme celui des Mayas, avait la forme d'une grande pyramide à gradins. Dominant son sommet tronqué, deux bâtiments en bois étaient ornés de statues monumentales de dieux. Les statues étaient de nature très abstraite et conventionnelle. Un exemple de symbolisme sophistiqué dans la sculpture du culte aztèque est la statue en basalte double face de la déesse de la terre Coatlicue (« vêtue d'un vêtement de serpents »), mère de Huitzilopochtli.

Selon la légende, la jeune fille Coatlicue aurait conçu à partir d'une boule de plumes tombée du ciel et aurait donné naissance à
Dieu aztèque du soleil et de la guerre, prêt au combat, en peinture de guerre :
Né avec un bouclier d'une jeune fille venue du ciel, dont la voûte est haute,

chef, dont les régiments sont forts, comme un rayon derrière les plus hauts rochers,

il était porté par une jeune fille, une boule de plumes brillantes

dont les coups sont de la main gauche. est tombé dans le ventre d'une fille.

Le temple du matin de craie, avec une lance, avec un bouclier est né

je ne savais pas ce qui allait lui arriver, une combattante dont les mouvements sont faciles,

Je ne savais pas comment j'avais conçu, il était porté par une vierge,

et devint la reine du peuple. qui est si précis avec sa main gauche.

Coatlicue étant la déesse de la terre et de la mort, chaque élément de la statue était censé souligner aux yeux de ses admirateurs les pouvoirs bienfaisants et terribles qu'elle possédait. Par conséquent, la statue ne ressemble que dans ses grandes lignes à une figure humaine ; il est composé selon le principe de stricte symétrie d'épis de maïs, de fagots de fèves de cacao, de crânes et de paumes de personnes, de pattes griffues et de crocs de jaguars, de serpents se tordant, de plumes et de tresses de divers types. La statue, destinée à l'un des principaux temples de Tenochtitlan, était située au sommet de la pyramide et était perçue des deux côtés comme faisant face aux spectateurs participant aux processions religieuses.

L'image de l'une des principales divinités - Quetzalcóatl, le dieu « brillant » du vent, l’étoile du matin. Son image, unique dans la mythologie aztèque, est en corrélation avec un véritable « héros culturel ». Selon les légendes, Quetzalcoatl était le chef des Blancs débarqués au centre du Mexique au Xe siècle, qui enseigna à la population locale - les Toltèques - l'artisanat, la culture du maïs et l'élaboration d'un calendrier :

Les habitants de Quetzalcoatl, les Toltèques, étaient très expérimentés parmi les peuples.

Tout était facile et simple pour eux : ils taillaient des pierres inestimables, ils fondaient et coulaient de l'or, ils fabriquaient de merveilleux bijoux à partir de plumes d'oiseaux.

Les Toltèques étaient très riches, les Toltèques avaient de la nourriture en abondance : les citrouilles - comme le dit la légende - étaient épaisses et grosses ; les épis de maïs sont comme des meules ;

Les Toltèques cultivaient du beau coton de différentes couleurs et différentes nuances : rouge, jaune, coton vert, rose, bleu et bleu foncé, vert clair et vert foncé, rouge, orange et violet ; à lui seul, il était si coloré, il devenait si brillant dans le champ que personne ne l'a peint.

Quetzalcoatl leur a donné cette compétence dans le travail quotidien, la variété des arts et métiers, toute leur habileté, toute leur sagesse...

Le culte de Quetzalcoatl s'est répandu dans toute l'Amérique centrale ; il est devenu le dieu suprême, le créateur du monde et des hommes, le fondateur de la culture, qui a enseigné aux gens comment traiter les pierres précieuses, calculer les dates par le mouvement des étoiles et créer des mosaïques à partir de plumes. Dans les manuscrits pictographiques et les sculptures, Quetzalcoatl était représenté comme un serpent recouvert de plumes vertes, directement liées à son nom - coatl (serpent), recouvert des plumes de l'oiseau sacré Quetzal. Le serpent symbolisait la terre, les plumes symbolisaient le ciel. Des sacrifices humains ne lui ont jamais été faits - seulement des fleurs, et les hymnes accompagnant le rituel du sacrifice semblaient également être tissés à partir de fleurs :

L'éclat des fleurs, les chants des fêtes

il respire - écoutez, les gens !

Sa maison luxuriante est construite en mousse,

sa maison est remplie de papillons,

Sa chanson est pleine de lumière.

Une fleur lumineuse sur un trône brillant,

sa chanson sème des fleurs. Bonheur!

Des flûtes fleuries l'attendent dans la maison,

trompettes, réjouissances et chants,

le bonheur vit dans la maison.

Dans une maison couronnée d'ahra en fleurs et habillée de fleurs d'eau, vous, donneur de vie, êtes sur un lit moelleux de mousse toujours en fleurs ! Ta fleur rouge sent le maïs, à Mexico, ici, elle ouvre sa corolle, les papillons boivent du miel doré, les oiseaux en boivent, ils ressemblent à des aigles, ta maison est dans l'eau des fleurs de jaspe, comme l'or du soleil, de ahra brillant.

1 Akhra - arbre fruitier tropical

Les fleurs tournent et les cloches sonnent - Une émeraude brillante est tombée au sol -

c'est ton tambour, seigneur. la fleur est née - ta chanson est née !

Tu es une fleur rouge faite de plumes de feu, Si tu chantes à Mexico -

à Mexico, ici, ouvrant la corolle, le soleil brille au-dessus d'elle.

tu donnes du parfum au monde,

il est apprécié par les peuples du monde.

La perception des Aztèques de la beauté et de la diversité de la nature était si enthousiaste qu'elle a donné naissance à un genre aussi inhabituel de leur poésie que les chants de fleurs, remplis de joie, d'admiration pour le monde, de désir de profiter d'être :

Je demande à mon cœur : conseille-toi où trouver des fleurs merveilleusement parfumées ?

À qui dois-je demander ? Colibri scintillant-émeraude, oiseau-mouche ? Ou une mouche dorée ? Qui? Peut-être qu'ils savent où ils se sont révélés

des corolles de fleurs merveilleusement parfumées ? Je m'engouffre dans la forêt d'épicéas bleu-vert et de fleurs aux pétales de feu. Là, sous le joug, les radieux grandissaient

les corolles se penchaient jusqu'au sol, ravissantes de leurs pétales. Les voici, les fleurs : on ne parle pas des montagnes, j'entends leur chant sacré près de la rivière aux ruisseaux verts, à la source aux eaux azurées. Il chante parmi les cailloux, et ils résonnent

oiseau cloche et oiseau moqueur. Le bruit des hochets est décoré d'oiseaux

en sifflant, il fait l'éloge du souverain du monde avec un motif de chant. J'ai ramassé des fleurs dans mon manteau, généreusement parfumées, un délice

cœurs, et, cueillant des fleurs, j'ai dit : « Avec ces belles fleurs je décorerai les plus nobles, je couronnerai toutes les plus nobles, et puis je les magnifierai

chant, et il sera entendu par ceux qui sont avec nous.

L'image centrale de la poésie aztèque est... fleurs. La palette de couleurs riche et riche, composée de pierres précieuses irisées - émeraude, jade, obsidienne, or, plumage luxueux de colibris, faisans et quetzals, couleurs vives de papillons et de mouches, le rend inhabituellement coloré :

La voici - une fleur, la voici - une chanson ;

Je verse de l'or, je perce des émeraudes,

Je les corrige : voici ma chanson !

Heureux celui qui polit une chanson comme une pierre,

pour qu'il brille comme un bouclier avec le plumage d'un quetzal !

Ils vous honorent à égalité avec l'oiseau divin à la flamme rouge, vert-bleu ; Réjouissez-vous dans votre cœur, buvez les nombreuses couleurs, buvez la chanson des dessins lumineux. Tu déploies les ailes d'un quetzal, au plumage noir, au plumage vert, ô oiseau violet au cou rouge, une fleur jaune vif s'est envolée jusqu'à terre - bois son miel !

27 février 2015 , 10h37

Après avoir lu cet article, vous apprendrez : Comment se remonter le moral tôt le matin pour que ce soit aussi bon pour la santé ? Comment avoir environ deux cents femmes en une nuit si vous avez un harem. Et qu’est-ce que « l’or liquide » exactement ?

En fait, la réponse à cette question est simple : c'est du chocolat (ou comme on l'appelle depuis plusieurs siècles - du cacao). Les linguistes pensent que le mot « chocolat » est une combinaison des termes « choco » (« mousse ») et « atl » (« eau »). Dans l’Antiquité, le chocolat n’était qu’une boisson. Dans la langue maya, il existait un mot « chacahuaa », utilisé pour décrire une boisson à base de fèves de cacao séchées et broyées. Il révèle le nom ultérieur de la boisson aztèque « chocolatl », que le leader Montezuma a offert à Cortez, qui a découvert le cacao pour l'Europe. On pense que les Espagnols avaient du mal à prononcer ce mot et, prenant comme base le nom aztèque du cacaoyer « cacahuatl », ils ont commencé à appeler cette boisson cacao.

Cependant, la boisson que les Aztèques offraient à l'Espagnol Hernan Cortez ne ressemblait pas beaucoup au chocolat chaud moderne. Le chocolatl était préparé sur des pierres chaudes à partir de fèves de cacao fermentées et moulues, abondamment assaisonnées de piment fort. L'équipe de Cortez a surnommé cette boisson « eau amère » et, ne l'ayant goûtée qu'une seule fois (pas un seul membre de l'équipe n'a décidé d'y goûter à nouveau), les Espagnols étaient sincèrement perplexes quant à la manière dont les Indiens pouvaient boire une telle infusion, et même considérez le chocolat comme un cadeau du ciel. Les Mayas, qui ont commencé à cultiver le cacao au 4ème siècle après JC, ont commencé à ajouter du poivre ou, plus rarement, du miel sauvage à la boisson.

Ainsi, déjà en Europe, il existait plusieurs recettes à base de cacao, dont certaines étaient même classées depuis longtemps.

La recette de base de la boisson était :
- 700g de cacao,
- 750g de sucre blanc,
- 56g de cannelle,
- 14g de clous de girofle,
- 14g de poivre,
- 3 gousses de vanille.
Au goût, il était recommandé d'ajouter une pincée de grains d'anis, de noix, de musc ou de fleurs d'oranger à la boisson obtenue.

Autres recettes :

Espagne (XVIIe siècle)- Fèves de cacao, eau, miel, vanille, cannelle, muscade, miel (la boisson commençait à être servie chaude).

Recette du roi Philippe II, « augmenter la force masculine » (XVIe siècle)- Fèves de cacao, eau, gousses de vanille, poivre noir, miel.

La recette la plus intéressante(Francisco Hernandez, médecin du roi d'Espagne Philippe II) - mélangez 50 % de fèves de cacao torréfiées, 50 % de grains de jujube et ajoutez du maïs concassé, l'épi sacré des Aztèques, du poivre noir, du miel et, si vous le souhaitez, du piment. poivre, piment de la Jamaïque et fleurs de magnolia mexicaines.

France (XVIIIe siècle)- Fèves de cacao, vanille, cannelle, muscade, sucre, lait bouilli (chocolat chaud).

Recette de Marie-Antoinette (XVIIIe siècle)- En plus des ingrédients habituels, de la poudre de fleur d'orchidée, de fleurs d'oranger et du lait d'amande ont été ajoutés à la boisson.

À propos, Montezuma, l'heureux mari de deux cents femmes, buvait chaque jour environ cinquante tasses d'une boisson à base de cacao pour accomplir son devoir conjugal. Il y avait des rumeurs parmi ses sujets selon lesquelles Montezuma visitait en une nuit les appartements de toutes ses épouses, sans priver aucune d'entre elles d'attention ! Le chef lui-même n'expliquait un ton aussi étonnant que par l'effet du cacao, dont l'utilisation est devenue son rituel quotidien dès sa jeunesse.

C’est ce qu’on appelle désormais « l’or liquide », le sang de la terre, pour lequel les hommes sont prêts à verser le leur. Mais pour les Aztèques, tout était plus simple : pour eux, une boisson qui augmentait la puissance était de l'or liquide. Et les fèves de cacao elles-mêmes étaient essentiellement de l'argent ; par exemple, pour seulement 100 fèves, on pouvait s'acheter un esclave.

À suivre...

Des photos ont été prises et des informations intéressantes ont été obtenues au Musée Criollo de l'histoire du chocolat (Kirov, rue Spasskaya, 15).

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Selon la légende, les Aztèques vivaient autrefois dans un endroit (sur une île) appelé Aztlan (« Lieu des hérons », « Lieu où vivent les hérons ») - d'où le nom « Aztèques » (littéralement « peuple d'Aztlan »). Plus loin, quittant l'île d'Aztlan, les tenochki (comme on les appelait aussi) atteignirent Chicomostoc (« Sept Grottes »), point de départ mythique des pérégrinations de nombreuses tribus errantes dans la vallée de Mexico, dont les Tlaxcalans, les Tepanecs et les d'autres. Les pérégrinations des Aztèques ont duré plus de 200 ans avant qu'ils ne s'installent à Tenochtitlan.

Un jour, le chef aztèque Tenoch eut une vision dans laquelle le principal dieu aztèque Huitzilopochtli prédit qu'ils s'installeraient là où ils verraient un aigle tenant un serpent dans ses griffes et assis sur un cactus. Beaucoup de temps s'écoula avant qu'ils ne se retrouvent sur deux îles du lac Texcoco, infestées de serpents, pour le plus grand plaisir des tribus voisines, qui croyaient que les serpents mettraient fin à la tribu aztèque. Mais…
"Les Aztèques étaient très heureux de voir les serpents et ils les faisaient tous rôtir. Ils les faisaient tous rôtir pour les manger. Les Aztèques les mangeaient tous."

Et puis leur prophétie s’est réalisée :
"Et ils arrivèrent à l'endroit où dominait le nopal. Et avec joie ils virent que le nopal dominait parmi les pierres, et à son sommet était assis un aigle. Il déchira quelque chose avec ses griffes et le dévora. Voyant les Aztèques, l'aigle hocha la tête. Ils observaient l'aigle de loin et derrière son nid de plumes magnifiques il y avait les plumes d'un oiseau bleu, les plumes d'un oiseau rouge, toutes étaient précieuses, et il y avait aussi les têtes de divers oiseaux, leurs pattes et leurs os.

Puis Tenochtitlan fut fondée - en 1325.

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Les Aztèques croyaient que toutes les 24 heures, les planètes, les étoiles et autres corps célestes entrent dans un certain cycle qui détermine le caractère et le destin des personnes nées à cette époque.

La position des corps célestes est responsable des propriétés de notre caractère. Et les symboles de cet horoscope sont devenus une sorte d'amulettes contre les troubles et l'adversité. Les noms magiques de ces signes en langue aztèque constituent une sorte de sortilège graphique pour chacun de nous.

Vous : Lapin (tochtli), si né : le 11, 23 janvier. 9 et 21 février. 5, 17, 29 mars. 10 et 22 avril. 4, 16, 28 mai. 9, 21 juin. 3, 15, 27 juillet. 8, 20 août. 1er, 13, 25 septembre. 7, 19, 31 octobre. 12 et 24 novembre. 6, 18, 30 décembre.

Vous : Aigle (quauhtli), si né : 12, 24 janvier. 10 et 22 février. 6, 18, 30 mars. 11 et 23 avril. 5, 17, 29 mai. 10, 22 juin. 4, 16, 28 juillet. 9, 21 août. 2, 14, 28 septembre. 8, 20 octobre. 1er, 13, 25 novembre. 7, 19, 31 décembre.

Vous : Singe (ozomatli), si né : les 1er, 13, 25 janvier. 1er, 11, 23 février. 7, 19, 31 mars. 12, 24 avril. 6, 18, 30 mai. 11, 23 juin. 5, 17, 29 juillet. 10 et 22 août. 3, 15, 27 septembre. 9, 21 octobre. 2, 14, 26 novembre. 8, 20 décembre.

Vous : Flint (tecpatl), si né : 2, 14, 26 janvier. 12 et 24 février. 8, 20 mars. 1er, 13, 25 avril. 7, 19, 31 mai. 12, 24 juin. 6, 18, 30 juillet. 11 et 23 août. 4, 16, 24 septembre. 10, 22 octobre. 3, 15, 27 novembre. 9, 21 décembre.

Vous : Rain (qui auitl), si né : 3, 15, 27 janvier. 13 et 25 février. 9, 21 mars. 2, 14, 26 avril. 8, 20 mai. 1er, 13, 25 juin. 7, 19 et 31 juillet. 12 et 24 août. 5, 17, 29 septembre. 11, 23 octobre. 4, 16, 28 novembre. 10 et 22 décembre.

Vous : Caïman (cipactli), si né : 4, 16, 28 janvier. 2, 14, 26 février. 10, 22 mars. 3, 15, 27 avril. 9, 21 mai. 2, 14, 26 juin. 8 et 20 juillet. 1er, 13, 25 août. 6, 8, 30 septembre. 12, 24 octobre. 5, 17, 29 novembre. 11 et 23 décembre.

Vous : Maison (calli), si né : 5, 17, 29 janvier. 3, 15, 27 février. 11, 23 mars. 4, 16, 28 avril. 10, 22 mai. 3, 15, 27 juin. 9 et 21 juillet. 2, 14, 26 août. 7, 19 septembre. 1er, 13, 25 octobre. 6, 18 et 30 novembre. 12, 24 décembre.

Vous : Fleur (xochitl), si née : 6, 18, 30 janvier. 4, 16, 28, 29 février. 12, 24 mars. 5, 17, 29 avril. 11, 23 mai. 4, 16, 28 juin. 10 et 22 juillet. 3, 15, 27 août. 8, 20 septembre. 2, 14, 26 octobre. 7, 19 novembre. 1er, 13, 25 décembre.

Vous : Serpent (coatl), si né : 7, 19, 31 janvier. 5, 17 février. 1er, 13, 25 mars. 6, 18, 30 avril. 12, 24 mai. 5, 17, 29 juin. 11 et 23 juillet. 4, 16, 28 août. 9, 21 septembre. 3, 15, 27 octobre. 8 et 20 novembre. 2, 14, 26 décembre.

Vous : Wind (eecatl), si né : le 8 janvier 20. 6, 18 février. 2, 14, 26 mars. 7, 19 avril. 1er, 13, 25 mai. 6, 18, 30 juin. 12 et 24 juillet. 5, 17, 29 août. 10 et 22 septembre. 4, 16, 28 octobre. 9, 21 novembre. 3, 15, 27 décembre.

Vous : Ocelot (oceloti), si né : le 9, 21 janvier. 7, 19 février. 3, 15, 27 mars. 8, 20 avril. 2, 14, 26 mai. 7, 19 juin. 1er, 13, 25 juillet. 6, 18 et 30 août. 11 et 23 septembre. 5, 17, 29 octobre. 10 et 22 novembre. 4, 16, 28 décembre.

Vous : Décès (miquiztli), si né : 10, 22 janvier. 8 et 20 février. 4, 16, 28 mars. 9 et 21 avril. 3, 15, 27 mai. 8, 20 juin. 2, 14, 26 juillet. 7, 19 et 31 août. 12 et 24 septembre. 6, 18, 30 octobre. 11 et 23 novembre. 5, 17, 29 décembre.

Lapin (tochtli) chiffre porte-bonheur : 8, couleur – indigo

Le Lapin est généralement très indulgent envers lui-même et envers les autres. Il évite les situations de conflit et préfère passer ses journées dans le calme et la tranquillité, mais la nuit, il s'ébattre de toutes ses forces. Un séducteur souriant, un camarade éternellement joyeux, sa légèreté peut parfois même irriter. Les Aztèques accusaient les lapins de voler la nourriture apportée par les chasseurs, tandis que les coupables étaient des anges maléfiques. Les lapins tranquilles allaient dans les champs pour éviter la colère humaine, où ils continuaient calmement leur course, sans jamais cesser de profiter de la vie.

Numéro porte-bonheur Aigle (quauhtli) : 9, couleur – argent

L'aigle représente le bienfaiteur et la force. Il jouit d'une autorité partout dans le monde. Les hommes se distinguent généralement par leur persévérance et les femmes par leurs compétences organisationnelles. L'aigle est très déterminé, mais en même temps il a un esprit rusé et ingénieux. La présence d'une femelle Lapin ou Singe ou d'un mâle Flint ou Ocelot ajoutera de la rationalité aux Aigles impulsifs. Cet oiseau occupe le plus haut niveau du panthéon aztèque. L'aigle est le conquérant du crépuscule qui apporte la lumière du soleil sur ses ailes.

Numéro porte-bonheur Singe (ozomatli) : 11, couleur – or

Le Singe ne se prend pas au sérieux, il est toujours prudent, inventif et plein de nouvelles idées et projets. Elle est généralement très séduisante, capable de profiter à la fois du déchaînement des passions et de la tranquillité de vacances paisibles. Il est difficile de la bouleverser et de la secouer. De nature, le singe est un esthète élégant, aime les surprises, les surprises, et surtout sa liberté.

Numéro porte-bonheur en silex (tecpatl) : 7, couleur – rouge vif

Précision, courage et franchise sont les principales qualités de Flint. Il n'aime pas les commérages, les mensonges et les soupçons. Risques de se perdre et de sombrer dans le gouffre, en sous-estimant les dangers. Chez les Aztèques, le silex était plus apprécié que les autres pierres précieuses en raison de sa pureté. Il est comme un poignard sacré qui asperge le soleil du sang de l'ennemi.

Numéro porte-bonheur Rain (qui auitl) : 3, couleur – rouge foncé

Le but de la vie d’un homme Rain est de se retrouver dans ce monde, de ne pas perdre de chance et de surmonter son impulsivité. Sa sentimentalité le tire constamment « vers un autre monde ». Pour parvenir à l’harmonie, il a besoin de plus d’humilité. Chez les Indiens, Rain est le maître de l'orage et du ciel ; il se baigne dans les rayons de lumière des autres planètes, tandis qu'en bas les noyés et les foudroyés l'attendent avec espoir.

Caïman (cipactli) chiffre porte-bonheur : 1, couleur – vert clair

Son point fort est la connaissance, il est toujours à la recherche de nouvelles informations, idées, conseils... Pour un équilibre complet, il ne peut pas rester longtemps au même endroit. Il a besoin que tout soit logique et clair. C'est un grand ami.

Numéro porte-bonheur de la maison (calli) : 6, couleur – vert foncé

Joueur et très ouvert, le Dom est prêt à tout donner à ses amis ou à sa famille et ainsi éviter les déceptions. La peur de la solitude le conduit au fait qu'il veut à tout prix trouver un foyer avec son âme sœur. Chez les Aztèques, la maison s'élève au centre d'un champ entièrement ensemencé, donc au coucher du soleil le soleil quitte la maison hospitalière, et au lever du soleil il ravit à nouveau les propriétaires par sa présence.

Fleur (xochitl) numéro porte-bonheur : 10, couleur - blanc brillant

La fleur donne à tout le monde son arôme magique. Tout s'épanouit à proximité, devient tendre et sensuel, à son image. Souvent, comme dans la nature, la Fleur se tient plutôt à l'écart. En compagnie de l'Aigle et du Singe, il ne fera jamais de faux pas. Pour les Aztèques, une fleur est un symbole de développement, alliant langoureux et passionné, sucré et salé, immobile et agité.

Numéro porte-bonheur Serpent (coatl) : 2, couleur – orange

Il est difficilement possible d'obtenir la compassion du Serpent. Elle s'entoure d'une ombre de mystère. Selon elle, c’est le seul moyen d’atteindre la longévité et le succès dans la vie. Le Serpent agit souvent en catimini. Il est impossible de prédire ce qu’elle fera en quelques minutes. La possessivité est un trait commun parmi les représentants de ce signe. Souvent, cette qualité agit comme une légitime défense. Les Aztèques croyaient que le Serpent était le rédempteur, le porte-étendard de la trêve entre le ciel et la terre.

Numéro porte-bonheur Wind (eecatl) : 5, couleur – marron

Le vent est un inventeur né. Il est très flexible tant physiquement que mentalement, ce qui lui permet de contourner les obstacles et de manœuvrer librement entre les différents pôles. Après une période d'instabilité, le vent se calme pour reprendre de la force. Et élaborez un plan d’action supplémentaire. Chez les Aztèques, le vent prend la forme d'un masque de canard, s'échappant de la corne aussi facilement dans l'eau que dans l'air.

Numéro porte-bonheur Ocelot (oceloti) : 12, couleur – noir

La noblesse et la générosité sont les principaux traits de caractère d'Ocelot. Il est très ardent et passionné, parfois assez agressif. Une alliance avec une fleur sensuelle ou un singe rusé le mènera au calme. Chez les Aztèques, Ocelot est une créature rusée qui apporte confusion et vengeance aux épouses infidèles.

Numéro porte-bonheur Mort (miquiztli) : 4, couleur – violet

Paradoxalement, la Mort est l'un des signes les plus positifs de l'horoscope aztèque. La promesse, l’honnêteté et les hautes qualités morales dominent ce signe. Travailleur actif, il réfléchit à la façon dont les autres le traitent, c'est pourquoi il se replie souvent sur lui-même, traversant seul des tempêtes émotionnelles. La Maison l'influence favorablement. Les Akztèques percevaient la mort non pas comme une destruction, mais comme un cadeau fait au soleil. Sans cela, la mise à jour est impossible.

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Nom des peuples qui habitaient la vallée du Mexique peu avant la conquête espagnole du Mexique en 1521. Cet ethnonyme rassemble de nombreux groupes tribaux qui parlaient la langue nahuatl et présentaient des traits culturels, bien qu'ils possédaient leurs propres cités-États et dynasties royales. Parmi ces tribus, les Tenochs occupaient une position dominante, et seul ce dernier peuple était parfois appelé « Aztèques ». Les Aztèques font également référence à la puissante triple alliance créée par les Tenochs de Tenochtitlan, les Acoluas de Texcoco et les Tepanecs de Tlacopan, qui ont établi leur domination sur le centre et le sud du Mexique entre 1430 et 1521. Les cités-États aztèques sont nées sur un vaste territoire. plateau montagneux appelé « Vallée du Mexique », où se trouve aujourd'hui la capitale du Mexique. Cette vallée fertile a une superficie d'env. 6500 m² km s'étend sur environ 50 km en longueur et en largeur. Il se situe à 2300 m d'altitude. et est entouré de tous côtés par des montagnes d'origine volcanique, atteignant une hauteur de 5000 m. À l'époque des Aztèques, le paysage recevait de l'originalité une chaîne de lacs reliés entre eux, le plus étendu d'entre eux, le lac Texcoco. Les lacs étaient alimentés par le ruissellement des montagnes et les ruisseaux, et les inondations périodiques créaient des problèmes constants pour la population vivant sur leurs rives. Parallèlement, les lacs fournissaient de l'eau potable, créaient un habitat pour les poissons, la sauvagine et les mammifères, et les bateaux servaient de moyen de transport pratique. La Triple Alliance a soumis un vaste territoire allant des régions du nord de ce qui est aujourd'hui le Mexique jusqu'aux frontières du Guatemala, qui comprenait une variété de paysages et d'espaces naturels - les zones relativement sèches de la vallée nord du Mexique, les gorges de montagne des États actuels. d'Oaxaca et de Guerrero, les chaînes de montagnes du Pacifique, les plaines côtières du golfe du Mexique, les forêts tropicales luxuriantes et humides de la péninsule du Yucatan. Ainsi, les Aztèques ont eu accès à une variété de ressources naturelles qui n'étaient pas disponibles dans leurs lieux de résidence d'origine. Les habitants de la Vallée de Mexico et de certaines autres régions (par exemple, les Tlaxcalans qui vivaient sur le territoire des actuels États de Puebla et Tlaxcala) parlaient des dialectes de la langue nahuatl (lit. « euphonie », « discours plié »). Il a été adopté comme deuxième langue par les affluents aztèques et est devenu la langue intermédiaire de presque tout le Mexique pendant la période coloniale (1521-1821). Des traces de cette langue se retrouvent dans de nombreux noms de lieux comme Acapulco ou Oaxaca. Selon certaines estimations, env. 1,3 million de personnes parlent encore le nahuatl ou sa variante nahuat, plus communément appelée mejicano. Cette langue fait partie de la famille Macronaua de la branche uto-aztèque, distribuée du Canada à l'Amérique centrale et comprenant une trentaine de langues apparentées. Les Aztèques étaient de grands amateurs de littérature et collectionnaient des bibliothèques de livres pictographiques (appelés codex) contenant des descriptions de rituels religieux et d'événements historiques ou représentant des registres de collecte d'hommages. Le papier des codex était fabriqué à partir d'écorce. L'écrasante majorité de ces livres furent détruits pendant la Conquête ou immédiatement après. En général, dans toute la Méso-Amérique (c'est le nom du territoire allant du nord de la vallée du Mexique jusqu'aux frontières sud du Honduras et du Salvador), pas plus de deux douzaines de codes indiens ont été conservés. Certains érudits soutiennent qu'aucun code aztèque de l'ère pré-espagnole n'a survécu à ce jour, d'autres pensent qu'il y en a deux : le Code Bourbon et le Registre des Impôts. Quoi qu'il en soit, même après la conquête, la tradition écrite aztèque ne s'est pas éteinte et a été utilisée à diverses fins. Les scribes aztèques enregistraient les titres et possessions héréditaires, rédigeaient des rapports au roi d'Espagne et décrivaient plus souvent la vie et les croyances de leurs compatriotes pour les moines espagnols afin de leur permettre de christianiser plus facilement les Indiens. Les Européens reçurent leurs premières informations sur les Aztèques lors de la conquête, lorsque Hernan Cortés envoya cinq lettres de rapport au roi d'Espagne sur les progrès de la conquête du Mexique. Environ 40 ans plus tard, un membre de l'expédition de Cortez, le soldat Bernal Diaz del Castillo, a compilé la véritable histoire de la conquête de la Nouvelle-Espagne, dans laquelle il a décrit de manière vivante et approfondie les Tenochs et les peuples voisins. La capitale aztèque, Tenochtitlan, fut entièrement détruite par les conquistadors. Les vestiges de structures anciennes n'ont attiré l'attention qu'en 1790, lors des travaux de fouilles dits. La Pierre du Soleil et une statue de 17 tonnes de la déesse Coatlicue. L'intérêt archéologique pour la culture aztèque est apparu après la découverte d'un coin du temple principal en 1900, mais les fouilles archéologiques à grande échelle du temple n'ont été entreprises qu'en 1978-1982. Ensuite, les archéologues ont réussi à exposer sept segments distincts du temple et à extraire plus de 7 000 objets d'art aztèque et articles ménagers provenant de centaines de sépultures. Des fouilles archéologiques ultérieures ont révélé un certain nombre de structures anciennes, grandes et petites, sous la capitale mexicaine. La culture aztèque était la dernière d’une longue lignée de civilisations avancées qui ont prospéré et décliné en Mésoamérique précolombienne. La plus ancienne d'entre elles, la culture olmèque, s'est développée sur la côte du Golfe aux XIVe et IIIe siècles. AVANT JC. Les Olmèques ont ouvert la voie à la formation de civilisations ultérieures, c'est pourquoi l'ère de leur existence est appelée préclassique. Ils avaient une mythologie développée avec un vaste panthéon de dieux, érigeaient des structures en pierre massives et étaient experts en sculpture sur pierre et en poterie. Ces caractéristiques de la société olmèque se sont développées davantage dans les civilisations ultérieures. Dans les forêts tropicales humides du sud de la Méso-Amérique, la civilisation maya a prospéré pendant une période historique relativement courte, laissant derrière elle de vastes villes et de nombreuses œuvres d’art magnifiques. À peu près à la même époque, une civilisation similaire de l'ère classique est née dans la vallée de Mexico, à Teotihuacan, une immense ville d'une superficie de 26 à 28 mètres carrés. km et avec une population allant jusqu'à 100 000 personnes.

Le nom « Aztèques » (littéralement « peuple d'Aztlan ») rappelle la légendaire demeure ancestrale de la tribu Tenochki, d'où ils effectuèrent un voyage difficile jusqu'à la vallée de Mexico. Les Aztèques étaient l'une des nombreuses tribus chichimèques nomades ou semi-sédentaires qui ont migré des zones désertiques du nord du Mexique (ou même plus éloignées) vers les zones agricoles fertiles du centre du Mexique. Le dernier des empereurs aztèques, Motecuzoma Xocoyottzin (Montezuma II), ne se préoccupait pas tant de s'emparer de nouveaux territoires que de consolider l'empire et de réprimer les soulèvements. Mais Montezuma, comme ses prédécesseurs, n'a pas réussi à soumettre les Tarasques aux frontières occidentales de l'empire et les Tlaxcalans à l'est. Ces derniers apportèrent une énorme assistance militaire aux conquistadors espagnols menés par Cortès lors de la conquête de l'empire aztèque. Le panthéon polythéiste aztèque comprenait de nombreux dieux et déesses. Les dieux démiurges sont représentés par le mystérieux et imprévisible Tezcatlipoca (« Miroir fumant »), le dieu du feu Xiutecutli et le célèbre Quetzalcoatl (« Serpent à plumes »), « qui donnait du maïs aux hommes ». Comme la vie des Aztèques dépendait en grande partie de l’agriculture, ils adoraient les dieux de la pluie, de la fertilité, du maïs, etc. Les dieux de la guerre, comme Huitzilopochtli des Tenoches, étaient associés au Soleil. Les Aztèques ont érigé des temples pour chaque divinité, où prêtres et prêtresses accomplissaient son culte. Le temple principal de Tenochtitlan (46 m de haut) était surmonté de deux sanctuaires dédiés à Huitzilopochtli et au dieu de la pluie Tlaloc. Ce temple s'élevait au milieu d'une vaste zone clôturée où se trouvaient d'autres temples, des chambres de guerriers, une école sacerdotale et un terrain pour un jeu de balle rituel. Les rituels religieux élaborés comprenaient des festivals, des jeûnes, des chants, des danses, la combustion d'encens et de caoutchouc et des drames rituels, impliquant souvent des sacrifices humains. Selon la mythologie aztèque, l’Univers était divisé en treize cieux et neuf mondes souterrains. Le monde créé a traversé quatre époques de développement, dont chacune s'est terminée par la mort de la race humaine : la première - à cause des jaguars, la seconde - à cause des ouragans, la troisième - à cause d'un incendie mondial, la quatrième - à cause d'une inondation. L’ère aztèque contemporaine du « Cinquième Soleil » était censée se terminer par de terribles tremblements de terre. Le sacrifice humain, qui constituait la partie la plus importante des rites religieux aztèques, était pratiqué afin de fournir de l'énergie aux dieux et ainsi retarder la mort inévitable de la race humaine. Selon les Aztèques, le sacrifice était nécessaire pour maintenir un cycle de vie durable ; le sang humain nourrissait le Soleil, provoquait les pluies et assurait l'existence terrestre de l'homme. Certaines formes de sacrifice se limitaient à l'effusion de sang à travers les épines de la plante maguey, mais souvent la victime était tuée par les prêtres, déchirant la poitrine avec un couteau et arrachant le cœur. Dans certains rituels, l'élu, qui avait l'honneur d'incarner la divinité, était sacrifié ; dans d'autres, de nombreux captifs étaient tués ;

() Mythologie maya Mythologie aztèque

Dieux Ah chien Kavil Camaxtli Quetzalcoatlus Kukulkan Metztli Mictlantecuhtli Mélange de couches Sintéotl Tezcatlipoca Tláloc Tonatiuh Huitzilopochtli Mandrin Xipe Totec Miam Kaash Déesses Quartier général Ixchel Coatlicue Coyolxauqui Mythes Chanson de Hiawatha

Tête de divinité de Copan, 9ème siècle après JC mythologie maya. Chez les Mayas, la connaissance et la religion étaient indissociables l’une de l’autre et constituaient une seule vision du monde, qui se reflétait dans leur art. Les idées sur la diversité du monde environnant étaient personnifiées dans les images de nombreuses divinités, qui peuvent être regroupées en plusieurs groupes principaux correspondant à différentes sphères de l'expérience humaine : dieux de la chasse, dieux de la fertilité, dieux des éléments divers, dieux des corps célestes. , dieux de la guerre, dieux de la mort, etc. À différentes périodes de l’histoire maya, certains dieux peuvent avoir eu une signification différente pour leurs fidèles. Les Mayas croyaient que l’univers était composé de 13 cieux et de 9 mondes souterrains. Au centre de la terre se trouvait un arbre qui traversait toutes les sphères célestes. Sur chacun des quatre côtés de la terre se trouvait un autre arbre, symbolisant les points cardinaux : un acajou correspondait à l'est, un arbre jaune au sud, un arbre noir à l'ouest et un arbre blanc au nord. Chaque partie du monde avait plusieurs dieux (détenteurs du vent, de la pluie et du ciel) qui avaient une couleur correspondante. L'un des dieux importants des Mayas de la période classique était le dieu du maïs, représenté sous la forme d'un jeune homme avec une haute coiffe. Au moment de l'arrivée des Espagnols, une autre divinité importante était Itzamna, représentée comme un vieil homme au nez crochu et à la barbichette. En règle générale, les images des divinités mayas comprenaient une variété de symbolisme, indiquant la complexité de la pensée des clients et des interprètes de sculptures, de reliefs ou de dessins. Ainsi, le dieu solaire avait de grands crocs tordus, sa bouche était délimitée par une bande de cercles. Les yeux et la bouche de l'autre divinité sont représentés comme des serpents enroulés, etc. Parmi les divinités féminines, particulièrement significatives, à en juger par les codes, se trouvait la « déesse rouge », l'épouse du dieu de la pluie ; elle était peinte avec un serpent sur la tête et avec les pattes d'une sorte de prédateur au lieu de jambes. L'épouse d'Itzamna était la déesse de la lune Ish-Chel ; on croyait qu'il aidait à l'accouchement, au tissage et à la médecine. Certains dieux mayas étaient représentés sous forme d'animaux ou d'oiseaux : jaguar, aigle. Au cours de la période toltèque de l’histoire maya, la vénération des divinités d’origine centrale du Mexique s’est répandue parmi eux. L'un des dieux de ce genre les plus respectés était Kukulkan, à l'image duquel des éléments du dieu Quetzalcoatl des peuples Nahua sont clairs. Actuellement, la plupart des scientifiques acceptent et reconnaissent les divinités mythologiques mayas suivantes : le dieu de la pluie et de la foudre - Chaak (Chaak ou Chac) ; le dieu de la mort et souverain du monde des morts - Ah Puch ; dieu de la mort - Kimi (Cimi) ; seigneur du ciel - Itzamna ; dieu du commerce - Ek Chuah ; déesse des sacrifices et des suicides rituels - Ish-Tab (IxTab) ; déesse de l'arc-en-ciel et du clair de lune - Ish-Chel (IxChel) ; le dieu cavalier, le serpent à plumes de Quetzal - Kukulkan (Gukumatz) ; dieu du maïs et des forêts - Jum Kaash ; dieu du feu et du tonnerre - Huracan ; démon des enfers - Zipacna et autres.

Écriture maya. On a longtemps cru que les Mayas étaient les inventeurs de l’écriture et du système de calendrier. Cependant, après que des signes similaires mais plus anciens aient été découverts dans des endroits plus éloignés de la région maya, il est devenu évident que les Mayas avaient hérité de certains éléments de cultures antérieures. L'écriture maya était de type hiéroglyphique. Les hiéroglyphes mayas ont été conservés dans 4 manuscrits (les codes dits mayas, trois à Dresde, Madrid, Paris, le quatrième codex a été partiellement conservé) ; ils donnent soit des images de figures, soit sont reliés par groupes de 4 ou 6 hiéroglyphes au-dessus des images figurées. Des signes et des chiffres du calendrier accompagnent l’ensemble du texte. Schellgas (dans « Zeitschrift fur Ethnologie », 1886) et Seler (dans « Verhandlungen der Berliner Anthropologischen Gesellschaft » et dans « Zeitschrift fur Ethnologie », 1887) ont beaucoup fait pour analyser les hiéroglyphes.

Pour calculer le temps, les Aztèques utilisaient deux calendriers, un calendrier rituel de 260 jours et un calendrier solaire, qui comptait 18 mois de vingt jours et 5 jours de malchance. Les noms des mois correspondaient aux noms des plantes agricoles. La combinaison des deux types de chronométrage a donné aux Aztèques, comme aux Mayas, un cycle répétitif de 52 ans.

Dessiner sur la peau du calendrier aztèque

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La base de l'économie aztèque était l'agriculture. Leur technologie agricole était primitive. L'arme principale était un bâton en bois pointé à une extrémité. Mais sous le chaud soleil du Mexique, même une technique aussi simple récompensait généreusement le travail, si seulement les plantes recevaient suffisamment d'humidité. C'est pourquoi les Aztèques utilisaient largement l'irrigation artificielle.
Une caractéristique intéressante et unique de l’agriculture aztèque était les jardins potagers flottants, appelés « chinampas » en mexicain. De tels jardins potagers sont encore implantés aujourd'hui sur les lagunes de Chalco et de Xochimilco. Ce n’était pas facile de faire du chinampa à cette époque. De petits radeaux légers constitués de lattes de bois et de roseaux tressés étaient recouverts de limon prélevé au fond du lac. Une petite quantité de terre a été ajoutée aux boues. Dans ce mélange fertile, toujours humide au contact de l'eau, les plantes se sont développées particulièrement rapidement et de manière luxuriante. Plusieurs de ces radeaux, attachés ensemble, étaient attachés à des pieux enfoncés au fond du lac. Tenochtitlan, située sur une petite île et donc sans grand terrain, était entourée de nombreux potagers flottants. Diverses plantes de jardin y étaient cultivées : tomates, haricots, citrouilles, poivrons, courgettes, patates douces et toutes sortes de fleurs. Les Aztèques aimaient beaucoup faire pousser des fleurs. Ce n’est pas pour rien que la lagune de Xochimilco, qui regorge de chinampas, signifie « jardins fleuris ».
Cependant, la culture principale des Aztèques, comme de toutes les autres tribus indiennes d'Amérique centrale, était le maïs. Des Aztèques ou d'autres tribus d'Amérique, les Européens ont appris le cacao, le tabac, les tomates, les tournesols, divers types de haricots, les pommes de terre, la citrouille, l'ananas, la vanille, l'arachide, l'hévéa, de nombreuses plantes médicinales, la quinine, la strychnine, la cocaïne et enfin, de nombreuses belles plantes ornementales : dahlias, bégonias, fuchsias, figues de Barbarie, calceolaria, diverses espèces d'orchidées. Ce n'est pas pour rien que bon nombre des noms de ces plantes sont tirés de langues indiennes, par exemple « chocolat » ou « tomate » - mots aztèques déformés « chocolatl » et « tomatl ». Aucune des plantes cultivées par les Indiens d'Amérique avant l'installation des Blancs sur le continent américain n'était connue ni en Europe, ni en Asie, ni en Afrique. L'introduction et le développement de ces cultures ont plus que doublé les ressources alimentaires du Vieux Monde. Les agriculteurs aztèques avaient également à leur disposition : le chia, une plante dont les grains servaient à fabriquer de l'huile et à préparer une boisson rafraîchissante ; igname - une plante aux tubercules féculents comestibles; Le Kamote est une plante de la famille des liserons dont la racine est utilisée comme aliment. Depuis des régions aux climats plus chauds et humides, ils importaient des fèves de cacao, des ananas et de la vanille. L'agave était utilisée dans les foyers aztèques principalement pour son jus. Une boisson alcoolisée forte, l'octli, en était préparée par fermentation. Un verre qui pourrait faire tomber une personne. De plus, l'agave était utilisée à d'autres fins économiques : à partir de ses fibres, on fabriquait des cordes très résistantes et des tissus grossiers pour les sacs et pour coudre des vêtements. Cependant, seuls les pauvres portaient de tels vêtements. Les plus riches portaient des vêtements en coton. Dans les plantations de cactus nopal, les Aztèques élevaient avec diligence la cochenille, un petit insecte qui produisait une excellente teinture pour les tissus pourpres foncés.

Chez les Aztèques, les hommes travaillaient la terre. Au début, alors que la société aztèque ne connaissait pas encore de classes, le conseil tribal distribuait les terres entre les clans. Au sein du clan, la terre était répartie entre les familles proportionnellement au nombre de mangeurs. À la mort du chef de famille, ses fils exploitèrent la parcelle. S'il n'avait pas de progéniture ou n'avait pas semé ses champs pendant deux ans, la parcelle était transférée au nouveau propriétaire. Plus tard, avec l’émergence de classes dans la société aztèque, la situation changea. Des parcelles spéciales ont commencé à être désignées pour l'entretien du chef de la tribu et des prêtres. Ces terres n'étaient bien entendu pas cultivées par eux-mêmes, mais par des membres ordinaires de la tribu et, en partie, par des esclaves. Les riches et les nobles se sont emparés de zones plus fertiles et plus étendues. Les pauvres ne pouvaient pas se nourrir ni nourrir leurs familles sur les parcelles de terre qui leur étaient attribuées et étaient contraints de se soumettre aux riches.
Les chiens ont joué un certain rôle dans l'économie aztèque. Ils étaient élevés principalement pour leur viande, considérée comme un mets délicat. Parmi les êtres vivants que possédaient les Aztèques, il faut mentionner les dindes. Les Européens n'ont découvert cet oiseau qu'après la découverte de l'Amérique. Il y a des raisons de croire que les Aztèques élevaient également des oies, des canards et des cailles. L'apiculture était largement développée. Le miel était consommé non seulement par les familles riches, mais aussi par les familles à revenu moyen. La chasse était une source importante de viande. Les Aztèques étaient réputés pour leurs chasseurs habiles et leurs tireurs d’élite. Ils chassaient avec des arcs et des flèches et divers types de pièges. Ils connaissaient également les dispositifs les plus simples pour lancer des lances et des tubes soufflants pour lancer des boules d'argile. Les gens qui vivaient au bord des lacs pratiquaient également la pêche.
Bien que les principaux outils des Aztèques soient la pierre et le bois, une transition progressive vers la fabrication d'outils en métal commence à cette époque. Les Aztèques connaissaient le cuivre : il était collecté comme tribut des tribus conquises. En l'associant à l'étain, les métallurgistes anciens obtenaient un alliage proche du bronze. Des haches, des couteaux, des herminettes, divers bijoux ainsi que des pointes de lances dentelées en étaient fabriqués. Les outils en cuivre étaient principalement utilisés dans la transformation du bois. Mais les objets en cuivre et en bronze, progressivement utilisés, n'avaient pas encore remplacé les outils en pierre et avaient relativement peu d'importance.
Les œuvres de l'ancienne culture mexicaine qui ont survécu jusqu'à nos jours montrent quelle perfection les Aztèques ont atteint dans le traitement de la pierre, à l'aide d'outils en pierre. De nombreux monuments similaires ont été découverts. Les lapidaires aztèques transformaient des morceaux d'obsidienne, de cristal de roche, de jade, de pierre de lune, d'opale et d'améthyste en de merveilleuses images sculpturales. Les Aztèques ont connu un grand succès dans le traitement de l'or et de l'argent. Ce n'est pas pour rien que tous les conquérants espagnols ont unanimement admiré les étonnants bijoux des artisans aztèques. Un des historiens espagnols a écrit à propos des orfèvres mexicains : « Ils sont supérieurs aux orfèvres espagnols, car ils peuvent fondre un oiseau avec une langue, une tête et des ailes mobiles, ou un singe avec une tête, une langue, des jambes et des bras mobiles, et mets un jouet dans la main, pour qu'il semble qu'elle danse avec elle. De plus, ils prennent un lingot dont la moitié est de l'or et l'autre moitié de l'argent, et fondent un poisson avec toutes ses écailles, une écaille étant en or et l'autre en argent.
Malheureusement, très peu d’objets en or aztèques ont survécu à ce jour. La plupart d’entre eux furent fondus en lingots par les conquérants espagnols. Les bijoux aztèques qui ont survécu aux mains barbares des Espagnols font la fierté de plusieurs des plus grands musées du monde. Notre Musée de l'Ermitage à Leningrad est l'un des propriétaires de ces bijoux. À partir des dessins et des descriptions du processus de coulée conservés dans les manuscrits aztèques, nous pouvons imaginer le travail des métallurgistes et bijoutiers indiens. Un modèle de décoration était sculpté dans de l'argile à grains fins et recouvert d'une fine couche de cire sur laquelle était collée de l'argile. Lorsque le moule était chauffé, la cire fondait et une cavité se formait à l'intérieur, reproduisant exactement la configuration du modèle. De l'or ou de l'argent en fusion était versé dans le trou supérieur, spécialement conçu à cet effet. Cela comblait tous les vides de la forme. Il ne restait plus qu'à attendre que le métal durcisse pour retirer la pièce moulée du moule. Il a ensuite été poli et immergé dans un bain d'alun pour lui apporter de la brillance. En réalité, c'était beaucoup plus complexe. La principale difficulté était de créer autour du modèle en cire une coque solide et résistante à la chaleur, qui ne pourrait pas être détruite par le métal en fusion. Le fragile modèle en cire était pour ainsi dire enveloppé dans un revêtement en céramique mince mais extrêmement résistant, qui le protégeait de la formation de brûlures, d'aspérités et de surfaces grêlées. Ceci a été réalisé grâce à la sélection de types appropriés d'argile et de sable, à des conditions de température strictes pour le coulage et à l'art de fabriquer des moules. Les anciens métallurgistes aztèques maîtrisaient parfaitement tout cela. Leurs yeux ont été remplacés par des instruments de précision qu’utilisent désormais les fondeurs.
Les produits de poterie des artisans mexicains étaient très divers et beaux. Chaque tribu, souvent même un village distinct, fabriquait ses propres récipients en argile de forme spéciale, qui présentaient également des ornements différents. Les récipients étaient sculptés à la main, le tour de potier n'étant pas connu des anciens habitants du Mexique. Tlaxcala et Cholula étaient particulièrement célèbres pour leurs poteries distinctives et richement ornées. Les récipients de Cholula, décorés d'images de personnes, de dieux, d'animaux et de plantes, étaient les objets les plus populaires dans le commerce de troc. Ce n’est pas pour rien que les archéologues les découvrent lors de fouilles dans tout le sud du Mexique et dans une grande partie de l’Amérique centrale.
Les Aztèques appréciaient également le tissage. Leurs tissus se distinguaient par des motifs complexes et magnifiques, ils jouaient avec des couleurs vives. Les artisans aztèques savaient donner aux tissus l'apparence du velours, du brocart et des fourrures diverses. Malheureusement, les destructions causées par le temps, puis par les conquérants espagnols, sont très importantes. Peu d’exemples de cet art merveilleux ont survécu, et nous le connaissons principalement grâce à des descriptions et des dessins. Lié au tissage, un autre artisanat aztèque, le dessin de plumes, était un art remarquable. Le maître a pris des plumes d'une grande variété de couleurs et les a composées en un motif complexe et fantaisiste. Ensuite, les tiges de ces plumes, dans un certain ordre, étaient soit fixées au tissu maillé aux endroits où les fils se croisaient, soit simplement collées au tissu en coton. Cette méthode a été utilisée pour fabriquer les célèbres manteaux de plumes et les magnifiques coiffes des dirigeants qui ont tant émerveillé les conquérants espagnols. La même mosaïque de plumes, représentant divers animaux ou reproduisant des motifs géométriques, était souvent ornée des boucliers de nobles guerriers. Les produits en plumes frappaient par leur combinaison étonnamment harmonieuse de couleurs et de nuances. Il était difficile de croire qu’il ne s’agissait pas d’une œuvre de peinture, tant le choix des couleurs était parfait. Tenochtitlan était particulièrement célèbre pour ses produits en plumes. Le métier unique des maîtres mosaïstes de plumes a survécu jusqu'à ce jour. Les artisans mexicains savent encore créer de beaux paysages et des images amusantes du quotidien en utilisant des plumes.
Les Aztèques portaient des vêtements qui pouvaient déterminer presque avec précision la profession et la richesse des passants par leur apparence. Les gens vêtus de modestes vêtements blancs sont des agriculteurs. Les plus riches se ceignaient de larges ceintures à franges épaisses et de belles broderies. Seuls les très riches portaient des vêtements en fourrure et des tissus en laine. Les personnes nobles portaient des robes de plumes – légères, chaudes et extrêmement gracieuses. Les robes noires étaient la propriété des prêtres. Cependant, ils pouvaient également être reconnus par les signes d'auto-torture : oreilles en lambeaux et sang séché sur la tête. Les femmes aztèques marchaient avec leurs cheveux tombant jusqu'aux épaules.
Les Aztèques étaient activement engagés dans le commerce. Le marché urbain de Tenochtitlan occupait une immense superficie, accueillant simultanément plus de 50 000 acheteurs et vendeurs. La place était pavée de dalles épaisses et en partie abritée par des magasins. Ici, vous pouviez acheter tout ce qui était alors produit au Mexique et dans les pays voisins - de la vaisselle, des meubles, des bijoux en or aux spécialités les plus exquises de la cuisine aztèque. Chaque produit avait ses propres rangées, une place précise sur la place du marché. Les objets en argile – vases, bols et pots sculptés et cuits – étaient très demandés. Les produits populaires étaient des lames d'obsidienne, des rouets en corne et en os et des aiguilles en cuivre. Les haches en cuivre ne traînaient pas non plus, même si elles étaient assez chères. Il y avait des rangées spéciales sur le marché où étaient vendues des armes - des lances, des arcs, des flèches, de larges épées mexicaines avec des lames tranchantes en obsidienne, des casques et des caftans épais qui faisaient office de coquilles.
Les magasins vendant des produits contre les moustiques, des racines, des potions médicinales, de l'encens, des onguents et des onguents odorants vendaient activement. Le quartier regorgeait également de vendeurs de peaux brutes et tannées, de cuir et d'articles en cuir. Du matériel d'écriture, une sorte de papyrus fabriqué à partir de fibres d'aloès, était également vendu.
Les barbiers travaillaient dans des cabanes légères construites sur la place du marché. Leurs rasoirs constitués de plaques d'obsidienne tranchantes n'étaient en rien inférieurs aux lames d'acier des Européens. Les Mexicains ne connaissaient ni les poids ni les balances. Toutes les marchandises étaient vendues individuellement et les solides en vrac étaient vendus dans le cadre de mesures spéciales. Le rôle de l'argent était joué par les fèves de cacao et les tubes d'os avec du sable doré. Les échanges commerciaux étaient très développés. Une partie importante des marchandises n'était pas achetée, mais échangée contre d'autres marchandises. Mais l'immense place du marché n'abritait pas tous les centres commerciaux de la ville. Chaux, pierre, bois - tous les matériaux de construction encombrants étaient généralement stockés sur la digue du canal à côté du marché et dans les rues voisines. Et il y avait toujours des foules d’acheteurs ici.
Le tableau du marché de la ville serait incomplet sans mentionner les biens vivants qui étaient également exposés au public : les esclaves. Ils étaient des centaines, et certains jours des milliers, des gens maigres et émaciés, portant des colliers de bois attachés à de longues perches flexibles. Ils les achetaient comme ils achètent des animaux de compagnie : ils examinaient leurs dents, palpaient leurs muscles.
Il y avait aussi des esclaves sans collier. Ces gens se sont vendus pour obtenir un abri, des vêtements et de la nourriture. Naturellement, seuls les derniers pauvres, désespérés de trouver des moyens de subsistance, ont décidé de le faire. Dans le développement de l'écriture, les Aztèques ne sont pas allés plus loin que la pictographie, dont l'essence est de transmettre du sens à travers des dessins. La pictographie est donc aussi appelée écriture picturale ou peinture. Les dessins qui représentent des objets, des événements, des actions n'ont pas encore acquis une signification permanente et durable, et il est très difficile de lire le pictogramme. De plus, ce type d’écriture est extrêmement imparfait. Il ne convient pas à l’enregistrement d’œuvres littéraires, de concepts abstraits et bien plus encore. Mais les Aztèques, apparemment, étaient plutôt satisfaits de l’écriture picturale qu’ils avaient développée au fil des siècles. Avec son aide, ils enregistraient le montant des tributs reçus des tribus conquises, tenaient leur calendrier, célébraient les dates religieuses et mémorables et compilaient des chroniques historiques.
Le calendrier aztèque est très complexe et déroutant. Il comporte deux sections parallèles : le calendrier solaire, qui comprenait 18 mois de 20 jours chacun (plus 5 jours « malchanceux »), et le calendrier sacré, qui couvrait une période de 260 jours. Il était divisé en 20 semaines de 13 jours chacune. Les compilateurs du calendrier - les prêtres - étaient guidés par un certain nombre de règles complexes. Dans le même temps, ils ont utilisé des ouvrages de référence spéciaux. Certains d'entre eux ont survécu jusqu'à ce jour. Chacun de ces ouvrages de référence représente toute une série de dessins assez complexes : Crocodile, Tête de Mort, Singe, Cerf-volant, Vent, Cerf, Herbe, Mouvement, Maison, Lapin, Roseau, Couteau en silex, Lézard, Eau, Ocelot, Pluie, Serpent, Chien, Aigle. Fleur. Certains dessins sont réalisés à la peinture. Des notes explicatives compilées par certains moines à partir des paroles des Indiens après la conquête du Mexique ont aidé les scientifiques à comprendre le sens et la signification de ces images mystérieuses.
L'année solaire aztèque pourrait commencer avec seulement quatre jours (« Maison », « Lapin », « Reed », « Flint Knife »). Après chaque cycle de 52 ans, les années étaient comptées depuis le début. Il n'y avait aucune continuité entre les cycles. Cela rend désormais extrêmement difficile la datation de nombreux événements.
Avec la puissance croissante des Aztèques, l’expansion des terres et des tribus sous leur contrôle et la complication des relations technologiques et de production, l’écriture pictographique s’est également améliorée. Les Aztèques n'ont pas atteint l'invention de l'alphabet, mais ils s'en sont sensiblement rapprochés. Les images ont commencé à être utilisées non seulement pour transmettre les concepts qu'elles contiennent, mais aussi phonétiquement, c'est-à-dire comme une certaine combinaison de sons. De cette manière, il semblait possible de transmettre le sens d'un nouveau mot, sans rapport avec lui, en combinant deux images. Cela rappelle les énigmes. Par exemple, les Aztèques transmettaient le nom de la ville de Pantepec en dessinant un drapeau (en aztèque « pantli ») sur une représentation schématique d'une colline (« tepec »). Pour transmettre le sens sonore des mots, diverses couleurs, homonymes, disposition particulière des objets, etc. ont été utilisés. Les actions étaient véhiculées par des signes conventionnels : des pas signifiaient un voyage, un mouvement, un bouclier et une massue symbolisaient la bataille, un corps lié signifiait la mort, etc.
Lors du calcul, les Aztèques utilisaient le système base 20. Les nombres jusqu'à dix-neuf étaient représentés par des points et le nombre 20 par un drapeau. Parfois, sous une forme abrégée, cinq points étaient remplacés par un bâton. Vingt carrés (400) étaient représentés par un panneau ressemblant à un sapin de Noël. Cela signifiait « aussi nombreux que des cheveux ». Vingt cubes (8 000) étaient représentés comme un sac de fèves de cacao (il y en a tellement dans le sac qu'on ne peut pas les compter). Les quelques chroniques aztèques qui nous sont parvenues, ainsi que les récits d'affaires tribales, malgré l'extrême brièveté de la présentation, fournissent un matériau riche à l'historien. Ils ont été soigneusement étudiés et ont considérablement complété les données archéologiques, élargissant notre compréhension de la vie, du mode de vie et de la culture des Aztèques.
La discipline chez les Aztèques était leur principale vertu. L'éducation des enfants était stricte et les punitions étaient cruelles. Un dessin aztèque représente le châtiment des enfants coupables : une mère poignarde la main de sa fille avec des aiguilles d'agave, un garçon coupable est maintenu au-dessus d'un feu dans lequel sont jetées des gousses de poivre. Les Aztèques considéraient la tromperie comme un vice terrible. Les lèvres qui mentaient étaient percées d’épines. Que cela soit pour lui une bonne leçon à l'avenir... Les Aztèques accordaient une grande attention aux règles de politesse et de bonnes manières. Un célèbre chercheur de la culture aztèque a enregistré les instructions suivantes des pères mexicains à leurs fils : « Honorez tous ceux qui sont plus âgés que vous et ne méprisez personne. Ne soyez pas sourd aux pauvres et aux malheureux, mais réconfortez-les. Honorez tous les hommes, mais surtout vos parents, à qui vous êtes tenu de faire preuve d'obéissance, de respect et de serviabilité... Ne vous moquez pas, mon fils, des vieillards et des infirmes... N'allez pas là où on ne veut pas de vous, et faites ne vous mêlez pas de ce qui ne vous concerne pas. Essayez de faire preuve de bonnes manières dans toutes vos paroles et actions. Mangez à table sans cupidité ; ne montrez pas si vous n'aimez pas quelque chose... Si vous devenez riche, ne devenez pas arrogant. Nourrissez-vous de votre propre travail, la nourriture vous semblera alors plus savoureuse... Ne mentez jamais. Ne parlez en mal de personne. Ne soyez pas un pourvoyeur d'informations. Ne déclenchez pas l'hostilité... Ne gaspillez pas. Ne volez pas et ne vous adonnez pas au [jeu], sinon vous ferez honte à vos parents... »
Et voici les instructions destinées à la fille : « Étalez et tissez assidûment, cousez et tricotez. Ne dormez pas trop longtemps... L'affectation des femmes entraîne l'oisiveté et d'autres vices. Pendant que vous travaillez, ne vous laissez pas emporter par de mauvaises pensées. Si vos parents vous appellent, n'attendez pas qu'ils se répètent, mais allez immédiatement écouter leurs souhaits. Ne répondez pas par opposition. Ne montrez pas si vous êtes réticent à faire quelque chose... Ne trompez personne. Ne soyez pas trop fier de votre propriété... Prenez soin de votre famille. Ne quittez pas la maison pour rien et n'apparaissez pas souvent dans la rue ou sur la place du marché. Si vous venez chez un parent, essayez immédiatement de lui être utile - prenez le rouet... » Si une fille ou une jeune fille violait les coutumes et les normes de comportement aztèques, elle était punie très sévèrement. Par exemple, on mettait parfois même des chaînes aux jambes de petites filles qui n'étaient pas à la maison...
Les écoles religieuses étaient caractérisées par l'éducation la plus dure. Les adolescents apprenaient à endurer les épreuves et à être endurants. Le jeûne et l’auto-torture sont devenus ici un système. Leur objectif est d’apprendre aux enfants à supporter la douleur et la souffrance physique sans se plaindre. Les Aztèques avaient d'innombrables dieux. Pour imaginer plus clairement ce nombre, nous ne pouvons en nommer que trois groupes. Par exemple, Senzon Huitznaua - les dieux étoiles de la partie sud du ciel, Senzon Mimishcoa - les dieux étoiles de la partie nord du ciel et Senzon Totochtin - les dieux de la boisson enivrante octli. Il y a 1200 dieux dans ces trois groupes ! Mais ce chiffre n'épuise pas le nombre de dieux de tous rangs et de tous titres avec lesquels les prêtres aztèques avaient affaire. Le monde entier est habité par des divinités bonnes, mauvaises, généreuses et vengeresses. Il faut s'entendre avec eux pour ne pas se créer de problèmes. Parmi toutes ces nombreuses divinités, dont chacune avait pour ainsi dire sa propre « spécialité », les dieux associés à l’agriculture jouissaient du plus grand respect. Les Tlalocs, les dieux des montagnes qui contrôlaient la pluie, le tonnerre et la foudre, étaient les principaux de ce groupe de dieux. Leur vénération était associée aux rivières, aux lacs et aux sources. Chaque vallée avait son propre Tlaloc, qui vivait sur la colline la plus proche. Les Aztèques croyaient que tous ces innombrables Tlalocs étaient subordonnés au Tlaloc suprême. Le temple principal de Tenochtitlan lui fut dédié, ainsi que celui de Huitzilopochtli. Un quart de toutes les grandes fêtes religieuses étaient directement liées à ce dieu. Tlaloc était toujours représenté avec deux serpents autour des yeux. Au départ, mais selon toute vraisemblance, les Tlalocs étaient des adeptes de la chasse et de la pêche. Par la suite, lorsque les gens maîtrisèrent l’agriculture, ils changèrent de « spécialité » et devinrent les mécènes des agriculteurs.
La déesse Chalchihuitlicue - « la dame aux vêtements d'émeraude », considérée comme l'épouse de Tlaloc, était vénérée comme la déesse de l'eau qui coule. Selon les croyances aztèques, le mouvement de l’eau des rivières et des lacs en dépendait. Elle pourrait envoyer un déluge sur la terre. Les déesses et dieux du maïs – Chicomecoatl, Xilonen, Sinteotl et Xochiquetzal – étaient jeunes et belles. Chicomecoatl (« semizmeinaya ») était la déesse des récoltes et de la nourriture. Shilonen et Shochiketsal personnifiaient la culture du jeune maïs. Le dieu Quetzalcoatl (son nom signifie probablement « serpent à plumes ») était associé au culte de la planète Vénus. Les peuples du Mexique avaient de nombreuses légendes différentes à son sujet. L'un d'eux raconte que Quetzalcoatl, après une longue lutte, fut expulsé du Mexique. Parti par mer vers l'Est, il prédit qu'après un certain temps il retournerait dans son pays. Ce dieu était généralement représenté avec une peau blanche. Le mythe de Quetzalcoatl a rendu de grands services à Cortès et aux conquistadors espagnols.
Chaque tribu de l’ancien Mexique avait son propre dieu protecteur. Un tel patron des Tenochki, ou Aztèques, était Huitzilopochtli, que nous connaissons déjà - le dieu de la guerre et de la chasse. Sa mère était la déesse de la terre Coatlicue – « la maîtresse vêtue de serpents ». Cette déesse était représentée avec deux serpents au lieu d'une tête, et sa robe était tissée de serpents se tordant et se tordant. À Tenochtitlan, en tant que mère du dieu protecteur, elle jouissait d’une vénération particulière. Un temple a été construit en son honneur, qui contenait une statue colossale de cette déesse, qui a survécu jusqu'à ce jour. La divinité suprême des Aztèques était le dieu Tezcatlipoca - le « miroir fumant ». Au XVIe siècle, il était vénéré par toutes les tribus Nahua comme une divinité toute-puissante, suprême par rapport à tous les dieux tribaux, militaires et chasseurs. Il était généralement représenté tenant dans ses mains un miroir en obsidienne polie. Selon les croyances aztèques, ce miroir magique reflétait tout ce qui se passait dans le monde. Tezcatlipoca était, comme Huitzilopochtli, un dieu de la guerre. Il était généralement décrit comme très cruel, punissant les gens de la faim et de la maladie et exigeant d'innombrables sacrifices humains. Selon les croyances aztèques, il expulsa Quetzalcoatl du Mexique.
Le temple principal du dieu de la guerre Huitzilopochtli était situé à Tenochtitlan, près de la place du marché. Il était entouré d'un haut mur de pierre, décoré à l'extérieur d'images en relief de serpents. La vaste cour du temple était pavée de dalles polies. Le temple de Huitzilopochtli était une gigantesque pyramide tronquée - plus précisément, cinq pyramides tronquées, placées sur des rebords les unes au-dessus des autres, dont la plus grande servait de base. Cent quatorze marches menaient au sommet du temple, mais elles ne formaient pas une ligne continue, mais formaient cinq escaliers, correspondant aux cinq « étages » du temple. Chacun des escaliers conduisait le visiteur au rebord suivant, et seulement après l'avoir contourné, il se retrouvait sur l'escalier suivant. Ainsi, pour atteindre le sommet du temple, il fallait non seulement franchir les cent quatorze marches, mais aussi faire quatre fois le tour de l'ensemble du bâtiment, de chacune de ses pyramides. Les escaliers longeaient le plan extérieur. La procession solennelle des prêtres pendant les festivités, montant lentement jusqu'au sommet du temple à la vue de tout le peuple, était un spectacle spectaculaire et impressionnant. Les dimensions exactes du temple du dieu de la guerre n'ont pas été conservées. Les scientifiques estiment que la superficie de sa base était d'environ 1 000 mètres carrés. mètres et la hauteur est de 30 à 35 mètres. Au sommet du temple se trouvait un vaste espace avec deux tours sanctuaires. Devant eux se trouvaient des autels dans lesquels des lumières brûlaient jour et nuit. Une idole gigantesque, de forme maladroite, au visage féroce et laid, apparut devant les yeux. Il tenait un arc dans sa main droite et des flèches dorées dans sa gauche. Le corps de l'idole était ceint d'un serpent fait de perles et de pierres précieuses, et à son cou étaient suspendus des masques humains en or et une chaîne de cœurs en or et en argent. Voilà à quoi ressemblait Huitzilopochtli, le dieu aztèque. Le plat préféré de ce dieu sanguinaire était le cœur humain. Sur une pierre spéciale installée près de l'idole, les prêtres sacrifiaient des prisonniers de guerre, des esclaves et des habitants des tribus conquises, leur ouvrant la poitrine et enlevant leur cœur encore palpitant. Il faut dire que ce rituel dégoûtant a été habilement utilisé par les prêtres catholiques comme l'un des principaux arguments en faveur de la nouvelle religion. Il y avait des statues d'autres dieux aztèques dans ce temple, et des sacrifices humains étaient offerts à chacun d'eux. Les prêtres inspiraient au peuple que ce n'était qu'avec de tels sacrifices que l'on pouvait empêcher le soleil, source de vie, de disparaître.
Les mythes aztèques parlent beaucoup de la lutte entre Tezcatlipoca et Quetzalcoatl. Il est possible que dans ces légendes on puisse entendre les échos d'une lutte de longue date entre les Toltèques et les tribus Nahua qui ont envahi la vallée.
Selon les croyances des Aztèques, le monde se composait, outre la terre, de treize cieux et de neuf enfers. Mais l'idée du paradis pour les justes et de l'enfer pour les pécheurs, si caractéristique de la religion chrétienne, était étrangère aux Aztèques. Les treize niveaux du ciel étaient habités par des divinités. Plus un dieu était important et puissant, plus il vivait haut. L'un des cieux était en possession de Tlaloc. Tous ceux tués par la foudre et noyés se sont retrouvés ici. Le ciel avait aussi des divisions horizontales. Dans la partie orientale vivaient des guerriers morts au combat ou sacrifiés, dans la partie occidentale vivaient des femmes mortes en couches, c'est-à-dire qui mouraient au moment où elles donnaient vie aux futurs guerriers. Tous les autres morts sont allés aux enfers. Mais y parvenir n’a pas été si facile. Sur le chemin des morts, des milliers de dangers guettent : des montagnes qui menacent d'écraser le voyageur ; des serpents et des crocodiles géants ; déserts arides ; un vent tourbillonnant qui projetait des couteaux d'obsidienne. La dernière étape du pénible voyage à travers le large fleuve s'est déroulée sur le dos d'un petit chien rouge. Le souverain des enfers recevait des cadeaux du défunt et, en fonction de leur valeur, déterminait dans quel monde souterrain il devait vivre. Ainsi se termina le voyage terrestre des Aztèques.

Le tournesol est probablement l’une des fleurs les plus joyeuses. Puissant, avec des pétales lumineux - confortables, chaleureux, comme s'ils étaient véritablement éclairés par la lumière du soleil.

Légendes du Tournesol tout le monde est en quelque sorte lié au soleil, voici deux légendes de peuples différents à propos de cette plante.
Le nom de la plante Helianthus vient du grec : « Helios » signifie « soleil » et « anthos » se traduit par fleur.

La mythologie grecque raconte l'apparition de cette fleur :
La nymphe Clytia tomba amoureuse du dieu solaire Apollon. Elle est tellement tombée amoureuse que toute la journée elle s'est assise par terre et a regardé le soleil. Mais Apollo ne l'a jamais remarquée.
Les dieux de l'Olympe eurent pitié de la nymphe et la transformèrent en tournesol. Ses jambes sont devenues la tige d'une fleur, son visage est devenu une fleur entourée de poils de pétales dorés.
Même sous la forme d'un tournesol, Clytia continue de regarder son amant, c'est pourquoi le tournesol suit toujours le soleil.

Une autre légende sur l'apparition d'un tournesol nous est venue du pays très lointain des Aztèques.
On dit que cela s'est produit il y a très longtemps. Puis, au pays des Aztèques, vivait une charmante petite fille au beau nom - Xochitl. En langue aztèque, cela signifiait « fleur ».
La jeune fille adorait le soleil et l'admirait de l'aube au crépuscule. Lorsque le soleil se coucha le soir, elle rentra tristement à pied, vivant le rêve que demain elle le reverrait.
Il se trouve que pendant toute une année, le soleil est apparu tous les jours, et pas une seule fois, pas un seul instant les nuages ​​ne l'ont recouvert. Pour Xochitl, c'était un bonheur incroyable.
Cependant, ce qui était une joie pour elle s'est transformé en un terrible désastre pour les cultures de maïs : les tiges ont cessé de s'étirer vers le haut et les épis ne sont pas devenus plus lourds. De plus, les haricots et les poivrons ont cessé de pousser. Sans pluie, toutes les plantes souffraient de soif et tombaient jusqu'au sol. La sécheresse a laissé les champs stériles. Les gens ont commencé à mourir de faim. Les Aztèques priaient quotidiennement les dieux pour demander de la pluie. En voyant tout cela, Xochitl a compris pourquoi les gens endurent la souffrance et la faim. Pour provoquer la pluie, elle se rendit au temple de Tonatiuh, le dieu solaire, et se tourna vers lui avec une prière. Elle lui a demandé de se cacher derrière les nuages ​​et de sauver son peuple.
La prière de la petite fille parvint au dieu solaire Tonatiuh. Et maintenant, tout le ciel était couvert d'un tapis de nuages. La pluie tant attendue est arrivée. Tant d'eau s'est déversée que le maïs complètement courbé a commencé à lever joyeusement et tous ses épis étaient gonflés de gros grains corsés.
Tout le monde autour était rempli de joie. Seule la pauvre Xochitl était triste : elle souffrait sans le soleil qu'elle aimait tant. Sans lui, elle s'est lentement évanouie, mais ensuite un rayon brillant a traversé les nuages ​​et a ordonné à Xochitl de se rendre au village sacré, où le soleil ne disparaît jamais, où les fleurs fleurissent toujours. Là, elle ne sera pas appelée Xochitl, mais Xochitl-Tonatiu (qui en aztèque signifie « fleur du soleil »).
Ainsi, la charmante jeune fille s'est transformée en une belle fleur de couleur ensoleillée, avec un noyau sombre - tout comme ses cheveux et ses yeux. Chaque jour, cette fleur s'ouvre vers le soleil à l'aube et tourne derrière lui dans son voyage quotidien à travers le ciel jusqu'au coucher du soleil...
Dès lors, au début de l’automne, ces fleurs dorées commencent à fleurir dans tous les champs, et notamment dans les champs de maïs. Les Indiens les appellent affectueusement Xochitl-tonatiu, ce qui signifie tournesol.

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Avez-vous remarqué à quoi ressemblent les fruits du calendula ? Petits soucis... Grâce à cette forme particulière du fruit, les gens appellent soucis de calendula. Une ancienne légende a été préservée sur l'origine de ce nom. Un garçon est né dans une famille pauvre. Il a grandi malade et faible, alors ils ne l'ont pas appelé par son nom, mais simplement par Zamorysh. Quand le garçon a grandi, il a appris les secrets des plantes médicinales et a appris à les utiliser pour guérir les gens. Des malades ont commencé à arriver à Zamorysh de tous les villages environnants. Cependant, il y avait un homme méchant qui était jaloux de la renommée du médecin et a décidé de le tuer. Un jour de fête, il apporta à Zamorysh une coupe de vin empoisonné. Il a bu, et quand il a senti qu'il allait mourir, il a appelé les gens et a légué qu'après sa mort, le souci de sa main gauche serait enterré sous la fenêtre de l'empoisonneur. Ils ont répondu à sa demande. Une plante médicinale aux fleurs dorées poussait à cet endroit. En mémoire du bon docteur, les gens appelaient cette fleur souci.

Quelles étranges fleurs
Sous le nom de Marigold ?
Tellement semblable aux marguerites -
Tout le monde porte des chemises orange.
Nous avons grandi sur le banc
Papillons solaires.
Ils flottent dans le jardin toute la journée,
La nuit, les yeux sont fermés.
Le matin, le soleil brillera,
Et les fleurs prennent vie.
Ils rient toute la journée.
Tous s’appellent Calendula.

Mais c'est un surnom populaire. Le nom scientifique de cette fleur ensoleillée est calendae (du latin – le premier jour de chaque mois). Qu’est-ce que le calendrier et la fleur ont à voir là-dedans ? La particularité de la plante est que tous les cycles de floraison des inflorescences (bourgeonnement, floraison, formation des fruits) se déroulent en permanence, se remplaçant les uns les autres, de sorte que vous pouvez voir en même temps les bourgeons, les fleurs et les fruits sur le buisson. Apparemment, cela a servi à identifier la plante avec le début d'un nouveau cycle (calendrier).

Le calendula est souvent appelé la « fleur du soleil », la « mariée de l'été ». Il est facile de comprendre pourquoi. Les capitules orange tournent après le soleil, indiquant son emplacement dans le ciel. À l'aide de soucis, comme d'une boussole, vous pouvez déterminer les directions cardinales : Est-Ouest. Au soleil, le calendula déploie ses pétales, à l'ombre il ramasse.

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Les premiers chrétiens appelaient le calendula « l’or de Marie » et en décoraient les statues de la mère du Sauveur. Très probablement, cela est dû au fait que la fleur a fleuri pendant les vacances qui lui sont consacrées, ainsi qu'à la capacité qui lui est attribuée de se protéger contre les machinations du diable.
Dans l'Inde ancienne, les guirlandes étaient tissées à partir de calendula et décorées de statues de saints. En Europe, l’histoire de la fleur est envahie de légendes et de traditions. Le calendula était particulièrement apprécié dans la France médiévale. C'était la fleur préférée de la reine de Navarre, Marguerite de Valois. La statue de la reine tenant une fleur de calendula, située dans le jardin du Luxembourg à Paris, est devenue un monument non seulement à la femme, mais aussi à la fleur.

Mais la couleur du calendula n'était pas utilisée uniquement à des fins religieuses. Comme on dit, là où est Dieu, là est Satan. Le calendula était considéré comme un symbole de constance amoureuse, c'est pourquoi les mariés offraient à leurs amants des bouquets de paniers ensoleillés, ces fleurs décoraient les célébrations de mariage et les filles tissaient des couronnes de calendula pour se décorer lors des anniversaires ou des fêtes. Et en divination amoureuse, c'est l'un des sorts d'amour les plus utilisés. Bien entendu, cela n’est pas encouragé par l’Église. Par exemple, en Europe, il existe une croyance : pour atteindre la fidélité d'un amoureux, il faut déterrer la terre de son empreinte, la verser dans un pot et y semer du calendula.

Au Moyen Âge en Europe, le calendula était considéré comme un puissant remède de sorcellerie. Si une femme ne pouvait pas décider lequel des deux candidats choisir pour sa main, il lui était conseillé de prendre des fleurs séchées de calendula, de marjolaine et d'absinthe, de les réduire en poudre, de les mélanger avec du miel et du vin blanc sec, puis de les faire bouillir. Après cela, frottez le mélange sur tout votre corps, allongez-vous sur votre lit et dites trois fois : « Saint Luc, Saint Luc, sois miséricordieux ! Laisse-moi voir mon futur mari dans mes rêves ! Et puis la mariée qui doute rêvera d'un vrai marié.

Les magiciens espagnols considéraient le calendula comme un talisman. Vous devez cueillir la fleur lorsque le soleil est dans le signe de la Vierge et l’envelopper avec la dent de loup dans une feuille de laurier. Apparemment, à cette époque, il y avait autant de dents de loup que de fleurs de calendula. Pas une pénurie. Maintenant, quiconque veut faire une telle divination aura un gros problème pour obtenir cette dent.

Au Mexique, on croit que les pétales de la fleur étaient colorés de la couleur du sang des Indiens tués par les conquérants espagnols. Cela est compréhensible, car les conquistadors ont commis un véritable génocide de la population à cause de l'or. Avant cela, les Aztèques considéraient le calendula comme un message de la déesse de l'amour, Xochiquetzal. A travers cette fleur, elle informait les gens sur le cycle éternel de la vie : pétales – graines – bourgeons – pétales.

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Mais les Grecs de l’Antiquité surpassaient tout le monde dans la création de mythes. J'ai beaucoup d'expérience dans ce domaine. Je ne sais pas s'il y a au moins une fleur dans le monde qui n'est pas couverte par leurs légendes ? Quatre nymphes, amoureuses du dieu solaire Apollon, étaient constamment jalouses les unes des autres, se disputaient et mettaient les choses au clair. Au point qu'ils cessèrent de remplir leurs devoirs envers la sœur d'Apollon, la déesse Diane. En guise de punition, elle les transforma en quatre plantes incolores et peu attrayantes, ce qui contraria grandement Apollon. Avec ses plus beaux rayons, il peignait les fleurs avec de telles couleurs qu'en les regardant, la joie apparaissait.

Dans le livre « Le Compagnon de la Dame » (XVIe siècle), il était recommandé aux femmes de manger un peu de confiture de pétales de calendula à jeun comme remède contre la mauvaise humeur. Le calendula est utilisé depuis longtemps comme épice. On l'appelait le safran du pauvre et on l'utilisait pour donner une élégante teinte jaunâtre non seulement aux soupes et aux ragoûts, mais aussi aux fromages, aux vins, aux riz au lait et aux pâtisseries. Avec son aide, ils ont donné à la nourriture un goût acidulé, en la remplaçant par une épice plus chère - le safran. Aujourd'hui, dans les pays méditerranéens et en France, le calendula est largement utilisé pour donner une couleur particulière aux fromages. Le colorant présent dans les pétales de calendula est utilisé pour teinter les huiles, les soupes et les plats de viande.