L’unification des Églises orthodoxes russes est une victoire personnelle pour Vladimir Poutine, qui a déployé de nombreux efforts dans ce sens. Les prêtres russes ont marché pendant quatre-vingts longues années vers cet événement historique. Aujourd’hui, leurs rêves sont devenus réalité. Aujourd’hui, l’Église orthodoxe russe (ROC) et l’Église orthodoxe russe à l’étranger (ROC), séparées à la suite de la révolution et de la guerre civile de 1917, s’unissent. En témoignera la loi sur la communion canonique de l'Église orthodoxe russe avec l'Église orthodoxe russe, signée à Moscou, dans la cathédrale du Christ-Sauveur, le 17 mai 2007.

Cependant, il ne faut pas penser que cet événement est exclusivement intra-ecclésial. Après tout, non seulement l’Église est unie, mais aussi son grand troupeau dispersé à travers le monde. En fait, ce sera aujourd’hui le point final de la guerre civile, qui a divisé le peuple russe en « rouge » et « blanc ».

Et cela signifie que non seulement l’orthodoxie russe se renforce, mais aussi la Russie dans son ensemble, dont l’influence dans le monde va sans aucun doute augmenter. Il n'est pas surprenant que l'unification de l'Église russe ait eu à la fois des partisans et des opposants, c'est pourquoi le processus d'unification ressemblait parfois à un roman policier.

Parole du patriarche

Le patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie a évoqué pour la première fois la nécessité d'une réconciliation entre l'Église orthodoxe russe et l'Église étrangère au début des années 90.

Cependant, les représentants de l’Église orthodoxe russe ont accueilli avec prudence la proposition de Moscou. Et comment pourrait-il en être autrement? Après tout, ils ont combattu l’Église en URSS pendant des décennies, l’accusant de servir un gouvernement impie et de s’écarter des idéaux de la pure orthodoxie.

Et bien qu'au début des années 90, le pouvoir soviétique en Russie se soit effondré et que l'Église se soit relevée, les hiérarques de l'Église orthodoxe russe n'étaient pas pressés de se rapprocher de Moscou. Même si beaucoup d’entre eux ont pu constater par eux-mêmes à quel point l’attitude envers l’Église était en train de changer dans l’ancien pays soviétique. Heureusement, le rideau de fer s’est effondré et des prêtres étrangers ont commencé à visiter leur patrie historique. Au début - incognito. Comprendre si la renaissance de l’Église est une campagne de propagande. En outre, il fallait veiller à ce que les changements en Russie soient sérieux et durables.

Moment crucial

En 2000, le Conseil anniversaire des évêques de l’Église orthodoxe russe a eu lieu à Moscou. Il a fait une grande impression sur les hiérarques étrangers.

Tout d'abord, la famille de l'empereur Nicolas II, les passionnés royaux (l'Église orthodoxe russe les a canonisés dans les années 1970) et plus d'un millier de nouveaux martyrs russes ont été canonisés.

Deuxièmement, la cathédrale a adopté la base du « Concept social de l’Église orthodoxe russe », qui définit clairement les relations de l’Église avec l’État. Le document dit notamment : « Si le gouvernement force les croyants orthodoxes à apostasier le Christ et son Église, à commettre des actes pécheurs et spirituellement nuisibles, l’Église doit refuser d’obéir à l’État. »

En outre, le gouvernement soviétique athée a été condamné.

Des changements se produisaient également à l’étranger. En 2001, le métropolite Vitaly a cédé le poste de premier hiérarque de l'Église orthodoxe russe au métropolite Laurus, qui faisait partie de ces prêtres qui visitaient incognito la Russie et réfléchissaient à la réunification.

Processus de négociation

Cependant, les prêtres se sont assis à la table des négociations il y a seulement 4 ans. Le gouvernement russe y a largement contribué. En septembre 2003, Vladimir Poutine a rencontré à New York (où se trouve le siège de l'Église orthodoxe russe) le chef de l'Église étrangère, le métropolite Laurus d'Amérique de l'Est et de New York, et il a acquis la conviction que le pouvoir suprême en Russie était pas dirigé par un athée. Et Poutine, à son tour, a invité le métropolite Laurus à se rendre en Russie. Et de moi-même personnellement, et du patriarche Alexy II.

À peine deux mois plus tard, la délégation officielle de l’Église orthodoxe russe est venue pour la première fois en Russie. Et en mai 2004, le métropolite Laurus est également venu en visite officielle à Moscou. Il a ensuite participé au service annuel d'Alexy II au terrain d'entraînement de Butovo à Moscou. Pendant les années de répression, plus de 20 000 personnes ont été abattues ici, parmi lesquelles des centaines de prêtres. Et puis Alexy II et Laurus ont consacré la première pierre du temple en l'honneur des Nouveaux Martyrs de Russie.

Et fin 2003, des commissions ont été créées des deux côtés pour commencer à préparer l'unification.

Résistance

Aujourd’hui, lorsque tous les papiers sont terminés, les partisans de l’unification peuvent souffler tranquillement. Même si leurs adversaires essayaient constamment de mettre des bâtons dans les roues. Par exemple, le métropolite Vitaly, qui a démissionné de la direction de l’Église orthodoxe russe en 2001, a soudainement décidé de « regagner » son poste de dirigeant et d’évincer le métropolite Laurus, déterminé à se rapprocher de Moscou. Cependant, Laurus a conservé son poste. Mais Vitaly et ses associés n'ont réussi à briser que quelques communautés. En 2006, le métropolite Vitaly est décédé.

Néanmoins, ses partisans n’ont pas abandonné, même lorsque la date de l’unification avait déjà été annoncée. Parce que l’enjeu était à la fois une richesse considérable et une sérieuse influence idéologique, que la Russie reçoit grâce à la réunification des Églises russes. Après tout, les fidèles de l’Église orthodoxe russe dispersés dans le monde entier auront le sentiment de faire partie intégrante de leur patrie historique. Et avec son aide, la Russie se sentira géopolitiquement plus forte.

Et il sera certainement plus facile pour le Patriarcat de Moscou de résister aux tentatives du Patriarcat de Constantinople d’arracher les diocèses ukrainiens à la Russie et de combattre les schismatiques de l’Église russe soutenus par les États-Unis.

En fin de compte, il s’agissait des technologies les plus sales. A la veille de ce moment historique, une rumeur sur la mort d'Alexis II a été lancée dans les journaux, qui, selon certaines sources, aurait été diffusée afin de perturber la signature de l'Acte de réconciliation. Plusieurs journaux américains ont même publié des appels aux prêtres pour qu'ils remettent des billets pour la Russie, car « à cause de la mort du patriarche, l'unification n'aura pas lieu ». Mais le patriarche, Dieu merci, est bel et bien vivant, et toutes les tentatives visant à perturber l’unification de l’Église russe ont échoué.

Comment tout va-t-il se passer ?

L'acte de communion canonique entre l'Église orthodoxe russe et l'Église orthodoxe russe sera signé dans la Cathédrale du Christ-Sauveur par le patriarche Alexis II et le métropolite Laurus, après quoi des prêtres russes et étrangers célébreront le premier service divin commun. Plus de 70 prêtres d'églises étrangères sont arrivés à Moscou pour les célébrations festives.

A leur demande, pendant l'office les Portes Royales seront ouvertes même pendant la communion (comme la semaine de Pâques). Cela sera fait afin que les laïcs puissent voir comment le patriarche Alexis II et le métropolite Laurus communient pour la première fois dans la même coupe.

Les célébrations se termineront le 20 mai par un service dans la cathédrale historiquement principale de Rus' - la cathédrale de l'Assomption du Kremlin, qui sera dirigée par Alexis II. Après cela, les invités étrangers se disperseront dans les diocèses russes. Le métropolite Laurus se rendra à Koursk et à Kiev et, le dimanche de la Trinité, il célébrera la liturgie dans la cathédrale de la Trinité de la Laure de Pachaev en Ukraine, construite par le premier chef de l'Église orthodoxe russe, le métropolite Anthony Khrapovitsky.

Que promet l’unification à l’Église étrangère ?

Selon la loi sur la communion canonique, une Église étrangère devient partie intégrante de l'Église orthodoxe russe locale, conservant son indépendance en matière administrative, économique, patrimoniale et civile.

Le Patriarche et le Saint-Synode approuveront uniquement l'élection des nouveaux premiers hiérarques et évêques de l'Église orthodoxe russe. Et les évêques de l'Église orthodoxe russe participeront aux réunions du Saint-Synode et du Conseil des évêques de l'Église orthodoxe russe et résoudront tous les problèmes de l'Église sur un pied d'égalité avec leurs frères de Russie.

Les prêtres étrangers pourront également servir la liturgie sur le Mont Athos et sur la Terre Sainte à Jérusalem, ce qu'ils ne pouvaient pas faire auparavant. Et le lien symbolique entre l'Église orthodoxe russe et l'Église orthodoxe russe s'exprimera dans le fait que le nom du patriarche de Moscou et de toute la Russie sera commémoré lors des offices à l'étranger.

AIDE "KP"

Aujourd’hui, l’Église orthodoxe russe compte 27 393 paroisses. La moitié d’entre eux se trouvent en Russie. Les autres se trouvent en Ukraine, Biélorussie, Moldavie, Azerbaïdjan, Kazakhstan, Kirghizistan, Lettonie, Lituanie, Tadjikistan, Turkménistan, Ouzbékistan, Estonie...

Selon l'archiprêtre Vsevolod Chaplin, le troupeau de l'Église orthodoxe russe compte environ 150 millions de personnes.

L’Église russe à l’étranger compte environ 300 paroisses, situées principalement aux États-Unis et au Canada, ainsi qu’en Australie et en Amérique du Sud. En Europe occidentale, l’Église russe à l’étranger possède des paroisses en Allemagne, en France et en Grande-Bretagne.

DE L'HISTOIRE DE LA QUESTION

Dès le début, l’Église orthodoxe russe à l’étranger s’appelait « l’Église blanche » et celle qui est restée dans son pays s’appelait « l’Église rouge ». Et tout a commencé avec le fait qu'en 1919, une administration temporaire supérieure de l'Église du sud de la Russie a été créée à Stavropol, couvrant le territoire contrôlé par l'Armée blanche. Lorsque les gardes blancs quittèrent la Russie, les prêtres émigrèrent avec eux, décidant de soutenir les exilés russes en terre étrangère. Ainsi, en 1920, l'Administration supérieure de l'Église se retrouva à Constantinople. Puis, en 1921, la Haute autorité de l’Église s’est installée sur le territoire du Royaume-Uni des Serbes, Croates et Slovènes (appelé plus tard Yougoslavie). Le patriarche serbe Dimitri a offert sa résidence aux évêques russes. Et bientôt eut lieu une réunion de l'Église de toute la diaspora, se proclamant Conseil de toute la diaspora, qui lança un appel politique aux croyants russes. Il évoquait notamment la nécessité de ramener le tsar de la maison des Romanov sur le trône. Je me suis soutenu
r et intervention contre la Russie soviétique.

Après cela, le patriarche Tikhon, resté dans son pays, a été prié de défroquer les évêques étrangers. Il ne l'a pas fait. Mais il a annoncé que leurs déclarations politiques ne reflétaient pas la position de l’Église russe.

En 1927 (après la mort de Tikhon, l’Église russe a perdu son patriarcat pendant de nombreuses années), le métropolite Serge a publié un message qui est devenu la dernière pomme de discorde. Il affirmait que l'Église n'était pas impliquée dans la politique et que l'établissement du pouvoir soviétique n'était pas un accident, mais la main droite de Dieu.

Depuis lors, l’Église étrangère a cessé toute relation avec les autorités ecclésiastiques de Moscou.

Même pendant la Grande Guerre Patriotique, les prêtres étrangers se réjouissaient ouvertement de l’invasion allemande de l’URSS.

Tandis que l'Église de la Patrie partageait le chagrin du peuple et que le métropolite Serge excommuniait les prêtres qui se rangeaient du côté du fascisme. Après cela, en 1943, Staline accepta Sergius et lui permit de devenir patriarche.

Mais malgré tous les désaccords, les règlements de l'Église orthodoxe russe de 1956, toujours en vigueur, stipulent que l'Église étrangère est une partie inextricable de l'Église orthodoxe russe locale, temporairement autonome jusqu'à l'abolition du pouvoir athée en Russie. Russie.

AVIS D'EXPERTS

La Russie deviendra plus forte

Deuxièmement, l’unification entraînera un renforcement du rôle politique de l’Église orthodoxe russe. De plus, elle deviendra plus religieuse et pure, puisque les principes pré-révolutionnaires ont été préservés dans l'Église étrangère.

Troisièmement, il devient possible de renforcer la politique étrangère russe, puisque l’Église étrangère compte un grand nombre de paroisses. Et ce sont essentiellement des organisations non gouvernementales qui jouent un rôle important dans le monde.

D’une manière générale, cette unification contribue à renforcer l’unité du pays et à renforcer sérieusement la Russie. Et je crois que le 17 mai 2007 devrait être déclaré jour férié.

Et je voudrais également souligner qu'il s'agit d'une grande victoire personnelle pour Vladimir Poutine et son confesseur, l'archiprêtre Tikhon Shevkunov, qui ont été les principaux organisateurs de l'association.

Certes, cette victoire peut être contrebalancée par une sécession de l’Église ukrainienne, que préparent Iouchtchenko et Timochenko. Ces processus font partie d’une politique plus vaste menée contre la Russie.

Mgr MARK, vice-président du Département des relations ecclésiastiques extérieures du Patriarcat de Moscou :

- Nous considérons cet événement avant tout comme symbolique. Socialement, l’Église (c’est-à-dire les personnes qui la composent) était divisée. Les gens de différents pays, ayant la même foi, ne pouvaient pas pratiquer un culte commun. Maintenant, une telle opportunité se présentera. Autrement dit, l’Église qui parle de paix et de réconciliation est elle-même un exemple de réconciliation.

D’un autre côté, cet événement revêt également une importance nationale. Comme le dit le patriarche Alexis, l'Église est séparée de l'État, mais pas du peuple. Et notre peuple était divisé. Il y avait une atmosphère de méfiance entre ces gens qui appartenaient à des communautés différentes. Et cette unification de l’Église signifie l’unification spirituelle des personnes de différents pays du monde qui se considèrent comme des Russes orthodoxes.

Boris Knorre, professeur agrégé à la Faculté des sciences humaines, sur la façon dont les Églises se sont divisées et réunies

Dans les premières années du pouvoir soviétique, de toutes les organisations religieuses de Russie, c'est l'Église orthodoxe, considérée comme la principale force soutenant la monarchie, qui fut la plus persécutée. Au début, d’autres groupes religieux bénéficiaient même d’une certaine liberté, car le gouvernement soviétique voyait en eux leurs alliés. Voyant ce qui se passait en Russie, les évêques de notre Église qui s'occupaient des paroisses à l'étranger, ainsi que ceux qui se trouvaient en exil, ont annoncé la création d'une administration ecclésiale supérieure temporaire de l'Église orthodoxe russe à l'étranger.

Au début, il ne s’agissait pas encore d’une rupture avec l’Église restée en Russie. Mais en 1927, le suppléant patriarcal adjoint, l'évêque Serge de Stragorodsky, qui dirigeait alors l'Église orthodoxe russe, a publié une déclaration spéciale de loyauté de l'Église envers le gouvernement soviétique (plus tard, la politique de coopération entre l'Église et le gouvernement soviétique a été appelée Sergianisme). Après cela, le Conseil des évêques du ROCOR a décidé de mettre fin aux relations avec l'Église de Russie, reconnue comme absolument non libre et contrôlée par un gouvernement athée. Cette rupture n’a cependant pas été perçue comme définitive, mais comme temporaire et forcée, qui devrait prendre fin avec la chute du régime athée.

L’unification des Églises n’a pas pu avoir lieu immédiatement après l’effondrement de l’Union soviétique, car les divergences s’étaient accumulées entre elles au cours des décennies du pouvoir soviétique. Il y avait trois différences principales.

Premièrement, le sergianisme. Les « Zarabejniki » ont accusé les prêtres de l'Union soviétique de collaborer avec le gouvernement soviétique et ont exigé le repentir pour cela. Les évêques du Patriarcat de Moscou ont répondu que l’Église en Russie est une Église durement gagnée. Ce n'est peut-être pas aussi pur que les étrangers, mais « à l'étranger » n'a pas enduré les souffrances et les persécutions que les dirigeants de l'Église ont dû endurer en URSS, ils n'ont donc pas le droit de juger.

Deuxièmement, l'œcuménisme. L’Église à l’étranger a adopté une position plus conservatrice concernant l’œcuménisme, c’est-à-dire la communication avec les personnes non orthodoxes.

Troisièmement, la réticence de l'Église en Russie à glorifier les saints martyrs du XXe siècle et, en particulier, la famille royale (« étrangers » sont restés monarchistes jusqu'à la fin, et l'Église en URSS, bien sûr, s'est éloignée du monarchisme). idéaux).

Les années 1991-1992 ont été précisément les années de la plus grande confrontation entre les deux Églises, car les « étrangers » ont commencé à ouvrir activement leurs paroisses en Russie, exacerbant ainsi la confrontation.

Mais avec le temps, la situation a commencé à changer. Voyant qu'un véritable renouveau de la vie ecclésiale avait lieu en Russie et que son ampleur était totalement incomparable avec ce à quoi on pouvait s'attendre en Europe et dans d'autres pays, la « diaspora » a commencé à changer progressivement de position. Le tournant a été l'année 2000, où ont été glorifiés les nouveaux martyrs qui ont souffert au XXe siècle, puis la famille royale. L'une des dispositions du concept social de l'Église orthodoxe russe était considérée comme le rejet du sergianisme, qui oblige l'Église à « refuser l'obéissance à l'État », « si le gouvernement oblige les croyants orthodoxes à apostasier du Christ et de son Église, ainsi comme commettre des actes pécheurs et nuisibles » (OSK ROC, § III. 5).

Et finalement, les « étrangers » ont vu que les tendances œcuméniques s'apaisaient et que la tendance conservatrice gagnait en force.

Les autorités laïques de Russie étaient également intéressées au rétablissement de l'unité de l'Église ; en particulier, Vladimir Poutine a rencontré les hiérarques du ROCOR en 2003 et leur a transmis une invitation du patriarche Alexis II et en son propre nom à se rendre en Russie. Tout cela a conduit au fait qu'en 2007 les chefs des Églises ont signé l'Acte de communion canonique, qui a mis fin à la division.

Aujourd'hui, le ROCOR existe comme une structure relativement autonome, mais subordonnée aux principales décisions stratégiques de l'Église orthodoxe russe du Patriarcat de Moscou. Certes, tous les membres de l’Église étrangère n’ont pas voulu accepter l’acte de communion canonique, c’est pourquoi il existe encore des « éclats » indépendants du ROCOR.

L'opinion des experts ne représente pas la position de l'université

L'histoire du ROCOR (autrement appelée église « étrangère », « Karlovak » ou « synodale ») a commencé pendant les années de la guerre civile, lorsque le sud de la Russie était occupé par l'armée blanche. En mai 1919, un concile ecclésial s'y tint, établissant une administration ecclésiale supérieure temporaire, dirigée par le métropolite Antoine (Khrapovitsky) de Kiev en tant que plus ancien hiérarque russe. La première réunion du Directoire eut lieu en novembre 1920 sur un navire voyageant de Crimée avec des réfugiés à Constantinople, la ville qu'il fut décidé de choisir comme lieu de résidence.

La base canonique de l'existence du ROCOR est la résolution du patriarche Tikhon, du Synode et de l'administration suprême de l'Église n° 362, publiée pendant la guerre civile en 1920 et permettant aux évêques qui se trouvaient déconnectés de l'administration centrale de l'Église de créer des les associations.

Cependant, bientôt, par décision du Conseil des évêques serbes, le métropolite Antoine reçut le palais patriarcal de Sremski Karlovci (Yougoslavie), où s'ouvrit en novembre 1921 un Conseil de l'Église, qui ne reconnut pas ouvertement le pouvoir communiste en Russie ; en réponse à cela, sous la pression des bolcheviks, le décret patriarcal 348 a été publié, abolissant l'administration suprême de l'Église.

Le Conseil des évêques qui suivit en mai 1923 (avec la participation personnelle de 12 évêques et les critiques écrites de seize autres) décida que l'organe suprême du ROCOR était le Conseil annuel présidé par le métropolite Antoine de Kiev.

La rupture définitive des relations avec Moscou s'est produite à la fin des années 1920, lorsque, après l'adoption en 1927 de la déclaration du métropolite Sergius (Stragorodsky) sur la loyauté envers le gouvernement soviétique et la possibilité de coopérer avec lui, les signatures en vertu de cette déclaration ont commencé. être exigé des évêques orthodoxes russes qui se trouvaient à l'étranger, ce qui, bien entendu, était inacceptable pour eux.

Parallèlement au ROCOR à l'étranger, est également né l'archidiocèse (exarchat) des paroisses orthodoxes russes d'Europe occidentale, fondé à Paris par le métropolite Euloge (Georgievsky) et qui relevait de la juridiction du patriarche œcuménique (Constantinople). Une petite partie des émigrés russes est restée fidèle au Patriarcat de Moscou.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, la nouvelle direction du ROCOR dut déplacer le Conseil des évêques à Munich et coopérer avec les autorités nazies.

En 1950, son Synode des Affaires étrangères s'installe à New York.

Le ROCOR n'avait pas de relations à part entière avec le Patriarcat de Moscou en raison de désaccords qui existaient depuis la période de Karlovac. Les représentants de l’Église étrangère ont cité deux principaux obstacles à l’unité. Tout d'abord, il s'agit du « sergianisme » et de l'« œcuménisme » - la coopération de l'Église orthodoxe russe avec le gouvernement soviétique impie (déclaration du métropolite Sergius (Stragorodsky) de 1927) et la participation de l'Église orthodoxe russe au mouvement œcuménique - le mouvement vers l'unité de toutes les confessions chrétiennes, y compris les catholiques et les protestants. Critique particulière L'adhésion de l'Église orthodoxe russe au Conseil œcuménique des Églises est soumise. Les représentants de l'Église orthodoxe russe estiment que les concessions au pouvoir soviétique étaient la seule condition possible. la préservation de l’institution ecclésiale dans le pays et la participation au mouvement œcuménique sont nécessaires pour témoigner de l’orthodoxie dans le monde extérieur.

Le processus de réunification de l’Église russe s’est avéré difficile. Après l'effondrement de l'URSS, les hiérarques de l'Église étrangère ont exigé du Patriarcat de Moscou le repentir pour des années de collaboration avec les athées, tout en acceptant en même temps un certain nombre de paroisses de Russie sous leur juridiction, ce qui n'a fait qu'aggraver le schisme. Ainsi, malgré la libération de l’Église russe de l’oppression communiste, le schisme de l’Église russe persiste. Les appels au retour au sein de l’Église mère, qui émanaient à plusieurs reprises du Patriarcat de Moscou, n’ont pas été acceptés à l’étranger.

Le 1er avril 2003, le patriarche Alexis II a envoyé un message adressé aux hiérarques dirigeant diverses branches orthodoxes d'origine russe. Il existe trois branches de ce type : l'Église orthodoxe russe du Patriarcat de Moscou (ROC), l'Église orthodoxe russe hors de Russie (ROCOR) et l'Exarchat du Patriarcat de Constantinople pour les paroisses de tradition russe en Europe occidentale.

Le patriarche Alexis II a proposé un plan prévoyant la création d'un district métropolitain semi-indépendant, réunissant toutes les « branches » de l'Église russe sous la direction formelle du Patriarcat de Moscou et avec la perspective d'accorder l'autocéphalie dans un avenir proche.

Cependant, le dialogue qui s’engagea bientôt avec le ROCOR allait bien plus loin que le processus bloqué de formation d’un district métropolitain en Europe occidentale.

La mission diplomatique du président russe V. Poutine a joué un rôle clé dans ce processus. Lors d'une visite en Amérique en septembre 2003, le Président a rencontré le premier hiérarque du ROCOR, le métropolite Laurus, et les membres du Synode du ROCOR et leur a transmis une invitation du patriarche de Moscou et d'Alexis II de toute la Russie à visiter la Russie. et établir un dialogue.

Le 17 novembre 2003, l'archevêque Mark de Berlin et d'Allemagne, l'archevêque Hilarion de Sydney, d'Australie et de Nouvelle-Zélande et l'évêque Kirill de San Francisco et d'Amérique occidentale sont arrivés à Moscou pour une rencontre avec le patriarche Alexis II. Ce n'était pas la première fois que les hiérarques les plus éminents du ROCOR visitaient la capitale russe, mais cette visite a eu lieu à l'invitation officielle du patriarche et avec la bénédiction du chef de l'Église étrangère, le métropolite Laurus.

Le 18 novembre 2003 a eu lieu une réunion privée des évêques en visite avec les membres du Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe.

Le 19 novembre 2003, à la résidence patriarcale du monastère Saint-Daniel de Moscou, s'est terminée la deuxième série de négociations prolongées entre le patriarche Alexis II et les évêques de l'Église orthodoxe russe à l'étranger. Y ont pris part tous les membres de la délégation étrangère et les membres du Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe. Les participants à la réunion ont discuté des problèmes de rapprochement entre l'Église orthodoxe russe et l'Église à l'étranger et ont également créé des commissions chargées de travailler sur les problèmes qui entravent l'unification. La délégation de l'Église à l'étranger "a demandé de pardonner toutes les déclarations dures adressées au Patriarcat de Moscou".

Du 13 au 17 décembre 2003, l'Église russe à l'étranger a tenu un concile des évêques dont le thème principal était le sort futur de l'Église russe à l'étranger et les moyens de son rapprochement avec l'Église de la patrie. A la veille du Concile, le patriarche Alexis a envoyé un message spécial aux participants, les appelant à surmonter la division tragique entre les deux parties de l'Église russe. Dans le même temps, Sa Sainteté a exprimé son repentir pour ces paroles et ces actes qui n'ont pas contribué à la réconciliation. Le Conseil a accepté l'appel au troupeau et a approuvé le texte du message de réponse au patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie.

Les participants à la réunion ont examiné la question du calendrier de la visite en Russie du premier hiérarque de l'Église à l'étranger, le métropolite Laurus.

Les commissions, créées en décembre 2003 par le clergé des deux côtés, avaient pour mission de développer une compréhension commune des sujets suivants : les principes des relations entre l'Église et l'État ; sur les principes des relations entre l'Église orthodoxe et les communautés non orthodoxes, ainsi que les organisations interconfessionnelles, conformes à la tradition de l'Église ; sur le statut du ROCOR en tant que partie autonome du ROC ; sur les conditions canoniques d'établissement de la communion eucharistique.

Du 14 au 28 mai 2004, visite de la délégation du ROCOR et réunion et négociations historiques entre deux grands prêtres, les chefs de l'Église orthodoxe russe du Patriarcat de Moscou (ROC), le patriarche Alexis II et l'Église orthodoxe russe extérieure de Russie (ROCOR) a eu lieu le métropolite Laurus. Leur principal résultat a été qu'ils ont réussi à trouver un langage commun, à coordonner leurs approches et à exprimer la volonté commune des parties de s'unir. Lors des négociations, il a également été reconnu nécessaire de poursuivre l'étude scientifique et historique générale des événements ecclésiastiques du XXe siècle, en particulier l'exploit des saints nouveaux martyrs et confesseurs de Russie et l'expérience de l'existence de l'Église dans des conditions de persécution.

Le pèlerinage de la délégation du ROCOR aux sanctuaires russes - à Ekaterinbourg, Koursk, Nijni Novgorod et Diveevo - a une fois de plus assuré aux évêques et prêtres étrangers que la foi orthodoxe en Russie n'a pas disparu. La dernière visite du patriarche Alexis et du métropolite Laurus au président Poutine, qui les a reçus à Novoogarevo, a renforcé le processus de négociation.

Du 22 au 24 juin 2004, la première réunion de travail des commissions du Patriarcat de Moscou et de l'Église russe à l'étranger a eu lieu au Département des relations ecclésiales extérieures du Patriarcat de Moscou sur le territoire du monastère Saint-Danilov à Moscou. Le président de la commission, l'archevêque Innokenty de Korsun, l'archevêque Evgeniy de Vereya, l'archiprêtre Vladislav Tsypin, l'archimandrite Tikhon, l'archiprêtre Nikolaï Balachov et le secrétaire de la commission ont participé aux travaux des commissions au nom de l'Église orthodoxe russe du Patriarcat de Moscou. .

Au nom de l'Église russe à l'étranger, le président de la commission, l'archevêque Marc de Berlin et d'Allemagne, l'évêque Ambroise de Vevey, l'archimandrite Luc, l'archiprêtre Gueorgui Larine et l'archiprêtre Alexandre Lebedev, secrétaire de la commission, y ont participé.

Les commissions ont discuté d'un certain nombre de questions conformément aux accords conclus lors de la visite officielle de la délégation de l'Église orthodoxe russe hors de Russie, dirigée par le métropolite Laurus, en mai 2004. Des propositions coordonnées ont été élaborées sur les questions des relations entre l'Église et l'État, sur les relations avec les organisations hétérodoxes et interconfessionnelles.

Après la réunion de juin, un règlement des conflits fonciers a été annoncé. Il a été annoncé que, entre autres, un projet de document « Sur le statut canonique de l'Église russe à l'étranger en tant que partie autonome de l'Église orthodoxe russe locale » avait été préparé.

Les différends sur le passé des deux branches de l’Orthodoxie russe ont été surmontés. Lors de la rencontre de juin, la question principale a été soulevée : la communion eucharistique. Le plus étrange dans la querelle entre les deux églises orthodoxes, qui a duré près de 70 ans, est l'interdiction faite à leurs paroissiens de se confesser et de communier entre eux.

Les documents élaborés au cours de la réunion ont été approuvés le 5 juillet 2004 lors de la réunion du Synode des évêques de l'Église russe à l'étranger à San Francisco et le 17 août 2004 lors de la réunion du Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe (ROC ) à Moscou.

En outre, le Synode de l'Église orthodoxe russe a appelé à mettre fin aux litiges entre les deux parties de l'Église russe et à intensifier les pèlerinages, les publications et autres activités conjointes du clergé et des laïcs.

En juillet 2004, lors d'une rencontre entre le métropolite Cyrille de Smolensk et Kaliningrad et l'archevêque Hilarion de Sydney, d'Australie et de Nouvelle-Zélande, il a été déclaré que l'Église russe à l'étranger et le Patriarcat de Moscou allaient mener un travail pastoral commun parmi les chrétiens orthodoxes hors de Russie.

Du 14 au 16 septembre 2004, dans les locaux de la Cathédrale des Nouveaux Martyrs et Confesseurs de Russie de l'Église orthodoxe russe hors de Russie à Munich, a eu lieu la deuxième réunion de travail des commissions du Patriarcat de Moscou et de l'Église russe à l'étranger. .

L'Église orthodoxe russe a participé aux travaux des commissions : le président de la commission, l'archevêque Innocent de Korsun, l'archevêque Evgeniy de Verei, l'archiprêtre Vladislav Tsypin, l'archimandrite Tikhon, l'archiprêtre Nikolaï Balachov, secrétaire de la commission.

Au nom de l'Église russe à l'étranger, le président de la commission, l'archevêque Marc de Berlin et d'Allemagne, l'évêque Ambroise de Vevey, l'archimandrite Luc, l'archiprêtre Nikolaï Artemov et l'archiprêtre Alexandre Lebedev, secrétaire de la commission, y ont participé.
Les commissions ont poursuivi les travaux commencés lors de la première réunion conjointe tenue à Moscou du 22 au 24 juin 2004.

À l'issue de deux réunions conjointes, des projets de documents couvrant l'ensemble des questions confiées aux commissions ont été convenus, en particulier sur les relations entre l'Église et l'État, sur les relations de l'Orthodoxie avec les communautés non orthodoxes et les organisations interconfessionnelles, sur le statut canonique de l'Église russe à l'étranger en tant que partie autonome de l'Église orthodoxe russe locale, ainsi que la nécessité de surmonter les obstacles canoniques à l'établissement de la communion eucharistique.

Au cours d'autres réunions conjointes des commissions à Moscou (17-19 novembre 2004) et à Paris (2-4 mars 2005), des projets de plusieurs documents ont été préparés, qui ont ensuite été approuvés par la Hiérarchie du Patriarcat de Moscou et le Église russe à l'étranger.

Conformément à l'accord conclu, approuvé par les décisions du Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe (20 avril 2005) et du Synode des évêques de l'Église russe à l'étranger (23 mai 2005), par la Commission du Patriarcat de Moscou pour le dialogue avec l'Église russe à l'étranger et la Commission de négociation de l'Église russe à l'étranger avec le Patriarcat de Moscou Quatre documents ont été élaborés conjointement :

1. Sur le travail conjoint des Commissions du Patriarcat de Moscou et de l'Église russe à l'étranger.

2. Sur l'attitude de l'Église orthodoxe envers les confessions hétérodoxes et les organisations interconfessionnelles.

3. Sur les relations entre l'Église et l'État.

4. Commentaire sur le document commun « Sur les relations entre l'Église et l'État ».

Le 21 juin 2005, sur les sites officiels du Département des relations ecclésiastiques extérieures du Patriarcat de Moscou et du ROCOR, des documents des contre-commissions sur le dialogue entre le Patriarcat de Moscou et l'Église orthodoxe russe à l'étranger (ROCOR) sur la restauration de l'unité de l'Église ont été publiés simultanément.

Conformément au projet de « Loi sur la communion canonique », l’Église russe à l’étranger deviendra une partie autonome du Patriarcat de Moscou, au même titre que l’Église orthodoxe ukrainienne.

Selon le projet, l'Église orthodoxe russe à l'étranger (ROCOR) sera indépendante en matière pastorale, éducative, administrative, économique, immobilière et civile. La plus haute autorité au sein de l’Église russe à l’étranger sera exercée par son Conseil des évêques.

Dans le même temps, les décisions dépassant la compétence du Conseil de l'Église à l'étranger seront prises en accord avec le Patriarche de Moscou et de toute la Russie et le Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe. La plus haute autorité du pouvoir ecclésial sera le Conseil local et épiscopal du Patriarcat de Moscou - des organes dont les membres seront les évêques de l'Église russe à l'étranger.

En outre, selon le document, « l'Église russe à l'étranger reçoit le Saint-Chrême (huile sacrée spéciale) du patriarche de Moscou et de toute la Russie » en signe de son unité avec l'ensemble de l'Église orthodoxe russe.

Les membres des commissions de l'Église orthodoxe russe et de l'Église russe à l'étranger ont également proposé d'abandonner tous les reproches mutuels exprimés pendant la longue période de division et de reconnaître comme invalides tous les actes émis antérieurement qui entravent la plénitude de la communion canonique.

La loi sur la communion canonique entrera en vigueur si elle est adoptée par le Conseil des évêques du ROCOR et le Synode de l'Église orthodoxe russe du Patriarcat de Moscou, qui ont reçu l'autorisation du Conseil des évêques de l'Église orthodoxe russe, tenue en 2005.

Du 6 au 14 mai 2006, le IVe Concile orthodoxe de toute la diaspora de l'Église à l'étranger s'est tenu à San Francisco. Il a été convoqué pour la première fois en 32 ans - spécifiquement pour examiner la question de la préparation du clergé et des laïcs du ROCOR à la réconciliation avec l'Église de la Patrie. 127 députés et 11 évêques venus du monde entier étaient réunis. Parmi le clergé et les laïcs se trouvent des représentants d'Allemagne et d'Australie, d'Amérique du Sud et du Nord, d'Angleterre, de Sibérie et d'Ukraine.

Le IVe Concile est devenu le plus important en termes d'importance des problèmes qui y sont soulevés. Sa Sainteté le patriarche de Moscou et de toute la Russie Alexis II, le patriarche serbe Pavel, le patriarche bulgare Maxim, le patriarche géorgien Ilia, l'exarque du patriarche œcuménique d'Europe occidentale, l'archevêque Georges, les moines d'Athos et de l'Ermitage d'Optina lui ont envoyé leurs salutations.

La troisième journée du Concile fut décisive. Un rapport sur le travail effectué au sein de la commission de conciliation pendant deux ans a été rédigé par l'archevêque Mark de Berlin et d'Allemagne.

Le 12 mai 2006, le IVe Concile de la Diaspora à San Francisco a adopté une résolution sur le rétablissement de la communion eucharistique avec l'Église de la Patrie. La résolution a été adoptée par vote ouvert, à la quasi-unanimité. Moins de 5% étaient contre.

Le document comprend six points. Comme prévu, un débat sérieux a été suscité par des points concernant la relation entre l'Église et l'État, ou ce qu'on appelle le « sergianisme », et l'œcuménisme (le mouvement vers l'unité des chrétiens de toutes confessions).

Le rétablissement de la communion eucharistique signifie que le clergé du ROCOR et l'Église de la Patrie pourront servir ensemble, et que les fidèles pourront communier à la liturgie à partir du même Calice.

L'Acte final sur la communion canonique du ROCOR et de l'Église dans la Patrie devrait être adopté par le Conseil des évêques de l'Église à l'étranger, qui aura lieu à San Francisco du 15 au 19 mai.

Au Conseil des évêques du ROCOR, il est prévu que l'Acte sur la communion canonique soit adopté, qui sera ensuite signé par le premier hiérarque du ROCOR, le métropolite Laurus, et le patriarche de Moscou et de toute la Russie Alexis II et ouvrira la voie à la communion eucharistique entre le ROCOR et l'Église de la Patrie.