Journée calme et ensoleillée. Les feuilles de Sakura passent avec le vent frais. Un moine est assis dans un temple dans une position immobile et ne regarde nulle part avec une expression détachée. Son corps est détendu et sa respiration est lente et mesurée. Il semble y avoir du vide et du plein autour de lui. Aucun phénomène ne peut affecter la profonde immersion de ce moine dans les secrets de lui-même.

Cela dure longtemps. Le soleil, ayant rencontré la silhouette solitaire avec ses rayons, commence déjà légèrement à lui dire au revoir. A ce moment, le corps du moine prend vie et commence à bouger. L’éveil est lent, il faut du temps pour reprendre ses esprits au sens plein du terme. Maintenant, il se leva et marcha tranquillement le long du chemin qui mène à une petite maison. Une nourriture simple et la même salle l'y attendent. Il n’y a rien de superflu dans la maison du moine, seulement le nécessaire à la vie.

Ce fut un petit voyage dans le temps afin de voir l'image du grand penseur Lao Tseu et l'essence de son enseignement, qui devint l'un des trois principaux

Qui est Lao Tseu ?

Selon la légende, il s'agirait du fils qu'une femme aurait mis au monde sous un prunier. Elle l'a porté pendant 81 ans et a accouché par la hanche. Il est né vieux et avec la tête grise. Cela a beaucoup surpris la femme et elle l’a appelé « vieil enfant », ce que signifie Lao Tseu en chinois. Il existe également une autre interprétation de son nom - « vieux philosophe ». Sa naissance a eu lieu en 604 avant JC.

Il convient de noter qu'il n'existe aucune information fiable sur sa vie et sa naissance. Des recherches sont toujours en cours pour déterminer s'il existait une personne portant ce nom. Par conséquent, nous présentons ici les données le concernant qui sont écrites dans des sources faisant autorité.

En tant qu'adulte, Lao Tseu a servi l'empereur et a été tuteur de bibliothèque pendant la dynastie Zhou. Pendant de nombreuses années, en étudiant et en lisant des traités anciens, le penseur a mûri et acquis de la sagesse. Étant âgé, il décide de quitter son pays natal et part vers l'ouest chevauchant un taureau vert. Au poste frontière, il fut arrêté par un serviteur de l'empereur et reconnut le grand penseur. Il demanda au sage de laisser sa sagesse à la postérité avant de partir. C’est à cette demande que fut écrit le célèbre livre de Lao Tseu, « Tao Te Ching ». Sa longueur est de cinq mille hiéroglyphes.

Notion de Tao

Tao signifie littéralement « chemin ». La base de toutes choses et la loi selon laquelle tout se passe dans ce monde. si multiforme et profond qu'il est impossible de le décrire spécifiquement avec des mots. Parfois, ce concept est appelé la force qui fait bouger le monde. Cela n’a ni début ni fin. Il est présent dans chaque particule de l’existence et imprègne le monde de part en part. Sans ce pouvoir, l’avenir est impossible et le passé s’effondre. C'est elle qui définit le concept de « maintenant » comme mode d'existence.

Dans son traité sur le Tao, Lao Tseu décrit comment la force déplace le monde entier et remplit tous les êtres. La structure du monde est entièrement déterminée par le Tao et ne peut en être autrement. Mais en même temps, Tao est un nombre infini d'options pour lesquelles l'existence d'un objet séparé peut prendre. Par conséquent, certains pensent qu'avec l'aide de ce livre, toute créature peut acquérir l'immortalité. Cela vient du fait que le Tao, le chemin que l’homme doit suivre, peut conduire à la source éternelle de la vie.

Le concept de « De »

Tous les changements dans le monde sont provoqués par des schémas ou, en d’autres termes, par des routes entre le passé et le futur. Ce chemin personnifie le Tao. En même temps, ce pouvoir se manifeste à travers une autre facette de ce monde : le De. D’où le titre du livre « Tao Te Ching ».

Le concept de « De » est une propriété ou un concept idéal de l’existence de tout dans ce monde. Tao se manifeste dans la réalité à travers l’existence du De. C’est la meilleure option pour la manifestation de la matière, qui est le flux d’une forme à une autre à travers le chemin du Tao. Certaines interprétations décrivent la similitude de ce concept avec la manière dont un objet existera et font écho dans une certaine mesure à ce concept.

Le traité décrit l'existence correcte de l'homme, personnifiée par De. Si l'on se débarrasse des passions, de l'orgueil, des excès et d'autres vices, alors le chemin vers une vie parfaite s'ouvrira pour une personne, dans laquelle elle sera remplie d'énergie à travers De.

De quoi parle le livre « Tao Te Ching » ?

Le titre signifie « Livre du Tao ». L'auteur a pris sur lui de décrire ce qui contrôle le monde entier. Ce traité se compose de paroles individuelles et de brèves descriptions. Il est écrit avec des caractères chinois très anciens, que les habitants modernes ont presque oubliés. Le thème principal du traité, pour ainsi dire, est une description de la façon dont il faut se comporter, vivre et ressentir dans ce monde pour que la véritable illumination soit révélée à une personne.

Selon la description de Lao Tzu, le Tao est quelque chose de sans visage, qui peut cependant prendre forme en toutes choses. Toute tentative visant à inscrire ce concept dans un cadre spécifique se heurte à des contradictions. Le phénomène a une forme, mais on le regarde et on ne le voit pas. Il est écrit à propos du Tao que vous l'entendez, mais ne pouvez pas l'entendre, vous l'attrapez, mais ne pouvez pas l'attraper.

De telles contradictions courent comme un fil rouge dans les textes. Le facteur principal de cette situation est le désir de l’auteur de décrire ce qui dépasse la compréhension de la personne ordinaire, qu’il considérait comme étant. Si l’on tente de définir un concept, celui-ci s’efface inévitablement, prenant une apparence ou une manifestation différente. En conséquence, il y a des tentatives dans les textes pour décrire le Tao comme quelque chose de vague et ennuyeux.

Taoïsme

Sur la base du traité écrit, une religion entière portant le même nom est née. Les adeptes de cet enseignement ont essayé de comprendre toute la profondeur du sens de ce qui était énoncé en renonçant et en se conformant au mode de vie décrit. Souvent, les interprétations de ce qui était dit étaient différentes et de nombreux moines se disputaient sur le sens de ce qui était écrit. Cette situation a donné une impulsion à la propagation de diverses écoles du taoïsme, qui comprenaient l'essence de ce qui était écrit de différentes manières.

Avec l'aide de l'enseignement, vous pouvez comprendre que le Tao est la connexion de l'esprit humain avec la sagesse de la nature. C’est l’objectif principal de nombreux adeptes qui ont introduit diverses techniques pour accélérer ce processus. Des complexes d'exercices de gymnastique et de techniques de respiration ont été développés. De telles méthodes ont acquis une grande popularité dans la manière moderne de comprendre les écritures anciennes.

Enseignements du taoïsme

En évaluant les idéaux du taoïsme, on peut comprendre que le rôle principal y est joué par le calme et la simplicité, ainsi que par l'harmonie et le naturel dans le comportement humain. Toutes les tentatives d’action active sont considérées comme dénuées de sens et ne font que gaspiller de l’énergie. Lorsqu’on existe sur les vagues du flux de la vie, aucun effort n’est nécessaire, il ne fait que gêner. De la tranquillité naît la paix dans la société et une vie harmonieuse pour tous.

Parfois, les actions sont comparées à l’eau, qui ne gêne pas les mouvements de quiconque et contourne les obstacles. Celui qui veut force et puissance doit suivre l’exemple de l’eau, qui coule mais ne gêne pas. Pour obtenir de meilleurs résultats dans la vie, vous devez suivre le courant et essayer de ne pas perturber le flux avec vos actions. De plus, selon le traité, une personne ne devrait pas avoir de dépendance. Ils l’aveuglent et créent l’illusion qu’il ne peut pas vivre sans eux.

Le chemin de chacun dans le taoïsme

Si une personne est motivée par la passion ou a des excès dans ses actions et ses aspirations, alors elle est loin de son véritable chemin. Tout attachement aux choses terrestres crée des conditions dans lesquelles une personne commence à se servir non pas elle-même, mais des choses spécifiques. Cela est possible si vous n’écoutez pas les aspirations de l’âme et ne cherchez pas votre chemin.

Une attitude détachée envers la richesse matérielle et les plaisirs vous permet d'entendre la voix de votre âme et, conformément à elle, de commencer votre Tao Tzu - le chemin du sage. Sur cette voie, il n’y a aucun doute quant à savoir si elle est la bonne. La personne se sent à l’aise et son esprit devient plus clair. Si vous réfléchissez longuement et écoutez votre voix intérieure, vous arriverez avec le temps à comprendre le monde comme une substance universelle pour la vie de chaque être.

Gérer la non-action

Lorsque la Chine était gouvernée, le développement du pays était stable et calme. Les dirigeants ont adopté le principe du taoïsme, qui impliquait qu'il n'était pas nécessaire d'interférer avec le développement de la société. L'inaction des autorités en matière de gouvernance a permis aux populations de vivre dans la paix et la prospérité. Ils ont utilisé leur force pour développer et améliorer les conditions de vie.

Écrivains modernes et taoïsme

De nombreux coachs de croissance personnelle et de réussite ont adopté les principes du taoïsme dans leur pratique. Dans son livre « Le Tao de la vie », Irina Khakamada décrit les principes tirés de cette religion. Selon elle, elle a fait un certain extrait de l'ensemble du texte. Toutes les dispositions ne sont pas également applicables à un Russe et à un Chinois. Il existe donc aujourd’hui un grand nombre de manuels simplifiés. « Le Tao de la Vie » est un guide. Il décrit aussi précisément que possible les principes anciens qui doivent être suivis pour une vie harmonieuse.

En outre, au moins une traduction complète d’un traité d’une langue ancienne vers une langue moderne est publiée chaque année. Tous représentent une autre interprétation de vérités écrites il y a plus de deux mille cinq cents ans.

Khakamada Irina présente également son livre « Le Tao de la vie » comme l'une des traductions, mais il a été réalisé davantage pour le peuple russe.

Abonnés qui écrivent leur livre "Tao"

L'une des adeptes célèbres du taoïsme est Anna Avyanova, qui publie des livres sous le pseudonyme de Ling Bao. Elle a fait un excellent travail en déchiffrant les textes taoïstes. Il a sa propre compréhension de cette religion et écrit une suite du livre « Tao ». Bao Ling étudie depuis de nombreuses années les moyens permettant aux humains d'atteindre la superconscience. De plus, elle aborde également les questions du subconscient et de l’immortalité de l’esprit humain.

Bao Ling décrit les secrets du Tao dans le même style que les textes originaux de Lao Tseu. Grâce à un développement global et à de longues pratiques à travers le monde, elle a développé son propre système de compréhension de cette religion. C’est une des différences avec la manière d’écrire d’Irina Khakamada, dont le « Tao » est plus pratique.

Arts martiaux

Les arts martiaux sont également apparus sur la base de l'amélioration spirituelle. L’un d’eux était le Vovinam Viet Vo Dao, qui signifie littéralement « la voie de combat du Viet ».

Cet art martial est né parmi les amateurs de combat des villages et est rapidement devenu un passe-temps à part entière du peuple vietnamien. Outre la technique des frappes et des saisies, une haute formation morale et spirituelle y était pratiquée. Elle a été placée à la tête de toute la technologie. On pense qu'un guerrier Viet Vo Dao sans fondement spirituel ne pourra pas vaincre l'ennemi.

Énergie "Tao"

Le chemin est basé sur l’énergie « Qi ». Selon les Écritures, elle est l'énergie absolue de tous les êtres vivants de ce monde. Il y a la notion de « Qi », d’une personne et du monde entier qui l’entoure. Cette énergie aide une personne à établir une connexion entre elle et le monde qui l'entoure.

Les taoïstes ont développé toute une technique pour comprendre le pouvoir du « Qi ». Il est basé sur une respiration correcte utilisant le Tai Chi. Il s'agit d'un ensemble d'exercices et de techniques qui aident le corps à s'adapter pour recevoir de l'énergie. Les taoïstes les plus talentueux qui pratiquaient cette technique pouvaient rester longtemps sans eau ni nourriture. Il y a eu aussi des cas où cela a atteint des limites inimaginables.

Il existe plusieurs techniques dans le taoïsme qui aident à rétablir la connexion avec l'énergie Qi. Ils font partie de la technique de Qigong la plus ancienne. En plus des pratiques respiratoires taoïstes, les arts martiaux et la méditation sont utilisés. Tous ces systèmes sont conçus pour servir un seul objectif : se remplir d’énergie Qi et comprendre le Tao.

Canaux pour remplir une personne d'énergie

Selon le traité, une personne peut recevoir de l'énergie quand et où elle le souhaite. Pour ce faire, il utilise des canaux spéciaux. Mais tout le monde ne travaille pas à un bon niveau. Souvent, les voies énergétiques sont obstruées par une mauvaise alimentation et un mode de vie sédentaire. Le modèle moderne de l’homme implique l’utilisation du progrès technologique afin de ne pas gaspiller son énergie. Ce mode de vie entraîne de nombreuses conséquences négatives. Une personne devient passive et ne souhaite pas se développer. Tout le monde fait des choses et des appareils pour lui. Il devient seulement un consommateur.

Avec une faible consommation, Tao Te se bouche et une personne devient littéralement dépendante de stimulants externes. Il peut s'agir de produits chimiques ou d'autres méthodes.

Des techniques spéciales sont utilisées pour activer et étendre les canaux. Ils représentent le régime alimentaire et sa composition spécifique. Des exercices spéciaux vous permettent de développer la colonne vertébrale et d'autres parties du corps. C'est par la colonne vertébrale que passe le flux d'énergie principal et le plus important. C’est pourquoi une attention particulière lui est portée.

Auto-guérison par l'écoute du corps

De nombreux praticiens ont appris grâce au livre « Tao » les secrets de l'écoute du corps et de la compréhension du travail des organes internes. Une telle maîtrise n'est accessible qu'à ceux qui pratiquent les techniques taoïstes depuis longtemps. Après avoir atteint un certain niveau, une personne commence à ressentir son corps au sens littéral du terme. Tous les organes semblent être transformés en un système qui peut être modifié pour guérir.

Parfois, les maîtres ont recours à la pratique de guérir d'autres personnes. A cet effet, des centres spéciaux de médecine alternative sont ouverts où les patients sont admis.

Symbolisme du taoïsme

Le célèbre symbole « Yin et Yang » est utilisé pour expliquer l’essence du Tao. D’une part, le symbole montre que tout change et passe d’une forme à une autre. D’un autre côté, les contraires se complètent. Par exemple, le mal ne peut exister sans le bien, et vice versa. Il n’y a pas de victoire absolue d’un élément ; seul un équilibre entre eux peut être atteint.

Le symbole affiche simultanément la lutte et l'équilibre de deux éléments. Ils se présentent sous la forme d’un cycle sans fin. En même temps, les parties noires et blanches ne peuvent pas être absolues, car elles contiennent en elles des particules d'opposés.

Tatouages

Pour identifier une personne appartenant à la religion du taoïsme, il existe une technique d'application de tatouages. Ils représentent également des lignes douces. Ils sont souvent symétriques et contiennent des images de personnages mythiques. La culture de l’application de tels tatouages ​​vient de la Chine ancienne, où ils étaient très populaires.

Système de bien-être

Il existe également l’école dite « Show Tao ». Traduit littéralement, cela signifie « Le chemin de la tranquillité ». Il s’agit d’un ensemble de mesures visant à améliorer la santé et une véritable tranquillité d’esprit. Ils comprennent à la fois les arts martiaux et les pratiques de respiration qui aident à retrouver une bonne santé et un calme. Le système Show Tao est très proche de la philosophie du taoïsme et on pense donc qu'il peut en faire partie. Les élèves de l'école se qualifient de « guerriers calmes » et améliorent leurs compétences pour avoir l'esprit tranquille.

Il existe de nombreux guides pratiques à travers le monde pour vous aider à mener une vie spirituelle et psychologique saine. Par exemple, il existe des conseils pour trouver la paix et l’harmonie dans la vie :

• Soulagez le stress avec un sourire intérieur. Vous ne pouvez pas le montrer au niveau extérieur, mais il doit apparaître à l’intérieur d’une personne.
• Parler moins. Chaque mot prononcé en vain ou de manière inappropriée gaspille l’énergie Chi.
• L’inquiétude se transforme en action. Au lieu d’être nerveux les bras croisés, vous devez commencer à agir activement.
• L'esprit doit se développer. Si cela n’est pas impliqué, alors la dégradation commence.
• Vous devez contrôler votre libido.
• Soyez modéré dans votre alimentation. Il faut quitter la table quand on a encore un peu faim.
• Modération dans tous les effets sur le corps.
• Plus il y a de joie dans la vie, plus l'énergie Qi parvient à une personne. C’est pourquoi nous devons nous réjouir de tout ce qui nous entoure.

Taoïsme et amour

Le concept de « Tao » est inextricablement lié à l’amour. Grâce à la relation de deux personnes de sexe opposé, l’arbre de vie grandit et les remplit d’énergie. Les taoïstes considéraient le sexe comme quelque chose de si naturel et nécessaire qu’ils écrivirent des manuels pratiques à ce sujet. En même temps, il n’y a pas l’ombre de luxure ou de perversion dans les textes aux illustrations explicites. Conformément au traité « Le Tao de l'Amour », un homme doit commencer à contrôler complètement son sentiment de plaisir et à le gérer efficacement. Ceci est nécessaire avant tout pour satisfaire une femme qui a besoin d'une participation particulière.

La doctrine de l’amour repose sur trois concepts fondamentaux :

• Un homme acquiert une force et une sagesse énormes s’il choisit le bon mode d’éjaculation et de désir. De nouvelles opportunités s'ouvriront pour lui lorsque l'abstinence sera pratiquée. Grâce à cela, il pourra satisfaire pleinement une femme.
• Les anciens Chinois croyaient que le plaisir incontrôlable d’un homme n’était pas le moment le plus agréable du sexe. Il existe une expérience plus profonde, décrite dans Le Tao de l’Amour, qui procure un véritable plaisir. Pour parvenir à cette maîtrise, il faut pratiquer longtemps.
• L'idée centrale est la satisfaction obligatoire de la femme. C'est considéré comme une source de plaisir pour les deux partenaires et c'est pourquoi il est si important.

Signification du taoïsme

En raison de leur popularité, les écoles taoïstes ont pénétré sur d’autres continents et dans différentes sociétés. Certains critiques ont rejeté de manière déraisonnable cet enseignement comme étant inapproprié pour d’autres personnes. Selon eux, il a été créé pour les Chinois et ne présente aucun avantage significatif pour les représentants d'autres nationalités. Cependant, de nombreuses personnes à travers le monde pratiquent les principes du taoïsme et obtiennent des résultats exceptionnels dans les domaines du développement corporel, mental et spirituel.

Il s’avère que cet enseignement peut être utilisé aussi bien par les Chinois que par toutes les autres nationalités. Ses principes sont universels et, une fois étudiés, contribuent à améliorer la qualité de vie de chaque personne. C’est précisément cet objectif que Lao Tseu poursuivait lorsqu’il écrivit ses traités pour les générations futures.

Pour la Chine elle-même, cela a donné naissance à une religion entière, qui reste pendant de nombreux siècles tout aussi mystérieuse et aux multiples facettes. Cela peut prendre toute une vie pour le comprendre.

Pour le peuple russe, des versions abrégées distinctes d'écritures anciennes ont été réalisées, qui sont adaptées au maximum à cette culture. Fondamentalement, ces guides contiennent de nombreuses recommandations pratiques sur la psychologie et le développement personnel.

Conclusion

À la lumière de la modernité, le taoïsme a pris la forme d'une pratique spirituelle qui aide une personne à faire face aux problèmes qui se posent aujourd'hui. En adoptant les principes décrits dans le livre, chaque personne peut s'améliorer de manière indépendante dans plusieurs directions à la fois. Cela peut être la santé physique, psychologique et spirituelle.

Le concept de base de la vision du monde énoncé dans le traité "Tao Te King" - Tao, quelques indicible dans les mots est le début dans lequel l'unité de l'être et du non-être s'incarne et toutes les contradictions sont résolues.

Les ajouts du traducteur sont indiqués ci-dessous entre crochets :

« Le Tao qui peut être exprimé par des mots n’est pas un Tao permanent. Le nom qui peut être nommé n'est pas un nom permanent. L'innommé est le commencement du ciel et de la terre, ayant un nom - la mère de toutes choses.

Par conséquent, celui qui est libre de passions voit le merveilleux mystère [Tao], et celui qui a des passions ne le voit que dans sa forme finale. Les deux sont de la même origine, mais portent des noms différents. Ensemble, ils sont appelés les plus profonds. [La transition] d’un plus profond à un autre est la porte vers tout ce qui est merveilleux.

Quand tout le monde dans l’Empire Céleste apprend que le beau est beau, le laid apparaît aussi. Quand tout le monde sait que le bien est le bien, le mal surgit aussi. Par conséquent, l'être et le non-être se génèrent, le difficile et le facile se créent, le long et le court sont mutuellement liés, le haut et le bas se déterminent mutuellement, les sons, fusionnant, s'harmonisent, le précédent et le suivant se succèdent. Par conséquent, le sage, lorsqu'il accomplit des actes, préfère inaction; lorsqu'il enseigne, il ne recourt pas aux mots ; provoquant des changements dans les choses, [il] ne les effectue pas lui-même ; créant, ne possède pas [ce qui est créé] ; se mettre en mouvement, ne fait aucun effort ; réussir [quelque chose] n’est pas une fierté. Puisqu’il n’est pas fier, ses mérites ne peuvent être écartés. […]

Tao est vide, mais son application est inépuisable. Ô le plus profond ! Il semble que ce soit l’ancêtre de toutes choses.

La transformation vers le contraire est une action du Tao, la faiblesse est une propriété du Tao. Dans le monde, toutes choses naissent pour être, et l'être naît pour ne pas exister.

Une personne du plus haut savoir, ayant appris le Tao, s'efforce de le mettre en œuvre. Une personne de niveau moyen, ayant appris le Tao, soit l'observe, soit le viole. Une personne peu instruite, ayant appris l’existence du Tao, le ridiculise. Si ce n’était pas sujet au ridicule, ce ne serait pas Tao. Il y a donc un dicton : celui qui reconnaît le Tao ressemble à un être sombre ; celui qui pénètre dans le Tao est comme celui qui recule ; celui qui est à la hauteur du Tao ressemble à une personne trompée ; un homme de la plus haute vertu est comme un homme simple ; le grand illuminé est comme le méprisé ; la vertu sans limites est comme son manque ; la propagation de la vertu est comme son pillage ; la vraie vérité est comme son absence. La grande place n'a pas de coins ; un grand vaisseau est long à construire ; un son fort ne peut pas être entendu ; la grande image n'a pas de forme. Tao est caché [de nous] et n’a pas de nom. Mais elle seule peut aider [tous les êtres] et les conduire à la perfection. […]

Celui qui étudie augmente [ses connaissances] chaque jour. Celui qui sert le Tao réduit [ses désirs] de jour en jour. En déclin continu, [l’homme] atteint le point d’inaction. Il n'y a rien qui ne fera pas l'affaire inaction. Par conséquent, la maîtrise de l’Empire Céleste s’effectue toujours par l’inaction. Celui qui agit est incapable de prendre possession du Céleste Empire.

Le sage n'a pas de cœur permanent. Son cœur est composé du cœur des gens. Je fais du bien au bien et je fais du bien au mal. C’est ainsi qu’on cultive la vertu. Je suis fidèle aux sincères et aussi fidèle aux non sincères. C’est ainsi que l’on cultive la sincérité. Le sage vit calmement dans le monde et recueille les opinions des gens dans son cœur. Il regarde les gens comme s’ils étaient ses enfants. »

Tao Te Ching / Philosophie chinoise ancienne. Textes rassemblés en 2 volumes, Tome 1, M., « Pensée », 1972, p. 115-116, 127 et 129.

Contrairement à Lao Tseu, qui interprétait le « Tao » comme un principe universel, Confucius, qui a vécu plus tard, l'a compris comme le « Tao » humain - le principe des actions humaines. Il considérait le standard d'une personne suivant la voie du « Tao ». "noble mari"

Vulgarisateurs modernes métaphoriquementénonce le principe du « Tao » :

« Tout le monde comprend qu’on ne peut pas boire le mot « eau ». Mais il semble que peu d’entre nous puissent être considérés comme totalement exempts d’erreurs sémantiques. En substance, ces idées fausses ne valent pas mieux que si nous essayions de boire les éclaboussures de peinture qui composent le mot « eau » sur cette page, ou les ondes sonores qui se produisent lorsque je prononce le mot « eau » à haute voix. Quand vous dites : « Un mot n’est pas une chose », tout le monde est facilement d’accord avec vous ; mais regardez autour de vous et vous verrez que tout le monde agit comme si quelque chose appelé Sacré « était vraiment » Sacré, et quelque chose appelé Low « était vraiment » Low. Ces types d’« hallucinations » neurolinguistiques sont si courantes que nous ne les remarquons généralement pas, tout comme certaines personnes pensent que les poissons ne remarquent pas l’eau. Si l’on y réfléchit, une telle soumission au « pouvoir hypnotique de la parole » est l’un des signes les plus caractéristiques de l’humanité. Alfred Korzybski a dit que nous « confondions la carte avec le territoire ». Alan Watts a soutenu que nous ne pouvons pas distinguer le menu de la nourriture. Quelles que soient les comparaisons que nous faisons, il devient clair que les gens ont une étrange tendance à confondre leurs fichiers mentaux, ou grilles neurolinguistiques, avec le monde non verbal de l’espace-temps sensoriel.

Mais même il y a 2500 ans Lao Tseu dit dans "Tao Dejing": La route dont vous pouvez parler n’est pas la route sur laquelle vous pouvez marcher.

Robert Anton Wilson, Psychologie quantique, M., « Sofia », 2006, p. 82-83.

Un trait caractéristique dont, par exemple, sont les concepts de « yin » et de « yang », qui symbolisent les contraires ou la dualité.

Le taoïsme est plus une doctrine qu'une religion, car il exprime faiblement un trait caractéristique de la religion : la présence d'une idole ou d'une personne dont les paroles sont considérées comme vraies, alors que l'inverse était vrai dans l'histoire de la Chine. C’est peut-être pour cela que Lao Tseu a discrètement quitté la Chine et a disparu dans une direction inconnue. Il n'y a aucune information sur la date exacte de son décès.

La plupart des légendes nous sont parvenues, dont certaines, par exemple, prétendent que Lao Tseu était le professeur de Bouddha. Est-ce vraiment que seuls eux le savent, mais il est intéressant de comparer des phrases qui expriment bien les enseignements :

Si vous appelez quelque chose Tao, alors ce n’est plus Tao.

Plus vous essayez de comprendre le Zen, plus vous vous en éloignez.

Par souci d’objectivité, il convient de noter que certains historiens pensent que le Tao Te Ching a eu plus d’un auteur. Il y a aussi ceux qui remettent en question non seulement la paternité, mais aussi l’existence même de Lao Tseu. La véracité des chroniques ne peut être vérifiée. Mais de nombreuses personnes partiales les considèrent comme des faits. Comme on dit, n’écoutez que ce que vous voulez entendre. Si la chronique du premier historien chinois que nous connaissons, Sima Qian, est correcte, alors Lao Tseu est le deuxième nom et le premier est Li Er.

Il était historien-conservateur à la bibliothèque du palais. J'ai eu une réunion avec Confucius. Dans ses années de déclin, il partit pour une destination inconnue. En traversant la frontière, à la demande du garde de l'avant-poste, Lao Tseu expose ses enseignements dans un petit traité, « Tao Ts Ching », qui compte 81 sections. Avec une impression moderne, cela prend environ 25 pages

La tromperie du discours

Il convient de noter que, quelle que soit l’étendue d’une langue, elle ne pourra jamais refléter toute la diversité du monde. C’est comme essayer d’exprimer l’océan avec une goutte ou d’exprimer le sens de ce site avec un point. La langue est un excellent reflet de la culture et de la vision du monde d’une nation. Il contient de nombreux mots et significations que l’on ne trouve pas dans d’autres langues. Par exemple, en russe, il y a des significations bleu et bleu, mais en allemand et en anglais il n'y a que bleu (blau ou bleu).

La langue chinoise possède les symboles « yin » et « yang », qui ne figurent pas dans notre discours. Comme déjà mentionné, si notre vision du monde est basée sur le bien et le mal, alors la philosophie chinoise est basée sur les symboles des opposés : « yin » et « yang » (par exemple : femme et homme, long et court, nuit et jour, et ainsi sur).

Les limites sémantiques d'un mot sont exprimées différemment non seulement selon les personnes, mais également dans les dictionnaires explicatifs, c'est-à-dire qu'il n'y a pas de signification absolue. La formulation est un grand art. Comme l’a dit Bouddha, « ceux qui savent trouver les mots pour décrire cela sont intelligents ». C'est vraiment difficile de mettre des mots sur la musique ou le goût du jus.

Par conséquent, dans certains cas, le mot n’est qu’une ombre fantomatique. Plus l’« objet » est éloigné de notre monde, moins les mots ont de sens, puisque le langage se développe à partir de ce qui se trouve directement à côté de nous et de notre cognition.

La seule terminologie claire est celle des mathématiques, mais elle est abstraite et virtuelle lorsqu'on l'envisage du point de vue de l'objectivité, qui s'exprime par le fait que tout est un. Un trait caractéristique de l’esprit humain est qu’il divise constamment le monde, créant des matrices qui n’ont souvent pas de formulation claire.

En même temps, il existe parfois une illusion de staticité (immobilité) d'un objet, alors que tout change constamment. Beaucoup de gens connaissent la surprise lorsqu'en marchant dans la cour, nous découvrons que les arbres sont devenus beaucoup plus hauts - cela signifie que l'esprit nous trompe depuis longtemps, faisant passer le passé statique pour le présent. Une personne trouve ou construit quelque chose d'agréable et de confortable dans le monde qui l'entoure, puis essaie de toutes ses forces de ne pas le changer et de le réparer.

Mais cela contredit la structure de l’univers. Il existe une légende selon laquelle, lorsque le roi Salomon traversait une période difficile, il tourna sa bague sur laquelle était écrit « cela aussi passera ».

Il ne faut pas oublier que les textes anciens sont presque impossibles à traduire sans ambiguïté ; vous pouvez rencontrer différentes versions de traductions, dans lesquelles sont souvent insérés des mots qui ne figurent pas dans les Écritures. Comme d’habitude, ils sont placés entre crochets.

Ceci est dû au fait que sans eux, la phrase pourrait perdre son sens. Cela signifie que dans certains cas, lorsque quelqu'un dit qu'il est correct de citer « de cette façon », il fait souvent référence à la vision du monde non pas de l'auteur, mais du traducteur.

Citations du Tao Te Ching

(les chiffres indiquent le paragraphe original)

1 Le Tao qui peut être exprimé par des mots n’est pas le Tao permanent. Le nom qui peut être nommé n'est pas un nom permanent.

14 Il n’est pas nécessaire de chercher à en connaître la source, car c’est une

20 Ah ! Je me précipite ! Il ne semble y avoir aucun endroit où je puisse m'arrêter

25 Je ne connais pas son nom. En le désignant avec un signe, je l'appellerai Tao

37 Ce qui n'a pas de nom - l'être simple - ne désire rien pour lui-même. Le manque de désir apporte la paix

41... Le Tao est caché [de nous] et n'a pas de nom

Celui qui est au sommet du Tao ressemble à celui qui se trompe

81 Les vraies paroles ne sont pas gracieuses. Les belles paroles ne sont pas dignes de confiance. La gentillesse n’est pas éloquente. Une personne éloquente ne peut pas être gentille. Celui qui sait ne prouve pas, celui qui prouve ne sait pas.

Depuis des temps immémoriaux, les Chinois désignent les armes courbes à un seul tranchant par le hiéroglyphe Dao. D'une manière générale, c'est le nom en Chine de toutes les lames à lame incurvée avec un affûtage unilatéral, y compris les couteaux, les épées et les hallebardes, mais dans le cas d'une lame longue, ils ajoutent généralement le préfixe oui - grand. Autrement dit, Dadao est une grande épée incurvée avec un affûtage unilatéral.

Les épées Tao sont connues en Chine depuis l’Antiquité. Il est encore difficile de dire quel type d'épée est apparu plus tôt - Jian ou Dao. Selon la légende, les Chinois ont appris à fabriquer des épées Tao par le légendaire roi Suihuang, qui fut le premier à fondre cette épée en bronze. En général, ce roi légendaire est un analogue du titan grec Prométhée, tout comme lui, il a appris aux Chinois à utiliser le feu, à faire fondre les métaux - du bronze et en tirer des outils et des épées.

Depuis la dynastie des Jin de l’Est, l’utilisation de l’épée Tao s’est répandue en Chine. Les épées Dao étaient complètement différentes en taille et en fonction.

Une grande épée ou encore une hallebarde à manche court, Dadao, était un accessoire des guerriers à cheval. Habituellement, il était armé de quelques cavaliers chinois lourdement armés. Les fantassins utilisaient généralement un yaodao - une épée de ceinture - avec un bouclier - une lame de taille beaucoup plus modeste.

En plus du Dadao, la cavalerie utilisait également un pudao - un analogue d'une hallebarde à longue perche, qui était manipulée très adroitement, pas pire qu'une lance. Un peu à part se trouve le Shuangshoudai - une hallebarde à longue lame et à longue perche avec une lame incurvée aiguisée d'un côté.

L'apogée des épées Dao s'est produite sous la dynastie Song, lorsqu'un grand nombre de variantes différentes d'épées Dao sont apparues. Mais ils étaient tous divisés en deux groupes principaux – les épées à main – à une main et les grandes épées – dadao – qui nécessitaient de les manier à deux mains.

Pendant la dynastie Ming, les Chinois ont dû se familiariser avec les épées de combat japonaises - tachi et nodachi. Il convient de noter que les Chinois ont été très désagréablement surpris de constater que les armes japonaises étaient supérieures aux leurs en tout. Le célèbre commandant chinois Qi Jiguang a noté que les épées japonaises sont meilleures et plus pratiques.

La longueur du tati était beaucoup plus longue que celle du yaodao, et en même temps, il leur était beaucoup plus pratique de le couper. Elle était plus légère et plus pratique que les grandes épées chinoises - dadao.
S'il s'agissait de nodachi, alors il était plus pratique que le pudao, il était plus court, plus léger, plus facile à contrôler et infligeait des blessures terrifiantes. Après avoir rencontré les envahisseurs japonais en Corée à l'époque de Hideyoshi, les Chinois ont pu constater par eux-mêmes que les Japonais, qui avaient autrefois emprunté l'épée courbe à la Chine, l'avaient amenée à sa perfection logique.

Le général Qi Jiguang commença de manière décisive à changer les armes des guerriers chinois. Il a pris le tachi japonais comme base et l'a combiné avec des analogues chinois des épées Dao, développant, en général, un nouveau type de lame chinoise - une épée longue, courbée, relativement légère avec un affûtage unilatéral. Le commandant chinois a créé ce qu'on appelle « l'épée de la famille Qi » (qijiadao) - sans fausse modestie, en donnant à l'épée le nom de sa famille.

Une version plus courte, également créée sur la base du Tao - et très populaire dans les régions côtières de Chine - était appelée Vodao - l'épée des Lilliputiens. On l'appelait ainsi parce qu'il répétait exactement la taille des épées tati japonaises, qui étaient considérées comme courtes selon les normes chinoises. Ces deux épées étaient extrêmement populaires sous la dynastie Ming jusqu'à sa chute lors de la révolte paysanne et de l'invasion des conquérants Mandchous.

Après l'invasion mandchoue et l'établissement de la domination de la dynastie Qing (1611 - 1911), l'épée auparavant dominante a été remplacée. Qijiadao est venu un autre type d'épée - sous le nom général « épée en feuille de saule » (luedao). C'était un long sabre unilatéral, avec une lame et une poignée incurvées, et un dard assez long et tranchant. Certains spécimens avaient un elman, c'est-à-dire un poids au bout de la lame. C’est avec cette arme, adaptée aussi bien au combat d’infanterie qu’à cheval, que les guerriers Mandchous, qui ont gouverné la Chine pendant près de 300 ans, adoraient se battre.

Dans l'armée Qing, cette version de l'épée est devenue couramment utilisée ; les principales unités de l'armée de l'empire Qing Mandchou en étaient armées.

Un autre type de lame Dao utilisé en Chine était l'épée piandao - des épées coupantes. Il s'agit généralement d'un analogue raccourci du sabre incurvé européen. En raison de leur courbure importante, les coups de ces armes étaient beaucoup plus puissants ; ils étaient efficaces pour couper l'ennemi en combat rapproché. Cependant, de telles épées n'ont pas pris racine dans l'armée, restant le lot de solitaires - des escrimeurs qualifiés.

Un autre tournant dans la forme de la lame des épées chinoises s'est produit vers 1700, lorsque l'épée classique mandchoue liuedao a commencé à se transformer en une nouvelle catégorie d'épées nuweidao. Ce sont précisément ces épées Dao qui sont bien établies dans notre perception, qui sont maintenant en fait présentées comme d'anciens exemples d'épées chinoises. Nuweidao avait de nouvelles fonctionnalités que leurs prédécesseurs n'avaient pas.

Premièrement, ils avaient une lame avec une courte piqûre qui s'élargissait vers l'extrémité, et par conséquent il y avait un elman au bout de la lame. Ils avaient
il y avait une courbure relativement légère au milieu et la poignée était courbée dans la direction opposée à la pointe, de sorte que l'épée elle-même ressemblait à une lettre « S » très étirée. En règle générale, ils avaient une petite garde ronde qui couvrait solidement la main du guerrier.

Ces épées ont immédiatement séduit les paysans ordinaires, les Chinois d'origine et les rebelles de tous bords, mais n'ont pas été largement utilisées parmi les envahisseurs mandchous.

Les rebelles chinois ont combattu avec les épées Newweidao pendant la rébellion des Boxers. Ils auraient complètement vaincu les Mandchous s'ils n'avaient pas reçu l'aide d'interventionnistes étrangers en la personne de l'Angleterre, de la France, de l'Allemagne et de la Russie.

Curieusement, la popularité des épées Dadao est revenue pendant la guerre sino-japonaise au 20e siècle. Certaines unités de l’armée nationaliste chinoise du Kuomintang étaient armées de ces longues épées à deux mains.

Il s'est avéré que lors des attaques massives de soldats japonais armés de longs fusils Ariska et de longs couteaux à baïonnette, les Japonais n'ont tout simplement pas pu résister aux Chinois avec du dadao au corps à corps.

Dans les ruelles étroites des rues des villes chinoises, dans les combats dans les tranchées, des soldats chinois, épées dadao dégainées, se jettent en masse sur les Japonais. en combat rapproché, ils ont acquis un énorme avantage. Les Japonais ont réussi à tirer un ou deux coups de feu avant que les Chinois ne fassent irruption en masse dans leurs formations et qu'un bain de sang ne commence - les Chinois ne pouvaient tout simplement pas se défendre avec leurs fusils. Et les épées Dadao les ont abattus d'un revers.

Le général Chai Kai-shek a comparé les combattants Dadao à une grenade dont la goupille était retirée - pour frapper l'ennemi, une grenade devait être lancée dans l'épaisseur des soldats ennemis, et les combattants Dadao devaient faire irruption dans l'épaisseur même de la Japonais et frappe à droite et à gauche.

Il n’y a pas de meilleur conseil en affaires que d’être modéré.
Être modéré, c’est anticiper.
Anticiper signifie être préparé et fort.
Être préparé et fort, c’est toujours réussir.
Avoir toujours du succès signifie avoir des possibilités infinies.

(Tao De Ching, chapitre 59)

Il y a deux mille ans, voire plus tôt, d’anciens guérisseurs taoïstes écrivaient des livres francs et clairs sur l’amour et le sexe. Les taoïstes n’étaient ni lubriques ni timides, car ils considéraient l’amour comme essentiel à la santé physique et mentale et au bien-être des hommes et des femmes. Adhérant à cette philosophie, les anciens accordaient une grande attention à la maîtrise du sexe. Tout a été fait pour le futur courage amoureux d'une personne. La littérature et l'art ont créé des illustrations de techniques sexuelles. Un mari capable de jouir de rapports sexuels fréquents et prolongés était bien plus apprécié qu'un mari simplement jeune et attirant.

Les médecins taoïstes considéraient l’amour comme faisant partie de l’ordre naturel des choses. Le sexe n’était pas seulement apprécié et savouré, il était considéré comme bénéfique et prolongeait la vie. Pour préserver l’art des relations amoureuses, de nombreuses méthodes ont été formulées et des peintures érotiques ont été utilisées à la fois pour étudier et exciter les hommes et les femmes. Dans leur livre Erotic Art, Phyllis et Eberhard Kronhausen citent un poème écrit par Chang Zhen à la fin du 1er siècle, qui décrit comment une mariée utilise un livre érotique pour rendre sa nuit de noces mémorable :

Fermons la porte dorée avec une serrure dorée,
Allumons la lampe pour remplir la pièce
Sa lumière de diamant.
Je vais enlever mes vêtements et laver la peinture et la poudre,
Laissez-moi regarder la photo décorant l’oreiller.
"La vierge pure" sera mon professeur,
Nous pourrons essayer toutes les différentes positions.
Ce que le mari moyen possède, mais voit rarement.
Comment Thion-lao enseigna à l'Empereur jaune.

Il n'y a pas de joie comparable au plaisir de la première nuit. Ils ne seront pas oubliés, quel que soit notre âge. Les Kronhausen poursuivent en décrivant comment l’art érotique était utilisé dans la Chine ancienne. Tournons-nous vers la littérature érotique de Chine pour évaluer la manière dont les albums de dessins étaient utilisés. Dans l'une des meilleures œuvres érotiques de la dynastie Ming, « Mou Zu Tuan », on trouve notamment une description des aventures amoureuses de la dynastie Ming. le jeune et talentueux étudiant Bei Yangsheng. Il épousa une belle et douée fille, Yu-Xiang (Jade Fragrance), dont le seul inconvénient était qu'elle était excessivement timide : elle acceptait d'avoir des rapports sexuels uniquement dans l'obscurité totale et rejetait toute technique sexuelle différente de l'habituelle. Pour encore plus d'horreur, la femme de chambre a également remarqué que Jade Fragrance n'avait jamais atteint l'orgasme pendant l'amour conjugal. Pour améliorer la situation, le jeune mari a décidé d'acheter un album coûteux de dessins érotiques, avec l'aide duquel il espérait éduquer sa femme et changer son attitude envers le sexe. Jade Fragrance, comme prévu, a d’abord refusé de regarder les dessins. Cependant, lorsqu'elle accepta finalement de les étudier sous la direction de son mari, sous leur influence, sa passion augmenta fortement et peu à peu elle se transforma en une femme affectueuse, sensuelle et sympathique, à la hauteur de son nom.

L’attitude occidentale moderne à l’égard des images érotiques ou de la soi-disant pornographie n’existait pas dans la Chine ancienne. L’approche particulière des anciens Chinois en matière d’amour et de sexe a été soulignée par l’éminent érudit et diplomate R. H. van Gulik. Dans le livre « La vie sexuelle dans la Chine ancienne », il a écrit : « C'est probablement cette attitude mentale, qui considérait les rapports sexuels comme faisant partie de l'ordre de la nature, jamais associés à un sentiment de péché ou de violation de la moralité, ainsi que l'absence presque totale de punitions qui ont conduit au fait que la vie sexuelle des La Chine ancienne était généralement saine, remarquablement exempte d’anomalies et de troubles pathologiques que l’on retrouve dans tant de cultures anciennes.

Mais ce n’est pas seulement l’attitude de la Chine ancienne à l’égard du sexe qui a surpris et intéressé van Gulik ; c'était aussi le concept de l'amour et du taoïsme ancien. Ce concept, que nous appelons « Le Tao de l’Amour », n’a pas été exposé en détail aux lecteurs occidentaux ; il s’avère donc être une pratique complètement différente de presque toutes les visions occidentales du sexe et de l’amour. Il est facile de le nier, tout comme l’Occident a longtemps nié l’acupuncture, désormais reconnue comme un outil de guérison important. Aujourd’hui, des siècles plus tard, les médecins occidentaux s’étonnent de sa perfection et tentent d’en comprendre les secrets. Le Tao de l’amour doit révéler ses secrets à l’Occident. Voici comment van Gulik le décrit :

« La théorie du Tao de l'amour a façonné pendant des siècles les principes des relations sexuelles des Chinois, il est donc intéressant de noter que depuis plus de deux mille ans le Tao de l'amour a été largement pratiqué en Chine sans aucun préjudice pour l'hérédité. ou la santé générale de la nation.

Van Gulik adoucit évidemment ses expressions. Il devait reconnaître que les Chinois étaient une nation forte et durable en raison de leurs principes sexuels apparemment révolutionnaires.

Aujourd’hui encore, le Tao de l’amour semble révolutionnaire, mais à chaque nouvelle découverte des sexologues et scientifiques occidentaux, ses recettes deviennent plus acceptables. Les principes de base de ce Tao - le contrôle de l'éjaculation, l'importance de la satisfaction féminine et la compréhension que l'orgasme masculin et l'éjaculation ne sont pas la même chose - sont devenus des points importants dans le mouvement de libération des femmes, ainsi que dans la recherche scientifique de Kipsey, Masters, Johnson et d’autres, tandis que leurs théories étaient acceptées en Occident, les concepts d’amour et de sexe développés il y a si longtemps ont repris leur place. Lorsque Van Gulik a écrit son livre, il a été étonné de voir à quel point la science moderne commençait à confirmer ce que les enseignants du Tao de l'Amour avaient dit auparavant :

« Je voudrais souligner ici que la description des « cinq signes » (d'observation de la satisfaction féminine) trouvés dans le I Ching Fang (un livre médical du Ve siècle contenant des extraits de plusieurs centaines d'ouvrages chinois des Tang et antérieurs) est complètement est cohérent avec les données du livre d'A. S. Kinsey « Le comportement sexuel de la femme » (section « Psychologie de la réponse sexuelle et de l'orgasme »). Cela plaide en faveur des sexologues de la Chine ancienne.»

Les « cinq signes » de satisfaction féminine mentionnés par van Gulik sont apparus il y a 2000 ans dans un dialogue entre l'empereur Zhuang Li et Su Nu.

Zhang Li : Comment un homme observe-t-il la satisfaction d'une femme ?

Su Nu : Il y a 5 signes, 5 souhaits et 10 instructions. Un homme doit observer ces signes et réagir en conséquence. Ces signes sont :

1. Son visage est rouge, ses oreilles sont brûlantes. Cela signifie que des pensées amoureuses ont envahi son esprit. À ce stade, l'homme doit initier un rapport sexuel modérément de manière taquine, s'insérer très superficiellement et attendre, en observant la réaction ultérieure.

2. Son nez devient moite et ses mamelons enflent. Cela signifie que le feu de sa passion s'est quelque peu accru. Le pic de jade peut maintenant aller aussi profondément que la tranchée elle-même (5 pouces), mais pas plus profondément que cela. Un homme devrait attendre que la passion augmente avant de s'insérer davantage.

3. Lorsque sa voix baisse et que des sons secs et rauques sortent de sa gorge, sa passion s'intensifie. Ses yeux sont fermés, sa langue sort et elle respire rapidement et sensiblement. À ce moment-là, la tige de jade mâle peut entrer et sortir librement. Les rapports sexuels atteignent progressivement l'extase.

4. Sa boule rouge (organes externes) est abondamment lubrifiée et le feu de la passion est proche du sommet, et chaque poussée provoque l'écoulement du lubrifiant. Son pic de jade touche facilement la vallée des dents de châtaigne d'eau (2 pouces de profondeur). Il peut désormais utiliser cette méthode : une poussée vers la gauche, une vers la droite, une lente et une rapide, ou n'importe quelle méthode selon son envie.

5. Lorsque son lotus doré (jambes) se lève comme si elle voulait serrer un homme dans ses bras, son feu et sa passion ont atteint leur apogée. Elle enroule ses jambes autour de sa taille et tient son épaule et son dos avec ses mains. La langue reste saillante. Lorsque ces signes apparaissent, l'homme peut pénétrer profondément dans la vallée de la chambre profonde (5 pouces). Des poussées aussi profondes lui permettent d'atteindre l'extase avec tout son corps.

Bien que les écrits chinois anciens soient écrits dans un langage plus fleuri et poétique que clinique, cela ne signifie pas que leurs auteurs n’ont pas pris très au sérieux les questions d’amour et de sexe. En fait, ils comprenaient que la bonne santé (mentale et physique) et la longévité étaient étroitement liées à la vie sexuelle, c’est pourquoi l’amour et le sexe étaient considérés comme une branche importante de la médecine. Ses bienfaits n’enlèvent rien au plaisir ; au contraire, l’idée essentielle du Tao de l’amour est que l’amour et le sexe ne sont utiles que lorsqu’ils conduisent à une entière satisfaction.

Un arbre immense naît d'une petite pousse,
Une tour de neuf étages est née d'un tas de terre,
Un voyage de mille kilomètres commence par un premier pas.

(Tao De Ching, chapitre 64)

Pour comprendre l’ancienne voie taoïste de l’amour, nous devons d’abord avoir une certaine conception du Tao – cette fontaine d’où jaillit le Tao de l’amour. Il s’agit d’une philosophie qui a servi fidèlement les Chinois et a amélioré leur puissance intérieure grâce à des prescriptions de prudence et un timing précis. Autrefois, on disait que si « le confucianisme est le vêtement extérieur des Chinois, alors le taoïsme est son âme ». Cette civilisation doit évidemment sa longévité à ses enseignements, qui prêchaient la patience et l’harmonie sous forme poétique.

Tendez (l'arc) au plus grand,
Et vous aurez envie d'arrêter.
Tempérez votre épée la plus tranchante,
Mais son bord deviendra vite terne,

(Tao De Ching, chapitre 9)

Le Tao lui-même est la sagesse de la nature, née il y a plusieurs milliers d’années. Cependant, personne ne sait exactement quand. Au 6ème siècle avant JC. Lao Tseu a rassemblé ses règles de base dans un livre qu'il a intitulé « Tao Te Ching ». Il comprend un peu plus de 5 000 mots, ce qui en fait apparemment le plus court des livres de sagesse au monde. Il a été traduit dans de nombreuses langues – plus de 30 éditions ont été publiées uniquement en anglais. Chaque traducteur a compris et interprété les paroles de Lao Tseu à sa manière, mais la croyance selon laquelle l'énergie et l'élan sont les sources de toute vie est au cœur de la philosophie taoïste. Dans le schéma universel des choses, nous, les humains, sommes des créatures minuscules, insignifiantes et facilement vulnérables.

Si nous ne sommes pas en harmonie avec cette source – la force infinie de la nature – nous ne pouvons espérer vivre longtemps. C’est le principe le plus important du Tao Te Ching. Le pouvoir infini de la nature est le Tao.

La philosophie du Tao est la patience, pour la suivre il faut se détendre et devenir naturel afin de rejoindre son pouvoir infini. Le Tao de l’amour a évolué à partir de cette philosophie naturelle de prévoyance, de conservation de l’énergie et de flexibilité.

Le taoïsme a toujours intéressé les philosophes occidentaux, mais les scientifiques et les médecins s'y sont intéressés relativement récemment. En 1939, le psychiatre C. G. Jung a écrit une introduction à un livre sur le taoïsme et a inclus un essai sur le Tao dans son recueil d'ouvrages. "Puisque les objets du monde intérieur nous influencent plus fortement en raison de leur inconscience, il est nécessaire que quiconque essaie de développer une culture interne objective l'influence de "l'anima", essaie de comprendre ce qui se cache derrière ces influences", dit-il. a écrit. - Ainsi, il s'adapte et se protège de l'invisible. Aucun compromis n’est possible sans concessions aux deux mondes.

Le possible et le nécessaire découlent de la prise en compte des exigences du monde interne et externe, ou plus précisément du conflit entre eux. Malheureusement, notre esprit occidental, n'ayant aucune culture à cet égard, n'a pas développé non seulement un concept, mais même un nom pour « l'union des contraires par la voie médiane » - le concept le plus important de l'expérience intérieure, qui peut être comparé à une certaine prudence avec le concept chinois de « Tao ».

Comme je l’ai déjà indiqué, les anciens érudits et médecins chinois étudiaient et discutaient des questions de sexe et de pratique sexuelle de la même manière que le font aujourd’hui Masters, Johnson et Kinsek. De nombreuses conclusions des anciens Chinois ont été reconfirmées par la science moderne. Par exemple, Masters et Johnson ont été les premiers chercheurs modernes en matière de sexe à approuver les interruptions répétées des rapports sexuels pour prolonger les rapports sexuels, offrir à la femme la possibilité d'une satisfaction complète et permettre à l'homme d'acquérir progressivement la capacité de contrôler l'éjaculation. Ceci est presque entièrement cohérent avec les anciens textes chinois sur le Tao de l’Amour, qui enseignent cette manière de contrôler l’éjaculation.

Dans leur article, Masters et Johnson recommandent une technique qu'ils appellent la technique de compression pour aider un homme souffrant d'éjaculation précoce. C'est une technique assez complexe : la femme doit être au top et dès qu'il lui annonce qu'il a atteint un niveau dangereux, elle doit serrer rapidement la tête de son pénis pendant 3 ou 4 secondes. Cela lui fera perdre l’envie d’éjaculer.

L'ancienne « technique d'extrusion » chinoise est remarquablement similaire à la version Masters et Johnson, mais elle est beaucoup plus simple à réaliser. Il peut être utilisé dans presque toutes les positions, puisque l'homme lui-même exerce la pression. Les mêmes Masters et Johnson sanctionnaient un retard indéfini de l’éjaculation chez l’homme : « De nombreux hommes savent limiter ou retarder l’éjaculation jusqu’à ce que leur partenaire soit rassasiée. La satiété de la femme peut présenter plusieurs cycles complets de réponses sexuelles avec une demande constante d'érection pénienne pendant une longue période, de sorte que la première étape de l'involution pénienne, généralement très rapide, peut se prolonger pendant une longue période, et la deuxième étape de l'involution successivement retardée. Aucune explication psychologique ne peut actuellement être donnée à cette observation clinique.

Leur pensée ouverte d’esprit ne diffère du Tao de l’amour qu’en degré. Tao encourage également tous les hommes à développer le contrôle de l'éjaculatoire et considère cela comme la déclaration la plus importante de leur deuxième livre, Human Sexual Inequality. Il dit que si une personne âgée prend ce conseil à cœur, « elle deviendra potentiellement un partenaire sexuel très efficace ».

Le Tao de l’Amour est tout à fait cohérent avec cette affirmation et va même plus loin. Le médecin du VIIe siècle Li Tong Hsien, directeur de l'école de médecine de Zhai An, la capitale de l'empire, a écrit dans son livre Tong Hsienzi :

"Un homme doit développer la capacité de retarder l'éjaculation jusqu'à ce que sa partenaire soit pleinement satisfaite... Un homme doit découvrir et développer sa propre fréquence idéale d'éjaculation, et celle-ci ne doit pas dépasser 2 à 3 fois tous les 10 rapports sexuels."

Un autre médecin du VIIe siècle. Sun Xiu-Mo a abaissé la limite d'âge à 40 ans au lieu de 50. Après cet âge, dit-il, un homme doit faire très attention à l'éjaculation. Conformément à cela, les anciens taoïstes enseignaient que l'orgasme masculin et l'éjaculation ne sont pas la même chose. Une diminution du nombre d’éjaculations ne signifie pas qu’un homme est sexuellement plus faible ou éprouve moins de satisfaction sexuelle. Appeler l’éjaculation « le summum de la satisfaction » est tout simplement devenu une coutume – et néfaste. A ce sujet, un dialogue entre l'un des conseillers sur le Tao de l'Amour de l'Empereur Zhang Li et un professeur du Tao de l'Amour d'un livre ancien intitulé « Yu Fang Shi Chui » (ou « Les Secrets de la Chambre de Jade ») pourrait être utile dans cette affaire.

Pai Nu (l'un des 3 conseillers Dao de l'empereur Zhang Li) dit :

« On suppose généralement qu'un homme éprouve un grand plaisir à éjaculer, mais avec l'étude du Tao, il émettra de moins en moins ; sa satisfaction ne diminuera-t-elle pas également ?

Peng Zu (le conseiller suprême de Zhang Li sur Tao) a déclaré :

"Loin de là. Après l'éjaculation, un homme se sent fatigué, ses oreilles bourdonnent, ses yeux sont collés et il a envie de dormir. Il a soif et ses membres deviennent lents et raides. Au cours du processus d'éjaculation, il éprouve une seconde d'excitation, mais ensuite de longues heures de fatigue s'ensuivent ; Bien entendu, cela ne constitue pas une satisfaction totale. En revanche, si un homme réduit et régule son éjaculation au minimum absolu, son corps est renforcé, son esprit est clair et son audition et sa vision sont améliorées. Bien qu’il semble parfois qu’un homme s’interdise de ressentir l’excitation intense associée à l’éjaculation, son amour pour une femme augmente considérablement, comme s’il n’en aurait jamais assez, n’est-ce pas un vrai plaisir ?

Les gens me demandent souvent quel genre de plaisir j'éprouve si je ne souffle qu'une fois toutes les 100 copulations. Ma réponse habituelle est : « Je n’échange certainement pas ma joie contre votre type de plaisir. » J'ai utilisé votre méthode d'éjaculation pendant 12 ans - et comme ces 12 années ont été longues et vides ! Si un homme est intéressé, il ne peut pas douter de mon expérience car j'ai l'air si paisible, heureuse et tellement accro à l'amour. Si une femme s'intéresse à moi et se sent mal à l'aise avec moi au tout début de notre relation, alors mon enthousiasme pour une relation amoureuse avec elle chasse très vite tous les doutes sur le fait que je m'amuse pleinement. Si les rapports sexuels se poursuivent pendant plusieurs heures, elle découvre alors qu'elle a compris une toute nouvelle façon d'aimer et sera probablement convaincue qu'elle n'a jamais éprouvé un tel plaisir auparavant. En fait, beaucoup de femmes étaient si satisfaites qu’elles m’ont dit qu’elles n’auraient jamais cru qu’il était possible de faire l’amour avec un plaisir aussi intense.

Je suis né dans l'une des provinces les plus romantiques de Chine et sa capitale Han Zhou est sans aucun doute située dans l'un des plus beaux endroits de Chine. Marco Polo l'a décrite comme l'une des plus belles villes du monde (dans son livre, cette ville s'appelait Kingoey). C'est un grand éloge, surtout de la part d'un habitant de la magnifique Venise ! Cette ville était autrefois la capitale de l’une des dynasties Song du Sud les plus artistiques. Aujourd’hui encore, une partie importante des écrivains et poètes chinois sont originaires d’ici. En avril et mai, toute la ville, notamment près du lac, est dans une atmosphère de rêve euphorique. Le lac porte le nom de Shi, probablement la plus belle femme de l'histoire de la Chine, née sur la rivière qui traverse la ville plusieurs siècles avant Jésus-Christ. Et l’une des collines entourant le lac porte le nom du célèbre taoïste Guo Hong, dont nous nous souviendrons de temps en temps dans ce livre. De nombreuses années d'enfance ont été passées dans cette ville et près de ce magnifique lac.

Quel en est le résultat ? J'ai commencé à m'intéresser aux jolies femmes à l'âge de 7 ans. Comme tout sexologue vous le dira, les hommes commencent leurs aventures amoureuses par la masturbation. J’ai commencé à le faire à l’âge de 12-13 ans, mais je n’en étais pas du tout satisfait. Apparemment, j'ai été gâté par de belles scènes de nature, de littérature, de poésie.

J'ai réalisé que la masturbation est un acte trop mécanique et qu'il n'y a pas de poésie dedans et que je dois être l'un de ces rares hommes qui ne se sont pas masturbés plus de 10 fois dans toute leur vie. Je me demande parfois combien de sexologues peuvent appeler cet acte ennuyeux et monotone la joie du sexe ? Et il n’est pas surprenant qu’aucun taoïste ne considère ce sujet comme digne d’être mentionné.

Je n’ai eu de véritables relations sexuelles avec une femme qu’à l’âge de 18 ans, non pas parce qu’il n’y avait aucune opportunité, mais simplement parce que la compréhension de leur utilité n’est venue qu’avec le temps. Et mon premier rapport sexuel m'a déçu au même titre que ma fascination à court terme pour la masturbation. Comme je l'ai dit un peu plus haut, j'ai éjaculé - ou me suis masturbé dans le vagin (comme je l'appelle maintenant) - pendant près de 12 ans. Je ne qualifie pas cela de très amusant pour plusieurs raisons :

1) un homme s'inquiète constamment de son éjaculation ; 2) une femme craint souvent une grossesse ; 3) si elle utilise des pilules ou une bague, elle a toujours peur des effets secondaires, et si elle utilise d'autres moyens, elle doit veiller à les utiliser à temps. Comment l’homme et la femme peuvent-ils atteindre l’extase poétique avec autant de peurs en tête ?

Comparons-le maintenant avec une personne qui étudiait le Tao.

Tout d’abord, lui et ses partenaires sont libérés de toutes les peurs que nous avons mentionnées et peuvent faire l’amour quand ils le souhaitent. Ils peuvent faire l'amour si souvent et si longtemps qu'ils ont suffisamment de temps pour apprécier et sentir la structure de leur peau, leurs lignes et leurs parfums personnels séduisants, etc. Cela est impossible si l'esprit est occupé par des appréhensions.

Une personne qui n'utilise pas les méthodes du Tao de l'Amour est comme un gourmet qui aimerait manger constamment son plat préféré, mais ne le peut malheureusement pas, car son estomac ne le permet pas en raison d'une capacité insuffisante. Les Romains aimaient tellement manger qu'ils vomissaient généralement pour pouvoir répéter leur repas - de mon point de vue, ce n'est pas seulement mauvais pour la santé, mais aussi peu économique et inesthétique. Mais un couple propriétaire du Tao peut déguster ses plats préférés à tout moment.

Je crains que rien de tout cela ne réponde vraiment à la question : qu'est-ce que le sexe sans éjaculation ?

Dans un sens, il est aussi impossible de répondre à cette question que la question : « Quelle est la couleur bleue posée par un aveugle ? Je ne peux que demander en réponse : « Qu'est-ce que l'éjaculation ? Évidemment, la réponse à cette question est : la libération de tension de manière explosive – comme un cri de rage ou un schéma d’explosion, est aussi une libération d’énergie.

Si tel est le cas, alors je peux dire que le sexe sans éjaculation est aussi une libération d'énergie, mais sans explosion. Le plaisir de la paix plutôt que de la violence, une transition mentale et totalement satisfaisante vers quelque chose de plus grand et de plus transcendantal que nous-mêmes. C'est un sentiment d'unité, et non pas du tout de division ; un élan de fusion et de participation, mais pas d'exclusivité, de particularité et de solitude. Au-dessus, les mots disparaissent.

Il faut porter une attention particulière à la régulation de l’éjaculation en fonction de l’âge et de l’état de santé de l’homme ; ce n'est pas un jugement porté par les enseignants du Tao de l'Amour, mais une conclusion tirée par des milliers d'années d'observation attentive selon laquelle la semence d'un homme est l'une des essences vitales et ne devrait pas être gaspillée de manière incontrôlée. Sun Hsiu-Mo, le médecin le plus important de l'ère Tang, a écrit dans son « Remède inestimable » : « Si un homme gaspille sa semence, il éprouvera de la faiblesse, et s'il épuise négligemment sa semence, il mourra. » Il est très important qu'un homme s'en souvienne.

Si un homme parvient à réguler son éjaculation, non seulement il conservera son essence vitale, mais il en tirera également davantage. Tout d'abord, son partenaire amoureux ne se sentira plus insatisfait car il aura plus confiance en lui et pourra faire l'amour presque quand lui et son partenaire le désireront, et puisqu'ils pourront s'aimer beaucoup plus souvent et plus longtemps, les partenaires pourront recevoir beaucoup plus de l'essence de chacun ; il vient de son essence yin, et elle vient de son essence yang. Grâce à cela, ils atteindront un degré remarquable de paix. Ce genre de paix, qui vient d'un véritable amour chaleureux et joyeux, était connu dans les anciens Chinois sous le nom d'harmonie du yin (féminin) et du yang (masculin).

Dans ce livre, nous essaierons de montrer comment parvenir à cette harmonie yin-yang, que nous appelons le Tao de l'amour (dans l'Antiquité, on l'appelait le Tao du Yin et du Yang, le Tao de la Communication ou Communication Yinyang).

Il y a environ 30 ans, René Spitz, professeur de psychiatrie à la faculté de médecine de l'Université du Colorado, a découvert que plus de 30 pour cent des enfants des orphelinats ne survivent pas à leur première année de vie impersonnelle, institutionnelle et sans amour, malgré une bonne nutrition et des conditions d'hygiène. , et d'excellents soins médicaux. Et ces dernières années, le célèbre psychologue pour enfants Jean Piaget a souligné l'importance vitale de l'amour (toucher et communication) pour le bien-être et le développement sain des enfants.

Ce type d'amour (toucher et communication) n'est pas moins important pour les conjoints, et il n'a été popularisé que récemment en Occident par Master et Johnson dans leur troisième livre, The Pleasure Bond. Ils croient que le bonheur et le bien-être humains sont presque impossibles sans un amour (un contact) régulier entre les époux. Ceci est sans doute similaire au yin et au yang, sauf que les anciens taoïstes soulignaient l'importance pour un homme d'avoir la capacité de réguler son émission.

L'attention particulière portée au Tao du contrôle de l'éjaculation devrait fournir de la sueur aux hommes et aux femmes : une quantité illimitée et la possibilité de se toucher et de s'aimer. Cela n'a aucun sens de recommander pour cela un acte que la plupart des hommes trouvent difficile : toucher avec amour une femme lorsqu'elle est proche ou au repos. Presque tout homme comprendra que s'il est fatigué, il préfère généralement qu'une femme ne le touche pas (à moins qu'il ne connaisse déjà le Tao, bien sûr) pour deux raisons : il a peur de ne pas pouvoir la satisfaire ou il simplement veut se coucher sans aucune complication. Mais si un homme sait réguler ses émissions, il n'a pas de telles craintes et, même au coucher, il peut profiter des touchers et des caresses avant de se coucher. Il peut même faire un peu d'amour (quand on connaît le Tao, l'amour ne nécessite plus de tension). De plus, chaque femme expérimentée sent au plus profond de son âme qu'elle reçoit rarement assez d'amour (de contact) de la part de son homme. Il n'est pas exagéré de dire qu'une telle insatisfaction conduit de nombreuses femmes au lesbiennes et que de nombreuses autres femmes tournent leur attention vers les animaux de compagnie. qui réagissent généralement très chaleureusement au toucher. Souvent, les femmes comprennent qu'elles se tournent vers leur propre sexe uniquement parce qu'une autre femme peut ressentir un besoin d'affection. Bien sûr, cela n’est pas toujours juste, car, par nature, le besoin d’amour (de toucher) d’un homme est tout aussi grand. Le problème est que la grande majorité des hommes ne savent pas et n’ont pas la possibilité d’apprendre comment se comporter dans une telle situation.

Un exemple intéressant pour expliquer cela est donné par Zoto, mentionné dans ce livre.

Lorsqu'une personne connaît le Tao, elle sera capable de faire l'amour (toucher) infiniment plus, puisqu'il n'y a qu'une ligne très étroite entre l'amour tactile et l'amour réel. Mais une personne ne peut pas comprendre pleinement cela si elle n'a pas connu le Tao. Un adepte du Tao de l’Amour peut non seulement profiter davantage, mais lui et son partenaire bénéficient davantage de l’amour. Et nous vous expliquerons cela sous peu.

Sachant réduire le stress et être en paix à chaque instant, un taoïste profite généralement beaucoup de sa vie. En conséquence, il mène une vie plus active, plus longue et en meilleure santé. Il n'est pas étonnant que tous les grands médecins chinois de l'Antiquité aient connu le Tao ; pour la même raison, il existe de nombreux taoïstes depuis des milliers d’années. Il n’est pas du tout étrange qu’il existe de nombreuses approches différentes en matière de longévité. À la base de cela se trouvaient deux écoles différentes : l'école qui s'appuyait fortement sur l'élixir externe, et l'école qui croyait davantage à l'élixir interne : (nous disons « largement » parce que la frontière entre les deux n'est pas clairement définie). Les taoïstes de l'élixir externe étaient des alchimistes toujours à la recherche de poses purificatrices pouvant conduire à l'immortalité. Les partisans de l'élixir interne étaient plus réalistes et plus prudents : ils pensaient que regarder en soi était plus fiable et suffisant pour prolonger la vie. Un exemple convaincant est celui du célèbre médecin Sun Xiu-Mo, qui a vécu plus d'un siècle, de 581 à 682, et était un strict adepte de l'élixir interne, rejetant tout moyen médical, même si les remèdes naturels n'aidaient pas.

Nous n'examinerons pas en détail l'élixir extérieur, qui concerne la purification des mélanges et des métaux en tablettes d'or, mais entreprendrons des études minutieuses de l'élixir intérieur, qui constitue la partie la plus importante du Tao de l'amour.

L'élixir intérieur concerne principalement l'esprit. Nous atteignons le contrôle en grande partie grâce à l’esprit et apprenons également une respiration correcte en grande partie grâce à l’esprit. Le adepte de l’élixir intérieur tente d’atteindre la coordination la plus parfaite possible du corps et de l’esprit. Il y parvient grâce à un système d'exercices.

La deuxième partie importante de l'élixir intérieur consiste à préserver et à préserver de nombreuses choses que les personnes à l'esprit scientifique peuvent ridiculiser, mais personnellement, ce n'est pas mon cas. Au fil du temps, de nombreuses choses apparemment drôles sont reconnues. Nous aborderons la question du sperme plus tard, mais un autre exemple intéressant est celui de la sueur. Les physiologistes occidentaux ont passé des années à prôner l’efficacité de la transpiration, mais quiconque a lu le livre populaire de L. E. Morehouse, Total Compliance, peut avoir une opinion différente. Morehouse est peut-être le premier physiologiste occidental à déclarer la nécessité de préserver la sueur. Il croit que la transpiration est associée à un exercice inutilement intense, et n’importe quel taoïste pourrait ajouter qu’une transpiration excessive est un signe certain que la personne en question ne sait pas comment rester suffisamment calme. Nous ne nous attarderons pas trop longtemps sur le sujet de l'élixir interne et de l'externe, mais si vous souhaitez approfondir ce sujet, vous pouvez trouver les réflexions nécessaires dans le livre de Joseph Needham Chemistry and Chemical Technology.