خانه - نکات طراح
خروشچف و سیاست کلیسایی او. خروشچف و "اصلاحات کلیسا" او ... در مورد آزار و اذیت ایمان. - این اصلاح چه تغییراتی ایجاد کرد؟

04/01/2010: خروشچف و سیاست کلیسای او (قسمت 1)

"نیکیتا سرگیویچ عزیز" چه می خواست؟ ساختن کمونیسم یا فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی؟ سیاست کلیسای خروشچف چه بود؟ آیا او با واتیکان و حتی ایالات متحده مرتبط بود؟ ما سعی خواهیم کرد به این سوالات پاسخ دهیم.
در اکتبر 2009، لیبرال ها با صدای بلند به خاطر چهل و پنجمین سالگرد برکناری خروشچف در سال 1964 غمگین شدند و او را «دیکتاتور خوب» خطاب کردند.
16 فوریه 2010 به طور نامحسوس پنجاهمین سالگرد (1960) سخنرانی جسورانه پاتریارک الکسی اول (سیمانسکی) در کرملین، در کنفرانس عمومی شوروی برای خلع سلاح بود. سپس پدرسالار آزارگران مسیحیت را محکوم کرد و بر ارتباط دیرینه ارتدکس و میهن پرستی روسی تأکید کرد. او یادآور شد که حتی "در سپیده دم دولت روسیه" کلیسا "... ربا و برده داری را محکوم کرد" ("ژورنال پدرسالار مسکو"، از این پس - "ZhMP"، 1960، شماره 3، صفحات 33-35). .
طبیعتاً این سخنرانی باعث خشم خروشچف شد. به عنوان مثال، در مجله جمعی Ogonyok (1960، شماره 8، ص 5)، تنها یادداشت خشک کوچکی به کنفرانس اختصاص داده شد، که در آن حتی نامی از پاتریارک الکسی ذکر نشد. در همان نزدیکی، تحت عنوان "جلسات قلبی"، در مورد سفر پولیانسکی، نامزد خروشچف و سپس رئیس شورای وزیران RSFSR، به شهرهای ایالات متحده گزارش شد. پیش از این، در شماره 7، "اوگونیوک" از "روح کمپ دیوید" ستایش کرد و در مورد اقامت پولیانسکی در میامی، شیکاگو، فیلادلفیا صحبت کرد. این عکس توسط خبرگزاری آسوشیتدپرس آمریکا در اختیار اوگونیوک قرار گرفته است. این نشریات روح "اصلاحات" خروشچف را منعکس می کند: ایالات متحده ایده آلی مطلوب، گاه مورد انتقاد، اما فریبنده است، در حالی که ارتدکس روسیه غیرقابل تحمل است.
ویلیام تاوبمن، که برای راکفلرها کار می کرد، خروشف: مرد و دوران او را منتشر کرد (نیویورک - لندن، 2003). ترجمه روسی "با اختصارات جزئی" با عنوان "خروشچف" در مجموعه "زندگی افراد برجسته" (مسکو، 2008) منتشر شد. تاوبمن یک واقعیت مهم را ذکر می کند: در سال 1963، خروشچف به ایستگاه های رادیویی غربی گوش داد و مطالب آنها را برای مقامات شوروی بازگو کرد (ص 657).
شاید غرب مخالف سیستم خروشچف نبود. همان علاقه به تجمل گرایی و مد، بی توجهی به نظرات دیگران، پنهان کاری در آماده سازی سرکوب سیاسی - تا نام لیبرال را "لکه دار" نکند.
این پاتریارک الکسی اول (+1970) بود که چهلمین سالگرد مرگش در 17 آوریل 2010 برگزار می شود، که رهبری مقاومت ارتدوکس را در برابر رژیم خروشچف "آب توتالیتر" رهبری کرد.
در 23 ژوئیه 2010، ما صدمین سالگرد تولد پدرسالار پیمن (ایزوکوف) (+1990) را جشن می گیریم که مورد تهمت ناراضیان و "دهه شصتی" قرار گرفته است.
نیکیتا سرگیویچ خروشچف که بود؟

خروشچف هنگام سخنرانی در سازمان ملل عصبانی شد. سپتامبر 1959 از کتاب تاوبمن


رسما - پسر یک دهقان از روستای کالینوفکا، استان کورسک. پسر دهقانی که از ارتدکس متنفر بود و عاشق واتیکان شد، باندرایت های غربی را بازسازی کرد و نسبت به مصیبت های روستاهای روسیه بی تفاوت بود؟ یکی با دیگری جور در نمی آید.
و چه می شود اگر خروشچف بومی گالیسیا یا لهستان باشد، مانند آخرین همسرش نینا پترونا کوخارچوک، که در جایی نزدیک شهر هولم (به زبان لهستانی، چلم) به دنیا آمد؟ سپس ریشه لهستانی نام خانوادگی chrusciel "Khrushchel" است، یعنی پرنده "corncrake"، "dergach".
به هر حال، جان بیست و سوم، پاپ در 1958-1963، برای خروشچف ها دعا کرد، تسبیح خروشچف را به رادا داد. او به یاد آورد: "زمانی که پیام مرگ جان بیست و سوم رسید، برای من ضربه ای بود: شخصی که اکنون به من نزدیک بود، که بخشی از "من" من شد، درگذشت (نگاه کنید به: روزنامه کاتولیک" نور انجیل، شماره 16 (413)، 2003).
تاوبمن توضیح می دهد: «خود خروشچف همیشه روز تولدش را در 17 آوریل جشن می گرفت. با این حال، در دفتر ثبت وضعیت مدنی در کلیسای آرخانگلسک زادگاهش کالینوفکا، تاریخ تولد خروشچف 15 آوریل است "(ص 704).
این یک blooper است. کلیساها دفاتر ثبت احوال نیستند و ثبت ولادت وجود داشت. چه می شد اگر خروشچف دهقان روسی در تاریخ 15 آوریل 1894 در دفتر ثبت ولادت کلیسای روستای کالینوفکا و سیاستمدار N.S. خروشچف که روز تولد خود را همیشه در 17 آوریل جشن گرفت، آیا دو فرد متفاوت هستند؟
تاوبمن به دی. شپیلوف اشاره می کند که سال ها با خروشچف کار می کرد: او "دوست نداشت در مورد منشاء دهقانی خود صحبت کند" (ص 704). اما بیش از یک بار خود را علناً "پینی کوچولو"، "پینی کفاش" نامید که "تزاریسم" زندانی شد و "رئیس" سلول شد (پینیا شخصیتی در داستان وینیچنکو کهنه کار پتلیورا است). خروشچف پس از برکناری مارشال ژوکوف در نوامبر 1957، در نشست احزاب کمونیست و کارگری در مسکو در نوامبر 1960، در نشستی با روشنفکران "لیبرال" در دسامبر 1962، درباره "پینا" صحبت کرد (ص 16، 285، 303، 640).
تاوبمن گزارش می دهد که خانه ای در کالینوفکا، جایی که گمان می رود خروشچف در آن به دنیا آمده باشد، مدت هاست ویران شده است و هیچ عکس کودکی از نیکیتا وجود ندارد. او درباره پدرش صحبت نکرد و رادا خروشچوا، دخترش، «هرگز متوجه نشد که قبر پدربزرگش کجاست» (ص 37، 39، 44). خروشچف در سال 1958 به «آن معدن» اشاره کرد که او و پدرش در دونتسک (در آن زمان یوزوفکا) در آن کار می کردند (ص 50)، اما مشخص نکرد کدام یک. به گفته تاوبمن، خروشچف "... شاگرد یک قفل ساز یهودی به نام یاکوف کوتیکوف در کارخانه شرکت مهندسی Bosse and Genfeld، نه چندان دور از معادن، در شهر به اصطلاح قدیمی ..." شد. شرکت Bosse و Genfeld آلمانی بود (ص 55).
در سال 1959، خروشچف طی یک سفر مجلل به ایالات متحده، با نخبگان آمریکایی از جمله نلسون راکفلر ملاقات کرد. راکفلر یادآور شد که حدود 500 هزار مهاجر از روسیه تزاری در اواخر قرن 19 و اوایل قرن 20 به ایالات متحده مهاجرت کردند. خروشچف پاسخ داد: «من خودم تقریباً در میان آنها بودم. من به طور جدی به رفتن فکر می کردم." راکفلر به این موضوع اشاره کرد: «آنوقت شما اکنون یکی از اتحادیه های کارگری ما را رهبری می کنید» (ص 59).
تاوبمن از حدود سال 1916، زمانی که بیش از 20 سال داشت، عکس های خروشچف را می شناخت. نیکیتا با کت و شلوار با کراوات، پیراهن اوکراینی با گلدوزی، تاکسیدو و پاپیون. اگر انقلاب فوریه 1917 که خروشچف با خوشحالی از آن استقبال کرد، نبود، می توانست «مهندس یا مدیر کارخانه» شود (ص 60، 62).
به گفته تاوبمن، در زندگی‌نامه خروشچف «شکاف‌ها» و «اسکلت‌هایی در گنجه» وجود دارد: نزدیکی او به تروتسکیست‌ها در اوایل دهه 1920، کمبود اطلاعات در مورد نام همسر دومش و این واقعیت که با همسر سوم، نینا. کوخارچوک، او ازدواج را «فقط در پایان دهه 1960» ثبت کرد (ص 77، 78).
وی.پرونین، رئیس سابق شورای شهر مسکو، درباره خروشچف گفت که «... شمشیر داموکلس بر سر او آویزان بود. در سال 1920، خروشچف به پلتفرم تروتسکیستی رأی داد (« Voenno-istoricheskiy zhurnal»، از این پس «VIZH»، 1994، شماره 4، ص 89).
آیا ارتباط با تروتسکیست ها به این معنا نیست که خروشچف، مانند تروتسکی، می تواند اسناد دیگران را به امانت بگیرد، «نام مستعار انقلابی» بگیرد؟
بیوگرافی نینا پترونا خروشچوا (کوخارچوک) نیز نامشخص است. تاوبمن اشاره می کند که او "در 14 آوریل 1900 در روستای واسیلیوو، استان خوالمسک، در بخش اوکراینی پادشاهی لهستان، که قبل از انقلاب بخشی از امپراتوری روسیه بود، به دنیا آمد" (ص 79).
اما در سال 1900 استان خوالمسک وجود نداشت. فقط منطقه خوالمسک در استان لوبلین وجود داشت. استان خلم بعداً ایجاد شد، در 23 ژوئن 1912، نیکلاس دوم قانون تصویب شده توسط دومای ایالتی و شورای ایالتی را با وجود مقاومت شدید اعیان لهستانی و کلیسا تصویب کرد. «گمینا» (ولوست) و ناحیه ای که روس ها در آن 30 درصد بودند به استان خلمسک عقب نشینی کردند. هدف متوقف کردن پولونیزاسیون و تقویت ارتدکس است.
Evlogy (Georgievsky) کارهای زیادی برای منطقه خولمسک انجام داد، ابتدا، از سال 1902، اسقف لوبلین، جانشین اسقف ورشو-خوم، سپس اسقف مستقل و اسقف اعظم خوالمسک. اسقف نشین او در سال 1905 شامل دو استان بزرگ - لوبلین و سدلتسک بود. جنوب غربی خلمشچینا ناحیه بلگورای (بیلگورای کنونی در لهستان) بود.
ولادیکا اولوگی در خاطرات خود "راه زندگی من" (پاریس، 1947؛ مسکو، 1994) به تفصیل منافع لهستانی ها و روس ها، علاقه پیمانکاران را توصیف کرد، اما "اوکراینی ها" را ندید. او اشاره کرد که «تنها دو یا سه معلم «خود انتصابی» مخالف انتخاب تقریباً متفق القول او به عنوان معاون دومای دولتی سوم در سال 1907 بودند (ص. 175).
برای کسانی که به اصطلاح "سرسخت"، به طور رسمی ارتدوکس، اما در واقعیت، "زخم" منطقه (ص. 128) نامیده می شوند، کشیشان مخفیانه برای برگزاری مراسم عشای ربانی از مرز اتریش و روسیه از گالیسیا اتریش آمدند. قاچاق نیز از مرز عبور کرد (ص 132)
تاوبمن نینا کوخارچوک را "اوکراینی قومی" می نامد، اما این مزخرف است. روس های کوچک در امپراتوری روسیه وجود داشتند. اسطوره "اوکراینیسم" توسط شاگردان یسوعیان اتریشی مانند هروشفسکی ابداع شد. به گفته تاوبمن، زبان مادری کوخارچوک "اوکراینی" بود. باز هم مزخرف - روس های کوچک چنین زبانی را نمی دانستند. MOV اوکراین در اتریش-مجارستان ساخته شد، اما هیچ کس از MOV در امپراتوری روسیه استفاده نکرد. در منطقه خولمسک، همانطور که ولادیکا اولوگی شهادت داد، روسی زبان دهقانان و روحانیون بود، لهستانی زبان اعیان، کشیشان و کارگران کاتولیک بود.
بر اساس خاطرات کوخارچوک، مادرش در جهیزیه خود "یک سردخانه (0.25 هکتار) زمین، چندین درخت بلوط در جنگل و یک صندوقچه (من پنهان خواهم شد) با لباس و ملافه دریافت کرد. خانواده پدرش صاحب "2.5 سردخانه (3/4 هکتار) زمین، یک کلبه قدیمی، یک باغ کوچک با درختان آلو و یک گیلاس در باغ بودند."
عجیب است که یک بومی منطقه خولمسک کوخارچوک 0.25 هکتار با مورگن های ماگدبورگ اندازه گیری کرد، و نه 0.56 هکتار از سردخانه های خلم. آیا کوخارچوک واقعا اهل خلمشچین بود؟
Skrzynia "skrynya" به معنای "سینه" لهستانی است. ظاهراً کوخارچوک از محیط لهستانی یا حتی آلمانی-لهستانی آمده بود، اما با صحبت به "زبان طبقاتی" نه از پرولتاریا. "چند بلوط در جنگل"، "باغ با درختان آلو" - ارتباط با اشراف. جنگل ها متعلق به لاتیفوندیست های لهستانی است. بنابراین، Zamostsky uyezd استان لوبلین تقریباً به طور کامل متعلق به کنت Zamoysky بود، که با او کشیشان و ابری از افراد وابسته به او بودند (Evlogiy (Georgievsky)، ص 129، 133، 141).
به گفته تاوبمن، نینا کوخارچوک در سال 1912 وارد لوبلین شد، جایی که برای یک "سال" به مدرسه رفت (که نشان داده نشده است). "یک سال دیگر" در مدرسه خوالمسک، همچنین نامش ذکر نشده است. سپس سال 1914 فرا رسید. جنگ جهانی اول آغاز شد. اما تاوبمن او را ندید. کلمات او در زبان آمریکایی ساده است: "در این زمان جنگ داخلی آغاز شد" (ص. 79).
ماجراهای نینا کوخارچوک در زیر شرح داده شده است. یا اتریش ها حمله می کنند، یا ارتش روسیه «روستا را آزاد می کند»، اما «مادر نینا به همراه دو فرزندش پناهنده می شوند». در طول پرواز "... آنها با رئیس خانواده ملاقات کردند و مدتی در گردانی بودند که پیوتر کوخارچوک در آن خدمت می کرد." "کناره گیری"؟ اما در روسیه تزاری هنگ ها، لشکرها و سپاه ارتش متحد در ارتش وجود داشت.
ادامه نیز مرموز است: "فرمانده دسته نامه ای به کوخارچوک ها به اسقف خوالمسکی داد که ترتیب داد تا نینا به مدرسه دخترانه تخلیه شده از خلم به اودسا برود."
نینا پترونا بعداً به یاد آورد: "فرزندان دهقانان در آنجا پذیرفته نشدند." - دختران کشیشان و صاحب منصبان با انتخاب خاص در آنجا تحصیل کردند. من به دلیل شرایط خاص زمان جنگ که در بالا توضیح داده شد به آنجا رسیدم (ص 79).
اما از خاطرات Vladyka Eulogius چیز دیگری به دست می آید. صومعه لسنینسکی، واقع در نزدیکی شهر بلا، استان سدلتسکایا، مدارس و کالج های زیادی با پروفایل های مختلف ایجاد کرد، علاوه بر این، غیر کلاسی، همه کودکان در آنجا پذیرفته شدند. در طول عقب‌نشینی ارتش روسیه، مدارس، سالن‌های ورزشی زنان و یتیم‌خانه‌ها به‌طور سازمان‌دهی شده در سال 1915، عمدتاً به بردیانسک در دریای آزوف، تا حدودی به روستوف-آن-دون تخلیه شدند (Evlogiy (Georgievsky), pp. ، 255، 292، 319، 322). سایر صومعه های خولمسک و پناهگاه های آنها به کیف و مسکو منتقل شدند (ص 250، 258)، اما به اودسا منتقل نشدند.
در تاوبمن در مورد مدرسه ای می خوانیم که به اودسا تخلیه شده است: "نینا پترونا پس از فارغ التحصیلی از مدرسه در سال 1919، مدتی در مدرسه کار کرد - او دیپلم ها را نوشت و اسناد را بازنویسی کرد" (ص 79).
شاید او خودش را بازنویسی کرده است؟ به هر حال، غایات زندگی را برآورده نمی کنند. اما اگر ما در مورد یک مدرسه ارتدکس صحبت نکنیم که در کوخارچوک (در همان مکان "دختران کشیشان و مقامات") خصومت را برانگیخت، بلکه در مورد یک مدرسه کاتولیک صحبت کنیم. لوبلین "اسقف" پاپی خود را داشت. او توسط کنت زامویسکی و فعالان انقلابی لهستانی (اولنرها) حمایت می شد. سرانجام، مدارس بازرگانی پیمانکاران وجود داشت که نه تابع اسقف‌ها و نه کشیشان روسی نبودند. البته، پیمانکاران قلمرو غربی به زبان لهستانی صحبت می کردند و شماره های روزنامه لنین ایسکرا را در "پنهان" نگه نمی داشتند.
نینا کوخارچوک در زمان خروشچف "بانوی اول اتحاد جماهیر شوروی" شد، اما، همانطور که تاوبمن اعتراف می کند، او با "شوهر" خود ازدواج نکرده بود. با این حال، می توانم حدس بزنم که اتحادیه شغلی آنها، که برای چندین دهه ادامه داشت، مبنای اتحادی داشت.
در زمان استالین، مطالبی در مورد منشاء گالیسی (لهستانی زبان) خروشچف وجود داشت. در پلنوم داغ سال 1957، او با صدای بلند گفت: "بله، آنها خود من را جاسوس لهستانی خطاب کردند!" اما او لهستانی ها را دوست نداشت. در سال 1955 با ورود به ورشو، طبق معمول شروع به تدریس کرد. وقتی یک زن لهستانی مؤدبانه به آنها یادآوری کرد که نادان نیستند، خروشچف عصبانی شد: "میشنوی؟! میشنوی چی میگن؟! این لهستانی‌ها هستند: آنها همیشه فکر می‌کنند که همه چیز را بهتر از هر کسی می‌دانند!» (تابمن ص 353 319).
تاوبمن مانند سایر "خروشچوییست ها" به سیاست کلیسایی "قهرمان" خود علاقه ای ندارد. "آزار و اذیت دین" وجود داشت، "شاید" - "به عنوان مرحله جدیدی از استالین زدایی - خروج از سازش استالینیستی با کلیسا، بازگشت به موضع جنگ طلبانه و آشتی ناپذیر لنینیستی" (ص 556-557). . اما همانطور که می دانیم خروشچف به دلایلی برای آزار و اذیت کاتولیک ها مناسب نبود.
در نوامبر 1944، زمانی که استالین هنوز اقداماتی را علیه متحدان انجام نداده بود، خروشچف در مراسم تشییع جنازه متروپولیتن اتحادیه متحد، آندری شپتیتسکی، همدست معروف اتریش-مجارستان، سپس «رایش سوم» شرکت کرد (KN Nikolaev. گسترش روم به روسیه. آیین شرقی. رم - لهستان - روسیه. M.، 2005، ص 229).
ولادیکا اولوگی نوشت که دانش شپتیتسکی در الهیات ارتدکس «از معمولی ترین کتاب های درسی فراتر نمی رفت»، اما «از سوی دیگر، در درک زندگی و سیاست، او ارزشمندترین فرد برای ستاد کل اتریش بود. او به خوبی در مسائل جدایی اوکراین، ساختار اتحادیه ... "(ص 305) آشنا بود.
تاوبمن جزئیات به ظاهر بی اهمیتی را به کتاب تزریق می کند: اولین سیاستمدار خارجی که خروشچف با رسیدن به قدرت با او ملاقات کرد، صدراعظم اتریش جولیوس راب بود (ص 383). این اتفاق در آوریل 1955 رخ داد. خروشچف سپس به خود می بالید که در سیاست جهانی "و بدون دستورات استالین" هدایت شده است. "خروشچف" آمریکایی توضیح نمی دهد که چه چیزی به دنبال این اتفاق افتاد.
و عواقب آن به شرح زیر است. تا سپتامبر 1955، خروشچف نیروهای خود را از اتریش خارج کرد و فراموش کرد که چگونه مردان اتریشی 18 تا 60 ساله در طول جنگ جهانی دوم در کنار هیتلر می جنگیدند. اما نیروهای شوروی می‌توانستند همچنان در اتریش بمانند: به چهار منطقه تقسیم شد - سه منطقه غربی و شوروی، هیچ نفوذی نداشت.
خروشچف حتی حقوق میادین نفتی و پالایشگاه های نفت منطقه اشغال شوروی را در ازای عرضه یکباره 10 میلیون تن نفت خام به اتریش ها واگذار کرد، اما در سال 1958 این حجم را نیز به نصف کاهش داد. راب او حتی پذیرفت که از اتریشی ها غرامت طلب نکند. او با دادن 419 کارخانه (سهم ما از اموال تسخیر شده آلمان) آنها را تنها 150 میلیون دلار تخمین زد. اما اتحاد جماهیر شوروی این پول را نیز دریافت نکرد. خروشچف موافقت کرد که با کالاهای مصرفی اتریشی که به احتمال زیاد از ایالات متحده تحت یک طرح امدادی - "طرح مارشال" وارد شده بود، "پرداخت" کند.
راب تحصیلات کاتولیک خود را نزد راهبان بندیکتین دریافت کرد. در جنگ جهانی اول علیه روسیه تزاری، به عنوان افسر سنگ شکن اتریشی در گالیسیا خدمت کرد. در طول جنگ جهانی دوم، تحت نازی ها، او رهبری شرکتی را برعهده داشت که گفته می شد در "ساخت و ساز جاده" فعالیت می کرد، با Gauleiter اتریشی دوست بود. پس از جنگ، او ریاست حزب کاتولیک، به اصطلاح "مردم" را بر عهده داشت. واتیکان چه نقشی در تبانی خروشچف با راب داشت؟
به زبان "پرسترویکا"، این یک "دستیابی به موفقیت" بود، معامله ای با غرب در حالی که عمداً منافع اتحاد جماهیر شوروی را به خاطر کاتولیکیسم اتریش نقض می کرد. همانطور که می بینید، سیاست خروشچف به دقت اندیشیده شده بود و حضور او در تشییع جنازه شپتیتسکی تصادفی نبود.
تاوبمن با اشاره به آندری شوچنکو، نزدیکترین دستیار خروشچف، ادعا می کند که پس از مرگ استالین، او به قبر مادرش در کیف پایان داد و علامت صلیب گذاشت. تاوبمن مذهب او را مشخص نمی کند (ص 47).
بنابراین، بیوگرافی و منشأ واقعی خروشچف، مانند همسرش نینا کوخارچوک، مشخص نیست، و به احتمال زیاد، آنها از اتروفیل ها، اتحادیه های غربی-غربی بودند. و خروشچف‌ها از این که دوستشان، پاپ جان بیست و سوم (رونکالی) به طور همزمان در یونان تحت اشغال نازی‌ها و همچنین در ترکیه، راهبه پاپ (سفیر) بود، خشمگین نشدند، جایی که او در تلاش برای انعقاد صلح جداگانه بین « رایش سوم» و غرب. بعداً، از سال 1944، او از "اسقف ها" - پتنیت هایی که به "رایش" خدمت می کردند، از خشم ژنرال دوگل دفاع کرد. رونکالی تا استعفای دوگل در سال 1946 منتظر ماند و در سال 1952 برای غیرت خود کلاه کاردینال دریافت کرد و به ونیز منتقل شد. در سال 1959، زمانی که پاپ شد، «سر» (سرباز اوستاشا) پاولیک را که در فرانکو اسپانیا در حال مرگ بود، که در نسل‌کشی صرب‌های ارتدکس در 1941-1945 مقصر بود، «برکت» داد.
جان بیست و سوم در 11 اکتبر 1962 به اصطلاح دومین کلیسای جامع واتیکان را افتتاح کرد، که در 8 دسامبر 1965 در زمان پاپ پل ششم بعدی (مونتینی) (1963-1978) بسته شد، که در مورد ارتباطات ماسونی-فاشیستی و بانکی او نوشته شده است. غرب زیاد با ظهور آزادی عقیده، هیئت رئیسه کاردینال‌ها، «شورای» را به تخت معمولی پروکروست فرستاد. هر چیزی که پدر پیشنهاد می کرد مورد تایید قرار گرفت و هر چیزی فراتر از آن بود قطع شد.
خروشچف آشکارا با پاپ ژان بیست و سوم و پل ششم در پشت صحنه روابط داشت، چنانکه بعداً خواهیم دید، با پیوس دوازدهم (پاچلی) (1939-1958)، متحد هیتلر، موسولینی، و بعداً ایالات متحده.
این افسانه ها را باور نکنید که خروشچف هر پنی از بانک را برداشت، کلیسای ارتدکس روسیه را با مالیات خفه کرد تا یک ساختمان پنج طبقه دیگر بسازد. سخاوتمند بود، اما نسبت به دیگران. به عنوان مثال، در ژانویه 1958 به ناصر دیکتاتور مصر وام هنگفتی به مبلغ 700 میلیون روبل به مدت 12 سال و با سود ناچیز (2.5 درصد در سال) داد. اتحاد جماهیر شوروی همچنین سد غول پیکر اسوان را برای مصر ساخت.
در سال 1960، دو مستعمره آفریقایی - بریتانیایی و سومالی لند ایتالیا - در ایالت سومالی متحد شدند. خروشچف در سال 1961 وام بلندمدتی به سومالی داد، تصمیم گرفت بیمارستان، مدرسه، چاپخانه و ایستگاه رادیویی در آنجا بسازد. اکنون از سومالی چهار یا پنج اتحاد قبیله ای وجود دارد که در اقیانوس هند دزدی دریایی می کنند و باج زیادی دریافت می کنند.
در همین حال، روستاهای روسیه در حال فقیر شدن بود. مارشال ژوکوف رسوا شده، با تجربه تراژدی دهقانان، نتوانست بر وقایع تأثیر بگذارد و به وروشیلف، رئیس هیئت رئیسه شورای عالی اتحاد جماهیر شوروی سوسیالیستی روی آورد: "شما می رفتید و به خروشچف می گفتید که روستا به چه چیزی رسیده است". وروشیلف پاسخ داد: "نه، من می خواهم در میدان سرخ دفن شوم" (MG Zhukova. Marshal Zhukov - پدرم، ص 174).
معمولاً به یاد نمی‌آوریم که با رسیدن به قدرت، خروشچف سه ستاره قهرمان کار سوسیالیستی را دریافت کرد. و در 17 آوریل 1964 او همچنین ستاره قهرمان اتحاد جماهیر شوروی بود ، اگرچه در حملات نرفته بود ، او یک خال هوایی نبود. تاوبمن به دروغ ادعا می کند که خروشچف در هفتادمین سالگرد تولد خود "... ستاره دیگری از قهرمان کار سوسیالیستی را روی سینه داشت" (ص. 663). نه، خروشچف قهرمان اتحاد جماهیر شوروی شد، ظاهراً به دلیل شایستگی های دوران جنگ، اما تقریباً بیست سال پس از پیروزی. با این حال، او فقط یکی از اعضای شورای نظامی یا حزبی بود که در ستاد حضور داشت. حد و مرز او در طول جنگ یک ژنرال بود که همیشه قاطعانه به استالین وفادار بود، که اتفاقاً او به شدت از او می ترسید.
در اینجا نمونه ای از خاطرات مارشال AM Vasilevsky آمده است: "... در آن جبهه هایی که من نماینده ستاد بودم، او / خروشچف / به عنوان عضو شورای نظامی این جبهه ها و عضو دفتر سیاسی کمیته مرکزی حزب همیشه نزدیکترین ارتباط را با من داشت و تقریباً همیشه با من به سربازان می رفت. هنگامی که خروشچف به مسکو احضار نشد، او "بیش از یک بار از من خواست که با جی وی استالین تماس بگیرم و اجازه پرواز با هم را بگیرم... جی وی استالین همیشه چنین اجازه ای می داد و ما به مسکو پرواز کردیم و با هم برگشتیم." رابطه واسیلوفسکی با خروشچف پس از اینکه او استالین درگذشته را متهم کرد که مسائل استراتژیک و عملیاتی را درک نمی کند، "به طور چشمگیری تغییر کرد". واسیلوسکی ("کار تمام زندگی"، ویرایش 6، کتاب 1. M.، 1988، صفحات 267-268) نوشت: "هنوز نمی توانم بفهمم که او / خروشچف / چگونه می تواند این را ادعا کند."
خروشچف با دستیابی به قدرت انحصاری، مفتخر بود که رزمناوهای آماده را از بین برده است. او آزادی بیان را می پرستید و محکومیت ها را به دقت می خواند - که از ارتش از حکومت "عاقلانه" و "عادلانه" او انتقاد می کردند. او سربازان خط مقدم، کاهش ارتش و نیروی دریایی و اخراج مردم پر قدرت را به بازنشستگی - با حقوق بازنشستگی متکدی - تحمل نکرد.
او خود در املاک فرماندار کل سابق مسکو، دوک بزرگ سرگئی الکساندرویچ، که در سال 1905 توسط تروریست ها کشته شد، زندگی می کرد. خروشچف در تابستان 1959 در این ملک، نیکسون، معاون رئیس جمهور ایالات متحده را پذیرفت. گفت: مجلل ترین ملکی که تا به حال دیده ام. این عمارت بزرگ‌تر از کاخ سفید است و اطراف آن را باغ‌ها و چمن‌زارها احاطه کرده‌اند. یک پلکان مرمری به رودخانه مسکو فرود می‌آید» (تاوبمن، ص 284، 455).
اما هم سیا و هم ستاد مشترک ارتش آمریکا در ابتدا، در مارس 1953، هجوم خروشچف به قدرت را نادیده گرفتند و بر این باور بودند که مالنکوف برای مدت طولانی پست های کلیدی را اشغال کرده بود (VIZH، 1997، شماره 1، ص 31). در آن زمان، "... تنها کسی که در غرب به قدرت رسیدن خروشچف را پیش بینی کرد" K. Melnik بود، بعدها، در سال های 1959-1962، تحت ریاست رئیس جمهور دوگل، متصدی سرویس های ویژه فرانسه ("Argumenty i" فاکتی»، 1388، شماره 30، ص 41). اما ملنیک در سال 1949 با یسوعی ها، در «بخش روسی اطلاعات واتیکان» زیر نظر کاردینال تیسران، «افسر اطلاعات نظامی سابق فرانسه در جنگ جهانی اول» («اندیشه روسی»، شماره 4356، 03/08/ شروع کرد. 2001).
ظاهراً شبکه واتیکان طبقات بالای ایالات متحده را از یافته های خود مطلع نکرده است. دوستی خروشچف با ایالات متحده می توانست بعدها به وجود بیاید.
خروشچف یازده سال، از سپتامبر 1953 تا اکتبر 1964، حکومت کرد. در پاییز 1953، او دبیر اول کمیته مرکزی CPSU و در بهار 1958 - همچنین رئیس شورای وزیران اتحاد جماهیر شوروی شوروی شد. اگر مارشال G.K. Zhukov نبود همه اینها اتفاق نمی افتاد. این ژوکوف بود که در ژوئن 1953 کشور را از دست بریا آزاد کرد و در ژوئن-ژوئیه 1957 از خروشچف در برابر "گروه ضد حزب" که اکثریت را در هیئت رئیسه کمیته مرکزی داشت حمایت کرد.
تاوبمن ادعا می کند: مارشال ژوکوف بارها از سیاست های خروشچف ابراز نارضایتی کرده است و با این وجود در پلنوم ژوئیه 1957 به گذشته او اشاره کرده است (ص 345، 352، 353، 394).
همه می دانند که در پایان اکتبر 1957 خروشچف به مارشال تهمت زد و او را از صفوف نیروهای مسلح اخراج کرد. ژوکوف به نوبه خود با یادگیری جابجایی خروشچف در اکتبر 1964 ، برای یک رویداد شادی آور براندی نوشید و با شروع به صحبت کردن ، به راننده خود گفت: "می دانید ، الکساندر نیکولاویچ ، خروشچف آن موقع اینطور نبود" - یعنی. در اواسط دهه 1950 (A.N.Buchin. 170000 کیلومتر با G.K. Zhukov. M., 1994, p. 179).
رفتار خروشچف گواه ریاکاری، توانایی بازی دوستی صمیمانه است. حتی تاوبمن معتقد است که خروشچف "... استعداد بازیگری داشت که با آن مهارت جذاب رو به رشد خود را زیر نقاب قانع کننده ای از یک آدمک بی ادب، روستایی و تنگ نظر" پنهان می کرد (ص 250).
یو. اسپار، تحلیلگر سیا در کتاب «ژوکوف. ظهور و سقوط فرمانده بزرگ "(M.، 1993) اقدامات وی را به عنوان وزیر دفاع اتحاد جماهیر شوروی (1955-1957) بررسی می کند: محدود کردن نفوذ کارگران حزب بر زندگی نیروهای مسلح، حذف نیروهای مرزی. از اداره امنیت دولتی و انتقال آنها به ارتش. ژوکوف به نقش رهبری حزب اشاره ای نکرد و دکترین نظامی آمریکا را به شدت مورد انتقاد قرار داد. او "بر خلاف سیاست دولت خود عمل کرد" و هیچ احترامی برای حاکمیت کشورهای عضو پیمان ورشو نشان نداد. در آخرین بازدید خود از یوگسلاوی بی طرف، مارشال در حالی که سوار بر یک رزمناو بود، با عصبانیت در مورد کشتی های آمریکایی در دریای مدیترانه گفت: "حتی اینجا هم احساس می کنند در قلمرو خود هستند." و به سلام اسکادران آمریکایی دستور داد فقط پاسخ دهند: «متشکرم» (ص 229، 230، 233، 234، 236، 237، 242).
دلیل جابجایی ژوکوف سنتی بود - "ترس از یک شخصیت قوی" (ص 258). با این حال، دلایل بیشتری وجود داشت و اسپار آن را می داند. خروشچف پس از خلاص شدن از شر ژوکوف، خلع سلاح یکجانبه اتحاد جماهیر شوروی را آغاز کرد که برای آمریکایی ها بسیار سودمند بود.
مارشال ژوکوف، که همواره سخت گیر و کم حرف بود، در مورد مذاکرات خود در ژنو در سال 1955 با رئیس جمهور ایالات متحده نوشت: «آیزنهاور کاملاً متفاوت از سال 1945 صحبت کرد. اکنون او با قاطعیت از سیاست محافل امپریالیستی در ایالات متحده دفاع کرد.» اما همچنین در 1945-1946. آیزنهاور و مونتگومری "... در مورد بسیاری از مسائل دستورالعمل های خاصی داشتند که با تصمیمات قبلی در تضاد بود." هر دو تلاش کردند تا "... پتانسیل نظامی-اقتصادی مناطق غربی آلمان را که نقش ویژه ای برخاسته از سیاست امپریالیستی پس از جنگ ایالات متحده و انگلیس به آن اختصاص داده شده بود" حفظ کنند ("خاطرات و تأملات". مسکو، چاپ یازدهم، تکمیل شده از نسخه خطی، 1371، ج 3، ص 343-344، 351-352).
ژوکوف، یک فرمانده و میهن پرست روسی، از غرب پیروی نکرد. مارشال حتی اجازه بازنگری در نتایج جنگ جهانی دوم را نداد.
دلیل دیگر اخراج مارشال ژوکوف (که معمولاً در مورد آن صحبت نمی شود) این است که او ارتدکس بود، تعطیلات کلیسا را ​​می شناخت و جشن می گرفت. در تابستان 1964 او با خانواده خود به Trinity-Sergius Lavra سفر کرد. پاتریارک پیمن در سال 1971 مارشال را دعوت کرد "... به برجگذاری و کنسرت روحانی خود." به دلیل بیماری، ژوکوف نتوانست برود، همسر و دخترش در کنسرت حضور داشتند. در اواخر دهه 1940، ژوکوف، فرمانده ناحیه نظامی اورال، علناً به ارماکوف، یکی از جنایتکاران، پاسخ داد: "من با جلادها دست نمی دهم" (نگاه کنید به: MG Zhukova. Marshal Zhukov - پدرم. M.، 2004 ، ص 68، 69، 111، 168، 181، 182، 185). همین واقعیت توسط VB Chetverikov، مورخ محلی از یکاترینبورگ، در سال 1992 ذکر شد (Literaturnaya Rossiya، 24.07.1992، ص 6).
A. Axel مورخ آمریکایی، نویسنده کتاب "Marshal Zhukov. مردی که هیتلر را شکست داد (نیویورک، 2003؛ ترجمه روسی: M.، 2005)، توجه را به خود جلب می کند: ژوکوف یک مرد کاملاً روسی بود که عاشق کلاسیک های روسی بود - پوشکین، اوستروفسکی، تورگنیف، گروه های نظامی روسی، آهنگ های محلی و رقص، غذای روسی (ص 245، 246). هنگامی که ژوکوف در ژوئن 1974 درگذشت، نیویورک تایمز گزارشی در مورد مرگ او نه در اول، بلکه در صفحه 46، در ستون 8 (ص 262) منتشر کرد.
یک مارشال مصمم و همیشه مستقل اجازه آزار و اذیت کلیسای ارتدکس را نمی دهد. و زمانی که ژوکوف در دولت بود، خروشچف اهداف خود را پنهان کرد. به عنوان مثال، متروپولیتن ونیامین (فدچنکوف) در نوامبر 1955 به نگرش خیرخواهانه مردم و روشنفکران به کلیسا، بازدیدهای امن از کلیساها، و سخنرانان زن ملحد به راحتی توسط حضار متحیر شدند. مقالات کینه توزانه در روزنامه ها منتشر شد، اما آنها هنوز هوا را درست نکرده بودند ("یادداشت های اسقف". M., 2002, pp. 681-683).
تاوبمن البته به این موضوع دست نمی‌زند، اما به نتیجه درستی می‌رسد: پس از برکناری مارشال ژوکوف در اکتبر 1957، قدرت خروشچف «تک‌نفره و غیرقابل انکار» شد (ص 399).
خروشچف پادپوست ژوکوف و به قول خودشان مرد گفتگو با غرب است. تاوبمن به طور اتفاقی به مصاحبه خروشچف با نیویورک تایمز در 10 اکتبر 1957 اشاره می کند (ص 415، 767). خروشچف با پیام رسان نیویورک تایمز چه بحثی داشت؟ این روزنامه از قرن 19 منتشر شده است. با سازمان مرموز "Tammany Hall" مرتبط است که سیاستمداران را ترویج و هل می دهد (به مقاله من "دموکراسی و رمزسالاری" // "RV"، 2008، شماره 14 مراجعه کنید).
در سفری که خروشچف به ایالات متحده در سال 1959 داشت، در یک شام 1600 نفره که توسط شهردار نیویورک رابرت واگنر میزبانی شده بود، شرکت کرد. خروشچف با خونسردی به سخنان او واکنش نشان داد و پاسخ داد: «هر ماسه‌زن، به قول روسی، مرداب خود را می‌ستاید» (تاوبمن، ص 466).
«کولیک» پرنده، هم کمونیستی است و هم دموکراتیک؟ واگنر با دیدگاه گسترده اش متمایز بود. آمریکایی های آفریقایی تبار و اسپانیایی تبارها را به سمت های مسئولیت منصوب کرد. البته، تاوبمن روابط شهردار رابرت واگنر جونیور و پدرش، سناتور رابرت واگنر پدر، مهاجر از آلمان، با تامانی هال را فاش نمی کند. دعوای شهردار واگنر و تامانی، اگر البته برای مردم بازی نبود، تنها در سال 1961 کشف شد. بعدها، در سال های 1968-1969، رابرت واگنر سفیر ایالات متحده در اسپانیا، فرانکو، و در 1978، پس از انتخاب پاپ ژان پل دوم (ووجتیلا)، سفیر آمریکا در واتیکان شد.
واگنر یک فراماسون کاتولیک است، در سال 1937 مدرک حقوقی را از دانشگاه ییل، لانه لژ جمجمه و استخوان دریافت کرد. واگنر در سال 1991 در خانه خود در منهتن درگذشت. تشییع جنازه، البته، باشکوه ترین بود.
به گفته تاوبمن، در سال 1991، سرگئی پسر نیکیتا خروشچف "به ایالات متحده نقل مکان کرد، به شهر پراویدنس، جایی که تا به امروز در آنجا زندگی می کند." در سال 1999 تابعیت ایالات متحده را دریافت کرد و در موسسه روابط بین الملل که توسط سفیر سابق ایالات متحده در مسکو واتسون تأسیس شده بود، کار می کند. نینا، نوه خروشچف «از پایان نامه خود در دانشگاه پرینستون دفاع کرد» و «اکنون در نیویورک زندگی و کار می کند» (ص 698، 699).
حتی قبل از اولین سفر (در سال 1959) خود به ایالات متحده، در 1 دسامبر 1958، خروشچف سناتور آمریکایی هامفری را در کرملین پذیرفت. پس از جلسه، همفری در مورد خروشچف گفت: "این مرد برای ما مناسب است..." (تاوبمن، ص 445).
بگذارید توضیح بدهم که همفری سال‌ها، در سال‌های 1965-1969، در راس سنا بود. معاون رئیس جمهور ایالات متحده در زمان رئیس جمهور جانسون بود. در سال 1968، همفری تقریباً رئیس جمهور شد و تا اواسط دهه 1970 در "حوزه" باقی ماند. یک مرکز تحقیقاتی به نام همفری در آمریکا وجود دارد که با روسیه نیز سروکار دارد.
غرب آنقدر خروشچف را دوست داشت که مرگ او را از دست دادن یک متحد تلقی کرد.
قابل توجه است که آگهی ترحیم خروشچف در "نیویورک تایمز" در سپتامبر 1971 تعداد ... 10 هزار کلمه بود که برای کل مطبوعات غربی معمول بود (N. Vasiliadis. "گرگ و میش مارکسیسم"، ویرایش ششم، آتن. ، 1365، ص 262، تبصره 16).

N. SELISCHEV،
عضو انجمن تاریخی روسیه

ما همچنان ملحد هستیم و سعی خواهیم کرد افراد بیشتری را از مسمومیت مذهبی رها کنیم.»

(از سخنرانی خروشچف در سال 1955)

تلاش برای سرکوب کشیش ها، ممنوعیت به صدا درآوردن زنگ ها، تبلیغ بی خدایی - همه اینها در زمان خروشچف اتفاق افتاد. تعداد صومعه ها و کلیساهای ارتدکس در اتحاد جماهیر شوروی به شدت کاهش یافت. جایگاه منشی اول در رابطه با کلیسا در اظهارات او به وضوح قابل مشاهده است.

حمله خروشچف به کلیسا در پاییز 1958 آغاز شد، زمانی که چندین فرمان صادر شد. از سازمان های حزبی و عمومی خواسته شد تا به بقایای مذهبی در ذهن و زندگی مردم شوروی حمله کنند. مالیات بر زمین های کلیسا از جمله حتی قبرستان ها در صومعه ها افزایش یافت. کتاب های مذهبی از کتابخانه ها ناپدید شده اند. مسئولین سعی کردند مومنان را از اماکن مقدس دور نگه دارند: خوک‌ها و زباله‌دانی‌ها در کنار آنها یا حتی درست در جای خود نصب شده بود. در 8 مه 1959، مجله Science and Religion تأسیس شد و کمپینی برای ترویج بی خدایی تهاجمی، مشابه آنچه در دهه 1920 وجود داشت، آغاز شد.

در اواخر دهه 1950، خروشچف زنگ زدن را ممنوع کرد، که توسط استالین در پاییز 1941 مجاز شد. تلاش های روحانیون برای مقاومت در برابر این ممنوعیت بی نتیجه ماند. متروپولیتن نیکولای کروتیتسکی و کولومنا، در جهان، بوریس یاروشوویچ، حمله خروشچف به کلیسا را ​​با آزار و شکنجه ای که قبل از جنگ بزرگ میهنی رخ داد مقایسه کرد. خروشچف از کلانشهر متنفر بود و بعداً به برکناری او دست یافت.

بستن کلیساها و صومعه ها در همه جا ممکن نبود. بنابراین، تلاش برای انحلال صومعه Rechul در نزدیکی کیشینو به یک قتل عام واقعی تبدیل شد. و هنگامی که دستور بستن صومعه را به صومعه Pskov-Caves آوردند، ارشماندریت Alipy در جهان ایوان ورونوف کاغذ را پاره کرد و سوزاند و گفت که ترجیح می دهم به مرگ شهید بروم تا صومعه را ببندم. جماعت ساختمان را در حلقه‌ای محکم محاصره کردند، پلیس به سمت مردم تیراندازی کرد، یک نفر کشته و چند نفر زخمی شدند. اما از صومعه دفاع شد. در نهایت خروشچف و همراهانش نیز از این صومعه عقب افتادند.

مقامات اتحاد جماهیر شوروی فشار را بر Trinity-Sergius Lavra افزایش دادند - پلیس و افرادی که لباس های غیرنظامی به تن داشتند یک اقدام ارعاب در آنجا انجام دادند. در روز بزرگداشت سنت سرگیوس رادونژ، 8 اکتبر 1960، بسیاری از مؤمنان را بازداشت و دستگیر کردند و از آنها خواستند که دیگر به لاورا نیایند. یک سال بعد، لاورای کیف پچرسک بسته شد و حتی گردشگران اجازه ورود به آن را نداشتند. اما کار دو صومعه زنان در کیف متوقف نشد.

در سال 1961، خروشچف خواستار برکناری متروپولیتن نیکولای شد، که انتقاد او از دبیر اول کمیته مرکزی حزب کمونیست به طور فزاینده‌ای شدیدتر می‌شد. به تام پیشنهاد شد که به یک بخش در لنینگراد یا نووسیبیرسک نقل مکان کند. متروپولیتن امتناع کرد و گفت که مانند هر شهروند اتحاد جماهیر شوروی، او حق دارد در محل ثبت نام - در خانه کوچکی در کنار ایستگاه مترو باومانسکایا زندگی کند، جایی که یک پرستار زن خاص در کارهای خانه به او کمک کرد. در خانه به عنوان خانه دار عمل می کرد. برخی از مورخان معتقدند که این زن به خدمت گرفته شد و در اولین حمله قلبی کلانشهر در پاییز 1961، او نه آمبولانس معمول منطقه ای، بلکه آمبولانسی که به او دستور داده شده بود، تماس گرفت. نیکولای یاروشویچ به بیمارستان منتقل شد و در شرایط عجیبی درگذشت.

بنابراین در سال 1958-1964 بیش از چهار هزار کلیسای ارتدکس بسته شد. اوج حملات خروشچف به کلیسا، انفجار کلیسای تغییر شکل در مسکو در اوایل ژوئیه 1964 به بهانه ساخت مترو بود. شاهدان عینی به یاد می آورند که به نظر می رسید کلیسا از سطح زمین بلند شده و فرو ریخت. مردم در حال اشک آجر را به عنوان یادگاری می گرفتند. برخی از معتقدان بر این باورند که استعفای خروشچف دقیقاً در 14 اکتبر 1964، در روز محافظت از مقدس الهیات مقدس اتفاقی نبود - شاید اینگونه بود که خداوند به منشی اول برای اقدامات کفرآمیز و بدبینانه علیه کلیسا پاداش داد.

"به زودی آخرین کشیش را در تلویزیون نشان خواهیم داد."

(از سخنرانی خروشچف)

البته در تاریخ رابطه نیکیتا سرگیویچ خروشچف با کلیسا، شایعات و افسانه های زیادی وجود دارد. این تا حدی به این دلیل است که مطالعات اصلی مشکلات زندگی مذهبی در اتحاد جماهیر شوروی توسط شوروی شناسان غربی، مانند جین الیس یا پوسپلوفسکی، که منابع و داده های آرشیوی دقیقی نداشتند، انجام شد. اغلب آنها به سادگی بر روی شایعات عمل می کردند که بعداً وارد آثار علمی شد و توسط بسیاری به عنوان اطلاعات دقیق و اثبات شده تلقی شد.

آیا می توان گفت که این یکی از سخت ترین دوره های تاریخ کلیسا بود؟ بی شک. اما وقتی می گویند "آزار و شکنجه خروشچف"، اغلب فراموش می کنند که واقعاً چه کسی این برنامه ها را توسعه داده است. و ایدئولوگ اصلی حزب کمونیست، میخائیل سوسلوف، به این امر مشغول بود. و دوبار به کلیسا حمله کرد. اولین مورد در سال 1949 بود، اما کارپوف، رئیس شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه، با موفقیت منعکس شد. کارپوف، سرهنگ سابق امنیت دولتی، در سال 1943 توسط خود استالین به این سمت منصوب شد و در همان زمان به او گفت: "سعی نکنید که دادستان اصلی باشید." دومین حمله به کلیسا در سال 1954 و پس از مرگ استالین صورت گرفت، اما آن نیز خنثی شد.

از مکاتبات بازمانده بین کارپوف و پدرسالار الکسی اول، مشخص است که آنها روابط بسیار گرم و دوستانه داشتند، از جمله در دوره آزار و اذیت، که "خروشچف" نامیده می شود، زمانی که کارپوف هنوز به عنوان مدافع کلیسا عمل می کرد.

اگر چه، آیا به طور کلی استفاده از اصطلاح "آزار و اذیت" صحیح است؟ با این حال، آزار و شکنجه مستلزم نابودی کامل، برای مثال، مسیحیان در روم باستان است. البته در زمان خروشچف می توان در مورد آزار و اذیت کلیسا صحبت کرد، می توان از تبعیض علیه مؤمنان و روحانیون صحبت کرد، اما در تمام سال ها پدرسالار عمارتی را در چیستی لین (محل اقامت سابق سفیر آلمان) اشغال کرد و به اطراف سفر کرد. مسکو در دولت ZIL. و سلسله مراتب کلیسا از اختیار نمایندگی کمیته صلح شوروی و شرکت در جنبش جهانی هنگام سفر به خارج برخوردار بودند.

البته این کار برای سیاست خارجی برای «نجات چهره» انجام شد. با این وجود، کلمه "آزار و اذیت" در مورد وضعیت صدق نمی کند. این تناقض اصلی بود. از یک سو آنچه در کشور در حال رخ دادن بود را قطعاً می توان کمپین ضد مذهبی نامید و از سوی دیگر در سطح بین المللی مقامات شوروی خواهان حفظ حضور ROC در حیات سیاسی کشور بودند. علاوه بر این، کشورهای غربی و در درجه اول ایالات متحده، آنچه را که اتفاق می‌افتد، از نزدیک دنبال می‌کردند و سعی می‌کردند تغییرات مذهبی در اتحاد جماهیر شوروی را در چشم جامعه جهانی به عنوان آزار و اذیت مؤمنان معرفی کنند.

البته حمله به مواضع کلیسا در جریان بود: اسقف اعظم چرنیگوف آندری سوخنکو و اسقف ایوانوفسکی ایوب کرسوویچ محکوم و زندانی شدند. آنها به تجاوز از اختیارات رسمی و پرداخت کمتر مالیات متهم شدند. هر دو محکوم شدند، اما در مقایسه با بیست سالی که برای امور سیاسی به آنها داده شد، اینها به قول خودشان "برای کودکان" بود: پنج تا شش سال.

مقامات تاکید اصلی را بر تبلیغات داشتند. دبیر اجرایی آن زمان مجله پدرسالار مسکو آناتولی واسیلیویچ ودرنیکوف تمام بریده های مربوط به مذهب را جمع آوری کرد. و در پایان سال 1959، آژانسی که او برای این کار استخدام کرد، از کار کردن خودداری کرد، زیرا به سادگی نمی توانست با این بریده ها کنار بیاید، چنین جریانی از تبلیغات الحادی در مطبوعات شوروی در جریان بود. پدر الکساندر من گفت که حدود هفت تا هشت کتاب با محتوای الحادی در روز منتشر می شود. می توان تصور کرد که چه غوغایی عظیم بود.

پس از سال 1961، حسابداری و کنترل تمام مقدسات در کلیسا معرفی شد، یعنی ثبت اطلاعات گذرنامه ضروری شد: چه کسی چه کسی ازدواج کرد، غسل تعمید و غیره. در 18 ژوئیه 1961، شورای اسقف ها برگزار شد، که در آن از کشیش خواسته شد که "بیست" را رهبری نکند (هیئت اجرایی هر کلیسایی به ریاست رئیس و کمیسیون حسابرسی: بدون این "بیست" جامعه را نمی توان ثبت کرد)، اما یک کارمند استخدام شده باشید. اکنون قرار بود گروه 20 توسط یک رئیس سکولار اداره شود. در شورای اسقف ها در سال 1961، کشیشان از هر گونه حقوقی در جامعه محروم شدند. حالا G20 این حق را داشت که بدون ارائه هیچ دلیلی با او قرارداد فسخ کند.

تا سال 1959، پنجاه و هشت صومعه و هفت آرامگاه در اتحاد جماهیر شوروی وجود داشت. اما در پایان سال، فوروف، معاون رئیس شورای امور مذهبی تحت شورای وزیران اتحاد جماهیر شوروی، مذاکرات را با پدرسالار آغاز کرد. یادداشت های او باقی مانده است که تا سال 1961 با پدرسالار توافق شد که تعداد صومعه ها را به بیست و دو، یعنی تقریباً به نصف کاهش دهد و هر هفت آرامگاه را ویران کند.

مالیات بر زمین و شمع سازی افزایش یافت. شورای محله شروع به پرداخت حقوق به کشیش کرد. ثابت شد و طبق ماده نوزدهم مالیات، که یک روحانی را با یک کارآفرین خصوصی - دندانپزشک، کفاش و امثال آن - برابر می کرد، مشمول مالیات شد. مالیات ها زیاد بود، اما در همان زمان کشیش کلیسای جامع تثلیث الکساندر نوسکی لاورا پانصد و پنجاه روبل در دهه 70 دریافت کرد. پس از پرداخت مالیات، بین سیصد تا سیصد و پنجاه روبل باقی مانده بود، اما این برابر با حقوق استاد بود. اسقف تا هزار روبل دریافت کرد.

بیش از همه، کارزار ضد دینی بر مؤسسات آموزشی حوزوی تأثیر داشت. نه تنها صومعه ها، آرامگاه ها و اماکن مقدس بسته شد. آنها همچنین دلایلی برای تعطیلی مؤسسات آموزشی مذهبی پیدا کردند. وظیفه روشن بود: محروم کردن کلیسا از کادر. در آن زمان هشت حوزه علمیه و دو مدرسه در کشور وجود داشت. در نتیجه اقدامات اداری خروشچف، تنها سه مدرسه علمیه و دو آکادمی باقی ماند. مسئولان به شیوه های مختلف عمل کردند. گاهی مانع پذیرش طلاب جدید می شدند و در صورت نبود ظرفیت کامل، حوزه باید تعطیل می شد. برای این، برای مثال، یک متقاضی می تواند از طریق یک دفتر ثبت نام و ثبت نام نظامی به اردوگاه آموزشی احضار شود یا به ارتش منتقل شود. در موارد دیگر، آنها از طریق پلیس یا از طریق Komsomol اقدام می کردند. یا فقط می توانستند برق و آب را قطع کنند.

به طور کلی، معابد و تمام مؤسسات مذهبی دیگر به ندرت به همین شکل بسته می شدند، حداقل بدون اینکه دلیل موجهی داشته باشند. اغلب خود کشیش محله را ترک می کرد. یا از ثبت نام محروم شد و پس از آن نتوانست خدمت کند و پس از چند ماه معبد غیرفعال شد. سپس مقامات گفتند که چون جامعه وجود ندارد، معبد بسته است. بعد از آن، گاهی اوقات فقط قفل می شد، گاهی اوقات برای چیزی استفاده می شد و این اتفاق می افتاد و سعی می کردند آن را بشکنند یا صلیب را به زمین بزنند. همه چیز به مقامات محلی بستگی داشت.

اگر در مورد صومعه ها صحبت کنیم، سیستم ثبت نام کمک زیادی به مبارزه با آنها کرد. صومعه بسته شد، راهبان به یکی از همسایه‌ها میخکوب شدند، و دائماً یورش‌های پلیس انجام می‌شد که مردم را بدون ثبت نام دستگیر می‌کردند. آنها را بردند، گذاشتند در "میمون خانه" و گفتند "اگر دوباره آنها را بگیریم، محدودیت زمانی دارد." در مورد طلاب حوزه نیز چنین وضعیتی وجود داشت. اگر فردی مثلاً از اوکراین می آمد و وارد مدرسه علمیه لنینگراد می شد، به سادگی اجازه اقامت از او رد می شد به طوری که مجبور می شد شهر را ترک کند.

در اینجا لازم به ذکر است که هنگام صحبت در مورد مبارزات ضد مذهبی، اغلب فراموش می شود که آزار و اذیت بر تمام اعترافات در قلمرو اتحاد جماهیر شوروی تأثیر گذاشته است. قطعنامه ای که سوسلوف تصویب کرد "درباره کاستی ها در تبلیغات علمی و الحادی" نامیده شد، یعنی مبارزه علیه مذهب به طور کلی بود و نه فقط علیه کلیسای ارتدکس روسیه.

خروشچف شخصاً حمله به دین را هدایت کرد. و البته، او از یک عاشقانه عاشقانه انقلابی خاصی برخوردار بود، که با به دست گرفتن قدرت، شروع به اجرای آن کرد. او همه چیز را تغییر داد، همه چیز را بازسازی کرد، همه چیز را در بهترین سنت های انقلابی شکست تا چیزی جدید بسازد. به نظر او کلیسا مانعی در راه کمونیسم بود و بیست و دومین کنگره حزب اعلام کرد که در بیست سال آینده بالاخره کمونیسم ساخته خواهد شد. ادارات ایدئولوژیک، رهبران آنها، از جمله سوسلوف، از این استدلال استفاده کردند و خروشچف را به مبارزه با کلیسا سوق دادند.

اما این موضوع جنبه سیاسی هم داشت. خروشچف نه تنها با کلیسا، بلکه مهمتر از همه با گروه مخالفان خود جنگید. Malenkov، Voroshilov، Bulganin، Kaganovich، Molotov مخالفان آزار و اذیت کلیسا بودند. گارد قدیمی استالینیست معتقد بود که کلیسا نباید مورد سرکوب قرار گیرد، بلکه باید هم در دولت سازی و هم در روابط بین المللی از آن استفاده کرد.

با این حال، سیاست خروشچف به قدری عجیب و ناسازگار بود که او همزمان با طرفداران مشارکت کلیسا در سیاست مبارزه کرد، اما در همان زمان او به طور فعال از آن در روابط بین‌الملل استفاده کرد. در این دوره بود که ورود کلیسای روسیه به شورای جهانی کلیساها صورت گرفت. یعنی از یک طرف آزار و شکنجه کلیسا در مقیاس وسیع رخ داد و در همان زمان اسقف نشین شوروی به خارج از کشور سفر کرد و شهادت داد که آزار و شکنجه وجود ندارد.

علاوه بر این، از کلیسا به عنوان یک صلح‌ساز استفاده می‌شد: رهبران آن در غرب با درخواست‌هایی برای محدود کردن، به عنوان مثال، استقرار موشک‌های هسته‌ای در اروپا صحبت کردند. پروژه های دولت هم در زمان استالین و هم در زمان خروشچف شامل یک منطقه بسیار مهم دیگر - خاورمیانه است. تنظیم روابط بین پدرسالارهای ارتدکس ضروری بود. و نه فقط برای حل و فصل، بلکه برای گرفتن یک موقعیت پیشرو. از نظر رهبری استالین و سپس خروشچف، کلیسای ارتدکس روسیه قرار بود رهبر ارتدکس جهانی شود.

جالب اینجاست که کلیسا ارتباط نزدیکی با سازمان های امنیتی دولتی داشت. در ابتدا، شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه به طور کلی زیرمجموعه کمیته امنیت دولتی بود. بعداً، در زمان خروشچف، وظایف او محدود شد و به جای سرهنگ کارپوف، کارمند معمول حزب کوروئیدوف به رهبری امور کلیسا منصوب شد. اگرچه معاونان او البته هنوز از نهادهای امنیتی دولتی بودند. با توجه به فعالیت های سیاست خارجی کلیسا، ضد جاسوسی البته بر فعالیت های کلیسای روسیه نظارت می کرد و تمام کشیشان را که به خارج از کشور سفر می کردند به دقت بررسی می کرد.

در سال 1961، کارزار ضد مذهبی به اوج خود رسیده بود. ابتدا کارپوف برکنار شد و کوروئیدوف رئیس شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه شد. ثانیاً متروپولیتن نیکولای یاروشویچ درگذشت و پروتوپیتر نیکولای کولچیتسکی درگذشت که او همچنین نقش برجسته ای در مقاومت در برابر آزار و شکنجه داشت. کلیسا متلاشی شد، از توانایی خود برای عملکرد عادی محروم شد، اما در نهایت آنها به این نتیجه رسیدند که روشنفکران، که قبلاً به مشکلات مذهبی کاملاً بی تفاوت بودند، شروع به همدردی با دین و رهبران کلیسا کردند. بسیاری از افراد مشهور، از جمله در سطح جهانی، شروع به صحبت در دفاع از کلیسا کردند.

دختر استالین، سوتلانا، تقریباً به صورت تظاهراتی در میان یک کمپین ضد مذهبی غسل تعمید داده شد. آکادمیک ساخاروف، که معتقد نبود، شروع به حضور در دادگاه ها کرد، جایی که معتقدان مورد آزار و اذیت قرار می گرفتند، برای دفاع از آنها و نوشتن نامه های سرگشاده. و این سنگین تر از آن بود که یک مؤمن از آنها دفاع کند.

در واقع دو فضای موازی برای اولین بار یکدیگر را دیدند و شروع به ارتباط کردند. احتمالاً این نتیجه مثبت اصلی کارزار ضد مذهبی خروشچف بود - اتحاد بین کلیسا و روشنفکران، زمانی که روشنفکران به کلیسا رفتند و بهترین نمایندگان کلیسا برای ملاقات با روشنفکران روسیه رفتند.

خروشچف و کلیسا کمپین ضد مذهبی

ما همچنان ملحد هستیم و سعی خواهیم کرد افراد بیشتری را از مسمومیت مذهبی رها کنیم.»

از سخنرانی خروشچف در سال 1955

تلاش برای سرکوب کشیش ها، ممنوعیت به صدا درآوردن زنگ ها، تبلیغ بی خدایی - همه اینها در زمان خروشچف اتفاق افتاد. تعداد صومعه ها و کلیساهای ارتدکس در اتحاد جماهیر شوروی به شدت کاهش یافت. جایگاه منشی اول در رابطه با کلیسا در اظهارات او به وضوح قابل مشاهده است.

حمله خروشچف به کلیسا در پاییز 1958 آغاز شد، زمانی که چندین فرمان صادر شد. از سازمان های حزبی و عمومی خواسته شد تا به بقایای مذهبی در ذهن و زندگی مردم شوروی حمله کنند. مالیات بر زمین های کلیسا از جمله حتی قبرستان ها در صومعه ها افزایش یافت. کتاب های مذهبی از کتابخانه ها ناپدید شده اند. مسئولین سعی کردند مومنان را از اماکن مقدس دور نگه دارند: خوک‌ها و زباله‌دانی‌ها در کنار آنها یا حتی درست در جای خود نصب شده بود. در 8 مه 1959، مجله Science and Religion تأسیس شد و کمپینی برای ترویج بی خدایی تهاجمی، مشابه آنچه در دهه 1920 وجود داشت، آغاز شد.

در اواخر دهه 1950، خروشچف زنگ زدن را ممنوع کرد، که توسط استالین در پاییز 1941 مجاز شد. تلاش های روحانیون برای مقاومت در برابر این ممنوعیت بی نتیجه ماند. متروپولیتن نیکولای کروتیتسکی و کولومنا، در جهان، بوریس یاروشوویچ، حمله خروشچف به کلیسا را ​​با آزار و شکنجه ای که قبل از جنگ بزرگ میهنی رخ داد مقایسه کرد. خروشچف از کلانشهر متنفر بود و بعداً به برکناری او دست یافت.

بستن کلیساها و صومعه ها در همه جا ممکن نبود. بنابراین، تلاش برای انحلال صومعه Rechul در نزدیکی کیشینو به یک قتل عام واقعی تبدیل شد. و هنگامی که دستور بستن صومعه را به صومعه Pskov-Caves آوردند، ارشماندریت Alipy در جهان ایوان ورونوف کاغذ را پاره کرد و سوزاند و گفت که ترجیح می دهم به مرگ شهید بروم تا صومعه را ببندم. جماعت ساختمان را در حلقه‌ای محکم محاصره کردند، پلیس به سمت مردم تیراندازی کرد، یک نفر کشته و چند نفر زخمی شدند. اما از صومعه دفاع شد. در نهایت خروشچف و همراهانش نیز از این صومعه عقب افتادند.

مقامات اتحاد جماهیر شوروی فشار را بر Trinity-Sergius Lavra افزایش دادند - پلیس و افرادی که لباس های غیرنظامی به تن داشتند یک اقدام ارعاب در آنجا انجام دادند. در روز بزرگداشت سنت سرگیوس رادونژ، 8 اکتبر 1960، بسیاری از مؤمنان را بازداشت و دستگیر کردند و از آنها خواستند که دیگر به لاورا نیایند. یک سال بعد، لاورای کیف پچرسک بسته شد و حتی گردشگران اجازه ورود به آن را نداشتند. اما کار دو صومعه زنان در کیف متوقف نشد.

در سال 1961، خروشچف خواستار برکناری متروپولیتن نیکولای شد، که انتقاد او از دبیر اول کمیته مرکزی حزب کمونیست به طور فزاینده‌ای شدیدتر می‌شد. به تام پیشنهاد شد که به یک بخش در لنینگراد یا نووسیبیرسک نقل مکان کند. متروپولیتن امتناع کرد و گفت که مانند هر شهروند اتحاد جماهیر شوروی، او حق دارد در محل ثبت نام - در خانه کوچکی در کنار ایستگاه مترو باومانسکایا زندگی کند، جایی که یک پرستار زن خاص در کارهای خانه به او کمک کرد. در خانه به عنوان خانه دار عمل می کرد. برخی از مورخان معتقدند که این زن به خدمت گرفته شد و در اولین حمله قلبی کلانشهر در پاییز 1961، او نه آمبولانس معمول منطقه ای، بلکه آمبولانسی که به او دستور داده شده بود، تماس گرفت. نیکولای یاروشویچ به بیمارستان منتقل شد و در شرایط عجیبی درگذشت.

بنابراین در سال 1958-1964 بیش از چهار هزار کلیسای ارتدکس بسته شد. اوج حملات خروشچف به کلیسا، انفجار کلیسای تغییر شکل در مسکو در اوایل ژوئیه 1964 به بهانه ساخت مترو بود. شاهدان عینی به یاد می آورند که به نظر می رسید کلیسا از سطح زمین بلند شده و فرو ریخت. مردم در حال اشک آجر را به عنوان یادگاری می گرفتند. برخی از معتقدان بر این باورند که استعفای خروشچف دقیقاً در 14 اکتبر 1964، در روز محافظت از مقدس الهیات مقدس اتفاقی نبود - شاید اینگونه بود که خداوند به منشی اول برای اقدامات کفرآمیز و بدبینانه علیه کلیسا پاداش داد.

"به زودی آخرین کشیش را در تلویزیون نشان خواهیم داد."

از سخنرانی خروشچف

البته در تاریخ رابطه نیکیتا سرگیویچ خروشچف با کلیسا، شایعات و افسانه های زیادی وجود دارد. این تا حدی به این دلیل است که مطالعات اصلی مشکلات زندگی مذهبی در اتحاد جماهیر شوروی توسط شوروی شناسان غربی، مانند جین الیس یا پوسپلوفسکی، که منابع و داده های آرشیوی دقیقی نداشتند، انجام شد. اغلب آنها به سادگی بر روی شایعات عمل می کردند که بعداً وارد آثار علمی شد و توسط بسیاری به عنوان اطلاعات دقیق و اثبات شده تلقی شد.

آیا می توان گفت که این یکی از سخت ترین دوره های تاریخ کلیسا بود؟ بی شک. اما وقتی می گویند "آزار و شکنجه خروشچف"، اغلب فراموش می کنند که واقعاً چه کسی این برنامه ها را توسعه داده است. و ایدئولوگ اصلی حزب کمونیست، میخائیل سوسلوف، به این امر مشغول بود. و دوبار به کلیسا حمله کرد. اولین مورد در سال 1949 بود، اما کارپوف، رئیس شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه، با موفقیت منعکس شد. کارپوف، سرهنگ سابق امنیت دولتی، در سال 1943 توسط خود استالین به این سمت منصوب شد و در همان زمان به او گفت: "سعی نکنید که دادستان اصلی باشید." دومین حمله به کلیسا در سال 1954 و پس از مرگ استالین صورت گرفت، اما آن نیز خنثی شد.

از مکاتبات بازمانده بین کارپوف و پدرسالار الکسی اول، مشخص است که آنها روابط بسیار گرم و دوستانه داشتند، از جمله در دوره آزار و اذیت، که "خروشچف" نامیده می شود، زمانی که کارپوف هنوز به عنوان مدافع کلیسا عمل می کرد.

اگر چه، آیا به طور کلی استفاده از اصطلاح "آزار و اذیت" صحیح است؟ با این حال، آزار و شکنجه مستلزم نابودی کامل، برای مثال، مسیحیان در روم باستان است. البته در زمان خروشچف می توان در مورد آزار و اذیت کلیسا صحبت کرد، می توان از تبعیض علیه مؤمنان و روحانیون صحبت کرد، اما در تمام سال ها پدرسالار عمارتی را در چیستی لین (محل اقامت سابق سفیر آلمان) اشغال کرد و به اطراف سفر کرد. مسکو در دولت ZIL. و سلسله مراتب کلیسا از اختیار نمایندگی کمیته صلح شوروی و شرکت در جنبش جهانی هنگام سفر به خارج برخوردار بودند.

البته این کار برای سیاست خارجی برای «نجات چهره» انجام شد. با این وجود، کلمه "آزار و اذیت" در مورد وضعیت صدق نمی کند. این تناقض اصلی بود. از یک سو آنچه در کشور در حال رخ دادن بود را قطعاً می توان کمپین ضد مذهبی نامید و از سوی دیگر در سطح بین المللی مقامات شوروی خواهان حفظ حضور ROC در حیات سیاسی کشور بودند. علاوه بر این، کشورهای غربی و در درجه اول ایالات متحده، آنچه را که اتفاق می‌افتد، از نزدیک دنبال می‌کردند و سعی می‌کردند تغییرات مذهبی در اتحاد جماهیر شوروی را در چشم جامعه جهانی به عنوان آزار و اذیت مؤمنان معرفی کنند.

البته حمله به مواضع کلیسا در جریان بود: اسقف اعظم چرنیگوف آندری سوخنکو و اسقف ایوانوفسکی ایوب کرسوویچ محکوم و زندانی شدند. آنها به تجاوز از اختیارات رسمی و پرداخت کمتر مالیات متهم شدند. هر دو محکوم شدند، اما در مقایسه با بیست سالی که برای امور سیاسی به آنها داده شد، اینها به قول خودشان "برای کودکان" بود: پنج تا شش سال.

مقامات تاکید اصلی را بر تبلیغات داشتند. دبیر اجرایی آن زمان مجله پدرسالار مسکو آناتولی واسیلیویچ ودرنیکوف تمام بریده های مربوط به مذهب را جمع آوری کرد. و در پایان سال 1959، آژانسی که او برای این کار استخدام کرد، از کار کردن خودداری کرد، زیرا به سادگی نمی توانست با این بریده ها کنار بیاید، چنین جریانی از تبلیغات الحادی در مطبوعات شوروی در جریان بود. پدر الکساندر من گفت که حدود هفت تا هشت کتاب با محتوای الحادی در روز منتشر می شود. می توان تصور کرد که چه غوغایی عظیم بود.

پس از سال 1961، حسابداری و کنترل تمام مقدسات در کلیسا معرفی شد، یعنی ثبت اطلاعات گذرنامه ضروری شد: چه کسی چه کسی ازدواج کرد، غسل تعمید و غیره. در 18 ژوئیه 1961، شورای اسقف ها برگزار شد، که در آن از کشیش خواسته شد که "بیست" را رهبری نکند (هیئت اجرایی هر کلیسایی به ریاست رئیس و کمیسیون حسابرسی: بدون این "بیست" جامعه را نمی توان ثبت کرد)، اما یک کارمند استخدام شده باشید. اکنون قرار بود گروه 20 توسط یک رئیس سکولار اداره شود. در شورای اسقف ها در سال 1961، کشیشان از هر گونه حقوقی در جامعه محروم شدند. حالا G20 این حق را داشت که بدون ارائه هیچ دلیلی با او قرارداد فسخ کند.

تا سال 1959، پنجاه و هشت صومعه و هفت آرامگاه در اتحاد جماهیر شوروی وجود داشت. اما در پایان سال، فوروف، معاون رئیس شورای امور مذهبی تحت شورای وزیران اتحاد جماهیر شوروی، مذاکرات را با پدرسالار آغاز کرد. یادداشت های او باقی مانده است که تا سال 1961 با پدرسالار توافق شد که تعداد صومعه ها را به بیست و دو، یعنی تقریباً به نصف کاهش دهد و هر هفت آرامگاه را ویران کند.

مالیات بر زمین و شمع سازی افزایش یافت. شورای محله شروع به پرداخت حقوق به کشیش کرد. ثابت شد و طبق ماده نوزدهم مالیات، که یک روحانی را با یک کارآفرین خصوصی - دندانپزشک، کفاش و امثال آن - برابر می کرد، مشمول مالیات شد. مالیات ها زیاد بود، اما در همان زمان کشیش کلیسای جامع تثلیث الکساندر نوسکی لاورا پانصد و پنجاه روبل در دهه 70 دریافت کرد. پس از پرداخت مالیات، بین سیصد تا سیصد و پنجاه روبل باقی مانده بود، اما این برابر با حقوق استاد بود. اسقف تا هزار روبل دریافت کرد.

بیش از همه، کارزار ضد دینی بر مؤسسات آموزشی حوزوی تأثیر داشت. نه تنها صومعه ها، آرامگاه ها و اماکن مقدس بسته شد. آنها همچنین دلایلی برای تعطیلی مؤسسات آموزشی مذهبی پیدا کردند. وظیفه روشن بود: محروم کردن کلیسا از کادر. در آن زمان هشت حوزه علمیه و دو مدرسه در کشور وجود داشت. در نتیجه اقدامات اداری خروشچف، تنها سه مدرسه علمیه و دو آکادمی باقی ماند. مسئولان به شیوه های مختلف عمل کردند. گاهی مانع پذیرش طلاب جدید می شدند و در صورت نبود ظرفیت کامل، حوزه باید تعطیل می شد. برای این، برای مثال، یک متقاضی می تواند از طریق یک دفتر ثبت نام و ثبت نام نظامی به اردوگاه آموزشی احضار شود یا به ارتش منتقل شود. در موارد دیگر، آنها از طریق پلیس یا از طریق Komsomol اقدام می کردند. یا فقط می توانستند برق و آب را قطع کنند.

به طور کلی، معابد و تمام مؤسسات مذهبی دیگر به ندرت به همین شکل بسته می شدند، حداقل بدون اینکه دلیل موجهی داشته باشند. اغلب خود کشیش محله را ترک می کرد. یا از ثبت نام محروم شد و پس از آن نتوانست خدمت کند و پس از چند ماه معبد غیرفعال شد. سپس مقامات گفتند که چون جامعه وجود ندارد، معبد بسته است. بعد از آن، گاهی اوقات فقط قفل می شد، گاهی اوقات برای چیزی استفاده می شد و این اتفاق می افتاد و سعی می کردند آن را بشکنند یا صلیب را به زمین بزنند. همه چیز به مقامات محلی بستگی داشت.

اگر در مورد صومعه ها صحبت کنیم، سیستم ثبت نام کمک زیادی به مبارزه با آنها کرد. صومعه بسته شد، راهبان به یکی از همسایه‌ها میخکوب شدند، و دائماً یورش‌های پلیس انجام می‌شد که مردم را بدون ثبت نام دستگیر می‌کردند. آنها را بردند، گذاشتند در "میمون خانه" و گفتند "اگر دوباره آنها را بگیریم، محدودیت زمانی دارد." در مورد طلاب حوزه نیز چنین وضعیتی وجود داشت. اگر فردی مثلاً از اوکراین می آمد و وارد مدرسه علمیه لنینگراد می شد، به سادگی اجازه اقامت از او رد می شد به طوری که مجبور می شد شهر را ترک کند.

در اینجا لازم به ذکر است که هنگام صحبت در مورد مبارزات ضد مذهبی، اغلب فراموش می شود که آزار و اذیت بر تمام اعترافات در قلمرو اتحاد جماهیر شوروی تأثیر گذاشته است. قطعنامه ای که سوسلوف تصویب کرد "درباره کاستی ها در تبلیغات علمی و الحادی" نامیده شد، یعنی مبارزه علیه مذهب به طور کلی بود و نه فقط علیه کلیسای ارتدکس روسیه.

خروشچف شخصاً حمله به دین را هدایت کرد. و البته، او از یک عاشقانه عاشقانه انقلابی خاصی برخوردار بود، که با به دست گرفتن قدرت، شروع به اجرای آن کرد. او همه چیز را تغییر داد، همه چیز را بازسازی کرد، همه چیز را در بهترین سنت های انقلابی شکست تا چیزی جدید بسازد. به نظر او کلیسا مانعی در راه کمونیسم بود و بیست و دومین کنگره حزب اعلام کرد که در بیست سال آینده بالاخره کمونیسم ساخته خواهد شد. ادارات ایدئولوژیک، رهبران آنها، از جمله سوسلوف، از این استدلال استفاده کردند و خروشچف را به مبارزه با کلیسا سوق دادند.

اما این موضوع جنبه سیاسی هم داشت. خروشچف نه تنها با کلیسا، بلکه مهمتر از همه با گروه مخالفان خود جنگید. Malenkov، Voroshilov، Bulganin، Kaganovich، Molotov مخالفان آزار و اذیت کلیسا بودند. گارد قدیمی استالینیست معتقد بود که کلیسا نباید مورد سرکوب قرار گیرد، بلکه باید هم در دولت سازی و هم در روابط بین المللی از آن استفاده کرد.

با این حال، سیاست خروشچف به قدری عجیب و ناسازگار بود که او همزمان با طرفداران مشارکت کلیسا در سیاست مبارزه کرد، اما در همان زمان او به طور فعال از آن در روابط بین‌الملل استفاده کرد. در این دوره بود که ورود کلیسای روسیه به شورای جهانی کلیساها صورت گرفت. یعنی از یک طرف آزار و شکنجه کلیسا در مقیاس وسیع رخ داد و در همان زمان اسقف نشین شوروی به خارج از کشور سفر کرد و شهادت داد که آزار و شکنجه وجود ندارد.

علاوه بر این، از کلیسا به عنوان یک صلح‌ساز استفاده می‌شد: رهبران آن در غرب با درخواست‌هایی برای محدود کردن، به عنوان مثال، استقرار موشک‌های هسته‌ای در اروپا صحبت کردند. پروژه های دولت هم در زمان استالین و هم در زمان خروشچف شامل یک منطقه بسیار مهم دیگر - خاورمیانه است. تنظیم روابط بین پدرسالارهای ارتدکس ضروری بود. و نه فقط برای حل و فصل، بلکه برای گرفتن یک موقعیت پیشرو. از نظر رهبری استالین و سپس خروشچف، کلیسای ارتدکس روسیه قرار بود رهبر ارتدکس جهانی شود.

جالب اینجاست که کلیسا ارتباط نزدیکی با سازمان های امنیتی دولتی داشت. در ابتدا، شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه به طور کلی زیرمجموعه کمیته امنیت دولتی بود. بعداً، در زمان خروشچف، وظایف او محدود شد و به جای سرهنگ کارپوف، کارمند معمول حزب کوروئیدوف به رهبری امور کلیسا منصوب شد. اگرچه معاونان او البته هنوز از نهادهای امنیتی دولتی بودند. با توجه به فعالیت های سیاست خارجی کلیسا، ضد جاسوسی البته بر فعالیت های کلیسای روسیه نظارت می کرد و تمام کشیشان را که به خارج از کشور سفر می کردند به دقت بررسی می کرد.

در سال 1961، کارزار ضد مذهبی به اوج خود رسیده بود. ابتدا کارپوف برکنار شد و کوروئیدوف رئیس شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه شد. ثانیاً متروپولیتن نیکولای یاروشویچ درگذشت و پروتوپیتر نیکولای کولچیتسکی درگذشت که او همچنین نقش برجسته ای در مقاومت در برابر آزار و شکنجه داشت. کلیسا متلاشی شد، از توانایی خود برای عملکرد عادی محروم شد، اما در نهایت آنها به این نتیجه رسیدند که روشنفکران، که قبلاً به مشکلات مذهبی کاملاً بی تفاوت بودند، شروع به همدردی با دین و رهبران کلیسا کردند. بسیاری از افراد مشهور، از جمله در سطح جهانی، شروع به صحبت در دفاع از کلیسا کردند.

دختر استالین، سوتلانا، تقریباً به صورت تظاهراتی در میان یک کمپین ضد مذهبی غسل تعمید داده شد. آکادمیک ساخاروف، که معتقد نبود، شروع به حضور در دادگاه ها کرد، جایی که معتقدان مورد آزار و اذیت قرار می گرفتند، برای دفاع از آنها و نوشتن نامه های سرگشاده. و این سنگین تر از آن بود که یک مؤمن از آنها دفاع کند.

در واقع دو فضای موازی برای اولین بار یکدیگر را دیدند و شروع به ارتباط کردند. احتمالاً این نتیجه مثبت اصلی کارزار ضد مذهبی خروشچف بود - اتحاد بین کلیسا و روشنفکران، زمانی که روشنفکران به کلیسا رفتند و بهترین نمایندگان کلیسا برای ملاقات با روشنفکران روسیه رفتند.

این متن یک بخش مقدماتی است.برگرفته از کتاب راهنمای استالینیست نویسنده ژوکوف یوری نیکولایویچ

... و آنچه خروشچف در مورد آن سکوت کرد گزارش "بسته" با نمونه های مختلف تا حد زیادی پر شد. یک دوره طولانی را پوشش داد. در یک کلام، او مدعی شد که توصیفی جامع از بخشی از تاریخ است که در حال تبدیل شدن به بخشی از تاریخ است. با این حال، پشت چنین بی طرفی ظاهری،

از کتاب 100 دیدنی بزرگ سن پترزبورگ نویسنده میاسنیکوف ارشد الکساندر لئونیدوویچ

کلیسای چسمه (کلیسای ولادت سنت جان باپتیست) و کاخ چسم هنوز هم عالی است که خلاقیت هایی در جهان وجود دارد که درک آنها تحت تأثیر فصول یا آب و هوا نیست. و هر ملاقات با آنها تعطیل است. چنین احساس تعطیلات منظره را می دهد

از کتاب مولوتف. ارباب نیمه قدرت نویسنده چوف فلیکس ایوانوویچ

خروشچف و کنگره XX - می دانستیم که خروشچف چنین گزارشی را در کنگره XX ارائه خواهد کرد. این گزارش در کمیته مرکزی مورد بحث قرار نگرفت، اما ماهیت آن مشخص بود. من سعی کردم در مورد مسئله یوگسلاوی با انتقاد از موضع خروشچف در سال 1955 صحبت کنم، اما رفقای من از من حمایت نکردند، اما با این حال من

از کتاب بریا ناشناس. چرا به او تهمت زده شد؟ نویسنده موخین یوری ایگناتیویچ

خروشچف در آغاز سپتامبر 1946، حتی در ساعت چهار بعد از ظهر، هوا تازه بود و استالین که در سنین پیری شروع به سرد شدن کرد، با پالتویی که روی شانه هایش انداخته بود، پشت میزی در آلاچیق نشست. ویلا Blizhnyaya و با اسناد کار می کرد. از راه دور، در یک سایت ویژه، بریا و خروشچف، ژاکت های خود را آویزان کردند

از کتاب پس گفت کاگانوویچ نویسنده چوف فلیکس ایوانوویچ

خروشچف تروتسکیست - اما برای خروشچف از شما تشکر نمی کنند - درست است. من آن را نامزد کردم. فکر می کردم او توانایی دارد. اما او یک تروتسکیست بود. و من به استالین گزارش دادم که او یک تروتسکیست است. گفتم وقتی او را در MK انتخاب کردند. استالین می پرسد: "حالا چطور است؟" من می گویم: «او دارد می جنگد

نویسنده دیمارسکی ویتالی نائوموویچ

خروشچف در آمریکا سال 1959 برای کشور ما چه بود؟باد دوران در بادبان های ما وزید. این یکی از بهترین سالها برای خروشچف بود - صنعت و کشاورزی شکوفا شد. اکنون تصور چنین چیزی دشوار است، اما کمیسیون سنای ایالات متحده سپس محاسبه کرد که تا سال 1970 اتحاد جماهیر شوروی پیشی خواهد گرفت.

از کتاب روزگار خروشچف. در مردم، حقایق و اسطوره ها نویسنده دیمارسکی ویتالی نائوموویچ

خروشچف و فضا "در پذیرایی به افتخار پرواز گاگارین، خروشچف یوری الکسیویچ را کنار زد و به طوری که کسی نشنید، پرسید: "خب، آیا خدا را دیده ای؟" و گاگارین گفت: "البته که دیدم. خدا وجود دارد». و خروشچف گفت: "خب، من این را می دانستم، اما شما در این مورد به هیچ کس دیگری نگویید." آ

از کتاب تاریخ شهر رم در قرون وسطی نویسنده گریگوروویوس فردیناند

4. نفاق جدید در کلیسا. - synodus palmaris. - مبارزه احزاب در رم - ریما کلیسای سنت پیتر را تزئین می کند. - او همچنین کلیسای گرد سنت اندرو، کلیسای سنت مارتین، کلیسای سنت پانکراتیوس را می سازد. - پاپ گورمیزداس، 514 - پاپ جان اول - جدایی تئودوریک با کلیسای کاتولیک

از کتاب بزرگترین اسرار قرن بیستم نویسنده نپومنیاچچی نیکولای نیکولایویچ

الژدمیتری خروشچف در 11 سپتامبر 1971 نیکیتا سرگیویچ خروشچف درگذشت. برای یک سوم قرن تمام، بدخواهان او از همه اقشار به انتقام گرفتن از او که قبلاً مرده بود، به خاطر گزارش او در کنگره XX CPSU، برای شکست بعدی "گروه ضد حزب" ادامه می دهند. بیرون آوردن (با توجه به

از کتاب چگونه استالین کشته شد نویسنده دوبریوخا نیکولای آلکسیویچ

20.4. خروشچف اولین نفر نبود! راز اصلی خروشچف متولد 17 آوریل 1894، نیکیتا سرگیویچ خروشچف به عنوان "پدر یخ زدگی"، به عنوان "قهرمان کنگره XX"، به عنوان فردی که پایه و اساس افشای استالین را پایه گذاری کرد، در تاریخ ثبت شد. کیش شخصیت اسناد بازیابی شده نشان می دهد

از کتاب استالین علیه تروتسکی نویسنده الکسی شچرباکوف

آیا خروشچف تروتسکیست بود؟ در میان نویسندگان مدرن، نسخه ای وجود دارد که نیکیتا سرگیویچ خروشچف یکی از اعضای زیرزمینی تروتسکیست بود که رفقای "ارگان ها" به آن نرسیدند. و پس از همه، برخی از حقایق چنین فکری را نشان می دهد.

از کتاب گئورگی ژوکوف. رونوشت پلنوم اکتبر (1957) کمیته مرکزی CPSU و اسناد دیگر نویسنده نویسنده تاریخ ناشناخته -

خروشچف رفقا، من می خواهم در اینجا در قالب یک اشاره بگویم، زیرا رفیق کونیف در مورد آنچه یکی از رفقا در مورد دوستی خاص رفیق کونیف با ژوکوف گفته است، یادداشتی به هیئت رئیسه کمیته مرکزی نوشت. میگه اشتباه گفته شده تا جایی که من میدونم

از کتاب یهودیان، مسیحیت، روسیه. از پیامبران تا دبیران کل نویسنده کاتس الکساندر سمیونوویچ

از کتاب روسیه در 1917-2000. کتابی برای همه علاقمندان به تاریخ روسیه نویسنده یاروف سرگئی ویکتورویچ

1.1. خروشچف به عنوان یک اصلاح طلب تاکتیک های اصلاح طلبانه خروشچف را می توان به عنوان "عمل گرایی خارق العاده" توصیف کرد. ویژگی آن این بود که پروژه هایی که دستیابی به اهداف غیرقابل تحقق را فرض می کردند، به طور کلی باید با استفاده از روش های متعارف و "تکنوکراتی" ارائه می شدند.

برگرفته از کتاب استالینیسم کور. تهمت کنگره XX توسط فر گروور

فصل 12 چشمه های پنهان «افشای» خروشچف چرا خروشچف از استالین انتقاد کرد؟ آیا خروشچف توطئه گر بود؟ الکساندر شچرباکوف تأثیر بر جامعه شوروی پیامدهای سیاسی مشکلات حل نشده سوسیالیست شوروی

از کتاب قدم زدن در پیش از پترین مسکو نویسنده بسدینا ماریا بوریسوونا

در ابتدا به نظر می رسید که مرگ استالین دوران آزادی بیشتری را برای کلیسا باز کرد. در 1954-1958. مجله پدرسالار مسکو مرتباً در مورد بازسازی و افتتاح کلیساها گزارش می دهد. اما تنها تعداد کمی کلیسا ساخته شد. بیشتر ساختمان های کلیسا از زمان جنگ دوم به طور کامل یا جزئی تخریب شده اند. از سال 1949، کاهش محتاطانه ای در تعداد معابد در حال کار وجود داشته است. افزایش تعداد آنها، که از سال 1955 آغاز شد، ناچیز بود و تا سال 1957 به پایان رسید. از سال 1959، تعطیلی دسته جمعی کلیساها، صومعه ها و مدارس علمیه آغاز شد.

آزار و شکنجه کلیسا توسط خروشچف یک پیچ و خم نبود. قبلاً در سال 1950 مقالاتی منتشر شد که در آنها گفته می شد که دین در یک جامعه سوسیالیستی به خودی خود از بین نمی رود، بنابراین تبلیغات ضد مذهبی باید تقویت شود. به زودی مشخص شد که تبلیغات به تنهایی کافی نیست. در قطعنامه کمیته مرکزی CPSU در 7 ژوئیه 1954، "در مورد کاستی های عمده در تبلیغات علمی الحادی و اقدامات برای بهبود آن"، اشاره شد که هم کلیسای ارتدکس و هم فرقه ها با موفقیت نسل جوان را به کلیسا جذب می کنند. موعظه های ماهرانه، صدقه، خطاب به افراد و ادبیات دینی. "در نتیجه احیای کلیسا، تعداد شهروندانی که مناسک مذهبی را انجام می دهند، افزایش یافته است." در این فرمان از وزارت آموزش و پرورش، کومسومول و اتحادیه های کارگری خواسته شد تا تبلیغات ضد مذهبی را تشدید کنند. با این حال، اختلاف نظر در خود رهبری پس از مرگ استالین به این واقعیت منجر شد که 4 ماه پس از قطعنامه مذکور (10 نوامبر 1954)، قطعنامه جدید کمیته مرکزی CPSU ("در مورد اشتباهات در انجام تبلیغات علمی و الحادی" در میان مردم ظاهر می شود و خودسری ها را محکوم می کند. برچسب زدن و توهین به مومنان و روحانیون در جریان مبارزات ضد مذهبی 3. حملات به کلیسا متوقف شد و دوره 1955-1957. را می توان «لیبرال ترین» برای مؤمنان پس از سال 1947 دانست، علیرغم این واقعیت که یک تربیت الحادی در ارتش معرفی شد و در سال 1957 سالنامه موزه تاریخ دین و الحاد لنینگراد با بیش از 400 صفحه آغاز شد. منتشر شود. فرمان نوامبر بر علمی تاکید کرد

آموزش الحادی (و نه در مورد تبلیغات) و احتمالاً به همین دلیل است که انتشار مجله ای را که مخصوصاً به تبلیغ الحاد در میان توده ها اختصاص داده شده بود به تاخیر انداخت: مجله "علم و دین" که در سال 1954 وعده داده شده بود شروع به انتشار کرد. تنها در سال 1959 و تا سال 1978 به تیراژ 400 هزار نسخه رسید. 4

جالب است بدانید که در یک فرمان ستیزه جویانه تر در ژوئیه 1954 از مطبوعات کلیسا به عنوان سلاحی خطرناک علیه الحاد در اتحاد جماهیر شوروی یاد شد، اگرچه در آن زمان محدود به یک ماهنامه با تیراژ 15000 نسخه بود. 5 هیچ یک از نشریات کلیسا هرگز به فروش عمومی نرسیدند، و اشتراک آنها تقریبا غیرممکن بود، در حالی که تیراژ سالانه نشریات الحادی تنها در سال 1950 به 800 هزار نسخه رسید. این فرمان همچنین «تدریس دروس مدرسه (تاریخ، ادبیات، تاریخ طبیعی، فیزیک، شیمی و غیره) را از منظر الحاد موظف کرد... برای تقویت جهت گیری ضد دینی برنامه های درسی مدارس». در واقع، هر کتاب درسی مدرسه‌ای که بعد از این فرمان منتشر می‌شد، حتی بیش از پیش نسبت به دین ناسازگار شد. می توان به چنین جملاتی برخورد کرد: "دین بازتابی خارق العاده و تحریف شده از جهان در آگاهی انسان است... دین وسیله ای برای بردگی معنوی توده ها شده است."

و همانطور که اغلب در مورد سیستم‌های سیاسی مبتنی بر اجبار و بی‌عدالتی اتفاق می‌افتد، نه فرمان نرم‌تر نوامبر، بلکه فرمان سخت‌تر جولای اساس سیاست دولت در قبال کلیسا شد. در نتیجه، سیاست دولت دیگر تنها به افزایش چند برابری تعداد سخنرانی‌های ضد دینی، ایجاد دوره‌های اجباری ویژه در مورد بی‌خدایی در مدارس و دانشگاه‌ها، افتتاح مؤسسه بی‌خدایی علمی بسنده نمی‌کند، بلکه ... به نام «کار فردی با مؤمنان» در حال گسترش است. کمیته‌های محلی حزب، کمسومول، شاخه‌های جامعه «دانش» و همچنین اتحادیه‌های کارگری اعضای ملحد خود را نزد مؤمنانی که می‌شناسند می‌فرستند و در بیشتر موارد برای کارمندانشان. کسانی که در خانه از مؤمنان بازدید می کنند و سعی می کنند آنها را متقاعد کنند و در صورت عدم موفقیت، رسیدگی به «پرونده های خود» را به دادگاه عمومی ارائه می کنند، جایی که قبلاً علناً «عقب ماندگی مذهبی» آنها را محکوم می کنند.

تلاش زیادی برای متقاعد کردن برخی از کشیش ها برای بی احترامی انجام شده است. تقریباً دویست کشیش با این امر موافقت کردند و مؤلف بروشورها و کتاب‌هایی شدند که به دین حمله می‌کردند، که برخی از آنها به زودی درجات الحاد را دریافت کردند و مناصب عالی مربوطه را در این شاخه جدید خود اشغال کردند.

حداقل دو خیانت به ویژه برای کلیسا دردناک بود: پروفسور الکساندر اوسیپوف از آکادمی الهیات لنینگراد و یک الهیدان جوان از مدرسه علمیه ساراتوف، اوگراف دولومان. در 30 دسامبر 1959، پدرسالار فرمانی را در مورد تکفیر صادر کرد: "کشیش اعظم سابق ... اوسیپوف، کشیش سابق نیکلای اسپاسکی، کشیش سابق پاول دارمانسکی.

و دیگر روحانیونی که علناً به نام خداوند کفر می‌گفتند، از این پس از هرگونه ارتباط با کلیسا محروم می‌شوند... اوگراف دولومان و سایر اعضای مذهبی سابق کلیسای ارتدکس که علناً به نام خداوند کفر می‌گفتند از کلیسا تکفیر می‌شوند. "

بدون شک "دیگر افراد غیر روحانی سابق - اعضای کلیسای ارتدکس" آن دسته از رهبران شوروی و اعضای CPSU هستند که در کودکی غسل تعمید گرفتند. در اصل ، این فرمان تکفیر رهبری اتحاد جماهیر شوروی را تکرار می کند که توسط پاتریارک تیخون در سال 1918 انجام شد و برای تکفیر شدگان این عمل به طرز قابل توجهی دردناک بود ، زیرا سدی غیرقابل عبور بین مؤمنان و رهبری شوروی ایجاد کرد و همه را به "آنها" تقسیم کرد. و «ما»، مرزی را در سطحی بسیار عمیق تر از آنچه که معمولاً بین دولت و مردم ترسیم می شود، انجام می دهند. رژیم با افزایش مجدد آزار مذهبی در سالهای 1960-1962 پاسخ داد. پس از سال 1959، حدود 7 هزار کلیسا بسته شدند و هر دو خالق سیاست دولت پس از جنگ در قبال کلیسا - متروپولیتن نیکولای و کارپوف (رئیس SDRPC) - در سال 1960 اخراج شدند. در 10 ژانویه 1960، کمیته مرکزی CPSU خواستار افزایش تبلیغات ضد مذهبی شد و در اواخر همان ماه، برژنف، کوسیگین، سوسلوف و میکویان در کنگره انجمن دانش شرکت کردند.

تصویر جالبی از مبارزه مؤمنان برای کلیسا و تغییر نگرش شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه به این موضوع با مقایسه گزارش های تلفیقی شورا برای سال 1955 و 1960-1962 ارائه شده است. "در سال 1955، شورا 616 شکایت" از مؤمنان و روحانیون در مورد انواع آزار و اذیت در زمین دریافت کرد، از جمله 137 درخواست برای بازسازی کلیساها - در اکثر جوامعی که در سال های اخیر از جوامع برای غلات، باشگاه ها و غیره گرفته شده است. - که " 124 شکایت بیشتر " تعداد کل شکایات در سال قبل. از 137 درخواست برای افتتاح یا مرمت کلیساها، تنها 41 درخواست، یعنی حدود 30 درصد از درخواست ها برآورده شد. شکایات در مورد تلاش مقامات محلی برای مداخله در زندگی داخلی کلیسا اغلب تکرار می شود و به عنوان یک قاعده، تصمیم رضایت بخشی از شورا دریافت می کند: ممنوعیت کشیش ها بدون مجوز خاص برای خدمت در خانه های مؤمنان به دعوت آنها و در جایی که هیچ کلیسا ثبت شده ای وجود ندارد، منع مؤمنان از تجمع برای نماز مشترک در یکی از خانه های مؤمنان و دعوت از کشیش هر از گاهی. الزام این است که محله ها لیستی از مومنان خود را به کمیته اجرایی منطقه ارائه دهند. در سال 1955، SDRPC همه این الزامات را غیرقانونی تشخیص داد و آنها را لغو کرد. همانطور که می دانید، در دهه 60. و بعداً این اقدامات «قانونی» می شود. نویسنده کتاب کمک در مورد تشریفات اداری با حل برخی از درگیری ها به ممانعت از شوراهای محلی اشاره می کند. مثلا در روستا. پوپوفکا از منطقه سومی، کمیسر محلی به مؤمنانی که قصد عبادت در خانه شخصی را داشتند، اجازه داد آن را بخرند و به نمازخانه دائمی تبدیل کنند. کمیته اجرایی منطقه خواستار انتقال آن به قبرستان شد، زیرا در کنار خانه مدرسه وجود دارد، اما کمیته اجرایی منطقه از دادن زمین به جامعه خودداری کرد. این پرونده یک سال تمام به طول انجامید تا اینکه

با مداخله بازرس محلی و حمایت SDRPC مرکزی به طور مثبت حل نشد.

تصویر متفاوتی در سال 1959 و سالهای پس از آن مشاهده می شود. قبلاً در فصل قبل به پویایی منفی کلی این سالها اشاره کردیم. در اینجا فقط به برخی جزئیات می پردازیم. در یک سال، از اول ژانویه 1960 تا 1 ژانویه 1961، تعداد کل کلیساهای ارتدکس در کشور 1392 کلیسا کاهش یافت و از 12963 به 11571 رسید.به نسبت، بلاروس بیشترین آسیب را دید، جایی که تعداد کلیساهای فعال 212 کلیسا کاهش یافت. - از 944 تا 732؛ از نظر کمی - اوکراین - از 8207 تا 7462. برای کل سال، حتی یک کلیسا افتتاح نشد. در RSFSR، تعداد کلیساها به میزان 258 (2842 در سال 1960 و 2584 در سال 1961)، و حتی بیشتر در مناطقی که تحت اشغال فاشیستی نبودند، کاهش یافت. به عنوان مثال، در جمهوری سوسیالیستی خودمختار باشقیر - از 40 محله در سال 1960 تا 27 در سال 1962، در منطقه کیروف - از سال 79 تا 56، و غیره، در مناطقی که هیچ بحثی در مورد حذف "میراث" وجود ندارد. اشغالگران» - با مهاجرت جمعیت به شهرها و کاهش جمعیت روستایی قابل توجیه است. بنابراین، اگر کاهش مطلق کلیساهای روستایی در سال 1957 از سر گرفته شود (11439 کلیسا تا 1 ژانویه 1957، 11363 کلیسا در سال 1958 و غیره)، تعداد کلیساها در شهرها و سکونتگاه های کارگری برای دو سال دیگر افزایش می یابد، اما نه در مطابق با افزایش جمعیت شهری (1534 نفر در شهرها و 571 نفر در سکونتگاه های کارگری تا اول ژانویه 1959). با این حال، پس از آن یک کاهش مطلق آغاز می شود (به ترتیب: به 1530 و 559 در 1 ژانویه 1960، و غیره)، اگرچه، همانطور که مشخص است، مهاجرت ادامه یافت. وضعیت روحانیت فاجعه بارتر بود. علاوه بر زیان طبیعی، که به گفته پدرسالار الکسی، تنها در سال های 1960 و 1961 توسط فارغ التحصیلان حوزه های علمیه و آکادمی های الهیات تنها 10-12٪ تکمیل شد. تعداد روحانیون ثبت نام شده 1432 نفر و حتی بیش از 11 نفر کاهش یافت. نه کاهش تعداد کلیساهای فعال و نه محرومیت روحانیون از ثبت نام با بقیه آمار کلیسا توجیه نشد. همانطور که در فصل قبل نشان داده شد، قبل از شروع اقدامات اداری علیه حوزویان احتمالی و تعطیلی حوزه های علمیه، تعداد حوزویان در سال 1959 افزایش یافت و به اوج خود رسید. با وجود کاهش تعداد حوزویان، معابد و انواع دیگر فشارها. در 26 منطقه و جمهوری خودمختار RSFSR، درصد افراد غسل تعمید از حداقل رقم 9.0٪ نوزادان در منطقه کورگان متفاوت است. تا 60٪ در یاروسلاول؛ دفن کلیسا - از 7٪ در منطقه Arkhangelsk. تا 79٪ در Kirovskaya؛ عروسی های کلیسا - از 0.2٪ در منطقه Arkhangelsk. تا 11٪ در Gorkovskaya. این در صورتی است که به آمار SDRPC اعتماد دارید. در واقع، در آن زمان، ثبت اجباری گذرنامه و سایر موارد در هنگام انجام مناسک هنوز معرفی نشده بود و آزار و اذیت فزاینده مؤمنان به وضوح مؤمنان را مجبور به پنهان کردن کرد.

تا حدی که انجام آداب و رسوم کلیسا امکان پذیر باشد 12. این امر به ویژه در مورد عروسی ها صادق است، زیرا عمدتاً در مورد جوانان بود، که برای آنها تبلیغات عروسی کلیسا می تواند به یک آسیب ملموس در زندگی حرفه ای آینده آنها تبدیل شود. گزارش های متعدد در مورد زیارت ها، افزایش هجوم مومنان به کلیساها در عید پاک و غیره (حداقل تعداد) تا 20 هزار نفر در سال 1956 و 15 هزار نفر در سال 1958 و به دنبال آن ممنوعیت شورای منطقه در 26 ژانویه، نشان دهنده تر است. ، 1959، و سپس زائران به طور فعال توسط پلیس تحت تعقیب قرار گرفتند (اما زیارت در نهایت علی رغم برهنه کردن و حتی سیمان کردن منبع متوقف نشد) 13.

چرا کشیش ها از ثبت نام محروم شدند؟ در اینجا چند نمونه آورده شده است. کشیش V. I. Emelyanov از اسلوبودسکوی، اسقف نشین کیروف، توسط کمیسر محلی در دسامبر 1957 به دلیل "جنایات" زیر از ثبت نام خارج شد: روغن ها برای تجزیه. از این مثال می توان نتیجه گرفت که علت واقعی آزار و اذیت و از کجا آمده است. به نظر می رسد که بین سال های 1929 و 1938. وی. ای. املیانوف 8 سال را در اردوگاه های کار اجباری گذراند و از سال 1939 مجبور شد به عنوان نجار، گچ بری و غیره کار کند. دختران او یک معلم هستند و دیگری دکتر. معلم دختر یک کشیش در همان شهر - مجاز نیست 14.

کشیش دیگری که در سال 1956 تعیین شد و در سال 1961 از ثبت نام حذف شد، همچنین "بیوگرافی مخدوش" پیدا کرد - او یک مهاجر از منچوری بود، در یک محیط مهاجر سفید متولد و بزرگ شد. بهانه های رسمی پوچ است و او در نامه ای به کارپوف آنها را می دهد: "من به زور... راننده یک ماشین کلیسا را ​​تعمید دادم. بچه ها با یک ستاره رفتند تا مسیح را ستایش کنند. پسر در محراب خدمت می کند." در واقع راننده 21 ساله است و به طور کتبی به مقامات تایید کرده که به درخواست و درخواست خودش غسل تعمید داده شده است. فرزندان کشیش با یک ستاره به خانه های کشیشان و شماس ها در بخش رفتند تا کریسمس را به آنها تبریک بگویند. پسر و پسر دیگری خدمت نکردند، اما به دعوت راهب مقدس - از او و درخواست 15 - در محراب نماز ایستادند. واکنش شورا مشخص نیست

پاتریارسالاری شکایات متعددی از محلات، گروهی و فردی دریافت کرد. در بایگانی SDRPC چنین شکایتی از "گروه ابتکاری مؤمنان" در مسکو وجود دارد که از پدرسالار می خواهد "صدای مقتدرانه خود را بلند کند و از دولت ما بخواهد که از هرگونه خشونتی که در همه جا انجام می شود ... توسط [شور] جلوگیری کند. کمیسران امور کلیسا و دیگر تفتیش‌گران تازه تأسیس بر جوامع کلیسا، که یکی پس از دیگری، ساختمان‌های کلیسا را ​​از آن‌ها می‌برند و می‌بندند... ما مطالب زیادی درباره کلیساها، صومعه‌ها، مدارس الهیاتی که قبلاً بسته شده جمع‌آوری کرده‌ایم.

و کوچکترین داده ها در مورد "مکانیسم" این بسته های اجباری. ... هیچ کاغذ باطله نادرستی با «امضاهای» جوهری که به زور از اسقف های ترسو و مرعوب گرفته شده است، آنها را سفید نمی کند [یعنی. ه. تفتیش عقاید] ... و اگر شما برای محافظت از کلیسای ما در برابر نابودی ناتوان هستید، پس ما باید تمام این داده های واقعی در مورد تخریب فیزیکی کلیسای خود را ... به انجمن 16 سازمان ملل تحویل دهیم.

پدرسالار ساکت نشد. او سعی کرد عمل کند - حداقل از سال 1958 برای پایان دادن به آزار و شکنجه درخواست داد. اسقف های دیگر سعی کردند در همین راستا عمل کنند، به ویژه متروپولیتن نیکولای کروتیتسکی (یاروشویچ)، اما فایده ای نداشت.

متروپولیتن حکیم و نسبتا دیپلماتیک نیکلاس، با توجه به غلیظ شدن ابرهای ضد مذهبی و ظاهراً پیش بینی موج جدیدی از آزار و اذیت، در ژانویه 1958 از کارپوف پرسید که چرا مقامات اجازه انتخاب روحانیون به شوراها را نمی دهند. در کشورهای دیگر "دموکراسی مردمی". او می گوید که خارجی ها نیز در این مورد سؤال می کنند و چشم انداز منافع دولت شوروی را از سخنرانی های روحانیون از تریبون شورای عالی در دفاع از صلح در حمایت از سیاست خارجی شوروی ترسیم می کند. کارپوف تعجب می کند که چرا این اتفاق ناگهانی می افتد؟ از این گذشته، هرگز قبلاً این سؤال توسط کلیسایان 17 مطرح نشده بود. و پاسخ به اندازه کافی روشن است: برای مقامات دشوارتر خواهد بود که یک کمپین آزار و اذیت شدید علیه کلیسا را ​​زمانی که نمایندگان آن در مجلس قانونگذاری حضور دارند، در معرض دید عموم قرار دهند.

برای چندین سال، پدرسالار به دنبال ملاقات با خروشچف بود تا موضوع آزار و شکنجه را مطرح کند. طبق همه داده ها، از جمله اظهارات پدرسالار در سال های 1959-1961، این دیدار برگزار نشد. اما در گزارش کارپوف در مورد گفتگو با پدرسالار در خانه وی در اودسا در 10 سپتامبر 1958، گفته شده است که پدرسالار پرسید: "آیا او می تواند انتظار حل مثبت سوالاتی را داشته باشد که در یک پذیرایی با خروشچف در ماه مه مطرح کرد. این سال. G.؟». ما در مورد انتقال چاپخانه به کلیسا صحبت می کنیم، زیرا چاپخانه های دولتی دستورات آن را به موقع و با اکراه انجام ندادند. در مورد اسکان مجدد ساکنان از Trinity-Sergius Lavra، زیرا ساخت خانه برای آنها با بودجه کلیسا به تعویق افتاده است. و در مورد افتتاح تعدادی کلیسا، که ظاهراً پدرسالار به مؤمنان قول داد که در مورد آنها درخواست کنند، زیرا، به قول او، این "حادترین سؤال است که او را ... در موقعیت ناراحت کننده قرار می دهد." کارپوف بلافاصله چاپ را تکذیب می کند، اما قول می دهد که دستورات کلیسا با دقت بیشتری اجرا شود. اسکان مجدد افراد غیر روحانی قول می دهد تا شش ماه دیگر آغاز شود. او در مورد کلیساها بسیار مبهم پاسخ می دهد که "10-12 مکان انتخاب شده است که در مورد آنها توافق با مقامات شوروی در محل وجود دارد." چیزی از آن در نیامد. در سند سال 1959 آمده است: "درخواست پی الکسی برای افتتاح 13 کلیسا در اتحاد جماهیر شوروی رد شد" 18.

و سپس کارپوف به حمله می رود. او اسقف‌ها و کارگاه‌های کلیسا را ​​به پنهان کردن درآمد، کاهش درآمد حاصل از شمع‌ها و فروش قیمت برای آنها متهم می‌کند تا ظاهراً مالیات کمتری به دولت بپردازند. نیاز به کاهش تعداد صومعه ها (تعداد آنها با اسکیت 63 است که 38 کمتر از سال 1946 است). کلیسا کلیسا را ​​متهم می‌کند که «به‌دنبال تعدد احکام... کشیشان و... افرادی را که از تبعید و اردوگاه‌های کار بازگشته‌اند منصوب می‌کنند»، گویی بهانه‌هایی را برای آینده آماده می‌کنند تا کشیش‌ها را از ثبت نام محروم کنند. . خواستار عدم پذیرش جوانان 20 ساله در صومعه‌ها به بهانه اینکه گفته می‌شود به کارگران جوان برای زراعت مزارع صومعه نیاز دارند. توجه را به این نکته جلب می کند که اخیراً چنین مواردی بیشتر شده است. برای این کار او پیشنهاد می کند که در صومعه های حداقل 40 ساله پذیرفته شود. پدرسالار با محدودیت 30 ساله موافقت می کند. پدرسالار می گوید که او از شایعات طوفان قریب الوقوع در کلیسا، نکات کارپوف در مورد بسته شدن لاورای کیف-پچرسک نگران است. و او می خواهد حداقل او را حفظ کند - قدیمی ترین و محترم ترین صومعه روسی. در مورد تمایل به بازنشستگی می گوید: "من علاقه ای به پدرسالار ماندن ندارم." او متروپولیتن نیکلاس را به جای خود پیشنهاد می کند: و در نهایت، او درخواست می کند که موضوع اختصاص یک قطعه زمین برای ساخت ساختمان ها برای مدرسه علمیه کیف، که در شرایط وحشتناکی است، حل شود، که به مدت 6 سال مورد بحث قرار گرفته است. این درخواست های پدرسالار در هوا معلق است. او به عنوان یک دعا کننده عمل می کند و کارپوف به خود اجازه می دهد که سخنرانی کند: "پتریارک و شورای اتحادیه باید همه چیز را مرتب می کردند، به نتیجه برسند ..." 19 در 1958-1959. کلیسا هنوز امیدوار است که به چیزی برسد و از تهاجم مقامات جلوگیری کند. اسقف های محلی از شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه - هم در نامه ها و هم در مکالمات شخصی - شکایت می کنند: معلمان در مدارس کودکانی را که در کلیساها شرکت می کنند تهدید می کنند که آنها را از والدین خود گرفته و به مدارس شبانه روزی می فرستند. به عنوان مثال، اسقف هرموگن تاشکند در این مورد صحبت می کند. نامه های زیادی از والدین دانش آموزان و خود دانش آموزان دریافت کرد. این شورا پاسخ می دهد که این گونه تهدیدها غیرقابل قبول است و قول می دهد که اقدامات لازم انجام شود و به مدیران مدارس تذکر داده شود.

شور و هیجان خاصی در سال 1958 توسط قطعنامه شورای وزیران اتحاد جماهیر شوروی در 16 اکتبر در مورد وضع مالیات های کلان بر فروش شمع ایجاد شد که تهدیدی برای تضعیف وضعیت اقتصادی کلیساها، کلیساها، کلیساها و کارخانه های شمع بود. جالب این است که تهدید قاطعی که از سوی رئیس کل پاتریارک مسکو، پرسبیتر کلچیتسی، و اسقف پیمن، پدرسالار آینده، در شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه در 28 اکتبر 1958 به دنبال داشت، مبنی بر اینکه اگر شورا نپذیرد. اقداماتی برای محدود کردن مالیات بر فروش شمع ها، سپس همانطور که کولچیتسکی گفت، "ما باید خارجی ها را در مورد وضعیت کلیسای خود آگاه کنیم." متروپولیتن نیکولای کروتیتسکی مستقیماً در مورد مبارزاتی که علیه کلیسای ارتدکس آغاز شده است صحبت می کند و سخنان خود را در گفتگو با کارپوف با مثال هایی تقویت می کند: یک فرمان دولتی در مورد مالیات بر تولید شمع،

زمین ها از صومعه ها گرفته می شود، راهبان جوان در صومعه ها پذیرفته نمی شوند، ثبت نمی شوند. او از تقویت کار به اصطلاح علمی - الحادی صحبت می کند که چیزی جز آزار کلیسا و روحانیت نیست. متروپولیتن نیکلاس شکایت می کند که تبلیغات ضد مذهبی جامعه دانش، مقالات مجله پاتریارک مسکو را تحریف می کند و از آنها برای حملات شدید علیه کلیسا استفاده می کند و تهدید می کند که یا مجله پاتریارسالاری مسکو را خواهد بست یا آن را به تبدیل خواهد کرد. یک نشریه صرفاً اطلاعاتی-واقعی، تمام مطالب و مقالات الهیات را از او حذف کنید، زیرا آنها فقط برای حمله به کلیسا استفاده می شوند. در سال 1959، شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه به وضوح به حمله به کلیسا پرداخت و خواستار ادغام اسقف‌ها شد، برای مثال، انحلال اسقف اولیانوفسک و اتحاد آن با کویبیشف همسایه. پدرسالار اعتراف می کند؛ شورا خواهان کاهش صومعه ها است، دستورات پدرسالار را می خواهد که افراد زیر 30 سال را به صومعه نپذیرند. پدرسالار با اکراه موافقت می کند. او اعلام کرد که چنین دستوراتی را به اسقف های حوزوی خواهد داد. پدرسالار در سال 1959 به درخواست بستن 28 صومعه و آرامستان و باقی ماندن تنها 35 صومعه گفت که اصولاً با این پیشنهاد مخالفت نمی کند. اما این کارنامه شورای امور مذهبی است. ممکن است اصطلاحات و کلماتی که پدرسالار استفاده می کرد کاملاً متفاوت باشد ، زیرا چندین بار او و متروپولیتن نیکلاس گفتند که گرفتن تصمیمات ضد کلیسا بسیار دشوار است ، که آنها از پدرسالار شکایت می کنند که او از مقامات و شرکت می کند. در تعطیلی کلیساها و صومعه ها... 21

پدرسالار از کارپوف می خواهد که نامه ای را که او و متروپولیتن نیکولای با شکایت از آزار و شکنجه کلیسا به خروشچف رفته بودند، تحویل دهد. کارپوف پاسخ می دهد که اگرچه این نامه را شکایتی از خود و شورایش می داند، اما آنها می گویند که نامه ارسال خواهد شد. در همان طومار ، پدرسالار می گوید که ابتدا می خواستند با نیکیتا سرگیویچ ملاقات کنند تا از او استقبال کنند ، اما سپس تصمیم گرفتند همه چیز را در نامه ای ، در یادداشتی ، با درخواست تحویل آن بیان کنند. تا آنجا که مشخص است، هیچ واکنشی از سوی خروشچف به این یادداشت صورت نگرفت. فشار شورا همچنین در درخواست‌های مکرر برای توقف همه امور خیریه، حتی صدور مبالغ اضافی به مستمری ناچیز کشیش‌ها و غیره بیان می‌شود. آنها خواهان آن هستند که اسقف نشین انتقال وجوه در قالب کمک های بلاعوض به صومعه ها و کلیساهای موجود برای تعمیرات را متوقف کند. پدرسالار به این امر تمایل دارد و قول می دهد دستور دهد که دیگر یارانه ها به ادارات حوزوی و صومعه ها منتقل نشود. بنابراین ، رهبری کلیسا قبل از حمله شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه 22 بیشتر و بیشتر عقب نشینی می کند. پدرسالار نمونه های مشخصی از فاجعه آمیزترین آزار و شکنجه ها را بیان می کند: به عنوان مثال، در شهر چرپووتس در حوزه اسقف نشین وولوگدا، یک کمیسر محلی خواستار برکناری و انتقال کشیش پارامونوف به کلیسای دیگر می شود.

محبوبی که هزاران نفر از مؤمنان برای آن تلاش کردند و قول دادند که در دفاع از او 5 هزار امضا جمع آوری کنند. این به خاطر این واقعیت است که کشیش نامه ای ناشناس دریافت کرده است که در آن نویسنده نامه از او 3 هزار روبل خواسته است، در غیر این صورت تهدید به قتل شده است. کشیش به پلیس گزارش داد و نویسنده این نامه، اخاذی، پیدا شد. معلوم شد که این مدیر یک مدرسه متوسطه در شهر Cherepovets Kozlov است. با این حال، به جای مجازات کوزلوف، کشیش از محله حذف شد و مجبور شد به اسقف نشین دیگری منتقل شود. همانطور که پدرسالار می گوید، تنها دلیل آن لو رفتن مدیر مدرسه توسط کشیش است. اسقف ها در نامه های خود به پدرسالار موارد خاصی را ذکر می کنند. به عنوان مثال، اسقف کیف، متروپولیتن آینده فیلارت، شکایت می کند که حوزویان در جایی احضار می شوند - مشخصاً به KGB - در آنجا تحت فشار قرار می گیرند که مدرسه را ترک کنند، گذرنامه های آنها را می گیرند و آنها را مجبور می کنند که حوزه 23 را ترک کنند.

شاید تعیین کننده ترین اقدام در مذاکرات داخلی بین رهبری کلیسا و شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه سخنرانی در این شورا توسط متروپولیتن نیکولای کروتیتسکی در 24 نوامبر 1959 بود که گفت که پاتریارک الکسی احساس می کند. بسیار بد به این دلیل که «در حین موافقت با انحلال اسقف‌ها و خانقاه‌ها، مجبور به این کار شد، زیرا درخواست شورا را در نظر گرفت و آن را دستور دولت شوروی می‌دانست». این کلمات بسیار جالب هستند، آنها سنتی را مشخص می کنند که متأسفانه از زمان جوزف ولوتسکی * در کلیسای ارتدکس روسیه پیروز شده است: اطاعت بی چون و چرا از دستورات دولت.

نیکلاس ادامه می دهد که پدرسالار شکایات بسیاری از اسقف های حاکم، روحانیون و شهروندان مؤمن دریافت کرد. در نتیجه، پدرسالار خود را در موقعیتی یافت که در واقع، به عنوان رئیس کلیسا که برای دفاع از منافع کلیسا فراخوانده شده بود، از حامیان انحلال آن شد. بنابراین، پدرسالار معتقد است که بهتر است او اکنون استعفا دهد تا شاهد انحلال کلیسا نباشد و مسئولیت این امر را در برابر مؤمنان و روحانیون به عهده نگیرد. پدرسالار می گوید: «اجازه دهید این کار را انجام دهد، جانشین من».

نیکلای دوباره نامه ای به خروشچف در مورد تمایل پدرسالار برای ملاقات شخصی با خروشچف و شکایت از او در مورد انحلال اسقف ها، کلیساها، صومعه ها و موارد دیگر ذکر می کند. بنابراین واضح است که هیچ ملاقاتی بین پدرسالار و خروشچف صورت نگرفت و در اینجا شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه آشکارا دروغ می گوید یا اشتباه می کند و می گوید که جلسه 24 بوده است.

________________________________

* ما در مورد بنیانگذار و راهب صومعه Volokolamsk ، رهبر کلیسا ، الهیدان و تبلیغ (در جهان - ایوان سانین ، 1439 / 1440-1515) صحبت می کنیم. او از ایده استقرار الهی قدرت بزرگ دوک دفاع کرد و اولویت آن را در حل نه تنها مسائل مدنی، بلکه همچنین مسائل کلیسا تشخیص داد. توسط کلیسای ارتدکس روسیه قدیس شده است.

در آغاز سال 1960، رهبری کلیسا تصمیم گرفت موضوع آزار و اذیت کلیسا را ​​به قضاوت عمومی بکشاند. به عنوان آخرین برگ برنده دفاع از خود، کلیسا از دلایل اهمیت آن در تاریخ و فرهنگ روسیه، نقش مثبت کلیسا در طول جنگ جهانی دوم استفاده می کند. از سال 1958، مقالاتی در مجله پدرسالار مسکو منتشر شده است که دقیقاً با این استدلال ها - نقش میهن پرستانه کلیسا در طول تاریخ خود - عمل می کند. در 16 فوریه 1960، کنفرانس عمومی شوروی برای خلع سلاح در کرملین برگزار شد. پاتریارک الکسی در این کنفرانس سخنرانی کرد. او از سخنرانی خود استفاده کرد تا وضعیت غم انگیز کلیسا را ​​به قضاوت عمومی برساند. در اینجا افکار اصلی این سخنرانی تاریخی آمده است:

همانطور که تاریخ گواهی می دهد، این کلیسا است که در بدو تولد دولت روسیه، به برقراری نظم مدنی در روسیه کمک کرد ... پایه های قانونی خانواده را تقویت کرد، موقعیت زن را به عنوان یک شخصیت حقوقی مطرح کرد، ربا و برده داری را محکوم کرد. ، احساس وظیفه و مسئولیت را در فرد ایجاد می کند و اغلب با کمک قوانین خود شکاف های موجود در قوانین ایالتی را پر می کند. این همان کلیسایی است که بناهای شگفت انگیزی را ایجاد کرد که فرهنگ روسیه را غنی کرده است که تا به امروز مایه غرور ملی مردم ما هستند.

این کلیسا است که در دوران تجزیه فئودالی روسیه، اتحاد مجدد کشور را ترویج کرد و از اهمیت مسکو به عنوان مرکز معنوی و مدنی سرزمین روسیه دفاع کرد.

این کلیسا است که در سالهای دشوار یوغ تاتار، خانها را آرام کرد و از مردم روسیه در برابر تهاجمات و ویرانی های جدید محافظت کرد.

این او، کلیسای ما بود که با ایمان خود به آزادی روح مردم را تقویت کرد و از احساس عزت ملی و قدرت اخلاقی در مردم حمایت کرد.

او از دولت روسیه در مبارزه علیه فاتحان خارجی هم در زمان مشکلات و هم در جنگ میهنی 1812 حمایت کرد. او در آخرین جنگ بزرگ میهنی با مردم باقی ماند ...

در یک کلام، این همان کلیسای ارتدکس روسیه است که در تمام این قرن ها در درجه اول به شکل گیری اخلاقی مردم ما خدمت کرده است.

همین کلیسا... در سال 1948 مسیحیان سراسر جهان را به مبارزه برای صلح فراخواند.

و امروز کلیسای ما همه اشکال دشمنی، هر نوع تضاد و دشمنی بین مردم را محکوم می‌کند، طرفدار خلع سلاح است و به همه آرزوهای مردم برای خلع سلاح برکت می‌دهد. زیرا مسیحیت، به عنوان دین محبت و رحمت، با هر نوع خشونت بیگانه است.

[دعوت دولت شوروی] "جعل شمشیرها در گاوآهن"... متعلق به اشعیای نبی است که ما مسیحیان،

ما عهد عتیق را مبشر می نامیم، زیرا او تولد منجی جهان ما را مدت ها قبل از این واقعه پیش بینی کرده بود. بنابراین، کتاب مقدس، که مجموعه ای از کتب مقدس کلیسای مسیحی است، منبع ایده صلح جهانی است که به دلیل توسعه خطرناک ترین انواع سلاح ها، احتمالاً باید به عنوان بهترین سلاح شناخته شود. ایده مهم برای بشریت زمان ما

با این حال، با وجود همه اینها، کلیسای مسیح که برای رفاه جهانی تلاش می کند، مورد توهین و حملات مردم قرار می گیرد. با این وجود، او از وظیفه خود چشم پوشی نمی کند و از بشریت می خواهد که در صلح زندگی کنند و یکدیگر را دوست داشته باشند. کلیسا در موقعیت کنونی خود در سخنان مسیح در مورد شکست ناپذیری کلیسا تسلی می یابد، هنگامی که او گفت: "درهای جهنم بر کلیسا چیره نخواهد شد."

در پایان سخنان پدرسالار، حملات خشونت آمیز حضار علیه او به دنبال داشت: "... شما می خواهید به ما اطمینان دهید که کل فرهنگ روسیه توسط کلیسا ایجاد شده است ... این درست نیست!" زمانی که متروپولیتن نیکلاس اعلام کرد که او نویسنده سخنرانی است، رسوایی واقعی به راه افتاد. و این شاید دلیل استعفای اجباری او در ژوئن همان سال از سمت رئیس اداره روابط بین الملل کلیسای ارتدکس روسیه شد. دلیل دیگر در خطبه های منتشر نشده او در حمله به ملحدان ریشه داشت: "مردم به موعظه های من گوش دادند و آنها را تأیید کردند. و این دقیقاً چیزی است که برای مقامات ما قابل قبول نیست. آنها اسقف های خاموش می خواهند که فقط به طور رسمی خدمت کنند. آنها نمی توانند کسانی را که با بی خدایی مبارزه می کنند تحمل کنند. "25.

اگرچه پس از سخنرانی پدرسالار چندین مقاله ستایش آمیز در مجله پاتریارک مسکو منتشر شد، اما حمله به کلیسا در سال های 1960-1961. و به نظر می رسید که استعفای نیکلاس شجاع و خوش بیان، پاتریارک الکسی را مجبور به تسلیم شدن در برابر فشارها کرد. غم انگیزترین چیز برای کلیسا تغییر در وضعیت کلیسا بود که از طرف شورای اسقف ها انجام شد، که در 18 ژوئیه 1961 در Trinity-Sergius Lavra تشکیل شد. این کنفرانس به سختی می تواند یک شورا نامیده شود، زیرا اسقف ها از طریق تلگراف از پدرسالار رسید، که چیزی در مورد تماس هدف نگفت. اسقف ها در آستانه یادبود سنت سرگیوس در شب بیداری وارد شدند. روز بعد آنها یک نماز طولانی را برگزار کردند، سپس شام خوردند، و پس از آن به اتاق کنفرانس همراهی شدند، در حالی که هنوز هیچ ایده ای در مورد دستور کار بحثی که برای آنها غیرمنتظره بود نداشتند: روابط خارجی، به طور رسمی، علاوه بر 6 اسقف عضو. (3 رئیس کلان شهرها به صورت رسمی و 3 اسقف انتخاب شده توسط مجمع عمومی در هر جلسه). 2) تغییرات در اساسنامه در محله ها. 3) ورود کلیسای ارتدکس روسیه به شورای جهانی کلیساها. 4) در مورد مشارکت کلیسا در کنگره جهانی مسیحی برای صلح، که در پراگ در 13-18 ژوئن 1961 برگزار شد. 26

ما در اینجا به تغییرات در وضعیت و سازمان دهی ها علاقه مندیم که تمام قدرت را از کشیش محله سلب کرده است و آن را به شورای محله منتقل کرده است، در واقع به یک کمیته اجرایی متشکل از سه نفر: رئیس، معاون رئیس و خزانه دار، که توسط شورای محله از بین اهالی محله انتخاب می شود. جلسات شورای محله در صورت لزوم با مجوز شوراهای محلی یا منطقه تشکیل می شود. به عبارت دیگر، اگر این تروئیکا شورای محلی را راضی کند، شورای محلی می تواند بنا به صلاحدید خود جلسات محله را برای مدت نامعلومی از ترس اینکه چنین جلسه ای با فعالیت تروئیکا تایید نکند یا مستلزم استعفای آن باشد لغو کند. چنین مواردی رایج شده است 27. منافع کلیسا و شورا، که معمولاً متشکل از کمونیست های بی خدا بودند، به بیان ملایم، با هم منطبق نیستند. بخشنامه سری 28 که توسط شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه به مقامات محلی ارسال شد، در مورد وظایف "کمیسیون های فرعی برای معرفی قانون فرقه ها" در واقع به این نهادهای جدید دستور داد تا به تدریج "بیست" موجود را جایگزین کنند. افراد جدیدی که از "شهروندانی که صادقانه قوانین اتحاد جماهیر شوروی را اجرا می کنند. و همچنین پیشنهادات و خواسته های شما..." اجازه دهید "شورای بیست" هیئت اجرایی خود را انتخاب کند. توصیه می شود که در انتخاب اعضا شرکت کنید. از این بدنه، به طوری که شامل کسانی می شود که خط ما را اجرا می کنند "*. کلیه فعالیت‌های مالی، اقتصادی، حسابداری اعم از کمک‌های داوطلبانه به حوزه و ایلخانی برای حفظ حوزه‌های علمیه و غیره به کلی از حوزه روحانیت خارج و به تروئیکای اجرایی منتقل شد. کشیش اکنون فقط مسئول "هدایت معنوی اهل محله... برای خدمت محترمانه و برآورده شدن همه نیازهای مذهبی اهل محله" بود.

کشیش همچنین مسئول شخصیت اخلاقی خادمان کلیسا بود. با این حال، اگر در قانون جدید حتی از وی به عنوان شرکت کننده در مجمع عمومی یا به عنوان یک دستگاه اجرایی نام برده نشده است، چگونه می تواند این نقش را ایفا کند؟ او چگونه می‌توانست در یک درگیری احتمالی موضع کلیسا را ​​بیان کند یا به عنوان کشیش عمل کند در حالی که دستگاه اجرایی وجود داشت و کاملاً جدا از او جمع شده بود و در برابر او مسئولیتی نداشت، یعنی زمانی که از نظم کلیسا و حتی در تمرین اسقف محلی؟ و فقط در مورد موضوعاتی که ماهیت منحصراً مذهبی دارند یا در صورت اختلاف در چنین موضوعاتی بین کشیش و جامعه، باید به اسقف مراجعه کرد، "که به تنهایی صالح است.

____________________________________________

* نویسنده این "دستورالعمل جدید برای نمایندگان شورای محلی در مورد نحوه رفتار با مسیحیان ارتدکس" را دارد. هنگامی که این سند به نیکودیم نشان داده شد، او اعلام کرد که از آن اطلاعی ندارد، اما اضافه کرد که ظاهراً مربوط به یکی از دستورالعمل های سری معمولی سال 1961 است و کمیسیون های ذکر شده در دوره خروشچف ایجاد شده اند، اما تا سال 1968 دیگر هیچ تأثیری نداشت. با این حال، تمام اسناد موجود شوروی در مورد این کمیسیون ها مربوط به سال های 1965-1967 است.

در این موارد «حتی انتخاب کشیش برای محله نیز به صلاحیت شورای محله تبدیل می‌شود» به برکت «اسقف و پس از ثبت نام در دستگاه‌های اداری. به گسترش استقلال و حقوق جامعه». این واقعاً می‌توانست همین‌طور باشد، اگر به خاطر این واقعیت نبود که برای مجمع جامعه لازم بود مقامات مدنی آشکارا متخاصم در هر مورد جداگانه مجوز بگیرند؛ اگر واقعاً در مورد جامعه بود، نه در مورد تروئیکا. که مدیریت محله به آن واگذار شد و کاملاً در اختیار نمایندگان مجاز SDRPC بود؛ اگر منظور جامعه جلسه ای از اعضای محله بود و نه بیست نفر؛ و در نهایت اگر کشیش محله رئیس انجمن بود. شورای محله و رهبر اخلاقی و معنوی آن، به عنوان قواعد مستقر.

پدرسالار گفت که نیاز به تغییر توسط شکایات متعدد ادعایی به پدرسالاری و شورای وزیران اتحاد جماهیر شوروی دیکته شده است. کشیشان از شوراهای کلیسا انتقاد می کنند. شوراهای کلیسا از کشیشان انتقاد می کنند. هم آنها و هم دیگران شکایت دارند که پدرسالار و شورای اتحادیه به شکایات آنها توجه نمی کنند. ایلخانی به شنوندگان خود یادآوری کرد که یک سال پیش، سینود توجه اسقف ها را به موارد "نقض قوانین شوروی در مورد انجمن های مذهبی" جلب کرد. در آوریل 1961، دولت به ایلخانی اطلاع داد که روحانیت همچنان قوانین مذهبی شوروی را زیر پا می گذارد. در واقع، در نامه ای که قبلاً ذکر شد، پدر وسوولود شپیلر شکایت کرد که لغو کلیه حقوق اداری یک کشیش در محله خود با قطعنامه شورای 18 آوریل با اختلاف بین احکام کلیسا توضیح داده شده است، نه به ذکر قوانین کلیسا. قوانین شوروی در این راستا، شورای اسقف ژوئیه به نظر او یک گام رو به جلو به نظر می رسید، به این معنا که همگانی و قوانین حداقل در کلمات ذکر می شد.

در بازگشت به کلیسای جامع، متذکر می شویم که این زمان برای کشیشان، دوران سختی بود، زمان محاکمه، زمانی که حداقل دو اسقف و بسیاری از کشیشان به اتهامات دروغین اختلاس وجوه کلیسا، مخفی کردن درآمد و غیره به زندان محکوم شدند. در این شرایط (همانطور که حتی سامیزدات انتقادی تند و زننده اذعان می‌کند) بسیاری از اسقف‌ها امیدوار بودند که محروم کردن کشیشان از هرگونه مسئولیت مالی آنها را از اتهامات حداقل سوء استفاده مالی محافظت کند. علاوه بر این، درخواست شوراها برای تغییر احکام کلیسا به طور غیرمستقیم گواهی می دهد که مقامات تخریب فوری کل کلیسا را ​​مانند دهه 30 برنامه ریزی نکرده اند، بلکه فقط به بردگی بیشتر آن می پردازند. بنابراین، این امید وجود داشت که به مرور زمان امکان بهبود وضعیت وجود خواهد داشت.

پدرسالار که به دنبال به تعویق انداختن تغییرات بود، 32 را پذیرفت. بدون شک بسیاری از اسقف های حاضر در شورا از این موضوع اطلاع داشتند و در موضع پدرسالار 33 سهیم بودند.

پرسنل

تقدیم در سال 1953 میخائیل چوب، اولین اسقف فارغ التحصیل آکادمی الهیات پس از جنگ، نسل کاملا جدیدی از اسقف ها را آغاز می کند که تحت رژیم شوروی بزرگ شده و تحصیل کرده اند، نسلی که جایگزین کادرهای قدیمی شده است. تا پایان دهه 60. تقریباً همه اسقف های حاکم متعلق به این نسل بودند. روند مشابهی البته در میان روحانیون محله اتفاق افتاد. کشیش مسکو، پدر Vsevolod Shpiller، یک مهاجر دوباره تحصیل کرده در بلغارستان، که بنابراین تجربه زندگی و خدمت کلیسا، هم در یک کشور غیر کمونیستی و هم در اتحاد جماهیر شوروی داشت، در گزارش خود برای استفاده داخلی این نسل را توصیف می کند. اسقف‌های شوروی» به شرح زیر می‌گویند: «احتمالاً افراد بیشتری در کلیسای ما وجود دارند که از طریق تجربه شخصی از این یا آن شکل «تبدیل» (نسبت به هر کلیسای دیگری) به کلیسا آمده‌اند. در دوران کودکی خود ... محیط فعالانه غیر مذهبی و اغلب ضد دین بود... ناگهان کلیسا را ​​در حقیقت و زیبایی او دیدند... و به او پیوستند.

علاوه بر این، پدر وسوولود شپیلر خاطرنشان می کند که آنها کلیسا را ​​به روشی کاملاً متفاوت از ایمانداران سنتی درک می کنند. بدون استفاده از خود کلمه، او استدلال می‌کند که آنها در داخل آنقدر با توتالیتاریسم سکولار کنار آمده‌اند که به سادگی نمی‌توانند یک جامعه بردبار با دو نوع قانون را تصور کنند: سکولار و کلیسایی. او به تجربه ترویتسکی متخصص حقوق شرعی یوگسلاوی-روسی که برای تدریس یک دوره ابتدایی حقوق شرعی در آکادمی الهیات مسکو آمده بود اشاره می کند: او متوجه شد که شاگردانش به سادگی آنچه گفته می شود را نمی فهمند. آنها نمی‌توانستند امکان وجود نهادهای مستقل با نظام‌های حقوقی مجزای خود را در جامعه‌ای که قوانین متفاوتی بر آن اداره می‌شود، تصور کنند. به عبارت دیگر، این واقعیت که کلیسا در اتحاد جماهیر شوروی وضعیت یک شخص حقوقی را نداشت، برای دانشجویان دهه 40، یعنی برای نسلی که در دوران استالین متولد و بزرگ شده بود، کاملاً عادی به نظر می رسید. بر این اساس، آنها کلیسا را ​​نیز به عنوان یک نهاد اجتماعی درک نمی کردند. آنها آن را در معنای بسیار محدودی به عنوان "جمع مومنان" می نگریستند، که به طور کامل زمینه قانونی را حذف می کند.

اسپیلر در ادامه به اسقف‌های خاص نسل جدید اشاره می‌کند که همین ذهنیت را دارند و معتقد است که پیامد این امر در آینده تسلیم کامل مقامات مدنی - الزامات، قوانین و نظم آنها - نه فقط از روی ترس، بلکه از سر بیرون خواهد بود. با این اعتقاد که فقط یک قدرت و یک قانون می تواند وجود داشته باشد 34.

تغییراتی که در سال 1961 بر کلیسا تحمیل شد را باید در چارچوب آزار عمومی کلیسا در دوره خروشچف دید. در این زمینه مشاهدات پدر وسوولود به ما کمک خواهد کرد

قدردانی از برخی جنبه‌های آزار و شکنجه و اجتناب از ساده‌سازی‌های مشخصه بسیاری از اسناد سامیزدات، که اسقف‌ها را صرفاً مأموران KGB و تخریب‌کنندگان آگاه کلیسا می‌دانستند.

جزئیات بیشتر از آزار و شکنجه

رسماً، دولت خروشچف هدف خود را بازگرداندن "قانونیت سوسیالیستی" لنین پس از سوء استفاده های استالین اعلام کرد. با این حال، خود لنین معتقد بود که «قانون باید در خدمت اهداف دیکتاتوری پرولتاریا باشد که محدود به قوانین ایجاد شده توسط آن نیست». بنابراین آزار و اذیت کلیسا می‌توانست و به نام بازگرداندن «قانونیت» انجام می‌شد. استالین متهم به تحریف قوانین شوروی در مورد مذهب بود. در واقع، احکام 1945 در مورد کلیسا با قانون 1929 "درباره انجمن های مذهبی" در تضاد بود. آنها کشیش محله را به عنوان ارباب محله به رسمیت شناختند و قانون فقط "بیست" غیر روحانی را به رسمیت شناخت. به همین ترتیب، قانونی که تصمیمات مقامات اشغالگر را در طول جنگ لغو کرد، برای بستن تعداد زیادی از کلیساها و صومعه ها در سرزمین های اشغالی سابق استفاده شد. دستورالعمل ویژه مورخ 16 مارس 1961 قانون سال 1929 را در آن قسمت از آن معرفی کرد که بر اساس آن سازماندهی هرگونه فعالیت خیریه و "مراکز مذهبی" در کلیساها و همچنین "کمک مالی به کلیساها و صومعه هایی که این کار را انجام نمی دهند ممنوع می کرد." از حمایت مردم محلی برخوردار شوید. قطعنامه شورای وزیران در واقع زنگ زدن را با استفاده از آلوهای معمولی ممنوع کرد - "برای تصمیم گیری در مورد محدود کردن زنگ زنگ"، سعی شد سوابق انجمن های مذهبی، ساختمان های نماز و املاک را در سال 1961 حفظ کند (همانطور که می دانید، از این گونه سوابق استفاده می شد. بستن کلیساها). این مالیات بر روحانیون و کلیه درآمدهای کلیسا را ​​مطابق با ماده 19 فرمان هیئت رئیسه شورای عالی اتحاد جماهیر شوروی در 30 آوریل 1943 تأیید کرد، یعنی حداکثر مالیات 81٪. تنها تخفیف این آیین‌نامه بند 6 است که سالی یک‌بار به مبلغی که بیش از درآمد ماهانه صادر می‌شود و برای افراد بالای شصت سال، دو ماه درآمد صادر می‌شود، از پرداخت مالیات بر درآمد معاف می‌شود. که از سال 1958 تا 1959، با شروع آزار و شکنجه، حتی از مزایای پزشکی نیز مالیات گرفته شد. این قطعنامه توسط خروشچف امضا شد و علامت آن "برای چاپ نیست". این واقعیت که این سند برای مدتی برای مؤمنان و حتی برای رهبری کلیسا ناشناخته باقی مانده بود، توسط گواهی مکالمه با پاتریارک الکسی در 9-10 آوریل 1961 تأیید می شود که توسط V. Furov، معاون رئیس شورای عالی امضا شده است. امور ROC.

کلمات زیر وجود دارد: "این احتمال وجود ندارد که پدرسالار از قطعنامه شورای وزیران اتحاد جماهیر شوروی در 16 مارس سال جاری اطلاع داشته باشد، اما نمی خواهد آشکارا در مورد آن بگوید."

در این شرایط، کلیسا تصمیم گرفت که محله هایی که نمی توانند خود را تامین کنند با کلیساهای همسایه ادغام شوند. با سوء استفاده از این دستورالعمل، نمایندگان محلی SDROC و اسقف های مطیع بسیاری از کلیساهای روستایی، از جمله کلیساهای مرفه را بستند. این نیز با کاهش سریع جمعیت روستایی، به ویژه در روسیه مرکزی، ولگا، اورال و در برخی از مناطق سیبری تسهیل شد. منطقی است که انتظار افزایش متناظر در تعداد کلیساها در شهرهایی که جمعیت روستایی در آن کوچ کردند، وجود داشته باشد، اما علیرغم درخواست های متعدد مؤمنان 40، این اتفاق نیفتاد.

قوانینی که آموزش دینی جوانان را منع می‌کرد، اکنون نه تنها با دقت بیشتری رعایت می‌شد، بلکه تفسیر بسیار گسترده‌ای نیز داشت، تا اینکه کودکان و جوانان از رفتن به کلیسا منع شدند. و اگرچه دستور کتبی وجود نداشت، اما طبق دستورات شفاهی کشیشان مجاز، شروع خدمت در زمانی که کودکان در کلیسا بودند و همچنین ارتباط با جوانان و کودکان ممنوع بود. و با این کار برخی از اسقف ها و اکثر کشیشان مجبور به موافقت شدند. همه اینها با یک کمپین مربوطه در مطبوعات و همچنین ممنوعیت محلی برای پسران برای خدمت در محراب به این دلیل که قانون منع کار کودکان در کلیسای 42 را نقض می کند همراه بود. در مواردی نیز کودکان را به بهانه «آموزش دینی متعصبانه» از والدین مؤمن می گرفتند و در مدارس شبانه روزی 43 قرار می دادند. در یکی از اسناد مشاهده جالبی می‌یابیم که اگرچه «در دو مجموعه احکام حزبی و دولتی درباره دین» که در سال‌های 1959 و 1965 منتشر شد، «حتی به شورای امور دینی اشاره نشده است»، اما مربوط به دوره 1957-1964 است. به طور اساسی عملکرد خود را تغییر داد و به یک نهاد غیر رسمی و غیرقانونی کنترل بر پاتریارسالاری مسکو تبدیل شد. همان را پاتریارک الکسی در گفتگوی خود با فورووف تأیید می کند: "نمایندگان با انجام اراده مقامات محلی شروع به فرماندهی اسقف ها کردند و تمایل مؤمنان برای حفظ کلیساها و نمازخانه ها را نادیده گرفتند. او اسقف و مجاز است. مرد مسئول است.» به بهانه فوروف که می گویند کلیساها در اوکراین در حال بسته شدن هستند، جایی که در زمان اشغال آلمان، به گفته او، تعداد زیادی از آنها افتتاح شد و گفته می شود که اظهارات زیادی از سوی خود کشیش ها در مورد درخواست بسته شدن وجود دارد. چنین کلیساهایی که هزینه خود را پرداخت نمی کنند، پدرسالار پاسخ داد که بسیاری از کلیساها بدون هیچ دلیل خاصی بسته می شوند و مؤمنان و روحانیون آزار و اذیت را گزارش می دهند، از کلیسا درخواست محافظت می کنند، این را به دولت گزارش می دهند. وی همچنین از اینکه نمی تواند با رئیس دولت وقت ملاقات بگیرد و شخصاً در مورد بسته شدن کلیساها صحبت کند، شکایت کرد.

مردم مؤمن او را، پاتریارک الکسی، رئیس بد کلیسا می دانند. آنها می گویند من اطلاع نمی دهم و با درخواست حمایت از کلیسا وارد دولت نمی شوم. فوروف گزارش داد که حمایت اصلی پدرسالار در مقاومت در برابر شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه و اجرای تصمیمات شورا در مورد بسته شدن کلیساها و صومعه ها، منشی شخصی وی، دانیل اوستاپوف است. فورووف به دلیل مقاومت خود در برابر بسته شدن کلیساها، اوستاپوف را "مردی گستاخ" خواند: "اوستاپوف مردی شرور است و سعی می کند در برابر همه رویدادهای ما مقاومت کند. گستاخی این مرد در همه چیز آشکار است. اوستاپوف در همه موارد از افراد مشکوک سیاسی حمایت می کند. راه ممکن." فوروف اسقف‌های سیمون و آندری (سوخنکو) را که به زودی در اردوگاه کار اجباری قرار گرفتند و همچنین ابوت پوچایف لاورا سواستیان را به آنها برد. فوروف می نویسد: "او از تمام اطلاعات تهمت آمیز و عمداً نادرست که از وحشی ترین تاریک بینان به دست می آید برای گرم کردن پدرسالار استفاده می کند تا او را در برابر شورا و فعالیت های ارگان های محلی شوروی و دولت بازگرداند." پدرسالار به مسکو پس از استراحت در اودسا، لازم است با او در شورا گفتگو کرد و "به پدرسالار توصیه کرد که شخصیت های نفرت انگیزی مانند اسقف دونات نووسیبیرسک، اسقف اعظم سیمون وینیتسیا، اسقف آندری را از رهبری اسقف ها آزاد کند. از چرنیگوف، ابات پوچایف لاورا سواستیان. اوستاپوف در همه اینها دخالت می کند. جالب است که وقتی با پدرسالار صحبت می شد در مورد جابجایی حوزه علمیه، - فوروف اطلاع می دهد، - اوستاپوف وارد گفتگو شد و اعتراض کرد. اوستاپوف با بسته شدن صومعه میخائیلوفسکی در اودسا مخالفت می‌کند، برای حفظ هرمیتاژ گلینسک، با بسته شدن صومعه لیپچانسکی مبارزه می‌کند و در نهایت به درخواست‌های شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه برای برپایی نیکودیم اعتراض می‌کند. و از عنوان اسقف به عنوان اسقف اعظم. فوروف توضیح می دهد که او هنوز خیلی جوان است، اخیراً اسقف شده است، اما از آنجایی که او در راس هیئتی از کلیسای ارتدکس روسیه در کنفرانسی در خارج از کشور است، برای اعتبار لازم است که اسقف اعظم باشد. همانطور که می دانیم، درخواست شورا برآورده شد، اسقف نیکودیموس در سال 1961 اسقف اعظم شد، بنابراین شورا بر اتخاذ تصمیمات پدرسالار نه تنها در مورد انتقال، بلکه ارتقاء، ارتقاء به درجه اسقف فشار آورد. علاوه بر این، فوروف اصرار داشت که پدرسالار تعدادی از صومعه ها را ببندد. به این، پدرسالار پاسخ داد که به عنوان رئیس کلیسا، صدور چنین فرمانی برای او بسیار دشوار است، اما او دستورات مناسب را به روشی دیگر - شفاهی یا از طریق شورای کلیسا - به اسقف های حاکم خواهد داد. در پایان گفتگو، فوروف خواستار تواضع اوستاپوف شد و او را تهدید کرد که مخالفت با شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه منجر به "پیامدهای مربوطه" خواهد شد. و کاملاً فراتر از هر چهارچوب مکاشفه فوروف مبنی بر شمارش روزهای کلیسا بروید:

تعصبات مذهبی، و آیا مشخص نیست که چشم انداز کلیسا در 20-30 سال آینده که مردم بیخدا خواهند بود چیست؟ اجازه دهید پدرسالار از اینکه مردم با دین شکسته می شوند و کلیساها را می بندند آزرده نشود.» 45 عجیب است که رهبران شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه در گفتگو با پدرسالار و سایر نمایندگان کلیسا به همه آنها اطمینان دادند. زمانی که آنها کاملاً طبق قانون عمل می کردند، قبلاً دیدیم که این چه نوع قانونی است: مثلاً فرمان 16 مارس 1961 که در هیچ کجا منتشر نشده و فقط برای استفاده رسمی توزیع شده است. بروشور ذکر شده نشان می دهد که علاوه بر این فرمان، 29 ماده جدید با فرمان شورای عالی RSFSR در 19 اکتبر 1962 به قوانین سال 1929 در مورد انجمن های مذهبی معرفی شده است، به عبارت دیگر، «مومنین بر اساس این ها پاسخ دادند. مقاله‌ها، حتی بدون دانستن محتوای آنها.» چنین بود «قانونیت سوسیالیستی لنینیستی» احیا شده!

در دوران پس از خروشچف، زمانی که اساسنامه شورای امور مذهبی (SDR) برای اولین بار در سال 1966 پس از لغو شورای کلیسای ارتدکس روسیه و انتقال وظایف آن به کلیسای ارتدکس روسیه، برای اولین بار در سال 1966 منتشر شد، وضعیت تا حدودی تغییر کرد. SDR در 8 دسامبر 1965; و همچنین زمانی که در سال 1975 ویرایش جدید قوانین مربوط به انجمن های مذهبی 1929 منتشر شد * این موارد در فصل سیزدهم بررسی خواهد شد.

سرنوشت حوزه های علمیه

با گذشت هشت سال از شروع مجدد کار مدارس علمیه در اتحاد جماهیر شوروی، هنوز مسائل مربوط به تربیت و آموزش الهیات حل نشده است. این را می توان از سخنرانی اسقف الکسی در افتتاحیه اجلاس روسای دانشگاه ها و حوزه های علمیه در 27 تیر 1332 مشاهده کرد. پدرسالار در سخنرانی خود گفت که به دلیل عدم وجود علم حوزوی. در کشوری که توسعه یافته بود، کسی نبود که آن را جلو ببرد، سطح مدارس علمیه و معلمان بسیار پایین بود، اکثر معلمان تحصیلات حوزوی خاصی نداشتند و در حرفه الهیات معلم یا دانشمند نبودند. او خواستار آن شد که سطح آموزش الهیات را کاهش ندهیم، بلکه سطح آموزش الهیات را بالا ببریم، و هدف اصلی را از دست ندهیم - "آماده کردن کشیشان، دادن مفاهیم اساسی شبانی به دانش آموز، او را اول از همه به آنچه که می خواهد مجهز کنیم. به فردا به عنوان یک کشیش کلیسای ارتدکس، به عنوان یک واعظ نیاز دارم." او همچنین از ناآمادگی بی‌سابقه دانشجویان و دانش‌آموزان صحبت کرد - بالاخره آنها از

_______________________________

* این به فرمان کمیته اجرایی مرکزی روسیه و شورای کمیسرهای خلق RSFSR مورخ 8 آوریل 1929 با اصلاحات و اضافات ارائه شده توسط فرمان هیئت رئیسه شورای عالی RSFSR مورخ 23 ژوئن، اشاره دارد. 1975 شماره

مدارس مدنی بدون حتی یک مفهوم ابتدایی از کلیسا، بنابراین در مدت کوتاهی، در 4 سال، لازم بود آنچه را که در دوران پیش از انقلاب در طول دوره تحصیل او در مدارس ابتدایی و متوسطه و در حوزه علمیه تدریس می شد، دوباره پر کرد. . پاتریارک الکسی خواستار مطالعه عمیق آثار پدران کلیسا و تحلیل کتاب مقدس شد که در حوزه علمیه بسیار سطحی است. این موضوعات را می توان با کاهش مطالعه تفرقه و مطالعات فرقه ای که در روسیه پیش از انقلاب موضوع داغ بود، اما به گفته پدرسالار تا حدودی در دوران معاصر تیزبینی خود را از دست داده است، با شدت بیشتری مورد مطالعه قرار می گیرد. اطمینان های او تا حدودی طعنه آمیز به نظر می رسید که اکنون، بالاخره، کلیسا از آزادی کامل برخوردار است، چیزی که او قبل از انقلاب در دفتر دادستانی اوبر از آن برخوردار نبود. پدرسالار خواستار توسعه علم کلیسا با بهره گیری از آزادی جدیدی شد که قبلا وجود نداشت. البته پدرسالار مجبور شد حضور کارپوف را در این جلسه حساب کند و در مورد "آزادی و شکوفایی" مدارس 46 صحبت کند.

همانطور که در مورد "آزادی حوزه های علمیه و آکادمی ها" بود، در واقع، می توان از گزارش به کارپوف بازرس آکادمی الهیات لنینگراد پاریسکی در همان سال 1953، جایی که او یک وضعیت اضطراری را گزارش کرد، مشاهده کرد. ناگهان گروهی از دانشجویان سال سوم انستیتوی معدن به آکادمی الهیات در لنینگراد آمدند و خواستند آن را بررسی کنند. مهم نیست که پاریسکی آنها را از این کار منصرف کرد و به آنها اطمینان داد که هیچ چیز جالبی در آکادمی وجود ندارد ، آنها همچنان اصرار داشتند که یک گشت و گذار انجام دهند. من مجبور شدم به سؤالات پاسخ می دادم (تعدادی سؤال در سخنرانی ذکر شده است) و با وجود اینکه طلاب مدرسه علمیه در حین بازرسی حاضر نشدند، وقتی میهمانان از ساختمان خارج شدند ابتدا یکی و سپس دیگری و سومین دانش آموز آن (در گزارش آنها با نام و دوره نام برده شده اند). مهمانان آنها را احاطه کرده بودند و یک گفتگوی کلی در حیاط شروع شد. من به دربان گفتم ظاهراً به زوبکوف، یکی از این دانش آموزان، زنگ بزند، و بعد به زوبکوف گفتم که به بقیه زنگ بزند، انگار برای تمرین. " دانشجویان آکادمی بلافاصله توسط بازرس مورد سوال قرار گرفتند که چه سوالاتی از آنها پرسیده شد. پاریسکی در پایان گفت: "من همچنین آنچه را که اتفاق افتاد به کمیته منطقه ای لنینگراد CPSU گزارش کردم." در اینجا یک نمونه از "آزادی" 47 است.

برخی از هیجانات نمایندگان شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه در مورد رشد تعداد دانش آموزان مدارس الهیات از سال 1955-1956، زمانی که به ویژه قابل توجه است، مشاهده شده است. گزارش های شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه نشان می دهد که در سال 1956 تعداد دانش آموزان و شنوندگان مدارس الهیات در مقایسه با سال 1952 تقریباً دو برابر شده است. سطح آموزش تحصیلی جوانان ورودی به حوزه های علمیه رشد محسوسی دارد. بدین ترتیب، در سال 1956، 91 درصد طلاب حوزه های علمیه دارای تحصیلات متوسطه کامل سکولار بودند. تعداد جوانان در حال افزایش است. یکی از گزارش ها می گوید که چهار سال پیش در حوزه های علمیه و دانشگاه ها،

فقط 126 نفر در سنین 18 تا 20 سال مطالعه کردند و اکنون 311 نفر یا 30 درصد کل. همه اینها شورا را نگران می کند. نشان داده شده است که اعضای کومسومول و افراد دارای تحصیلات عالی، با حرفه های سکولار یا دارای تخصص های کاری متوسطه، مانند، به عنوان مثال، آسیاب در کارخانه تراکتورسازی مینسک، متولد 1935، عضو Komsomol، درخواست هایی را به این سازمان ارسال می کنند. حوزه علمیه یک دانشجوی سال دوم از کنسرواتوار ساراتوف در حوزه علمیه ساراتوف پذیرفته شد و دو عضو کومسومول درخواست های خود را ارسال کردند. غربالگری متقاضیان را می توان از آمار زیر دریافت: «در پذیرش بعدی موسسات آموزشی حوزوی - یعنی در سال 57 - 765 درخواست پذیرش دریافت کرد که نسبت به سال گذشته تعداد درخواست های ثبت شده 168 مورد افزایش یافت و در بین کسانی که توسط 42 اینچ پذیرفته شده اند. درصد حذف تا چه حد بالا بود و این البته توسط کارگران شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه انجام شد. متقاضیان زیادی بودند که شورا توصیه می کرد به آنها توجه ویژه ای شود، یعنی به نحوی مانع از تحصیل آنها شود. به عنوان مثال: دانشجوی سال چهارم انستیتو پزشکی، دانشجوی سال چهارم انستیتو آموزشی، مربی شورای منطقه و رئیس سابق باشگاه در شورای روستا. این باعث سردرگمی مسئولان می شود. یادداشت جالبی برای مؤسسات آموزشی الهیات لنینگراد در 1955-1956 تنظیم شد. شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه، که در آن ابراز نگرانی شدید مبنی بر اینکه متروپولیتن گرگوری چنین افرادی را به عنوان پسر یک کشیش باپتیست که در سرزمین اشغالی زندگی می کرد به حوزه علمیه می پذیرد، شخص دیگری که طبق ماده 58 محکوم شده است. یک سرباز 35 ساله سابق به نماینده تام الاختیار شورا علاقه خاصی داشت و او نامه ای طولانی فرستاد و در آن نوشت که در جنگ که جنگید و جایزه گرفت به این نتیجه رسید که زندگی بدون خدا بی معنی است. و به دنبال ورود به مدرسه علمیه یا حوزه علمیه است تا در نهایت تحصیلات حوزوی را کسب کند و تمام زندگی خود را وقف بندگی خدا کند. این نامه با این کلمات به پایان می رسد: "من نه تنها برای نصیحت، بلکه برای حمایت و کمک از شما درخواست می کنم. من از شما درخواست می کنم زیرا تلاش های شما به نفع کلیسا ناشناخته باقی نمی ماند." این نامه خطاب به رئیس آکادمی الهیات لنینگراد است. گرچه متروپولیتن گرگوری قطعنامه ای صادر کرد: «به شورای فرهنگستان برای بررسی،» بازرس پاریسکی، ظاهراً تحت فشار شورای مجاز، این درخواست را رد کرد. کمیسر از متروپولیتن گرگوری شکایت می کند که او چنین نامزدهایی را برای مدارس الهیات بسیار می پذیرد. به عبارت دیگر، از نظر شورا، فقط افراد متوسطی که در آینده هیچ وعده ای نمی دهند باید در مدارس علمیه پذیرفته شوند. تا سال 1959، شورا در تلاش بود تا تلاش‌ها برای افزایش تعداد طلاب در حوزه‌های علمیه و آموزشگاه‌ها را سرکوب کند و محل خود را گسترش دهد. به عنوان مثال، چرنوف، که توسط شورای لنینگراد مجاز است، به کارپوف می نویسد: "میل به گسترش جمعیت دانش آموزی را نمی توان از دیدگاه شورا موجه دانست. علاوه بر این، شورا.

اصرار بر بسته شدن فوری دپارتمان مکاتبات لنینگراد در رابطه با گشایش دپارتمان در مسکو دارد. "یادداشت یکی از اعضای شورا، سیونکوف، که برای بازرسی مدارس الهیات لنینگراد در همان سال 1959، خطاب به کارپوف، فرستاده شده است، از قبل روشن است. شواهد مداخله مستقیم شورا در روند آموزشی مدارس علمیه از این رو، پایان نامه های حوزویان و طلاب فرهنگستان را در زمینه موضوعات اخلاقی که در آنها این ایده را مطرح می کنند که والدین باید فعالانه فرزندان خود را با روحیه دینی تربیت کنند، غیرقابل قبول می داند و اظهار نظر می کند. : «... این نوشته های نویسندگان نقض مستقیم فرمان لنین درباره جدایی کلیسا از دولت و مدرسه از کلیسا است. نویسندگان تنظیم تربیت کمونیستی نسل جوان در مدرسه شوروی را به رسمیت نمی شناسند و محکوم می کنند. "او همچنین تنظیم مطالعه قانون اساسی و قوانین اتحاد جماهیر شوروی در مورد کلیسا در مدارس الهیات را دوست ندارد، زیرا هر دو موضوع هستند. در آنجا به گونه‌ای تدریس می‌کردند" تا خادمان کلیسا را ​​برای انطباق بهتر ایدئولوژی مذهبی و فعالیت کلیسا با شرایط سیستم سوسیالیستی آماده کند.

انتقام نهایی علیه حوزه های علمیه در سال 1960 آغاز می شود. پرونده های مربوط به مؤسسات آموزشی الهیات برای سال 1960 مملو از تصمیمات رهبران شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه مبنی بر عدم پذیرش یکی از نامزدهای حوزه علمیه پس از پذیرش آنها توسط آنها است. مراجع حوزه علمیه بهانه هایی که در این مورد توسط شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه استفاده شد به شرح زیر بود: عدم توصیه اسقف حاکم - گویی این کار شورا است و نه مقامات دانشگاهی. بی ثباتی اخلاقی، و از این رو شک و تردید کمیسر مبنی بر اینکه نامزد یک شبان خوب خواهد بود. اما منظور از بی ثباتی اخلاقی چیست؟ آیا این کار شورا، اسقف و رهبری حوزه علمیه است؟ از دیگر دلایل عدم پذیرش در حوزه علمیه، عضویت سابق در حزب کمونیست اتحاد جماهیر شوروی یا کومسومول است. 1960: موارد زیادی از کشیش ها و فارغ التحصیلان حوزه علمیه وجود دارد که به درخواست اسقف اسقف محلی به حوزه های علمیه فرستاده شده اند، اما ثبت نام دریافت نکرده اند. اسقف ژست درمانده ای می کند: 25 جای خالی در اسقف کراسنودار وجود دارد، اما او نمی تواند یک فارغ التحصیل حوزه علمیه را ثبت نام کند - SDRPC مجاز نمی دهد. نمونه بارز آن در اسقف نشین کورسک است، جایی که دبیر کمیته منطقه ای کورسک، آرکیپووا، اظهار داشت که نمی خواهد کشیش های جوان - فارغ التحصیلان مدارس الهیات به اسقف شناسی کورسک فرستاده شوند. اسقف لئونید کورسک، که 5-6 کشیش جوان را سفارش داده بود، وقتی وارد شدند نتوانست آنها را ثبت کند. کمیسر محلی به شورا نامه می نویسد تا این افراد در اختیار اسقف لئونیداس قرار نگیرند.


صفحه در 0.04 ثانیه ایجاد شد!

نام او با ایده آب شدن همراه است، اما برای مؤمنان، زمان سلطنت او به زمستانی سخت تبدیل شد. ما در مورد علل و پیامدهای "اصلاحات کلیسا" خروشچف با اولگا واسیلیوا، استاد، دکترای علوم تاریخی، نویسنده تک نگاری های متعدد در مورد تاریخ کلیسا در قرن بیستم صحبت می کنیم.

- اولگا یوریونا، برای بسیاری نام خروشچف از نزدیک با مفهوم "ذوب" مرتبط است. چرا در این لحظه خاص مؤمنان مورد آزار و اذیت شدید قرار گرفتند؟

- نیکیتا سرگیویچ خروشچف فرد بسیار دشواری بود. "اصلاحات کلیسا" خروشچف تا حد زیادی با رابطه شخصی او با استالین مرتبط بود. نیکیتا سرگیویچ استالین را دوست نداشت و از آن می ترسید. روابط متوازن برابر بین دولت و کلیسا، که در 1943-1953 در دوران "عصر طلایی" روابط کلیسا و دولت برقرار شد، برای خروشچف بقایای "فرقه شخصیت" بود که باید با آن مبارزه می شد.

این دلیل اصلی بود. اما نیکیتا سرگیویچ به عنوان یک داوطلب-رمانتیک می‌توانست فکر کند که توسعه دانش علمی در دوره انتقالی پیش از کمونیستی جایی برای کلیسا باقی نمی‌گذارد. در این زمان، تغییرات بزرگی در زندگی معنوی کشور رخ داد - دوره ای از الحاد علمی معرفی شد، مؤسسه بی خدایی ایجاد شد، مجله "علم و دین" شروع به انتشار کرد.

دلیل دوم آزار و شکنجه می تواند افزایش دینداری مردمی باشد که گولاگ را ترک کردند.

در سال 1955، شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه 1310 درخواست برای افتتاح کلیساها دریافت کرد و 1310 درخواست کننده با پای خود به اینجا آمدند. یک سال بعد، 955 درخواست دیگر وجود داشت و تعداد متقاضیان تقریباً 700 نفر افزایش یافت. مردم پس از رفتن به کلیسا در اردوگاه، می خواستند به اعتقاد خود ادامه دهند.

"اصلاحات کلیسا" خروشچف مبتنی بر تمایل به کنترل فعالیت های اقتصادی و اقتصادی کلیسا بود.

– تفاوت بین "اصلاحات کلیسا" خروشچف و آزار و اذیت قبلی کلیسا چیست؟

- از ویژگی های این دوره میل مسئولان به «قطعات قانونی» بود. در ژوئیه 1954، کمیته مرکزی CPSU فرمانی را صادر کرد "در مورد کاستی های عمده در تبلیغات علمی و الحادی و اقدامات برای بهبود آن" که "بسیاری از سازمان های حزبی، اتحادیه های کارگری و کومسومول" را محکوم کرد که "توجه لازم را نمی کنند. به آموزش علمی و مادی کارگران و به ویژه جوانان.» در واقع، نویسندگان سند خواستار بازگشت به مدل روابط با کلیسا قبل از جنگ هستند.

اسقف اعظم لوک (ووینو-یاسنتسکی) اولین کسی بود که به این فرمان پاسخ داد و از پاتریارک الکسی (سیمانسکی) خواست فوراً شورای اسقف ها را برای بحث در مورد این وضعیت تشکیل دهد. اسقف های دیگر مستقیماً در مورد رویکرد آزار و اذیت صحبت کردند.

در واقع، جوهر «اصلاحات کلیسا» خروشچف، بازگشت قوانین پیش از جنگ بود.

تا سال 1943، کلیسا بر اساس فرمان "در مورد انجمن های مذهبی" مورخ 8 آوریل 1929 زندگی می کرد. تمام فعالیت های ارتدکس فقط به دلیل فرصتی برای کشیش برای برگزاری مراسم مذهبی در کلیسا محدود بود. هر چیز دیگری ممنوع بود.

در 5 ژانویه 1943، تلگراف استالین به متروپولیتن سرگیوس با قدردانی از موقعیت میهن پرستانه و اجازه افتتاح حساب برای جمع آوری پول، وضعیت یک شخص حقوقی را به کلیسا بازگرداند و جمع آوری کمک مالی برای ستون تانک به نام دیمیتری دونسکوی آغاز شد. .

با احکام شورای کمیسرهای خلق در 22 اوت 1945 و 28 ژانویه 1946، به سازمان های کلیسا یک شخصیت حقوقی محدود اعطا شد. آنها مجاز به خرید وسایل نقلیه، خرید مالکیت خانه ها، ساخت و سازهای جدید بودند. شوراهای کمیساریای خلق جمهوریهای اتحادیه متعهد شدند که در زمینه تدارکات مادی و فنی و تخصیص مصالح ساختمانی به مؤمنان کمک کنند.

- علت فوری شروع حمله به مومنان چه بود؟

- برای شروع «اصلاحات کلیسا» به فردی نیاز بود که نقض قوانین شوروی را در زمینه دین اعلام کند. این دبیر کمیته مرکزی حزب مولداوی، دیمیتری تکاچ بود که در 5 مارس 1959 نامه ای به کمیته مرکزی فرستاد و در آنجا نقض قوانین شوروی در مورد فرقه ها را شرح داد. نویسنده پیام معتقد بود که تا سال 1957 فعالیت های شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه در واقع به مقامات مالی اجازه نمی دهد سازمان های مذهبی را بررسی کنند و همه اینها باعث افزایش نفوذ کلیسا و مذهب بر جمعیت شد. دیمیتری تکاخ لغو اسناد 1945-1946 و بازگشت به عمل قطعنامه 1929 را پیشنهاد کرد.

- برای چند سال N.S. خروشچف قصد داشت اوضاع کلیسا را ​​حل کند و چه مراحلی از «اصلاحات کلیسا» او برای کلیسا دردناک ترین بود؟

– کل "اصلاحات کلیسا" خروشچف قرار بود تا سال 1970 تکمیل شود و در مرحله اول خروشچف می خواست امکانات ایمانداران را به شدت محدود کند. در ژانویه 1945، در شورای محلی، رئیس جمهور حق تصمیم گیری اقتصادی را بازگرداند. طبق قانون سال 1929، جامعه یک کشیش را فقط برای برگزاری مراسم عبادت استخدام می کرد.

"اصلاحات کلیسا" بر اساس دو سند بود - 13 ژانویه 1960 "در مورد اقداماتی برای از بین بردن تخلفات روحانیون از قوانین شوروی در مورد فرقه ها".

یک سال بعد، فرمانی "در مورد تقویت کنترل بر فعالیت های کلیسا" صادر شد. منظور از سند اول بازگشت به قانون 1929 بود. به همین منظور، فرمان 1961 تمام اسناد تصویب شده در طول سال های جنگ و در دوره پس از جنگ را لغو کرد.

"اصلاحات کلیسا" به شش نقطه کاهش یافت و فرض کرد:

«1) تجدید ساختار اساسی در اداره کلیسا، حذف روحانیون از امور اداری، مالی و اقتصادی در انجمن‌های مذهبی، که اقتدار روحانیون را در نظر مؤمنان تضعیف می‌کند.

2) اعاده حق اداره انجمن های مذهبی توسط نهادهایی که از بین خود مؤمنان انتخاب می شوند.

3) مسدود کردن کلیه کانال های فعالیت های خیریه کلیسا که قبلاً به طور گسترده برای جذب گروه های جدید از مؤمنان استفاده می شد.

4) حذف امتیازات روحانیون در رابطه با مالیات بر درآمد، اخذ مالیات از آنها به عنوان صنایع دستی غیرهمکار، خاتمه خدمات اجتماعی دولتی برای پرسنل غیرنظامی کلیسا، لغو خدمات اتحادیه کارگری.

5) محافظت از کودکان در برابر نفوذ دین.

۶) انتقال روحانیون به حقوق ثابت، محدود کردن انگیزه‌های مادی روحانیون که باعث کاهش فعالیت آنها می‌شود.»

به خود اجازه می دهم در مورد بند چهارم قطعنامه نظر بدهم. روحانیون همیشه مالیات های زیادی پرداخته اند: به عنوان عناصر غیر کارگری، به عنوان صنعتگران، به عنوان افراد در مشاغل آزاد (در دوره پس از جنگ). اصلاحات دوباره به عنوان صنعتگران غیرهمکار به مالیات برمی گردد.

کلمات در مورد خدمات اجتماعی اهمیت کمتری ندارند. کارگران شمع‌فروشی‌ها، نگهبانان، کارگران محراب - همگی دفترچه‌های کاری داشتند، اعضای اتحادیه کارگری بودند. از سال 1961 آنها از همه این حقوق محروم شده اند. ترسناک بود.

در روزهای خروشچف، یک فرد نمی توانست بیش از یک ماه کار کند - یک فرد تمام تجربه کاری خود را از دست داد، و افراد می توانستند برای انگلی محاکمه شوند. تقاضا برای "حفاظت از کودکان در برابر نفوذ دین" نیز منجر به عواقب ناگواری در صحنه شد. به عنوان مثال، در منطقه کویبیشف، مقامات محلی به طور گسترده مؤمنان را از حقوق والدین محروم کردند.

انتقال کشیشان به حقوق ثابت نیز ضربه ای به کلیسا وارد کرد - اکنون برای یک کشیش فعال بودن سودی ندارد. هر کاری بکند فقط حقوق می گیرد که بلافاصله مالیات های کلان از آن کسر می شود.

در تاریخ قرن بیستم، دولت برای اولین بار چنین عمیق و بدبینانه قصد دخالت در امور داخلی کلیسا را ​​داشت، بنابراین توصیه شد که بسیاری از اقدامات "به دست کلیسا" انجام شود.

در 18 ژوئیه 1961، شورای اسقف ها روحانیون را از مدیریت کلیسا برکنار کردند و این تصمیم تنها در سال 1988 توسط شورای محلی لغو شد. در طول دهه های بعدی، کلیسا تلاش کرد بر وحشتناک ترین فشار سیاسی غلبه کند.

در 18 ژوئیه، در سخنرانی خود در شورای اسقف ها، پاتریارک الکسی (سیمانسکی) راه هایی را برای غلبه بر این بحران به کلیسا ارائه می دهد: «یک راهبایی باهوش، یک انجام دهنده محترم خدمات الهی و، که بسیار مهم است، یک مرد با زندگی بی عیب و نقص. همیشه می تواند اقتدار خود را در محله حفظ کند. و نظر او را می شنوند و او آرام می گیرد که دیگر دغدغه های اقتصادی به او نمی رسد و می تواند کاملاً خود را تسلیم هدایت معنوی گله اش کند...»

– کلیسا چقدر از اقدامات خروشچف آسیب دید؟

پیامدهای «اصلاحات کلیسا» به بهترین وجه در آمار منعکس شده است. در سال 1960، 13008 کلیسای ارتدکس وجود داشت. تا سال 1970 تعداد آنها 7338 بود.32 صومعه ارتدکس فعالیت خود را متوقف کردند و 1200 صومعه باقی ماندند.

نکته زیر نیز جالب توجه است. در سال های 1961-1962، در گزارش های شورای امور مذهبی، می توان اظهاراتی در مورد "کنترل بر فعالیت های کلیسا" یافت، اما واقعیت متفاوت به نظر می رسید. در جایی که اسقف می‌توانست با کمیسر امور مذهبی زبان مشترکی پیدا کند، اسقف می‌توانست در آنجا زندگی کند، هرچند تلاش‌های داخلی زیادی را به همراه داشت.

- آیا می توان نیکیتا سرگیویچ خروشچف را یک آتئیست کلاسیک نامید یا باید او را شخصیت پیچیده تری در نظر گرفت؟

- تنها یک نامه از اومانیست ایتالیایی و شهردار فلورانس جورجیو لا پیرا وجود دارد که خروشچف در جوانی به مقدسات مقدس مقدس احترام می‌گذاشت: «آقای خروشچف عزیز! با تمام وجود برای شما آرزوی بهبودی دارم. شما می دانید و من قبلاً چندین بار در این مورد برای شما نوشته ام که همیشه به مدونا، مادر مهربان مسیح دعا کرده ام، که شما از دوران جوانی با او با چنان عشق و ایمانی رفتار کرده اید که می توانید به خالق واقعی تبدیل شوید. "صلح جهانی" در جهان." ... شاید شهردار فلورانس و نیکیتا سرگیویچ خروشچف نوعی گفتگوی شخصی داشتند که در آن خروشچف دعای خود را به مادر خدا در جوانی ذکر کرد، اما دیگر هیچ مدرک مستندی در این مورد وجود ندارد.

- عامل اقتصادی چه نقشی در آزارهای خروشچف داشت؟

- البته، اگر فقط به مقدار کمک هایی که مؤمنان فرستاده اند، به عنوان مثال، به لاورای پوچایف نگاه کنید، ممکن است کل مبلغ زیادی به نظر برسد، اما اگر به یاد داشته باشید که کلیسا چه مالیاتی پرداخت کرده است، درآمد بسیار ناچیز خواهد بود. . مقامات با شرکت های شمع کلیسا که در سال 1943 پس از ملاقات استالین با سلسله مراتب ارتدکس ظاهر شد، مبارزه کردند. قیمت فروش شمع ها از صد روبل به دویست روبل در هر کیلوگرم افزایش یافت و در کلیساها افزایش قیمت شمع ها ممنوع بود. این مالیات عطف به ماسبق شد و بسیاری از اسقف‌ها به دولت بدهکار شدند. اما در کل، خفه کردن اقتصادی کلیسا انگیزه اصلی «اصلاحات کلیسا» خروشچف نبود. علاوه بر این، تا 80 درصد از پولی که در کلیسا بود صرف مالیات و انتقال به صندوق های مختلف می شد. عملا چیزی برای معابد باقی نمانده بود.

- در 6 دسامبر 1959، روزنامه پراودا نامه ای از کشیش سابق و معلم LDA الکساندر اوسیپوف منتشر کرد، جایی که او از ایمان دست کشید. دلایل ارتداد و انگیزه های مرتدین چه بود؟

- نمی دانم. من فقط می توانم در مورد الکساندر اوسیپوف بگویم - او سال ها یک سکسی بود. همه داوطلبانه کلیسا را ​​کنار گذاشتند. هیچ کس آنها را مجبور نکرد، هیچ اجباری در کار نبود. همه این مرتدان حتی در چارچوب موفقیت بشر به بدی ختم شدند. پست خاصی به آنها داده نشد.

- در 16 فوریه 1960، در نشست کنفرانس عمومی شوروی برای خلع سلاح، پاتریارک الکسی (سیمانسکی) سخنرانی کرد که در آن درباره نقش ویژه کلیسای ارتدکس روسیه در تاریخ روسیه صحبت کرد. معنای عملی این سخنرانی چه بود، آیا بیهوده نبود؟

- درک این نکته مهم است که قبل از این سخنرانی، پاتریارک الکسی (سیمانسکی) با رئیس شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه، گریگوری کارپوف صحبت کرد. سیر تکاملی این شخص جالب است.

از سال 1943 او نزد اسقف ها بود و این زمان برای او بیهوده نبود.

در 21 فوریه 1960، پنج روز پس از سخنرانی پدرسالار کارپوف، وی بازنشسته شد، او از استعفای قریب الوقوع خود مطلع شد و با این سخنرانی توسط پاتریارک الکسی موافقت کرد، زیرا آنها روابط انسانی بسیار خوبی داشتند.

پایان این سخنرانی که بسیاری از مردم شنیدند و امید به زنده ماندن مؤمنان از این آزار و شکنجه ها را پیدا کردند جالب است: «این همه تلاش ذهن بشر علیه مسیحیت چه معنایی می تواند داشته باشد اگر تاریخ دو هزار ساله آن گویای خود باشد، اگر همه خصمانه باشد. حملات علیه آن توسط خودش پیش‌بینی شده بود؟ مسیح وعده استواری کلیسا را ​​داد و گفت که دروازه‌های جهنم بر کلیسای او غالب نخواهد شد.

یکی از مشهورترین قربانیان آزار و شکنجه خروشچف متروپولیتن نیکلای (یاروشویچ) بود. نقش این سلسله مراتب را در تاریخ کلیسا چگونه ارزیابی می کنید و این فرضیه ها مبنی بر اینکه متروپولیتن نیکلاس بدون کمک افراد دیگر مرده است چقدر قابل اثبات است؟

– پاتریارک الکسی و متروپولیتن نیکلاس در سالهای فوق روابط نسبتاً پیچیده ای داشتند ، استعفای متروپولیتن نیکلاس (یاروشویچ) از سمت رئیس MP DECR و همچنین برکناری بعدی وی از صندلی اجباری شد.

به زودی اولین رئیس دپارتمان روابط خارجی کلیسا در شرایط عجیبی درگذشت؛ حتی تلگراف هایی از طرف مؤمنان ارسال شد که از آنها می خواستند مدرکی ارائه دهند که نشان دهد متروپولیتن نیکلاس مسموم نشده است.

در مورد ارزیابی شخصیت او. او یکی از برجسته ترین اسقف های قرن بیستم بود. متروپولیتن نیکلاس مانند پاتریارک الکسی زندگی طولانی و دشواری داشت و آنها به درستی و عمیق آنچه را که در کشور اتفاق می افتاد ارزیابی کردند. او از بسیاری جهات یک عمل گرا بود و از هر فرصتی برای تقویت کلیسا استفاده می کرد، حتی در سخت ترین شرایط.

او دقیقاً اینگونه به فعالیت های خود به عنوان رئیس مجلس نمایندگان DECR برخورد کرد. به طور کلی، فعالیت های بین المللی کلیسا در این سال ها نتایج فوق العاده ای داشته است. در شرایط جنگ سرد، این کانال های کلیسا بود که مسیری شد که در آن روابط بین کشورها ایجاد شد. متروپولیتن نیکلاس همیشه خود را پسر کشورش می نامید که بسیار دوستش داشت. این موقعیت مدنی در ذات جانشین او نیز وجود داشت. یکی از شروط اعزام هیئت ما به شورای دوم واتیکان، عدم وجود سخنرانی در بدنامی اتحاد جماهیر شوروی بود. این نمونه ای از نگرش آبرومندانه نسبت به کشور خود حتی در سخت ترین شرایط «اصلاحات کلیسا» خروشچف است.

متروپولیتن نیکلاس یک واعظ فوق العاده بود، حتی یادداشت هایی که در حاشیه موعظه های او توسط کارپوف و سایر کارگران شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه به جا مانده است، گواه این امر است. مردم دور از کلیسا پس از سخنان ولادیکا نیکلاس چیزی بسیار روشن و واضح احساس کردند. حتی در زمان حیات او، خطبه های شگفت انگیز او در مجله پدرسالار مسکو منتشر شد. او مانند هر شخصیت درخشان، دوستان و بدخواهان بسیاری داشت. اما متروپولیتن نیکلاس، همراه با پاتریارک سرگیوس و الکسی، یکی از سه ستون آن دوره در تاریخ کلیسا بود. متروپولیتن نیکلاس سخت ترین صلیب را حمل کرد و چیزهای زیادی را در سر و قلب خود نگه داشت.

- آزار و اذیت بی رحمانه کلیسا توسط استالین به هدف خود نرسید. بر اساس سرشماری سال 1937، بخش قابل توجهی از پاسخ دهندگان خود را مؤمن معرفی کردند. آزار و شکنجه خروشچف با افزایش تبلیغات الحادی و توسعه آموزش همراه بود. کدام آزار و اذیت «موثرتر» از خروشچف یا استالین بود؟

– این دوران کاملاً متفاوت است. به نظر من "اصلاحات کلیسا" خروشچف بیشتر از آزار و اذیت استالین آسیب معنوی به کلیسا وارد کرد. در دهه 1930 نسل های جدید مومن بر خون شهدا رشد کردند.

در دهه 60، افراد کاملاً متفاوتی هم در کلیسا و هم در ایالت ظاهر شدند. دوران خروشچف در عین حال برای جامعه سخت تر و «مدر»تر بود، «دهه شصتی ها» متوجه آن نشدند، بعداً کلیسا شدند. در واقع خروشچف از «ذوب شدن» می ترسید و از ترس آن را نمی خواست. که باعث سیل شود که نتواند آن را مهار کند و او را سیل کند.
 

خواندن:


محبوب:

علامت Belobog - Belbog: تاریخ، عمل، چه کسی مناسب است

علامت Belobog - Belbog: تاریخ، عمل، چه کسی مناسب است

جدید

نحوه بازگرداندن سیکل قاعدگی بعد از زایمان:

روانشناسی عمومی stolyarenko a m

روانشناسی عمومی stolyarenko a m

جوهر روان و روان. علم یک پدیده اجتماعی است، بخشی جدایی ناپذیر از آگاهی اجتماعی، شکلی از شناخت انسان از طبیعت، ...

کار آزمون همه روسی برای دوره دبستان

کار آزمون همه روسی برای دوره دبستان

VLOOKUP. زبان روسی. 25 گزینه برای کارهای معمولی Volkova E.V. et al. M.: 2017 - 176 p. این راهنما کاملا مطابق با ...

فیزیولوژی انسان سن ورزش عمومی

فیزیولوژی انسان سن ورزش عمومی

صفحه فعلی: 1 (کتاب در مجموع 54 صفحه دارد) [گزیده ای موجود برای مطالعه: 36 صفحه] قلم: 100% + Alexey Solodkov, Elena ...

سخنرانی در مورد روش شناسی آموزش زبان و ادبیات روسی در توسعه روش شناختی مدرسه ابتدایی با موضوع

سخنرانی در مورد روش شناسی آموزش زبان و ادبیات روسی در توسعه روش شناختی مدرسه ابتدایی با موضوع

این راهنما شامل یک دوره سیستماتیک در آموزش گرامر، خواندن، ادبیات، املا و توسعه گفتار برای دانش آموزان جوان است. در آن یافت شد ...
فید-تصویر Rss