Khasanzyanova Aisylu

هرا

خلاصه ای از اسطوره

هرا لودوویسی. مجسمه سازی، قرن پنجم. قبل از میلاد مسیح.

هرا(در میان رومیان - جونو) - در اساطیر یونان باستان، ملکه خدایان، حامی ازدواج، عشق زناشویی و زایمان، از تقدس و تخطی از اتحادیه های زناشویی محافظت می کند. دختر کرونوس و رئا، همسر و خواهر بزرگ زئوس، سومین و آخرین همسر قانونی او بود. کرونوس از ترس تولد پسری که قدرت او را به دست بگیرد، فرزندان تازه متولد شده خود را بلعید، بنابراین هرا مانند چهار برادر و خواهرش بلافاصله پس از تولد بلعیده شد. زئوس با کمک همسرش متیس پدرش را مجبور کرد که آنها را برگرداند. پس از رهایی از اسارت، هرا، که قبلاً در این مدت به یک دختر جوان تبدیل شده بود، تحت مراقبت دو خدای طبیعت قرار گرفت - اوشن و تیفیس، که او را در انتهای جهان، جایی که دور از المپ زندگی می کرد، بزرگ کردند. ، در صلح و آرامش.

زیبایی خارق‌العاده هرا زئوس را که قبلاً در آن زمان خدای برتر المپوس شده بود، جذب کرد و او فعالانه به دنبال لطف او شد. برای رسیدن به صمیمیت با دختر، زئوس خود را به یک فاخته رنگارنگ تبدیل کرد که از سرما می لرزید و هرا روی آن خم شد. برای گرم کردن پرنده یخ زده، دختر بی خبر آن را به آرامی به سینه خود فشار داد. اما به محض انجام این کار، زئوس شکل واقعی خود را به خود گرفت و او را تصاحب کرد. به دلیل ممنوعیت مادر رئا، رابطه آنها سیصد سال مخفی بود تا اینکه زئوس آشکارا هرا را به عنوان همسر و ملکه خدایان اعلام کرد. الهه در رودخانه کانا در نزدیکی آرگوس غسل کرد و به این ترتیب باکرگی خود را برای عروسی به دست آورد.

خدایان جشن عروسی را با شکوه برگزار کردند. هرا با پوشیدن لباس های مجلل، در میان خدایان المپوس با زیبایی باشکوهی می درخشید و بر تختی طلایی در کنار همسرش نشسته بود. همه خدایان هدایای خود را برای عروسی خود فرستادند. مادر زمین گایا درختی با سیب های طلایی به هرا داد. همه چیز در طبیعت هرا و زئوس را می ستود.

هرا در المپوس بلند سلطنت می کند و دستیار و مشاور شوهرش است. او مانند شوهرش به رعد و برق و رعد و برق فرمان می دهد، با گفتن او آسمان را ابرهای بارانی تیره می پوشاند و با تکان دستش طوفان های ترسناکی به پا می کند. هرای بزرگ زیبا است، از زیر تاج او موجی از فرهای شگفت انگیز فرو می ریزد، چشمانش از قدرت و شکوه آرام می درخشد. خدایان به هرا احترام می گذارند و شوهرش زئوس به او احترام می گذارد و اغلب با او مشورت می کند. اما نزاع بین زئوس و هرا نیز رایج است. او اغلب به شوهرش اعتراض می کند و در مجالس خدایان با او بحث می کند. سپس تندر عصبانی می شود و همسرش را به مجازات تهدید می کند. سپس هرا ساکت می شود و خشم خود را مهار می کند. او به یاد می آورد که چگونه زئوس او را تازیانه زد، چگونه او را با زنجیر طلایی بست و او را بین زمین و آسمان آویزان کرد و دو سندان سنگین به پاهایش بست.

جونو که مشتری را با آیو گرفت. پیتر لستمن، 1618

هرا قدرتمند است، هیچ الهه ای برابر با او در قدرت وجود ندارد. با شکوه، با لباس‌های مجلل بلند که توسط خود آتنا بافته شده بود، در ارابه‌ای که توسط دو اسب جاودانه کشیده شده بود، از المپ به پایین می‌رود. ارابه تماما از نقره ساخته شده است، چرخ ها از طلای خالص ساخته شده اند و پره های آنها با مس می درخشد. عطر در سراسر زمین از جایی که هرا می گذرد پخش می شود. همه موجودات زنده در برابر او، ملکه بزرگ المپ، تعظیم می کنند.

هرا اغلب از سوی شوهرش زئوس توهین می کند. این اتفاق زمانی افتاد که زئوس عاشق آیو زیبا شد و برای اینکه او را از هرا پنهان کند، او را به یک گاو تبدیل کرد. اما تندرر با این کار او را نجات نداد. هرا گاو سفید برفی آیو را دید و از زئوس خواست که آن را به او بدهد. زئوس نمی توانست رد کند. هرا با تصاحب آیو، او را تحت حمایت آرگوس رواقی قرار داد. زئوس رنج آیو را دید. پسرش را هرمس صدا کرد و به او دستور داد که او را بدزدد. هرمس به سرعت به بالای آن کوه شتافت. آرگوس را با صحبت هایش خواباند. هرمس به محض بسته شدن صد چشمش، شمشیر خمیده خود را کشید و با یک ضربه سر آرگوس را برید. آیو آزاد شد. اما زئوس او را از خشم هرا نجات نداد. الهه مگس هیولایی را برای زن بدبخت فرستاد. مگس گاد با نیش وحشتناک خود فرد مبتلا را از کشوری به کشور دیگر، دیوانه از عذاب می راند. هیچ جا آرامش پیدا نکرد. او همه جا دوید، در چه کشورهایی که بازدید کرد! سرانجام پس از سرگردانی های طولانی به صخره ای در کشور سکاها رسید که تیتان پرومتئوس به آن زنجیر شده بود. او به زن بدبخت پیش بینی کرد که فقط در مصر از عذاب خود خلاص می شود. آیو با عجله به راه افتاد که توسط گادفلای رانده شد. او قبل از رسیدن به مصر عذاب زیادی را متحمل شد. در آنجا، در سواحل نیل مبارک، زئوس او را به تصویر قبلی خود بازگرداند و پسرش Epaphus به دنیا آمد.

تصاویر و نمادهای اسطوره

پیدایش کهکشان راه شیری. تینتورتو، 1570

در اسطوره ها، هرا الگوی وفاداری زناشویی است. به نشانه این، او در لباس عروسی خود به تصویر کشیده شد. هرا در المپوس مدافع کانون خانواده خودش است که بی‌نهایت توسط عشق زئوس تهدید می‌شود. به نظر می رسید که او نه تنها پدر خدایان بود، بلکه می خواست پدر و مادر تقریباً همه قهرمانان شود. بنابراین، زندگی هرا پر از اضطراب است، او حاضر است هر حذف همسر الهی خود را دلیلی بر خیانت او بداند. با افتخار مستقل گروروابط عاشقانه متعدد زئوس را تحقیر کرد، زیرا او ازدواج آنها را مقدس می دانست. لطف زئوس نسبت به معشوقه هایش و فرزندانی که از این روابط به دنیا می آیند، نفرت هرا و احساس انتقام نسبت به آنها را برانگیخته است. او حسود است و موذیانه رقبای خود را تعقیب می کند، از قهرمانان - فرزندان شوهرش از زنان فانی - نفرت دارد. هرا دسیسه های شیطانی را ترجیح می داد، به عنوان مثال، او کمربند بافته شده از شهوت را از آفرودیت قرض گرفت تا شور و شوق را در شوهرش شعله ور کند و در نتیجه اراده او را تضعیف کند.

نمادهای اصلی مرتبط با الهه، سیب انار، به عنوان نماد عشق زناشویی، فاخته، به عنوان منادی بهار، منافذ عشق است. علاوه بر این، پرنده او را طاووسی با دم بوته ای رنگین کمانی می دانند که چشمانش نماد هوشیاری است. هرا. نه تنها نویسندگان باستان در مورد طاووس به عنوان پرنده مقدس هرا صحبت می کنند، بلکه تصاویر روی سکه ها و نقش برجسته ها را نیز بیان می کنند. شاید این پرنده بود که در شکل گیری غرور و غرور "طاووس" در شخصیت الهه نقش داشت.

همچنین نمادهای هرا گاو، کهکشان راه شیری و زنبق بودند. گاو مقدس تصویری بوده است که از دیرباز با مادر بزرگ مرتبط بوده است - پرستاری که برای همه غذا فراهم می کند. زنبق به عنوان نمادی از خلوص در نظر گرفته می شود و به ایده جاری شدن شیر از سینه الهه هرا برمی گردد.

یک نماد مهم مرتبط با الهه هرا، کهکشان راه شیری است. طبق افسانه، در روز تولد هرکول، زئوس خوشحال شد که زیباترین زنان فانی، آلکمن، پسری برای او به دنیا آورد، سرنوشت او را از پیش تعیین کرد - تبدیل شدن به مشهورترین قهرمان یونان. برای اینکه پسرش هرکول قدرت الهی را دریافت کند و شکست ناپذیر شود، زئوس به فرستاده خدایان، هرمس، دستور داد تا هرکول را به المپوس بیاورد تا توسط الهه بزرگ هرا پرستاری شود.

هرمس با سرعت فکر در صندل های بالدار خود پرواز کرد. او بدون توجه کسی، هرکول تازه متولد شده را گرفت و به المپوس آورد. الهه هرا در آن زمان زیر درخت ماگنولیا پر از گل خوابیده بود. هرمس بی سر و صدا به الهه نزدیک شد و هرکول کوچک را روی سینه او گذاشت که با حرص شروع به مکیدن شیر الهی او کرد، اما ناگهان الهه از خواب بیدار شد. او با عصبانیت و عصبانیت نوزادی را که مدتها قبل از تولدش از او متنفر بود، از سینه پرت کرد. شیر هرا ریخت و مانند رودخانه در آسمان جاری شد. کهکشان راه شیری اینگونه شکل گرفت.

ابزار ارتباطی ایجاد تصاویر و نمادها

در یونان باستان گروبسیار قابل احترام. مکان اصلی آیین الهه هرا شهر آرگوس در یونان در پلوپونز بود، جایی که مجسمه عظیم او که توسط پولیکلیتوس از طلا و عاج ساخته شده بود، ایستاده بود و هر 5 سال یک بار تعطیلات - Heraea - برگزار می شد. او علاوه بر آرگوس، در میکنا، کورنت، اسپارت، ساموس، پلاتئا، سیکیون و دیگر شهرها نیز مورد تجلیل قرار گرفت.

هنر هرا را به عنوان زنی بلند قد و باریک، با حالتی باشکوه، زیبایی بالغ، صورت گرد با حالتی مهم، پیشانی زیبا، موهای پرپشت، چشمان گاو مانند درشت و کاملا باز نشان می دهد. چشمگیرترین تصویر او مجسمه پلیکلیتوس در آرگوس بود که در بالا ذکر شد: در اینجا هرا بر تخت نشسته بود، تاجی بر سر داشت، با یک دست سیب انار و در دست دیگر عصا. در بالای عصا یک فاخته است. در بالای کیتون بلند که فقط گردن و بازوها را بدون پوشش می گذاشت، هیمتیونی به دور کمر انداخته شده است.

در ادبیات، سرود دوازدهم هومر و سرود اورفیک شانزدهم به هرا اختصاص دارد. قهرمان تراژدی آیسخولوس «سمله، یا حامل آب»، جایی که او در کسوت یک کاهن از آرگوس در حال جمع آوری صدقه و همچنین تراژدی سنکا «هرکول در جنون» بود. در Phlius (شهری در قسمت شمال شرقی پلوپونز باستان) افسانه ای مقدس وجود داشت که عدم وجود مجسمه هرا را توضیح می داد.

در معماری، معابد شگفت انگیز هرا شناخته شده است که بیشتر آنها در یونان باستان ساخته شده اند. هرودوت معبد جزیره ساموس را برجسته ترین معبد می دانست. مورخ آن را در فهرست عجایب جهان قرار داده است.

اهمیت اجتماعی اسطوره

اگرچه اساطیر یونانی بر تحقیر و انتقام جویی هرا تاکید می کرد، اما هرا به عنوان یک الهه فرقه - در مقابل - بسیار مورد احترام بود.

در آیین ها، هرا سه لقب و سه مکان مقدس داشت که در طول سال در آنجا پرستش می شد. در بهار او هرا باکره بود. در تابستان و پاییز او را به عنوان Hera Teleia یا Hera Perfect تجلیل می کردند و در زمستان قهرمان بیوه می شد. این سه جنبه از هرا نمایانگر سه حالت زندگی یک زن بود که بارها و بارها در آیین های مختلف اجرا می شد. در بهار، هرا در حال غوطه ور شدن در یک حوض به تصویر کشیده شد و به طور نمادین باکرگی خود را بازگرداند. در تابستان او در مراسم ازدواج به کمال رسید. مراسم زمستانی نمادی از مخالفت او با زئوس و جدایی او از او بود، که منادی دوره هرا بیوه بود که در طی آن او پنهان ماند.

آیین هرا به ویژه در میکنا، آرگوس - معبد هرائیون، المپیا، تیرین، کورنت، اسپارتا و جزایر (در ساموس، جایی که معبد هرا ساموس و فتیش باستانی او به شکل تخته وجود داشت) گسترده بود. ). و در بزرگترین جزیره یونان در جزیره کرت، جایی که "ازدواج مقدس" هرا و زئوس در کنوسوس برگزار شد.

همچنین در کرت، در کنوسوس، هر بهار "ازدواج مقدس" هرا و زئوس به طور رسمی جشن گرفته می شد، که به عنوان پیوندی بین آسمان و زمین دیده می شد که با باران حاصلخیز بهاری بارور می شد و عظمت خدای زن مادرسالار را به یاد می آورد.

پیام آور این باران فاخته بود که به پرنده مقدس هرا معروف بود. در تعطیلات هرا، خواستگاران با نقاب فاخته به قربانگاه الهه نزدیک شدند. طاووس که از زیبایی پرهایش می درخشد، پرنده مقدس هرا نیز محسوب می شد.

اسطوره
هرا فرزند رئا و کرونوس است. او و چهار خواهر و برادرش اندکی پس از تولد توسط پدرش بلعیده شد. هنگامی که او از اسارت آزاد شد، او قبلاً یک دختر جوان بود که تحت مراقبت والدین مادرش قرار گرفت، دو خدای طبیعت، اوشن و تیفیس، که او را در پایان جهان بزرگ کردند و پدر و مادر شگفت انگیز و دوست داشتنی او شدند.
هرا بزرگ شد تا یک الهه جذاب باشد. او توجه زئوس را به خود جلب کرد که در آن زمان کرونوس و تیتان ها را شکست داده بود و خدای برتر المپوس شد. زئوس برای صمیمیت با دختری بی گناه، خود را به پرنده ای کوچک تبدیل کرد که از سرما می لرزید و هرا روی آن خم شد. هرا برای گرم کردن موجود یخ زده آن را روی سینه خود گذاشت. سپس زئوس لباس یک پرنده را از تن بیرون کرد، به شکل نر خود بازگشت و سعی کرد به زور او را تصاحب کند. تلاش های او بی نتیجه ماند. او در برابر پیشرفت های عاشقانه او مقاومت کرد تا اینکه او قول داد با او ازدواج کند. به قول افسانه ماه عسل سیصد سال طول کشید.
وقتی ماه عسل تمام شد، او واقعاً به پایان رسید.زئوس به سبک زندگی زناشویی پیش از ازدواج خود بازگشت. زئوس بارها و بارها او را فریب داد و باعث حسادت انتقام جویانه در هرای فریب خورده شد. خشم هرا متوجه شوهر خیانتکارش نبود، بلکه متوجه «زن دیگر» (که اغلب توسط زئوس اغوا، تجاوز یا فریب می‌خورد)، بچه‌هایی که زئوس باردار می‌شد، یا تماشاگران بی‌گناه بود.

زئوس ازدواج آنها را که برای او مقدس بود بی احترامی کرد و با لطف خود نسبت به فرزندان زنان دیگر باعث غم و اندوه بیشتر شد.هرا معمولاً به هر تحقیر جدید واکنش خشونت آمیزی نشان می داد. اما خشم و کینه توزی تنها واکنش او نبود. در برخی موارد، او به سادگی از المپوس حذف شد. اسطوره ها از سرگردانی هرا تا لبه حکایت می کنند. خشکی و دریا، که در طی آن او در تاریکی عمیق فرو رفته بود و خود را از زئوس و دیگر المپیکی ها جدا می کرد.
اگرچه اساطیر یونانی بر تحقیر و انتقام جویی هرا تاکید می کرد، اما هرا به عنوان یک الهه فرقه - در مقابل - بسیار مورد احترام بود.

در آیین ها، هرا سه لقب و سه مکان مقدس داشت که در طول سال در آنجا پرستش می شد. در بهار او هرا باکره بود. در تابستان و پاییز او را به عنوان Hera Teleia یا Hera Perfect تجلیل می کردند و در زمستان قهرمان بیوه می شد.

هرا به عنوان یک کهن الگو
هرا، الهه ازدواج، مورد احترام و دشنام، احترام و تحقیر بود. او بیش از هر الهه دیگری ویژگی های مثبت و منفی را به وضوح تعریف کرده بود. همین امر در مورد کهن الگوی هرا، نیروی قدرتمند شادی و درد در شخصیت یک زن صادق است.

همسر
هرا به عنوان یک کهن الگو، در درجه اول میل شدید یک زن برای بودن است همسرزنی با کهن الگوی قوی هرا در زندگی بدون شریک زندگی احساس پوچی اساسی می کند.
وقتی زنی که نیاز اصلی او همسر بودن است در یک رابطه صمیمی متعهدانه گنجانده می شود، بسیاری از میل شدید به همسر بودن ایجاد شده توسط کهن الگوی هرا برآورده می شود. اما او هنوز نیاز به ازدواج قانونی را احساس می کند. او اعتبار، احترام، شهرت خوبی را می خواهد که ازدواج برای او به ارمغان می آورد و می خواهد به عنوان "خانم فلانی" شناخته شود. او نمی‌خواهد فقط با هم زندگی کنند، حتی در سنی که چنین اتحادیه‌هایی محکوم نیستند. او اصرار به ازدواج رسمی دارد.[ 1]

زنی که سناریوی اصلی‌اش موقتاً یا دائماً مضمون هرا است، همانطور که یک زن باید «از شوهرش پیروی می‌کند». این یک جزء عادی و ناگفته و طبیعی از قرارداد زناشویی و حتی ضمانت رضایت است.
در روابط با افراد دیگر، زنی که تحت سلطه کهن الگوی هرا است نیز از کسی پیروی می کند، معمولاً کسانی که بالاترین جایگاه را در یک جامعه دارند. برای او مهم است که قابل مشاهده باشد، اما همچنین از دایره خارج نشود. برای جلب توجه، اما بدون هیچ خطری، تحت حمایت و به امید اینکه فداکاری او پاداش داده شود. این نوعی "غریزه هرا" است.

عروس
کهن الگوی عروس یکی از برجسته ترین تصاویر در زندگی یک زن است. بیشتر دختران با انتظار بزرگ می شوند، انتظار تبدیل شدنشان به عروس. البته این نشانه شروع خاصی است، شروع ازدواج با یک مرد.
در قسمت مربوط به کهن الگوی کره-پرسفون، قبلاً در مورد اینکه چگونه عروسی می تواند به طور نمادین با مرگ یک دختر همراه شود صحبت کردیم. تاریخ بشر نمونه های متعددی از وضعیت متضاد را برای ما به جا گذاشته است و آنها از نظر نمادین کم اهمیت نیستند. این مرگ داماد قبل از عروسی است. این چیزی است که گاهی اوقات در واقعیت اتفاق می‌افتد: مردان به طور کلی زندگی خطرناک‌تری نسبت به زنان دارند و این امر هم از نظر اجتماعی و هم تقریباً غریزی-بیولوژیکی مشروط است. اما چنین رویدادی نمادین نیز محسوب می شود. پس از مرگ داماد، عروس تنها می ماند. مهم نیست که در واقعیت چگونه اتفاق می افتد، اما در داستان های به یاد ماندنی و نمادین در یک خانواده، قبیله یا شهرک، چنین دختری "به خاطره" مرد خود وفادار می ماند. حتی فرض بر این است که آنها پس از مرگ ملاقات خواهند کرد.

اتحاد مقدس
دو معنا از سه معنای ازدواج، برآورده شدن نیاز درونی به همسر بودن و شناخت بیرونی زوجین است. در سطح سوم، عرفانی، کهن الگوی ازدواج نیز تمایل به تمامیت را از طریق "اتحاد مقدس" بیان می کند. مراسم ازدواج مذهبی بر ماهیت مقدس ازدواج تأکید می کند و آن را به عنوان یک پیوند معنوی یا مراسم مقدس توصیف می کند که از طریق آن می توان برکت داد. آنها دقیقاً بازتولید مدرن آیین های مقدس هرا را نشان می دهند.

ماده آلفا
زنانی هستند که با اولین تماس از علاقه ازدواج می کنند (آفرودیت)، خانم هایی هستند که همسری برای به دنیا آوردن فرزند پیدا می کنند (دیمیتر)، کسانی هستند که به سادگی ازدواج می کنند زیرا چنین شد (پرسفون). به هر حال، یک زن می تواند به دلایل مختلف ازدواج های مختلفی را انجام دهد. برای زنی که کهن الگوی هرا در او قوی‌تر است، حقیقت این است که تنها همسرش می‌تواند زندگی او را معنادار کند. بدون ازدواج، او احساس رضایت و موفقیت نمی کند، وقتی عنصر هرا در یک زن قوی است، نیاز به ازدواج با مردی شایسته، موفق، خوش آتیه دارد که بتواند شایستگی های او را قدردانی کند و موقعیت مناسبی برای او قائل شود. ، به نوبه خود ، تبدیل به دوست وفادار او ، دکوراسیون در رویدادهای عمومی و میزبان در خانه می شود. او جایگاهی را که سزاوارش است به او خواهد داد و او نیز به نوبه خود، تمام تعهداتی را که معتقد است زندگی زناشویی به او تحمیل می کند، انجام خواهد داد.

او دوست دارد "زن آلفا" یک جامعه خاص باشد. در عین حال، هیچ چیز او را از گفتن "ما" باز نمی دارد، خواه فقط در مورد علایق او صحبت کنیم یا در مورد موفقیت ها و شایستگی های همسرش.
وقتی کهن الگوی هرا غالب باشد اما توسعه نیافته باشد، شاهد نارضایتی و رقابت بیشتری با شوهرش بر سر چیزهای کوچک خواهیم بود. با کهن الگوی توسعه یافته هرا، یک زن می تواند خود را با تعهدات مقید کند، وفادار و فداکار باشد، همه چیز را تحمل کند و از هر مشکلی با شریک زندگی خود عبور کند. زوج متاهل به طور مشترک فضای شخصی و خصوصی را حصار می کشند و بر دنیای بیرون تسلط می یابند. در مواقع سخت، زن و شوهر می توانند پشت هم بایستند و پشت و پشتیبان قوی احساس کنند.

ملکه
کهن الگوی هرا تصویر یک معشوقه و ملکه واقعی است. قلمرو، حوزه نفوذ و وضعیت شناخته شده خود در اینجا اهمیت ویژه ای دارد. هیچ چیز مذموم یا غیرطبیعی در این مورد وجود ندارد. هنگامی که یک ماده نر (در بسیاری از گونه های حیوانی) را انتخاب می کند، نه تنها از فرصتی برای داشتن فرزندان قوی (جذاب) و سالم از او راهنمایی می شود، بلکه همچنین با توجه به نوع قلمرویی که می تواند برای او فراهم کند هدایت می شود. او در این سرزمین زندگی خواهد کرد، او و فرزندانش را بزرگ خواهد کرد، اما ورود دیگران به آنجا ممنوع خواهد بود! او مالک آنجاست. ما می‌توانیم در این مورد هم غریزه بقای گونه را ببینیم و هم یک نیاز طبیعی را که به سختی باید در طبیعت انسان انکار کرد.

اعتبار

هرا زن

دوران کودکی و پدر و مادر
در سن چهار یا پنج سالگی، هرای کوچک را می توان یافت که در حالی که همسر بازی اش را به سمت در می برد، می گوید: "تو بابا هستی، می روی سر کار". او که سعی می‌کند «مثل یک دختر بزرگ» باشد، ناهار را که شامل سالاد گیاهی و کیک‌های شنی است، جارو می‌کشد و سرو می‌کند. برجسته روزگرس - به خانه برمی گردد و شام می نشیند.(در مقابل، دمتر کوچک، که رویداد اصلی او مادر شدن است، عروسک خود را در کالسکه هل می دهد و ساعت ها به لباس پوشیدن، غذا دادن و خواباندن "کودک" او می گذرد.)

کهن الگوی هرا معمولاً در خانواده‌های نسبتاً سنتی پرورش می‌یابد، جایی که رویداد اصلی در زندگی یک زن ازدواج است. یک زوج پدرسالار معمولاً متشکل از یک زن و شوهر سلطه جو و نسبتاً دور است که از حقوق و صدای برابر برخوردار نیستند. در این مورد، جای تعجب نیست که تنها چیزی که دختر برای آن آماده می شود، انتقال "از دست پدر به دست شوهرش" است. غالباً پدر می تواند خود مسابقه را انتخاب کند. گاهی اوقات، حتی در چنین شرایطی، یک زن می تواند به طرز ماهرانه ای شوهر خود را دستکاری کند - این ممنوع نیست، نکته اصلی این است که بدون توجه انجام شود. برخلاف پدر دختر آتنا، پدر هرا سعی نمی کند هوش و مهارت های فنی دخترش را توسعه دهد. گزینه دیگری برای منطقه ما معمولی است، مادرسالار: یک شوهر آرام، آرام، غیرمسئول و یک همسر قوی، "همه چیز را روی خودش می کشد"، همیشه شوهرش را سرزنش می کند. در این صورت، دختر آماده می شود که "اشتباهی نداشته باشد" و "یک مسابقه سودآور پیدا کند". مانند مورد اول، احساسات به ویژه مورد توجه قرار نمی گیرند. ازدواج "از نظر هرا" در درجه اول به عنوان تقویت قدرت، کسب موقعیت و گسترش قلمرو نفوذ دیده می شود.

هرا تنها یکی از خواهر و برادرهای بلعیده شده اش بود که دو دسته از والدین داشت. پس از رهایی از دست پدرش، او در شرایطی بت‌ناپذیر توسط دو خدای طبیعت که پدر و مادر خوانده‌اش شدند، بزرگ شد.
موضوع دو دسته از والدین - یا دو مدل ازدواج - برای بسیاری از زنان هرا آشناست. در خانواده ای نه چندان ایده آل که باعث بدبینی و بدبینی سایر فرزندان نسبت به ازدواج می شود، هرا جوان تصویری ایده آل از ازدواج در خود دارد و به دنبال آن برای خود به عنوان راهی برای رهایی از وضعیت بد خانوادگی است. در شرایط شادتر، دختر هرا در ازدواج پایدار والدینش آنچه را که برای خود می خواهد می بیند.

جوانان و جوانان
در دوران نوجوانی، بیشتر دختران به طور آشکار به پسران علاقه مند می شوند. اما کهن الگوی هرا به ندرت در این زمان ظاهر می شود. اگر این اتفاق بیفتد، اولین "زوج های" مدرسه تشکیل می شوند.
و اگر دختری در این سن "دوست پسر" خود را نداشته باشد، می تواند یکی را اختراع کند. و به دوستان خود بگویید که او چگونه است، چقدر با او خوب رفتار می کند، چگونه از او مراقبت می کند و چگونه با هم وقت می گذرانند.
یک دختر هرا اگر رابطه قوی با یک مرد جوان داشته باشد بسیار خوشحال می شود. او دختری است که با افتخار یک زنجیر با حلقه دوستش به گردن می بندد، رویای یک عروسی باشکوه را در سر می پروراند و سعی می کند نام او را در دفترش ثبت کند.

داشتن احساسات قوی برای او بسیار مهم است. او مشتاق است که با یک مرد جوان با موقعیت اجتماعی بالا جفت شود و خواهان امنیت عاطفی ناشی از یک رابطه نزدیک است.
برخی از دختران هرا بلافاصله پس از اتمام مدرسه ازدواج می کنند تا هر چه سریعتر "خانه بازی" را شروع کنند. اما بیشتر عاشقانه های دبیرستانی از هم می پاشند و پایان این اولین رابطه صمیمی جدی اولین زخم عاطفی جدی برای زن جوان هرا است.
هرا به کالج به عنوان مکان و زمانی برای یافتن همسر می نگرد. اگر او باهوش و توانا باشد، اغلب در تکمیل یک کار معین در کالج موفق می شود، اما معلمانی را که تصور می کردند او در مورد توانایی هایش جدی است ناامید می کند. برای یک زن هرا، آموزش به خودی خود مهم نیست. این فقط می تواند بخشی از پیشینه اجتماعی او باشد.

کار
برای زن هرا، کار یک جنبه حمایتی از زندگی است، درست مانند رفتن به دانشگاه. وقتی هرا نیروی اصلی در روح یک زن است، تحصیلات، شغل، حرفه یا رتبه او هر چه باشد، احتمالاً کار فقط همان کاری است که او انجام می دهد تا بخشی از خودش.
یک زن هرا می تواند در کاری که انجام می دهد بسیار خوب باشد و به شناخت و موفقیت دست یابد. با این حال، اگر او مجرد است، هیچ یک از اینها برای او اهمیت زیادی ندارد. در تنها مقیاسی که او در نظر می‌گیرد، بدون توجه به موفقیت شغلی‌اش (از نظر خودش) شکست خورده است.

امروزه که خانواده ها اغلب به دو حقوق نیاز دارند، بسیاری از همسران شاغل زن آلمانی هستند. اما چنین زنی هرگز قبول نمی کند که به خاطر موفقیت شغلی به طور موقت در مناطق مختلف زندگی کند تا به طور دوره ای در آخر هفته ها ملاقات کند. او اصرار نخواهد کرد که حرفه اش به اندازه او مهم است. برای انجام این کار، الهه دیگری باید تکنواز باشد.[ 2 ]

روابط با زنان
زن هرا معمولاً اهمیت زیادی برای دوستی با زنان دیگر قائل نیست و قاعدتاً دوستان صمیمی ندارد. او ترجیح می دهد با شوهرش وقت بگذراند و کارهایی را با او انجام دهد. اگر او یک دوست نزدیک و ثابت داشته باشد، به عنوان یک قاعده، الهه های دیگر مسئول این هستند.
اگر چنین زنی هنوز ازدواج نکرده باشد، با دوستانی ارتباط برقرار می‌کند که به فکر افزایش جایگاه خود در سلسله مراتب عروس‌ها و ازدواج هستند.

برای زن هرا، ارتباط با زنان دیگر، که در چارچوب زوج ها انجام می شود، اغلب بیشتر شبیه یک اتحاد خانوادگی دوستانه به نظر می رسد تا یک دوستی شخصی.

روابط با مردان
هنگامی که آیین های مقدس الهه هرا در معابد یونانی انجام می شد و ازدواج زئوس و هرا به طور آیینی اجرا می شد، زئوس زئوس تلیوس نامیده می شد که به معنای "زئوس که کمال می آورد". زن مدرن هرا این انتظار کهن الگو را از شوهرش می گیرد که شکل گیری او را به عنوان یک شخص کامل کند.
یک زن هرا جذب یک مرد شایسته و موفق می شود - آنچه دقیقاً در این تعریف گنجانده شده است معمولاً به موقعیت اجتماعی و خانواده او بستگی دارد. هنرمندان گرسنه، شاعران حساس و دانشمندان با استعداد برای او نیستند.

وضعیت متاهل ارزش اصلی کهن الگوی هرا است. او در مجموعه مختصات زندگی زنی که این الهه در آن قوی است، موقعیت بالایی را اشغال می کند. مردان می توانند جایگزین یکدیگر شوند، اما تنها یک چیز از هر یک انتظار می رود - پیشنهاد ازدواج. این یک وضعیت رایج برای اکثر زنان بین 20 تا 30 سال است. ارزش یک زن برای خودش را می توان با تعداد چنین پیشنهادهایی تعیین کرد. در عین حال، یک داستان غیر منطقی رایج در زمان ما این است که یک مرد را دوست داشته باشیم و با دیگری ازدواج کنیم. و نه به دلیل اراده والدین ظالم، باید توجه داشت. و با وجود اولی - تا بفهمد "من چه ارزش زیادی دارم و چه کسی را از دست داد" برای تأیید خود. نکته قابل توجه این است که زن با تمام عطش ازدواج (به ویژه در چنین مواقعی؛ البته نه لزوماً...) تا مدت ها می تواند ازدواج خود را فداکاری تصور کند.[ 2 ]

زن هرا پیشنهاد می کند که رابطه جنسی و ازدواج جدایی ناپذیر هستند. بنابراین می تواند تا زمان نامزدی یا ازدواج باکره بماند. بیداری تمایلات جنسی او به شوهرش بستگی دارد، زیرا او هیچ تجربه قبل از ازدواج نداشته است. اگر او این کار را انجام ندهد، صمیمیت جنسی برای او تنها بخشی از نقش عمیق همسر را نشان خواهد داد. احتمالاً ایده سکس، پر از احساس وظیفه، برای اولین بار در ارتباط با زنان هرا بوجود آمد.

فرزندان[ 2 ]
یک زن هرا معمولاً بچه دارد زیرا فرزندآوری بخشی از نقش است همسران فرزندان معمولا پیش نیاز یک ازدواج پایدار هستند. و همسری که فیلمنامه هرا را دنبال می کند این شرط را برآورده می کند. برای او، این یک تعهد با توافق است. گاهی اوقات به او یک شرط سخت داده می شود: "به من یک پسر بده" یا "من یک دختر می خواهم" و او می تواند فداکارانه برای تحقق آن تلاش کند. می توان از مادربزرگ ها، علائم باستانی و "جدیدترین روش های حساب پزشکی" استفاده کرد.
«هرا کلاسیک» ممکن است تولد یک فرزند وارث را به عنوان مسئولیت خود و تربیت را به عنوان نیاز به نظارت استاد بر یک پرستار بچه یا سرپرست تلقی کند. و برای او این نظم عادی است.
در درگیری های بین فرزندان بزرگ و شوهرش، زن از این نوع همیشه طرف شوهرش را انتخاب می کند نه فرزندان. (مگر زمان آن رسیده باشد که او علیه شوهرش قیام کند.)

مادرانی که کهن الگوی هرا در آنها قوی‌تر است، معمولاً اصول زندگی خود را برای یک زن بهترین می‌دانند. بنابراین، آنها به همه دوستان دختر خود به عنوان "آقا"، "داماد" نگاه می کنند. اگر دختر چنین مادری هرا نیست، بلکه آتنا، آرتمیس یا حتی آفرودیت باشد، سوء تفاهم ایجاد می شود. مادران هرا که طلاق گرفته یا بیوه شده اند، گاهی اوقات تمایل دارند پسرشان را بزرگ کنند تا «شوهر کوچک» شود. سپس پسر هم پشتیبان جسمی و هم عاطفی مادرش می‌شود و مردان واقعی را جایگزین او می‌کند که از نظر سن و تجربه برابری با او دارند.

میانگین سن
این که آیا سال های میانی زندگی او زمان خواهد شد یا نه پیاده سازی،بستگی به این دارد که آیا زن هرا ازدواج کرده و با چه کسی ازدواج کرده است. این سال‌ها برای گرس‌ها بهترین سال‌هاست که در ازدواج پایدار با مردانی هستند که در حد توانایی‌های خود به موفقیت می‌رسند و برای همسرشان ارزش قائل هستند. در مقابل، یک زن هرا مجرد، مطلقه یا بیوه عمیقاً ناراضی است.

در میانسالی، خانواده ها اغلب دچار بحران می شوند که زن هرا معمولاً می داند چگونه با آن کنار بیاید. با این حال، این اتفاق می افتد که وقتی ازدواج او با مشکلاتی روبرو می شود، زن هرا اغلب با تمایل به مالکیت و حسادت اوضاع را بدتر می کند. اگر برای اولین بار در زندگی زناشویی خود از رابطه ای باخبر شود یا به اهمیت زن دیگری در زندگی شوهرش مشکوک شود، ممکن است کینه توز شود و ازدواجی را که برای او بسیار مهم است به خطر بیندازد.

کهنسال
برای زن هرا، که مسیر هرا باکره به هرای کامل را طی کرده است، انتقال به هرا بیوه دشوارترین دوره زندگی را نشان می دهد. میلیون ها زن در این وضعیت هستند که از شوهرانشان بیشتر زندگی کرده اند. زن هرا پس از بیوه شدن، نه تنها شوهر خود را از دست می دهد، بلکه او را نیز از دست می دهد نقش همسر،به او احساس معنا و هویت می دهد. با بیوه شدن، او شروع به احساس بی کفایتی می کند.
پس از مرگ همسرش، حالت غم و اندوه یک زن هرا که جنبه های دیگری را در خود ایجاد نکرده است، می تواند به افسردگی مزمن، بی ثباتی درونی و تنهایی تبدیل شود.
کیفیت زندگی یک زن بیوه هرا اکنون به حضور الهه های دیگر و اینکه آیا او از نظر مالی خوب است بستگی دارد.

در بزرگسالی، برای یک زن هرا دشوار است که ویژگی های الهه های دیگر را توسعه دهد. فقط هستیا، غوطه ور در معنویت مذهبی، یا "پیرزن در ذهن" - هکات، می تواند منتظر او باشد.
«هرا» خوش شانس با همسرانشان وارد دوران پیری می شوند و «عروسی طلایی» خود را با هم جشن می گیرند. آنها زنان شادی هستند. به آنها این فرصت داده شد تا به کهن الگوی خود پی ببرند، که به زندگی آنها معنا بخشید.
هر زن هرا می خواهد در نهایت در مورد او و همسرش بگوید: "آنها با خوشحالی زندگی کردند و در یک روز مردند." و کسانی که تا سنین پیری با همسر خود زندگی می کنند احساس می کنند زندگی آنها واقعاً خوب است.

مشکلات روانی

هرا تأثیر غیرقابل انکاری بر زندگی بسیاری از زنان دارد. برخی از الهه های دیگر ممکن است زمانی که به طور مثبت در زندگی تجلی می یابند به طور کامل ابراز نشوند، اما در جنبه های منفی خود همه آنها کمتر از هرا مخرب هستند . بنابراین، درک دشواری‌های کار با کهن‌الگو برای زن هرا اهمیت ویژه‌ای دارد، زیرا هرا می‌تواند نیروی عظیمی باشد.

وقتی میل غریزی اش ارضا نشد، جست‌وجوی شوهر به شغل اصلی زن هرا تبدیل می‌شود و نبود همسر منبع اصلی رنج اوست. . در حالی که او به دنبال شوهر است، می تواند درس بخواند یا کار کند، با دوستان خود ملاقات کند، از مکان های مختلف بازدید کند - در حالی که امیدوار است همسر خود را پیدا کند.

پس از ازدواج، یک زن هرا اغلب زندگی او را محدود می کند و از نقش همسری راضی است و منافع شوهرش اگر تا پایان تحصیل به حمایت اقتصادی او نیاز داشته باشد، به کارش ادامه خواهد داد. اگر بخواهد همسرش فقط خانه دار باشد، کارش را رها می کند یا تحصیلاتش را کامل نمی کند. اگر او نیز کار کند، در صورت نیاز او مایل به حرکت خواهد بود. او معمولاً دوستی های قبل از ازدواج را حفظ نمی کند و علایق قبلی را حفظ نمی کند.

در چنین ریتمی قهرمان به سرعت تسلط پیدا می کند بی حوصلگی، بی تفاوتی، عصبانیت با همسر. بسیاری از همسران بیکار می گویند: "کاری برای انجام دادن وجود ندارد." اغلب، شوهر از همسرش می خواهد که در خانه بنشیند و کار نکند و خودش را تنها وقف او کند (خوب، شاید هم به خانه و بچه ها).

اگر امیدهای جادویی یک زن به رهبری قهرمان اغلب بیهوده است. شوهر به اندازه کافی خوب، سخاوتمند و موفق نیست . وقتی توقعات بالا باشد، چنین زنی برای همیشه باقی خواهد ماند ناله کن و نق بزن شوهرت .

نیروهای کهن الگویی و فرهنگی که با هم عمل می کنند می توانند زنان آلمانی را هم برای ازدواج و هم انگیزه ایجاد کنند در دام او بماند . پس از ازدواج، زن هرا، بیش از هر نوع زن دیگری، «در سلامت و بیماری، در فقر و ثروت» احساس اتحاد می کند. وقتی این اتفاق می افتد «در فقر و بیماری»، کهن الگوی هرا از نظر فرهنگی پشتیبانی می شود مانع از انحلال ازدواج بد می شود. باورهای مذهبی و انتظارات خانوادگی ممکن است برای حفظ ارتباط زن با مردی الکلی یا بدرفتار توطئه کنند.

مدت، اصطلاح "سندرم مدیا" هرا زن انتقام‌جو را با موفقیت توصیف می‌کند که احساس می‌کند توسط شوهرش فریب خورده و رها شده و به خاطر انتقام به افراط می‌رود. اسطوره مدیا استعاره ای از توانایی هرا زن برای اولویت دادن به تعهد خود به یک مرد و توانایی او برای انتقام زمانی است که متوجه می شود تعهدش در نظر او بی ارزش است.

وقتی زن و شوهری چنین نمایشی را تجربه می‌کنند، زن نمی‌تواند به معنای واقعی کلمه رقیبی را که به خاطر او او را ترک می‌کند بسوزاند و پاره کند، اما اغلب تصور می‌کند یا تلاش می‌کند تا معادل احساسی انتقام را انجام دهد. به عنوان مثال، "مدآ" ممکن است با دروغ و تهمت یا حتی به معنای واقعی کلمه سعی در تخریب آبروی زن دیگری داشته باشد.
به آن یکی آسیب برساند

و اگر کینه توزی او بیشتر از عشق به فرزندان و مراقبت از آنها باشد، ممکن است سعی کند رابطه آنها با پدرشان را به هم بزند. او می تواند مطمئن شود که او نمی تواند آنها را ببیند. یا برخوردهای او با فرزندانش را به چنین اتفاقات دردناکی تبدیل می کند که تلاش های خود را برای برقراری ارتباط با فرزندان رها می کند و پدر آنها باقی می ماند.
توجه داشته باشید که همانطور که هرا در مخرب ترین جنبه اش شایسته است، مدیا نکشت جیسونهرا زن تلخ و رها شده نیز به دنبال انتقام از دیگران است تا از مردی که او را رها کرده است.

با این حال، به یاد داشته باشید که شناخت نفوذ هرا و درک آسیب پذیری های او، اولین قدم به سوی حرکت فراتر از او است.

مطالب عکس گرفته شده از منبع pinterest.com

ژان شینودا بولن "الهه ها در هر زن: روانشناسی جدید زنان. کهن الگوهای الهه ها" انتشارات سوفیا، 2007

. گالینا بوریسوونا بدننکو "الهه های یونانی. کهن الگوهای زنانگی." - سری: کتابخانه روانشناسی و روان درمانی شرکت مستقل کلاس، 2005
و همچنین با ویرایش الکترونیکی جدید کتاب آشنا شوید
خدایان و الهه های یونانی به عنوان کهن الگوهای نقش: نسخه الکترونیکی جدید - M.: Spinners، 2013
توسط آدرس http://halina.livejournal.com/1849206.h tml

czarstvo-diva.livejournal.com 2013

تندر، خدای اصلی المپ. او معمولاً با عصا، دیادم، گاو یا طاووس به تصویر کشیده می شود. او فرزندان زیادی برای زئوس به ارمغان آورد، از جمله، اگرچه زئوس نیز دوست داشت در کنارش قدم بزند. او رقبای خود و فرزندانشان را تنبیه می کرد و حتی زئوس نیز گاهی از خشم او می ترسید. او ایده آل مادر شدن، زیبا بودن، مجسمه بودن و بسیار باهوش بودن را نشان می دهد.

هرا با شکوه، سلطنتی و زیبا الهه ازدواج بود. اعتقاد بر این است که نام او به معنای "بانوی بزرگ" است، شکل زنانه کلمه یونانی قهرمان. شاعران یونانی، هنگام خطاب به او، او را "چشم مو" نامیدند - تمجید از چشمان عظیم و زیبای او. نمادهای او گاو، کهکشان راه شیری، زنبق و طاووس با دم کمانی و بوته‌ای بود که چشمانش نماد هوشیاری هرا بود. گاو مقدس تصویری بوده است که از دیرباز با مادر بزرگ مرتبط بوده است - پرستاری که برای همه غذا فراهم می کند. و کهکشان راه شیری - کهکشان ما (از کلمه یونانی گالا، "شیر مادر") - منعکس کننده این اعتقاد است که قدیمی تر از کیش المپیایی ها است که راه شیری از سینه های الهه بزرگ - ملکه بهشت ​​آمده است. . سپس این بخشی از اساطیر هرا شد: هنگامی که شیر از سینه های او فوران کرد، کهکشان راه شیری شکل گرفت. قطرات آن که به زمین می‌افتد تبدیل به نیلوفر می‌شد - گل‌هایی که نمادی از اعتقاد دیگر پیش از هلنی به قدرت خود باروری اندام‌های تناسلی زنانه بودند. نمادهای هرا (و درگیری‌های او با زئوس) نشان‌دهنده قدرتی است که او زمانی به‌عنوان الهه بزرگ، که آیینش پیش از زئوس بود، داشت. در اساطیر یونانی، هرا دو جنبه متضاد داشت: او در مراسم تشریفاتی به عنوان الهه قدرتمند ازدواج پرستش می شد و در عین حال توسط هومر به عنوان زنی کینه جو، مجادله، حسود و نزاعگر تحقیر شد.

به طور کلی، در میان کسانی که هومر را می خوانند (صرف نظر از اینکه در کدام طرف بودند - آخه ها یا تروجان ها)، هرا، از همه الهه ها، ناخوشایندترین احساسات را برمی انگیزد. با خیال راحت می توان آن را یکی از دلایل اصلی جنگ نامید - وسیله ای برای انتقام برای یک زن توهین شده و عصبانی. در طی آن، هرا زئوس و دیگر خدایان را به هر طریق ممکن تحریک کرد و جنگ را بیش از پیش ناعادلانه کرد (در طرف یونانی ها، همانطور که به یاد داریم، هم از نظر قهرمانان و هم خدایان که همدردی می کردند و مستقیماً به آنها کمک می کردند یک مزیت وجود داشت. دانانان).

در میان رومی ها، هرا به نام جونو شناخته می شد و جالب است که او تمام ویژگی های مشابهی را حفظ کرد (به یاد داشته باشید که چگونه جونو از آئنیاس، قهرمانی که پس از مرگش از تروا گریخت؛ متنفر بود؛ با این حال، حسادت عنصری به زهره نیز وجود داشت. پسر آئنیاس در مخلوط شد) ).

شجره نامه الهه هرا

هرا ولوکایا فرزند رئا و کرونوس است. او و چهار خواهر و برادرش اندکی پس از تولد توسط پدرش بلعیده شد. هنگامی که او از اسارت آزاد شد، او قبلاً یک دختر جوان بود که تحت مراقبت والدین مادرش قرار گرفت، دو خدای طبیعت، اوشن و تیفیس، که او را در پایان جهان بزرگ کردند و پدر و مادر شگفت انگیز و دوست داشتنی او شدند.

هرا بزرگ شد تا یک الهه جذاب باشد. او توجه زئوس را به خود جلب کرد که در آن زمان کرونوس و تیتان ها را شکست داده بود و خدای برتر المپوس شد. (مهم نیست که او برادر او بوده است - المپیکی ها قوانین خاص خود را دارند یا در مورد روابط صمیمانه فاقد آن هستند.) برای رسیدن به صمیمیت با یک دختر بی گناه، زئوس خود را به یک پرنده کوچک تبدیل کرد که از شدت ترس می لرزید. سردی که هرا روی آن خم شد. هرا برای گرم کردن موجود یخ زده آن را روی سینه خود گذاشت. سپس زئوس لباس یک پرنده را از تن بیرون کرد، به شکل نر خود بازگشت و سعی کرد به زور او را تصاحب کند. تلاش های او بی نتیجه ماند. او در برابر پیشرفت های عاشقانه او مقاومت کرد تا اینکه او قول داد با او ازدواج کند. به قول افسانه ماه عسل سیصد سال طول کشید.

وقتی ماه عسل تمام شد، واقعاً تمام شده است. زئوس به سبک زندگی زناشویی پیش از ازدواج خود بازگشت (او قبل از ازدواج با هرا دارای شش همسر و فرزندان زیادی بود). زئوس بارها و بارها او را فریب داد و باعث حسادت انتقام جویانه در هرای فریب خورده شد. خشم هرا متوجه شوهر خیانتکارش نبود، بلکه متوجه «زن دیگر» (که اغلب توسط زئوس اغوا، تجاوز یا فریب می‌خورد)، بچه‌هایی که زئوس باردار می‌شد، یا تماشاگران بی‌گناه بود.

خلق و خوی خشمگین هرا به ویژه در برابر عاشقان خارج از ازدواج مختلف زئوس و فرزندانشان شناخته شده بود. او مارها را به گهواره هرکول انداخت، غول صد چشمی را برای مراقبت از آیو فرستاد و سعی کرد از تولد آتنا و آرتمیس جلوگیری کند. زئوس به عنوان مجازات دیوانگی که باعث شد هرکول پدر و مادرش را بکشد، هرا را با سندان هایی که به زانوهایش بسته بودند به المپوس زنجیر کرد.

همه از دوران کودکی با "افسانه ها و افسانه های یونان باستان" آشنا بوده اند که در مورد خدایان قدرتمند زندگی در المپ افسانه ای صحبت می کنند. یکی از چهره های کلیدی با بیشترین قدرت و قدرت هرا است. اساطیر می گوید که او همسر زئوس خدای برتر و ملکه المپ بود.

معشوقه قدرتمند خدایان و حامی ازدواج

طبق افسانه های یونان باستان، این دختر زیبا با زیبایی و معصومیت خود عشق زئوس قدرتمند را به دست آورد. او توسط پدر و مادر مادرش اوشنوس و تیفیس وقتی با شوهر آینده اش آشنا شد بزرگ شد. دوران شادی از زندگی خانوادگی برای زئوس و هرا دو دختر به نام های هبه و ایلیتیا و یک پسر به نام آرس به ارمغان آورد. دومی مورد علاقه مادرش بود، در حالی که پدرش به دلیل خلق و خوی بیش از حد گرمش با او با تحقیر رفتار می کرد. هبه در اعیاد شهد و آمبروسیا را برای خدایان می آورد و یونانیان ایلیتیا را به عنوان الهه زایمان مورد احترام قرار می دادند.

با این حال، که 300 سال به طول انجامید به پایان رسید، پس از آن زئوس به زندگی زناشویی پیش از ازدواج بازگشت. روابط مستمر او با زنان دیگر، هرا مغرور را تحقیر و توهین می کرد. خلق و خوی ظالمانه و کینه توز او برای همه دخترانی که بدشانسی جلب توجه زئوس را داشتند به یک فاجعه واقعی تبدیل شد. هرا را عاقل معرفی می کنند، اما حوصله چشم پوشی از دسیسه های شوهرش را ندارد.

خیانت زئوس

وقتی آتنا از شوهری خیانتکار به دنیا آمد، برای هرا به یک تراژدی واقعی تبدیل شد. خلق و خوی ظالمانه او خواستار انتقام بود و در انتقام از زئوس پسری به نام هفائستوس به دنیا آورد. با این حال، بر خلاف آتنا زیبا، هفایستوس لنگ و زشت به دنیا آمد، که تحقیر اضافی برای الهه مغرور بود.

او پسرش را رها کرد و او را از الیمپوس پرتاب کرد، که برای مدت طولانی نتوانست او را ببخشد. هفائستوس زنده ماند و آتش شد، اما سالها با مادرش دشمنی کرد، اما او را بخشید. هرای زیبا چیزهای زیادی را پشت سر گذاشت و تجربه کرد. اساطیر اقوام مختلف با افسانه ها و گفته هایی که از نسلی به نسل دیگر منتقل شده است این را ثابت می کند.

گاهی اوقات، هرا که از خیانت و تحقیر شوهرش خسته شده بود، به سادگی در سراسر جهان پرسه می زد و المپ را ترک می کرد. در طول چنین سفرهایی، او خود را در تاریکی می پوشاند که او را از زئوس و دیگر خدایان محافظت می کرد.

روزی که جام صبر الهه مغرور پر شد، هرا برای همیشه المپ را ترک کرد. با این حال، زئوس قصد خداحافظی با همسرش را نداشت. او برای برانگیختن حسادت هرا شایعه ازدواج را پخش کرد و مراسم را با مجسمه انجام داد. این تصمیم الهه را سرگرم کرد و او نزد شوهرش بازگشت و خشم خود را با رحمت جایگزین کرد. هرا بسیار مورد احترام بود. برای او قربانی کردند و معبدی ساختند. در بسیاری از خانه ها، هرا را روی ظروف نشان می دادند. اسطوره ها مورد احترام مردم قرار گرفتند، بناها و معابد به افتخار آنها ساخته شد.

هرا زن در طالع بینی

بر اساس کیمیاگری روح، نمایندگان جنس منصف با نوعی رفتار یکی از موارد زیر مشخص می شوند.زنان متعلق به کهن الگوی هرا دارای ویژگی های شخصیتی مشابه نمونه اولیه یونانی خود هستند. برای آنها خیانت شوهرشان یک تراژدی واقعی است که با تجربیات بسیار عمیق و دردناکی همراه است. در عین حال خشم خود را متوجه رقیب خود می کنند نه شوهر خیانتکارشان. انتقام جویی و خشم احساساتی هستند که به چنین زنی اجازه می دهند احساس قدرت کنند و طرد نشوند.

زنان با کهن الگوی هرا تمایل زنانه بسیار قوی برای همسر شدن دارند. پوچی و بی معنی بودن وجود را بدون شریک احساس می کنند. اعتبار و احترام یک خانم متاهل برای آنها مقدس است. در عین حال یک ازدواج رسمی ساده برای آنها کافی نیست. آنها به احساسات واقعی و وفاداری عمیق نیاز دارند. وقتی آنچه را که انتظار داشتند به دست نمی آورند، تلخ می شوند و به دنبال مقصر می گردند. این دقیقا همان کاری است که هرا در افسانه های یونانی انجام می دهد. اساطیر این قوم مملو از داستان هایی است در مورد اینکه چگونه زئوس خیانت می کند و همسرش از رقبای خود انتقام می گیرد.

معیارهای یک همسر بی عیب و نقص

از سوی دیگر، زن هرا یک همسر ایده آل، دوست داشتنی، فداکار و حامی شریک زندگی خود در مواقع سخت خواهد بود. وقتی ازدواج کرد، واقعاً قصد دارد «در غم و اندوه و شادی، در بیماری و سلامتی» با شوهرش باشد. هرا در اساطیر رومی جونو نامیده می شود. او نماد ازدواج، عشق و زایمان زنانه است.

مردم بانوی عصبانی را محکوم نکردند، برعکس او را درک کردند. نمایندگان جنس عادلانه می دانستند که چقدر دشوار است که یک همسر عاقل باشی و با افتخار فتنه های شوهرش را تحمل کنی. الهه هرا از نظر آنها خاص و درست بود. اساطیر روشن می کند که حتی ساکنان بهشت ​​نیز با رنج، حسادت و عشق بیگانه نیستند.

بر اساس اسطوره های مربوط به خدایان یونان باستان، اساس جهان آشوب بود - پوچی اصلی، بی نظمی جهانی، که از آن، به لطف اروس - اولین نیروی فعال - اولین خدایان یونان باستان متولد شدند: اورانوس (آسمان) و گایا (زمین) که همسر شدند. اولین فرزندان اورانوس و گایا غول های صد دستی بودند که در قدرت از همه پیشی گرفتند و سیکلوپ های یک چشم (سیکلوپ) بودند. اورانوس همه آنها را گره زد و به تارتاروس - پرتگاه تاریک عالم اموات - انداخت. سپس تایتان ها به دنیا آمدند، کوچکترین آنها، کرونوس پدرش را با داسی که مادرش به او داده بود اخته کرد: او نمی توانست اورانوس را به خاطر مرگ نخست زاده هایش ببخشد. از خون اورانوس، ارینیس متولد شد - زنی با ظاهر وحشتناک، الهه دشمنی. از تماس قسمتی از بدن اورانوس که توسط کرونوس به دریا پرتاب شد با کف دریا، الهه آفرودیت متولد شد که به گفته منابع دیگر، دختر زئوس و تیتانید دیون است.

اورانوس و گایا موزاییک روم باستان 200-250 بعد از میلاد.

پس از جدا شدن خدای اورانوس از گایا، تایتان های کرونوس، رئا، اقیانوسوس، منموسین (الهه حافظه)، تمیس (الهه عدالت) و دیگران به سطح زمین آمدند. بنابراین معلوم شد که تایتان ها اولین موجوداتی هستند که روی زمین زندگی می کنند. خدای کرونوس که به لطف او برادران و خواهرانش از زندان در تارتاروس آزاد شدند، شروع به فرمانروایی جهان کرد. او با خواهرش رئا ازدواج کرد. از آنجایی که اورانوس و گایا به او پیش‌بینی می‌کردند که پسرش او را از قدرت سلب خواهد کرد، او به محض تولد فرزندانش را بلعید.

خدایان یونان باستان - زئوس

مقاله جداگانه را نیز ببینید.

بر اساس افسانه های یونان باستان، الهه رئا برای فرزندانش متأسف شد و وقتی کوچکترین پسرش زئوس به دنیا آمد، تصمیم گرفت شوهرش را فریب دهد و به کرونوس سنگی که در قنداق پیچیده شده بود، داد و او آن را قورت داد. و او زئوس را در جزیره کرت، در کوه آیدا پنهان کرد، جایی که او توسط پوره ها (خدایان مجسم کننده نیروها و پدیده های طبیعت - خدایان چشمه ها، رودخانه ها، درختان و غیره) بزرگ شدند. بز آمالتیا با شیر خود به خدای زئوس غذا داد و زئوس پس از آن او را در میان ستارگان قرار داد. این ستاره فعلی کاپلا است. زئوس که بالغ شد، تصمیم گرفت قدرت را به دست خود بگیرد و پدرش را مجبور کرد تا تمام خدایان کودکی را که بلعیده بود، بیرون بیاورد. پنج نفر از آنها وجود داشت: پوزیدون، هادس، هرا، دمتر و هستیا.

پس از این، "Titanomachy" آغاز شد - جنگ برای قدرت بین خدایان یونان باستان و تیتان ها. زئوس در این جنگ توسط غول های صد مسلح و سیکلوپ ها که برای این منظور از تارتاروس بیرون آورده بود، یاری شد. سیکلوپ ها برای خدای زئوس رعد و برق و برای خدای هادس کلاه ایمنی و برای خدای پوزئیدون یک کلاه سه گانه ساختند.

خدایان یونان باستان ویدئو

زئوس پس از شکست دادن تیتان ها، آنها را به تارتاروس انداخت. گایا که از زئوس به خاطر کشتن تیتان ها عصبانی بود، با تارتاروس غمگین ازدواج کرد و تایفون، هیولای وحشتناک را به دنیا آورد. خدایان یونان باستان از وحشت به خود می لرزیدند هنگامی که یک تایفون صد سر عظیم از دل زمین بیرون آمد و جهان را با زوزه وحشتناکی پر کرد که در آن پارس سگ ها، غرش یک گاو خشمگین، غرش شیر، و صدای انسان شنیده شد. زئوس تمام صد سر تایفون را با رعد و برق سوزاند و هنگامی که به زمین افتاد، همه چیز اطراف شروع به ذوب شدن از گرمای ناشی از بدن هیولا کرد. تایفون که توسط زئوس به تارتاروس سرنگون شد، همچنان به ایجاد زمین لرزه و فوران های آتشفشانی ادامه می دهد. بنابراین، تایفون شخصیت نیروهای زیرزمینی و پدیده های آتشفشانی است.

زئوس رعد و برق را به سمت تایفون پرتاب می کند

خدای برتر یونان باستان، زئوس، با قرعه کشی بین برادران، آسمان و قدرت برتر را بر همه چیز دریافت کرد. تنها چیزی که او بر آن قدرت ندارد، سرنوشت است که سه دخترش، مویراها، که نخ زندگی انسان را می چرخانند، تجسم یافته است.

اگرچه خدایان یونان باستان در فضای هوایی بین آسمان و زمین زندگی می کردند، اما محل ملاقات آنها قله کوه المپ به ارتفاع حدود 3 کیلومتر در شمال یونان بود.

پس از المپ، دوازده خدای اصلی یونان باستان المپیان (زئوس، پوزیدون، هرا، دمتر، هستیا، آپولون، آرتمیس، هفائستوس، آرس، آتنا، آفرودیت و هرمس) نامیده می شوند. از المپ، خدایان اغلب به زمین، به مردم فرود آمدند.

هنرهای تجسمی یونان باستان خدای زئوس را به عنوان مردی بالغ با ریش مجعد پرپشت و موهای موج دار تا شانه نشان می داد. ویژگی های او رعد و برق و رعد و برق است (از این رو لقب های او "رعد و برق"، "صاعقه گیر"، "ابر گیر"، "ابر جمع آوری" و غیره) و همچنین یک اجس - سپر ساخته شده توسط هفایستوس، با تکان دادن آن. زئوس باعث طوفان و باران شد (از این رو لقب زئوس "egiokh" - aegis-power). گاهی اوقات زئوس با نایک - الهه پیروزی در یک دست، با عصا در دست دیگر و با عقاب نشسته بر تخت او به تصویر کشیده می شود. در ادبیات یونان باستان، خدای زئوس را اغلب کرونید به معنای «پسر کرونوس» می نامند.

"زئوس از Otricoli". مجسمه نیم تنه قرن چهارم قبل از میلاد مسیح

اولین بار سلطنت زئوس، طبق مفاهیم یونانیان باستان، با "عصر نقره" مطابقت داشت (برخلاف "عصر طلایی" - زمان سلطنت کرونوس). در "عصر نقره" مردم ثروتمند بودند، از همه نعمت های زندگی برخوردار بودند، اما خوشبختی غیرقابل تحمل خود را از دست دادند، زیرا آنها معصومیت سابق خود را از دست دادند و فراموش کردند که به خدایان قدردانی کنند. با این کار آنها خشم زئوس را برانگیختند که آنها را به دنیای زیرین تبعید کرد.

پس از "عصر نقره"، طبق عقاید یونانیان باستان، "عصر مس" آمد - عصر جنگ ها و ویرانی ها، سپس "عصر آهن" (هسیود عصر قهرمانان را بین عصر مس و آهن معرفی می کند). زمانی که اخلاق مردم چنان تباه شد که الهه عدالت دیک و همراه با آن وفاداری و حیا و راستگویی زمین را ترک کرد و مردم با سخت کوشی با عرق پیشانی امرار معاش کردند.

زئوس تصمیم گرفت نسل بشر را نابود کند و نسل جدیدی بسازد. او سیل را به زمین فرستاد، که از آن تنها همسران دوکالیون و پیرها نجات یافتند که بنیانگذاران نسل جدیدی از مردم شدند: به دستور خدایان، آنها سنگ هایی را پشت سر خود پرتاب کردند که به مردم تبدیل شد. مردان از سنگ هایی که دوکالیون پرتاب می کرد و زنان از سنگ هایی که پیرها پرتاب می کرد برخاستند.

در اسطوره های یونان باستان، خدای زئوس خیر و شر را بر روی زمین تقسیم می کند، او نظم اجتماعی را برقرار می کند و قدرت سلطنتی را برقرار می کند:

«رعد غلتان، پروردگار مقتدر، قاضی پاداش،
آیا دوست داری با تمیس، خمیده به گفتگو بنشینی؟»
(از سرود هومر به زئوس، v. 2-3؛ ترجمه V.V. Veresaev).

اگرچه زئوس با خواهرش، الهه هرا ازدواج کرده بود، اما الهه‌ها، پوره‌ها و حتی زنان فانی دیگر در افسانه‌های یونان باستان مادر فرزندان متعدد او شدند. بنابراین، شاهزاده خانم تبایی آنتیوپه دوقلوهای زتاس و آمفیون به دنیا آورد، شاهزاده آرگیوی دانائه پسری پرسئوس، ملکه اسپارتی لدا هلن و پولیدئوس را به دنیا آورد و شاهزاده خانم فنیقی اروپا مینوس را به دنیا آورد. از این دست مثال‌های زیادی می‌توان زد. این با این واقعیت توضیح داده می شود که، همانطور که در بالا ذکر شد، زئوس جایگزین بسیاری از خدایان محلی شد، که همسران آنها با گذشت زمان به عنوان معشوق زئوس تلقی می شدند، و به خاطر او به همسرش هرا خیانت کرد.

در موارد خاص یا در موارد بسیار مهم، آنها یک "هکاتمب" برای زئوس آوردند - قربانی بزرگی از صد گاو نر.

خدایان یونان باستان - هرا

مقاله جداگانه را ببینید.

الهه هرا، که در یونان باستان به عنوان خواهر و همسر زئوس در نظر گرفته می شد، به عنوان حامی ازدواج، مظهر وفاداری زناشویی تجلیل شد. در ادبیات یونان باستان، او به عنوان نگهبان اخلاق به تصویر کشیده می شود که به طور وحشیانه ناقضان آن، به ویژه رقبای خود و حتی فرزندان آنها را مورد آزار و اذیت قرار می دهد. بنابراین، آیو، محبوب زئوس، توسط هرا به گاو تبدیل شد (طبق اسطوره های دیگر یونانی، خود خدای زئوس، آیو را به گاو تبدیل کرد تا او را از هرا پنهان کند)، کالیستو - به خرس و پسر زئوس. و آلکمن، قهرمان قدرتمند هرکول، در تمام زندگی خود، از دوران کودکی، توسط همسر زئوس تعقیب شد. الهه هرا به عنوان محافظ وفاداری زناشویی، نه تنها عاشقان زئوس، بلکه کسانی را که سعی می کنند او را متقاعد به خیانت به شوهرش کنند، مجازات می کند. بنابراین، ایکسیون که توسط زئوس به المپوس برده شده بود، سعی کرد عشق هرا را به دست آورد و به همین دلیل، به درخواست او، نه تنها به تارتاروس انداخته شد، بلکه به چرخ آتشین همیشه در حال چرخش نیز زنجیر شد.

هرا یک خدای باستانی است که در شبه جزیره بالکان حتی قبل از ورود یونانی ها به آنجا پرستش می شد. زادگاه فرقه او پلوپونز بود. به تدریج، دیگر خدایان زن در تصویر هرا متحد شدند و او را دختر کرونوس و رئا می دانستند. به گفته هزیود، او هفتمین همسر زئوس است.

الهه هرا مجسمه دوره هلنیستی

یکی از اسطوره های یونان باستان در مورد خدایان می گوید که چگونه زئوس که از تلاش هرا برای جان دادن پسرش هرکول عصبانی شده بود، او را با زنجیر از آسمان آویزان کرد و سندان های سنگین را به پاهایش بست و او را تازیانه زد. اما این کار با عصبانیت شدید انجام شد. معمولاً زئوس به قدری با هرا رفتار می کرد که خدایان دیگر در مجالس و جشن ها به دیدار زئوس می رفتند و به همسرش احترام زیادی می گذاشتند.

الهه هرا در یونان باستان دارای ویژگی هایی مانند شهوت قدرت و غرور بود که او را وادار می کرد تا با کسانی که زیبایی خود یا دیگران را بالاتر از زیبایی او قرار می دهند مقابله کند. بنابراین، در تمام طول جنگ تروا، او به یونانی ها کمک می کند تا تروجان ها را به دلیل ترجیحی که پسر پادشاه آنها پاریس بر هرا و آتنا به آفرودیت داده بود، مجازات کنند.

هرا در ازدواج خود با زئوس، هبه، مظهر جوانی، آرس و هفائستوس را به دنیا آورد. با این حال، طبق برخی افسانه ها، او هفائستوس را به تنهایی، بدون مشارکت زئوس، از بوی گل به دنیا آورد تا انتقام تولد آتنا را از سر خود بگیرد.

در یونان باستان، الهه هرا به صورت زنی قد بلند و باشکوه، با لباسی بلند و تاج بر سر به تصویر کشیده می شد. او در دستش عصایی دارد - نمادی از قدرت عالی او.

در اینجا عباراتی است که در آنها سرود هومری الهه هرا را ستایش می کند:

"من هرای تخت طلایی را که از رئا متولد شده است تجلیل می کنم.
ملکه ای همیشه زنده با چهره ای فوق العاده زیبا،
صدای رعد و برق خواهر و همسر خود زئوس
با شکوه همه در المپ بزرگ خدایان مبارک هستند
او با احترام به اندازه کرونیدو مورد احترام است
(ج. 1-5؛ ترجمه V.V. Veresaev)

خدای پوزئیدون

خدای پوزئیدون که در یونان باستان به عنوان ارباب عنصر آب شناخته می شد (او این سرنوشت را مانند زئوس - آسمان به قید قرعه دریافت کرد) بسیار شبیه برادرش به تصویر کشیده شده است: او همان ریش مجعد و پرپشت زئوس دارد و همان موهای مواج تا شانه، اما او ویژگی خاص خود را دارد که به راحتی می توان او را از زئوس تشخیص داد - یک سه گانه. با آن به حرکت در می آید و امواج دریا را آرام می کند. او بر بادها حکومت می کند. بدیهی است که ایده زمین لرزه با دریا در یونان باستان مرتبط بود. این لقب "زمین لرزان" را که هومر در رابطه با خدای پوزئیدون به کار می برد توضیح می دهد:

«او زمین و دریای بی آب را به لرزه در می آورد.
در هلیکون و بر اگلاس وسیع فرمانروایی می کند. دو برابر
ای تکان دهنده زمین، شرافت از جانب خدایان به تو عطا شده است:
رام کردن اسب های وحشی و نجات کشتی ها از غرق شدن
(از سرود هومر به پوزئیدون، ج 2-5؛ ترجمه V.V. Veresaev).

بنابراین، سه گانه برای ایجاد لرزش زمین، و ایجاد دره های فراوان در آب، به پوزئیدون نیاز دارد. خدای پوزئیدون می تواند با سه تایی به صخره برخورد کند و چشمه درخشان آب تمیز بلافاصله از آن بیرون می ریزد.

پوزیدون (نپتون). مجسمه عتیقه قرن دوم. به گفته ر.ح.

بر اساس اسطوره های یونان باستان، پوزیدون بر سر تصاحب این یا آن سرزمین با خدایان دیگر اختلاف داشت. بنابراین، آرگولیس از نظر آب فقیر بود، زیرا در جریان اختلاف بین پوزیدون و هرا، قهرمان آرگیو، ایناخوس، که به عنوان قاضی منصوب شد، این سرزمین را به او واگذار کرد، نه به او. آتیکا به دلیل این واقعیت که خدایان اختلاف بین پوزیدون و آتنا (که باید مالک این کشور باشد) به نفع آتنا تصمیم گرفتند، آب گرفت.

او را همسر خدای پوزیدون می دانستند آمفیتریت، دختر اوشن اما پوزئیدون نیز مانند زئوس احساسات لطیفی نسبت به زنان دیگر داشت. بنابراین، مادر پسرش، سیکلوپ پولیفموس، پوره فوس، مادر اسب بالدار پگاسوس - گورگون مدوسا و غیره بود.

کاخ باشکوه پوزیدون، طبق افسانه های یونان باستان، در اعماق دریا قرار داشت، جایی که علاوه بر پوزئیدون، موجودات متعدد دیگری نیز زندگی می کردند که مکان های ثانویه ای را در دنیای خدایان اشغال می کردند: پیرمرد. نرئوس- خدای باستانی دریا؛ Nereids (دختران Nereus) - پوره های دریایی، از جمله مشهورترین آنها آمفیتریت است که همسر پوزیدون شد، و تتیس- مادر آشیل. خدای پوزئیدون برای بازرسی دارایی های خود - نه تنها اعماق دریا، بلکه جزایر، سرزمین های ساحلی و گاهی اوقات حتی زمین های واقع در اعماق سرزمین اصلی - با ارابه ای که توسط اسب ها کشیده شده بود حرکت کرد و به جای پاهای عقبی دم ماهی داشت. .

در یونان باستان، بازی‌های Isthmian بر روی ایستموس، Isthmus of Corinth، در کنار دریا، به Poseidon، به عنوان فرمانروای مستقل دریاها و حامی اسب‌پروری تقدیم شد. در آنجا، در پناهگاه پوزیدون، مجسمه ای آهنی از این خدا وجود داشت که یونانیان به افتخار پیروزی خود در دریا هنگام شکست ناوگان ایرانی برپا کردند.

خدایان یونان باستان - هادس

هادس (هادس)، در روم نامیده می شود پلوتون، عالم اموات را به قید قرعه دریافت کرد و حاکم آن شد. ایده باستانی ها از این جهان در نام های یونان باستان خدای زیرزمینی منعکس شده است: هادس - نامرئی، پلوتون - غنی، زیرا تمام ثروت، اعم از معدنی و گیاهی، توسط زمین تولید می شود. هادس ارباب سایه‌های مردگان است و گاهی به او زئوس کاتاختون می‌گویند - زئوس زیرزمینی. که در یونان باستان به عنوان مظهر روده های غنی زمین در نظر گرفته می شد، تصادفی نبود که هادس شوهر بود. پرسفون، دختر الهه باروری دیمتر. این زوج متاهل که فرزندی نداشتند، در ذهن یونانیان، با تمام زندگی دشمنی داشتند و یک سری مرگ و میر را برای همه موجودات زنده فرستادند. دمتر نمی خواست دخترش در پادشاهی هادس بماند، اما وقتی از پرسفونه خواست به زمین بازگردد، پاسخ داد که قبلاً طعم "سیب عشق" را چشیده است، یعنی بخشی از اناری را که دریافت کرده بود خورده است. از شوهرش، و نتوانست برگردد. درست است، او هنوز دو سوم سال را به دستور زئوس با مادرش می گذراند، زیرا دمتر، با اشتیاق برای دخترش، از ارسال محصول و مراقبت از رسیدن میوه ها دست کشید. بنابراین، پرسفونه در اسطوره های یونان باستان، تعامل بین الهه باروری، که زندگی می دهد، و زمین را مجبور به میوه دادن می کند، و خدای مرگ، که زندگی را از بین می برد، و همه موجودات زمین را به درون خود می کشاند، تجسم می کند. سینه

پادشاهی هادس در یونان باستان نام‌های مختلفی داشت: هادس، اربوس، ارکوس، تارتاروس. ورودی این پادشاهی به گفته یونانیان یا در جنوب ایتالیا یا در کولون در نزدیکی آتن و یا در جاهای دیگری بوده است که ناکامی و شکاف وجود داشته است. پس از مرگ، همه مردم به پادشاهی خدای هادس می‌روند و به قول هومر، وجودی بدبخت و بی‌نشاط را به آنجا می‌کشند و از خاطره زندگی زمینی خود محروم می‌شوند. خدایان عالم اموات هوشیاری کامل را فقط برای عده معدودی حفظ کردند. از میان موجودات زنده، تنها اورفئوس، هرکول، تسئوس، ادیسه و آئنیاس توانستند به هادس نفوذ کنند و به زمین بازگردند. طبق اسطوره های یونان باستان، یک سگ سه سر شوم سربروس در ورودی هادس می نشیند، مارها با صدای خش خش تهدیدآمیز روی گردن او حرکت می کنند و او به کسی اجازه نمی دهد که پادشاهی مردگان را ترک کند. چندین رودخانه از هادس می گذرد. ارواح مردگان توسط قایق‌ران پیر شارون که برای کارش هزینه‌ای دریافت می‌کرد، به سراسر استیکس منتقل می‌شد (بنابراین، سکه‌ای در دهان متوفی گذاشته می‌شد تا روح او بتواند به شارون بپردازد). اگر شخصی دفن نشده می ماند، شارون سایه خود را به قایق خود راه نمی داد و سرنوشت آن بود که برای همیشه در زمین سرگردان باشد، که بزرگترین بدبختی در یونان باستان به حساب می آمد. کسى که از دفن محروم مى شود، براى همیشه گرسنه و تشنه خواهد ماند، زیرا قبرى نخواهد داشت که خویشاوندان در آن نماز بخوانند و براى او غذا بگذارند. رودهای دیگر عالم اموات عبارتند از: آچرون، پیریفلگتون، کوسیتوس و لته، رودخانه فراموشی (مرحوم با بلعیدن آب از لته، همه چیز را فراموش کرد. تنها پس از نوشیدن خون قربانی، روح متوفی موقتاً هوشیاری و توانایی قبلی خود را به دست آورد. با زنده ها صحبت کن). روح تعداد بسیار کمی از افراد برگزیده جدا از سایه های دیگر در الیزیا (یا در شانزلیزه) زندگی می کنند که در ادیسه و تئوگونی ذکر شده است: در آنجا آنها در سعادت ابدی تحت حمایت کرونوس می مانند، گویی در عصر طلایی. ; بعدها اعتقاد بر این بود که همه کسانی که در اسرار الئوسینی شروع شده بودند به الیزیا رفتند.

جنایتکارانی که خدایان یونان باستان را به هر طریقی توهین کرده اند در عالم اموات از عذاب ابدی رنج می برند. بنابراین، تانتالوس، پادشاه فریگی، که گوشت پسرش را به عنوان غذا به خدایان تقدیم می‌کرد، برای همیشه از گرسنگی و تشنگی رنج می‌برد و در آب تا گردن می‌ایستد و میوه‌های رسیده را در کنار خود می‌دید و همچنین در ترس ابدی می‌ماند، زیرا سنگی بالای سرش آویزان است و آماده فرو ریختن است. سیزیف، پادشاه قرنتی، برای همیشه سنگ سنگینی را به بالای کوه می کشد، سنگی که به سختی به بالای کوه می رسد، به پایین می غلتد. سیزیف به خاطر منافع شخصی و فریب توسط خدایان مجازات می شود. دانائیدها، دختران دانائوس پادشاه آرگیو، برای قتل شوهرانشان برای همیشه بشکه ای بی ته را پر از آب می کنند. غول یوبویی تیتیوس به دلیل توهین به الهه لاتونا در تارتاروس سجده می کند و دو بادبادک برای ابد جگر او را عذاب می دهند. خدای هادس قضاوت خود را در مورد مردگان با کمک سه قهرمان که به دلیل خرد خود مشهور هستند - ایاکوس، مینوس و رادامانتوس انجام می دهد. آئاکوس نیز دروازه بان عالم اموات به حساب می آمد.

طبق عقاید یونانیان باستان، پادشاهی خدای هادس در تاریکی غوطه ور است و انواع موجودات و هیولاهای وحشتناک در آن زندگی می کنند. در میان آنها Empusa وحشتناک - یک خون آشام و یک گرگینه با پاهای خر، Erinyes، Harpies - الهه گردباد، نیمه زن، نیمه مار Echidna. اینجا دختر اکیدنا، کایمرا، با سر و گردن شیر، بدن بز و دم مار است، و اینجا خدایان رویاهای مختلف هستند. دختر سه سر و سه تن تارتاروس و شب، الهه یونان باستان هکاته، بر همه این شیاطین و هیولاها حکومت می کند. ظاهر سه گانه او با این واقعیت توضیح داده می شود که او در المپ، روی زمین و در تارتاروس ظاهر می شود. اما، عمدتاً، او متعلق به عالم اموات است، مظهر تاریکی شب است. او رویاهای دردناکی را برای مردم می فرستد. هنگام انجام انواع جادوها و جادوها از او فراخوانی می شود. بنابراین خدمت به این الهه در شب انجام می شد.

سیکلوپ ها، طبق اسطوره های یونان باستان، کلاه ایمنی نامرئی برای خدای هادس ساختند. بدیهی است که این تفکر با ایده نزدیک شدن نامرئی مرگ به قربانی همراه است.

خدای هادس به عنوان یک شوهر بالغ به تصویر کشیده شده است که روی تخت نشسته است و میله ای در دست دارد و سربروس در پای اوست. گاهی الهه پرسفونه با انار در کنار اوست.

هادس تقریبا هرگز در المپوس ظاهر نمی شود، بنابراین او در پانتئون المپیک گنجانده نشده است.

الهه دیمتر

الهه یونان باستان پالاس آتنا دختر محبوب زئوس است که از سر او متولد شده است. هنگامی که متیس اقیانوس نشین محبوب زئوس (الهه عقل) در انتظار فرزندی بود که طبق پیشگویی قرار بود از نظر قدرت از پدرش پیشی بگیرد، زئوس با سخنان حیله گرانه او را کوچک کرد و او را بلعید. اما جنینی که متیس با آن باردار بود نمرد، بلکه در سر او به رشد خود ادامه داد. به درخواست زئوس، هفایستوس (طبق افسانه ای دیگر، پرومتئوس) سر او را با تبر برید و الهه آتنا با زره کامل نظامی از آن بیرون پرید.

تولد آتنا از سر زئوس. طراحی روی آمفورایی از نیمه دوم قرن ششم. قبل از میلاد مسیح

«پیش از زئوس قدرتمند اغیس
او به سرعت از سر ابدی او به زمین پرید،
تکان دادن با نیزه تیز. زیر پرش سنگین چشم روشن
المپ بزرگ مردد شد، آنها به طرز وحشتناکی ناله کردند
در اطراف زمین های خوابیده، دریای وسیع می لرزید
و در امواج زرشکی می جوشید...»
(از سرود هومری به آتنا، ج 7-8؛ ترجمه V.V. Veresaev).

به عنوان دختر متیس، الهه آتنا خود به «Polymetis» (چند فکر)، الهه عقل و جنگ هوشمند تبدیل شد. اگر خدای آرس در تمام خونریزی ها لذت می برد، که مظهر یک جنگ ویرانگر است، الهه آتنا عنصری از انسانیت را وارد جنگ می کند. آتنا در هومر می گوید که خدایان استفاده از تیرهای مسموم را بدون مجازات نمی گذارند. اگر ظاهر آرس وحشتناک است، حضور آتنا در رشته های نبرد، الهام بخش و آشتی است. بنابراین، در شخص او، یونانیان باستان عقل را در مقابل زور بی رحمانه قرار دادند.

آتنا که یک خدای باستانی میسنی بود، کنترل بسیاری از پدیده های طبیعی و جنبه های زندگی را در دستان خود متمرکز کرد: زمانی او معشوقه عناصر آسمانی، و الهه باروری، و یک درمانگر، و حامی کار مسالمت آمیز بود. ; او به مردم آموخت که چگونه خانه بسازند، اسب ها را مهار کنند و غیره.

به تدریج، افسانه های یونان باستان شروع به محدود کردن فعالیت های الهه آتنا به جنگ کردند و عقلانیت را در اعمال مردم و صنایع دستی زنان (ریسندگی، بافندگی، گلدوزی و غیره) وارد کردند. از این نظر، او با هفائستوس خویشاوندی دارد، اما هفائستوس جنبه اصلی این هنر است که با آتش مرتبط است. برای آتنا، عقل حتی در هنر او غالب است: اگر برای اصالت دادن به هنر هفائستوس، اتحاد او با آفرودیت یا چاریتا لازم بود، پس الهه آتنا خود کمال است، مظهر پیشرفت فرهنگی در همه چیز. آتنا در همه جای یونان مورد احترام بود، به ویژه در آتیکا، که در اختلاف با پوزیدون برنده شد. در آتیکا، او یک خدای مورد علاقه بود؛ شهر اصلی آتیکا به افتخار او آتن نام گرفت.

نام «پالادا» ظاهراً پس از ادغام فرقه آتنا با آیین خدای باستانی پالانت، که در ذهن یونانیان غولی بود که توسط آتنا در جریان جنگ خدایان با غول‌ها شکست خورد، پدیدار شد.

او به عنوان یک جنگجو پالاس است، به عنوان حامی در زندگی صلح آمیز - آتنا. القاب او "چشم آبی"، "جغد چشم" (جغد، به عنوان نمادی از خرد، پرنده مقدس آتنا بود)، Ergana (کارگر)، Tritogenea (لقبی با معنای نامشخص). در یونان باستان، الهه آتنا به شیوه های مختلف تصویر می شد، اما اغلب در لباسی بلند و بدون آستین، با نیزه و سپر، کلاه ایمنی بر سر و با اجسام بر سینه، که بر روی آن سر مدوسا نصب شده است که به آن داده شده است. او توسط پرسئوس; گاهی با مار (نماد شفا)، گاهی با فلوت، زیرا یونانیان باستان معتقد بودند که آتنا این ساز را اختراع کرده است.

الهه آتنا ازدواج نکرده بود، او در معرض طلسم آفرودیت نبود، بنابراین معبد اصلی او، واقع در آکروپولیس، "پارتنون" (پارتنوس - دوشیزه) نامیده شد. مجسمه عظیم «کرایسلفانتین» (یعنی ساخته شده از طلا و عاج) آتنا با نایک در دست راست او (کار فیدیاس) در پارتنون نصب شد. نه چندان دور از پارتنون، در داخل دیوارهای آکروپولیس مجسمه دیگری از آتنا قرار داشت، مجسمه ای برنزی. درخشش نیزه او برای ملوانانی که به شهر نزدیک می شدند نمایان بود.

در سرود هومری، آتنا را مدافع شهر می نامند. در واقع، در دوره ای از تاریخ یونان باستان که ما در حال مطالعه آن هستیم، آتنا یک خدای صرفا شهری بود، بر خلاف مثلاً دمتر، دیونیسوس، پان و غیره.

خدا آپولو (فبوس)

طبق اسطوره های یونان باستان، زمانی که مادر خدایان آپولو و آرتمیس، معشوق زئوس، لاتونا (لتو) قرار بود مادر شود، توسط هرا، همسر حسود و بی رحم زئوس مورد آزار و اذیت بی رحمانه قرار گرفت. همه از خشم هرا می ترسیدند، بنابراین لاتونا از هر جایی که توقف می کرد رانده شد. و فقط جزیره دلوس که مانند لاتونا سرگردان بود (طبق افسانه ها زمانی شناور بود) رنج الهه را درک کرد و او را به سرزمین خود پذیرفت. علاوه بر این، او فریفته وعده او برای به دنیا آوردن خدای بزرگی در سرزمین خود شد، که برای او بیشه‌ای مقدس ساخته می‌شد و معبدی زیبا در آنجا، در دلوس، برپا می‌شد.

در سرزمین الهه دلوس لاتونادوقلو به دنیا آورد - خدایان آپولو و آرتمیس که به افتخار او القاب دریافت کردند - دلیوس و دلیا.

فیبوس آپولو قدیمی ترین خدای آسیای صغیر است. روزی روزگاری او به عنوان نگهبان گله ها، جاده ها، مسافران، ملوانان، به عنوان خدای هنر پزشکی مورد احترام بود. او به تدریج یکی از مکان های پیشرو در پانتئون یونان باستان را گرفت. دو نام او گوهر دوگانه او را نشان می دهد: روشن، روشن (فوبوس) و مخرب (آپولو). به تدریج، فرقه آپولون جایگزین آیین هلیوس در یونان باستان شد، که در ابتدا به عنوان خدای خورشید مورد احترام بود و به مظهر نور خورشید تبدیل شد. پرتوهای خورشید، حیات بخش، اما گاهی کشنده (باعث خشکسالی) توسط یونانیان باستان به عنوان تیرهای یک خدای "نقره دار"، "دور تیز" درک می شد، بنابراین کمان یکی از ثابت های فیبوس است. ویژگی های. ویژگی دیگر او آپولو - لیر یا سیتارا - به شکل کمان است. خدا آپولو ماهرترین نوازنده و حامی موسیقی است. هنگامی که او با چنگ در جشن های خدایان ظاهر می شود، با الهه های شعر، هنر و علوم همراه می شود. موزها دختران زئوس و الهه حافظه منموسین هستند. نه موز وجود داشت: کالیوپ - موز حماسه، اوترپ - الهه غزلسرایی، اراتو - الهه شعر عشق، پلی هیمنیا - الهه سرودها، ملپومن - الهه تراژدی، تالیا - موز کمدی، ترپسیکور - موزه رقص، کلیو - موزه تاریخ و اورانیا - موزه نجوم. کوه‌های هلیکون و پارناسوس مکان‌های مورد علاقه موزه‌ها برای اقامت در نظر گرفته می‌شدند. نویسنده سرود هومری به آپولون فیتیا، آپولو-موساژتس (رهبر موزها) را اینگونه توصیف می کند:

«لباس جاودانه ها به خدا خوشبو است. رشته های
با شور و اشتیاق در زیر منظومه بر روی غنچه الهی به صدا در می آیند.
افکار به سرعت از زمین به المپوس منتقل شدند، از آنجا
او وارد اتاق های زئوس می شود، مجلس جاودانه های دیگر.
بلافاصله همه به آهنگ و غزل میل دارند.
میوزهای زیبا آهنگ را در گروه های کر متناوب شروع می کنند..."
(آیه 6-11؛ ترجمه V.V. Veresaev).

تاج گل بر روی سر خدای آپولو، خاطره محبوب او، پوره دافنه است که به درخت لور تبدیل شد و مرگ را به عشق فوئبوس ترجیح داد.

کارکردهای پزشکی آپولو به تدریج به پسرش اسکلپیوس و نوه هیگییا، الهه سلامتی، منتقل شد.

در دوران باستان، آپولو کماندار محبوب ترین خدا در میان اشراف یونان باستان شد. در شهر دلفی پناهگاه اصلی آپولو وجود داشت - اوراکل دلفی که هم افراد خصوصی و هم مقامات دولتی برای پیش بینی و مشاوره به آنجا می آمدند.

آپولو یکی از مهیب ترین خدایان یونان باستان است. خدایان دیگر حتی کمی از آپولو می ترسند. در سرود آپولون دلوس اینگونه توصیف شده است:

"او از خانه زئوس - همه خدایان - عبور خواهد کرد و آنها خواهند لرزید.
آنها از روی صندلی خود پریدند و با ترس ایستادند
او نزدیک تر می شود و شروع به کشیدن کمان درخشان خود می کند.
تنها لتو در نزدیکی زئوس رعد و برق دوست باقی مانده است.
الهه کمان را باز می‌کند و با درپوشی روی کتک را می‌پوشاند.
او با دستانش اسلحه ها را از روی شانه های قدرتمند فیبوس بیرون می آورد
و یک میخ طلایی روی ستونی نزدیک جایگاه زئوس
کمان و کوفت را آویزان می کند. آپولو روی صندلی می نشیند.
در جام طلایی اش به استقبال پسر عزیزش،
پدر شهد سرو می کند. و بعد بقیه خدایان
روی صندلی هم می نشینند. و دل تابستان شاد می شود،
خوشحالم که پسری کماندار و قدرتمند به دنیا آورد"
(ماده 2-13؛ ترجمه V.V. Veresaev).

در یونان باستان، خدای آپولو به صورت مرد جوانی لاغر اندام با فرهای مواج تا شانه ها به تصویر کشیده می شد. او یا برهنه است (اصطلاحاً آپولون بلودر فقط یک پوشش سبک از شانه هایش می افتد) و یک کلاهبردار یا کمان چوپان را در دستان خود نگه می دارد (آپولو بلودری یک تیر از پشت شانه هایش دارد) یا در لباس های بلند. ، در یک تاج گل لور و با یک لیر در دست - این Apollo Musagetes یا Cyfared است.

آپولو بلودره. مجسمه لئوچارس. خوب. 330-320 قبل از میلاد.

قابل توجه است که اگرچه آپولو حامی موسیقی و آواز در یونان باستان بود، اما خود او فقط سازهای زهی می نوازد - لیر و سیتارا که یونانیان آن را نجیب می دانستند و آنها را با سازهای "بربر" (خارجی) - فلوت مقایسه می کرد. و لوله بیهوده نبود که الهه آتنا از فلوت امتناع کرد و آن را به خدای پایین تر - ساتیر مارسیاس داد ، زیرا هنگام نواختن این ساز گونه های او به طرز ناخوشایندی پف کرد.

خدایان یونان باستان - آرتمیس

خدای دیونیسوس

دیونیسوس (باخوس)، در یونان باستان - خدای نیروهای گیاهی طبیعت، حامی انگورسازی و شراب سازی، در قرون 7-5. قبل از میلاد مسیح ه. محبوبیت زیادی در میان مردم عادی به دست آورد، برخلاف آپولون، که فرقه اش در میان اشراف محبوب بود.

با این حال، این رشد سریع در محبوبیت دیونیزوس، همانطور که بود، دومین تولد خدا بود: فرقه او در هزاره دوم قبل از میلاد وجود داشت. e.، اما پس از آن تقریبا فراموش شد. هومر از دیونوسوس نامی نمی برد و این نشان دهنده عدم محبوبیت فرقه او در عصر تسلط اشراف، در آغاز هزاره اول قبل از میلاد است. ه.

تصویر باستانی دیونیزوس، همان گونه که خدا تصور می شد، ظاهراً قبل از تغییر در فرقه، مردی بالغ با ریش بلند است. در قرون V-IV قبل از میلاد مسیح ه. یونانیان باستان باکوس را جوانی نازپرور و حتی تا حدودی زنانه با انگور یا تاج گل پیچک بر سر ترسیم می کردند و این تغییر در ظاهر خدا نشان دهنده تغییر فرقه اوست. تصادفی نیست که در یونان باستان چندین افسانه وجود داشت که در مورد مبارزه ای که آیین دیونیزوس با آن معرفی شد و در مورد مقاومتی که در یونان با آن روبرو شد صحبت می کرد. یکی از این اسطوره ها اساس تراژدی اوریپید باکا را تشکیل می دهد. اوریپید از زبان خود دیونیسوس داستان این خدا را بسیار معقول بیان می کند: دیونیسوس در یونان به دنیا آمد، اما در سرزمین خود فراموش شد و تنها پس از اینکه محبوبیت پیدا کرد و فرقه خود را در آسیا تأسیس کرد، به کشور خود بازگشت. او مجبور شد بر مقاومت در یونان غلبه کند، نه به این دلیل که در آنجا غریبه بود، بلکه به این دلیل که یک بیگانه ارگاسم را با خود به یونان باستان آورد.

در واقع، جشن‌های باکی (عیاشی) در دوران کلاسیک یونان باستان وجد بود و لحظه خلسه آشکارا عنصر جدیدی بود که در خلال احیای کیش دیونوسوس معرفی شد و حاصل آمیختگی کیش دیونیزوس بود. با خدایان شرقی باروری (مثلاً فرقه ای که از بالکان Sabasia آمده است).

در یونان باستان، خدای دیونیسوس را پسر زئوس و سمله، دختر کادموس، پادشاه تبایی می‌دانستند. الهه هرا از سمله متنفر بود و می خواست او را نابود کند. او سمله را متقاعد کرد که از زئوس بخواهد که در کسوت یک خدا با رعد و برق و رعد و برق به معشوق فانی خود ظاهر شود، که او هرگز این کار را نکرد (هنگامی که به فانیان ظاهر شد، ظاهر خود را تغییر داد). هنگامی که زئوس به خانه سمله نزدیک شد، صاعقه از دست او لیز خورد و به خانه برخورد کرد. سمله در شعله های آتش جان باخت و فرزند ضعیفی به دنیا آورد که قادر به زندگی نبود. اما زئوس نگذاشت پسرش بمیرد. پیچک سبز از روی زمین رشد کرد و کودک را از آتش محافظت کرد. سپس زئوس پسر نجات یافته را گرفت و به ران خود دوخت. در بدن زئوس، دیونیسوس قوی تر شد و برای بار دوم از ران تندر متولد شد. بر اساس اسطوره های یونان باستان، دیونیسوس توسط پوره های کوهستانی و دیو سیلنوس بزرگ شد، که پیشینیان او را پیرمردی همیشه مست و شاد تصور می کردند که به خدای شاگرد خود اختصاص داشت.

معرفی ثانویه کیش خدای دیونیسوس در تعدادی از داستان ها نه تنها در مورد ورود خدا از آسیا به یونان، بلکه در مورد سفرهای او در کشتی به طور کلی منعکس شد. قبلاً در سرود هومری داستانی در مورد حرکت دیونیزوس از جزیره ایکاریا به جزیره ناکسوس می یابیم. مرد جوان خوش تیپ را که نمی دانستند خدا در برابر آنهاست، دستگیر کردند و با میله بستند و در کشتی سوار کردند تا او را به بردگی بفروشند یا برایش باج بگیرند. اما در راه، بند دست‌ها و پاهای دیونوسوس به خودی خود از بین رفت و معجزات در برابر دزدان شروع شد:

«Sweet، اول از همه، همه جا در یک کشتی سریع است
ناگهان شراب معطر شروع به غر زدن کرد و آمبروسیا
بو از اطراف بلند شد. ملوانان با تعجب نگاه کردند.
فورا دست دراز کردند و به بالاترین بادبان چسبیدند،
انگورها این طرف و آن طرف و خوشه ها به وفور آویزان بودند...»
(ماده 35-39؛ ترجمه V.V. Veresaev).

دیونیسوس که به شیر تبدیل شد، رهبر دزدان دریایی را تکه تکه کرد. بقیه دزدان دریایی، به استثنای سکاندار دانا، که دیونوسوس از او در امان بود، به دریا هجوم آوردند و به دلفین تبدیل شدند.

معجزات توصیف شده در این سرود یونان باستان - افتادن خود به خود از غل و زنجیر، ظهور چشمه های شراب، تبدیل دیونوسوس به شیر و غیره، از ویژگی های ایده های مربوط به دیونوسوس است. در اسطوره ها و هنرهای تجسمی یونان باستان، خدای دیونیزوس اغلب به صورت بز، گاو نر، پلنگ، شیر یا با ویژگی هایی از این حیوانات نشان داده می شود.

دیونیسوس و ساتیرها نقاش بریگوس، آتیکا. خوب. 480 قبل از میلاد

گروه دیونیسوس (تیاس) ​​متشکل از ساتیر و باکانت (مائناد) است. صفت باکانت ها و خود خدای دیونیسوس تیرسوس (چوبی که با پیچک در هم تنیده شده است) است. این خدا نامها و القاب زیادی دارد: ایاکوس (فریاد زدن)، برومیوس (به شدت پر سر و صدا)، باسارئوس (ریشه شناسی کلمه نامشخص است). یکی از نام‌ها (Liey) آشکارا با احساس رهایی از نگرانی‌هایی که هنگام نوشیدن شراب تجربه می‌شود، و با شخصیت ارگیاستیک فرقه، رهایی فرد از ممنوعیت‌های معمولی همراه است.

پان و خدایان جنگل

ماهی تابهدر یونان باستان خدای جنگل ها، حامی مراتع، گله ها و شبانان بود. پسر هرمس و پوره دریوپ (طبق اسطوره دیگری - پسر زئوس)، او با شاخ بز و پاهای بز به دنیا آمد، زیرا خدای هرمس که از مادرش مراقبت می کرد، به شکل بز درآمد:

او با پوره های سبک پا بزی، دو شاخ، پر سر و صدا است.
در میان درختان بلوط کوهستانی، زیر سایبان تاریک درختان سرگردان است،
پوره ها از بالای صخره های سنگی او را صدا می زنند،
آنها با خز مجعد و کثیف پروردگار را صدا می کنند،
خدای مراتع شاد. سنگها به عنوان میراث به او داده شد،
سر کوه های برفی، مسیرهای صخره های سنگ چخماق"
(از سرود هومری به پان، ج 2-7؛ ترجمه V.V. Veresaev).

برخلاف ساتیرها که ظاهر مشابهی داشتند، یونانیان باستان پان را با لوله ای در دستانش نشان می دادند، در حالی که ساترها را با انگور یا پیچک نشان می دادند.

به پیروی از نمونه چوپانان یونان باستان، خدای پان یک زندگی عشایری، سرگردانی در جنگل ها، استراحت در غارهای دورافتاده و القای "ترس وحشت" در مسافران گمشده داشت.

خدایان جنگلی زیادی در یونان باستان وجود داشتند و بر خلاف خدای اصلی، آنها را پانیسکا می نامیدند.