Единадесета основа на разбирането

Иновацията е заблуда, с която трябва да се борим

Всяко нововъведение в религията на Аллах, което хората неразумно са въвели в исляма в името на своята прищявка или страст, независимо дали добавя нещо към религията или е извадило, трябва да бъде премахнато по най-добрия начин, така че да не доведе до до най-лошото.
Тази основа решава един от най-важните въпроси на системата за защита на религията и сигурността на хората. В тази тема, първо, е необходимо да се анализира понятието "иновация" и, второ, как да се справим с него. „И [знайте], че този [път] е прав път [посочен] от Мен. Следвайте го и не следвайте други пътища, или ще бъдете отклонени от пътя, който Той е показал” (Скот 153).
Посланието, с което дойде пророкът Мохамед, мир на него, е достатъчно широко и гъвкаво, за да задоволи всички човешки нужди и да осигури на човека всичко необходимо за пълноценен живот. За това се използва проста схема, според която религиозните въпроси се обясняват подробно, докато светските въпроси се оставят обобщени. По религиозни въпроси мюсюлманинът е длъжен да следва всички подробности и подробности, разкрити в Корана и Суната; в светските въпроси ислямът насърчава развитието, обновяването и прогреса. Коранът казва: „Ние не сме пропуснали нищо в тази книга“. Вярващият трябва да прави това, което Пратеника на Аллах му е заповядал и да се пази от всичко, което е забранил „Така че вземете това, което Пратеникът ви е дал и избягвайте това, което той ви е забранил“ (Сборник 7).
Същността на религията се крие в две неща, поклонението само на Аллах и поклонението пред Него по начина, по който той е установил. „Няма избор за вярващ мъж или жена по никакъв въпрос, ако Аллах и Неговият Пратеник са взели решение. И който не се подчинява на Аллах и на Неговия Пратеник, е в явна грешка” (Конференция 36). И разбира се има дела, обичаи и правила, които хората следват за постигане на земни цели и тези действия или обичаи могат да се променят в зависимост от целесъобразността. Шейх Ибн Таймия пише: „Работата на хората се делят на два вида. Това са или обреди на поклонение – необходими за религията, или обичаи и традиции – необходими за земния живот.
В религиозните обреди по правило се предписват послушание и изпълнение. В обикновените дела ислямът освободи хората, като ограничи избора им само до определени забрани. „Кажи: „Какво ще кажеш за храната, която Аллах ти е изпратил и част от която обяви за забранена, а другата за разрешена?“ Попитайте: „Аллах позволи ли ви това или издигате лъжи срещу Аллах?“ (Юнус 59). Оттук и познатото правило, което гласи, че всичко е позволено, освен тези, които са забранени. Това повдига въпроса какво е нововъведението, което Аллах толкова строго забрани?
На арабски думата "bid-a" означава изобретението или създаването на нещо ново, без предишното изображение. „Аллах е този, който пръв създаде небесата и земята” (Крава 117). Като термин иновацията се дефинира по следния начин: това е действие, което е започнало да се наблюдава след посланието на Мохамед, мир на него, с цел да се доближи до Аллах и което няма основание в заповедите, потвържденията или действията на Пророка или неговите другари, мир на тях.
Хадисът на Ирбад ибн Сария се счита за едно от основните нововъведения по въпроса. Той говори за проповедта на Пратеника на Аллах, мир на него, от която очите му се напълниха със сълзи. Те почувстваха, че това е прощална проповед и помолиха Пророка да ги инструктира. Той каза: „Завещавам ви благочестие пред Аллах, да се подчинявате и да се подчинявате на вашите управници, дори ако над вас бъде назначен етиопски роб. Кой от вас живее по-дълго, ще види много раздори, така че следвайте моята суна и суната на праведните халифи Рашид, дръжте се за зъбите й. Пазете се от иновации (muhdas) в делата, защото всяка иновация е иновация (bid-a), а всяка bid-a е заблуда.
И така, в този хадис всяка „мухдаса“ (иновация) се нарича „bid-a“ (иновация), а всяко „bid-a“ е заблуда. От гледна точка на езика думите „мухдаса“ и „бид-а“ са много близки по значение, почти синоними. Преводачът може да преведе първата дума като иновация, а втората като иновация или обратно и всичко ще бъде правилно. Най-вероятно ми се струва, че първата дума, "мухдаса", дойде тук в езиков смисъл, а втората - "bid-a", като шериатски термин, който вече беше известен сред слушателите. И така "иновацията" в терминологичен смисъл е "заблуда".
Също така става ясно, че в този хадис нововъведението първоначално се свързва с политически борби. Хадисът говори за нововъведения в делата. Делата могат да се нарекат религия, както например в хадиса, който казва, че „ако някой внесе в това нашата кауза, това, което не е от нея, ще бъде отхвърлено“. Също така държавната власт и управлението могат да се нарекат въпрос. Така в други хадиси думата "деяние" идва точно в този смисъл. В хадиса на Ирбад откриваме, че "деяние" означава авторитет. Пророкът, мир на него, спомена раздора и след това инструктира да се подчинява и да се подчинява на законния владетел, дори ако той е етиопски роб. Всъщност в историята на исляма първото нововъведение беше нововъведението на хариджитите, които излязоха с оръжие срещу владетелите и отказаха да признаят законната власт, обявявайки останалите мюсюлмани, които не ги подкрепяха, за отстъпници.
Исторически, първата иновация в исляма е грешката на хариджитите. И в съзнанието на мюсюлманите се утвърди, че това е първото нововъведение, което, както виждаме, е предсказано от Пратеника на Аллах. След това се появиха нововъведенията на кадаритите, които внесоха изкривявания в доктрината за предопределението, след това се появи грешката на муатазилите, които казаха, че Коранът е създадена дума и т.н. Сега трябва да разберем този термин.

Нововъведението, bid-ah, е строго забранено и това е известно от много доказателства. „Кажи: „Покорявайте се на Аллах, покорявайте се на Пратеника“ (Светлина 54). Имам Муслим съобщава от Аиша, че Пратеникът на Аллах е казал: „Който направи нещо, което не е в съответствие с нашата религия, това действие ще бъде отхвърлено“. Също така хадисът на Ирбад ибн Сария, който беше по-горе. Ибн Масуд е казал: "Следвайте това, което ви е дадено и не измисляйте нови неща."
Ще се ограничим до тези примери. Следователно мюсюлманите вярват, че забранената иновация е действие, което принадлежи към категорията на обредите на поклонение, извършвано от човек с цел да се доближи до Аллах и което няма основания в исляма. Ако посочим аспектите на исляма, в които мюсюлманинът спира в границите, определени от шериата, тогава това са основите и детайлите на доктрините, обредите на поклонение, забранени и разрешени. По този начин забранените нововъведения включват добавяне към вярата на това, което не е предписано от Корана или автентичната суна като част от вярата (при условие, че това мнение няма основание в религията като цяло). И така, в хадиса на Муслим, Пратеника на Аллах, светът му каза: „Най-добрите думи са книгата на Аллах, а най-добрият път е пътят на Мохамед, мир на него, най-лошите неща са нововъведенията, всяка иновация е „bid-a““, Байхаки завършва с думите „a всяка заблуда в ада“. Както виждаме, Пророкът ясно е посочил тук, че забранените нововъведения са тези, които противоречат на Корана и Суната.
Имам Шатибий в "Iatisam": "bid-a" може да бъде в обредите на поклонение и религиозните институции. И има несъответствия относно това дали тук е включен обикновен бизнес. Според някои учени обикновените неща изобщо не могат да бъдат иновации. Що се отнася до нововъведението, Шатибий пише, че това е „път в религията, измислен от човек, който е подобен на действията на шериата, с помощта на който човек се стреми да се доближи до Аллах, като прекалява в поклонението Му“. Първоначално Шатибий посочи, че това нововъведение се включва в допустимите случаи, в които няма шериатски разпоредби, но нововъведението установява граници, условия, форми, определени начини на действие, временни или местни разпоредби, изискващи постоянно спазване на тези разпоредби. Освен това Шатибий добавя, че самата концепция за иновация означава, че това действие няма основа в шериата и е създадено от самото начало.
Условието тук, както вече е ясно, трябва да бъде с това действие човекът да възнамерява да се приближи в поклонението на Аллах с убеждението, че това действие допълва религията.
Пример за несъответствия по отношение на обикновените дела е носенето на дрехи от определен цвят или материал, с цел поклонение на Аллах. Възниква въпросът дали това е иновация или не. Наистина, Пратеникът на Аллах, мир на него, не е направил това. Също така учените не са съгласни относно някои от действията на Пророка, независимо дали е религия или обикновено нещо. Например, постоянното носене на шапка. Това може да е сунна, но може да е и просто традиция на времето и мястото. Ако смятаме, че това е често срещано нещо, тогава носенето на шапка специално в ритуали ще бъде иновация.
Но ако намерим поне слаб хадис или тълкуване на стих от Корана, приемлив на арабски, и това мнение не противоречи на по-силни доказателства, тогава това вече не е нововъведение, а мнение, дори и да е много слаб. Следването на слабо мнение също не е похвално и може да бъде забранено, ако доказателствата за силно мнение са ясни и неоспорими. Грешката на муджтахида е извинителна, но следването на тази грешка не е оправдано, ако човек е научил слабостта на това мнение, като разгледа доказателствата и на двете страни. Тук, разбира се, младите хора трябва да бъдат предупредени какво се случва, когато човек изучава доказателствата на едно мнение и не е положил усилия да проучи основите на второто мнение, смята, че второто мнение е слабо.
Ясна иновация ще бъдат промените в обредите на поклонение, когато например някой промени броя на ракатите в молитвата, или размера на зекят, или броя на кръговете около Кааба, или отмени задължителното рецитиране на Коран в молитва, или измива ръцете до китките, а не до лактите. Могат да се дадат много примери. Условието тук е същото – действието се извършва като ритуал или част от него, и няма основание в Корана или Суната. Що се отнася до забраните и разрешенията, нововъведението тук е забраната на позволеното и разрешението на забраненото с вярата, че това е религия и приближаването до Аллах. „Те следват само догадки и това, за което копнеят душите им. И в края на краищата напътствието по прав път им дойде от техния Господ ”(Звезда 23). Нека си припомним историята на трима другари, които са направили своя религия да забранят брака, да постят всеки ден и да се молят цяла нощ.
Разбира се, тук виждаме примери за подобни нововъведения, които не само са забранени, но и извеждат човек от исляма. Следователно иновациите в исляма попадат в две категории. Първият от тях включва нововъведения, които противоречат на ясните, добре познати основи на исляма, недвусмислени и неоспорими доказателства. И след изясняване и установяване на всички аргументи, след опровергаване на съмнения и неверни доказателства следва или покаяние, или отстъпничество. Но някои иновации, дори и да са недвусмислено подвеждащи, не извеждат от исляма, ако са иновации, родени от грешки в тълкуването и тълкуването на сложни текстове.
Що се отнася до светските дела, както вече беше споменато, тук на човек се дава свободата на изобретяването, обновяването и развитието, за да подобри своя живот и условията на живот. Освен това ислямът насърчава човешкия напредък, ако се прави за добри цели и в полза на целия свят. Така, например, Пратеникът на Аллах казал на фермерите, които култивирали палмите си: „Вие знаете по-добре какво да правите в делата на вашия светски живот“. Той също така с радост прие съвета на Салман Фарисий да изкопае отбранителен ров около Медина, което мюсюлманите не са правили преди, а Омар ибн Хатаб използва опита на съседните държави при организирането на структурата на обществените служби, армията и данъчното облагане. В това разбиране всички мюсюлмани са съгласни, че иновациите са забранени и е необходим напредък. Някои учени тук припомнят думите на Ибн Масуд „Това, което мюсюлманите смятат за добро, е добро с Аллах“. Някои учени използват тези думи като доказателство, че някои иновации могат да бъдат добри, както вече беше споменато в тази рамка.
Задължение на мюсюлманите в наше време е да пречистят своята религиозна практика и вяра от всички нововъведения, които нямат основа в исляма и водят до изкривявания. Но това трябва да се прави постепенно и разумно. И нищо, че много мюсюлмани са свикнали с различни иновации, когато следването на правия път изглежда странно или дори осъдено. Нашият Пророк предсказал това, когато каза: „Ислямът дойде като чужд и ще се върне като непознат, както дойде. Обещавам Райската градина "Туба" на непознати", тогава спътниците попитаха какви непознати са, той каза "Кое правилно, когато другите хора са разглезени" (Ахмад). В колекцията на Ахмад така "Това са изгнаниците на племената." Ибн Уахб казва: „Това са онези, които пазят книгата на Аллах, когато хората са я напуснали, и спазват Суната, когато тя е забравена”, а също така „Това са онези, които съживяват моята Суна, която хората убиха”. Изглежда, че темата за иновациите е много проста и ясна тема, тогава защо има толкова много разногласия между вярващите относно това какво се счита за иновация и какво не. Тези разногласия имат няколко причини, но най-лошата, според мен, е, че мюсюлманите изобщо не искат да се съгласят или по-скоро не са духовно и морално готови да стигнат до общо мнение. С други думи, мнозина са готови да останат в конфликт и разделение. Аллах знае какво има в душите на тези хора... Какво е необходимо, за да се намери общ индикатор? Първо, искреността на намеренията. Второ, преодоляване на вашата зависимост, особено прекомерната любов или неприязън към някого. Трето, използването на точни научни преценки и накрая, четвърто, не поставят наравно с думите на великите учени от ранните ислямски времена, като четиримата имами, Шатибий, Ибн Раджаб, Ибн Катир, Ибн Хаджр , Науауи, Бухари или Муслим, Газали или Ибн Таймия, с онези, които не са им равни. И ако някой си позволи да нарече нещо иновация, тогава нека не си позволява да го прави само защото някой вчерашен бакалавър от университета, който днес стана шейх в Русия или Украйна, или чул запис на някакъв саудитски или египетски шейх, на който някой спонсорира телевизионно предаване. Знанието е взето от учените и дори не от техните книги. Тъй като думите могат да се тълкуват както пожелаят или да се цитират като удобно. Това понякога се наблюдава сред хора, които наричат ​​себе си "сунити" или "суфии". Може да се каже, че тези две посоки са противоположни страни по отношение на иновациите.
Ако се спазват четирите условия, дадени тук, тогава по волята на Аллах мюсюлманите ще могат да преодолеят различията в такъв ред като ненужно объркващ в наше време въпроса за иновациите.
Противоречиви практики в иновациите: класификация на иновациите
„Bid-a idafiya“, дали иновациите се делят на забранени и разрешени.
И така, разбрахме какво е истинска иновация – забранено, заблуда. Хузайфа ибн Яман каза за това: всяко поклонение, което сподвижниците на пророка не са се покланяли, мир на него, също не ги почитайте. В крайна сметка първото не остави на второто нищо, което трябва да се допълни. Също така видяхме, че в някои случаи има несъответствия. Както пише Шатиби, това са нововъведения в религиозните институции, които имат основа и доказателства в шериата, но формата, изображението, количеството, определено време и място са въведени без шериатски доказателства. Тази иновация се нарича "idaphia". Това ще бъде обсъдено.
Учените не са съгласни с това нововъведение. Шатибий го приписва на забранените нововъведения. От ибн Абдусалам, Карафи и други вярват, че това не се отнася за забранените нововъведения. Тук може да има терминологично несъгласие. Например, някои учени не смятат подобни действия за забранени, но изобщо не го наричат ​​иновация. Други го наричат ​​добра иновация в езиков смисъл.
И така, имам Шафии пише за иновацията „Bid-a, това е всичко ново, което е направено без предишен пример или изображение. Това е от два вида. Първо, това са нововъведения, които противоречат на Корана и Суната, или на наследството на сподвижниците, или на единодушното решение на Уммата. Подобна иновация е заблуда. Вторият вид е новото, което е добро, без предходен пример или образ и което не противоречи на посочените неща.
Ибн Хазм пише: „Всичко, което не е посочено в Корана или Суната, е нововъведение. Но иновацията е добра, тогава този, който я направи, получава награда, такава иновация винаги има обща основа в религията. Тъй като попада под принципа на общата допустимост.
Абу Хамид Газали пише: „Когато се каже, че нещо е въведено от нововъведение след Пратеника на Аллах, мир на него, тогава не всичко това е забранено. Нововъведение, което е в противоречие с това, което е одобрено в религията, е забранено.
Изуддин ибн Абдусалам пише: „Иновацията е действие, което не е извършено по времето на Пророка, мир на него. Тя е от два вида: иновация забранена, нежелана, разрешена, желана и задължителна. Имам Ибн Абдусалам означава, че едно нововъведение непременно попада под действието, ако не на специфичен закон, то на обща основа в религията. И тогава нормата се определя по отношение на тази иновация.
Абу Шама пише: „Иновацията е нещо, което не е съществувало по времето на Пророка, мир на него, потвърдено с думи или одобрение, или попада под общите правила на шериата. Ако нововъведението принадлежи към допустимото, тогава не може да има вина за него. Следователно иновациите се делят на два вида – положителни и отрицателни.
Ибн Асир пише: „Иновациите са два вида. Справедлива иновация и грешна иновация. Това, което противоречи на заповедите на Аллах и Неговия Пратеник, е нововъведение на заблуда.”
Науауи „Иновация, това е нещо, което не е било по времето на Пророка, мир на него. Това е похвално и осъдително."
Бадрудин Аини „Иновацията е нещо, което не е съществувало по времето на Пророка. Тя е от два вида. Това, което попада под положителна норма, е положителна иновация. И обратно".
Ибн Таймия „Това нововъведение, което противоречи на Корана, Суната и Иджма, е забранено нововъведение. Това, което не противоречи, изобщо не се нарича иновация.
Ибн Раджаб каза: „Иновация, забранена в хадиса, е тази иновация, която няма обща основа в шериата. Иновацията, която има основа в шериата, изобщо не е иновация.
Както виждаме, думите на учените са недвусмислени и ясни по отношение на факта, че иновациите се делят на два вида. Ако фразите и формулировките са различни, смисълът е, че има две условия, които трябва да присъстват, за да се счита дадено действие като погрешна иновация. Първо, това нововъведение трябва да противоречи на недвусмислените закони на Корана или на автентична суна или иджма. Второ, това нововъведение не може да има обща основа в шериата. Ако действието има обща основа и не противоречи на законите на шериата, тогава единственият въпрос е терминологията. Да наречем това действие положителна иновация или изобщо да не го наречем иновация. Но това вече не е важно, тъй като шериата го определя по смисъл, а не по име. Знаем, че шериата не забранява използването на думата "bid-a". Дори Аллах има едно от красивите Си имена, извлечени от този корен.
Преминавайки от теория към практика, откриваме, че има няколко илюстративни примера за несъгласие. И за да не реши читателят, че авторът на статията иска да подкрепи някое от мненията, веднага ще направя резервация. Целта на статията не е да подкрепи някое от мненията, а да създаде толерантност и уважение между страните по тези различия.
Ако дадете примери за нововъведения, направени от сподвижниците на Пратеника на Аллах, тогава има много от тях. Например, такива нововъведения включват ограничения за поклонение в определено време и количество, когато шериата не е установил такива ограничения. Например, зикр е споменаването на Аллах. Коранът казва: „О, вярващи! Помнете Аллах много пъти” (Къщи 41). Колко пъти? Кога да си спомня? Не е дефинирано и може ли един вярващ да определи за себе си точно време и брой на възпоменанията? Тук можем да отбележим, че има ограничения на Пратеника, мир на него, когато нарече числото сто, но това е по-скоро минимум. Така че в хадиса се казва: „Никой не може да направи по-добре, само ако помни Аллах толкова или повече“.
Ето една история, че Омар смъмри група хора, които постоянно седяха в джамията от сутрешната молитва до изгрев слънце, след което четаха молитвата на духа. Но ние знаем, че всичко това е предадено в Суната. Както обясняват някои учени, той ги порицава не защото го правят постоянно или колективно, а защото са оставили делата и проблемите си, които не бива да се оставят.
Що се отнася до количеството поклонение, определено от човек в определено време. Ибн Хаджр в книгата "ал-Исаба" цитира, че Абу Хурайра възхвалява Аллах (тасбих) дванадесет хиляди пъти на ден.
Имам Захаби в "Сияр иалама", когато пише за Абдул Ганий Макдасий, казва, че след всеки урок той се моли по триста реката.
Ибн Касир пише в Bidaya wa nihaya, че Абу Хурайра е отправил дванадесет хиляди хвали на Аллах на ден. Той също така цитира, че Зинул Абидин, внукът на Али ибн Аби Талиб, е направил два реката близо до всяка палма в градината си и е имал повече от петстотин палми. И това е всеки ден. Всички тези примери се отнасят до въпроса за разделянето на иновациите на забранени и добри. Някои учени казаха така. Други изобщо не приписват подобни действия на иновации. Може също да се отнася до "bid-ah idafiya". Тук шейх Хасан Валадиду отбелязва, че ако човек го прави само индивидуално, за себе си, това изобщо не се отнася за иновациите. Случаят, когато се практикува постоянно и колективно, става спорен.
И така, в сборниците на Бухари и Муслим се посочва, че Белал след всяко измиване е чел два реката на молитва. Пратеникът, мир на него, похвали за това дело, но не го научи да го прави всеки път. И знаем, че ако Белал беше направил нещо нередно, пророкът нямаше да мълчи. Така например, когато трима негови другари започнаха да казват, че постят всеки ден, молят се цяла нощ и не спят и не се женят, той, Пророкът, ги смъмри и каза, че това не е неговият начин. Това е надежден хадис, както и хадис в Бухари, където се разказва, че Абу Бакрат (да не се бърка с Абу Бакр Сидик), опитвайки се да има време да се поклони до кръста в молитва, се поклони дори преди да се изправи подред. Пророкът (мир на него) каза: „Нека Аллах увеличи усилията ви, но не го прави отново.
Други примери. Бухари и Муслим цитират, че Рифа, след като се поклони от кръста, произнася молитвата „О, Господи наш, голяма хвала за Тебе, в която е Твоята благословия“. Пророкът не е научил мюсюлманите на такава молитва. И когато молитвата свърши, пророкът, мир на него, похвали Рифа много за тези думи. Известно е, че меканските езичници заловили Хубейб ибн Адия и решили да го екзекутират. Преди смъртта си той поиска разрешение да прочете молитва в два рекаата. Това е разказано от Абу Хурейра. Слушателят го попита дали това е нововъведение на Хубайб, на което Абу Хурира отговори: „Ибн Харит го уби и Хубайб въведе два рекаата преди смъртта си за всеки екзекутиран мюсюлманин“ (Бухари). Също така в Бухари се разказва, че Абу Саид Худри е рецитирал сура Фатиха на болен човек за неговото изцеление. Когато Пророкът (мир на него) научи това, той попита как Абу Саид може да знае, че четенето на Фатиха е лек за Корана. Той потвърди този акт, на който не е учил мюсюлманите преди. Нека си спомним също, че Абу Бакр и Осман събраха Корана в една колекция, което Пророкът не направи.
Що се отнася до използването на мъниста. Ибн Касир разказва, че Абу Хурайра е имал въже с дванадесет хиляди възела за спомен за Аллах. Друга версия има хиляда възли. Имам Сахавий в своя „Джавахирул Дурар” цитира, че Ибн Хаджр, ако седеше на събрание, си спомняше за Аллах и броеницата му беше в ръкава му, така че никой да не може да види. Ibn Taymiyyah в своята Majmua Fatawa пише, че някои хора смятат възпоменание с използването на броеница за нежелателно, а някои го смятат за допустимо. И ако човек е искрен в паметта, няма нищо лошо в това.
Що се отнася до събитието, посветено на рождения ден на Пророка, мир на него. Инб Хаджр, в своя коментар на хадиса, който се отнася до празненствата, организирани от евреите в деня на Ашура, деня на спасението на Муса, мир на него, цитира, че Пратеникът на Аллах, мир на него, каза „Ние сме по-близо до Муса от тях“. И той научи мюсюлманите да постят на този ден. Оттук Ибн Хаджр прави извод за желателността да се празнува рождения ден на Пророка с някакво добро дело или поклонение. Цитира се от Имам Суюти в книгата "Хуснул Максад в Амал Маулид". Ибн Хаджр пише, че от този хадис трябва да се заключи, че е необходимо да благодарим на Аллах за това, което Той ни е дал или ни е помогнал в определен ден. Можете да благодарите по много начини. Ако mawlid е иновация, която не е била през първите три века, тогава има много различни ползи при прилагането му и ако използвате предимствата и избягвате забраненото, тогава тази иновация ще бъде положителна.
Също така, Абу Шама, живял през седми век, цитира, че владетелят на град Арбил събирал хора за тържество в деня на Маулид и раздавал милостиня на бедните. Също така, други учени цитират много мюсюлмански владетели, които празнуваха мавлида с различни добри дела и поклонение. Например Суюти цитира от Ибн Катир такава история за владетеля Омар Джамия Мигфани. Ибн Халикан също разказва от Ибн Хатат истории за много мюсюлмански владетели, които са направили това. Разбира се, историята не е доказателство в шериата и още повече действията на отделните владетели. Но учените дават тези примери, без да осъждат подобни действия, също така учените, които са живели на тези места и са били свидетели на подобни събития, не приписват това на забранени иновации.
Четене на сура Фатиха на мъртвите. Четенето на Корана и последващата молитва за прехвърляне на наградата на починалия се потвърждава от Ибн Таймия и Ибн Кайм. Това съобщава Абу Юала в Tabaqatul Hanabil. В него се цитира, че имам Ахмад ибн Ханбал е бил попитан за действията при посещение на гробището. Той каза, че човек може да прочете три пъти „ayat kursy“, сури Fatiha, Ikhlyas, Falyak и Nass, след което да помоли Аллах да прехвърли наградата за четене на мъртвите. И ще стигне до тях. Това са думите на Ахмад, които не са разказани от Пророка или сподвижниците. Както виждаме, по тези въпроси има мнения, че всичко това не се отнася за забранени иновации, тъй като не противоречи на забраните и има религия. Разликата е по-скоро словесна, отколкото семантична, защото ако някои учени наричат ​​такива неща положителна иновация, то Ибн Таймия и Шатибий не ги наричат ​​иновации. И дори да се наричат, то в преносен смисъл по отношение на шериатския термин, или в буквалния смисъл във връзка с езиковото значение. Също така, Ибн Таймия в „Ikhda sawab linnabiy” пише, че е позволено след извършване на определено поклонение да помолите Аллах да прехвърли наградата на починалите мюсюлмани. И това е мнението на Ахмад, Абу Ханифа и някои от учениците на Малик и Шафии.
Например, в религията е предписано да се благославя Пророка, мир на него след езан, но фактът, че самият муазин го прави, на висок глас с напен глас, не е така. Или, например, Пророкът научи да се чете Сура Пещера в петък, но не каза на имама да го прави на висок глас в джамията, за да слушат другите. Или, например, Пророкът е учил да си спомняте за Аллах, но не е учил да го прави, например след вечерната молитва в понеделник пет хиляди пъти. Могат да се дадат много примери. Всичко това са спорни въпроси и по принцип мюсюлманинът може да следва мнението, което му е по-близо до сърцето. Например Омар ибн Хатаб въвежда ежедневната молитва таравих колективно в джамията през месец Рамадан, въпреки че Пророкът не го прави. Пророка, светът му се моли за различен брой рекаати и то не само в джамията. Или Абдула ибн Омар въведе колективната молитва на духа в джамията и я нарече положителна иновация.
Както отбеляза Шатибий, подобни иновации са разрешени, ако човек не спазва постоянно нововъведените условия. Така например в някои суфийски тарикати е въведено като задължение за извършване на определен брой спомени, молитви на ден. За да се измъкне от несъгласието с тези, които смятат това за нововъведение, шейх Карадауи предлага нашите братя в суфийските тарикати понякога да променят броя и реда на своите задължения, които той нарича „вирд“. Това включва стиха в сура Iron, 27. „Те самите са измислили монашеството, ние не им го предписахме, освен че го избраха, за да спечелят благоволението на Аллах. Но те не спазвали [монашеските обичаи] както трябва. Тези от тях, които повярваха, Ние възнаградихме според заслугите им, но много от тях са лоши.” От този стих следва, че самото нововъведение, което са измислили, не е достойно за упрек, тъй като „На онези от тях, които повярваха, Ние възнаградихме според заслугите им“. Онези, които са измислили монашеството, са обвинявани, че не са се съобразили с условията: „за да спечелят благоволението на Аллах“. От това следва, че нововъведението на тези монаси, споменати в този стих, е нововъведението на идафия. Релевантни, разбира се, са примерите от съвременните мюсюлмани у нас. Има много нововъведения, които не са направени от Пророка, мир на него, и той не е учил това. Например провеждане на различни срещи, на които четат Корана и правят дуа за починалия. Това се прави в определени дни. Това е иновация, която има основа в религията. Може да се счита за допустимо, но стриктно в съответствие с условието. Първо, това трябва да се прави само в името на Аллах, второ, трябва да се спазват всички закони на шериата, трето, редът трябва да се променя постепенно, така че тези срещи да не се разпределят за определени дни. Трето, мюсюлманите, които провеждат такива събирания, наречени „дуа“, не трябва да мислят, че това ги освобождава от задълженията им към Аллах в други дни и времена.
Или, например, някои мюсюлмани носят молитвеници или по-скоро лист хартия, върху който са написани сурите или стиховете от Корана, зашити в плат или кожа. Това също е нововъведение, на което нашият пророк Мохамед, мир на него, не е учил. Подобно нововъведение има основа в религията, но е разрешено стриктно в съответствие с условията. Първото условие е мюсюлманинът да знае със сигурност, че само Аллах може да му помогне или защити, и второ, той не трябва да мисли, че това по някакъв начин го освобождава от задълженията му към Всевишния. Също така, важното е да знаете точно какво пише в тези молитвени книги. И така, практиката показва, че в допълнение към стиховете от Корана и молитвите на Пророка, мир на него, те понякога пишат всякакви магьоснически заговори и изкривени и неразбираеми думи. Това е строго забранено и не може да бъде оправдано. Има и други примери, но читателят може да реши по аналогия с даденото тук.
Що се отнася до думите: иновация е да правиш това, което Пророкът не е направил. Това не е правилната формулировка. Пророче, светът не му е направил много неща, но не е забранено да го прави. По-правилно би било да добавим, че това се отнася до ритуалите. И тук е необходимо да се отдели случаят, когато Пророкът изобщо не е направил нещо и когато е направил, тогава е спрял. Във втория случай може да има няколко случая. Спря да го прави, защото дойде премахването на нормата, или за да не е предписано като задължение за мюсюлманите, или за да покаже на мюсюлманите, че не е задължително. Ако това е често срещано нещо, тогава въпросът ще бъде спорен. Ако това е обред и религиозна институция, въпросът също трябва да бъде проучен. Но ние знаем и вече са дадени примери, че някои от сподвижниците по своя собствена инициатива са направили в поклонението това, което Пророкът не е правил преди, и той похвали някои. Това беше в случаите, когато действието не противоречи на разпоредбите на шериата.
Що се отнася до мълчаливото съгласие на Пророка, мир на него, то е два вида: съгласие със знак на задоволство и възхвала. Или съгласие, без да показва каквото и да е отношение.
Нека си припомним примерите как един спътник четеше Фатиха, за да лекува болни, друг рецитираше споменаването на Аллах в молитва, което никой преди това не беше казвал. Тамим Дари освети джамията на Пророка с лампи, Хубейб прочете два рекаата, преди да бъде екзекутиран от враговете си, един от другарите постоянно четеше сура Ихляс в молитва, защото много я обичаше. В тези случаи Пророкът не само се съгласи, но и похвали онези, които го направиха. Но имаше и просто мълчаливо споразумение, както в случая, когато Халид ибн Валид яде месо от гущер. Или, например, когато някои хора са използвали уменията за определяне на бащинство и родство по знаци, които не всеки ще види - историята на Зейд и Осама. Това се нарича "кияфа", а племето Бану Мадладж се отличава с такива способности. Също така, Пророкът се съгласи, когато един сподвижник, след изгрев слънце, рецитира пропуснатата суна от сутрешната молитва.
Дали прекомерната ревност в поклонението е забранена иновация. В историята на трима, единият от които постеше всеки ден, вторият се молеше цяла нощ и така всяка вечер, а третият не се жени. Знаем, че Пратеникът на Аллах го е забранил. От друга страна, до нас стигнаха достоверни сведения за усърдието на Пророка в поклонението, за усърдието на сподвижниците, табиините и имамите. Това означава, че усърдието в богослужението, когато човек е способен на това и това не пречи на изпълнението на задълженията, не води до забранени последици, не може да бъде иновация.
Нововъведение ли е усърдието в поклонението?
Относно усърдието в поклонението, ханафитският имам Мохамед Абдулхай Лекневи (Аллах да се смили над него) пише, че някои наричат ​​усърдие в поклонението, като молитва през цялата нощ, или рецитиране на Корана в един рекат, или извършване на хиляда реката на молитва, излишък и излишък, които са иновации. Но ако съберем доказателства по този въпрос, ще открием, че има хадиси, които призовават да не се преувеличава поклонението, други хадиси призовават за поклонение, доколкото е възможно. Това доказателство може да се комбинира с просто обяснение. Забраната за преувеличаване на поклонението е насочена към онези, които не са способни на това. Призивът за поклон повече от обикновено е отправен към онези, които са способни на това.
И тук, ако кажем, че всичко, което е извършено по времето на Пророка, мир на него, неговите другари, ако не е осъдено от никого, не може да бъде забранено нововъведение.
Също така, това, което е направено по време на табиин, или по време на табии табиин, ако не е осъдено от имамите, не може да бъде забранено нововъведение. Саад Тафтазани в Sherhu Maqasid пише: Учените матурити и ашхарити не са се обвинявали взаимно в извършване на нововъведения или заблуди. Това правеха само отклонили се от пътя фанатици. Някои фанатици дори обвиняват противоречиви въпроси на фикх в нововъведения, като например мнението, че месото на животно, което е заклано умишлено, без да се помни името на Аллах, е позволено, или мнението, че измиването не се нарушава от това, което е излязло от повече от един от двата пасажа, или мнението за правилността на брака без участието на настойник, или за правилността на молитвата без фатиха.
Те не знаят, че забранената иновация е всичко, което е измислено в религията и не се е случило по времето на другарите, табиен, това не е посочено от шериатските доказателства. Също така, ако нещо не е било по времето на сподвижниците, не е забранено да се прави нововъведение, докато има доказателство за забраната.
Освен това имам Лекневи пише: ханафитският шейх Ахмад Руми пише в Majalisul Abrar: иновацията има две значения. Първият е езиков общ, вторият специфичен на шериата. Първото значение обхваща както религията, така и обикновените дела. Второто значение показва добавянето или премахването в религията, настъпило след времето на сподвижниците, които нямат доказателства, с думи, дела, пряко или косвено, или в намек. (съкратено).
На друго място той пише: Не позволявайте единодушието на хората да ви заблуди в одобрението на даден въпрос, ако е измислен след времето на сподвижниците. Трябва да изучавате техните дела и качества, защото най-знаещите хора, които са най-близо до Аллах, са тези, които са най-подобни на тях и знаят пътя им по-добре от другите.
В Шир-атул-ислям ханафитският шейх Мухаммад ибн Абу Бакр, известен суфийски учен, който се нарича Имам Заде Джогий, пише: Суна – това, което е било по времето на сподвижниците, след това табиин, след това табий табиин. Всичко, което е измислено след тези три поколения, и противно на техния път, е иновация, а всяка иновация е заблуда. Сподвижниците осъдиха онези, които измислиха нещо или донесоха нещо ново, което не е съществувало в пророчески времена, големи или малки, големи или малки.
Друг ханафитски шейх, суфийски учен, Якуб ибн Сейд Али Руми, пише в Мафатихул Джинан: иновацията – това, което противоречи на пътя на другарите, е заблуда. Но учените са доказали, че иновациите могат да бъдат похвални, като например изучаването и записването на науки, които не са съществували преди. Укоримо нововъведение е всичко, което е против пътя на сподвижниците, това е дело, което, ако стане известно на другарите, те биха го порицали.
В Tariqa Muhammadiyah имам Мохамед Ефенди Биркили Руми пише: Ако някой попита как може да се съчетаят думите на хадиса „всички нововъведения са заблуди“ и думите на учени, които казват, че някои нововъведения не са забранени. Някои се позовават на разрешеното, като използването на сито, постоянното използване на хляб от рафинирано брашно и насищане с него. Други нововъведения може да са желани, като изграждането на училища, минарета, писането на книги, други може да са задължителни, като формулирането на доказателства, които опровергават съмненията и думите на атеистите и заблуждаващите се?
Отговор: Bid-ah може да бъде в общ езиков смисъл и тези примери се отнасят тук. Също така, bid-ah може да бъде в определено шериатско значение, което е посочено от хадиса. Това е добавяне или премахване на нещо в религията, след времето на сподвижниците, ако няма доказателства за това, с думи, дела, преки или косвени. Иновациите в този смисъл не се отнасят за обикновените дела, тъй като са ограничени само до определени въпроси на вярата и форми на обреди на поклонение. Всичко това намираме в хадисите „Следвайте моята суннета и сунната на праведните халифи Рашид“, „Ти знаеш по-добре какво да правиш в делата на твоя светски живот“, „Ако някой доведе нашата кауза до това, какво не е от то ще бъде отхвърлено.
Така че, ако нещо е било по времето на сподвижниците, табиин или табий табиин. И не го обвиняваха, не може да е иновация, или се нарича иновация в общия езиков смисъл. Тогава може да бъде разрешено, желателно или задължително. Това намираме в думите на ханефитския имам Абдулганий Наблуси в „Хадика надия”.
Тук имам Лекневи дава подробно обяснение на случаите, които могат да бъдат разгледани в иновациите.
Всичко, което е направил или казал Пророкът, или неговите сподвижници са направили и казали, което не е било осъдено от тях, не може да бъде еднозначно нововъведение.
Иновации във времето на другарите
Ако нещо не е било практикувано по времето на Пророка, тогава то се нарича иновация само в езиков смисъл. И ето два случая.
Първо: този случай принадлежи към обикновените случаи, не може да бъде заблуда, ако няма доказателства за него. Вторият случай се отнася до обредите на поклонение, тогава има няколко случая.
Ако това е било по времето на сподвижниците, тогава има два случая. Те осъдиха това действие, в който случай това би било забранена иновация. Или не обвиняват.
Или е било по времето на табиина. Или беше по времето на табийййййййй. Или беше след тези три поколения.
Например какво е направено по времето на сподвижниците и те го осъдиха. Имам Бухари цитира: че Марван ибн Хакам, когато е бил емир на Медина, се качи до минбара, за да прочете хутба преди молитва за празничната молитва. Абу Саид Худри се опита да го спре, който след хутба каза: Кълна се в Аллах, ти си променил религията. На това Марван каза: Абу Саид, времената се промениха и това, което си имал, си отиде. Но Абу Саид каза: това, което знам, е по-добро от това, което не знам.
Имам Муслим цитира: когато Бишр ибн Марван започна да вдига ръце в дуа в минбара, в петъчните молитви, Амар го порица и каза, че никой не е правил това. Аллах да накаже тези две ръце, видях Пратеника на Аллах да прави дуа на минбара и той не прави нищо повече от това. Тези. вдигна показалеца си.
Имаше случаи, когато спътниците не осъждаха нововъведенията. Например имам Бухари и други цитират сахиб ибн Язид: първият езан е в петък. Това не беше така по времето на Пророка Абу Бакр и Омар, мир на всички тях. Но когато имаше много хора, това беше направено за нужда, по времето на халиф Осман ибн Афан, Аллах да е доволен от него.
Това включва много празнични молитви в един град. Това не е било така по времето на Пророка, Абу Бакр, Омар и Усман. Както пише Имам Ибн Таймия в Minhaju Sunnah: Али ибн Аби Талиб, Аллах да е доволен от него, направи повече от една колективна молитва с имам в един град.
Това включва и въпроса за втория икамат и езан за съборна молитва, ако в джамията вече е проведена съборна молитва с езан и икам. По този въпрос, както пише тук имам Лекневи, има три мнения.
Някои погрешно казаха, че вторият езан и икам за една молитва в една джамия е нововъведение. Но имам Бухари цитира, че Анас ибн Малик е дошъл в джамията, в която вече са отслужили колективна молитва. Той направи езан и икам и съборна молитва.
Също така, тук можете да добавите истории, които в нашите традиции се наричат ​​"vaaz". Taqiyuddin Ahmad ibn Ali Makrizi цитира: Хасан ал Басри беше попитан: когато за първи път започнаха да разказват в джамията на Пророка, мир на него? Той каза: по времето на халиф Осман. И кой пръв проговори? Той каза: Тамим Дари.
Първо, той поиска разрешение да прави напомняния и инструкции на хората от Омар. Но той му отказа. Тогава, в последните дни на Омар, му беше позволено да направи това в петък преди Омар да излезе. След това поиска разрешение от Осман и той му позволи да прави това два дни в седмицата.
Той също така включва прекарване на нощите на Рамадан в колективна молитва от двадесет рекаата, която Омар нарече чудесно нововъведение. Това включва големия въпрос за такбир и вдигане на ръце пред кунут, след прочитане на сурите в молитвата на витр. Имам Лекневи разгледа този въпрос обстойно и подробно, защото някои хора също смятаха тези действия за иновация. Но тук няма да се задълбочаваме във всеки въпрос на фикх в детайли, тъй като исках само да дам някои примери. За подробно проучване на такива въпроси, разбира се, е по-добре да се обърнете към специални книги по фикх. Във всеки случай, ако това действие не е предадено от Пророка, то се предава от някои другари и табиини, както потвърждават имамите Айни, Ибн Кудама и др. И следователно не може да бъде забранена иновация.
Освен това някои от спътниците биха могли да нарекат нещо иновация. Но в някои случаи те осъдиха тези нововъведения, в други не. Например Абу Дауд цитира Муджахид: ние бяхме с Ибн Омар. Един човек прави „тасвиб“ в езан на обедната или вечерната молитва. Тогава Ибн Омар каза: да излезем, защото това е нововъведение. Също така се разказва, че Али ибн Аби Талиб също казал, че било нововъведение, когато чул мюезина да произнася „тасвиб“ в езан на нощната молитва. Как учените по фикх могат да потвърдят „тасвиб“ във всички молитви, ако тези две думи на сподвижниците се предават?
По този въпрос учените се разминават по три мнения. Първото мнение казва, че въз основа на хадис от Абу Бакрат, от Абу Дауд, е препоръчително да се казва тасвиб само в езан на сутрешната молитва, защото това е време на сън и слабост.
Други казаха, че е възможно да се направи това за управниците и други хора, които участват в делата на мюсюлманите. Както се съобщава, Белал дошъл до вратата на Пратеника на Аллах, мир на него между езан и икамат, и го извикал на молитва. Това е мнението на Абу Юсуф.
По-късно факихите казаха, че е похвално да се казва тасвиб във всички молитви, с изключение на магриб - акшам намаз. В тези времена хората са станали небрежни в молитвата и затова призоваването след призива ще бъде от полза. В първите дни нямаше такава бавност и мързел. И така, те обясняват своето мнение и защо противоречат на това, което е разказано от Ибн Омар и Али. Това е спорен въпрос, в който имам Лекневи написа изследване.
Друг пример. Тирмизи, Насай, Ибн Маджа и Байхаки, разказани от сина на един спътник, Абдула ибн Мугафал. Той разказва, че баща му го чул да чете на глас „бесмел“ в молитва. Тогава той каза: о, синко, това е иновация. Пазете се от иновациите. Молих се с Пратеника на Аллах Абу Бакр и Омар и никой от тях не каза „бесмел“. Започнете с думите „Елхамдулилахи Рабил Аламин“.
Никой в ​​исляма не се противопоставяше повече на иновациите от баща ми. Както виждаме, този спътник нарича нововъведение произношението на думите "бесмеля". Но това е спорен въпрос във фикха. Доказано е, че понякога Пророкът (мир на него) е казвал на глас „бесмел“, но да го прочетеш тихо, започвайки да четеш на глас с „алхамдулиллах“ е по-силно, както се потвърждава от разказаното в суната. По този въпрос шейх Лекневи написа и отделно изследване. Нека Аллах възнагради учените на исляма за техния труд, който можем да използваме в тези времена на мързел, слабост и бавност.
Също така, Саид ибн Мансур съобщава от Абу Умам Бахилия относно факта, че теравих молитвите в джамиите са въведени при Омар и той го нарече добро нововъведение. Той каза: Аллах ви е наредил да постите в месец Рамадан, но не ви е заповядал да го постите в молитви. Колективна молитва в Рамадан, в джамии, това е нещо, което е измислено по-късно, продължавайте да го правите и не го напускайте. Имаше хора от народа на Израел, които измислиха нововъведение, за да се доближат до удоволствието на Аллах, а след това го изоставиха и не продължиха тази работа. И той рецитира стиха: „Сами са измислили монашеството“ (Желязо 27).
Шейх Абу Гуда пише: Ето, този сподвижник, подобно на Омар, нарича теравих, който се извършва колективно в джамиите, нововъведение в езиковия смисъл. В шериатския смисъл, както вече писахме, иновацията е заблуда. С това можем да обясним защо някои учени ограничават употребата на думата bid-ah само до заблуди, докато други използват думата иновация дори във връзка с достойни дела.
Ибн Аби Шейба, с надеждна верига, съобщава от Хакам ибн Арадж, че Ибн Омар е казал за духа на молитвата и как хората са започнали да го изпълняват в джамиите: това е иновация и колко добра е тази иновация. Имам Касталяни пише: това означава, че Пратеникът на Аллах не е чел духа на молитвата с такова постоянство в джамията, както хората започнали да правят по времето на Ибн Омар. Абдуразак съобщава с надеждна верига от Ибн Омар, че тя е започнала след убийството на халиф Осман.
Има много доказателства за задължението да следваме пътя на сподвижниците на Пророка, мир на тях. Имам Лекневи разгледа подробно различни доказателства в своето изследване, в които няма да се задълбочаваме тук. Във всеки случай можем да кажем, че ако едно дело е потвърдено от думите или делата на другар, това деяние няма да е заблуда, дори и да не е било известно по времето на самия Пратеник на Аллах.
Ако нещо не се е случило по времето на Пратеника на Аллах, а се е появило по времето на неговите сподвижници, кое е най-доброто нещо, което трябва да следвате?
Имам Лекневи отговаря на този въпрос и пише: Тук имаме три случая. Ако има текст от Корана или Суната, който одобрява това действие, тогава няма съмнение, че такова действие е правилно.
Ако има текст от Корана или суна, който противоречи на действието на другар, можем да комбинираме текста и действието на другаря с помощта на тълкуване, така че това действие да не противоречи на шериата. Ако такова тълкуване не е възможно, ние не проследяваме действието на Спътника, а го оправдаваме с това, че той може да не е знаел за този текст.
Третият случай е когато не откриваме текст, който да потвърди или противоречи на действието на Спътника. В този случай е по-добре да последваме примера на другар, отколкото мнението на друг, който е бил в по-късна възраст. Във всеки случай, ако действието се предава от другарите, особено ако те са праведните халифи, тогава това се счита за сунна, при условие че това действие не противоречи на Корана и сунната. Суната не се ограничава до действията или думите на Пророка, мир на него, и обхваща това, което е предадено от халифите и сподвижниците като цяло, ако останалите сподвижници не осъдиха това действие. Потвърждение на това правило намираме в писанията на имамите усул фикх. Например, в ханафитския мазхаб това е Ибн Хумам в Тахрирул Усул, Аини в Биная Шерху Хидая, Абдулазиз Баздави в Кешфул Асрар.
Ако спътниците се разпръснаха, тогава, както казва науката усул-фикх, ние избираме този, който е по-правилен и по-близък до Корана и Суната.
Нововъведения, появили се по времето на табиин и табии табиин.
Тук казваме същото, което казахме в предишния параграф.
Ако нововъведението дойде след тези три поколения, ние сравняваме това действие с шериата. Ако открием основата на това действие в шериата и то не противоречи на това, което е дошло в Корана и Суната, това нововъведение се счита за добро. Ако няма основания за такова действие, това е забранена иновация.
Както пише имам Лекневи: в наше време тези, които се разделиха на две групи, направиха грешка. Някои смятат всичко, което не е било през първите три поколения, за нововъведение и заблуда, дори ако това действие се потвърждава от основата на шериата. Втората група нарича всичко, което се предава от бащи или предци, или това, което шейховете и наставниците учат, като добро нововъведение, без да проверява дали това действие е потвърдено от основата на шериата или противоречи на някоя от основите.
Всъщност времето не се е променило сега и на практика можем да открием, че тези два крайни подхода са често срещани сред мюсюлманите и следователно не могат да се срещнат и да намерят общ език. Тук мюсюлманите трябва да се обърнат към умерена и балансирана позиция, която ще им позволи да постигнат споразумение и да се отърват от вътрешната враждебност и обвинения. Както вече беше разкрито в самото начало на тази статия, такива видове оферти като идафия и теркия са спорни въпроси, които не трябва да водят до разделение или взаимни обвинения.
Връщайки се към въпроса за усърдието в поклонението, ще открием десетки примери сред сподвижниците и табиините, които са били усърдни в поклонението през нощта, пости, четене на Корана и зикр. Те го направиха за себе си и не учеха, че това е предписано от религията в точната форма, в която са го направили. Следователно можем да кажем, че усърдието в богослужението не е новост, ако човек го следва, когато е в състояние да го направи, ако не си навреди и не отслабва при изпълнение на задълженията. Ако човек се опита да се моли повече, отколкото всъщност е способен, той ще води молитвата, може би в лошо състояние на ума и сърцето му няма да разбере молитвата. Затова, Пратеника на Аллах, светът му каза: Моли се, когато почувстваш активност.
Тук ще намерим обяснение в историята, дадена от Имам Малик от Абу Бакр ибн Аби Хасм, че един ден Омар не е видял Сюлейман ибн Аби Хасм в джамията на сутрешната молитва. След като се срещна със съпругата на Селейман, той я попита защо не е в джамията за сутрешната молитва. Тя каза, че той се е молил през нощта и е бил толкова уморен, че е проспал молитвата в джамията. Тогава Омар каза: Предпочитам да кланя сутрешния намаз в джамията в джамията, отколкото да се моля цяла нощ.
Абу Дауд съобщава от Аиша, Аллах да е доволен от нея, че Пратеникът на Аллах, мир на него, е казал: Вземете върху себе си дела, които сте в състояние да извършите, Аллах няма да се умори да ви награждава, докато вършите дела . И знайте, че Аллах обича редовните дела, дори и малки. И ако направи нещо, ще го укрепи.
В това разбиране трябва да използваме хадисите, които говорят за усърдието на Пратеника на Аллах, мир и мир, в поклонението. Като хадиса на Тирмизи в Мугир, който казва, че Пророкът се е молил, докато краката му се подуват.
И така, Ибн Батал в тълкуването казва, че човек може да бъде усърден в поклонението, дори ако това му носи някаква вреда. Пророкът направил това, знаейки, че всички грехове са му простени, както трябва да направи човек, който не знае дали е спасен от огъня или не.
Как да съчетаем тези думи с казаното от нас: усърдието в поклонението не трябва да навреди на човек. Да кажем, че тук става дума за вредата, която не води човек до слабост при изпълнение на задълженията. Защото всяко задължение трябва да носи дял от вреда, като умора и умора и дори някаква слабост на тялото. Но всеки човек има свои собствени способности, Пратеникът на Аллах имаше специално и най-високо състояние за човек. Тук намираме потвърждение в коментара на Ибн Хаджр във Фет: ако не води до пасивност и апатия.
Също така, ако имаше съмнение относно надеждността на някои истории относно количеството поклонение.
Можем да кажем, че мюсюлманските учени и историци дават много невероятни примери за поклонение сред сподвижниците, табиините и тези след тях. Ако имаме надеждни вериги, тези истории се приемат за истина, дори и да изглеждат като чудеса, защото Аллах може да даде Своята милост на когото пожелае, особено на онези, които са усърдни в поклонението Му. Много известни учени и историци на исляма цитират тези истории като автентични, сред тях имамите Абу Наим, Ибн Катир, Захаби, Ибн Таймия, Ибн Хаджр, Науауи, Самани, Абдулваххаб Шаарани, Мула Али Кари, Суюти и други. Тези учени са признати авторитети в предаването на хадиси и те не биха цитирали истории като основа за доказване на стойността на даден човек, ако се съмняват в надеждността на тази информация. Нека да преминем към втория тип иновации, за които има разлики.
„Bid-a terkiya” – иновация в отхвърлянето на позволеното.
Имам Шатибий добави към класификацията на иновациите понятията "bid-a terkiya" и "bid-a idafiya". Какво е "bid-a idafiya" казахме по-горе. „Туркия” е нововъведение, според което човек забранява за себе си това, което му е разрешено в шериата. Разбира се, това не се дължи на някакви естествени или медицински причини. Условието тук е човек да възнамерява да се приближи до Аллах с такова самоограничение. Също така условието за нововъведението на „теркий“ ще бъде човек, който напълно се откаже от позволеното в шериата, да счита такъв отказ за част от религията, да го призовава и да го разпространява. Ако някой откаже разрешеното, според иджтихад, не го вижда като забранено, но смята, че ще бъде полезно за него и неговата религия да откаже разрешеното, тогава това вече не е нововъведение. Например, някои известни учени като Имам Навауи и Имам Ибн Таймия изобщо не са се оженили. Те бяха уверени в себе си, че страстта няма да ги доведе до грях и вярваха, че е по-полезно за религията, ако той не се ожени. Но те го направиха сами, без да канят други, и учеха, че от Суната на Пророка Мохамед, мир на него, той се жени.
Когато човек откаже това, което Аллах е разрешил като харам, призовава другите към това, учи, че това е начинът за приближаване към Аллах, се създава нововъведение. По правило подобни крайности се дължат на справедливи причини. И така, един човек, когато му предложиха ябълка, я отказа, като каза, че не може да благодари на Аллах за ябълката. Хасан ал Басри каза за него: този глупак си мисли, че може да благодари на Аллах за глътка хладна вода!?
Например, ако определена храна е вредна за здравето или ума или има ефект, който пречи на поклонението, като причинява сънливост и други подобни, тогава няма проблем. Или, например, ако човек откаже позволеното от страх, че това ще го доведе до грях. В хадиса: „Няма да има богобоязлив роб, докато не остави нещо от позволеното, от страх да не направи нещо, в което има грях“ (Ибн Маджа). Ако обаче човек е забранил нещо за себе си без посочените шериатски причини, това вече е нововъведение. Аллах казва в Корана: „О, вярващи! Не забранявайте [да ядете] приятни храни, които Аллах ви е разрешил” (Мел 87). Най-често тези крайности не помагат на вярата, а по-скоро водят до слабост на вярващия и изкривяват пътя.
Ибн Джаузи в книгата "Сайдул Хатир" обяснява проблема с подобни крайности с примери. Доказване как отказите от позволеното и други нововъведения произтичат от невежество и водят до различни иновации. Така някои, без шериатски причини, напълно отказват да ядат месо, въпреки че Пророкът, неговите сподвижници и всички имами са използвали месо. Обяснявайки това с една или друга преценка, която се основава на невежество. Съдбата не може да служи като път, ако противоречи на това, което се предава в шериата и примерите на най-добрите хора. Вярващ, който отказва месо като цяло, ще бъде слаб, първо ще остави допълнителни богослужения, след това задължителни, да не говорим за факта, че няма да може да изпълнява други светски задължения.
Също така Ибн Джаузи пише, че някои крайности водят до грях. Например, някои излязоха на дълго пътуване през пустинята, където няма известни източници на храна и вода, без провизии, и нарекли това истинско упование в Аллах. Много от тях загинаха по пътя. Това е заблуда и невежество в разбирането на степента на “таваккул”, което противоречи на това, което Пророкът, мир на него, и неговите сподвижници ни учат на практика. Вижте там "Сайдул Хатир" или "Талбису Иблис".
Това включва забраната на действия, които се изискват от Шариата. Ако човек не спазва предписанието на религията, например Суната, поради мързел и небрежност, това е грях, но ако го прави като поклонение, приближавайки се до Аллах, тогава това е нововъведение. Като онзи, който не се жени, покланяйки се точно на този Аллах. Но, както знаем, в шериата идват директни инструкции за женитба. Учените просто не са съгласни дали това е разрешено, желателно или задължително.
Може би така ще разберем защо някои учени, виждайки в себе си търпение, се въздържаха да се оженят. Затова те се въздържаха от брак, за да донесат повече от науките, от които се нуждаят мюсюлманите. Аллах знае най-добре.
Можем да кажем, че тук "bid-a terkiya" е в контакт с въпроса за "wara", което се превежда от арабски като повишена предпазливост в забраненото или съмнителното. Тези две неща не трябва да се смесват. Изисква се предпазливост в случаите, когато действието е съмнително и има реална възможност то да доведе до грях.
От друга страна, някои учени, които са изучавали въпроса за духовното възпитание, могат да отговорят, че възпитанието на душата изисква отказ от позволеното, за да привикне душата към послушание, търпение и удовлетворение от малкото. Имам Абу Хамид Газали изучава тези въпроси особено подробно. Тук не можем да навлизаме в подробности по този въпрос.
Тук има много детайли и подробни допълнения, в които откриваме известни несъответствия в школите и методите. Можем да открием, че имам Газали, Аллах да се смили над него, в „Ихя улумуддин“ се накланя в една посока, а имам Шатибий, Аллах да се смили над него, се накланя в друга посока. Въпросът за bid-a terkiy не е лесен въпрос. И дори аз или някои от читателите да сме склонни към някои мнения, този въпрос в различните си практически примери ще бъде спорен сред големите имами.

Хадиси относно забраната на прекомерното поклонение и как да ги разберем
От една страна, намираме хадиси, които забраняват прекомерното усърдие в поклонението или затягането на забраните и отричането на светските блага. От друга страна откриваме, че много от „праведните селефи” по отношение на други времена са били строги във въздържанието и ревностни повече, отколкото е било възможно за нас в поклонението. Както вече споменахме по-горе, това се дължи на възможността на всеки отделен човек.
1. Хадис на Хаул Асадия. Мюсюлманин съобщава, че Хауля е минала покрай Пратеника на Аллах и тогава Аиша казала: това е Хауля бинт Тувейт, казват, че тя не спи през нощта и се моли. На това той каза: Тя не спи ли нощем? Вземете колкото можете повече от нещата. Аллах няма да спре да ви възнаграждава, докато вършите дела.
2. Хадис Зейнеб. Съобщава се, че Пророкът, мир на него, влязъл в джамията и видял опънато въже. Той попита за това. Казаха му, че това е Зейнеб, когато се моли, ако се измори, се държи за въжето. Тогава Пророкът, мир на него, каза: развържете въжето и нека всеки от вас, когато почувства активност и сила. И ако се умори или се почувства мързелив, ще седне и ще си почине.
3. Хадис Абдуллах ибн Амр ибн Ас. Бухари съобщава, че Пратеникът на Аллах, мир на него, му казал: Казаха ми, че се молиш цяла нощ и постиш през деня? Да, аз го правя. Тогава той каза: ако направиш това, иначе очите ти ще потънат, а душата ти ще се умори и ще отслабне. Вашата душа има право, вашето семейство има право. Постете и прекъснете поста, молете се и спете.
Муслим също има този хадис, но в него също: Пратеникът на Аллах, мир на него, каза: постете три дни в месеца. За това ще бъдете възнаградени десетократно, сякаш постите през цялото време. На което Абдула каза, че може повече. След това постете един ден и не гладете два дни. Абдула каза, че може да направи повече. Тогава пророкът каза: постете през ден, това е постът на Дауд, това е най-добрият пост. Абдула каза, че може да направи повече, но пророкът, мир на него, му каза, че няма нищо по-добро от това.
Също така, Муслим, в Ривая, казва: и вашите гости имат право на вас ... четете Корана за един месец. Казах му: Мога повече от това. Тогава той каза: тогава прочетете след двадесет дни. Мога повече от това. Той каза: тогава след десет дни. Казах, че мога повече от това. Тогава той каза: прочетете след седем дни и не повече от това. Има и други стихове от тази история.
По-късно Абдула ще каже: след като достигнах старост и слабост, сега бих дал имуществото и семейството си, за да приема това облекчение (три дни пост на месец) от Пратеника на Аллах, мир на него, което той предложи аз
4. Хадис на Абу Дарда. Абу Наим от Салман Фариси, че дошъл в къщата на Абу Дарда, видял жена си в неподредено състояние. Той я попита как е. Тя каза: Брат ти не се интересува от жени, пости през деня и се моли през нощта. Тогава Салман дойде при Абу Дарда и му каза: семейството ти има право на теб, така че се моли и спи, постете един ден и не постете друг. Когато този разговор стигна до Пратеника на Аллах, мир на него, той каза: Салман има знание. Има и други стихове от тази история.
5. Хадис от Бухари и Муслим, от Анас, за трима, които смятаха поклонението на Пророка, мир на него, за малък и казаха, че това е така, защото всички грехове са му простени. Единият каза, че се моли по цели нощи, вторият, че пости по цял ден, а третият отказа да се ожени. Когато тези думи стигнаха до Пророка, той каза: ти каза тези думи, но аз съм по-смирен и богобоязлив пред Аллах от теб, но в същото време постя и не постя, моля се и спя, и се женя. И ако някой иска да се отдалечи от моя път, значи не е от мен.
В разказа на Мюсюлмани се съобщава също, че някои от тях казват, че не ядат месо, а други казват, че не спят на леглото.
6. Хадис на Осман ибн Мазун и Али ибн Аби Талиб. Аят „О, вярващи! Не забранявайте [да ядете] приятни благословии, които Аллах ви е позволил ”(Хранене 87) беше изпратено по отношение на Осман ибн Маз-ун и неговите приятели, които искаха да се откажат от месо, жени, а някои дори мислеха да премахнат гениталиите. Има и други стихове, които дават допълнителна информация, но това е достатъчно, за да предаде същността на историята.
Както виждаме, в тези хадиси има забрана за прекаляване, но от друга страна откриваме, че Селефът показва невероятно усърдие в поклонението. Отговорът е тук, както пише имам Лекневи, както следва:
В хадиса за Вой откриваме, че Пророкът (мир на него) не й е забранил да се покланя много, а е забранил да се облича толкова, колкото не може да издържи, и в крайна сметка това ще я доведе до апатия.
В хадиса Пророкът Зейнеб (мир на него) й забрани да се моли, държейки се за въжето от умора, в това изобщо няма несъответствия, това не може да се направи.
В хадиса Абдуллах Пророкът (мир на него) знае, че няма да може да продължи да прави толкова, колкото си е поставил, затова му показа по-лесен път, който му подхожда. Този хадис също така казва, че допълнителните дела не трябва да нарушават изпълнението на задълженията.
Хадисът на Абу Дарда казва, че прекомерното поклонение не трябва да води до апатия и нарушаване на правата на другите.
В хадиса за тримата Пророкът (с.а.с.) казва, че не е от онзи, който смята, че Пророкът не се е старал достатъчно, защото греховете му са простени. Освен това не е от този, който смята, че поемането на себе си повече, отколкото Аллах е предписал, е правилният път. Тези погрешни вярвания бяха причината за порицанието на Пророка, мир на него.
В хадиса на Осман ибн Маз-ун откриваме, че Пророкът (мир на него) им е забранил да въвеждат забрани и задължения в религията, които Всемогъщият не е установил в религията. Както виждаме, тези хадиси не забраняват усърдието в богослужението, а насочват и напътстват към умерено усърдие, което може да бъде различно за всеки човек. Условието тук е старанието да не води до умора, апатия, слабост, които причиняват нарушаване на права или неизпълнение на задълженията, или могат да унищожат самия човек. Също така в тези хадиси е забранено вярването, че този, който е усърден в поклонението, може да бъде по-добър от Пророка, мир на него, е забранено. Наистина, Пратеникът на Аллах дойде като милост към световете и неговият път и пример обхващат всички хора, слаби, силни, млади и стари, умерени и ревностни в поклонението.
И тук усърдието в поклонението не трябва да отчуждава човека от духа и вътрешното съдържание на поклонението, когато стремежът към количество лишава такива духовни условия като разбиране и смирение. Намек за това намираме в думите на Пророка, мир на него, когато той каза: Който го чете по-бързо от три дни, няма да разбере Корана. Този хадис се отнася и за други ритуали, като молитвата.
Това включва случая, когато човек поставя повече върху себе си, а това отблъсква другите хора от религията. Следователно, ако човек при всички споменати условия е способен на прекомерно усърдие, той не трябва да го възлага на другите. Съобщава се, че Муад ибн Джабал рецитира дълги сури в колективна молитва и след това някои хора се оплакват. Пратеникът на Аллах, мир на него, се ядоса и каза: между вас има и такива, които отблъскват хората от религията. Ако някой прави колективна молитва, нека я съкрати, защото сред хората има възрастен, слаб и някой, който има нужда.
Така ще открием, че в исляма пътят включва както умереност, така и усърдие в поклонението, в зависимост от възможностите на човека. И двата пътя водят до един и същ резултат, ако човекът го избере. Това, което за един ще бъде спасение и възпитание, за друг може да бъде унищожение. В Корана намираме и двете указания: „О, вярващи! Бой се от Аллах, както трябва” (Семейство Имран 102) и „Така че се страхувай от Аллах, колкото можеш” (Взаимна измама 16).
Както пишат имамите Ибн Хаджр и Науауи, усърдието в богослужението, в допълнение към условията, които вече са дадени, е разрешено и ако човек не носи убеждения, които противоречат на лекотата и умереността на религията. Например вярата, че само прекомерното усърдие и въздържането от позволеното е единственият правилен начин. Можете да видите какво пише Имам Науауи в ал-Адкар относно това как Коранът е бил прочетен от кора до кора в Селеф. Ще открием, че разликите са много големи, от четене на Корана за два месеца до четене на Корана четири пъти за един ден.
След тази кратка дискусия можем да кажем, че усърдието в поклонението, при спазване на тези условия, не е новост.
Полезни екстри
Полезно допълнение: иновациите, както и греховете, идват в различна степен. Греховете са малки и големи, които са свързани с отстъпничеството и тези, които не са. Също и иновации. Следователно не всяка иновация е по-лоша или по-лоша от греха. Тук е необходимо да се сравни и претегли всеки отделен случай. Например, иновация, която не води от исляма, е по-лесна от грях, който води от исляма.
Полезно допълнение: учените наричат ​​човек грешник или последовател на иновациите, това се прави само в ограничена специализирана литература, която се наричаше "джерха" книги. Това се прави за използване при проверка на автентичността на хадисите, само когато е необходимо. Учените, които се наричат ​​учени "джерха", казаха, че това е единственият случай, когато "гиба" е забранена. Те говореха за греховете или пороците на човек само за да проверят автентичността на хадиса, в други случаи това беше забранено. Строго е забранено да се следват недостатъците на мюсюлманите, да се търсят техните грешки или грехове, за да се докладва след това, за да издаде тази публичност. Който направи това, Аллах ще го опозори в този и в бъдещия живот, както предупреждава Пратеникът на Аллах, мир на него, в един добре известен хадис.
И тук иновациите трябва да бъдат ясно разграничени, както и греховете. Има грехове, които не засягат автентичността на предаването на хадиса, както и нововъведения. Известно е, че имам Бухари предава хадиси от последователите на някои нововъведения и заблудени течения. В сборника му има хадиси от хариджитите, шиитите и др. Тук беше важно да се определи дали нововъведението или грешката на даден човек ще му позволи да излъже в хадис или да измисли хадис. Например, хариджитите вярвали, че да излъжеш в хадис означава да станеш невярващ. Това означава, че богобоязливите на хариджитите могат да бъдат верни разказвачи на хадисите. Даваме това, за да разберат мюсюлманите, че не е позволено да се пише или говори за някого, че той греши или следва нововъведения и т.н. без крайна необходимост. Също така, ако човек има заблуди по някои въпроси, това не означава, че ни е позволено да предупреждаваме срещу този човек като цяло или публично да съобщаваме за това на хора без конкретна цел.
Трябва да се помни, че има строга забрана за следване на иновации или изобретяване на иновации. Но това, което може да бъде подвеждащо, е разпространението на иновацията и нейното всеобщо одобрение. Това не променя нищо. Фудале ибн Ияд каза: „Следвайте правия път и малкият брой от онези, които го следват, няма да ви навредят. Пазете се от заблудите и не се заблуждавайте от множеството на падналите там.”
И така, Муад ибн Джабал каза: „Пазете се от неприятностите, които ви очакват и които ще дойдат след вас. Тогава ще има много богатства. И Коранът ще бъде отворен и вярващият и лицемерът, мъж и жена, възрастен и дете, свободен и роб ще го прочетат. И някой ще каже: „Защо не ме последват, защото чета Корана? Те няма да ме последват, докато не измисля нещо ново." Така че пазете се от иновациите, защото иновациите са заблуда. И пазете се от заблудите на мъдреца, защото шайтанът може да каже думата за заблуда на езика на мъдреца и може би лицемерът ще каже думата на истината.” (Абу Дауд) Молим Всевишния Аллах да ни покаже истината и да ни направи нейни последователи.

"Той идва в джамията само заради Всевишния Аллах, той е гост на Аллах, докато не напусне джамията"

Разказва се, че Аузага (р.г.) казал: „Извършването на следните пет дела е следване на Пратеника на Аллах (с.а.с.) и благочестие: извършване на колективна молитва, следване на сунната на Пророка (с.а.с.), изграждане на джамия, четене на Корана и борба по пътя на Всемогъщия Аллах.”

Разказва се, че Хасан бин Гали е казал: Триса съседи на Аллах Теаля. Първо- човек, дошъл в джамията. Той идва в джамията само заради Всевишния Аллах, той е гост на Аллах, докато не напусне джамията. Второ- Човек, който посещава брат си мюсюлманин. Той посещава своя брат мюсюлманин само в името на Всемогъщия Аллах и е посетител на Аллах, докато не напусне брат си мюсюлманин. Третият- лице, което тръгва на път с намерение да извърши задължителния хадж или хадж умра. Той тръгва на пътешествие само в името на Всемогъщия Аллах и е един от пратениците на Аллах, докато се върне при семейството си.

Беше казано още: „Вярващ трикрепости. Първо- джамия. Второ- споменът на Всемогъщия Аллах и третикрепост - четене на Корана. Ако вярващият е в една от тези крепости, тогава той се спасява от шайтана.

Хасан Басри (р.г.) каза: „Махр на небесните хури е почистването на джамиите и тяхното изграждане.“

Гумар бин Хатаб каза: „Джамите в този свят са къщите на Аллах Теаля. Човек, който се моли в джамия, отива в джамията, за да види Аллах.”

Факихът каза: „Уважението към джамиите се състои в петнадесетточки. Първа точка:след като влезете в джамията, поздравете седящите там. Ако там няма никой или тези, които са там, ще извършват молитва, тогава трябва да кажете: „Assalamu galeyna world-rabbin wa gala gibadi-llakhis-salihin“. второ:преди да седнете, помолете се на два ракаата, защото наистина Пратеникът на Аллах (с.а.с.) каза: „За всяко нещо има достойнство (хвала). Санах на джамията - намаз в два ракаата.

Третият:не купувайте и не продавайте в джамията. четвърто:не почиствайте меча от кръвта в джамията. пето:не търсете изгубен предмет. шесто:не повишавайте гласа си в джамията, освен за спомена на Всемогъщия Аллах. седми:не говори за светски неща.

осмо:не минавайте през главите на хората. девети:не спорете за мястото в джамията. десети:не потискайте никого в редиците. единадесети:не минавайте пред поклонника. дванадесети:не плюйте в джамията. тринадесети:не щракайте с пръсти. четиринадесети:почистете джамиите от примеси. петнадесети:увеличете спомена за Всемогъщия Аллах.

Хасан разказва, че нашият Пророк (мир на него) наистина е казал: „Ще дойде време за моята умма, когато в джамиите хората ще говорят за светски дела, няма да ги е грижа за Аллах и няма да им бъдат събеседници.”

Зухри разказва от Абу Хурайра (Аллах да е доволен от него), че наистина Пратеникът на Аллах (с.а.с.) е казал: „Онези, които напуснаха родината си четири:Коранът е в сърцето на несправедливите (жестоките), джамията сред хората, които не се молят, Коранът е в къщата, където не се чете, и добър (благочестив) човек със зли хора.

Анас бин Малик (Аллах да е доволен от него) също разказва, че Пратеникът на Аллах (мир на него) е казал: „Джамите ще се издигнат. Те ще бъдат като камили с бели гърбици. Краката на тези камили ще бъдат от амбра, вратовете им от шафран, а главите им от ароматен мускус. Халтерите на тези камили ще бъдат от зелен смарагд. Тези камили ще бъдат водени от мюезини.

Имамите ще ги последват. Те, заедно с камилите, ще прекосят площад Киямата като светкавица. Хората на Киямат ще кажат: „Това са ангели, близки до Аллах, пророци и пратеници“. Те ще бъдат обявени: „О, хора на Киямат, те не са ангели, не са пророци и не са пратеници, а са общността на Мохамед (s.g.v.), който поддържа молитвата с джамат (колективна молитва).”

Уахб бин Мунабих (р.г.) каза: „Джамите ще бъдат донесени в Деня на Страшния съд. Те ще изглеждат като дрехи, изтъкани от перли и яхонт. И тогава тези джамии ще отстояват своите хора.”

От книгата "Танбихул гафилин"

Авторско право на изображениеРойтерсНадпис на изображението Въоръжена полиция пристигна в района на инцидента в парка Финсбъри

В северния Лондон, във Финсбъри парк, микробус се вряза в тълпа енориаши на местна джамия, които се връщаха от вечерни молитви. Полицията съобщи, че един човек е починал на място от нараняванията си, а 10 души са ранени. Шофьорът на микробуса е задържан.

Премиерът Тереза ​​Мей каза, че полицията третира инцидента като потенциална терористична атака. В тази връзка Мей ще проведе спешно заседание на правителствената комисия по извънредни ситуации COBRA.

Ръководителят на Съвета на мюсюлманите на Великобритания Харун Рашид Хан туитира, че шофьор умишлено е прегазил хора, които са напускали джамията след вечерни молитви в свещения за мюсюлманите месец Рамадан.

• Фургон блъсна пешеходци на мост в центъра на Лондон

• Атака в Лондон: какво се знае за загиналите и ранените
• Атаки в Лондон: как хората спасиха себе си и спасиха другите

Той каза още, че сблъсъкът не е станал близо до самата джамия, а в близост до мюсюлманския център за социално подпомагане, на няколко десетки метра от джамията.

Съобщава се, че 48-годишният шофьор на микробуса е задържан. Улицата в района на местопроизшествието беше блокирана от полицията, пристигнаха линейки. Хеликоптер лети в небето над парк Финсбъри.

Като предпазна мярка мястото е било незабавно.

Очевидци разказват, че полицията е пристигнала първа на мястото и е започнала да оказва първа помощ на пострадалите още преди пристигането на линейките.

"Поне трима-четирима души бяха на тротоара, полицията им помогна. Видях поне двама души на земята. Не изглеждаше много добре, видях, че полицаите направиха сърдечен масаж на единия до линейката пристигна... така че всичко изглеждаше наистина зле, надявам се, че са добре", каза жена на мястото на инцидента пред BBC.

Инцидентът във Финсбъри Парк се случи в края на месец Рамадан, деветия месец от мюсюлманския календар. Смята се за свещено за мюсюлманите. През целия месец мюсюлманите постят през деня – отказват да ядат, пият, пушат и да се забавляват. Можете да започнете да ядете и пиете едва след като се стъмни.

Тереза ​​Мей каза, че мислите й са изцяло за жертвите на "ужасния инцидент", а лидерът на опозиционната Лейбъристка партия Джеръми Корбин каза, че е "абсолютно шокиран" от инцидента.

известна джамия

Джамията в парка Финсбъри, намираща се близо до мястото на инцидента, отдавна е известна с това, че се свързва с различни екстремисти.

По-специално той беше посетен от Ричард Рийд, който се опита да взриви самолет с бомба в обувките си, и Закариас Мусауи, който е обвинен в подпомагане на извършителите на атаките на 11 септември.

Най-известната личност, свързана с джамията, е радикалният имам Абу Хамза ал-Масри, който проповядва там. Той прекара седем години в британски затвор по обвинения в подбудителство към убийство и религиозна нетолерантност. През 2012 г. е екстрадиран в САЩ, където.

Съдът го призна за виновен в подпомагане на тероризъм. По-специално Абу Хамза беше признат за виновен за подпомагане на Ал Кайда и редица други организации, признати за екстремистки.

Джамията е затворена през 2003 г., но е отворена отново през 2005 г. с ново ръководство, назначено от Мюсюлманския съвет на Великобритания.

През последните години в джамията се проповядва религиозна толерантност, тя беше отворена за посещение от всички.

На 3 юни на мост в центъра на Лондон микробус, движещ се с висока скорост, се блъсна в тротоара и повали няколко пешеходци. След това микробусът премина над Лондонския мост и спря близо до пазара Borough Market, разположен до моста. Мъжете, които изскочиха от него, нападнаха минувачи с ножове.

Нападателите са били трима, като всички са убити от пристигналата на място полиция.

В резултат на атаката на Лондонския мост загинаха седем души, а десетки бяха ранени.

Студено е и проливен дъжд в Торонто през първия ден на есента, но времето не попречи на мюсюлманите да се събират в джамията Единство, импровизирано молитвено пространство в центъра за здравеопазване на жените. Тази джамия се посещава от ЛГБТ мюсюлмани, които наскоро имигрираха в Канада, млади ЛГБТ мюсюлмани, родени в тази страна, хора, наскоро приели исляма и съюзници. Много от присъстващите успяха да намерят своята общност само тук: някои са отхвърлени в своите страни заради сексуална ориентация и полова идентичност, някои са гледани надолу в ЛГБТ общността в Канада.

Ел-Фарук Хаки е подкрепящ баща, към който се обръщат млади ЛГБТ мюсюлмани. В проповедите си той не изброява какво е възможно и какво не. Вместо това той говори за самообслужване, изцеление, теми, които са важни за членовете на общността, повечето от които са травмирани от отхвърлянето на семейството и конвенционалните джамии. Един от хората, които се обърнаха към Ел Фарук, разказва за халал лака за нокти, който използва. Някои марки започнаха да пускат водопропусклив лак специално за мюсюлманските жени - обикновеният им пречи да извършват ритуално почистване преди молитва.

Каки се чуди дали наистина е необходим такъв лак: „Мръсни ли са ноктите ви, когато нанасяте лак? Малко вероятно е някой да рисува мръсни нокти с лак.

В джамията на единството всичко може да се обсъжда, всичко може да се спори. Тук се насърчава разговорът за личен религиозен опит. Личният опит на Хаки обяснява защо той решава да създаде джамия, която да бъде безопасно място за всеки, който се чувства несигурен: той е израснал в Танзания, където е бил един от малкото хора с кафява кожа в чернокожото мнозинство. След това той се мести със семейството си в Канада. Винаги се чувстваше като малцинство. Родителите на Каки са израснали в шиитската общност, но когато Каки е бил дете, те стават сунити - в резултат на това самият той се чувства като непознат и в двете посоки. Той се опита да бъде сунит, но осъзна, че това не отговаря на отношенията му с исляма.

„Мисля, че много хора разбират това, особено новите вярващи“, обяснява Хаки. „Пророкът Мохамед не е бил сунит, не е бил шиит. Тези думи не означават нищо за мен."

Хаки е скептичен по отношение на строгите ритуали като рецитиране на Корана или молитва, които са задължителни в повечето джамии, но смисълът на тези ритуали не се разбира. Джамията Единство има уникален подход към молитвата: в традиционните джамии жените и мъжете се молят поотделно, но тук всички седят заедно.

Веднага можете да забележите, че хората в джамията Unity са облечени по абсолютно всякакъв начин: някои мюсюлманки носят хиджаби, други са покрити с татуировки и се молят с голи глави.

„Добрият имам няма да сведе духовната идентичност на човека до дрехите“, казва Хаки. „Основната ми роля е да консултирам. Всичко останало е ритуал, а ритуалът няма смисъл сам по себе си. Страхът наистина ли е всичко, от което се нуждае една общност? Ами почтеността и любовта? Това е основната роля на религиозната общност.”

Може би фокусът върху здравето и духовното благополучие на общността е това, което привлича съюзници, които обичат да се идентифицират с джамия, която приветства всички.

„Джамията поема тази роля, защото светът я отхвърля. Не е достатъчно просто да се каже, че "ислямът" се превежда като "мир". Хората просто се опитват да се успокоят. Ако ислямът означаваше мир, тогава милиард и половина мюсюлмани биха променили планетата към по-добро. Но те не го правят“, казва Хаки.

Необходимостта от интроспекция и размисъл за степента, в която джамиите отговарят на нуждите на общностите, е нещо, за което Хаки и много други ЛГБТ мюсюлмани интервюираха през първите седмици след като Орландо се замисли.

За умереността в богослужението

Всемогъщият Аллах каза: .

Както и: .

Умереността се състои във факта, че човек държи на средата между излишъка и пропускането. Това се изисква от човек във всички ситуации. Всемогъщият Аллах каза: „Когато даряват, те не прахосват и не са скъперници, а се придържат към средата между тези крайности.“

Човек трябва да се придържа към умереността в покорството на Аллах, без да натоварва душата си с това, което не може да си позволи. Веднъж Пророкът (с.а.с.) бил информиран за три, единият от които казал: — Що се отнася до мен, ще се моля всяка вечер.Друг каза: "Ще продължа да постя през цялото време."Третият каза: „И аз ще отбягвам жените и никога няма да се женя.Тогава Пророкът (с.а.с.) каза: „Значи ти беше този, който каза това и това? Кълна се от Аллах, аз се страхувам от Аллах повече от вас и от Него повече от вас, но в някои дни постя, а в други не, моля се (нощем) и спя, и също се женя за жени, а който не го (следва) моят суне, няма нищо общо с мен!” Пророкът (с.а.с.) се отрече от онези, които не желаят да следват неговата суна и полага на душата си това, което тя не може да си позволи.

Всемогъщият Аллах каза: „Та. Ха. Ние не ви изпратихме Корана, за да ви направи нещастни."

„Та. ха"са две букви от арабската азбука. Някои хора смятат, че това е името на имената на пророка, мир и благословия на Аллах върху него, но това не е така. Всемогъщият Аллах започна някои от благородните сури на великия Коран с буквите на арабската азбука. Тези букви имат голямо значение. Всевишният Аллах предизвика онези, които обвиниха Пратеника на Аллах (мир и благословия на Аллах на него) в лъжа. Той ги предизвика да се опитат да донесат нещо като този Коран, поне сура, поне един стих. Наистина, Всемогъщият Аллах им показа, че този Коран се състои от същите букви, от които те съставят думи, но в същото време те не могат да съставят нещо подобно на Корана.

Следователно, ако видите сури, които започват с букви, тогава споменаването на Корана идва веднага след буквите. Всемогъщият Аллах каза: „Алиф. Lam. Мим. Това Писание, в което няма съмнение, е сигурен пътеводител за богобоязливите."Както и: „Алиф. Lam. Мим. Аллах – няма божество, достойно за поклонение, освен Него, Живият, Поддържащия живота. Той ви изпрати Писанието с истината, за да потвърди това, което беше преди него.”Както и: „Алиф. Lam. Мим. копка. До вас е изпратено Писание, което не трябва да стиска гърдите ви, за да ги увещавате и наставлявате вярващите.Както и: „Алиф. Lam. Ра. Това са стиховете от мъдрото Писание."И така всеки път, когато открием буквите от азбуката в началото на сурата, след тях идва споменаването на Корана. Това е индикация, че Коранът се състои от букви, от които арабите съставят своята реч, но в същото време не могат да съставят нищо подобно. Това е най-правилното обяснение защо тези букви се появяват в Корана.

„Ние не ви изпратихме Корана, за да станете нещастни“- тоест, Всемогъщият Аллах не е изпратил този Коран, за да стане нещастен пророкът, мир и благословия на Аллах върху него. Напротив, чрез Корана той трябва да придобие щастие, доброта и успех и в двата свята. Затова Всемогъщият Аллах казва в същата сура: „Ако правилното напътствие дойде при вас от Мен, тогава този, който следва Моето правилно напътствие, няма да бъде заблуден и нещастен. И който се отвърне от Моето Напомняне, го чака труден живот и в Деня на възкресението Ние ще го възкресим сляп. Той ще каже: "Господи! Защо ме възкреси сляп, когато можех да виждам?" Той (Аллах)Той ще каже: „Това е! Нашите знаци дойдоха при вас, но вие ги предадохте на забрава. По същия начин днес вие самият ще бъдете предани на забрава“. Така Ние възнаграждаваме онези, които са прекалили и не са повярвали в знаменията на своя Господ. А мъките в отвъдното ще бъдат още по-тежки и продължителни.Следователно, когато ислямската общност се държеше здраво за Корана, тя беше величествена и издигната над всички други общности. По това време ислямската общност открива както изтока на земята, така и нейния запад. И когато общността се отклони от Корана, напусна величието, напусна подкрепата, напусна честта.

Както и: "Аллах ти желае облекчение и не ти желае трудности."

Всемогъщият Аллах, установявайки нещо в религията, ни желае облекчение. Този стих е изпратен след стиховете за поста, за да не си помисли човек, че постът е нещо трудно и непоносимо. Всемогъщият Аллах даде да се разбере, че иска на хората само облекчение, а не трудности. Следователно пътникът не е длъжен да пости по време на пътуването, но може да компенсира в други дни. Също така, болен човек не е длъжен да гладува по време на заболяване, но може да компенсира в други дни.

142 - От Аиша се предава, че веднъж пророкът (с.а.с.), който влезе при нея в момент, когато тя имаше една жена, я попита: "Кой е?" (‘Аиша) каза: "Така и така"- и започна да говори за това как тя се моли, що се отнася до пророка (мир и благословия на Аллах върху него), той каза: "Спри се! Трябва да правите само това, което можете! Кляна се на Аллах, Аллах няма да се умори, докато самите вие ​​не сте уморени. И най-много (Пророкът, мир и благословия на Аллах на него) обичаше такива религиозни (деяния), които извършващият ги извършва постоянно.

В тази история Пратеникът на Аллах, мир и благословия на Аллах, заповядва на тази жена да не прави толкова много поклонения, защото й беше трудно и в бъдеще може да я отслаби толкова много, че тя ще спре да се покланя напълно. Пророкът (с.а.с.) ни заповяда да правим каквото можем. Той каза: — Трябва да правиш само това, което можеш!

Също така Аиша спомена, че най-много от всичко пророкът (с.а.с.) обичал такива религиозни дела, че изпълнителят ги извършва постоянно. Дори и постъпката да е малка, но ако се прави постоянно, ще е по-добре за човек. Човек ще направи такова действие с радост, без да го напуска. Затова Пророкът (с.а.с.) каза: „Кляна се на Аллах, Аллах няма да се измори, докато не се измориш сам.” Тоест: Всемогъщият Аллах ще ти даде награда в зависимост от делата ти и така, докато не ги извършиш.

Ползи от хадиса:

1 - Индикация, че човек, който види, че човек е дошъл в семейството му, трябва да попита кой е този човек. Необходимо е да поискате, за да не посети семейството ви някой, от когото сте недоволни. В края на краищата има жени, които могат да дойдат в семейството ви и да произнесат греховни речи в къщата ви, например, да хвърлят обиди на някого зад гърба ви. Може би една жена ще започне да пита жена ви за вас и след това ще каже: „Мъжът ти не ти ли дава нищо друго освен това?! Защо толкова малко дрехи?и т.н. И в резултат на това една жена може да започне да се отнася лошо към съпруга си. Следователно, ако човек види гости в къщата си, той трябва да разбере кои са те.

2 - Показател, че човек не трябва да претоварва душата си с поклонение. Наистина, ако човек си постави твърде много, тогава той може да се отегчи и да се откаже от това дело. По-добре е да извършвате определено дело постоянно, дори и да е малко. Съобщава се, че Абдуллах ибн Амр ибн ал-Ас е казал: „По едно време на Пророка (с.а.с.) беше казано, че казвам: „Кляна се на Аллах, аз със сигурност ще постя през деня и ще се моля през нощта до края на живота си!”, - и Пратеникът на Аллах (мир и благословия на Аллах на него) ме попита: — И така ли казваш?Отговорих: „Наистина казах това, нека баща ми и майка ми бъдат откуп за теб, о Пратенико на Аллах.Той каза: „Наистина, вие не можете да издържите това и затова постете и нарушавайте поста, молете се и спите през нощта. Пости три дни в месеца, за всяко добро дело ще бъде възнаградено десетократно и ще бъде като непрекъснат пост.” Казах: Той каза: "Тогава постете веднъж на всеки три дни."Казах: „Наистина, аз съм способен на нещо по-добро!“Той каза: „Тогава постете през ден, защото такъв беше постът на Дауд (мир и благословия на Аллах върху него) и това е най-справедливият пост.” пак казах: „Наистина, аз съм способен на нещо по-добро!“- и тогава Пратеникът на Аллах (с.а.с.) възкликнал: "Няма нищо по-хубаво от това!" ».

В напреднала възраст ‘Абдуллах ибн ‘Амр, Аллах да е доволен от него и баща му, каза: „И наистина, ако се съглася с тези три дни, за които говореше Пратеникът на Аллах (с.а.с.), (сега) щеше да ми е по-скъпо от семейството ми и имуществото ми!“

3 - Индикация, че човек трябва да извършва поклонение умерено, не прекомерно, но без да показва небрежност. Необходимо е да се покланя по този начин, за да се извършва поклонение постоянно, защото най-обичаното за Аллах дело е това, което се извършва постоянно, дори и малко.

143 Съобщава се, че Анас е казал: „Веднъж трима души дойдоха в къщите на жените на пророка (мир и благословия на Аллах на него) и започнаха да питат как пророкът (с.а.с.) се покланя на Аллах и когато им беше казано за те, очевидно, като се има предвид, че това не е толкова, те казаха: „Колко сме далеч от пророка (с.а.с.), на когото са простени както миналите, така и бъдещите грехове!“ Тогава един от тях каза: "Що се отнася до мен, аз ще се моля всяка нощ през нощта." Друг каза: "И аз постоянно ще постя." Третият каза: "И аз ще избягвам жените и никога няма да се женя." И след известно време Пратеникът на Аллах (с.а.с.) се приближи до тях и каза: „Значи вие сте този, който каза това и това? В името на Аллах, аз се страхувам от Аллах повече от теб и от Него повече от теб, но в някои дни постя, а в други не, моля се (нощем) и спя, и също се женя за жени, а който не го прави (да следва ) моят сунет няма нищо общо с мен!“ ".

Става дума за трима мъже, които дойдоха в къщата на Пророка (с.а.с.), за да попитат жените му как се държи Пророкът (с.а.с.) у дома. Повечето от сподвижниците знаеха за това как Пророкът (с.а.с.) се държеше в джамията, на пазарите, в компанията на хора, както беше очевидно. Но за това как се държи у дома, никой не знаеше, освен жителите на къщата му.

Затова тези тримата дойдоха в къщите на жените на Пророка (с.а.с.), за да попитат как той се покланя на Аллах, докато е у дома. Казаха им за това и те си помислиха, че не е толкова много. Наистина, Пророкът, мир и благословия на Аллах да бъде върху него, понякога постеше, понякога не, понякога се молеше, а понякога спеше. Той също се жени за жени. И те не смятаха, че е достатъчно. Тези тримата имаха любов към доброто. Те бяха активни, но дейността не е критерият, критерият е това, с което дойде шериата.

Тогава един от тях каза: "Що се отнася до мен, аз ще се моля всяка нощ през нощта." Друг каза: "И аз постоянно ще постя." Третият каза: "И аз ще избягвам жените и никога няма да се женя." И след известно време, Пратеникът на Аллах (с.а.с.) се приближи до тях и каза: — Значи ти беше този, който каза това и това?

Без съмнение думите им противоречат на шериата, защото се опитват да наложат на себе си това, което е извън силата на душата. Разбира се, за душата ще бъде много трудно, ако човек се моли през цялото време и почти не спи. Това ще доведе до факта, че човек ще се умори и това поклонение ще стане неприятно за него. Също така, ако човек постоянно пости, през лятото и зимата, ще бъде много трудно за душата. Третият от тях изобщо нямаше да се ожени, а това е много трудно за душата, особено в младостта. Освен това трябва да се отбележи, че отхвърлянето на жените е забранено в исляма! Съобщава се, че Саад бин Аби Уаккас (Аллах да е доволен от него) е казал: „Пророкът (с.а.с.) забрани на Усман бин Мазун да откаже брак и ако той му позволи (това), тогава със сигурност ще се кастрираме.

Като цяло това поклонение, което тези тримата искаха да правят, беше много трудно и противоречи на Суната. И Пророкът (с.а.с.) им каза: „Кляна на Аллах, аз се страхувам от Аллах повече от вас и от Него повече от вас, но в някои дни постя, а в други не, моля се (нощем) и спя, и също се женя за жени, а за онзи, който не го прави. желанията (да следват) моята суна няма нищо общо с мен!” Тоест: този, който не иска да върви по моя път и иска да поеме по-тежко поклонение, няма нищо общо с мен.

Този хадис съдържа индикация, че човек трябва да практикува умереност по отношение на поклонението и по други въпроси. Ако човек е небрежен, той ще загуби голяма благодат. Ако човек прекалява, скоро ще стане уморен и слаб и тогава напълно ще откаже да се поклони.

Умереността в поклонението е сунната на Пророка, Аллах да го благослови и да го дари. Не бива, човече, да натоварваш душата си! Наистина, най-обичаното за Аллах дело е делото, което се извършва постоянно, дори и малко.

أسأل الله أن يجعلني وإياكم من متبعي هديه الذين يمشون على طريقته وسنته

144 - От Ибн Масуд се предава, че (веднъж) Пророкът (с.а.с.) е казал: като повторите това три пъти.

Говорим за онези, които са прекомерно строги по отношение на религията и в светските въпроси.

Вижте синовете на Израел, когато един човек беше убит между тях и започна объркване. Муса, мир на него, им каза: "Аллах ти заповядва да заколиш кравата."Тоест беше необходимо да се убие крава и да се удари мъртвия с част от нейния труп, за да разкаже кой го е убил. Синовете на Израел отговориха: „Наистина ли ни се подиграваш?“ Тоест: наистина ли казваш, че вземаме една крава и удряме мъртвия с част от нейния труп, а след това той ще докладва кой го е убил?! Ако бяха изпълнили заповедта на Аллах и бяха заклали всяка крава, тогава това щеше да се случи, но те прекалиха и претърпяха загуба. Те казаха: „Молете се за нас на своя Господ, да ни обясни каква е тя.”После пак казаха: „Молете се за нас на своя Господ да ни обясни какъв цвят е той.“И така те започнаха да задават различни въпроси, тоест започнаха да си усложняват нещата. След това я намушкаха, въпреки че бяха близо до това да не го направят.

Същото важи и за строгостта по отношение на богослужението, когато човек си затруднява молитвата, поста и т.н. Който започне да усложнява това, което Аллах е улеснил, ще загине! Пример е какво правят някои болни хора през месец Рамадан. Известно е, че Всемогъщият Аллах е позволявал на болните да не постят, защото може да имат нужда от храна и напитки. Но те затрудняват себе си и продължават да постят. Този хадис може да се приложи и към такива хора: "Тези, които проявяват прекомерна строгост, ще загинат!"

Друг пример са някои от монотеистичните студенти, които се стремят да задълбочат, когато става въпрос за атрибутите на Всемогъщия. Те задават въпроси, които салафът на тази общност не е задавал. Ние им казваме: "Ако имате достатъчно от това, което е достатъчно за спътниците, тогава се въздържайте от подобни въпроси."

Например някои от тях казват: „Наистина, Всевишният Аллах има пръсти, както се казва в хадиса: „Наистина, всички сърца на синовете на Адам между двата пръста на пръстите на Милосърдния са като едно сърце и Той ги напътства, както пожелае.“Чудя се колко пръста има?“,и започнете да задавате въпроси.

Или, например, има хадис: „В последната трета на всяка нощ Добрият и Всемогъщ Аллах слиза в долното небе.” Започват да питат „Как слиза Той? Как Той слиза в последната трета на нощта, ако последната трета от нощта пада по различен начин на земята навсякъде?, и т.н. За такива въпроси човек няма да получи награда, а напротив, ще бъде по-близо до греха и порицанието.

Човек не трябва да се натоварва с тези въпроси, защото те засягат най-вътрешното. Тези въпроси не бяха зададени от тези, които бяха по-добри от нас. Тези въпроси не бяха зададени от онези, които се стремяха повече от нас към познаването на Аллах, познаването на Неговите имена и качества. Затова се въздържайте от тези въпроси!

145 - От Абу Хурайра се предава, че Пророкът (с.а.с.) е казал: „Наистина, тази религия е лесна, но ако някой започне да се бори с нея, тя неизменно го побеждава, така че се придържайте към дясно, поне приблизително, и се радвайте, и се обърнете (към Аллах) за помощ на сутринта (ал-гадуа ), вечер (ar-raukha) и (за известно време) през нощта (ad-dulja).

В (различна) версия на този хадис, също съобщена от ал-Бухари, се съобщава, че Пророкът (с.а.с.) е казал: „… така че се придържайте към дясно, приближете се, радвайте се и (помолете Аллах за помощ) сутрин, вечер и (за известно време) през нощта и така малко по малко ще достигнете (целта). ”

Думите на Пророка, Аллах да го благослови и с мир да го дари: "...тя последователно го печели...", - означава, че религията го побеждава и тези, които влизат в битка с нея, не могат да й устоят поради факта, че има много нейни пътища.

Думата "ал-гадуа" означава - движение в началото на деня, думата "ар-раух" - движение в края на деня, а думата "ад-дулджа" - движение в края на нощта. Тук тези думи се използват като метафора и сравнение. Това означава: помолете за помощ в показването на послушание към Всемогъщия и Велик Аллах, което ще бъде изразено в дела, в момент, когато сте весели и сърцата ви са свободни. За да можете да се насладите на поклонението, без да се отегчавате от него, и за да постигнете целта си, като се държите като опитен пътник, който се движи през тези периоди от време, а в други моменти почива с коня си и достига целта без умора, и Аллах знае по-добре за това.

„Наистина, тази религия е лесна…“- се отнася до религията, с която Всемогъщият Аллах изпрати Мохамед, мир и благословия на Аллах на него. Всемогъщият Аллах каза: "Аллах ти желае облекчение и не ти желае трудности."Както и: "Аллах не иска да ви създава трудности."Както и: „Бъдете усърдни в пътя на Аллах по правилния начин. Той ви избра и не ви затрудни в религията.”Всички текстове на шериата показват, че религията е лесна.

Освен че шериатът е лесен сам по себе си и дори когато възникне нужда, на човек му се дават и други облекчения. Например, Пророкът (с.а.с.) каза на Имран ибн Хусейн: „Молете се изправени, но ако не можете, молете се седнали, а ако не можете (направете това, тогава се молете легнали) на ваша страна.

"...но ако някой започне да се бие с нея, тя неизменно го побеждава..."- тоест: ако човек се опита да усложни религията, като сложи нещо върху себе си, той ще се измори и след това напълно ще остави този въпрос. Както е посочено в предишния хадис: "Тези, които проявяват прекомерна строгост, ще загинат!" като повторите това три пъти.

"... така че се придържайте към дясно, поне приблизително..."- тоест следвай религиозните указания по правилния начин. Но ако не можете да направите всичко както трябва, направете го поне приблизително.

"...и се радвай..."- тоест: радвайте се на факта, че ще получите награда, ако се придържате правилно към религията, или поне се опитайте да го направите. И Пророкът (с.а.с.) използва този израз много често. Той съобщи на спътниците си какво им харесва. Затова всеки човек трябва да се стреми да угоди на своите братя по най-добрия начин.

Например, Пророкът (с.а.с.) веднъж разказа на сподвижниците си следната история: „В Деня на възкресението Аллах ще каже: „О, Адам! Адам ще отговори: „Ето ме пред Теб и съм готов да Ти служа, и (всичката) доброта е в Твоите ръце! Аллах ще каже: „Изведете онези, които са предопределени да бъдат в Огъня!“ Адам ще попита: „Колко има?“ Аллах ще каже: „Изведете деветстотин деветдесет и девет от всяка хиляда“ и след това малките (деца) ще побелеят и всяка бременна жена ще остави бремето си и ще видите хора (като че ли ) пияни, въпреки че няма да бъдат пияни, но наказанието на Аллах ще бъде тежко! » Сподвижниците се уплашиха, когато чуха това и попитаха: „О, Пратенико на Аллах, кой от нас ще бъде единственият, който ще бъде спасен от Огъня?“ Пророкът (с.а.с.) отговори: „Радвайте се, защото един ще бъде от вас и хиляда от (хора) Яджудж и Маджудж!” - след което каза: „Заради Този, в чиято ръка е душата ми, наистина се надявам, че ще съставите една четвърт от жителите на рая!“ Последователите възкликнаха: "Аллах е велик!" „Надявам се, че ще съставите една трета от жителите на рая!“ Последователите възкликнаха: "Аллах е велик!" Тогава Пророкът (с.а.с.) каза: „Надявам се, че ще съставите половината от жителите на рая!“ Последователите възкликнаха: "Аллах е велик!" Тогава Пророкът (с.а.с.) каза: „Но в сравнение с други хора, вие сте точно като черен косъм върху кожата на бял бик или бял косъм върху кожата на черен бик.”

Следователно човек трябва да се опита да угоди на братята си колкото е възможно повече. Въпреки това, понякога може да се окаже, че предупреждението е по-добро за брат ви. Например вашият брат мюсюлманин е небрежен към задължителните предписания на религията и извършва забраненото. Такъв човек е по-добре да предупреди и сплаши, използвайки мъдър подход. Но все пак в повечето случаи трябва да угодите на хората. Например, човек ще дойде при вас и ще каже: „Направих много грехове и исках да знам дали покаянието ще ми помогне?“Трябва да кажеш "Радвай се! Ако се покаете, Всемогъщият Аллах ще приеме покаянието ви.”По този начин можете да угодите на този човек.

«… и се обърнете (към Аллах) за помощ на сутринта (ал-гадуа) , вечерта(ар-раух) и (за известно време) през нощта(ад-дуля) » Тук Пророкът (с.а.с.) сравнява поклонението с пътя на пътешественика. Пътникът по време на пътуването си обикновено се движи в началото на деня, след това в края на деня и малко през нощта, тъй като по това време е хладно и пътят няма да бъде труден. Що се отнася до поклонението, тогава в началото и в края на деня трябва да се прави ″тасбих″, както каза Всевишният: „О вие, които вярвате! Помнете Аллах много пъти и Го хвалете сутрин и преди залез слънце.”Що се отнася до част от нощта, това е времето за извършване на нощната доброволна молитва.

أعانني الله وإياكم على ذكره وشكره وحسن عبادته

146 Съобщава се, че Анас е казал: „Веднъж пророкът (с.а.с.), който влязъл в джамията, видял въже, опънато между два стълба, и попитал: „Какво въже е това?“ (Хората) казаха: „Това е въжето на Зейнаб, която се държи за него, когато се измори (от молитви).“ Тогава Пророкът (с.а.с.) каза: „Развържете (това въже) и нека всеки от вас да се моли, докато е весел, и да спи, когато се умори.

Този хадис показва, че човек не може да бъде претоварен с поклонение, като налага на душата си това, на което тя не е способна. Нека човек извършва допълнителни молитви, докато е бодър, а когато е уморен, нека си легне и спи. Ако човек продължава да се моли, като е много уморен, той няма да може да се концентрира върху молитвата, бързо ще му омръзне и може би дори поклонението ще му стане неприятно. Може би той иска да поиска от Всевишния Аллах нещо за себе си, но всъщност ще започне да иска срещу себе си. Например, човек ще се поклони до земята и поради умора, вместо да каже: „О, Аллах! Прости ми", ще каже: „О, Аллах, не ми прощавай“.Затова Пророкът (с.а.с.) заповядва на всеки да се моли, докато е нащрек и да спи, когато е уморен.

Въпреки че хадисът дойде за молитва, тази заповед обхваща всички други видове поклонение. Не слагайте на душата си това, което тя не може да си позволи! Дръжте се с душата си нежно, използвайки мъдрост.

Пример са някои търсачи на знания, които продължават да четат уроците си, докато вече са сънени. Уморяват душите си без полза. В крайна сметка, ако човек повтаря уроците, докато спи, няма да има полза. Следователно, ако човек чете книга и е завладян от сън, тогава нека затвори книгата и спи.

Това правило обхваща всички часове на деня. Например, ако човек е затрупан от сън след следобедната молитва ('asr), тогава той може да легне и да си почине и няма за какво да се тревожи. Същото важи и за времето след сутрешната молитва (фаджр). Колкото и да сте завладяни от съня, спете. Когато си весел, тогава върши дела. Всемогъщият Аллах каза: „Затова, щом бъдете освободени, бъдете активни и се стремете към своя Господ.”

Трябва да се отбележи, че това правило се отнася до доброволни действия. Що се отнася до задължителните предписания на религията, те трябва да се изпълняват в строго определено за тях време.

نسأل الله أن يعيني وإياكم على ذكره وشكره وحسن عبادته

147 - От Аиша се предава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) е казал: „Ако някой от вас стане сънлив по време на молитва, нека спи, докато сънят му отмине, защото наистина, ако някой от вас започне да се моли, докато заспива, той няма да разбере (какво казва) и може да се случи така, че (като желае) да търси прошка от Аллах, той (вместо това) ще прокълне себе си.

Мъдростта на този декрет се крие във факта, че душата има право на човек. Ако човек принуди душата си да прави това, което е извън нейните възможности, той по този начин й нанася несправедливост. Затова, братко мой, не бъди небрежен в поклонението си, но и не прекалявай!

148 Абу Абдула Джабир ибн Самура съобщава: „Често се молех с Пророка (с.а.с.), чиито молитви и проповеди (никога) не бяха нито твърде кратки, нито твърде дълги.”

От хадиса можем да заключим, че говорим за петъчните молитви. Молитвата на Пророка (с.а.с.) и неговите проповеди бяха умерени. Не бяха твърде къси, но не бяха и твърде дълги. Пророкът, мир и благословия на Аллах, каза: „Наистина, продължителността на молитвата и краткостта на проповедта свидетелстват за разбирането на човек (в религията)“.

149 Абу Джухайфа Уахб ибн Абдуллах съобщава: „По едно време Салман и Абу-д-Дарда се братели помежду си благодарение на пророка (мир и благословията на Аллах върху него) и когато Салман дошъл да посети Абу-д-Дарда и видял Ум ад-Дарда в опърпана дрехи, той я попита: „Какво се случи с теб?“ Тя каза: „Вашият брат Абу-д-Дарда не се нуждае от (блага) от този свят”. (Междувременно) самият Абу-д-Дарда дойде и приготви храна за (Салман). (Салман) каза: „Яжте“. (Абу-д-Дарда) каза: "Наистина, аз постя." (Салман) каза: „Няма да ям, докато не ядеш!“ И той яде и когато настъпи нощта, Абу-д-Дарда се изправи да се помоли. (Салман) каза (му): „Спи“ и той си легна, но (след известно време отново) стана да се моли. (Салман отново) казал: „Спи“ и в края на нощта Салман казал: „Сега ставай“ и те се помолили, а след това Салман му казал: „Наистина, твоят Господ има право над теб и душата ти има право на теб и семейството ти има право на теб, така че дайте на всеки, който има право, това, което по право е негово! И тогава (Абу-д-Дарда) дойде при пророка (мир и благословия на Аллах на него) и му каза за това, пророкът (мир и благословия на Аллах на него) каза: Салман каза истината».

Хадисът казва, че Пророкът (с.а.с.) е направил братя Салман и Абу ад-Дарда, нека Аллах да е доволен от него. Известно е, че мухаджирите, пристигайки в Медина, се побратимяват с ансарите, благодарение на Пророка, Аллах да го благослови и приветства. След това мухаджирите станаха ансари, като братя. Те дори получиха наследство един от друг, докато Всемогъщият Аллах изпрати: „Близките обаче са по-близки един до друг. Това е заповедта на Аллах."

Веднъж Салман дойде да посети Абу-д-Дарда и видя Ум ад-Дарда в износени дрехи, тоест дрехите й не приличаха на дрехите на омъжена жена, която украсява дрехите си за съпруга си. Салман я попита: "Какво ти се е случило?"Тя каза: „Вашият брат Абу-д-Дарда не се нуждае от (блага) от този свят.”Тоест: той се отвърна от този свят и вече не се нуждае от семейство, храна или нещо друго.

Междувременно самият Абу-д-Дарда дойде и приготви храна за (Салман). (Салман) каза: "Яжте."Абу-д-Дарда каза: „Наистина, ще постя“. Салман каза: "Няма да ям, докато не ядеш!"Салман каза така, защото вече разбра от думите на Умм ад-Дарда, че съпругът й Абу ад-Дарда постоянно постеше, отрекъл се от този свят и семейството си.

И когато настъпи нощта, Абу-д-Дарда стана да се помоли. Салман му каза: "сън"- и си легна, но след малко отново стана да се помоли. Салман каза отново: "сън", - и в края на нощта Салман каза: "Сега ставай"и те се молеха.

И тогава Салман му каза: „Наистина, твоят Господ има право върху теб, и твоята душа има право върху теб, и семейството ти има право върху теб, така че дайте на всеки, който има право, това, което по право е негово!“

Този хадис показва, че човек не трябва да натоварва душата си с толкова постове и молитви, колкото не може да понесе. Той трябва да пости и да извършва толкова молитви, колкото ще го доведат до добро. Няма нужда да се довеждате до изтощение и тежест.

150 - Съобщава се, че Абу Мохамед ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн ал-Ас е казал: „(По едно време) на пророка (с.а.с.) беше съобщено, че казвам: „Кляна се на Аллах, аз със сигурност ще постя през деня и ще се моля през нощта до края на живота си!”, - и Пратеникът на Аллах (с.а.с.) ме попита: „Значи ти казваш това?“ Отговорих: „Аз (наистина) казах това, нека баща ми и майка ми бъдат откуп за теб, о, Пратенико на Аллах.” Той каза: „Наистина, вие не можете да издържите това и затова постете и нарушавайте поста, молете се и спите през нощта. Пости три дни в месеца, за всяко добро дело ще бъде възнаградено десетократно и ще бъде като непрекъснат пост.” Казах: „Наистина, аз съм способен на нещо по-добро!“ Той каза: "Тогава постете веднъж на всеки три дни." Казах: „Наистина, аз съм способен на нещо по-добро!“ Той каза: „Тогава постете през ден, защото такъв беше постът на Дауд (мир и благословия на Аллах върху него) и това е най-справедливият пост.” (В друга версия на този хадис се съобщава, че пророкът (с.а.с.) е казал: „... и това е най-добрият пост“), - отново казах: „Наистина, аз съм способен от нещо по-добро!”, - и тогава пратеникът Аллах (с.а.с.) възкликнал: „Няма нищо по-добро от това!” Абдуллах ибн Амр, Аллах да е доволен от него, каза: „И наистина, ако се съглася с тези три дни, за които Пратеникът на Аллах (с.а.с.) говори за (сега), това ще бъде по-скъпи за мен от семейството и имуществото ми!”

В (различна) версия на този хадис, ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн ал-’Ас каза: „Веднъж Пратеникът на Аллах (с.а.с.) ми каза: „О ‘Абдула, бях информиран, че постиш през деня и се молиш през нощта.” Казах: „Да, о Пратенико на Аллах“. Той каза: „Не правете (така, но) постете и не постете, молете се през нощта и спете, защото наистина тялото ви има право върху вас, и очите ви имат право върху вас, и жена ви има право на вас и вашият гост има право върху вас и наистина ще ви бъде достатъчно да постите три дни в месеца, защото за всяко добро дело ще бъдете възнаградени десетократно, а това (ще е еквивалентно) на непрекъснато гладуване. Аз обаче настоях и след това бях наказан за това. Казах: „О, Пратенико на Аллах, наистина чувствам сила в себе си!“ Той каза: „Тогава постете, както Пророкът на Аллах Дауд, мир на него, постете, но не повече!“ Попитах: „А как постеше пророкът на Аллах, Дауд, мир на него?“ Той отговори: „За един ден“.И когато Абдула остаря, той често казваше: „О, ако приех разрешението на пророка, нека Аллах да го благослови и добре дошъл!

В (третата) версия на този хадис, ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн ал-’Ас каза: „Пророкът (с.а.с.) ми каза: „Бях информиран, че постоянно постиш и четеш целия Коран през нощта, (така ли е това)?“ Отговорих: „Да, о Пратенико на Аллах, но аз се стремя само към добро!“ Тогава той каза: „Пости по същия начин, както пророкът на Аллах Дауд, който се покланяше на Аллах повече от всеки друг от хората, го правеше и прочете Корана за един месец. Казах: „О, пророче на Аллах, наистина, аз съм способен на нещо по-добро!“ Той каза: "Тогава го прочетете (веднъж) на всеки двадесет дни." Казах: „О, пророче на Аллах, наистина, аз съм способен на нещо по-добро!“ Той каза: „Тогава го прочетете (веднъж) на десет (дни)“. Казах: „О, пророче на Аллах, наистина, аз съм способен на нещо по-добро!“ Той каза: „Тогава го прочетете (веднъж) на седем (дни), но не повече!“ Аз обаче започнах да настоявам и след това бях наказан за това, защото тогава пророкът (с.а.с.) каза: „Ти не знаеш, може би ще живееш дълго!“ И се оказа точно както ми каза пророкът (с.а.с.) и когато остарях, съжалявах, че пророкът не се съгласи (да постъпя така, както ми позволи), Аллах да го благослови и добре дошли.

В (четвъртата) версия на този хадис се съобщава, че Пророкът (с.а.с.) е казал: "...и наистина децата ви имат право на вас...".

(Петата) версия на този хадис съобщава, че Пророкът (с.а.с.) е казал три пъти: "Който пости непрекъснато, изобщо не пости."