От тринадесетте есета, включени в тази книга, десет са публикувани сами, така че авторът и издателите се възползват от възможността да благодарят на първоначалните издатели за любезното им съгласие да публикуват отново тези материали.

„Моят поглед към историята” е публикуван за първи път в Англия в сборника на издателство „Контакт” „Британия между Изтока и Запада”; „Модерен момент от историята” – през 1947 г. в сп. „Външни работи”; „Повтаря ли се историята“ – през 1947 г. в списание „International Affairs“ въз основа на лекции, изнесени в Харвардския университет на 7 април 1947 г., в Монреал, Торонто и Отава – в клоновете на Канадския институт по международни отношения – в средата на април и в Кралския институт по международни отношения в Лондон на 22 май същата година; „Civilization on Trial” – през 1947 г. в списание Atlantic Monthly въз основа на лекция, изнесена в Принстънския университет на 20 февруари 1947 г.; есето "Византийското наследство на Русия", публикувано в списание Horizon през август 1947 г., се основава на курс от две лекции, изнесени в Университета на Торонто за фондация Армстронг; есето "Clashes Between Civilizations", публикувано в Harper's Magazine през април 1947 г., се основава на първата от лекциите, изнесени в колежа Bryn Moore през февруари и март 1947 г. за фондация Mary Flexner; есето "Christianity and Civilization", публикувано през 1947 г. в сборника "Pendle Hill Publications", се основава на мемориална лекция в памет на Бърдж, изнесена в Оксфорд на 23 май 1940 г. - в повратна точка в историята, както се оказа , не само за родината на автора, но и за целия свят. Есето „Значението на историята за душата”, публикувано през 1947 г. в Християнството и кризата, се основава на лекция, изнесена на 19 март 1947 г. в Богословската семинария в Ню Йорк; „Гръко-римска цивилизация“ се основава на лекция, изнесена в Оксфордския университет по време на един от летните семестри като част от курс, организиран от професор Гилбърт Мъри като въведение в различни предмети, изучавани в Оксфордското училище за Literae Humaniores; „Свиването на Европа“ – есето се основава на лекция, изнесена в Лондон на 27 октомври 1926 г. в стола на д-р Хю Далтън в поредица от лекции, организирани от Fabian Society на тема: „Смаляващият се свят – трудности и перспективи“; накрая, есето "Обединението на света и промяната на историческата перспектива" се основава на лекцията на Крейтън, изнесена в Лондонския университет през 1947 г.

януари 1948г

A.J. Тойнби

Въпреки факта, че есетата, събрани в този том, са писани по различно време - повечето през последната година и половина, но някои дори преди двадесет години - книгата въпреки това, според автора, има единство на възгледа, целта и цел и бихме искали да се надяваме, че читателят ще почувства. Единството на възгледа е в позицията на историка, който разглежда Вселената и всичко, което се съдържа в нея – дух и плът, събития и човешки опит – в движение напред през пространството и времето. Общата цел, която минава през цялата поредица от тези есета, е опит да се проникне поне малко в смисъла на тази мистериозна и загадъчна идея. Основната идея тук е добре познатата идея, че Вселената е познаваема само пропорционално на способността ни да я разберем като цяло. Тази идея има и някои практически последици за развитието на историческия метод на познание. Разбираемото поле на исторически изследвания не може да бъде ограничено от никаква национална рамка; трябва да разширим нашия исторически хоризонт, за да мислим от гледна точка на цяла цивилизация. Въпреки това, дори тази по-широка рамка все още е твърде тясна, тъй като цивилизациите, както и нациите, са множествени, а не единични; има различни цивилизации, които се докосват и се сблъскват и от тези сблъсъци се раждат общества от различен вид: висши религии. И все пак това не е границата на полето на исторически изследвания, тъй като никоя от висшите религии не може да бъде позната в границите само на нашия свят. Земната история на висшите религии е само един от аспектите на живота на Царството Небесно, в което нашият свят е само една малка провинция. Така историята се превръща в теология. "При Него всеки от нас ще се върне."

Моят възглед за историята сам по себе си е мъничко парче от историята; освен това, най-вече историите на други хора, а не моите собствени, тъй като житейската работа на учения е да добави своята кана с вода към голямата и непрекъснато разширяваща се река на знанието, която се захранва с вода от безброй много такива буркани. За да бъде моята индивидуална визия за историята по някакъв начин поучителна и наистина просветителна, тя трябва да бъде представена в нейната цялост, включително нейния произход, развитие, влиянието на социалната среда и личната среда.

Има много ъгли на гледане, от които човешкият ум наднича във Вселената. Защо съм историк, а не философ или физик? По същата причина пия чай или кафе без захар. Тези навици се формираха в ранна възраст под влиянието на майка ми. Аз съм историк, защото майка ми беше историк; в същото време съм наясно, че моето училище е различно от нейното училище. Защо не приех буквално възгледите на майка ми?

Първо, защото принадлежах към различно поколение и моите възгледи и вярвания все още не бяха твърдо установени от времето, когато историята хвана моето поколение за гърлото през 1914 г.; второ, защото образованието ми се оказа по-консервативно от това на майка ми. Майка ми принадлежеше към първото поколение жени в Англия, получили университетско образование, и затова им бяха представени най-напредналите познания по западната история за онова време, в което националната история на Англия заемаше доминиращо място. Синът й, като момче, е изпратен в старомодно английско частно училище и е възпитан както там, така и по-късно в Оксфорд, изключително върху гръцката и латинската класика.

За всеки бъдещ историк, особено роден в наше време, класическото образование е, по мое дълбоко убеждение, безценна благословия. Като основа историята на гръко-римския свят има много забележителни предимства. На първо място, ние виждаме гръко-римската история в перспектива и по този начин можем да я схванем в нейната цялост, тъй като тя е завършена част от историята, за разлика от историята на нашия собствен западен свят - незавършена пиеса, чийто край не е Знаем и което не можем да схванем като цяло: ние сме само малки части на тази претъпкана и развълнувана сцена.

В допълнение, областта на гръко-римската история не е претрупана или затъмнена от излишък от информация, което ни позволява да видим гората за дърветата - за щастие, дърветата са доста драстично изтънени по време на преходния период между рухването на Гръко-римското общество и възникването на сегашното. Нещо повече, масата от оцелелите исторически доказателства, напълно приемливи за изследване, не е претоварена с официални документи на местните енории и власти, като тези, които в наше време в западния свят натрупват тон след тон през последните десет века от предатомната епоха. Оцелелите материали, от които може да се изучава гръко-римската история, са не само удобни за обработка и изящни като качество, но и доста балансирани по естество на материала. Скулптурите, стихотворенията, философските произведения могат да ни кажат много повече от текстовете на закони и договори; и това поражда в душата на един историк, възпитан върху гръко-римската история, чувство за пропорция: тъй като за нас е по-лесно да различим нещо, което е далече от нас във времето, в сравнение с това, което ни заобикаля пряко в живота на нашето собствено поколение, така че произведенията на художниците и писателите са много по-трайни от делата на воини и държавници. Поетите и философите превъзхождат историците в това, а пророците и светците оставят след себе си всичко останало, взето заедно. Призраците на Агамемнон и Перикъл се появяват на света днес благодарение на магическите текстове на Омир и Тукидид; и когато Омир и Тукидид вече не се четат, може спокойно да се предскаже, че Христос, Буда и Сократ все още ще бъдат пресни в паметта на поколения, почти неразбираемо отдалечени от нас.

МОЯТ ГЛЕД ЗА ИСТОРИЯТА
Моят възглед за историята сам по себе си е мъничко парче от историята; освен това, най-вече историите на други хора, а не моите собствени, тъй като житейската работа на учения е да добави своята кана с вода към голямата и непрекъснато разширяваща се река на знанието, която се захранва с вода от безброй много такива буркани. За да бъде моята индивидуална визия за историята по някакъв начин поучителна и наистина просветителна, тя трябва да бъде представена в нейната цялост, включително нейния произход, развитие, влиянието на социалната среда и личната среда.
Има много ъгли на гледане, от които човешкият ум наднича във Вселената. Защо съм историк, а не философ или физик? По същата причина пия чай или кафе без захар. Тези навици се формираха в ранна възраст под влиянието на майка ми. Аз съм историк, защото майка ми беше историк; в същото време съм наясно, че моето училище е различно от нейното училище. Защо не приех буквално възгледите на майка ми?
Първо, защото принадлежах към различно поколение и моите възгледи и вярвания все още не бяха твърдо установени от времето, когато историята хвана моето поколение за гърлото през 1914 г.; второ, защото образованието ми се оказа по-консервативно от това на майка ми. Майка ми принадлежеше към първото поколение жени в Англия, получили университетско образование, и затова им бяха представени най-напредналите познания по западната история за онова време, в което националната история на Англия заемаше доминиращо място. Синът й, като момче, е изпратен в старомодно английско частно училище и е възпитан както там, така и по-късно в Оксфорд, изключително върху гръцката и латинската класика.
За всеки бъдещ историк, особено роден в наше време, класическото образование е, по мое дълбоко убеждение, безценна благословия. Като основа историята на гръко-римския свят има много забележителни предимства. На първо място, ние поставяме гръко-римската история в перспектива и по този начин можем да я схванем като цяло, тъй като тя е цялостна част от историята, за разлика от историята на нашия собствен западен свят - пиеса, която все още не е изиграна, чийто край не знаем и които не можем да обхванем като цяло: ние сме само актьори в битови части на тази препълнена и развълнувана сцена,
В допълнение, областта на гръко-римската история не е претрупана или затъмнена от излишък от информация, което ни позволява да видим гората за дърветата - за щастие, дърветата са доста драстично изтънени по време на преходния период между рухването на Гръко-римското общество и възникването на сегашното. Освен това масата от оцелелите исторически свидетелства, напълно приемливи за изследване, не е претоварена с официални документи на местните енории и власти, като тези, които в наше време в западния свят натрупват тон след тон през последните десет века преди атомно
21
епоха. Оцелелите материали, от които може да се изучава гръко-римската история, са не само удобни за обработка и изящни като качество, но и доста балансирани по естество на материала. Скулптурите, стихотворенията, философските произведения могат да ни кажат много повече от текстовете на закони и договори; и това поражда в душата на един историк, възпитан върху гръко-римската история, чувство за пропорция: тъй като, както е по-лесно за тигана да различи нещо, което е далече от нас във времето, в сравнение с това, което ни заобикаля директно в живота на нашето собствено поколение, така че произведенията на художниците и писателите са много по-трайни от делата на воини и държавници. Поетите и философите превъзхождат историците в това, а пророците и светците оставят след себе си всичко останало, взето заедно. Призраците на Агамемнон и Перикъл се появяват на света днес благодарение на магическите текстове на Омир и Тукидид; и когато Омир и Тукидид вече не се четат, може спокойно да се предскаже, че Христос, Буда и Сократ все още ще бъдат пресни в паметта на поколения, почти неразбираемо отдалечени от нас.
Трето и може би най-значимото достойнство на гръко-римската история е, че нейният светоглед е по-скоро универсален, отколкото местен. Атина можеше да засенчи Спарта, подобно на Рим - Самний, но Атина в началото на своята история е служила за образованието на цяла Елада, докато Рим в края на своята история обедини целия гръко-римски свят в една държава. Ако проследим историята на Гроко-римския свят, тогава единството ще звучи доминиращо в него и след като чуя тази велика симфония, вече не се страхувам да бъда хипнотизиран от самотната и странна мелодия на местната история на собствената ми страна , мелодия, която по едно време ме очарова, докато майка ми ми разказваше история след история през нощта, слагайки ме в леглото. Историческите овчари и учители, възпитатели от поколението на майка ми, не само в Англия, но и в други западни страни, ревностно призова студентите си да изучават националната история, водени от погрешна увереност в това, че е пряко свързана с живота на техните сънародници, тя е по-достъпна за разбиране от историята на далечни страни и народи (въпреки че е съвсем очевидно, че историята на Палестина по времето на Исус, подобно на историята на Платоническа Гърция, има много по-мощно влияние върху живота на британската викторианска епоха, отколкото историята на Англия по времето на Елизабет или Англия по времето на Алфред)2.
И все пак, въпреки погрешното и толкова извън духа на бащата на английската история, Беде Преподобни3 канонизиране на историята на една страна, тази, в която се е родила, подсъзнателното възприятие на англичанина за викторианската ера на историята като такова може да се опише като съществуване извън всяка история. Той приемаше за даденост — без никакви доказателства — че той лично стои на 1сгд Липа, от опасност да бъде погълнат от онзи непрестанен поток, където Времето беше отнело всичките му по-малко щастливи събратя. От своето привилегировано състояние на освобождение, помисли си той, от историята, викторианският англичанин снизходително, макар и с любопитство и нотка на съжаление, но без никакъв страх или опасения, гледаше спектакъла на живота на по-малко щастливите жители на други места и времена, които се бориха и загинаха в наводнението на историята. , - почти същото като на всяко средновековно италианско платно, спасените души гледат самодоволно от височините на Рая на мъките на обречените, паднали в ада. Карл Велики - такава е съдбата - остана в историята и сър
22
Робърт Уолпол, макар и под заплахата от поражение, успя да се измъкне от бушуващия прибой, докато всички се настанихме удобно над линията на отливите в гледка, където нищо не би могло да ни смути. Може би някои от по-изостаналите ни съвременници газеха до кръста в отслабващия прилив, но какво сме ние за тях?
Спомням си как в началото на университетския семестър по време на Босненската криза от 1908-19095 г. професор Л.Б. Namier6, тогава студент в Balliol College7, връщайки се от ваканция от дома на родителите си, разположен буквално до галисийската граница на Австрия8, ни каза, останалите студенти от Balliol, с възвишен (както ни се струваше) вид : "Ами австрийската армия е готова във владенията на баща ми, а руската армия е буквално на половин час, точно от другата страна на границата." За нас това прозвуча като сцена от „Шоколадовият войник“9, но липсата на взаимно разбирателство беше универсална, тъй като централноевропейският наблюдател на международни събития едва ли може да си представи, че тези английски студенти напълно не осъзнават, че буквално на две крачки, в Галиция, техните собствени история.
Три години по-късно, разхождайки се в Гърция, следвайки стъпките на Епаминонд10 и Филопоменс1* и слушайки разговори в селските таверни, за първи път научих, че има нещо, наречено международна политика на сър Едуард Грей12. Но дори тогава не осъзнах, че в края на краищата всички сме в процес на история. Спомням си чувството на носталгия по историческото Средиземноморие, което ме обзе. Това чувство ме споходи, когато един ден се разхождах в Съфолк по бреговете на сивото, мрачно Северно море. Световната война от 1914 г. ме намери, докато в колежа Балиол обяснявах произведенията на Тукидид на студенти по хуманитарни науки. И изведнъж имах прозрение. Този опит, тези преживявания, които преживяваме в нашето време и в нашия свят, вече са били изпитани от Тукидид по негово време. Препрочитах го сега с ново усещане – преосмислям смисъла на думите му и чувствата зад тези фрази, които изобщо не ме докоснаха, докато самият аз не се сблъсках със същата историческа криза, която го вдъхнови за тези произведения. Тукидид, както сега разбирам, вече е изминал този път преди нас. Самият той и неговото поколение, според историческия опит, стояха на по-високо ниво от мен и моето поколение по отношение на тяхното време:
всъщност неговото настояще отговаряше на моето бъдеще. Но това превърна в глупост общоприетата формула, която определи моя свят като „модерен“, а света на Тукидид като „древен“. Каквото и да казва хронологията, моят свят и светът на Тукидид се оказаха съвременници във философски аспект. И ако това твърдение е вярно за съотношението на гръко-римската и западната цивилизации, може ли да не е така. че същото може да се каже и за всички други познати ни цивилизации?
Подобна визия – нова за мен – за философската едновременност на всички цивилизации беше подкрепена от редица открития на съвременната западна физическа наука. На таблицата на времената, изложена пред нас от съвременната геология и космогония, пет-шест хиляди години, изминали от първите прояви на онези разновидности на човешкото общество, които обозначаваме като „цивилизации“, се оказаха безкрайно малка стойност в сравнение с възрастта на човешката раса като цяло или живота на планетата. , възрастта на самата планета, нашата слънчева система, галактиката, в която тази система не е нищо повече от прашинка, или
23
епохата на едно неизмеримо по-широко и по-древно общо звездно пространство. В сравнение с тези порядки на пространството и времето, цивилизациите, възникнали през второто хилядолетие пр. н. е.,14 като гръко-римската, или през първото хилядолетие на християнската ера, като нашата, са наистина съвременни.
Така историята в смисъла на развитието на човешките общества, наречени цивилизации, се явява като сноп от паралелни, съвременни и сравнително скорошни постижения и опит в едно ново начинание, а именно в множество опити, правени до съвсем скоро, за преодоляване на примитивен начин на съществуване, при който човечеството, от самото си създаване, е прекарало няколкостотин хилядолетия в безчувствено състояние и отчасти е в същото състояние днес в маргинални области като Нова Гвинея, Огнена земя или североизточния край на Сибир ,15 където такива примитивни общности все още не са унищожени и не са асимилирани в резултат на агресивни набези на пионери на други общности, за разлика от тези ленивци, които вече са пуснати в движение, макар и съвсем наскоро. Обърнах внимание на фрапиращата днешна разлика в културното ниво между отделните съществуващи общества, запознавайки се с трудовете на проф. Тегарт16 от Калифорнийския университет, Тази широкообхватна диференциация се осъществи за период от около пет или шест хилядолетия. И това представлява обещаващо поле за изследване, повсеместно интропа17, на мистериите на Вселената.
Какво беше това, което след толкова дълга пауза успя отново да насочи мощно движение към нови и все още непознати социални и духовни дистанции онези няколко общества, които вече бяха успели да се качат на борда на кораба, наречен цивилизация? Какво ги събуди от хибернация, от вцепенение, което повечето човешки общности никога не са успели да се отърсят от себе си? Този въпрос постоянно вълнува мозъка ми и през 1920 г. проф. Намиер – който дотогава вече беше открил Източна Европа за мен – даде в ръцете ми „Упадъкът на Европа“ на Освалд Шпенглер („undemond des abensPapaes“)10 Докато четях тези страници, пълни с проблясъци на историческо прозрение, Шпенглер предвиди всичките ми изследвания преди дори самите въпроси, да не говорим за отговорите на тях, да успеят ясно да се формират в главата ми. Един от основните принципи на моята теория беше идеята, че най-малката клетка на разбираемото поле на исторически изследвания19 трябва да бъде цялото общество, а не случайни изолирани фрагменти от него, като националните държави на съвременния Запад или градовете държави от гръко-римския период. Друга отправна точка за мен беше, че историите на развитието на всички общества, които отговарят на определението за цивилизация, в известен смисъл са паралелни и съвременни една на друга; и тези основни мисли бяха и крайъгълният камък на системата на Шпенглер. Когато обаче започнах да търся в книгата на Шпенглер отговор на въпроса за генезиса на цивилизациите, видях, че все още има какво да работя, защото именно по този въпрос Шпенглер се оказа, че според мен бъдете невероятен догматик и детерминист. Според неговата теория цивилизациите възникват, развиват се, изпадат в упадък в точно съответствие с определен стабилен график, но няма обяснение за това. Това беше просто законът на природата, открит от Шпенглер, и трябваше да го приемем с вяра от думите на Учителя: 1p5C a1x11 (той сам го каза)20. Това е произволно указание
24
беше крайно недостоен за брилянтния гений на Шпенглер; тогава започнах да разбирам разликата между националните традиции. Ако априорният метод на Юрман се е провалил, струва си да опитате какво може да постигне английският емпиризъм. Нека се опитаме да тестваме възможни алтернативни обяснения в светлината на известни факти и да видим дали те издържат на това трудно изпитание.
Така наречените западни историци от 19-ти век предлагат два основни, конкуриращи се ключа за решаване на проблема с културното неравенство между различните съществуващи човешки общества и нито един от ключовете, както се оказа, не отключва плътно заключената врата. Нека започнем с расовата теория: какви доказателства може да има, че физическите расови различия между членовете на depenis homo (човешката раса)21 са свързани с различията в духовното ниво, което е поле на исторически изследвания?
И ако приемем наличието на такава връзка като аргумент за дискусия, тогава как да обясним, че сред бащите-основатели на никоя цивилизация не откриваме представители на почти всички известни раси? Единствено черната раса в момента все още не е дала значителен принос за развитието; обаче, с оглед на краткостта на периода, през който е извършен експериментът с цивилизациите, това не може да се разглежда като безспорно доказателство за неговия провал; може да говори само за липса на подходящи условия или необходимия стимул. Що се отнася до околната среда, очевидното сходство на физическите условия в долината на долното течение на Нил и долното течение на Тигър и Ефрат, които се превърнаха съответно в люлка на египетската и шумерската цивилизации, е неоспоримо ; но ако тези физически условия наистина са били основната причина за появата на тези цивилизации, тогава защо цивилизациите не са възникнали паралелно във физически подобни условия на долините на Йордания и Рио Гранде? Кения?23 Анализът на тези предполагаемо безпристрастни научни обяснения доведе до да се обърна към митологията. В същото време се чувствах някак неловко и объркано, сякаш бях направила смела крачка назад. Може би нямаше да съм толкова несигурен, ако знаех, че по това време - по време на войната от 1914-1918 г. - е настъпил рязък завой в психологията. Ако по това време бях запознат с творчеството на К.Г. Jung24, щяха да ми дадат правилния ключ. Всъщност аз го открих във „Фауст“ на Гьоте, когото, за щастие, запомних в училище толкова внимателно, колкото „Агамемнон“ на Есхил.
Гстевият „Пролог на небето” се открива с химна на архангелите, възпяващи Ю1цихското съвършенство на Господните творения. Но именно защото Неговите творения са съвършени, Създателят не е оставил място за Себе Си за нови прояви на Своите творчески способности: и нямаше да има изход от тази безизходица, ако Мефистофел не се яви пред Трона - създаден специално за тази цел, предизвиквайки Бог, изисквайки да му дадете свободата да развали, ако може, едно от най-съвършените творения на Създателя. Бог приема предизвикателството и по този начин открива нова възможност за себе си да подобри творческата си работа. Сблъсъкът на две личности под формата на Предизвикателство и Отговор: не виждаме ли тук самия кремък и кремък, които хвърлят творческа искра при взаимен контакт?
В изложението на Гьоте на сюжета на „Божествена комедия“25 е даден Мефистофел, за да бъде измамен, за какво става дума за това чудовище.
25
за негово възмущение - предположенията твърде късно. И все пак, ако в отговор на предизвикателството на Дявола Бог искрено рискува Своето творение и ние трябва да признаем, че Той прави точно това, за да получи възможността да създаде нещо ново, тогава сме принудени да признаем, че дяволът, очевидно , не винаги остава в загуба. И по този начин, ако действието на Вьеова-и-Ответ26 обяснява иначе необяснимия и непредсказуем генезис и развитие на цивилизациите, то обяснява и техния разпад и разпад. Повечето от многото познати ни цивилизации вече са рухнали и по-голямата част от това мнозинство е отишла до края на този нежен път, който води до пълно изчезване.
Нашето посмъртно изследване на изгубените цивилизации не ни позволява да нарисуваме!, хороскопа на нашата собствена или която и да е друга жива цивилизация. Според Шпенглер, няма причина поредица от стимулиращи предизвикателства да не бъде последвана от последователна серия от победоносни Отговори aa wtnKit (ad infinitum). От друга страна, ако направим емпиричен сравнителен анализ на начините, по които изгубените цивилизации са преминали от етапа на разпад към етапа на разпад,27 наистина ще открием известна степен на еднообразие, точно като Шпенглер. И това в крайна сметка не е толкова изненадващо, тъй като повредата предполага загуба на контрол. Това от своя страна означава превръщането на свободата в авантюризъм и ако свободните действия са безкрайно разнообразни и абсолютно непредсказуеми, тогава автоматичните процеси са склонни да бъдат еднакви и повтарящи се.
Накратко, нормалният модел на социална дезинтеграция е разделянето на едно разпадащо се общество на непокорен бунтовник и все по-малко мощно управляващо малцинство. Процесът на унищожение не протича гладко: той се движи на скокове и граници от бунт към обединение и обратно към бунт. В периода на предпоследното обединение управляващото малцинство успява да спре фаталното самоунищожение на обществото чрез създаване на универсална държава. В редиците на вселенската държава, под управлението на управляващо малцинство, пролетариатът създава вселенската Църква. И след следващия и последен бунт, по време на който разпадането е окончателно завършено, тази Църква е в състояние да оцелее и да се превърне в хризалиса, от който хризалисът | След време ще се появи нова цивилизация. Съвременните западни студенти по история са запознати с тези явления от примери от гръко-римската история, като Рах Котапа (римският свят)28 и християнската църква. Установяването на Рах Котапа от Август върна, както изглеждаше по онова време, гръко-римския свят към солидна основа, след като беше разрушен от няколко века на безкрайни войни, анархия и революции. Но обединението, постигнато от Август, се оказа нищо повече от почивка. След двеста и петдесет години относително спокойствие Империята през 30-ти век от християнската ера претърпява такъв срив, от който никога не се възстановява напълно, а при следващата криза - през 5-ти и 6-ти век - рухва само до основи. християнската църква получава временния римски свят, църквата се възползва от възможността да пусне корени и да се разпространи, „отначало тласъкът за нейното укрепване е преследването на империята, докато накрая, осъзнавайки, че тя” не успява да смаже Църквата, империята не реши да го направи свой партньор. И когато дори такава подкрепа не можеше да спаси Империята от крах, Църквата поема цялото наследство. Подобни отношения между една замираща цивилизация
26
В десетки други случаи може да се види нарастващата религия. Например в Далечния изток империята Цин и Хан30 играе ролята на Римската империя, докато будистката школа Махаяна31 действа като християнска църква.
Ако смъртта на една цивилизация по този начин предизвиква раждането на друга, не се ли случва вълнуващото и на пръв поглед обнадеждаващо търсене на главната цел на човешките усилия в крайна сметка да се сведе до тъп цикъл от безплодни повторения на неоезичеството? Такъв цикличен поглед върху процеса на историята се приема за даденост дори от най-добрите умове на Гърция и Индия – като, да речем, Аристотел и Буда32 – и дори не им хрумва да мислят за необходимостта от доказателство. От друга страна, капитан Мариат, като приписва подобен възглед на корабния дърводелец на гърмящата змия на Негово кралско величество,33 също толкова категорично смята тази циклична теория за фантастична и затова представя любезния тълкувател на тази теория в комична светлина. За нашето западно мислене цикличната теория, ако се приеме сериозно, ще сведе историята до безсмислена приказка, разказана от идиот. Самото отхвърляне обаче само по себе си не води до пасивно недоверие. Традиционните християнски вярвания в Ада и Деня на Страшния съд бяха също толкова нелогични, но въпреки това в тях се вярваше от поколения. Ние дължим своята западна нечувствителност – и това е добре – на гръцките и индийските учения за цикличността на еврейското и зороастрийското влияние34 върху нашия мироглед.
В очите на пророците на Израел, Юда и Иран историята в никакъв случай не е цикличен или механичен процес. Това е живо и майсторско изпълнение на тясната сцена на земния свят на божествения замисъл, който ни се разкрива само в мимолетни фрагменти и който обаче във всички отношения превъзхожда човешките ни възможности за възприятие и разбиране. Нещо повече, пророците със собствения си житейски опит изпреварват откритието на Есхил,35 който твърди, че учението, знанието идва чрез страдание – откритие, което правим за себе си в нашето време и при други обстоятелства.
И така, трябва ли да изберем юдеозороастрийския възглед за историята срещу гръцко-индийския? Може да не се наложи да правим толкова радикален избор, тъй като е вероятно двете възгледи да не са фундаментално несъвместими. В крайна сметка, ако превозното средство трябва да се движи в избраната от водача посока, движението зависи до известна степен от равномерно и монотонно въртене на колелата, оборот след оборот. Тъй като цивилизациите се издигат и падат, раждайки нови, малко по-високи цивилизации, може би се разгръща целенасочен процес, божествен план, според който знанието, придобито чрез страданието, причинено от краха на цивилизациите, в резултат на това се превръща в най-висшето средство на прогреса. Авраам емигрира от цивилизацията в навечерието на нейния крах (w extepe1c)36; Пророците са синове на друга цивилизация в състояние на упадък37; Християнството е родено върху руините на разлагащия се гръко-римски свят. Осветява lg. подобно духовно прозрение на онези „разселени лица“38, които в наше време могат да бъдат оприличени на еврейски изгнаници, научили толкова много в своето тъжно изгнание край реките на Вавилон?39 Отговорът на този въпрос, какъвто и да е той, е по-важно от непознатата за нас съдба на нашата универсализирана западна цивилизация.
27
СЪВРЕМЕНЕН МОМЕНТ НА ​​ИСТОРИЯТА
Какво е състоянието на човечеството през 1947 г. на християнската ера? Този въпрос без съмнение се отнася за цялото поколение, живеещо на Земята; обаче, ако проведем световна анкета на Галъп, отговорите няма да бъдат единодушни. По тази тема, както на никоя друга (aio1 popipev, goz1 ve1epiae1 - колко хора, толкова мнения); следователно преди всичко трябва да се запитаме: към кого точно отправяме този въпрос? Например, авторът на това есе е англичанин на петдесет и осем години, представител на средната класа. Очевидно националността му2, социалната среда, възрастта - всичко заедно ще повлияе значително на гледната точка, от която той разглежда панорамата на света. Всъщност, като всеки един от нас, той е малко или много роб на историческия релативизъм. Единственото му лично предимство е, че той е и историк и затова поне е наясно, че самият той е само жив фрагмент от корабокрушение в бурен поток от време, осъзнавайки, че неговата нестабилна и фрагментарна визия за случващото се събития не са нищо повече от карикатура на историческата топографска карта. Само Бог знае истинската картина. Нашите индивидуални човешки преценки се стрелят на случаен принцип.

Книгата е посветена на сблъсъка на цивилизациите през ХХ век, на проблема за глобалната експанзия на Запада и на отговорността на западната цивилизация за сегашното състояние на нещата на нашата планета.
Арнолд Джоузеф Тойнби е изключителен английски историк и хуманист. Авторът на теорията за "цикличността", според която световната история се разглежда като поредица от отделни, своеобразни и затворени цивилизации, преминаващи през определени идентични фази на историческо съществуване ("възникване", "разрастване", "счупване", " спад", "разпад"). Тойнби смяташе „творческия елит“ за движеща сила зад тяхното развитие, отговаряйки на различни исторически „предизвикателства“ и примамвайки с тях „инертното мнозинство“. Особеността на тези „предизвикателства” и „отговори” определя спецификата на всяка цивилизация. Прогресът на човечеството, според А. Тойнби, се състои в духовно съвършенство, еволюция от примитивни анимистични вярвания през универсални религии към единна религия на бъдещето. Ученият вижда изход от противоречията и конфликтите на обществото в духовното обновление.

Модерен момент от историята

Повтаря ли се историята

Гръцко-римска цивилизация

Обединение на света и промяна на историческата перспектива

Европа се свива

Бъдещето на световната общност

Цивилизацията на изпитание

Византийско наследство на Русия

Ислямът, Западът и бъдещето

сблъсък на цивилизации

Християнство и цивилизация

Значението на историята за душата

Издател: ARDIS
Година на издаване: 2007 г
Жанр: исторически и социални изследвания
Аудио кодек: MP3
Аудио битрейт: 128 kbps
Художник: Вячеслав Герасимов
Продължителност: 11 ч. 9 мин.

Цивилизацията е основната концепция, която служи на Арнолд Тойнби (1889-1975) да организира целия конкретен исторически материал. Цивилизациите са разделени от него на три поколения. Първото поколение са примитивни, малки, неграмотни култури. Те са много, а възрастта им е малка. Те се различават по едностранна специализация, приспособени към живота в конкретна географска среда; в тях липсват надструктурни елементи – държавност, образование, църква и още повече наука и изкуство. Тези култури се размножават като зайци и умират спонтанно, освен ако не се слеят чрез творчески акт в по-мощна цивилизация от второ поколение.

Творческият акт е възпрепятстван от статичния характер на примитивните общества: в тях социалната връзка (имитация), която регулира еднородността на действията и стабилността на отношенията, е насочена към починалите предци, към по-старото поколение. В такива общества обичайните правила и иновациите са трудни. При рязка промяна в условията на живот, която Тойнби нарича „предизвикателство“, обществото не може да даде адекватен отговор, да възстанови и промени начина си на живот. Продължавайки да живее и действа така, сякаш няма „предизвикателство”, сякаш нищо не се е случило, културата се движи към пропастта и загива. Някои общества обаче отделят от своята среда „творческо малцинство“, което е наясно с „предизвикателството“ на околната среда и е в състояние да даде задоволителен отговор на него. Тази шепа ентусиасти - пророци, свещеници, философи, учени, политици - с примера на собственото си безкористно служене отвежда инертната маса и обществото тръгва по нови коловози. Започва формирането на субсидиарна цивилизация, която наследи опита на своя предшественик, но е много по-гъвкава и гъвкава. Според Тойнби културите, които живеят в комфортни условия, не получават „предизвикателство“ от околната среда, са в състояние на стагнация. Само там, където възникват трудности, където съзнанието на хората се вълнува в търсене на изход и нови форми на оцеляване, се създават условия за раждането на цивилизация от по-високо ниво.

Според Закона за златната среда на Тойнби предизвикателството не трябва да бъде нито твърде слабо, нито твърде сурово. В първия случай няма да последва активен отговор, а във втория случай непреодолими трудности могат фундаментално да спрат раждането на цивилизацията. Конкретни примери за „предизвикателства“, известни от историята, са свързани с изсъхването или преовлажняването на почвите, настъпването на враждебни племена и принудителната смяна на местожителството. Най-често срещаните отговори са: преход към нов тип управление, създаване на напоителни системи, формиране на мощни силови структури, способни да мобилизират енергията на обществото, създаване на нова религия, наука и технология.

В цивилизациите от второ поколение социалната връзка е насочена към творчески личности, които водят пионерите на нов социален ред. Цивилизациите от второ поколение са динамични, създават големи градове като Рим и Вавилон, развиват разделението на труда, стоковата борса, пазара. Има пластове от занаятчии, учени, търговци, хора на умствен труд. Утвърждава се сложна система от звания и статуси. Тук могат да се развият атрибутите на демокрацията: изборни органи, правна система, самоуправление, разделение на властите.

Появата на пълноценна вторична цивилизация не е предрешено заключение. За да се появи е необходима комбинация от редица условия. Тъй като това не винаги е така, някои цивилизации се оказват замразени или „недоразвити“. Тойнби се отнася до последното общество на полинезийци и ескимоси. Той изучава подробно въпроса за възникването на цивилизационни центрове от второ поколение, от които има четири: египетско-шумерски, минойски, китайски и южноамерикански. Проблемът за раждането на цивилизациите е един от централните за Тойнби. Той вярва, че нито расовият тип, нито околната среда, нито икономическата структура играят решаваща роля в генезиса на цивилизациите: те възникват в резултат на мутации на примитивни култури, които възникват в зависимост от комбинации от много причини. Предсказването на мутация е трудно, в резултат на игра на карти.

Цивилизациите от трето поколение се формират на основата на църквите: от първичната минойска се ражда вторичната елинска, а от нея – на основата на възникналото в нейните дълбини християнство – се формира третичното, западноевропейско. Общо, според Тойнби, към средата на 20-ти век. от трите дузини цивилизации, които са съществували, седем или осем са оцелели: християнска, ислямска, индуистка и т.н.

Подобно на своите предшественици, Тойнби разпознава цикличния модел на развитие на цивилизациите: раждане, растеж, разцвет, разпад и разпад. Но тази схема не е фатална, смъртта на цивилизациите е вероятна, но не и неизбежна. Цивилизациите, подобно на хората, са късогледи: те не осъзнават напълно изворите на собствените си действия и съществените условия, които осигуряват просперитета им. Тесногръдието и егоизмът на управляващите елити, съчетани с мързела и консерватизма на мнозинството, водят до израждане на цивилизацията. В хода на историята обаче степента, в която хората осъзнават последствията от своите действия, нараства. Нараства степента на влияние на мисълта върху историческия процес. Авторитетът на учените и тяхното влияние върху политическия живот стават все по-значими. Религиите разширяват влиянието си в политиката, икономиката и ежедневието.

Разбирайки историята от християнски позиции, Тойнби използва доста реалистични идеи, за да разбере историческите процеси. Основният е механизмът „отговор на повикване“, който вече беше обсъден. Друга идея е разликата между творческото малцинство и пасивното мнозинство, което Тойнби нарича пролетариат. Културата се развива, докато веригата предизвикателство-отговор не бъде прекъсната. Когато елитът не е в състояние да даде ефективен отговор на пролетариата, тогава започва разпадането на цивилизацията. През този период творческата позиция на елита и доверието на пролетариата към него се заменят с „духовен дрейф”, „разцеп в душата”. Тойнби смята изхода от тази ситуация като "преображение", тоест духовно преструктуриране, което трябва да доведе до формирането на нова, по-висша религия и да даде отговор на въпросите на страдащата душа, импулс за нова серия на творчески действия. Но дали духовното преструктуриране ще се осъществи или не зависи от много фактори, включително изкуството и отдадеността на управляващите елити, степента на духовност на пролетариата. Последните могат да търсят и изискват нова истинска религия или да се задоволят с някакъв сурогат, какъвто например стана марксизмът, през живота на едно поколение се превърна в пролетарска религия.

За разлика от фаталистичните и релативистки теории на Шпенглер и неговите последователи, Тойнби търси солидна основа за обединението на човечеството, опитвайки се да намери начини за мирен преход към "вселенската църква" и "вселенската държава". Върхът на земния прогрес би бил, според Тойнби, създаването на „общност от светци“. Неговите членове ще бъдат освободени от грях и ще могат, като си сътрудничат с Бога, да преобразят човешката природа, дори с цената на упорит труд. Само една нова религия, изградена в духа на пантеизма, може, според Тойнби, да помири враждуващите групи хора, да формира екологично здравословно отношение към природата и по този начин да спаси човечеството от унищожение.

Подкрепете проекта Коментари

m10rost

aulismediaнаписа:

Много готино, но къде е седалката?

m10rost

aulismediaнаписа:

Руснаците са един вид азиатци и нямат нищо общо с европейците. Не само руснаците, но и славяните въобще, т.е.

Това не е ли близо до истината за руснаците? Да, и той не казва, че няма връзка, но казва, че те са по-вероятно азиатци, отколкото европейци. А за "славяни изобщо" там май няма нищо. И аз не чух никаква арогантност. Той се опита да бъде доста обективен, според мен.

nuk.e

neumann81написа:

Коя година е написал тази книга?

Написана през 1947 г
Ужасен говорител.

m10rost

playerockнаписа:

От Уикипедия:
Други писания

Скрит текст

„Зверствата в Армения: Убийството на нация“ (The Armenian Arotities: The Murder of a Nation, 1915).
„Националността и войната“ (Nationality and the War, 1915).
Новата Европа: Някои есета в реконструкцията (1915).
„Балканите: история на България, Сърбия, Румъния и Турция“ (История на България, Сърбия, Гърция, Румъния, Турция, 1915 г.).
„Депортации в Белгия“ (The Belgian Deportations, 1917).
„Германският терор в Белгия“ (The German Terror in Belgium: An Historical Record, 1917).
„Германският терор във Франция“ (The German Terror in France: An Historical Record, 1917).
„Турция: минало и бъдеще“ (Turkey: A Past and a Future, 1917).
Западният въпрос в Гърция и Турция: Изследване в контакта на цивилизациите, 1922 г.
Гръцката цивилизация и характер: Саморазкриването на древногръцкото общество, 1924 г.
Гръцка историческа мисъл от Омир до епохата на Хераклит, 1924 г.
Неарабските територии на Османската империя след примирието на 30 октомври 1918 г., 1924 г.
„Турция“ (Турция, в съавторство, 1926 г.).
Поведението на външните отношения на Британската империя след мирното споразумение, 1928 г.
Пътуване до Китай, или неща, които се виждат, 1931 г
„The Comprehension of History“ (Съкратена версия от D. S. Somervell, 1946, 1957, окончателна съкратена версия на 10 тома 1960).
„Цивилизация на изпитанието на историята“ (Civilization on Trial, 1948).
„Перспективи на западната цивилизация“ (The Prospects of Western Civilization, 1949).
„Война и цивилизация“ (War and Civilization, 1950).
Дванадесет мъже на действието в гръко-римската история (1952) (Дванадесет мъже на действието в гръко-римската история)
„Светът и Западът“ (The World and the West, 1953).
Подходът на историка към религията, 1956 г.
Християнството сред световните религии (1957).
Демокрацията в атомната епоха, 1957 г.
Изток на запад: Пътешествие около света, 1958 г.
Елинизъм: Историята на една цивилизация (1959).
„Между Оксус и Джумна“ (Between Oxus and Jumna, 1961).
„Америка и световната революция“ (America and the World Revolution, 1962).
„Модерен експеримент на западната цивилизация“ (The Present-Day Experiment in Western Civilization, 1962).
„Между Нигер и Нил“ (Between Niger and Nile, 1965).
Наследството на Ханибал: Ефектите на Ханибалската война върху римския живот, 1965 г.:
T. I. Рим и нейните съседи преди влизането на Ханибал.
Т. II. „Рим и нейните съседи след излизането на Ханибал“ (Rome and Her Neighbours after Hannibal's Exit).
Промяна и навик: Предизвикателството на нашето време (1966).
„Моите срещи“ (Познати, 1967).
„Градове и съдба“ (Cities of Destiny, 1967).
„Между Амазонката“ (Between Maule and Amazon, 1967).
Тигелът на християнството: юдаизъм, елинизъм и историческия фон на преживяванията, 1969 г.
„Християнска вяра“ (Christian Faith, 1969).
„Някои проблеми на гръцката история“ (Some Problems of Greek History, 1969).
„Градове в развитие“ (Cities on Move, 1970).
„Спасяване на бъдещето“ (Surviving the Future, диалог между А. Тойнби и проф. Кей Вакайзуми, 1971 г.).
„Разбиране на историята“. Илюстриран еднотомник (в съавторство с Джейн Каплан)
Половината свят: Историята и културата на Китай и Япония, 1973 г.
"Константин Порфирогенит и неговият свят" (Константин Порфирогенит и неговият свят, 1973 г.)
„Човечеството и майката Земя: Есета върху историята на света“ (ankind and Mother Earth: A Narrative History of the World, 1976, посмъртно).
„Гърците и тяхното наследство“ (The Greeks and Their Heritage, 1981, посмъртно).

Хидрохлор

макс дъганаписа:

Благодаря ви за труда, Тойнби е един от четиримата основоположници на цивилизационния подход, наред с К. Леонтиев, Н. Данилевски, О. Шпенглер. Това са страхотни хора, никой не е предложил по-добра схема на световната история.

Хм, нали Освалд Шпенглер се смята за предшественик на цикличността на цивилизацията, доколкото си спомням, защото той е описал всичко в "Упадъкът на Европа".

neumann81

Хидрохлорнаписа:

Арнолд Дж. Тойнби

От тринадесетте есета, включени в тази книга, десет са публикувани сами, така че авторът и издателите се възползват от възможността да благодарят на първоначалните издатели за любезното им съгласие да публикуват отново тези материали.

„Моят поглед към историята” е публикуван за първи път в Англия в сборника на издателство „Контакт” „Британия между Изтока и Запада”; „Модерен момент от историята” – през 1947 г. в сп. „Външни работи”; „Повтаря ли се историята“ – през 1947 г. в списание „International Affairs“ въз основа на лекции, изнесени в Харвардския университет на 7 април 1947 г., в Монреал, Торонто и Отава – в клоновете на Канадския институт по международни отношения – в средата на април и в Кралския институт по международни отношения в Лондон на 22 май същата година; „Civilization on Trial” – през 1947 г. в списание Atlantic Monthly въз основа на лекция, изнесена в Принстънския университет на 20 февруари 1947 г.; есето "Византийското наследство на Русия", публикувано в списание Horizon през август 1947 г., се основава на курс от две лекции, изнесени в Университета на Торонто за фондация Армстронг; есето "Clashes Between Civilizations", публикувано в Harper's Magazine през април 1947 г., се основава на първата от лекциите, изнесени в колежа Bryn Moore през февруари и март 1947 г. за фондация Mary Flexner; есето "Christianity and Civilization", публикувано през 1947 г. в сборника "Pendle Hill Publications", се основава на мемориална лекция в памет на Бърдж, изнесена в Оксфорд на 23 май 1940 г. - в повратна точка в историята, както се оказа , не само за родината на автора, но и за целия свят. Есето „Значението на историята за душата”, публикувано през 1947 г. в Християнството и кризата, се основава на лекция, изнесена на 19 март 1947 г. в Богословската семинария в Ню Йорк; „Гръко-римска цивилизация“ се основава на лекция, изнесена в Оксфордския университет по време на един от летните семестри като част от курс, организиран от професор Гилбърт Мъри като въведение в различни предмети, изучавани в Оксфордското училище за Literae Humaniores; „Свиването на Европа“ – есето се основава на лекция, изнесена в Лондон на 27 октомври 1926 г. в стола на д-р Хю Далтън в поредица от лекции, организирани от Fabian Society на тема: „Смаляващият се свят – трудности и перспективи“; накрая, есето "Обединението на света и промяната на историческата перспектива" се основава на лекцията на Крейтън, изнесена в Лондонския университет през 1947 г.

ЦИВИЛИЗАЦИЯТА ПРЕД ИСТОРИЧЕСКИ СЪД

ПРЕДГОВОР

Въпреки факта, че есетата, събрани в този том, са писани по различно време - повечето през последната година и половина, но някои дори преди двадесет години - книгата въпреки това, според автора, има единство на възгледа, целта и цел и бихме искали да се надяваме, че читателят ще почувства. Единството на възгледа е в позицията на историка, който разглежда Вселената и всичко, което се съдържа в нея – дух и плът, събития и човешки опит – в движение напред през пространството и времето. Общата цел, която минава през цялата поредица от тези есета, е опит да се проникне поне малко в смисъла на тази мистериозна и загадъчна идея. Основната идея тук е добре познатата идея, че Вселената е познаваема само пропорционално на способността ни да я разберем като цяло. Тази идея има и някои практически последици за развитието на историческия метод на познание. Разбираемото поле на исторически изследвания не може да бъде ограничено от никаква национална рамка; трябва да разширим нашия исторически хоризонт, за да мислим от гледна точка на цяла цивилизация. Въпреки това, дори тази по-широка рамка все още е твърде тясна, тъй като цивилизациите, както и нациите, са множествени, а не единични; има различни цивилизации, които се докосват и се сблъскват и от тези сблъсъци се раждат общества от различен вид: висши религии. И все пак това не е границата на полето на исторически изследвания, тъй като никоя от висшите религии не може да бъде позната в границите само на нашия свят. Земната история на висшите религии е само един от аспектите на живота на Царството Небесно, в което нашият свят е само една малка провинция. Така историята се превръща в теология. "При Него всеки от нас ще се върне."

МОЯТ ГЛЕД ЗА ИСТОРИЯТА

Моят възглед за историята сам по себе си е мъничко парче от историята; освен това, най-вече историите на други хора, а не моите собствени, тъй като житейската работа на учения е да добави своята кана с вода към голямата и непрекъснато разширяваща се река на знанието, която се захранва с вода от безброй много такива буркани. За да бъде моята индивидуална визия за историята по някакъв начин поучителна и наистина просветителна, тя трябва да бъде представена в нейната цялост, включително нейния произход, развитие, влиянието на социалната среда и личната среда.

Има много ъгли на гледане, от които човешкият ум наднича във Вселената. Защо съм историк, а не философ или физик? По същата причина пия чай или кафе без захар. Тези навици се формираха в ранна възраст под влиянието на майка ми. Аз съм историк, защото майка ми беше историк; в същото време съм наясно, че моето училище е различно от нейното училище. Защо не приех буквално възгледите на майка ми?

Първо, защото принадлежах към различно поколение и моите възгледи и вярвания все още не бяха твърдо установени от времето, когато историята хвана моето поколение за гърлото през 1914 г.; второ, защото образованието ми се оказа по-консервативно от това на майка ми. Майка ми принадлежеше към първото поколение жени в Англия, получили университетско образование, и затова им бяха представени най-напредналите познания по западната история за онова време, в което националната история на Англия заемаше доминиращо място. Синът й, като момче, е изпратен в старомодно английско частно училище и е възпитан както там, така и по-късно в Оксфорд, изключително върху гръцката и латинската класика.

За всеки бъдещ историк, особено роден в наше време, класическото образование е, по мое дълбоко убеждение, безценна благословия. Като основа историята на гръко-римския свят има много забележителни предимства. На първо място, ние виждаме гръко-римската история в перспектива и по този начин можем да я схванем в нейната цялост, тъй като тя е завършена част от историята, за разлика от историята на нашия собствен западен свят - незавършена пиеса, чийто край не е Знаем и което не можем да схванем като цяло: ние сме само малки части на тази претъпкана и развълнувана сцена.