Общоприетата дата за ранните Упанишади е AD 1000-3000. Пр.н.е. д. По-късните Упанишади са създадени още през будистката епоха. Има 108 Упанишади, създадени от около 18 автори от различни епохи.

Философията на Упанишадите възниква въз основа на рационализацията на митологичните образи и идеи. Той съдържа много повече черти на митологичното мислене и възпроизвежда основните идеи на митологичната картина на света. Полуфилософските, полупоетични текстове са представени главно под формата на диалози. Образността, метафоричността на езика на Упанишадите оставя място за много тълкувания и възможности за по-нататъшно развитие на заявените идеи. Следователно Упанишадите са основата, върху която почиват повечето от по-късните философии и религии на Индия.

Авторите на Упанишадите се опитват да дадат на ведическата религия морален характер, без да унищожават нейните форми. Развитието на Упанишадите в сравнение с Ведите се състои в засилване на акцента върху монистичните интерпретации на ведическите химни, в преместването на центъра от външния свят във вътрешния, в знак на протест срещу външните ритуали на ведическата практика

Ако ведическите химни пеят възхвалата на различни богове (най-почитаните са Индра, Сома, Агни), тогава Упанишадите твърдят, че има един бог, така че всички богове са само прояви на най-висшия, безсмъртен, безплътен Брахман. Това, от което се раждат всички същества, онова, в което живеят след раждането и къде отиват след смъртта си - това е Брахман. Той е онзи неизменен, който лежи в основата на света на променящите се неща. По този начин, Брахман е обективен надличностен духовен принцип на Космоса, Вселената, Абсолюта, Първичният принцип (субстанция).

Брахман е най-пълноценното и най-истинското същество. Това е жив динамичен дух, източник и контейнер на безкрайно разнообразни форми на реалност. Различията, вместо да изчезнат като илюзорни, се трансформират във висша реалност.

Брахман е безкраен, не в смисъл, че изключва крайното, а в това, че е в основата на всичко, което е крайно. Той е и вечната реалност на всички неща във времето.

Упанишадите стигат до концепцията за първичната реалност, която се разкрива в цялото многообразие на съществуването, отнасяйки се не само до външния свят, но и до вътрешния свят на човек.

Това заключение се развива в Упанишадите, където в диалога между учителя - Праджапати и ученика - Индра, възниква въпросът за същността на човешкото „Аз“, което те наричат Атман... Упанишадите отказват да идентифицират „Аз-а“ с тялото, или поредица от състояния на ума, или потокът на съзнанието. Това е субект, който продължава да съществува при всички промени, той е общ фактор в будно състояние, сън без сънища, сън без сънища, смърт, прераждане и крайно освобождение. Това е универсалното съзнание, субективният израз на Брахман.

Вътрешното безсмъртно „Аз” и голямата космическа сила са едно и също. Брахман е Атман, а Атман е Брахман. Върховната сила, чрез която всички неща получават битието, е дълбокото „Аз” на човека.

Упанишадите доказват, че от всички крайни обекти индивидуалният Аз има най-висшата реалност. Той е най-близо до природата на абсолюта, въпреки че не е абсолют. Целият свят е процес на стремежа на крайните да станат безкрайни и тази тенденция се открива в индивидуалното „Аз“.

Битието на индивида е непрестанно превръщане, стремеж към нещо, което не съществува. Безкрайното в човека подтиква индивида да се стреми към обединението на множеството, на което се противопоставя. Този конфликт между крайното и безкрайното, който е присъщ на целия световен процес, достига своя връх в човешкото съзнание.

Постоянното превръщане, "колелото на живота", поредица от раждания и смъртни случаи, преселването на души след смъртта на тялото в други тела отразява концепцията за " самсара". Животът на земята е средство за самоусъвършенстване. Самсара е последователна поредица от духовни възможности. Животът е етап в духовното развитие, стъпка в прехода към безкрайното, това е времето да подготвим душата за вечността.

Самсара не се извършва спонтанно: тя съществува карма - законът, по който се извършва самсара: душата на човек, изпълнена с ниски страсти, след смъртта на тялото се превръща в душата на животно; възвишена душа може да се превърне в душа на човек от висша каста.

Кармата има както космически, така и психологически аспекти. Всяко действие трябва да има своите естествени последици в света; в същото време оставя определен отпечатък върху душата на човек или предизвиква определена тенденция в него. Всички действия имат своите плодове в света и засягат духа. Човек е изпълнен с всички възможности. Чрез самодисциплина той може да засили добрите мотиви и да отслаби лошите.

Най-висшата цел на човека не е ново раждане, а мокша - освобождение на душата от кръга на преражданията, разтваряне на Атман в Брахман, свръхлично безсмъртие. „Както течащите реки изчезват в морето, губейки името и формата си, така и мъдрият човек, освободен от име и форма, отива при божество, което е отвъд всичко“. Престоят на брахмана във финалната форма - тялото - е свързан със страданието, затова е по-добре да не се раждаме отново и отново, а да се слеем с Вселената. Елиминирането на причините, които водят до крайно съществуване, е истинската цел на човека. Завръщането от многообразието към единството е идеалната цел, най-високата стойност.

Мокша се постига само след смъртта на тялото и само от представители на най-висшата каста (свещеници). Други хора могат да се надяват да постигнат мокша само чрез поредица от прераждания.

Всички горепосочени концепции на упанишадската философия са били използвани при по-нататъшното развитие на индийската философия, като са получили различни тълкувания.

Упанишади

Араняците са източникът, от който започва литературата на Упанишадите - философските текстове на древна Индия. Упанишадите са възникнали въз основа на по-нататъшното и по-внимателно развитие на тези пасажи от коментарите на брахманите и тези араняци, които обясняват дълбокото съкровено значение на магията и символиката на ритуалите и жертвоприношенията и говорят за най-тайното значение на някои понятия и категории. Не е изненадващо, че някои от най-древните и авторитетни упанишади дори са запазили имената на онези брахмани, чиито текстове са се задълбочавали и развивали.

Самият термин „Упанишад“ означава „да седиш близо“, тоест да бъдеш в краката на учителя, да слушаш неговите учения и откровения, да разбираш скритата, тайна природа на текста. Най-ранните от тях датират от 8 - 6 век. Пр.н.е. Пр. Н. Е., Останалите - към по-късно време, отчасти дори до периода след н.е. д. Има няколко колекции, обхващащи до 50 или дори 108 упанишади (общо, според различни изследователи, има 150-235). Най-авторитетните и древни от тях обаче са 10 - Айтарея (свързана с Риг Веда), Кена, Чандогя (Самаведа), Ката, Тайттирия (Черна Яджурведа), Иша, Брихадараняка (Бяла Яджурведа), Прашна, Мундака, Мандукя ( Atharvaveda). Към тях понякога се добавят още няколко: Каушитаки, Шветашвара и др.

Смята се, че ранните Упанишади, подобно на Араняците, са били разработени главно с усилията на аскетични отшелници, които са се оттеглили от света и са се потопили в спекулативни спекулации. Това не означава, че свещениците брахмани не са били свързани с Упанишадите: повечето от подвижниците са били брахмани в миналото. Учението за етапите на живота (ашрам), което се оформя през периода на ранните Упанишади, изхожда от факта, че човек (т.е. предимно брахмана) преминава през четири етапа в живота. Като дете той изучава Ведите в дома на учителя; като глава на семейството и дома, той се ръководи от коментарите брахмани; пенсионирайки се в зряла възраст като отшелник, той среща араняците; превръщайки се към края на живота си в безпаричен скитник от света, той е зает с мъдростта на Упанишадите. По този начин отшелническите отшелници по принцип не се противопоставяха на свещениците брахмани, точно както брахманите, араняците и упанишадите не се противопоставяха един на друг. Това обаче не променя важното обстоятелство, че философията на Упанишадите наистина се е развивала главно чрез усилията на отшелници от света отшелници, прекарали дълги години в благочестиви размишления, в търсене на истината, познаване на тайните, най-вътрешното.

Отшелниците-аскети, чието само появяване като институция е своеобразна реакция на религиозната традиция към все по-сложната социална структура на обществото, към отклонението от примитивните форми на религиозни практики, разчитаха в своята умствена дейност на целия вековен опит на анализирайки онези основни житейски проблеми, които вече са се оформили по това време, които древните индианци са смятали за най-значимите. Какви проблеми бяха обсъдени в Упанишадите?

На първо място, за проблема за живота и смъртта, за Вселената и космогонията, за тясната връзка между човека и космоса, хората и боговете. Кой е носителят на живота? Вода, без вечната циркулация на която има и не може да бъде жива? Храна, без която живите същества не могат да съществуват? Огън, топлина, кое е състоянието на живота? Или, накрая, дъх, прана - в края на краищата не можете да го направите без минута? Тъй като ставаше въпрос за носителя на живота като философска категория, като основен принцип на съществуването на всички живи същества, интересът към изясняване на самата истина, независимо колко далеч от нея са спорещите страни, е разбираем и оправдан.

В Упанишадите се обръщаше сериозно внимание на проблема със съня и състоянието на дълбок сън се разглеждаше като нещо като граница между живота и смъртта. На този ръб житейският принцип на човека (джива) „достига до себе си“ и „се освобождава от умора“, а духовната субстанция на човека, неговата душа (пуруша), изглежда е отделена от него. Следователно, не трябва рязко да се събужда човек - пурушата му може да не намери път обратно към някой от сетивните органи на човека, което може да доведе до глухота, слепота и т.н.

И какво има от другата страна на живота, където пурушата най-накрая оставя тленните останки на някога живял човек? Какво е смъртта?

Идеята за вечен кръговрат на живота, жизнен принцип - независимо дали става дума за топлина, светлина и огън, или вода, или дишане-прана, оставяне на мъртвите и влизане в новороденото, очевидно е подтикнала древните индийски философи към идеята за Естествен цикъл на живот и смърт като цяло и на човека в частност. Идеята за разделянето на духовните и телесни принципи на човек, особено на починалия, и като цяло на първенството на духовното начало (припомнете древните ведически идеи за второто, истинско раждане само след жертвата, т.е. , след осъзнаването на съзнателна духовна връзка между човек и божеството, което го покровителства) даде това естествено кръвообращение е форма на преселване на душите. Това беше началото на концепцията за безкрайна верига от прераждания, характерна за цялата религиозна и културна традиция на Индия.

Същността на тази концепция е, че смъртта не е краят, още по-малко постигането на блаженство или спокойствие. Това е просто вид прекъсване, елемент от безкраен цикъл, който рано или късно е последван от нов живот, по-точно нова форма, която душата, която веднъж е напуснала тялото или поне част от него, ще придобивам. Но каква конкретна форма ще приеме тази душа и от какво зависи? Отговорът на този въпрос дава концепцията за кармата, разработена в Упанишадите.

Карма- една от основните положения на индийската философска мисъл, чиято роля в историята на цялата индийска цивилизация трудно може да бъде надценена. Същността му е, че сумата от злите и добри дела на всеки човек (неговата карма) определя формата на последващо раждане. Добрата карма гарантира успешно раждане (ще се възродиш в нов живот като брахман или принц, всеки ще те уважава и почита заслужено); средната карма ще направи възможно прераждането с приблизително същото качество като преди; лошата карма води до факта, че в един нов живот вие ще се прерадите като изгнаник, роб или недосегаем, или дори животно изобщо, червей, комар, мизерна мушица.

Идеята за кармата обяснява задоволително и решава проблема с доброто и злото - всичко зависи само от вас самите. Всички идеи за социалната несправедливост, имущественото неравенство и неговите социално-икономически причини бяха оставени настрана, като незначителни. Всичко това нямаше нищо общо с главното: причината за страданието ви при сегашното ви раждане сте вие \u200b\u200bсамите, или по-скоро вашите грехове в миналото, вашата карма. Това, което заслужавате, е това, което имате. Идеята за кармата е била от голямо психологическо значение, превръщайки се в регулатор на индивидуалното и социално поведение на десетки поколения индианци. От една страна, това беше мощен стимул, който диктува спазването на високи етични стандарти, които определят характерното индийско грижовно и добронамерено отношение към природата, към „нашите по-малки братя“, във всеки от които може да се очаква да види прероден човек , може би вашият наскоро починал и любим роднина или приятел. От друга страна, тя заведе хората в своя индивидуален ъгъл, насърчи ги към егоистично желание да подобрят кармата си, принуди потиснатите и нещастниците да не мрънкат - те са виновни! Показателно е, че за разлика от Китай, където от време на време обществото се разтърсваше от грандиозни селски въстания, целящи да възстановят потъпканата социална справедливост, Индия почти нямаше подобни движения. Не социалната справедливост - този въпрос на практика не се е появявал дълго време през цялата история на Индия, а индивидуалното спасение, освобождение, промяна в съдбата на чисто лично ниво винаги е било в центъра на вниманието в индийската религиозна и културна традиция . И важна причина за това е концепцията за кармата, която се е закрепила в индийското мислене, формулирана за първи път в Упанишадите.

Всеки е подчинен на закона на кармата, с изключение на онези малцина, които се отрекоха от светския живот, поеха по пътя на аскетичен отшелник, по пътя на боговете (деваяна - за разлика от пътя на предците, питриана). Тези последни, придобивайки все повече божествена сила през годините, в крайна сметка достигнаха световете на Брахман и се разтвориха там, не се връщаха към живота вече, изпадаха от веригата на преражданията, като по този начин стават независими от закона на кармата.

Брахман, Атман, Тот, Ом (Аум)

Идеалът на Упанишадите е познание на Брахман, сливане с него, постигане на единство с тази Висша Реалност, постигане на блаженство (ананда). Брахман е Върховната Абсолютна Реалност. Това не е Бог създателят, както понякога се появява при някои автори (индийската религиозна и философска мисъл не познава създателя). Това е абстрактна висша сила, която понякога въплъщава част от своите реалности под формата на феномени на феноменалния свят, тоест създава нещо - но не от нищо, както може да изглежда на пръв поглед.

Брахман е този, който притежава души, най-висшето духовно единство. Всяка отделна душа - Атман - е част от нея. Атман е „Аз“, но не само духовната субстанция на индивида. Скоро това е „Аз“ с главна буква, проява на Брахман, неговата диференцирана еманация. И в същото време Атман е същият Брахман, също толкова велик и неразбираем. Атман, подобно на Брахман, е създал световете и смъртта, създал е храна и вода, макар че отново това не е творение от нищо, а реализация на духовните потенции на Атман във феноменалния свят.

Атман и Брахман са идентични с Пуруша, най-висшият духовен принцип, най-висшата душа, песъчинка - част от която е душата на индивида. И накрая, всички те са идентични Thoth (That, Skt. - тат.). Това според Катха Упанишад е „неизразимо, върховно блаженство“, това са Брахман, Атман и Пуруша. И като последен момент от философското и религиозно мистично осмисляне на всички тези идентични помежду си и в същото време като част или проява, еманация помежду си, висши абстрактно-духовни категории, магия (не можеш да го наречеш по друг начин !) В Упанишадите се появява дума, по-скоро сричка - „Ом“ („Аум“). Думата не означава нищо и не изразява нищо самостоятелно. И в същото време означава всичко, има наистина магическа сила. „Ом е Брахман, Ом е всичко“ (Taittiriya Upanishad, 8,1). "Аум" е миналото, настоящето и бъдещето, това са Атман и Брахман и всяка от трите букви на тричленната версия на четенето на сричката има специално значение, съответстващо съответно на състоянието на будност, светлина и дълбок сън (Mandukya Upanishad). Казвайки „Ом“, брахманът казва: „Мога ли да постигна Брахман“ и го постигам (Taittiriya up., 8,1).

Тази мистика на Упанишадите е ключът към онази тайна, съкровеност, която се счита за основа на основите на древната индийска философия на религията. И въпреки че тези основи в най-пълната и пълна форма са били фиксирани по-късно, особено в рамките на системата Веданта, техният произход несъмнено датира от периода на Упанишадите.

Философските проблеми в Упанишадите все още силно зависят от религиозно-митологичния възглед. Но вече на първо място е обсъждането на такива проблеми като мястото и целта на човека в системата на битието, природата на външния свят и човека, нормите на човешкото поведение и др. Проблемите от началото на живота, с обсъжда се и помощта, на която се обяснява произходът на всички явления на природата и човека. Въпреки че е трудно да се даде ясен отговор на историята и последователността на формирането на понятията, може да се разграничи следният курс: храна ( ана) - основата на целия живот и самия живот (жизнено дишане - прана). След това идва бетонен материал. Най-често - вода или набор от елементи - вода, въздух, земя, огън. Понякога се добавя и пети елемент - етер ( акаша). Всичко това взето заедно се нарича бхута... Продължава да говори за вътрешната същност на нещата - свабхава; се споменават като основната причина за космоса - акаша и време - изпражнения... Няколко места говорят за това да бъдеш като цяло ( седнал) и несъществуване ( като в) като първопричината за всичко съществуващо. Понякога се споменава понятието материя ( пракрити), но съдържанието му остава тъмно.

Наистина от храната идват същества -

Тези, които са на земята ...

Защото храната е най-старото същество ...

В началото този свят беше вода. Водата беше тази, която създаде

Истинският, истинският е Брахман.

Космосът, вятърът, светлината, водата, земята са универсалната опора.

От време на време идват същества, а от време на време те растат и след време изчезват. Времето е въплътено и невъплътено. Това въплътено време е великият океан на сътворението. Какъв е източникът на този свят? - Космос. Всъщност всички тези същества напускат пространството и се връщат в космоса, защото пространството е по-голямо от тях, космосът е последното убежище.

В света има корупция - прадхана и безсмъртни и нетленни - хара (един от епитетите на най-висшето божество - Шива). Тленното и нетленното (Атман) се управлява от един бог, който се нарича още Брахман и - по-рядко - Пуруша.

Първоначално светът беше един атман. Нямаше нищо друго. Тогава Атман се замисли и създаде световете. Всички същества са създадени от Атман или Брахман. Той създаде небето, земята, въздушното пространство заедно с ума и всички дишания.

Атман е началото на каузата на света. Самият той не се разделя, но най-висшата му сила се разкрива като многообразна. И този, който е в огън, и този, който е в сърцето, и този, който е на слънце, е един. Който знае това, отива към единство с Единния. Този атман е следа от всичко съществуващо, тъй като наистина, както човек намери изгубеното по пътеката, така и разпознава всичко, което е от него.

Атман е неразбираем, неразрушим, необвързан, необвързан, не се колебае, не толерира злото. Той прониква във всичко, което съществува, оставайки извън него. Както един вятър, проникващ в света, се асимилира с всяко изображение, така и един атман във всички същества се асимилира с всеки образ, оставайки извън тях. Както слънцето, окото на целия свят, не е осквернено от външни пороци, видими за очите, така и единичният атман във всички същества не е осквернен от светското зло, оставайки извън него.

Атман (Брахман) е самата реалност ( сатям). Това са наистина три срички: sa-ти-ям. Ca - безсмъртие, ти - неговият смъртен, ям - свързва и двете.

Упанишадите също говорят за появата на материалния свят. От Атман възникна космос, от космоса - вятър, от вятър - огън, от огън - вода, от вода - земя, от земя - трева, от трева - храна, от храна - човек. Този човек наистина е съставен от соковете на храната.

Светът не е съществувал в началото. Съществото на света е възникнало от не-битието. Но когато се появи, той започна да расте, като първо се превърна в яйце, което лежеше неподвижно една година. След това се отвори. От двете половини на черупката на яйцата едната беше сребърна, а другата златна. Сребърната половина е земята, златната половина е небето, външната обвивка е планина, вътрешната обвивка е облаци и мъгла, съдовете са реки, течността в ембриона е океанът.

Възникващото същество е способно да мисли. Самата тя реши да стане многобройна. Първият акт на самосъздаване беше топлината (топлината), която от своя страна реши да расте и да стане многобройна. Той създаде вода. Следователно, когато човек скърби или се поти, от тази топлина се ражда вода. И водата помисли и реши да расте и да стане многобройна. Тя създава храна. Затова навсякъде, където вали, има изобилна храна. Храната за хранене се ражда от водата.

Това обяснение, разбира се, е много далеч от научното. Това е митологично през и през. Но въпреки това трябва да се отбележи някакъв опит за разбиране на хода на естественото развитие на света от неговото възникване. Това е първото нещо. На второ място, тя отразява естествените условия на живот на древните индианци. Само наличието на вода допринася за получаването на необходимите средства за препитание. Топлината действа в условията на Индия като постоянно и основно количество, а водата - като променливо и вторично количество. Обединявайки се помежду си, те дават възможност да получават обилна храна, да живеят, да се размножават и развиват за човека и всички останали живи същества. Тези три компонента - храната, водата и топлината - са в основата на битието. Защото умът е направен от храна, дъхът е направен от вода, речта е направена от топлина. Но самият живот е атманът, който е влязъл във всяко живо същество, във всяко нещо. Тази фина същност е в основата на всичко съществуващо.

Обсъждане етиченпроблеми, Упанишадите ориентират човек към пасивно-съзерцателно отношение към света. Най-висшето щастие е провъзгласено за освобождение на душата от всички светски привързаности мокша, мукти). Има обаче и призиви за активно участие в живота. Заявява се и идеята, че човек не трябва да се стреми да постигне материално богатство: Човек не трябва да се радва на богатство - как можем да притежаваме богатство, ако те видим, Яма, богът на смъртта? Или: Знам, че богатството е непостоянно, защото те не достигат вечното до непостоянното.

Упанишадите придават определено значение на концепцията за преселване на души ( самсара) и възмездие за минали действия ( карма). Показва желанието да се установи причинно-следствената зависимост на човешката дейност от съзнанието и волята, които определят избора на действия. Как някой действа, как се държи някой, ето как се случва. Който прави добро, е добро, а който прави лошо, е лошо. Благодарение на чисто дело той е чист, благодарение на лош - лош ... Какво е неговото желание, такава е волята, такова действие прави; какво дело прави, толкова много постига.

В зависимост от делата на човек в хода на неговия живот се случва преселването на душите към други живи същества. Той се ражда отново тук като насекомо, или риба, или глиган, или змия, или тигър, или човек, или в някакво друго състояние, според делата му.

Човекът е противоречие между крайното наследство на природата и безкрайния идеал на духа. Подчинявайки крайното, естествено на божествения дух, на идеала, той постига целта си. Целта на човека е да унищожи черупката на своето малко индивидуално същество и да се слее в любов и съвършен съюз с божествения принцип.

Проблемът с морала е от голямо значение за човек, чийто живот е враждебност между крайното и безкрайното, демоничното и божественото. Човекът е роден да се бие. Той не намира своето Аздокато не почувства съпротива.

Идеалът на упанишадската етика е самосъзнанието. Моралното поведение е самосъзнателно поведение, ако е под азпредполагат неемпирични аз с всичките му слабости и страсти, егоизъм, но по-дълбока човешка природа, освободена от всички връзки на егоистичния индивидуализъм.

Желанията на хората трябва да бъдат сдържани. В противен случай човешкият живот ще стане като животно, без край и цел, когато човек ще обича и мрази, ще води безреден живот, ще убива други хора без причина и цел. Наличието на разум напомня на човека за по-висшата му съдба. Разумът изисква от него смислено и целенасочено съществуване. Човекът, притежаващ разум, не се издига над простото животно, ако неговият разум се прилага от него само в същата посока, в която животните използват своите инстинкти.

Интелигентният живот е безкористно служене на света. Разумният индивид няма свои отделни интереси, с изключение на интересите на света, като цяло, от който той е част. Не можеш да служиш на егоизма. Човек трябва да потиска празната суета и глупавите лъжи относно върховенството на своето малко аз пред големия свят. Всичко, което е морално лошо, произтича от егоизма. Хората трябва да осъзнаят живота, да разберат, че всички неща са в Бог и са дадени от Бог. Само осъзнавайки това, човек страстно ще желае да загуби живота си, ще мрази собствените си благословии и ще дава всичко, което има, на другите, само за да влезе в хармония със световния живот на Бог.

По този начин моралният живот е живот, съсредоточен върху Бог; това е живот на страстна любов и ентусиазъм за човечеството, търсене на безкрайното чрез потискане и дори унищожаване на крайното, а не просто егоистично начинание за малки цели.

Крайните цели не могат да дадат на човека удовлетворение. Ние (хората) можем да завладеем целия свят, но все пак ще съжаляваме, че няма повече светове, които да завладеят. Каквото и да постигне човек, той се стреми да отиде по-далеч. Ако достигне небето, той иска да премине отвъд него.

Хората се стремят към богатство, но богатството ги унищожава, тъй като няма човек, който би могъл да бъде щастлив с помощта на богатството. Мъдрите хора не търсят нещо стабилно сред нестабилните неща. Човек изпитва болка, когато е отделен от Бог и няма нищо друго освен единение с Бог, което би могло да задоволи неговия духовен глад. Съвършеното съществуване може да бъде постигнато само в единство с вечното. Но за това трябва да се отречете от света, от крайния.

Следователно Упанишадите настояват за духовната страна на морала. Вътрешната чистота е по-важна от подчинението. Вътрешният живот е по-важен от външния.

Древна китайска и древноиндийска философска мисъл, не освободена от религиозни и митологични концепции, въпреки това поставя основните философски проблеми, които оттогава са интересни за цялото човечество. На първо място това са проблемите на битието и несъществото, битието и несъществото, смъртта и безсмъртието, крайно и безкрайно и т.н.

Древноизточната философия по свой начин разглеждаше природата на човека, мястото на човека в света и влиянието върху него на различни външни сили, които бяха въплътени или в концепцията за Небето (Китай), или в концепцията за Варун или други богове като него (Индия). Човешката зависимост в света се изразяваше в религиозна и философска форма. Въпреки че древните мислители не са решили този проблем, ние трябва да сме им благодарни, че са го поставили.

С цялото съзерцание на китайската и индийската философия, с цялото й твърдение, че човек трябва пасивно да следва законите, които не са установени от него, въпросът за човешкото самосъзнание, свободната воля и свободния избор на действия, които като добри или лоши по отношение на други хора, водят до посмъртно прераждане на душата, било то при нисшите животни или при човека.

Древната китайска и древноиндийската философия, разбира се, не могат да се сведат до материала, представен в лекцията. Той е богат на съдържание, разнообразен по форми, в своите училища и насоки. Изисква внимателно, систематично и целенасочено проучване. Последното се дължи по-специално на факта, че античната философия все повече влияе на европейската философска мисъл и култура като цяло. Все повече хора изразяват желание да я опознаят и дори да следват нейните насоки.

Началото на философската мисъл в древна Индия може да бъде проследено на много ранен етап, а предпоставките за развитите концепции и учения на Упанишадите могат да бъдат намерени в предишната литература, в Брахманите и Яджурведа, в спекулативните химни на Атхарва Веда и дори в Риг Веда, въпреки че в тези текстове те все още са тясно свързани с митологичното мислене от най-ранната епоха. Една от най-важните такива предпоставки беше многократно споменаваното сравнение на елементите на микро- и макрокосмоса, което се връща към един много архаичен етап от мирогледа. В самия смисъл на термина Упанишад вижте израза на тази идея в основата на развитието на философските учения от този цикъл. По-горе споменахме произхода на понятието прана - дъх, идентифициран на космическо ниво с вятъра. Вече в Брахманите е разработена концепцията за върховенството на дишането над другите жизнени сили на човека; от наблюдението на човек по време на сън възниква идеята, че „когато човек спи, гласът му преминава в дишане, зрението поема дъх, мисълта поема дъх и слухът поема дъх“ (Satapatha-brahmana, X.3.3.6 ).

Същият текст продължава:

Когато той се събуди, те възникват отново от дъха ... Това е за човек. За боговете гласът е огън, окото е слънцето, мисълта е луната, ушите са страните по света, дъхът е вятърът. Когато огънят изсъхне, той се разсейва във вятъра ... Когато слънцето залязва, то отива във вятъра, във вятъра - луната, страните по света почиват на вятъра, те отново възникват от вятъра.

В Упанишадите същата концепция за превъзходството на дъха се илюстрира от притчата за подкрепата между петте жизнени сили; спореха за превъзходство и накрая се обърнаха към Праджапати, за да разрешат различията си. IN Чандогия Упанишад казва:

Той им каза: „Този \u200b\u200bот вас е по-добър, след чието напускане тялото изглежда ще бъде в най-лошото положение. - Тогава речта беше изчезнала. И, отсъствайки една година, тя се върна и каза: - Как бихте могли да живеете без мен? - Те отговориха: - Тъй като немите живеят, не говорят, а дишат, дишат, виждат с окото, слушат с ухото, мислят с ума - така живеехме. - И речта влезе в тялото. Тогава окото наляво. И отсъствайки една година, той се върна и каза: - Как можехте да живеете без мен? - Те отговориха: - Тъй като слепите живеят, не виждат, а дишат, дишат, говорят с език, слушат с ухото, мислят с ума - така живеехме. - И окото влезе в тялото (V.I.7-9).

Тогава ухото си отива, а останалите сетива живеят без него, като глухи хора, след това умът (мислещият орган), а останалите органи живеят без него, както правят лудите. Но когато дъхът (прана) искаше да напусне тялото, той издърпа останалите жизнени сили след него, като ревностен кон, изваждащ колчетата от земята, за която беше вързан. “Те се събраха около него и казаха:„ Почитаеми, бъди наш господар. Ти си най-добрият от нас. Не си отивай ... И наистина те не се наричат \u200b\u200bречи, нито очи, нито уши, нито умове. Те се наричат \u200b\u200bвдишвания (прана) ... "

Древната магическа доктрина за дишането на вятъра намира своето продължение в Упанишадите, но се развива освен основните им доктрини, текстовете, възхваляващи дишането и вятъра като единствения божествен принцип, който дава живот и движение на природата, обикновено не докосват концепциите на Атман и карма, които заемат централното място във философията на Упанишадите.

Понятието Атман също се свързва с дишането, но не е идентично с праната. Тази дума произлиза от корена an- „да дишаш“, тя се тълкува като „дъх, душа“; в санскрит той има значението на рефлексивно местоимение и се разбира като значение "себе си", собственото тяло за разлика от околната среда, външния свят, за разлика от праната, произведена от същия корен. Атман се разбира не толкова като „дъх“, а като „душа“, собствената душа за разлика от всичко останало, включително тялото на човека. Праната в основните учения на Упанишадите е само един от аспектите на Атман, животворящият принцип („... докато дишането пребъдва в това тяло, животът пребъдва дотогава“, гласи текстът на Каушитаки Упанишадите , III.2). Прана обаче понякога се разбира като еквивалентна на Атман и тогава се казва за идентичността й с Брахман (Каушитаки Упанишад, II.1).

Идентификация Атман от Брахман представлява основното учение на Упанишадите. Значението на термина Брахман в Риг Веда и трансформацията на това значение в по-късните Веди и Брахмани вече са обсъдени по-горе. Към ерата на Веданта тази концепция вече не се разглежда просто като свещена дума или набор от свещени текстове, а като вид божествена същност, „святост“ като цяло, нещо, което е съществувало първоначално, в началото на всички неща, „Брахман първородният“ (брахма пратхамаджа), която, както видяхме, беше приписана на космогоничната функция. В крайна сметка Брахман започва да се разглежда като основен принцип, първопричината за цялото съществуване, съществуване (брахма сваямбху), онзи божествен принцип, чийто външен израз е светът около нас, Вселената. В Упанишадите Брахман е концепция, близка до Световната душа, Абсолютът на европейските идеалистични системи. В Брихадараняка Упанишад, Брахман е най-висшата реалност, неописуема в положителна гледна точка, първоначалният принцип, единствената реалност, която съществува зад външните явления на света.

Думата на Атман Ригведа означава също просто "вятър" (VII.82.7 и др.); концепцията за Атман като Световна душа обаче може да бъде проследена вече в късния химн на Атхарва Веда (X.8.44). В Taittiriya-Brahman вездесъщият Atman вече се идентифицира с Brahman (III.12.9). Но доктрината за тази идентичност е окончателно потвърдена в Упанишадите. Така се казва в известното „Учение

Шандиля "в Упанишад Чандогия (III. 14):

Наистина всичко това е Брахман ... Наистина човекът се състои от намерение. Какво намерение има човек на този свят, така той става, след като е починал от живота. Нека изпълни намерението си. Състои се от ум, чието тяло е жизненоважно дишане, чийто образ е светлина, чието решение е истината, чиято същност е пространството; съдържащ всички дела, всички желания, всички миризми, всички вкусове, обхващащи всичко, което е, беззвучно, безразлично - това е моят Атман в сърцето ми, по-малко от зърно ориз, от зърно ечемик, от синапено семе, отколкото зърно просо, отколкото ядро \u200b\u200bот просо зърна; тук е моят Атман в сърцето ми, по-голям от земята, по-голям от въздушното пространство, по-голям от небето, по-голям от тези светове. Съдържащ всички дела, всички желания, всички миризми, всякакви вкусове, обхващащ всичко съществуващо, безгласен, безразличен - това е моят Атман в сърцето ми; това е Брахман. Който вярва: „След като напусна този живот, аз ще го постигна“, той наистина няма да има съмнения. Шандиля каза така, каза Шандиля.

Според това учение Брахман, онази божествена същност, която е въплътена в света около човека, е идентична с Атман, тоест душата, най-съкровената същност на човек, неговата истинска същност, която остава, ако пренебрегнем всичко външно, което му принадлежи.

Именно тази идея, според традиционните интерпретации, е изразена в същия Chandogya Upanishad в известната поговорка „т.е. ти“ (tat tvam asi), тоест всичко, което те заобикаля, си ти самият, твоята душа, едно с ти.

Срещаме тази поговорка в учението на Уддалаки Аруни към сина му Шветакету. Chandogya Upanishad разказва как синът на Уддалака се завръща у дома след 24 години чиракуване, след като е изучил старателно Ведите, горд от знанията, които е получил, „представяйки се за учен“. Бащата обаче унищожава самодоволството си, като го пита дали е получил указанието „чрез което нечуваното се чува, незабелязаното се забелязва, неразпознатото се разпознава“. Уддалака казва:

Точно както една буца глина разпознава всичко, направено от глина, за всяка модификация е само име, основано на думи, истинската е глина ... точно както една бучка злато разпознава всичко, направено от злато, за всяка модификация е само име въз основа на думите, истинското е злато ... както с един нож ... всичко, направено от желязо, се разпознава, тъй като всяка модификация е само име, основано на думи, истинското е желязо - такова, скъпа, и тази инструкция VI. 3-6).

Оказва се, че учителите на Шветакету не са знаели нищо за такава инструкция и тогава Уддалака я учи на сина си. Това учение на Уддалака, което заема шестата книга на Упанишадите на Чандогия, е един от най-авторитетните и изразителни текстове в упанишадската литература и често се цитира и често се цитира при тълкуването на учението на Веданта. Уддалака за пръв път излага космогоничната теория, според която в началото е Битие (сат); тя създава топлина, топлина създава вода, водата създава храна и тогава има три вида същества: родени от яйце, родени от живите и родени от зародиш. И всички същества са създадени от тези три елемента: топлина, вода и храна. Следва физиологично обяснение: абсорбираната храна става месо, вода - кръв, топлина - кост и мозък, а техните „най-тънки“ (сукшма) части стават съответно ум, дъх, реч и т.н.

Всички тези творения са вкоренени в Съществуване, убежище в Съществуване, опора в Съществуване ... И когато ... човек умре, речта му потъва в разума, разумът - в дишането, дъхът - в топлината, топлината - във върховното божество. И тази фина същност е в основата на всичко съществуващо. Това е реално, тогава Атман, значи това си ти, о, Шветакету! - Научи ме по-нататък, уважаеми! - каза Шветакету. - Добре, скъпа - каза той. - Точно като пчелите, когато приготвят мед, събират сокове от различни дървета и правят един сок от тях, а тези сокове не се отличават там, казвайки: - Аз съм сок от това дърво! Аз съм сокът на това дърво! - също толкова сигурно ... и всички тези същества, стигнали до Йехова, не знаят, че са достигнали Йехова. Които и да са тук - тигър, лъв, вълк, глиган или червей ... или мушица - те стават Това. И тази фина същност е в основата на всичко съществуващо. Това е реално, тогава Атман, значи това си ти, о, Шветакету! - Научи ме по-нататък, уважаеми! - Добре, скъпи - каза той ... - Донеси тук плодовете на нягрода (смокиновото дърво). - Ето го, почтен. - Го съборят. „Счупен е, почтен.“ „Какво виждате в него? - Тези малки семена, почтени - Счупете едно от тях - Той е счупен, почтен - Какво виждате в него? „Нищо, сър.“ И той му каза: „Наистина, скъпа, ето една фина същност, която ти не възприемаш; наистина, благодарение на нея, тази велика нягрода съществува ... И тази фина същност е основата на всичко съществуващо. Това е реално, тогава Атман, значи това си ти, о, Шветакету! - Научи ме по-нататък, уважаеми! „Добре, скъпа", каза той. „Сложи тази сол във водата и ела при мен сутринта." И той го направи. Бащата му каза: - Донеси солта, която си сложил във водата вечер. - И като погледне, той не намери сол, тъй като тя се разтвори. Бащата каза: - Опитайте тази вода отгоре - какво е това? - осолени. - Опитайте отдолу - каква е тя? - осолени. - Опитайте от средата - какво е това? - ... Тя е една и съща през цялото време. - Бащата му каза: - Наистина, скъпа, ти не възприемаш Йехова тук, но ето го. И тази фина същност е в основата на всичко съществуващо. Това е реално, тогава Атман, значи това си ти, о, Шветакету! (VI.8.6 - 7; 9.1 - 4; 12.1 - 3; 13.1 - 3).

Този текст от Упанишадите Чандогия, илюстриращ доктрината за единството на Атман, човешката душа, с Вселената, е ярък пример за стила на ранните Упанишади с характерни сравнения, повторения, давайки представянето на тези учения, проповядващи убедителност . Учението Уддалака се счита за един от основните текстове в развитието на доктрината за идентичността на Атман и Брахман, която съставлява ядрото на философската система, наречена Веданта, система на обективен идеализъм, която се оформя много по-късно, през Средновековието и през Средновековието и до днес остава най-влиятелната философска школа в Индия.

Някои изследователи обаче, именно в текстовете, свързани с името Уддалаки, виждат началото на материалистичното направление в древноиндийската философия и вярват (не без основание), че истинският смисъл на неговите „Учения“ е изкривен в по-късната ведантска традиция . Всъщност никъде в този текст не се говори директно за идентичността на Атман с Брахман. В известната формула „тоест ти“, тълкувана като твърдение на принципа на обективния идеализъм, е възможно да се види, напротив, твърдение за факта, че човекът е материален и в този смисъл е едно с природата. Характерно е, че Уддалака вижда началото на Вселената в Съществуването и по-нататък разбира еволюцията на творението по напълно материалистичен начин. Изследователите, които виждат чертите на индивидуалното авторство в текстовете на Упанишадите, противопоставят наивните материалистични и хилозойски тенденции в проповедите на Уддалаки на явния идеализъм на неговия ученик Яджнавалкя.

В.Г. Ерман СКИЦ НА ИСТОРИЯТА НА ВЕДИАНСКАТА ЛИТЕРАТУРА

Упанишади - древноиндийски трактати от религиозен и философски характер. Те са част от Ведите и принадлежат към свещените писания на индуизма от категорията Шрути. Те обсъждат главно философия, медитация и природата на Бог. Смята се, че Упанишадите излагат основната същност на Ведите - следователно те се наричат \u200b\u200bоще „Веданта“ (край, завършване на Ведите) и те са в основата на Ведантския индуизъм. Упанишадите описват основно безличния аспект на Абсолютната истина.

Етимология

„Упанишад“ е глаголно съществително от Упанишадите - буквално „да седиш наоколо“. Upa- (близо), ni- (отдолу) и shad (да седне) буквално означават „седнал до” гуру с цел получаване на инструкции. Има много различни тълкувания на този термин. Според някои от тях Упанишад означава „да седне в краката на някого, да слуша думите му и по този начин да получи тайни знания“. Макс Мюлер дава значението на термина като „изкуството да седиш до гуруто и смирено да го слушаш“ (от upa - „отдолу“; нито - „надолу“, и shad - „седни“). Но според Шанкара думата „Упанишад“ се формира чрез добавяне на наставката quip и префиксите upa, а не към корена на shad и означава: „това, което унищожава невежеството“. Според традиционната интерпретация "Упанишади" означава "премахване на невежеството чрез познаване на върховния дух".

Запознанства

Трудно е да се отнесе Упанишадите към някакъв определен период от санскритската литература. Най-старите от Упанишадите, като Брихадараняка Упанишад и Чандогя Упанишад, се отнасят от учените към периода 8 век пр.н.е. д., докато повечето от останалите, според учените, са възникнали в периода от 7 до 3 век пр. н. е. д., а някои се появяват едва през Средновековието.

В канона на индуизма

Четирите Веди са колекция от мантри и химни, които прославят различни божества на ведическата религия и вече съдържат основите на монотеизма. Брахманите, които се появиха по-късно, са колекция от ритуални инструкции, в които подробно са описани различните жречески функции.

Араняките и Упанишадите са Веданта. Араняките описват подробно различни медитативни и йогически практики, докато Упанишадите доразвиват религиозните и философски концепции, изложени във Ведите. Централната тема на Упанишадите е познанието на човека за себе си и света около него.

Упанишадите съдържат основите на философията на индуизма - концепцията за универсалния дух на Брахман, индивидуалната душа на атман или джива, Свръхдушата на Параматма и Върховният Бог в Неговата лична форма на Багаван или Ишвара. Брахман е описан като първичен, трансцендентен и вездесъщ, абсолютно вечен и безкраен, съвкупността от всичко, което някога е било или ще бъде. За природата на Ишвара и атман, например, Иша Упанишад казва следното:

Този, който вижда всичко, свързано с Върховния Бог, който разглежда всички същества като Негова част и който усеща присъствието на Върховния Бог във всичко, никога не мрази никого и нищо.

Този, който винаги гледа на живите същества като на духовни искри, качествено равни на Господ, разбира истинската същност на нещата. Какво може да заблуди или смути такъв човек?

Такъв човек трябва да разбере истинската същност на най-великия от всички, Върховния Господ, безтелесен, всезнаещ, безупречен, без вени, чист и непорочен, самодостатъчен философ, който е изпълнил желанията на всички от незапомнени времена.

Мъдреците в Упанишадите се занимавали с познание за реалността, трансцендентално за материалното съществуване, както и с изучаването на различни състояния на съзнанието.

Кой е Познаващият?

Какво кара съзнанието ми да мисли?

Животът има ли цел или това е просто случайност?

Откъде дойде пространството?

Философия

В Упанишадите са изложени различни трансцендентални философски теми, подробно са описани концепциите на Брахман и индивидуалната душа (атман). Различни философски школи в индуизма дават своите интерпретации на Упанишадите. През цялата история тези интерпретации на упанишадската философия са породили трите основни школи на Веданта.

Адвайта Веданта

Шанкара интерпретира Упанишадите от гледна точка на философията на адвайта. Адвайта обобщава основната същност на Упанишадите с една фраза " тат-твам-аси“-„ Това, което си ти. “Последователите на Адвайта вярват, че в крайна сметка оригиналният, неразбираем и безформен Брахман е един с индивидуалния душевен атман и крайната цел на духовната практика е осъществяването на това единство и прекратяването на материалното съществуване чрез сливането на атман с Брахман.

Дваита Веданта

Съвсем различна интерпретация е дадена в коментарите на философската школа Дваита, появили се по-късно. Дваита Веданта, основана от Мадхва, гласи, че първоначалната същност и източник на Брахман е личният Бог Вишну или Кришна (който заявява в Бхагавад-гита брахмано ха пратистахам, „Аз съм основата на безличния Брахман“).

Упанишадите, които бяха коментирани от Шанкара и други видни учители, придобиха специално значение като основни или канонични Упанишади. То:

Aytareya Upanishad (Ригведа)

Брихадараняка Упанишад (Шукладжаджурведа)

Иша Упанишад (Шукладжаджурведа)

Taittiriya Upanishad (Кришнаяджурведа)

Ката Упанишад (Кришнаюрведа)

Чандогия Упанишад (Самаведа)

Кена Упанишад (Самаведа)

Мундака Упанишад (Атхарваведа)

Mandukya Upanishad (Atharvaveda)

Прашна Упанишад (Атхарваведа)

Тези десет Упанишади са най-важните и основни. Съвременните учени вярват, че те са и сред най-старите от всички текстове на Упанишад. Някои добавят Каушитаки и Светасватара в списъка на основните Упанишади, а други добавят Майтраяни към тях.

Други Упанишади

Много други Упанишади са оцелели и до днес. В традицията на индуизма Упанишадите се отнасят за шрути, които се считат за вечни, вечни и апауруши (без конкретен автор). По тази причина датирането на компилацията на различните Упанишади няма значение за индусите и им се струва безсмислено упражнение. Някои от текстовете, които се наричат \u200b\u200bУпанишади, не могат да бъдат отнесени към конкретни традиции. В действителност обаче целият въпрос се свежда до разпознаване на състоянието на шрути за всеки конкретен текст и не до откриване на датата на неговото съставяне. Съвременните учени се опитват да установят периодите на съставяне на всички тези текстове. От само себе си се разбира, че датата на съставяне на тези текстове, включително основните Упанишади, няма абсолютно никакво значение във веданската традиция.

Най-често упанишадите се класифицират според предмета им. По този начин има голям брой Упанишади, които очертават общи ведантски теми, в допълнение към тези, които преподават йога и детайлизират заповедите на саня. Упанишадите, които по един или друг начин са посветени на едно или друго божество измежду основните божества на индуизма, обикновено се класифицират като Шаива (Шайва), Вайшнава (Вишну) и Шакта (Шакта) Упанишади.

108 канонични упанишади

Canon "muktika"

Има 108 канонични Упанишади на училището адвайта. Според Muktika Upanishad, 1: 30-39 в този канон:

• 10 Упанишади се позовават на "Риг Веда"
• 16 Упанишади се позовават на "Сама Веда"
• 19 Упанишади се позовават на "Шукла Яджур Веда"
• 32 Упанишади се позовават на "Кришна Яджур Веда"
• 31 Упанишади се позовават на "Атхарва Веда"

Първите 10 се считат за основните мукхи. 21 Саманя Веданта се наричат \u200b\u200b„обща Веданта“, 23 саняса, 17 йоги, 13 вайшнави, 14 шайви и 9 шакта Упанишади.

Mukhya Upanishads

1. Aytareya Upanishad (Риг Веда)

2. Кена Упанишад (Сама Веда)

3. Чандогя Упанишад (Сама Веда)

4. Иша Упанишад (Шукла Яджур Веда)

5. Брихад Араняка Упанишад (Шукла Яджур Веда)

6. Ката Упанишад (Кришна Яджур Веда)

7. Taittiriya Upanishad (Кришна Яджур Веда)

8. Прасна Упанишад (Атхарва Веда)

9. Мундака Упанишад (Атхарва Веда)

10. Мандукя Упанишад (Атхарва Веда)

Саманя Упанишади

11. Каушитаки Упанишад (Риг Веда)

12. Атмабодха Упанишад (Риг Веда)

13. Мудгала Упанишад (Риг Веда)

14. Ваджрасучи Упанишад (Сама Веда)

15. Махад Упанишад (Сама Веда)

16. Савитри Упанишад (Сама Веда)

17. Субала Упанишад (Шукла Яджур Веда)

18. Мантрика Упанишад (Шукла Яджур Веда)

19. Нираламба Упанишад (Шукла Яджур Веда)

20. Паингала Упанишад (Шукла Яджур Веда)

21. Адхятма Упанишад (Шукла Яджур Веда)

22. Муктика Упанишад (Шукла Яджур Веда)

23. Сарвасара Упанишад (Кришна Яджур Веда)

24. Сукарахася Упанишад (Кришна Яджур Веда)

25. Сканда Упанишад (Трипадвибхути Упанишад) (Кришна Яджур Веда)

26. Сарирака Упанишад (Кришна Яджур Веда)

27. Екакшара Упанишад (Кришна Яджур Веда)

28. Акши Упанишад (Кришна Яджур Веда)

29. Пранагнихотра Упанишад (Кришна Яджур Веда)

30. Сурия Упанишад (Атхарва Веда)

31. Атма Упанишад (Атхарва Веда)

Саняс Упанишадс

32. Нирвана Упанишад (Риг Веда)

33. Арунея Упанишад (Сама Веда)

36. Саняса Упанишад (Сама Веда)

37. Кундика Упанишад (Сама Веда)

38. Джабала Упанишад (Шукла Яджур Веда)

39. Парамахамса Упанишад (Шукла Яджур Веда)

40. Адаятарака Упанишад (Шукла Яджур Веда)

41. Бхикшу Упанишад (Шукла Яджур Веда)

42. Туриятита Упанишад (Шукла Яджур Веда)

43. Яджнавалкя Упанишад (Шукла Яджур Веда)

44. Сатяяни Упанишад (Шукла Яджур Веда)

45. Брахма Упанишад (Кришна Яджур Веда)

46. \u200b\u200bСветасватара Упанишад (Кришна Яджур Веда)

47. Гарбха Упанишад (Кришна Яджур Веда)

48. Теджобинду Упанишад (Кришна Яджур Веда)

49. Авадхута Упанишад (Кришна Яджур Веда)

50. Катарудра Упанишад (Кришна Яджур Веда)

51. Вараха Упанишад (Кришна Яджур Веда)

52. Париврат Упанишад (Нарада Паривраджака Упанишад) (Атхарва Веда)

53. Парамахамса Паривраджака Упанишад (Атхарва Веда)

54. Парабрахма Упанишад (Атхарва Веда)

Йога упанишади

55. Надабинду Упанишад (Риг Веда)

56. Йогачудамани Упанишад (Сама Веда)

57. Даршана Упанишад (Сама Веда)

58. Хамса Упанишад (Шукла Яджур Веда)

59. Тришикхи Упанишад (Шукла Яджур Веда)

60. Мандала Брахмана Упанишад (Шукла Яджур Веда)

61. Амритабинду Упанишад (Кришна Яджур Веда)

62. Амританада Упанишад (Кришна Яджур Веда)

63. Ксурика Упанишад (Кришна Яджур Веда)

64. Дхяна Бинду Упанишад (Кришна Яджур Веда)

65. Брахмавидя Упанишад (Кришна Яджур Веда)

66. Йога Таттва Упанишад (Кришна Яджур Веда)

67. Йогашиха Упанишад (Кришна Яджур Веда)

68. Йогакундалини Упанишад (Кришна Яджур Веда)

69. Сандиля Упанишад (Атхарва Веда)

70. Пашупата Упанишад (Атхарва Веда)

71. Махавакя Упанишад (Атхарва Веда)

Вайшнава Упанишади

72. Васудева Упанишад (Сама Веда)

73. Авякта Упанишад (Сама Веда)

74. Тарасара Упанишад (Шукла Яджур Веда)

75. Нараяна Упанишад (Кришна Яджур Веда)

76. Кали-сантарана Упанишад (Кали Упанишад) (Кришна Яджур Веда)

77. Нрсимхатапани Упанишад (Атхарва Веда)

78. Махаранаяна Упанишад (Атхарва Веда)

79. Рамарахася Упанишад (Атхарва Веда)

80. Раматапани Упанишад (Атхарва Веда)

81. Гопалатапани Упанишад (Атхарва Веда)

82. Кришна Упанишад (Атхарва Веда)

83. Хаягрива Упанишад (Атхарва Веда)

84. Даттатрея Упанишад (Атхарва Веда)

85. Гаруда Упанишад (Атхарва Веда)

Шайва Упанишади

86. Акшамалика Упанишад (Малика Упанишад) (Риг Веда)

87. Рудракша Упанишад (Сама Веда)

88. Джабала Упанишад (Сама Веда)

89. Кайваля Упанишад (Кришна Яджур Веда)

90. Калагнирудра Упанишад (Кришна Яджур Веда)

91. Дакшинамурти Упанишад (Кришна Яджур Веда)

92. Рудрахридая Упанишад (Кришна Яджур Веда)

93. Панчабрахма Упанишад (Кришна Яджур Веда)

94. Шира Упанишад (Атхарва Веда)

95. Атхарва-сикха-Упанишад (Атхарва-Веда)

96. Брихаджабила Упанишад (Атхарва Веда)

97. Сарабха Упанишад (Атхарва Веда)

98. Басма Упанишад (Атхарва Веда)

99. Ганапати Упанишад (Атхарва Веда)

Шакта Упанишади

100. Трипура Упанишад (Риг Веда)

101. Саубхагя Упанишад (Риг Веда)

102. Бахврика Упанишад (Риг Веда)

103. Сарасватирахася Упанишад (Кришна Яджур Веда)

104. Сита Упанишад (Атхарва Веда)

105. Анапурна Упанишад (Атхарва Веда)

106. Деви Упанишад (Атхарва Веда)

107. Трипуратапани Упанишад (Атхарва Веда)

108. Бавана Упанишад (Атхарва Веда)

Неканонични упанишади:

2. Брахмабинду Упанишад

3. Ваджрасучика Упанишад

4. Чхалгея Упанишад