Църква на християнската църква, също Голям изгрев и Големият разкол - Църковна схизма, след което Църквата е окончателно разделена на Римокатолическата църква на Запад с център в Рим и Православната църква на Изток с център в Константинопол. Разделението, причинено от разцеплението, не е преодоляно и до днес, въпреки факта, че през 1965 г. взаимните анатеми са взаимно отменени от папа Павел VI и Вселенския патриарх Атинагор.

Енциклопедичен YouTube

• 1 / 5

  През 1053 г. започва църковна конфронтация за влияние в Южна Италия между константинополския патриарх Михаил Керуларий и папа Лъв IX. Църквите в Южна Италия принадлежали на Византия. Михаил Керуларий научил, че гръцкият обред е заменен от латинския и затворил всички храмове на латинския обред в Константинопол. Патриархът възлага на българския архиепископ Лев Охридски да състави писмо срещу латинците, което да осъди отслужването на литургията върху безквасните хлябове; пост в събота по време на Великия пост; липса на пеене "Алилуя" по време на Великия пост; яде удушена храна. Посланието е изпратено до Апулия и е адресирано до епископ Йоан Транийски, а чрез него и до всички епископи на франките и „най-почтения папа“. Хумберт Силва-Кандида написва есето „Диалог“, в което защитава латинските обреди и осъжда гръцкия. В отговор Никита Стифат пише трактата „Антидиалог“ или „Словото за безквасния хляб, съботния пост и брака на свещениците“ срещу делото на Хумберт.

  Събития от 1054г

  През 1054 г. Лъв изпраща писмо до Церуларий, което в подкрепа на претенциите на папата за пълна власт в Църквата съдържа дълги извлечения от фалшив документ, известен като Дарение на Константин, в което се настоява за неговата автентичност. Патриархът отхвърля претенцията на папата за надмощие, след което Лео изпраща легати в Константинопол през същата година за уреждане на спора. Основната политическа задача на папското посолство беше да търси военна помощ от византийския император в борбата срещу норманите.

  На 16 юли 1054 г., след смъртта на самия папа Лъв IX в катедралата „Света София“ в Константинопол, папските легати обявяват отлагането на Церуларий и отлъчването му от Църквата. В отговор на това на 20 юли патриархът анатемира легатите.

  Причини за разделението

  Историческите предпоставки за разкол се връщат към късната античност и ранното средновековие (започвайки с опустошението на Рим от войските на Аларих през 410 г.) и са обусловени от появата на ритуални, догматични, етични, естетически и други различия между западните ( често наричани латинокатолически) и източни (гръцки православни) традиции.

  Гледна точка на западната (католическа) църква

  1. Михаил погрешно се нарича патриарх.
  2. Подобно на симонците, те продават Божия дар.
  3. Подобно на валайзийците те обезсърчават новодошлите и ги правят не само духовници, но и епископи.
  4. Подобно на арианите, кръстените хора се кръщават в името на Светата Троица, особено латинците.
  5. Подобно на донатистите, те твърдят, че по целия свят, с изключение на Гръцката църква, Христовата църква, истинската Евхаристия и кръщението загиват.
  6. Подобно на николаитите, браковете са разрешени за служителите на олтара.
  7. Подобно на севирийците те клеветят закона на Мойсей.
  8. Подобно на духоборите, те отрязват процесията на Светия Дух от Сина (filioque) в вярата.
  9. Подобно на манихейците, квасът се счита за анимиран.
  10. Подобно на назиреите, евреите наблюдават телесно прочистване, новородените деца не се кръщават по-рано от осем дни след раждането, майките не са удостоени да се причастяват и ако са езичници, им се отказва кръщението.

  Що се отнася до възгледа за ролята на Римската църква, тогава, според католическите автори, доказателства за доктрината за безусловното първенство и икуменическата юрисдикция на римския епископ като наследник на Св. Петър съществува от 1 век. (Климент Римски) и по-нататък се срещат навсякъде както на Запад, така и на Изток (св. Игнатий Богоносец, Ириней, Киприян Картагенски, Йоан Златоуст, Лъв Велики, Гормизд, Максим Изповедник, Теодор Студит, и т.н.), следователно опитите да се приписва на Рим само някакъв „примат на честта“ са неоснователни.

  До средата на V век тази теория е имала характер на недовършени, разпръснати мисли и само папа Лъв Велики ги е изразявал систематично и очертавал в своите църковни проповеди, произнесени от него в деня на ръкополагането му преди среща на италиански епископи.

  Основните моменти на тази система са, първо, че Св. Апостол Петър е принцепсът на целия орден на апостолите, надминавайки всички останали във властта, той е примите на всички епископи, на него са поверени грижите за всички овце, на него са поверени грижите на всички пастори на църквата.

  На второ място, всички дарове и прерогативи на апостолството, свещеничеството и пасторството са дадени изцяло и преди всичко на апостол Петър, а чрез него и не по друг начин, чрез неговия посредник, са дадени от Христос и всички други апостоли и пастори.

  Трето, primatus ap. Петър не е временна институция, а постоянна. Четвърто, общението на римските епископи с върховния апостол е много близко: всеки нов епископ получава апостол. Петър на стола на Петрова, а оттам и надарения ап. Благословената сила на Петър се излива върху неговите наследници.

  От това на практика следва за папа Лъв:
  1) тъй като цялата Църква се основава на твърдостта на Петър, онези, които се отдалечават от тази крепост, се поставят извън тайнственото тяло на Христовата църква;
  2) който посегне на властта на римския епископ и откаже да се подчини на апостолския престол, не иска да се подчини на блажения апостол Петър;
  3) който отхвърля силата и първенството на апостол Петър, не може най-малкото да намали достойнството му, но арогантният дух на гордост се хвърля в ада.

  Въпреки молбата на папа Лъв I за свикване на IV Вселенски събор в Италия, който беше подкрепен от кралските хора от западната половина на империята, IV Вселенски събор беше свикан от император Марциан на изток, в Никея и след това в Халкедон , а не на Запад. В съборни дискусии отците на събора бяха много сдържани в речите на легатите на папата, които подробно изложиха и развиха тази теория, и в декларацията на папата, която те обявиха.

  На Халкидонския събор теорията не беше осъдена, тъй като въпреки суровата форма по отношение на всички източни епископи, изявленията на легатите по съдържание, например по отношение на Александрийския патриарх Диоскор, съответстваха на настроението и посоката на целия Съвет. Но въпреки това съборът отказа да осъди Диоскор само за това, че Диоскор е извършил престъпления срещу дисциплината, като не е изпълнил указанията на първия в чест сред патриарсите, и особено за това, че самият Диоскор се е осмелил да извърши отлъчването на папа Лъв .

  В папската декларация никъде не е посочено за престъпленията на Диоскор срещу вярата. Декларацията завършва по забележителен начин, в духа на папистката теория: „Следователно, Негово Величество и Блаженство архиепископ на великия и най-стария Рим, Лъв, чрез нас и чрез настоящата най-свята катедрала, заедно с най-благословените и всички -почтен апостол Петър, който е камъкът и потвърждението на католическата църква и основата на православната вяра, го лишава от епископството и го отчуждава от всяко свещено достойнство. "

  Декларацията беше тактично отхвърлена от отците на събора, но отхвърлена и Диоскор бе лишен от патриаршията и достойнството си за преследване на семейството на Кирил Александрийски, въпреки че те припомниха и подкрепата му за еретика Евтихий, неуважение към епископите, Събора на разбойниците и др., но не и за речта на александрийския папа срещу папа Лъв и нищо от декларацията на папа Лъв не беше одобрено от Съвета, който така издигна томоса на папа Лъв. Правилото, прието на събора в Халкидон на 28 г. да се отдава чест като второ след папата на архиепископа на Новия Рим като епископ на управляващия град на втория след Рим, предизвика буря на възмущение. Свети Лъв Папа Римски не признава валидността на този канон, прекъсва общуването с архиепископ Константинополски Анатолий и го заплашва с отлъчване.

  Гледна точка на източната (православна) църква

  Към 800 г. обаче политическата обстановка около някогашната единствена Римска империя започва да се променя: от една страна, по-голямата част от територията на Източната империя, включително повечето древни апостолски църкви, попада под властта на мюсюлманите, които силно го отслаби и отвлече вниманието от религиозните проблеми в полза на външната политика, от друга страна, на Запад, за първи път след падането на Западната Римска империя през 476 г. се появи собствен император (през 800 г. Карл Велики беше коронясан в Рим), който в очите на съвременниците си е станал „равен“ на източния император и на чиято политическа власт римският епископ е получил възможността да разчита в своите претенции. Променената политическа ситуация се дължи на факта, че папите отново започнаха да осъществяват идеята за своето първенство, отхвърлена от Халкидонския събор, не в чест и в православието, което беше потвърдено от гласуването на епископи, равно на Римски епископ на събори, но „по божествено право“, тоест идеята за собствената им върховна лична власт в цялата Църква.

  След като легатът на папата кардинал Хумберт постави писанието с анатема на трона на църквата „Света София“ срещу православната църква, патриарх Михаил свика синод, на който беше изложена взаимна анатема:

  След това с анатема към самия нечестив писание, както и към тези, които са го представили, написали и участвали в създаването му с каквото и да било одобрение или воля.

  Обвиненията в отговор на латинците бяха следните на съвета:

  В различни епископски послания и съборни постановления православните обвиняват и католиците:

  1. Служене на литургията върху безквасен хляб.
  2. Пост в събота.
  3. Разрешаване на мъж да се ожени за сестрата на починалата си съпруга.
  4. Носенето на пръстени на печата от католически епископи.
  5. Ходене на католически епископи и свещеници на война и оскверняване на ръцете им с кръвта на убитите.
  6. Наличието на съпруги за католически епископи и присъствие на наложници за католически свещеници.
  7. Отравяне в събота и неделя по време на Великия пост на яйца, сирене и мляко и неспазване на Великия пост.
  8. Отровата на удушено месо, мърша, месо с кръв.
  9. Ядене на свинска мазнина от католически монаси.
  10. Кръщението се извършва в едно, а не в три потапяния.
  11. Образът на Кръста Господен и образът на светци върху мраморни плочи в църквите и ходенето на католици по тях с крака.

  Реакцията на патриарха на предизвикателния акт на кардиналите беше доста предпазлива и като цяло мирна. Достатъчно е да се каже, че за да се успокоят вълненията, беше официално обявено, че гръцките преводачи са извратили значението на латинската азбука. Освен това, на последвалия Събор на 20 юли, и тримата членове на папската делегация бяха отлъчени от Църквата за лошо поведение в църквата, но Римската църква не беше специално спомената в решението на Съвета. Всичко беше направено, за да се сведе конфликтът до инициативата на няколко римски представители, която всъщност се състоя. Патриархът отлъчи от църквата само легати и само за дисциплинарни нарушения, а не за доктринални въпроси. Тези анатеми не се разпростират върху Западната църква или римския епископ.

  Дори когато един от отлъчените легати става папа (Стефан IX), това разделение не се счита за окончателно и особено важно и папата изпраща посолство в Константинопол, за да се извини за строгостта на Хумберт. Това събитие започва да се оценява като нещо изключително важно едва след няколко десетилетия на Запад, когато папа Григорий VII идва на власт, който по едно време е протеже на починалия кардинал Хумберт. Благодарение на усилията му тази история получи изключително значение. След това, вече в ново време, той рикошира от западната историография на Изток и започва да се счита за дата на отделянето на Църквите.

  Възприемане на разделението в Русия

  След като напуснали Константинопол, папските легати потеглили към Рим с кръгово движение, за да информират други източни йерарси за отлъчването на Михаил Керуларий. Наред с други градове те посетиха Киев, където бяха приети с подходящи почести от великия княз и духовенството, които не знаеха за дивизията, станала в Константинопол.

  В Киев имаше латински манастири (включително доминикански - от 1228 г.), в земите, подвластни на руските князе, латинските мисионери действаха с тяхно разрешение (например, през 1181 г. Полоцките князе разрешиха на монасите-августинци от Бремен да кръстят латвийците) и подвластни им Livs в Западна Двина). В горния клас (за недоволство на гръцките митрополити) са сключени множество смесени бракове (само с полски принцове - повече от двадесет) и в нито един от тези случаи не е записано нещо подобно на „преход“ от една религия към друга. Западното влияние се забелязва в някои сфери на църковния живот, например в Русия е имало органи преди монголската инвазия (която след това е изчезнала), камбаните са донасяни в Русия предимно от Запада, където са били по-широко разпространени, отколкото сред гърците.

  Премахване на взаимните анатеми

  През 1964 г. в Йерусалим се провежда среща между патриарх Атинагор, предстоятел на Константинополската православна църква, и папа Павел VI, в резултат на което през декември 1965 г. взаимните анатеми са отменени и е подписана съвместна декларация. Обаче „жестът на справедливост и взаимно опрощение“ (Съвместна декларация, 5) нямаше практическо или канонично значение: самата декларация гласеше: „Папа Павел VI и патриарх Атинагор I със своя Синод са наясно, че този жест на справедливост и взаимно опрощение не е достатъчно, за да се сложи край на разделенията, както древни, така и скорошни, все още останали между Римокатолическата църква и Православната църква. " От гледна точка на православната църква останалите анатеми остават неприемливи

  Разногласията между папата (Западната църква) и Константинополския патриарх (и още четири патриаршии - Източната църква), започнали в началото на V век, доведоха до факта, че през 1054 г. папата получи отказ да поиска да бъде признат за глава на цялата църква. Предпоставките за такова искане бяха заплахата от инвазия от страна на норманите и в резултат на това необходимостта от военна и политическа помощ. В резултат на отказа следващият римски папа чрез своите легати информира Константинополския патриарх за своето отлагане и отлъчване. На което той отговори с анатема срещу легатите и папата.

  Да се \u200b\u200bотрича древната западна привързаност към високомерието и желанието да бъдем преди всичко е безсмислено. Благодарение на тези качества западните страни се превърнаха в доминираща сила в целия свят. Следователно може да се каже с увереност, че разколът се дължи на високомерието на Западната църква и гордостта на Източната. Арогантност, защото вместо стандартните дипломатически методи за получаване на съюзници (както Папата поиска) беше използвана позиция на сила и превъзходство. Гордост, защото вместо да се следват църковните канони за прошка, любов към ближния и другите, на молба за помощ (макар и доста добре забулена) бе отговорено с горд отказ. Следователно обикновените човешки фактори бяха причина за разделението.

  Последиците от разделението

  

  Раздялата беше неизбежна, тъй като в допълнение към културните различия и различията в тълкуването на вярата и ритуалите, имаше такъв важен фактор като чувството за собствена значимост и непримиримост с факта, че някой е по-висок. Именно този фактор е играл първата роля много пъти през цялата история, както световната история като цяло, така и църковната история в частност. Разделянето на такива църкви като протестантската (много по-късно) става точно на същия принцип. Въпреки това, колкото и да се подготвите, колкото и да предсказвате, но всяко разделение неизбежно ще доведе до нарушаване на установените традиции и принципи, унищожаване на възможни перспективи. А именно:

  • Схизмата внася раздори и дисонанси в християнската вяра, превръща се в предфиналната точка на разделението и унищожаването на Римската империя и допринася за наближаването на окончателната - падането на Византия.
  • На фона на укрепването на мюсюлманските течения, обединението на Близкия изток под едноцветните знамена и увеличаването на военната мощ на преките противници на християнството - най-лошото, за което можеше да се мисли, беше разделението. Ако чрез съвместни усилия беше възможно да се задържат ордите мюсюлмани по подстъпите към Константинопол, то фактът, че западът и изтокът (църквите) се отдръпнаха една от друга, допринесе за факта, че последната крепост на римляните падна под натиска на турците и тогава самият той е бил под реална заплаха Рим.
  • Разколът, иницииран от „братята християни“ със собствените им ръце и потвърден от двама основни духовници, се превърна в едно от най-лошите явления в християнството. Защото, ако сравните влиянието на християнството преди и след това, можете да видите, че „преди“ християнската религия е нараствала и се е развивала практически сама по себе си, идеите, насърчавани от самата Библия, са попадали в съзнанието на хората, а ислямската заплаха е била изключително неприятен, но разрешим проблем. „След“ - разширяването на влиянието на християнството постепенно изчезва и и без това нарастващата зона на покритие на исляма започва да се разраства скокообразно.

  

  Тогава имаше много хора, които протестираха срещу католицизма, така че се появиха протестанти, водени от августинския монах Мартин Лутер през 15 век. Протестантизмът е третият клон на християнството, който е доста широко разпространен.
  И сега разцеплението в Украинската църква внася такова объркване в редиците на вярващите, че става страшно, до какво ще доведе всичко това?!

  Гдешински Андрей

  Не е тайна, че католиците и православните християни принадлежат към една и съща религия - християнството. Но кога и най-важното защо християнството се раздели на тези две основни тенденции? Оказва се, че както винаги са виновни човешките пороци, в този случай главите на църквата, папата и константинополският патриарх, не са могли да определят кой от тях е по-важен и кой на кого трябва да се подчинява.

  През 395 г. се извършва разделението на Римската империя на Източна и Западна и ако Източната е била единна държава в продължение на няколко века, Западната скоро се разпада и става обединение на различни германски княжества. Разделението на империята също повлия на ситуацията в християнската църква. Различията между църквите на изток и запад постепенно се умножиха и с течение на времето отношенията започнаха да се затоплят.

  През 1054 г. папа Лъв IX изпраща легати в Константинопол, водени от кардинал Хумберт, за разрешаване на конфликта, започнал със затварянето на латинските църкви в Константинопол през 1053 г. по заповед на патриарх Михаил Керуларий, по време на който неговият сацеларий Константин изхвърля от скиниите Светите дарове, приготвени от западния обичай на безквасния хляб, и ги стъпка под краката. Не беше възможно обаче да се намери начин за помирение и на 16 юли 1054 г. в катедралата „Света София“ папските легати обявиха отлагането на Церуларий и отлъчването му от Църквата. В отговор на това на 20 юли патриархът анатемира легатите. Тоест главите на църквата се взеха и отлъчиха взаимно от нея. От този момент нататък обединената църква престава да съществува и бъдещите католически и православни църкви, проклети една от друга, прекъсват отношенията си за повече от 900 години.

  И едва през 1964 г. в Йерусалим се провежда среща между Вселенския патриарх Атинагор, предстоятел на Константинополската православна църква, и папа Павел VI, в резултат на което през декември 1965 г. са отменени взаимните анатеми и е подписана Съвместна декларация. Въпреки това, „жестът на справедливост и взаимна прошка“ (Съвместна декларация, 5) нямаше практическо или канонично значение.

  От католическа гледна точка анатемите на I Ватикански събор срещу всички, които отричат \u200b\u200bдоктрината за първенството на папата и безпогрешността на неговите преценки по въпроси на вярата и морала, се произнасят ex cathedra (т.е. когато папата действа като „земната глава и наставник на всички християни"), както и редица други догматични разпоредби.

  Терминът "православие" или, което е същото, "православие" съществува много преди разделянето на църквите: Климент Александрийски през II век означава за тях истинската вяра и съмишленост на цялата църква, за разлика от инакомислието. Името "православна" се затвърди зад Източната църква след църковния разкол през 1054 г., когато Западната църква си присвои името "католическа", т.е. "Универсален".

  Този термин (католицизъм) е бил използван в древните вероизповедания като името на цялата християнска църква. Игнатий Антиохийски пръв нарича църквата „католическа“. След разделянето на църквите през 1054 г. и двете запазват името „католик“ в собствените си имена. В хода на историческото развитие думата „католик“ започва да се отнася само за Римската църква. Като католик („универсален“) тя се противопоставя през Средновековието на Източногръцката църква, а след Реформацията - на протестантските църкви. Почти всички тенденции в християнството обаче твърдят и продължават да твърдят, че са „католически“.

  1.1. Преди раздялата

  От самото начало християнството възниква в културната и религиозна среда на еврейския народ и ако не беше ап. Павел, тогава християнството може да остане едно от направленията на юдаизма. По принцип именно мисионерската дейност на Павел разпространява християнството сред народите на гръко-римската култура. един

  В гръко-римска среда, чужда на еврейската традиция, Евангелието и църквата трябваше да придобият нови форми. Дори да са в привидно една култура, римляните и гърците, сирийците и египтяните са били много различни по своите народни характери и начин на мислене.

  Римлянинът се отличавал с трезвост и яснота на мисленето. Римляните могат да бъдат наречени „цивилизация на адвокатите“. 2 Умът им беше насочен предимно към практически въпроси, към конкретен живот, към закона и държавата.

  Гърците, напротив, съсредоточиха вниманието си повече върху „теорията“, върху съзерцанието на божественото, обичаха спекулативни разсъждения и богословски спорове. За гърците човекът беше Божият образ, който трябваше да се съобрази с архетипа. Латинецът се стремеше към човешка дейност в познанието на Бог. От това в ранните етапи от развитието на християнството теологията получава различни насоки, които могат да бъдат наречени „съзерцателно-мистични“ и „правни“. Поразителен пример за тези тенденции могат да бъдат например произведенията на Тертулиан и Ориген. 3

  Тези първоначални различия между Запада и Изтока в крайна сметка доведоха до факта, че Западната и Източната църква престанаха да се разбират и често се опитваха да наложат своята теология на другата като единствено правилната.

  Имаше и разлики в поведението на услугата. Поради различните културни среди литургичните текстове още от самото начало придобиват своите особености в тази конкретна област. Въпреки че първоначално църквата не изискваше еднаквост в поведението. Например „Дидахе“ или „Ученията на дванадесетте апостоли“ позволяват на литургията (пророка) да се моли „както иска“ по време на богослужението. четири

  В крайна сметка това доведе до появата на римския месал и литургията на Йоан Златоуст. пет

  Римската меса отразява чертите на характера на латинците: краткост, яснота, конкретният плод на молитвата.

  В молитвите на източната църква се отразява химн на възхвала на безсмисления Бог и дълбокото смирение на човек пред тайната на божеството.

  Културните различия доведоха до различни форми на църковно управление. На изток епископите не живееха отделно един от друг, а бяха в общение помежду си. Постепенно това доведе до появата на центрове с единно колегиално ръководство, начело с един глава - „патриархът“. По този начин задачата на единната църковна администрация беше решена, като същевременно се запази многообразието на църковния живот. Така постепенно възникват Александрийската, Антиохийска, Константинополска и по-късно Йерусалимска патриаршия. На запад възниква един център на църковния живот - Рим, седалището на Св. Петър и Павел и центърът на Римската империя. Римският патриарх "Папа" постепенно премахва всяка местна автономия и установява своята власт над цялата Западна църква. Благодарение на своето положение, папите, още през ранните векове, се стремят да разширят властта си върху цялата църква. Обаче от 4 век вселенските събори 7, свикани във връзка с богословски спорове, възникнали в процеса на развитието на църквата, започват да имат абсолютна власт за цялата църква. По-малките въпроси бяха решавани на местно ниво на „местни“ събори, техните решения не се отнасяха за цялата църква. Въпреки теологичните и културни различия обаче, до определен момент никой не е мислил да стане отделни църкви. 8

  До 1054 г. източната и западната църква са били в общение помежду си и са съставлявали единна Вселенска църква. Православните патриарси на Константинопол са в общение с папите. Молят папите за привилегии за техния патриархат.

  Например през 931 г. се иска правото на последователно предаване на омофора без предварителното съгласие на папата. Папските легати мирно си сътрудничат с източните епископи в катедралите. Източните духовници се обръщат към папите с призиви.

  Сред папите има епископи от гръцки произход, като папа Теодор II, избран през 897 година.

  В края на X век митрополит Сергий Дамаски ръководи манастир в Рим на Авентин, където бенедиктинските монаси се спасяват съвместно, а православните Св. Василий Велики.

  Свети Нил с шестдесет монаси избягал от сарацините и се приютил в бенедиктински манастир на Монтекасино, където живеел спокойно и извършвал богослужения на гръцки език и според гръцкото правило.

  Интересен факт е, че в Сицилия до 12 век те са служили като ориенталски обред.

  На много места в Италия има църкви, украсени с великолепни гръцки мозайки, например в Равена. Католическата църква все още почита древни византийски икони в наше време.

  А в град Гротаферата, недалеч от Рим, има манастир, където и до днес се отслужва литургията на Йоан Златоуст. Подобно на гръцките манастири в Италия, латински манастири имаше в Йерусалим, Синай, Атон и в самия Константинопол.

  Сключват се бракове между представители на източната и западната църква. Така през 972 г. папа Йоан XIII коронясва цар Отон II с византийската принцеса Теофания. Техният син Отон III, възпитан от майка си, въвежда източния обред в двора си. По същото време той е коронясан през 996 г. от папа Григорий V, германец по рождение, монах от хартата на Клюни.

  Както виждаме, преди 1054 г. ритуалните и законоустановените различия между Изтока и Запада не са послужили като причина за раздялата между църквите. 9

  1 Нов Завет. Деяния на апостолите

  3 Тертулиан е основателят на западната теология. Той беше адвокат в Рим. Защитник на вярата. Той разработва формулировки, които по-късно стават общоприети за Западната църква. Той пише трудове за Троицата и Христологията, за първородния грях и др. Произведенията му датират от 195-220 г. Н.е. Предшественикът на Августин.

  Ориген. Роден в Александрия през 185 г., основател на александрийското богословско училище. Преподавал е теология. Той е написал огромен брой богословски и политически трудове като "В началото". Той е първият, който прилага алегоричния метод за тълкуване на писанията.

  4 „Дидахе“ - раннохристиянско съчинение от началото на 2 век от н.е.

  5 Литургични текстове могат да бъдат намерени в книгите за служба на Римокатолическата и Православната църква.

  6 Например, стр. Климент Римски, който е живял в края на 1 - рано. 2 век, активно се намесва в делата на източните общности. 1 и 2 Послание на Климент до коринтяните

  7 Първият вселенски събор е свикан през 325 г. при император Константин във връзка с учението на прес. Ария. В резултат на работата на катедралата е разработена първата част от Никео-Константинополския символ на вярата и Арий е осъден.

  8 Въз основа на материали от книгата на Вилхелм де Фриз „Православие и католицизъм“. - Брюксел, 1992, с. 9-18.

  9 Материали от книгата на Волконски „Католицизмът и свещената традиция на Изтока“ .- Париж, 1933 г., стр. 213-214.

  1.2. Сплит

  Какво доведе църквата до схизма, която не е утихнала досега?

  В края на първото хилядолетие християнският изток и запад, с чувство на някакво безразличие, вече бяха далеч един от друг. Тогава папството преживява най-дълбокия упадък в историята си, а Византийската империя преживява последния прилив на своята мощ.

  На запад Рим като столица на древната Римска империя постепенно губи статута си. Постоянните войни с лангобардите принуждават папите да търсят защита от зараждащата се Германска империя. Още през 753 г. папа Стефан II, в търсене на помощ, отива при краля на франките Пепин. Това беше първата стъпка на Рим, която постепенно доведе до политическо съперничество между Рим и Константинопол. През 800 г. папа Лъв III коронясва Карл Велики. Възникващата нова Западна империя се възприема от Константинопол много болезнено, тъй като императорите на Константинопол се смятат за наследници на римските императори.1 Постоянното съперничество между Рим и Константинопол все повече изостря отношенията между християните. Ако на запад току-що се зараждаше нова империя, то на изток византийските императори сваляха арабите и връщаха Антиохия. Византийските мисионери успешно действат в славянските и кавказките земи.

  Древният хуманизъм, представен от Майкъл Псел2, преживява своя ренесанс. Духовният живот процъфтява в лицето на Симеон Новия Богослов, 3 пише за личния опит на светлината.

  Съперничеството между Рим и Константинопол е особено остро в славянските земи. Българският цар Борис е кръстен от византийски свещеници през 864 г. В българските земи обаче действат и латински мисионери. Борис се опитал да получи автономна църква със собствено законно свещеничество за своите земи, но патриарх Фотий смятал автономията за преждевременна. Тогава Борис се обърна към Рим и през 866 г. посолството му се завърна с двама латински епископи и подробни писма от папата, в които се казва как да се оборудва църквата. За Фотий латинците в България близо до Константинопол бяха твърде много, назряваше нов конфликт, но повече за това по-късно +

  Между латините и византийските мисионери в славянските земи постоянно възниквали богословски спорове и взаимни недоразумения. Разликата в ритуалите и богословието доведе до взаимното обвинение на ерес от свещениците, така че не може да не се споменат теологичните различия. „Светият Дух произхожда от Отца", казва Исус в Евангелието от Йоан "(Йоан 14: 16-17). Тази формула беше фиксирана на първите два вселенски събора. Източната църква се придържаше неотклонно към тази формулировка:„ от Баща продължава в Символа на вярата. "...

  На Запад блаженият Августин, като разсъждава, разработва различна формулировка: Светият Дух произхожда от Бащата и Сина (Filioque). Трябва да се отбележи, че въвеждането на думите „и от сина“ в Символа на вярата беше принудителна мярка в борбата срещу привържениците на ереста на Арий, които отхвърлиха божествеността на Сина. В литургичната практика също имаше различия. На запад за Евхаристията се използва безквасен хляб, докато на изток винаги се използва квасен хляб. Имаше и други различия, като безбрачие на духовенството на Запад, различия в изпълнението на кръстния знак и др. Но основната причина за разкола не бяха богословските и ритуални различия, а политическите мотиви на византийците императори и патриарси.

  Още преди 1054 г., през 856 г., Фотий е издигнат на патриаршеския престол. Той ловко започнал да използва стремежите на Византийската империя да стане независим от Рим. Обвинявайки Западната църква в ерес, той, с подкрепата на императора, започва да провежда политика, насочена към отделяне на Източната църква от Западната. Това беше улеснено от ситуацията в България, богословските спорове, както и от факта, че Фотий се стреми да присъедини Сицилийската земя към Константинополската патриаршия, където източният обред се практикува до 12 век. Но конфликтът все пак беше разрешен. Схизматичните стремежи на Фотий бяха осъдени на събора от 869-870 г., който се проведе в Константинопол, а в католическата църква има статута на Вселенската. За известно време схизматичните настроения бяха успокоени.

  През XI век активният наследник на каузата на Фотий, патриарх Михаил Келурарий, е издигнат на патриаршеския престол.

  Келурарий става патриарх, още докато е млад монах, през 1042. През 1053 г. той неочаквано излиза срещу папата и Западната църква, осъждайки нейната литургична практика и използването й в Символа на вярата „и от Сина“. Неговите обвинения бяха написани за обикновените хора. Той затвори всички църкви с латински обред в Константинопол и забрани латинския обред навсякъде, заплашвайки с анатема на всеки, който не се подчини. След като възбудиха обикновените хора срещу Римската църква, в Константинопол започнаха погроми на латински църкви и насилие над римското духовенство. Михаил не се намесва в погромите, а секретарят му Никифор дори стъпква Светите дарове под предлог, че са направени от безквасен хляб и тяхното освещаване уж не е валидно. Папа Лъв IX беше възмутен от подобни действия на Михаил и отговори с послание, призоваващо за мир и единство. В него той посочи, че в Южна Италия източният обред не се преследва, а се почита и подкрепя.

  В началото на 1054 г. папски легати начело с Хумберт пристигат от Рим в Константинопол. Те донесоха писма от папата на патриарха, в които Лъв IX упреква Михаил, че се стреми към разкол. В тези писма папата осъжда желанието на Михаил да подчини патриаршиите в Александрия и Антиохия и да узурпира титлата Вселенски патриарх.

  Както знаете, легатите не постигнаха нищо. Част от вината е на самия Хумберт, тъй като той беше като Михаил арогантен и жаден за власт човек. На 16 юли 1054 г. легатите, без санкцията на папата, поставят Св. София писмо за отлъчване ул. Михаил и неговите поддръжници от Църквата. В отговор на 20 юли Константинополският синод, оглавяван от Михаил, провъзгласи анатема срещу легатите и участниците в тях, тоест срещу папа Лъв IX.

  Юли 1054 г. се превърна в траурна дата в историята на една универсална църква, оттук нататък Изток и Запад се разделиха от различни страни.

  1 Константинопол е основан от император Константин Велики през 4 век. Оттогава Константинопол става втората столица на империята. Векове наред се води борба за първенство между Рим и Константинопол за статута на единствената столица на Римската империя.

  2 Михаил Псел, богослов и философ, е живял в Константинопол през 9 век. Той пише теологични трудове, а също така описва автобиографиите на византийските императори. Имал е много трудове за държавната структура и пр. „Как да екипираме армията“ и т.н.

  3 Симеон Ню. Богослов, богослов кон. 9 - рано. 10 век в своята теология обръща внимание на разглеждането на чувствено възприемания опит. Развива концепцията за тъмнината и светлината и свързва това с вярата в Христос, говорейки за вътрешната светлина. Привърженик на мистичното богословие, негов наследник е Григорий Палама (края на 13 - началото на 14 век). И двамата са мистици на православното богословие.

  4 Filioque: „и от син“ е добавен към Никейския символ на вярата от западните отци. Дори Атанасий Велики и Августин говориха за Св. Духът като духът на Христос. Това учение за процесията на Св. Духът и от Сина са били активно подкрепяни от франкските теолози, особено активен защитник на използването на филиокве в вероизповеданието е Ратман († 868), противопоставящ се на обвиненията на Западната църква от св. Фотий. Литургично това допълнение към Никейския символ на вярата е официално възприето едва през 11 век.

  6 * Използвани материали от

  Волконски "Католицизмът и свещената традиция на Изтока", стр. 213-214.

  Климент „Разговори с Пат. Атинагор“, стр. 204-206, 214-215

  Бенгт Хеглунд "История на теологията"

  Вилхелм де Фриз „Православие и католицизъм“, стр. 46-60.

  Поснов М.Е. История на християнската църква, стр. 543-566.

  1.3. А какво ще кажете за Русия?

  Руснаците в началото на своята история бяха доста европейски хора. Поради географското си местоположение Русия поддържа търговски и политически отношения с почти всички страни както в Европа, така и в Азия. Доминиращите мотиви в отношенията между Русия и други народи бяха преди всичко икономическите и политическите интереси на самата Русия. Русия винаги е била отворен пазар за съседни държави, тук са били теглени съответно търговски каравани от всички части на Европа и Азия, а руските търговци са пътували до съседни държави. Важен фактор в търговския и политическия живот на Русия е фактът, че принцовете са варяги.1 Варягите могат да бъдат наречени космополити от онова време. Естествено беше варягите да поддържат отношения с европейските сили. Многобройни бракове били сключени между руските принцове и европейските съдилища, а при сключването на браковете съпрузите взели обреда на съпрузите. Като цяло предмонголска Русия се характеризира с религиозна толерантност. Чужденците, живеещи в руски градове, имаха право да извършват своите услуги, латински духовници живееха в много градове, най-вероятно духовенството от други религии се радваше на същата свобода. В руските градове живеят цели колонии българи, арменци, евреи и др., Русия приема християнството в не много тихо време. Това беше време на разделение на църкви и богословски спорове. При избора на източно или западно християнство княз Владимир преди всичко изхожда от политическата изгода за Русия. Както беше споменато в предишните глави, Западът и Рим вече не бяха толкова блестящи в сравнение с Византия. Сключването на съюз с Константинопол е много по-изгодно за Русия, както от политическа, така и от икономическа гледна точка.2 С идването на византийското духовенство в Русия идва негативно отношение към латинската вяра. Гърците обаче не успяха да наложат напълно своето отхвърляне на Запада.3 Това се доказва от многобройни факти от историята на домонголския период.4

  Добре известно е, че древна Русия е била кръстена през 988 г. при княз Владимир. Дори бабата на Владимир, принцеса Олга, била християнка. През 961 г. в Киев при княгиня Олга пристига посолство от император Ото I. В посолството е включен немски монах от латинския обред от манастира Свети Максимилиан близо до град Трир. Той е назначен за епископ на Киев при княгиня Олга, но година по-късно е принуден да избяга под натиска на езичниците обратно в Германия. Това означава, че първият руски епископ е бил християнин от латинския обред.

  Една година преди покръстването на Русия, посланици от Рим с мощите на светците дойдоха при княз Владимир в Херсонес. По това време папа е Йоан XV.

  През 991 г. посолство от Рим пристига в Киев и, както сочат хрониките, е приветствано с любов и чест. Владимир изпрати посолство за отговор в Рим.

  Русия е била кръстена, когато църквата е била още една. Въпреки това, в годината на прекъсването между Рим и Константинопол, легатите, водени от Хумберт, идват в Киев. Те се приемат с любов и чест. Това означава, че разликата между изток и запад не е повлияла на отношенията между Русия и Рим.

  През 1075 г. княз Ярополк Изяславич посети Рим и се срещна с папата. През 1089 г. римската църква установява празника на пренасянето на мощите на Св. Николай Чудотворец в Бари. Този празник веднага започва да се чества в Русия, докато Константинополската патриаршия все още не празнува този празник.

  През 1091 г. Феодор Грък пренася мощите на светци от папата в Киев. През 1135 г. определен Ройнид построява латинска църква в Новгород. През 1180 г. в Смоленск е открито християнско училище при княз Роман Ростиславович, където преподават както гърци, така и латинци. През 1233 г. при папа Григорий IX в Киев живеят доминикански монаси.

  В периода от 11 до 12 век семействата на Ярослав I и Владимир Мономах са имали до 30 исторически установени брака между латини и православни християни.

  Както се вижда от историята, преди монголското иго Русия е общувала тясно с Римската църква.

  1 Варяги е руското име за викингските племена.

  2 Сключил брак с византийската принцеса Анна, Владимир се сближил с византийските императори. Приемайки християнството, Русия се превръща в християнска държава, което улеснява отношенията с други християнски държави и дава възможност за сключване на икономически и политически съюзи за руските князе.

  3 Материалът е базиран на работата на А. В. Карташев. „История на руската църква“, т. 1, стр. 322-328.

  4 Въз основа на материали от книгата на Волконски „Католицизмът и свещената традиция на Изтока“, стр. 20-23.

  http://www.religiityumeni.ru/showthread.php?t\u003d2016

  Разделянето на църквата (православна, католическа, голям разкол)

  Официалното разделение (голям разкол) на Църквата на католическа на Запад с център в Рим и православна на Изток с център в Константинопол се състоя през 1054 година. Историците все още не могат да стигнат до консенсус относно неговите причини. Някои смятат, че основната предпоставка за прекъсване на претенцията на патриарха на Константинопол за главен пост в християнската църква. Други - желанието на папата да доведе църквите в Южна Италия под своя власт.

  Историческите предпоставки за разкол се връщат в IV век, когато Римската империя, чиято държавна религия е християнството, е имала втора столица - Константинопол (сега Истанбул). Географското разстояние един от друг на двата политически и духовни центъра - Константинопол и Рим - доведе до появата на ритуални и догматични различия между църквите на запад и изток на империята, които с течение на времето не можеха да не доведат до търсене на истината и борбата за лидерство.

  Пропастта е запечатана от военни действия, когато през 1204 г., в 4-ия кръстоносен поход на папството, кръстоносците разбиват Константинопол. Разцеплението все още не е преодоляно, въпреки че през 1965 г. взаимните проклятия са премахнати.

  Втората схизма в сравнителен мащаб започва в църквата, когато вярващите започват да превеждат Библията на родните си езици и се връщат към първоначалните апостолски източници, отхвърляйки доктрините на държавните църкви, които противоречат и допълват Свещеното Писание. Трябва да се отбележи, че дълго време само латинският текст на Библията се използва в значителна част от църквите. А през 1231 г. папа Григорий IX със своята бика забранява на миряните от Западната църква да четат Светото писание на който и да е език, което е официално отменено само от Втория Ватикански събор от 1962-1965 г. Въпреки забраната в по-прогресивната Европа преводът на Библията на родните езици, разбираеми за обикновените хора, започва през 16 век.

  През 1526 г. Райхстагът на Шпайер, по искане на германските принцове, приема указ за правото на всеки германски принц да избира религия за себе си и своите поданици. Въпреки това, 2-рият рейхстаг на Шпайер през 1529 г. отменя този указ. В отговор последва протест от петимата принцове на имперските градове на Германия, от които произлиза терминът „протестантизъм“ (латински протестанти, род протестантис - публично доказване). Така новите църкви, възникнали от лоното на господстващите конфесии, бяха наречени протестантски. Сега протестантизмът е една от трите, заедно с католицизма и православието, основните насоки на християнството.

  В рамките на протестантизма има много деноминации, които се различават най-вече в тълкуването на всякакви библейски текстове, които не засягат основния принцип на спасението в Христос. Като цяло значителна част от тези църкви са приятелски настроени помежду си и са обединени в главното - те не признават върховенството на папата и върховните патриарси. Много протестантски църкви се ръководят от принципа "Sola Scriptura" (на латински "Само Писанието").

  Що се отнася до Русия, Руската православна църква не позволява превеждането на Библията на език, разбираем за обикновените хора, до 19 век. Синодалният превод на Свещеното писание от църковнославянски на руски е извършен в Русия едва през 1876г. Досега се използва от рускоговорящите вярващи от повечето християнски деноминации.

  Според операция "Мир" в света има приблизително 943 милиона католици, 720 милиона протестанти и 211 милиона православни християни (операция "Мир", 2001).

  Има държави, в които преобладава една или друга изповед. Уебсайтът, специализиран в статистиката за световните религии, предоставя следните данни. | Повече ▼ 50% население католици представляват в Италия, Франция, Испания, Ирландия, Мексико, Полша, Канада, Аржентина, Португалия, Австрия, Ватикана, Белгия, Боливия, Колумбия, Куба; православен - в Русия, Армения, Беларус, България, Грузия, Гърция, Македония, Молдова, Румъния, Сърбия и Черна гора, Украйна, Кипър; протестанти - в САЩ, Великобритания, Дания, Финландия, Гренландия, Исландия, Норвегия, Швеция, Нова Зеландия, Самоа, Намибия, Южна Африка, Ямайка, Таити.

  Всички тези цифри обаче не отразяват правилно реалността. Всъщност може да има дори повече протестанти, отколкото православни и католици взети заедно. В крайна сметка броят на вярващите наистина изповядва в ежедневието си православието и католицизмът са много по-малки от броя на тези, които твърдят, че принадлежат към тези изповедания. Искам да кажа, голяма част от протестантите знаят в какво вярват. Те могат да обяснят защо са протестанти и принадлежат към определена църква. Те четат Библията, посещават църковни служби. И по-голямата част от католиците и православните християни се вглеждат в църквата от време на време, докато изобщо не познават Библията и дори не разбират как католицизмът, православието и протестантизмът се различават доктринно. Такива вярващи просто се смятат за католици или православни според църквата, в която са били кръстени, тоест според местоживеенето си или според вярата на родителите си. Те не могат да твърдят, че са станали католици или православни, защото знаят, споделят напълно и приемат доктрините на своята църква. Те не могат да кажат, че са чели Библията и са сигурни, че догмите на тяхната църква съответстват на учението на Свещеното Писание.

  По този начин по-голямата част от католиците и православните не са те, тъй като те не познават ученията на своите църкви и не ги въплъщават в живота. Това се потвърждава от резултатите от много социологически проучвания. По този начин, според Всеруския център за изследване на общественото мнение (VTsIOM), получен през пролетта на 2009 г., само 4% от анкетираните, които се самоопределят като православие, приемат тайнствата, 3% се молят, както църквата предписва. Резултатите от проучване на VTsIOM, проведено през пролетта на 2008 г., показват, че само 3% от православните християни спазват напълно Великия пост. Проучване на населението, проведено от Фондация за обществено мнение (FOM) през пролетта на 2008 г., показва, че само 10% от православните християни ходят на църква поне веднъж месечно. Според данни, получени през 2006 г. от Отдела за социология на религията на Института за социално-политически изследвания на Руската академия на науките (ISPI RAS), 72% от руснаците, които се смятат за православни християни, изобщо не са взели Евангелието в ръце или го прочетете дълго време!

  За съжаление, в момента в Русия, Украйна, Беларус и други страни от бившия СССР във връзка с протестантските конфесии, образът на тоталитарните секти често се формира умишлено. Междувременно протестантизмът е огромни църкви с вековна история и многомилионно стадо, красиви молитвени домове и храмове, грандиозни богослужения, впечатляваща работа в мисионерската и социалната област и т.н. Както бе споменато по-горе, страните с преобладаващ протестантизъм включват Швеция, САЩ, Великобритания, Дания, Финландия, Гренландия, Исландия, Норвегия ..., тоест най-развитите в икономическо и социално отношение държави. По-малко от половината, но повече от 20% от населението, са протестанти в Германия, Латвия, Естония, Унгария, Шотландия, Швейцария, Австралия, Канада, Гватемала и други страни.