Читател по социология. Обща социология. читател. Комп. Здравомислов А.Г., Лапин Н.И. За разделението на обществения труд

Секции на сайта

Избор на редакторите:

Въпросът, разбира се, не е да се намери една формула, която да обясни всички възможни разновидности на разделяне на купчината. Няма такава формула. Всеки конкретен случай зависи от конкретни причини, които могат да бъдат установени само чрез специално изследване. Поставената от нас задача е по-малко амбициозна. Като се пренебрегват различните форми, които разделението на труда приема според обстоятелствата на мястото и времето, остава общият факт, че то непрекъснато се развива заедно с историческото развитие. Този факт без съмнение зависи от еднакво постоянни причини, които сега ще изследваме.

Разбира се, въпросът не е във факта, че човек предварително си представя последствията, които разделението на труда произвежда, допринасяйки за поддържането на равновесието на обществата. Тези последици са твърде далечни, за да бъдат разбрани от всички; повечето нямат представа за тях. Във всеки случай те можеха да станат забележими само когато разделението на труда вече беше напреднало много далеч.

Според най-разпространената теория причината за разделението на труда се корени единствено във все по-голямото желание за щастие, присъщо на човека. Известно е всъщност, че колкото повече труд е разделен, толкова по-висока е неговата производителност. Ресурсите, които той предоставя на нашето разположение, стават все по-изобилни и по-качествени. Науката се развива по-добре и по-бързо, произведенията на изкуството са по-многобройни и по-изтънчени, индустрията произвежда повече и продуктите й са по-съвършени. Но човекът изпитва нужда от всички тези неща; изглежда, че е толкова по-щастлив, колкото повече има от тях и, естествено, се опитва да ги придобие.

Ако приемем това, е лесно да се обясни постоянството, с което напредва разделението на труда. Достатъчно е, казват те, че стечение на обстоятелствата, което е лесно да си представим, кара хората да осъзнаят някои от неговите предимства; тогава самите те ще се стремят непрекъснато да го развиват възможно най-широко, за да извлекат от него всяка възможна употреба. Следователно той прогресира под влиянието на изключително индивидуални, психологически причини. За да се създаде теория за разделението на труда, не е необходимо да се наблюдават обществата и тяхната структура: най-простият и основен инстинкт на човешката природа е достатъчен, за да обясни това разделение. Потребността от щастие е тази, която кара индивида да се специализира все повече и повече. Разбира се, тъй като всяка специализация предполага едновременно присъствие на много индивиди и тяхното сътрудничество, то е невъзможно без обществото. Но обществото, вместо да бъде определящата причина за това, е само средството, чрез което се осъществява; само материалът, необходим за организацията на разделението на труда. То е по-скоро дори следствие от това явление, отколкото неговата причина. Не се ли повтаря постоянно, че именно необходимостта от сътрудничество е породила обществата? Означава ли това, че последните са формирани, за да може трудът да бъде разделен, а не трудът да се разделя по социални признаци?

Това е класическо обяснение в политическата икономия. Освен това изглежда толкова просто и очевидно, че е признато несъзнателно от маса мислители, подкопавайки тяхната концепция. Ето защо е необходимо преди всичко да се проучи.

Няма нищо по-недоказано от въображаемата аксиома, на която се основава това обяснение.

Невъзможно е да се посочи някаква рационална граница на производителната сила на труда. Несъмнено зависи от състоянието на технологиите, капитала и т. н. Но, както показва опитът, тези пречки винаги са временни и всяко поколение изтласква границата, където е спряло предишното. Дори и някога да достигне максимум, който не би могъл да надмине (а това е напълно неоснователно предположение), поне има огромно поле на развитие зад себе си. Ако, следователно, щастието, както се смята, непрекъснато се увеличава с него, тогава трябва да се признае, че то също може да се увеличава безгранично или поне че увеличението, на което е способно, е пропорционално на увеличаването на производителна сила на труда. Ако тя се увеличава, когато приятните възбуждения стават все по-многобройни и интензивни, тогава е съвсем естествено човек да се опитва да произвежда повече, за да се наслаждава повече. Но в действителност капацитетът ни за щастие е много ограничен.

Всъщност сега е общоприета истина, че удоволствието не придружава нито твърде интензивни, нито твърде слаби състояния на съзнанието. Ако функционалната активност е недостатъчна, тогава възниква страдание; но прекомерната активност води до същия ефект. Някои физиолози дори смятат, че страданието се дължи на твърде силна вибрация на нервите. Следователно удоволствието се намира между тези две крайности. Тази разпоредба обаче следва от закона на Вебер и Фехнер. Ако точността на математическата формула, в която експериментаторите са я представили, е съмнителна, то във всеки случай те поставят извън съмнение, че промените в интензитета, които може да претърпи едно усещане, се намират между две граници. Ако дразненето е твърде слабо, то не се усеща, но ако надхвърли определена граница, тогава усилването, което получава, произвежда все по-слаб ефект, докато изобщо не престане да се усеща. Но този закон важи и за онзи вид усещане, което се нарича удоволствие. Той дори е формулиран във връзка с удоволствието и болката много преди да бъде приложен към други елементи на усещането. Бернули го прилага към сложни усещания, а Лаплас, тълкувайки го в същия смисъл, му придава формата на връзка между физическото и моралното щастие. Това означава, че полето на промените, които може да претърпи интензивността на удоволствието, е ограничено.

Но това не е всичко. Докато състоянията на съзнанието, които са с умерена интензивност, обикновено са приятни, те не предоставят еднакво благоприятни условия за създаване на удоволствие. Близо до долния праг промените, през които преминава приятната дейност, са твърде малки по абсолютна величина, за да предизвикат усещане за удоволствие от голяма енергия. От друга страна, когато се приближи до точката на безразличие, т.е. до своя максимум, величините, с които се увеличава, са относително малки. Човек, който има малък капитал, не може лесно да го увеличи по размер, което може значително да промени позицията му. Ето защо първите спестявания носят толкова малко радост със себе си: те са твърде малки, за да подобрят положението. Незначителните ползи, които предоставят, не компенсират лишенията, които струват. По същия начин човек, чието богатство е огромно, намира удоволствие само в изключително големи печалби, тъй като той измерва стойността им с това, което вече притежава. Това не е това, което виждаме в случай на средно богатство. Тук както абсолютната, така и относителната величина на промените са в най-добрите условия за възникване на удоволствието, тъй като те лесно стават важни, но все пак, за да бъдат високо оценени, не е нужно да са огромни. Отправната точка, която служи за тяхното измерване, все още не е достатъчно висока, за да ги обезцени значително. По този начин интензивността на приятното възбуждане може да бъде полезно увеличена само в граници, дори по-строги, отколкото казахме в началото, тъй като то произвежда своя ефект само в интервала, съответстващ на средния регион на приятна дейност. Удоволствието съществува и от тази и от онази страна, но не е свързано с причината, която го поражда, докато в тази умерена зона се оценяват и усещат най-малките колебания. Нищо не се губи от енергията на раздразнението, която се превръща изцяло в удоволствие.

Това, което казахме за интензитета на всяко възбуждане, може да се повтори за техния брой. Те престават да бъдат приятни, когато са твърде много или твърде малко, точно както когато преминават или не достигат определена степен на интензивност. Не без причина човешкият опит вижда в aurea mediocrilas условие за щастие.

Така че, ако разделението на труда прогресира само за да увеличи нашето щастие, то отдавна щеше да е достигнало крайния си предел, имате цивилизация, базирана на него, и и двете биха спрели. За да може човек да води това скромно съществуване, което е най-благоприятно за удоволствие, не е било необходимо безкрайно натрупване на всякакви вълнения. Умереното развитие би било достатъчно, за да осигури на индивидите пълния обем удоволствия, на които са способни. Човечеството бързо щеше да стигне до неподвижно състояние, от което вече нямаше да излиза. Ето какво се случи с животните: повечето от тях не са се променили от векове, защото са стигнали до това състояние на равновесие.

Други съображения също водят до същото заключение.

Не може да бъде абсолютно сигурно, че всяко приятно състояние е полезно, че удоволствието и полезността винаги се променят в една и съща посока и съотношение. Въпреки това, организъм, който по принцип би намирал удоволствие от неща, вредни за себе си, очевидно не би могъл да съществува. Това означава, че може да се приеме като много обща истина, че удоволствието не се свързва с вредни състояния, тоест, че най-общо щастието съвпада със състоянието на здравето. Само същества, засегнати от някаква физиологична или психологическа перверзия, намират удоволствие в болезнените състояния. Но здравето се състои в средна активност. То предполага хармонично развитие на всички функции, а функциите могат да се развиват хармонично само при условие на взаимно умерено действие, тоест взаимно задържане в определени граници, отвъд които започва болестта и се прекратява удоволствието. Що се отнася до едновременното нарастване на всички способности, за дадено същество е възможно само до ограничена степен, посочена от природата на индивида.

Следователно е ясно какво ограничава човешкото щастие: то е самата структура на човека в определен исторически момент. Неговият темперамент, степента на физическо и нравствено развитие, което е постигнал, определят факта, че има максимум щастие, както и максимум активност, които той не може да премине. Тази позиция не се оспорва, що се отнася до организма: всеки знае, че телесните нужди са ограничени и следователно физическото удоволствие не може да се увеличава безгранично. Но те твърдят, че духовните функции са изключение. „Няма такова страдание, което да накаже и потисне... най-енергичните импулси на саможертва и милосърдие, страстно и ентусиазирано изследване на истинското и красивото. Гладът се задоволява с определено количество храна; умът не може да бъде задоволен с известно количество знания."

Това означава да забравим, че съзнанието, подобно на един организъм, е система от балансирани функции и че освен това е свързано с органичен субстрат, от чието състояние зависи. Казва се, че ако има определена степен на светлина, която окото не може да понесе, тогава светлината никога не е твърде силна за разбирането. Прекомерно количество знания обаче може да се придобие само чрез прекомерно развитие на висшите нервни центрове, което от своя страна не може да се случи без болезнени сътресения. Това означава, че има максимална граница, която не може да бъде премината безнаказано, и тъй като тя се променя със средния размер на мозъка, тя е била особено ниска в началото на човешката история; следователно трябваше да бъде постигнато скоро. Освен това умът е само една от нашите способности. Това означава, че отвъд определени граници може да се развие само в ущърб на практическите способности, нарушавайки чувствата, вярванията, навиците, в които живеем, и подобен дисбаланс не може да бъде безболезнен. Последователите дори на най-грубата религия намират в своите рудиментарни космогонични и философски схващания удоволствие, което ние бихме им отнели без достатъчна компенсация, ако успеем внезапно да ги напълним с нашите научни теории, колкото и неоспоримо да е превъзходството на последните. Във всеки исторически момент в съзнанието на всеки индивид за ясни идеи, за обмислени мнения - с една дума, за знание - има определено място, извън което то не може да се разпространи в нормално състояние.

Така е и с морала. Всеки народ има свой морал, обусловен от условията, в които живее. Следователно е невъзможно да му се наложи друг морал – колкото и висок да е той – без да го дезорганизираме; и подобни катаклизми не могат да не се усещат болезнено от отделните хора. Но дали моралът на всяко общество, взет сам по себе си, не позволява неограниченото развитие на добродетелите, които предписва? Няма начин. Да действаш морално означава да изпълняваш своя дълг, а всеки дълг е краен. Той е ограничен от други задължения, невъзможно е да се жертваш за другите, без да се забравиш; невъзможно е да развиваш личността си безкрайно, без да изпадаш в егоизъм. От друга страна, съвкупността от нашите задължения сама по себе си е ограничена от другите нужди на нашата природа. Ако е необходимо определени форми на поведение да бъдат подчинени на ефективната регулация, която характеризира морала, тогава, напротив, има други, които естествено се съпротивляват на това и които обаче са от съществено значение. Моралът не може да отменя индустриалните, търговските и подобни функции, без да ги парализира, но въпреки това те са от жизненоважно значение. Следователно да се счита богатството за неморално е не по-малко пагубна грешка, отколкото да се разглежда като благословия par excellence. По този начин може да има морални ексцесии, от които обаче първи страда моралът, тъй като имайки за непосредствена цел да регулира живота ни тук, той не може да ни отвърне от него, без да изчерпва субекта, към който се прилага.

Вярно е, че естетико-нравствената дейност, тъй като не е регламентирана, изглежда е свободна от всякакви юзда и ограничения. Но в действителност тя е тясно ограничена от собствената морална дейност, тъй като не може да престъпи определена мярка, без да навреди на морала. Ако изразходваме много енергия за излишното, тогава те не остават за необходимото. Когато в морала има твърде много място за въображението, задължителните задачи неминуемо се пренебрегват. Всяка дисциплина изглежда непоносима, когато сте свикнали да действате само според правилата, които създавате за себе си. Излишъкът от идеализъм и морална извисеност често води до това, че човек няма склонност да изпълнява ежедневните си задължения.

Същото може да се каже и за всяка естетическа дейност като цяло; тя е здрава, стига да е умерена. Нуждата да се играе, да се действа без цел, просто за удоволствие, не може да се развие извън определени граници, без да се забравя сериозната страна на живота. Твърде много художествена чувствителност е болезнено явление, което не може да стане универсално, без да застрашава обществото. Въпреки това, границата, отвъд която започва излишъкът, варира в зависимост от хората или социалната среда; започва толкова по-рано, колкото по-малко е напреднало обществото или толкова по-малко културна е средата. Фермерът, ако е в хармония с условията на своето съществуване, не е (и трябва да бъде) недостъпен за естетическите удоволствия, които са естествени за един образован човек. Дивакът стои в абсолютно същото отношение към цивилизования човек.

Ако това е така с духовния лукс, тогава това е още по-вярно по отношение на материалния лукс. Следователно има нормална интензивност на всички наши потребности – интелектуални, морални, физически, чиито граници не могат да бъдат престъпени. Във всеки момент от историята нашата жажда за знание, изкуство, богатство е толкова ограничена, колкото и апетитът ни и всичко, което преминава тази граница, ни оставя безразлични или ни кара да страдаме. Това често се забравя, когато се сравнява щастието на нашите бащи с нашето. Те разсъждават така, сякаш всички наши удоволствия могат да бъдат техни; след това, размишлявайки върху всички онези усъвършенствания на цивилизацията, които използваме и които те не са познавали, те са склонни да съжаляват за съдбата си. Те само забравят, че не са могли да им се насладят. Това означава, че ако са се трудили толкова много в името на увеличаването на производителната сила на труда, то не за да се възползват от благата, които нямат стойност за тях. За да ги оценят, те първо трябва да придобият вкусове и навици, които не са имали, тоест да променят природата си.

Това те наистина направиха, както показва историята на трансформациите, през които е преминало човечеството. За да се обясни необходимостта от повече щастие, за да се обясни развитието на разделението на труда, то също трябва да е причина за прогресивните промени в човешката природа, хората ще трябва да се променят, за да станат по-щастливи.

Но дори да се приеме, че тези трансформации в крайна сметка са имали такъв резултат, не е възможно да се предположи, че са извършени с такова намерение. Следователно те зависят от друга причина.

Всъщност промяната в съществуването, както внезапна, така и подготвена, винаги представлява болезнена криза, тъй като нарушава стабилните инстинкти и предизвиква тяхната съпротива. Цялото минало ни дърпа назад, дори когато най-красивите перспективи ни дърпат напред. Винаги е трудно да се изкоренят навиците, които времето е затвърдило и организирало в нас. Възможно е уреденият живот да предлага повече шансове за щастие от номадския; но когато само последното е продължило от векове, не е лесно да се отървем от него. Освен това, колкото и незначителни да са подобни трансформации, индивидуалният живот не е достатъчен, за да ги осъществи. Едно поколение не е достатъчно, за да унищожи работата на редица поколения, да постави ново на мястото на старото. При сегашното състояние на нашите общества трудът е не само полезен, той е необходим; всички знаят това много добре и тази нужда отдавна се усеща. Въпреки това все още са сравнително малко тези, които намират удоволствие в упоритата и постоянна работа. За повечето хора това все още е непоносимо задължение; безделието на първобитните времена все още не е загубило за нас целия си предишен чар. Това означава, че тези метаморфози са скъпи за много дълго време, без да дават нищо. Поколенията, които ги въвеждат, не извличат ползите (ако има такива), защото се появяват твърде късно. На тези поколения им остава само труда, похарчен за тях. Следователно не очакването за по-голямо щастие ги привлича в подобни начинания.

Но вярно ли е, че щастието на индивида се увеличава с напредването му? Няма нищо по-съмнително.

Разбира се, сега има много удоволствия, които по-простите същества не познават. Но от друга страна, ние сме подложени на много страдания, от които те са пощадени, и е невъзможно да сме сигурни, че балансът е в наша полза. Мисълта, без съмнение, е източник на радости, които могат да бъдат много силни; но в същото време колко радости смущава! За един решен проблем колко въпроси са повдигнати и оставени без отговор! За едно разрешено съмнение колко много мистерии ни объркват! По същия начин, ако дивакът не познава удоволствията от активния живот, тогава той не е подвластен на скуката, на това мъчение на културните хора. Той позволява на живота си да тече спокойно, без да изпитва постоянна нужда да запълва набързо твърде кратките си моменти с многобройни и неотложни неща. Нека не забравяме, освен това, че за мнозинството от хората работата все още е наказание и тежест.

Ще ни възразят, че животът е по-разнообразен сред цивилизованите народи и че разнообразието е необходимо за удоволствието. Но цивилизацията, наред с по-голямата мобилност, въвежда и по-голяма еднородност, тъй като е наложила на човека монотонен, непрекъснат труд. Дивакът преминава от едно занимание към друго, според обстоятелствата, които го подтикват към нуждите; цивилизованият човек винаги се посвещава изцяло на едно и също занимание, което осигурява колкото по-малко разнообразие, толкова по-ограничено е то. Организацията по необходимост предполага абсолютна закономерност в навиците, тъй като промяната в начина на функциониране на даден орган не може да се осъществи, без да засегне целия организъм. От тази страна животът ни оставя по-малко място за непредвидено и в същото време, поради по-голямата си нестабилност, лишава насладата от част от сигурността, от която се нуждае.

Вярно е, че нашата нервна система, станала по-фина, е достъпна за слаби възбуждения, които не са засегнали нашите предци, при които тя е била много груба. Но в същото време много от вълненията, които преди са били приятни, са станали твърде силни и следователно болезнени за нас. Ако сме чувствителни към повече удоволствие, такъв е случаят и със страданието. От друга страна, ако е вярно, че по правило болката предизвиква повече шок в тялото, отколкото удоволствие7, че неприятното възбуждане ни причинява повече болка, отколкото приятно вълнение, тогава тази по-голяма чувствителност може по-скоро да пречи на щастието, отколкото да го благоприятства. Наистина, силно изтънчените нервни системи живеят в страдание и в крайна сметка дори се привързват към него. Не е ли забележително, че основният култ на най-цивилизованите религии е култът към човешкото страдание? Несъмнено за продължаване на живота сега, както и преди, е необходимо средно удоволствието да надделее над болката. Но не може да се твърди, че това преобладаване е станало по-значително.

И накрая, и това е особено важно, не е доказано, че този излишък изобщо е служил като мярка за щастие. Разбира се, по тези неясни и все още слабо разбрани въпроси нищо не може да се каже със сигурност; изглежда обаче, че щастието и сумата от удоволствия не са едно и също нещо. Това е общо и постоянно състояние, което съпътства редовната дейност на всички наши органични и психични функции. Такива непрестанни дейности като дишане или циркулация на кръвта не доставят положителни удоволствия; от тях обаче зависи основно доброто ни настроение и настроение. Всяко удоволствие е вид криза: то се ражда, трае за миг и умира; животът, от друга страна, е непрекъснат. Това, което съставлява нейния основен чар, трябва да бъде непрекъснато, каквато е тя. Удоволствието е локално: това е афект, ограничен до някаква точка от организма или съзнанието; животът не е нито тук, нито там: той е навсякъде. Следователно нашата привързаност към него трябва да зависи от една толкова обща кауза. С една дума, щастието не изразява моменталното състояние на определена функция, а здравето на физическия и нравствен живот като цяло. Тъй като удоволствието съпътства нормалното упражняване на периодични функции, то, разбира се, е елемент на щастието, колкото по-важно е, толкова по-голямо място заемат тези функции в живота. Но това не е щастие; то дори може да промени нивото си само в ограничени граници, тъй като зависи от мимолетни причини, докато щастието е нещо постоянно. За да могат локалните усещания да засегнат дълбоко тази основа на нашата сетивна сфера, те трябва да се повтарят с изключителна честота и постоянство. Най-често, напротив, удоволствието зависи от щастието: според това дали сме щастливи или не, всичко ни се усмихва или ни натъжава. Нищо чудно, че се казваше, че носим щастието си в себе си.

Но ако това е така, тогава няма нужда да се чудите дали щастието се увеличава с цивилизацията. Щастието е индикатор за здравословното състояние. Но здравето на всеки вид не е по-пълно, защото този вид е от по-висок тип. Здравият бозайник не се чувства по-добре от еднакво здрав едноклетъчен. Същото трябва да бъде и с щастието. Не става по-голям там, където дейността е по-богата; така е, където и да е здрава. Най-простите и най-сложните същества се радват на същото щастие, ако осъзнават своята природа по един и същи начин. Нормалният дивак може да бъде също толкова щастлив, колкото и нормален цивилизован човек.

Следователно диваците са също толкова доволни от своята съдба, колкото и ние от нашата. Това пълно задоволство дори е една от отличителните черти на техния характер. Те не искат повече от това, което имат, и нямат желание да променят позицията си. "Жителят на Севера", казва Вайц, "не търси юг, за да подобри състоянието си, а жителят на топла и нездравословна страна не мисли да я напусне в името на благоприятен климат. Въпреки многото болести и всякакви бедствия, на които е подложен жителят на Дарфур, той обича отечеството си и не иска да емигрира от него, а се втурва вкъщи, ако е в чужда земя... Изобщо, каквато и материална бедност, в която хората живеят, те не престават да смятат страната си за най-добрата в света, начина си на живот - за най-богатите удоволствия, а той се смята за първите хора в света. Това убеждение сякаш преобладава сред всички негри. В същото По този начин, в страни, които, подобно на много части на Америка, са били експлоатирани от европейците, местните жители са твърдо убедени, че белите са напуснали страната си само за да търсят късмета си в Америка. Дават се примери за млади диваци, прогонени от дома си от болезнена тревога в търсене на щастие, но това са много редки изключения.

Вярно е, че понякога наблюдателите са изобразявали живота на низшите общества за нас в съвсем различна форма, но само защото са взели собствените си впечатления за впечатленията на диваците. Но съществуването, което ни се струва непоносимо, може да бъде приятно за хора от различен физически и морален тип. Какво е например смъртта, когато от детството си свикнал да рискуваш живота си на всяка крачка и следователно не го влагаш в нищо? За да ни накара да съжаляваме за съдбата на първобитните народи, не е достатъчно да посочим, че там зле се спазва хигиената, че не е осигурена сигурност. Само индивидът е компетентен да прецени собственото си щастие: той е щастлив, ако се чувства така. Но „от жителя на Огнена земя до Хотентота, човек в естествено състояние живее доволен от себе си и от съдбата си“. Колко рядко е това задоволство в Европа! Тези факти обясняват защо един опитен човек би могъл да каже: „Има ситуации, когато мислещият човек се чувства по-нисък от този, когото сама природата е възпитала, когато се пита дали най-твърдите му убеждения струват повече от тесните, но скъпи предразсъдъци“.

Но ето по-обективни доказателства. Единственият емпиричен факт, който доказва, че животът като цяло е добър е, че огромното мнозинство от хората го предпочитат пред смъртта. Това изисква като цяло щастието да има предимство пред нещастието. Ако отношението беше обратното, би било неразбираемо откъде идва привързаността на хората към живота и особено как може да продължи, постоянно разрушаван от факти. Вярно е, че песимистите обясняват това явление с илюзии за надежда. Според тях, ако все още се вкопчваме в живота въпреки разочарованията от опита, това е защото погрешно се надяваме, че бъдещето ще изкупи миналото. Но дори да приемем, че надеждата обяснява достатъчно любовта към живота, тя не обяснява себе си. То не падна по чудо от небето, но като всяко чувство трябваше да се формира под влиянието на фактите. Това означава, че ако хората са се научили да се надяват, ако под ударите на нещастието са свикнали да обръщат очи към бъдещето и да очакват от него награди за сегашното си страдание, то е защото са забелязали, че тези награди са чести, че човешкото тяло е твърде гъвкаво и издръжливо, за да бъде лесно потиснато, че моментите, в които надделява нещастието, са редки и че като цяло балансът се възстановява в крайна сметка. Следователно, каквато и да е ролята на надеждата в генезиса на инстинкта за самосъхранение, това последното дава убедителни доказателства за относителната стойност на живота. На същата основа, когато губи своята енергия или разпространение, човек може да бъде сигурен, че самият живот губи чара си, че злото се увеличава, било защото причините за страданието се увеличават, или защото съпротивата на индивидите намалява. Следователно, ако имахме обективен и измерим факт, изразяващ промените в интензивността на това чувство в различни общества, тогава бихме могли в същото време да измерим промените в средното нещастие в едни и същи общества. Този факт е броят на самоубийствата. Точно както рядкостта на доброволните смъртни случаи в примитивните общества е най-доброто доказателство за силата и универсалността на инстинкта за самосъхранение, фактът на тяхното нарастване доказва, че той губи почва.

Самоубийството се появява само с цивилизацията. Среща се много рядко в по-ниските общества; поне единственият вид от него, който постоянно се наблюдава в тях, съдържа особености, които го правят специфичен тип с различно значение. Това не е акт на отчаяние, а на себеотрицание. Ако сред древните датчани, келти, траки се е самоубил старец, доживял до дълбока старост, то е защото неговият дълг е да освободи другарите си от безполезна уста. Ако вдовицата на индуса не надживее съпруга си, или галлията, лидера на клан, ако будист се хвърли под колелата на колесница, носеща своя идол, това е защото моралните или религиозни предписания ги принуждават да го направят. Във всички тези случаи човек се самоубива, не защото смята живота за лош, а защото неговият идеал изисква тази жертва. Тези случаи на доброволна смърт могат също да се считат за самоубийства в обикновения смисъл на думата, както и за смъртта на войник или лекар, който умишлено се самоубива, за да изпълни дълга си.

Напротив, истинското самоубийство, тъжното самоубийство е ендемично сред цивилизованите народи. Разпределен е дори географски, подобно на цивилизацията. Картите на самоубийствата показват, че целият централен регион на Европа е зает от огромно мрачно място, което се намира между 47 и 57 градуса географска ширина и между 20 и 40 градуса дължина. Това е любимо място за самоубийство; според Морцели това е суицидната зона на Европа. Именно тук се намират страните, в които научната, художествената, икономическата активност е достигнала своя максимум; Това са Германия и Франция. Напротив, Испания, Португалия, Русия, южнославянските народи са относително незасегнати. Италия, която е скорошна, все още е донякъде защитена, но губи имунитета си с напредването си. Само Англия е изключение; но все още знаем малко за точната степен на нейната готовност за самоубийство. Във всяка страна отбелязваме една и съща връзка. Навсякъде самоубийствата са по-разпространени в градовете, отколкото в провинцията. Цивилизацията е съсредоточена в големите градове; самоубийство също. Дори понякога се разглеждаше като вид заразна болест, която имаше център на разпространение на столици и големи градове, откъдето се разпространяваха в цялата страна. И накрая, в цяла Европа, с изключение на Норвегия, броят на самоубийствата непрекъснато нараства от цял век. Според едно изчисление той се е утроил от 1821 до 1880 г. Ходът на цивилизацията не може да бъде измерен със същата точност, но се знае колко бърз е бил през това време.

Доказателствата могат да бъдат увеличени. Различните класи от населението осигуряват контингент за самоубийство, пропорционално на тяхната цивилизованост. Навсякъде свободните професии са по-засегнати от другите, а селското стопанство е най-пощадено. Същото е и с подовете. Жената е по-малко от мъжа, привлечен в движението на цивилизацията; тя участва по-малко в него и извлича по-малка полза от него. Тя повече прилича на някои черти на примитивни натури, поради което се самоубива четири пъти по-рядко от мъж.

Но ще ни възразят, ако възходящото движение на самоубийствата показва, че нещастието прогресира в някои точки, не е ли възможно в същото време щастието да се увеличава в други? В този случай положителното увеличение може би би могло да компенсира недостига другаде. Така в някои общества броят на бедните се увеличава. Той е концентриран само в по-малък брой ръце.

Но тази хипотеза има малко приложение за нашата цивилизация. Защото, ако се предположи, че има такава компенсация, от това може да се заключи само, че средното щастие остава почти непроменено или ако се увеличава, то с много малка сума, която, не е пропорционална на количеството усилия, изразходвани за напредъка , не би могъл да го обясня. Но самата хипотеза е неоснователна.

Наистина, когато се говори за общество, че то е повече или по-малко щастливо в сравнение с друго, се говори за средно щастие, т.е. това, на което членовете на това общество се радват средно. Тъй като те са в едни и същи условия на съществуване, тъй като са изложени на една и съща социална и физическа среда, за тях непременно съществува известен общ начин на съществуване и следователно общ начин да бъдат щастливи. Ако извадим от индивидуалното щастие всичко, което идва от индивидуални и местни причини, и оставим само произведението на общите причини, тогава получената по този начин остатък е точно това, което наричаме средно щастие. Следователно това е абстрактна величина, но абсолютно уникална, която не може да се променя едновременно в две противоположни посоки. Може да се увеличава или намалява, но е невъзможно да се увеличава и намалява едновременно. Той има същото единство и същата реалност като средния тип общество, обикновения мъж от Quetelet, тъй като представлява щастието, на което се предполага, че това идеално същество трябва да се радва. Следователно, както той не може едновременно да стане по-голям и по-малък, по-морален и по-малко морален, той не може да стане едновременно по-щастлив и по-нещастен.

Но причините, от които зависи увеличаването на броя на самоубийствата сред цивилизованите народи, имат някои общи черти. Всъщност самоубийството не се случва на изолирани места, в някои части на обществото, заобикаляйки други; те се виждат навсякъде. В някои страни възходящото движение е по-бързо, в други по-бавно, но съществува навсякъде без изключение. Земеделските райони са по-малко подложени на самоубийства от промишлените, но контингентът, който доставят, непрекъснато се увеличава. Следователно имаме работа с явление, свързано не с някакви местни и специални обстоятелства, а с общото състояние на социалната среда. Това състояние се отразява по различни начини от отделните среди (провинции, професии, религиозни деноминации и др.); следователно действието му няма да се почувства навсякъде с еднаква интензивност; но природата му не се променя от това.

Това означава, че щастието, чието регресиране се доказва от развитието на самоубийства, е средно щастие. Нарастващият брой на доброволните смъртни случаи не само доказва, че има голям брой хора, които са твърде нещастни, за да издържат на живота - това не говори нищо за другите, които обаче съставляват мнозинството - но и че общото щастие на обществото намалява. Следователно, тъй като това щастие не може да се увеличава и намалява едновременно, увеличаването му е невъзможно, тъй като самоубийствата се увеличават; с други думи, дефицитът, който откриват, че съществува, не е компенсиран с нищо. Причините, от които зависят, изразходват само част от енергията си под формата на самоубийство; тяхното влияние е много по-широко. Там, където не довеждат човек до самоубийство, като окончателно потискат щастието, там те поне намаляват в различни пропорции нормалния излишък на удоволствието над болката. Разбира се, поради определена комбинация от обстоятелства може да се случи в определени случаи техният ефект да бъде неутрализиран, което прави възможно дори увеличаването на щастието; но тези случайни и частични промени не засягат социалното щастие. Кой статистик обаче не би видял в ръста на общата смъртност в определено общество признаци на отслабване на общественото здраве?

Означава ли това, че тези печални резултати трябва да бъдат приписани на самия прогрес и на разделението на труда, което съставлява неговото състояние? Това обезкуражаващо заключение не произтича непременно от предишните факти. Напротив, много вероятно е и двете тези категории факти просто да вървят ръка за ръка един с друг. Но този съпровод доказва достатъчно, че напредъкът не увеличава значително нашето щастие, тъй като последното намалява - и дори до много сериозна степен - точно в момента, когато разделението на труда се развива с непозната досега енергия и скорост. Ако няма причина да предполагаме, че то е намалило способността ни за наслада, тогава е още по-невъзможно да мислим, че го е увеличило.

В крайна сметка всичко, което казахме, е само частно приложение на общата истина, че удоволствието, подобно на болката, е предимно относително явление. Няма абсолютно, обективно дефинирано щастие, към което хората се приближават, докато напредват. Но както според Паскал щастието на мъжа не е същото като щастието на жената, щастието на низшите общества не може да бъде наше и обратно. Едното обаче не е по-голямо от другото. Относителната му интензивност може да се измери само със силата, с която ни свързва с живота като цяло и с нашия начин на живот в частност. Но най-примитивните народи са също толкова привързани към съществуването, и по-специално към своето собствено, както и ние към нашето. Дори го отказват по-лесно. Така че, но няма пропорционална връзка между промяната в щастието и напредъка на разделението на труда.

Тази позиция е много важна. От това следва, че за да се обяснят трансформациите, преживявани от обществата, не е необходимо да се установи какъв ефект имат те върху щастието на хората, тъй като не това влияние ги е причинило. Социалната наука трябва решително да изостави онези утилитарни сравнения, които е използвала твърде често. Нещо повече, подобни съображения непременно са субективни, тъй като всеки път, когато се сравняват удоволствия или интереси, е невъзможно поради липса на обективен критерий да не хвърлим собствените си мнения и вкусове на равновесие и да предадем за научна истина това, което е само лично усещане. Това е принцип, който Конт вече е формулирал доста ясно. „По същество относителният дух“, казва той, „в който е необходимо да се тълкуват всякакви концепции за положителна политика, трябва първо да ни принуди да премахнем, като празен и празен, метафизичния аргумент за нарастването на човешкото щастие в различните епохи на цивилизация... Тъй като щастието на всеки изисква достатъчна хармония между съвкупността от развитието на различните му способности и специалната система от обстоятелства, управляващи живота му, и тъй като, от друга страна, такова равновесие постоянно и спонтанно клони към определено степен, невъзможно е, говорейки за индивидуално щастие, да се сравняват положително с някакво непосредствено чувство или по рационален начин социални ситуации, цялостен подход към които е абсолютно невъзможен.

Но желанието да станете по-щастливи е единственият индивидуален двигател, който може да обясни прогреса; когато се махне, не остава друго. На какво основание индивидът сам ще доведе до промени, които изискват постоянни усилия от него, ако не извлича повече щастие от тях? Следователно, определящите причини за социалната еволюция са извън него, тоест в неговата среда. Ако и той, и обществото се променят, това е защото тази среда се променя. От друга страна, тъй като физическата среда е относително постоянна, тя не може да обясни тази непрекъсната серия от промени. Следователно изходните условия трябва да се търсят в социалната среда. Промените, които се случват в него, предизвикват тези, през които преминават обществата и индивидите. Това е методологическото правило, което ще имаме повод да приложим и потвърдим в това, което следва.

Все пак може да се запитаме дали някои от промените, на които претърпява удоволствието (по силата на самия факт на продължителността на неговото съществуване) също предизвикват спонтанни промени в човека и дали прогресът на разделението на труда може да се обясни по този начин ? Ето как може да се представи това обяснение.

Ако удоволствието не е щастие, то във всеки случай то е елемент от него. Но той губи своята интензивност от повторение; ако стане непрекъснат, изчезва напълно. Времето може да наруши баланса, който се стреми да се установи и да създаде нови условия на съществуване, към които човек може да се адаптира само чрез промяна. Когато свикнем с определено щастие, то бяга от нас и ние сме принудени да се впуснем в ново търсене, за да го намерим. Трябва да съживим това умиращо удоволствие с по-енергични възбуждения, тоест да умножим или засилим тези, с които разполагаме. Но това е възможно само когато трудът стане по-продуктивен и следователно по-разделен. Така всеки напредък, постигнат в науката, в изкуството, в индустрията, ни принуждава към нов напредък, само за да не загубим плодовете на предишния. Това означава, че развитието на разделението на труда може да се обясни с играта на чисто индивидуални фактори, без да се въвежда социална кауза. С една дума, ако се специализираме, то не е за придобиване на нови удоволствия, а за компенсиране на разрушителното влияние, което времето е оказало върху придобитите удоволствия.

Но колкото и реални да са тези промени в удоволствието, те не могат да играят ролята, която им се приписва. Наистина, те се появяват навсякъде, където има удоволствие, т.е. където и да има хора. Няма общество, за което този психологически закон да не се прилага, но има общества, в които разделението на труда не прогресира. Наистина видяхме, че много голям брой първобитни народи живеят в неподвижно състояние, от което дори не мислят да се измъкнат. Те не се стремят към нищо ново. Щастието им обаче е подчинено на общ закон. Абсолютно същото е положението и на село сред цивилизованите народи. Разделението на труда тук напредва много бавно и склонността към промяна е много слаба. И накрая, в рамките на едно и също общество разделението на труда се развива повече или по-малко бързо в различни епохи; влиянието на времето върху удоволствието е винаги едно и също. Следователно не предизвиква развитие.

Всъщност не е ясно как може да има такъв резултат. Невъзможно е да възстановим баланса, разрушен от времето, и да поддържаме щастието на постоянно ниво, без усилия, колкото по-болезнено е, толкова повече се приближаваме до най-високата граница на удоволствието; тъй като в областта, близка до максималната точка, нарастванията, получени от удоволствието, са все по-ниски от нарастванията на съответния стимул. Трябва да работите повече за същото заплащане. Спечеленото от една страна се губи от друга, а загубата се избягва само с нови разходи. Следователно, за да бъде тази операция печеливша, е необходимо поне тази загуба да бъде. важно и необходимостта от компенсиране е много силна.

Но в действителност той има само много посредствена енергия, тъй като повторението не отнема нищо съществено от удоволствието. Всъщност не е необходимо да се бърка красотата на разнообразието с красотата на новостта. Първото е необходимо условие за удоволствие, тъй като непрекъснатото удоволствие изчезва или се превръща в болка. Но самото време гняв унищожава сортовете; също има нужда от приемственост. Състояние, повтаряно често, но периодично, може да остане приятно, защото ако непрекъснатостта унищожава удоволствието, това е или защото го прави безсъзнателно, или защото изпълнението на всяка функция изисква разход, който, ако се продължи непрекъснато, изтощава организма и става болезнен. Това означава, че ако едно действие, което е обичайно, се повтаря само след достатъчно големи интервали, то все пак ще се усети и направените разходи могат да бъдат възстановени през това време. Ето защо здравият възрастен изпитва винаги едно и също удоволствие, когато пие, яде, спи, въпреки че прави това всеки ден. Същото се случва и с духовните потребности, които са също толкова периодични, колкото и психичните функции, на които отговарят. Удоволствията, които ни доставят музиката, изкуството и науката, се запазват в цялост, стига да се редуват.

Ако приемствеността може да направи нещо, което повторението не може, то все още не ни внушава необходимостта от нови и непредвидени вълнения. Защото, ако то напълно разрушава съзнанието за приятно състояние, тогава не можем да забележим, че удоволствието, което се свързваше с последното, също изчезна в същото време; освен това се заменя с онова общо чувство за благополучие, което съпътства редовното изпълнение на функции, които са непрекъснати в нормално състояние и което е не по-малко ценно. Затова не съжаляваме за нищо. Колко от нас някога са искали да усетят биенето на сърцето си или функционирането на белите си дробове? Ако, напротив, има страдание, тогава ние просто се стремим към състояние, което е различно от това, което ни наранява. Но за да спрете това страдание, няма нужда от специални трикове. Добре познат предмет, към който обикновено сме безразлични, в този случай може да ни достави голямо удоволствие, ако контрастира с този, който ни причинява болка. Следователно няма нищо в начина, по който времето се докосва до основния елемент на удоволствието, което може да ни накара да постигнем някакъв напредък. Вярно е, че не е така с новостите, чието привличане е краткотрайно. Но ако тя внася повече свежест в удоволствието, значи не го създава. Това е само вторично и преходно качество, без което може да съществува перфектно, макар че тогава рискува да бъде по-малко приятно. Следователно, когато новостта изчезне, получената празнота не е много чувствителна и необходимостта от нейното запълване не е много интензивна.

Интензитетът му се намалява допълнително от факта, че се неутрализира от противоположното, по-силно и по-вкоренено чувство в нас, а именно необходимостта от стабилност в нашите удоволствия и редовност в нашите удоволствия. Обичаме промяната, но в същото време се привързваме към това, което обичаме и не можем да се разделим с него без болка. Освен това той е необходим за поддържането на живота, защото ако е невъзможен без промяна, ако неговата гъвкавост се увеличава с усложняването, то преди всичко обаче това е цяла система от стабилни и редовни функции. Вярно е, че има хора, при които нуждата от новост достига изключителна интензивност. Нищо съществуващо не ги удовлетворява; жадуват за невъзможни неща; те биха искали да установят нова реалност на мястото на съществуващата. Но тези непоправими недоволства са болни и патологичният характер на този случай само потвърждава казаното от нас.

И накрая, не трябва да изпускаме от поглед факта, че тази нужда по своята същност е много неопределена. Не ни обвързва с нищо конкретно, тъй като е необходимост от нещо, което го няма. Следователно тя е само наполовина оформена; тъй като пълната потребност има два елемента: упражнението на волята и определен обект. Тъй като обектът не е даден отвън, той не може да има друга реалност освен тази, дадена му от въображението. Този процес е наполовина извън сферата на репрезентациите. То се състои по-скоро в съчетания на образи, в някаква вътрешна поезия, отколкото в действителното движение на волята. Той не ни принуждава да излезем от себе си; той е само вътрешна възбуда, която търси изход, но все още не го е намерила. Мечтаем за нови усещания, но това е неопределен копнеж, който изчезва, без да намери въплъщение. Следователно, дори когато е най-енергичен, той не може да има силата на твърди и категорични потребности, които, насочвайки постоянно волята в една и съща посока и по начертаните пътеки, я стимулират толкова по-наложително, колкото по-малко място оставят за колебание и дискусия.

Невъзможно е да се признае, че напредъкът е само следствие от скуката. Това периодично и донякъде непрекъснато усъвършенстване на човешката природа беше трудно и болезнено начинание. Невъзможно е човечеството да понася толкова много страдания с единствената цел да може донякъде да разнообрази своите удоволствия и да запази първоначалната им свежест.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сега можем да решим практическия проблем, който си поставихме в началото на тази работа.

Ако има правило за поведение, чийто морален характер е неоспорим, то е това, което ни заповядва да осъзнаем в себе си основните черти на колективния тип. То достига своята максимална тежест в нисшите общества. Там първото задължение е да бъдеш като всички останали, да нямаш нищо лично нито в вярванията, нито в обичаите. В по-напредналите общества необходимите прилики са по-малко; обаче, както видяхме, тук има прилики, чието отсъствие е морално престъпление. Престъпността тук без съмнение има по-малък брой различни категории; но сега, както и преди, ако престъпникът е обект на осъждане, то е защото не е като нас. По същия начин, на по-ниско ниво, просто неморалните и забранени действия са тези, които свидетелстват за по-малко дълбоки, макар и сериозни различия. Не е ли обаче същото правило изразено от общоприетия морал, макар и на малко по-различен език, когато заповядва човек да бъде мъж в пълния смисъл на думата, тоест да притежава всички идеи и чувства, които правят нагоре човешкото съзнание? Разбира се, ако разбираме тази формула буквално, тогава човекът, който ни предписва, е човек като цяло, а не човек от такъв и такъв социален тип. Но в действителност това човешко съзнание, което трябва да осъзнаем напълно в себе си, не е нищо друго освен колективното съзнание на групата, към която принадлежим. От какво всъщност може да се състои, ако не от идеи и чувства, към които сме най-привързани? Къде да търсим характеристиките на нашия модел, ако не в нас и около нас? Ако смятаме, че този колективен идеал е идеалът на цялото човечество, то е защото е станал достатъчно общ и абстрактен, за да бъде приложим за всички хора без разлика. Но всъщност всеки народ създава за себе си от този така наречен човешки тип определена идея, в зависимост от собствения си темперамент. Всеки си го представя по свой начин. Дори моралистът, който си въобразява, че е способен да се отърве от влиянието на околните идеи със силата на мисълта, не може да постигне това, тъй като той е проникнат през и през тях и каквото и да прави, той ще ги намери в резултат на неговите отчисления. Ето защо всеки народ има своя школа за морална философия, в зависимост от характера си.

От друга страна, ние показахме, че това правило има функцията да предотврати всякакъв шок за общото съзнание и следователно за социалната солидарност и че може да изпълни тази роля само когато има морален характер. Ако обидите към най-фундаменталните колективни чувства се толерират, обществото неизбежно ще претърпи разпад; необходимо е да се борим с тях чрез тази особено енергична реакция, която е свързана с моралните правила.

Но обратното правило, което ни казва да специализираме, има същата функция. Също така е необходимо за сближаването на обществата, поне от определен момент от тяхната еволюция. Несъмнено солидарността, която поражда, се различава от предишната; но ако е различно, все пак е не по-малко необходимо. Висшите общества могат да се поддържат в равновесие само ако трудът е разделен в тях; привличането на харесването на харесването е все по-малко достатъчно, за да се постигне този резултат. Следователно, ако за първото от тези правила е необходим морален характер, за да изиграе своята роля, то той е не по-малко необходим и за второто. И двамата отговарят на една и съща социална потребност и се различават само по начина, по който тя се задоволява, тъй като самите условия за съществуване на обществата също са различни. Следователно, без да навлизаме в спекулативни разсъждения относно основния принцип на етиката, можем да изведем моралната стойност на единия от стойността на другия. Ако от някои гледни точки между тях има истински антагонизъм, то не е защото служат на различни цели, а защото, напротив, водят към една и съща цел, но по противоположни начини. Следователно няма нужда да избирате веднъж завинаги между тях, нито да осъждате едното в името на другото; необходимо е във всеки исторически момент на всеки да се даде полагащото му се място.

Може би човек може да си позволи да обобщава допълнително.

Предметът на нашето изследване ни принуди да класифицираме моралните правила и да прегледаме основните им типове. Благодарение на това вече сме в състояние да формираме представа или поне да спекулираме не само за външната характеристика на моралните правила, но и за вътрешната черта, която е обща за всички тях и може да послужи за определянето им. . Разделихме ги на два вида: правила с репресивна санкция – както дифузна, така и организирана – и правила с реститутивна санкция. Видяхме, че първите изразяват условията на онази sui generis солидарност, която произтича от приликите и на която сме дали името механична; последните изразяват условия на негативна и органична солидарност. Следователно можем да кажем най-общо, че характерната черта на моралните правила е, че те изразяват основните условия на социална солидарност. Законът и моралът са набор от връзки, които ни свързват един с друг и с обществото, създавайки единна кохерентна съвкупност от маса от индивиди. Морално, може да се каже, всичко, което служи като източник на солидарност, всичко, което принуждава човек да се съобразява с другите, да регулира движенията си не само от егоистични подбуди. И моралът е толкова по-силен, толкова по-силни и многобройни са тези връзки. Очевидно е неточно да се дефинира (както често се правеше) от гледна точка на свободата; по-скоро е в състояние на зависимост. То не само не служи за освобождаване на индивида, за изолирането му от околната среда, но, напротив, има съществената функция да го направи неразделна част от цялото и следователно да го лиши от част от неговата свобода на действие.

Понякога, вярно, има умове, които не са лишени от благородство, които обаче намират мисълта за тази зависимост за непоносима. Но те не забелязват източниците, от които произтича собственият им морал, защото тези източници са твърде дълбоки. Съзнанието е лош съдник за случващото се в дълбините на битието, защото не прониква там.

Следователно обществото не е, както често се смяташе, чуждо на морала или фактор, който има само второстепенно влияние върху него. Напротив, това е необходимо условие за това. Не е обикновен сбор от индивиди, които, влизайки в него, внасят някакъв вътрешен морал; човекът е морално същество само защото живее в обществото, тъй като моралът се състои в това да бъдеш солидарен с група и той се променя заедно с тази солидарност. Нека социалният живот изчезне и веднага, без опора, моралният живот ще изчезне. Естественото състояние на философите от XVIII век. ако не неморално, то поне не морално; Самият Русо призна това. В резултат на това обаче ние не се връщаме към формулата, която изразява морала като функция на общественото благо. Обществото, без съмнение, не може да съществува, ако неговите части не са солидарни; но солидарността е само едно от условията за съществуването му. Има много други, които са не по-малко необходими и неморални. Освен това може да се случи, че в тази мрежа от връзки, които съставляват морала, има някои, които не са полезни или имат сила, непропорционална на степента на тяхната полезност. Следователно понятието полезно не е включено като съществен елемент в нашата дефиниция.

Що се отнася до това, което се нарича индивидуален морал, тогава, ако под това разбираме съвкупността от задължения, чийто субект и обект биха били в същото време индивидът, задължения, които биха го обвързвали само със себе си и които следователно биха съществували дори когато той беше би, едно, е абстрактно понятие, което не отговаря на нищо в действителност. Моралът във всичките му степени се среща само в социалното състояние и се променя само като функция на социалните условия. Да се запитаме какво би било, ако обществото не съществуваше, би означавало да напуснем полето на фактите и да влезем в полето на необоснованите хипотези и фантазии, които не могат да бъдат проверени. Задълженията на индивида към себе си в действителност са задължения към обществото; те съответстват на определени колективни чувства, които вече не могат да бъдат обиждани, независимо дали нарушителят и обиденият са едно или две различни лица. Сега; например във всички здрави умове има много живо чувство за уважение към човешкото достойнство, чувство, към което трябва да съобразяваме поведението си както в отношенията си със себе си, така и в отношенията си с другите; и това е цялата същност на така наречения индивидуален морал. Всяко действие, което го нарушава, се осъжда дори когато нарушителят и неговата жертва са едно лице. Ето защо, според Кантианската формула, ние трябва да уважаваме човешката личност, където и да се среща, тоест както в себе си, така и в нашия собствен вид. Чувството, чийто обект е, е по-малко обидено в единия случай, отколкото в другия.

Разделението на труда не само съдържа чертата, чрез която определяме морала; тя все повече и повече се превръща в основно условие за социална солидарност. Тъй като процесът на еволюция продължава, връзките, които свързват индивида със семейството му, с родната му земя, със завещаните традиции от миналото, с колективните обичаи на групата, се разхлабват. Ставайки по-мобилен, той по-лесно променя средата си, напуска близките си, за да живее по-самостоятелен живот на друго място, по-самостоятелно формира своите представи и чувства. Без съмнение това не изчезва цялото общо съзнание; винаги остава поне онзи култ към личността, към индивидуалното достойнство, за който току-що говорихме и който сега е единственият обединяващ център на толкова много умове. Но колко малко е това, особено като се мисли за постоянно нарастващия обем на обществения живот и съответно на индивидуалното съзнание! Тъй като те стават по-обемни, когато интелектът става по-богат, когато дейността става по-разнообразна, за да стане моралът постоянен, тоест индивидът да остане привързан към групата със сила, поне равна на първата, тя е необходимо връзките, които го свързват с него, да станат по-силни и многобройни. Това означава, че ако не се образуват други връзки, освен тези, които възникват от приликите, тогава изчезването на сегментния тип би било придружено от редовно намаляване на нивото на морала. Лицето не би изпитало достатъчно модериращо влияние; той вече не би чувствал около себе си и над себе си онзи здравословен натиск на обществото, който смекчава егоизма му и го прави нравствено същество. Това е, което създава моралната стойност на разделението на труда. Благодарение на него индивидът осъзнава състоянието си на зависимост спрямо обществото; именно от него произлизат задържащите и ограничаващите сили. Накратко, тъй като разделението на труда се превръща във важен източник на социална солидарност, то се превръща и в основата на моралния ред.

Следователно може да се каже в буквален смисъл, че във висшите общества задължението не е да разширяваме нашата дейност, а да я концентрираме и специализираме. Трябва да ограничим хоризонта си, да изберем определено занимание и да му се отдадем изцяло, вместо да правим от нашето същество някакво завършено, съвършено произведение на изкуството, което черпи цялата си стойност от себе си, а не от услугите, които оказва. И накрая, тази специализация трябва да се развива, колкото повече обществото принадлежи към по-висок вид. И няма друга граница за това. Без съмнение ние също трябва да работим, за да реализираме в себе си колективния тип, доколкото той съществува. Има общи чувства, идеи, без които, както се казва, човек не е личност. Правилото, което ни казва да специализираме, остава ограничено от обратното правило. Нашето заключение не е, че е добре да се насърчава специализацията колкото е възможно повече, а колкото е необходимо. Що се отнася до относителното съотношение на всяко от тези противоположни задължения, те се определят от опит и не могат да бъдат изчислени априори. Достатъчно ни беше да покажем, че второто не се различава по своята същност от първото, че е също толкова нравствено и че освен това този дълг става все по-важен и неотложен, тъй като общите качества, за които се говори; по-малко способни да социализират индивида.

Не без основание тогава общественото мнение изпитва все по-очевидна антипатия към аматьорите и дори към онези хора, които, увлечени изключително от общото културно развитие, не желаят да се отдадат изцяло на някакъв вид професионализъм. професия. Всъщност те имат малка връзка с обществото или, ако искате, обществото ги обвързва малко; те му се изплъзват и именно защото не го усещат с подобаваща жизненост и с подобаващо постоянство. Те не са наясно с всички задължения, които позицията им на социални същества им налага. Тъй като общият идеал, към който са привързани, е, поради посочените по-горе причини, формален и неопределен, той не може да ги изведе далеч от тях самите. Когато нямате определена цел, вие цените малко и следователно не можете да се издигнете много над повече или по-малко изтънчения егоизъм. Напротив, този, който се е посветил на определено занимание, всеки момент чува призива за обща солидарност, произтичащ от хиляди задължения на професионалния морал.

Но не води ли разделението на труда, превръщайки всеки от нас в незавършено същество, омаловажаване на индивидуалната личност? Ето упрека, който често му отправят.

Преди всичко отбелязваме, че е трудно да се разбере защо е по-съвместимо с логиката на човешката природа да се развива в ширина, а не в дълбочина. Защо по-обширната, но по-разпръсната дейност е по-добра от по-концентрираната, но ограничена дейност? Защо е по-достойно да бъдем пълноценни и посредствени, отколкото да живеем по-специален, но по-интензивен живот, особено ако имаме възможността да открием това, което губим по този начин чрез общуване с други същества, които имат това, което ни липсва и ни завършват? Въз основа на принципа, че човек трябва да изпълни своето, както казва Аристотел. Но тази природа не остава постоянна в различни моменти от историята; променя се с обществата. При низшите народи правилното човешко действие е да приличаш на другарите си, да реализираш в себе си всички черти на колективния тип, който тогава, дори повече от сега, се бърка с човешкия тип. Но в по-развитите общества неговата природа до голяма степен е да бъде орган на обществото и следователно истинското му действие е да играе ролята си на орган.

Нещо повече: индивидуалната личност не само не намалява поради прогреса на специализацията, но се развива заедно с разделението на труда.

Всъщност да бъдеш личност означава да си независим източник на действие. Човек придобива това качество само доколкото в него има нещо, което му принадлежи лично и го индивидуализира, тъй като той е нещо повече от просто въплъщение на родовия тип на неговата раса и група. Ще се каже, че във всеки случай той е надарен със свободна воля и че това е достатъчно за основата на неговата личност. Но какъвто и да е случаят с тази свобода, предмет на толкова много спорове, не този метафизичен, безличен, неизменим атрибут може да служи като единствена основа на конкретното; емпирична и променлива личност на индивида.

Последното не може да бъде установено от абстрактна сила за избор между две противоположности; необходимо е също тази способност да се прояви в целите и мотивите, характерни за действащото лице. С други думи, необходимо е самите материали на съзнанието да имат личен характер. Но във втората книга на тази работа видяхме, че такъв резултат се случва постепенно, пропорционално на напредването на самото разделение на труда. Изчезването на сегментния тип, което предизвика по-голяма специализация, в същото време отделя индивидуалното съзнание от поддържащата го органична среда и социалната среда, която го обгръща, и в резултат на това двойно освобождение индивидът става все повече и повече независим фактор в собственото му поведение.Разделението на труда допринася за това освобождение, тъй като индивидуалните натури, специализирайки се, се усложняват и в резултат на това отчасти са пощадени от колективното влияние и от наследствените влияния, които могат да действат само върху прости и общи неща.

Само благодарение на някаква илюзия можеше да се мисли, че човекът е бил по-интегрален, преди разделението на труда да проникне в него. Без съмнение, гледайки отвън разнообразието от професии, които тогава е възприет от индивида, човек може да си помисли, че той се развива по-свободно и по-пълноценно. Но в действителност тази дейност, която той демонстрира, не е негова дейност. Това е общество, раса, действаща в и чрез него; той е само посредник, чрез който се осъществяват. Свободата му е само привидна, а личността му е заимствана. Тъй като животът на тези общества в някои отношения е по-малко редовен, се смята, че самобитните таланти могат да се проявят по-лесно там, че е по-лесно за всеки да следва собствените си вкусове, че е оставено по-широко място за свободното въображение. Но това означава да забравим, че личните чувства тогава са много редки. Ако движещите сили, които управляват поведението, не се връщат със същата периодичност като сега, тогава те все пак са колективни, следователно безлични, и така е с действията, които предлагат. От друга страна, ние показахме по-горе как дейността става по-богата и по-интензивна, когато става по-специализирана.

Така прогресът на отделната личност и напредъкът на разделението на труда зависят от една и съща причина. Не можеш да искаш едното, без да искаш другото. Но вече никой не оспорва императивния характер на правилото, което ни заповядва да бъдем – да бъдем все повече и повече – личности.

Едно последно съображение ще покаже доколко разделението на труда е свързано с целия ни морален живот.

Отдавна хората са мечтали най-накрая да осъществят на практика идеала за човешкото братство. Народите крещят за държава, в която войната няма да бъде закон на международните отношения, когато отношенията между обществата ще се регулират мирно, както вече са уредени отношенията на индивидите помежду си, когато всички хора ще си сътрудничат в един бизнес и ще живеят едно Въпреки че тези стремежи са частично неутрализирани от други, насочени към това конкретно общество, от което сме част, те са много живи и стават все по-силни и по-силни. Но те могат да бъдат удовлетворени само когато всички хора образуват едно общество, подчинено на едни и същи закони. Точно както частните конфликти могат да бъдат овладени само от регулативното действие на общество, което съдържа индивиди, така и междусоциалните конфликти могат да бъдат овладени само от регулаторното действие на едно общество, което съдържа всички останали. Единствената сила, способна да смекчи индивидуалния егоизъм, е силата на групата; единствената сила, способна да смекчи егоизма на групите, е силата на другата група, която ги прегръща.

Ако поставим проблема в тази форма, тогава трябва да се признае, че този идеал все още е далеч от напълно реализиран, тъй като има твърде много интелектуални и морални различия между социалните типове, които съжителстват на земята, за да живеят като братя в едно. обществото. Но от друга страна е възможно да се обединят общества от същия вид и нашата еволюция изглежда се движи в тази посока. Вече видяхме, че над европейските народи европейското общество се стреми да се формира чрез спонтанно движение, притежавайки оттук нататък известно самосъзнание и примитивна организация. Ако формирането на единно човешко общество по принцип е невъзможно (което обаче не е доказано), то поне формирането на все по-големи общества ни приближава безкрайно по-близо до целта. Този факт обаче по никакъв начин не противоречи на дефиницията за морал, която дадохме, тъй като ако сме свързани с човечеството и трябва да сме свързани с него, то е защото това е общество, което е в процес на самореализация и с с което сме солидарни.

Но ние знаем, че по-големите общества не могат да се формират без развитието на разделение на труда, тъй като те не могат да се поддържат в баланс без по-голяма специализация на функциите; но едно увеличение на броя на конкурентите би било достатъчно; да произведе механично този резултат; и това е още повече, тъй като увеличаването на обема обикновено не става без увеличаване на плътността. Следователно е възможно да се формулира следното твърдение: идеалът за човешкото братство може да бъде реализиран само дотолкова, доколкото разделението на труда напредва. Трябва да се направи избор: или да се откажем от мечтата си, или да откажем допълнително да стесним дейността си, или да продължим да я преследваме, но при условието, което сме посочили.

Но ако разделението на труда произвежда солидарност, то не само защото прави всеки индивид обменник (echangiste), както казват икономистите, а защото създава между хората цяла система от права и задължения, които трайно ги обвързват един с друг. Точно както социалните прилики пораждат закона и морала, които ги защитават, така и разделението на труда поражда правила, които осигуряват мирното и редовно сътрудничество на разделените функции. Ако икономистите смятаха, че това генерира достатъчна солидарност, независимо от това, което може да се направи, и ако, следователно, те твърдят, че човешките общества могат и трябва да се разпадат на чисто икономически асоциации, това е защото те вярват, че това засяга само индивидуални и темпорални интереси. Следователно според тази теория само индивидите имат право да преценяват конфликтните интереси и начина, по който те трябва да бъдат балансирани, тоест те са тези, които имат право да определят условията, при които да се осъществи обменът. И тъй като тези интереси са в непрекъснато развитие, няма място за постоянна регулация. Но такава концепция не отговаря на фактите във всички отношения. Разделението на труда изправя един срещу друг не индивиди, а социални функции. Но обществото се интересува от дейността на последните: според това дали си сътрудничат правилно или не, то ще бъде здраво или болно. Следователно съществуването му зависи от тях и колкото по-тясно, толкова повече са разделени. Ето защо то не може да ги остави в състояние на лимб; да, обаче те се определят сами. Така се формират тези правила, чийто брой се увеличава с разделянето на труда и липсата на които прави органичната солидарност или невъзможна, или несъвършена.

Но не е достатъчно, че има правила, необходимо е и те да са справедливи, а за това е необходимо външните условия на конкуренция да са равни. Ако, от друга страна, припомним, че колективното съзнание все повече се свежда до култа към индивида, тогава ще видим, че моралът на организираните общества, в сравнение с морала на сегментните общества, се характеризира с това, че има нещо по-човешко, следователно по-рационално. Не свързва нашите дейности с цели, които не ни засягат пряко; то не ни прави слуги на идеални сили, съвсем различни по природа от нашата и следващи своя собствен път, без да се грижат за човешките интереси. От нас се изисква само да бъдем хуманни и справедливи към нашия вид, да вършим добре работата си, да работим, за да гарантираме, че всеки е призован на функцията, която може да изпълнява най-добре, и получава реална цена за усилията си. Правилата, които го съставят, нямат принудителна сила, която да потиска всяко разследване; тъй като те са създадени за нас и в определен случай от нас, ние сме по-свободни по отношение на тях. Искаме да ги разберем и по-малко се страхуваме да ги променим. Трябва обаче да се пазим да не смятаме такъв идеал за недостатъчно солиден под предлог, че е твърде земен и твърде постижим. Идеалът е по-висок, не защото е трансцендентен, а защото открива пред нас по-широки перспективи. Важно е то да не витае високо над нас, рискувайки да ни стане чуждо, а да отвори доста обширно поле за нашата дейност, но засега все още е далеч от реализирането на нашия идеал: Чувстваме се твърде добре колко трудно задача е да се създаде общество, където всеки индивид ще заеме мястото, което заслужава, и ще бъде възнаграден, както заслужава; където следователно всички ще си сътрудничат за доброто на всички. По същия начин една морална система не е по-висока от друга, защото заповядва по-строго и авторитетно, защото е освободена от размисъл. Със сигурност го изисква да ни обвърже с нещо различно от нас самите, но не е необходимо да ни обвързва до такава степен, че да ни направи неподвижни.

Правилно беше казано, че моралът, а под морал трябва да се разбира не само учението, но и нравите, преживява опасна криза. Горната дискусия може да ни помогне да разберем естеството и причините за това болезнено състояние. За кратък период от време настъпиха дълбоки промени в структурата на нашите общества; те се еманципираха от сегментния тип със скорост и в мащаб, каквито не се срещат в историята. Следователно моралът, съответстващ на този тип, претърпява регресия, но другият не се развива достатъчно бързо, за да запълни празнотата, оставена от предишния морал в съзнанието ни. Вярата ни е разклатена; традицията е изгубила силата си; индивидуалната преценка беше освободена от колективната. Но, от друга страна, функциите, разделени в хода на сътресението, все още нямаха време за взаимно приспособяване, новият живот, сякаш избухнал веднага, все още не беше в състояние да се организира напълно и да се организира, на първо място, по такъв начин, че да задоволи нуждата от справедливост, която беше обзела сърцата ни. Ако това е така, тогава лекът за злото е да не се опитваме на всяка цена да възкресяваме традиции и обичаи, които вече не отговарят на настоящите социални условия, могат да живеят само изкуствен и привиден живот. Това, което е необходимо, е да се сложи край на аномията, да се намерят средства за привеждане на органите, които все още се сблъскват в безпорядъчни движения, в хармонично сътрудничество, да се внесе повече справедливост в техните отношения, все повече и повече отслабване на източника на злото - всякакви външни неравенство. Нашето болезнено състояние не е от интелектуално естество, както понякога се смята; зависи от по-дълбоки причини. Ние страдаме не защото вече не знаем на каква теоретична концепция да изградим морала, който се е практикувал досега, а защото в някои свои елементи този морал е необратимо разклатен, а този, от който имаме нужда, все още е в процес на формиране. Нашата загриженост не е, че критиката на учените е унищожила традиционното обяснение на нашите задължения; следователно никоя нова система не може да го разсее. Но от факта, че някои от тези задължения не се основават на действителното състояние на нещата, следва отслабване на връзката, което ще изчезне само с установяването и укрепването на нова дисциплина. С една дума, нашето първо задължение в момента е да създадем морал за себе си. Такова нещо не може да се осъществи чрез импровизация в тишината на офиса; може да възникне само спонтанно, постепенно, под натиска на вътрешни причини, поради което се налага. Рефлексията може и трябва да служи за очертаване на целта, която трябва да бъде постигната. Точно това се опитахме да направим.

ΙSBN 978-5-7568-0740-0

Рубанова С. П. Четец по социология: учебник / С. П. Рубанова; Alt. състояние технология не-т им. И. И. Ползунова. - Барнаул: Издателство на AltSTU, 2008. - 139 с.

За студенти от кореспондентския факултет на специалност „Социална работа”.

Тема 1 Интелектуален произход на социологията
1.1 Антична философия
1.2 Утопични учения
1.3 Идеи за създаване на държавата и гражданското общество в световната философия
Тема 2 Основателите на социологията
2.1 Позитивизмът на Огюст Конт
2.2 Социологически концепции на Г. Спенсър
Тема 3 Западна социология
3.1 Класическата социология от 19-ти и началото на 20-ти век
3.2 Социални концепции на К. Маркс и Ф. Енгелс
3.3 Неомарксизъм и постмарксизъм
3.4 Психоаналитично направление в социологията
3.5 Съвременни макросоциологически теории
3.6 Конфликтологично направление в социологията
3.7 Микросоциологически теории
Тема 4 Руски социолози и имигранти от Русия
4.1 Формирането на социологията в Русия, основните школи, направления и етапи на развитие
4.2 Социология на Питирим Сорокин
Тема 5 Хуманистичен аспект на социологията
Тестови теми
Библиография

Известно е, че всеки исторически анализ отговаря на пет основни въпроса: какво се е случило? къде беше? кога беше? при какви обстоятелства? защо? Когато отговаряте на тези въпроси за историята на социологията, е необходимо да се даде представа какво са мислили учени от различни страни и епохи за обществото, за методите за неговото изучаване и защо са разсъждавали по този начин.
Кои са признаците и критериите, по които класифицираме знанието като социологическо? 1. Онтологични (екзистенциални) критерии: това е знание за обекта на науката, т.е. знание за обществото, социалните взаимодействия, техните различни проявления. 2. Епистемологични (эпистемологични) критерии. Не всички знания за обществото трябва да се считат за социологически. Те включват научно познание, а не обикновено познание. 3. Определени процедури за доказване, проверка и опровержение. И, разбира се, разработването на препоръки как да се въздейства на социалните процеси.

В историята на социологията има много глобални теоретични системи, научни школи и тенденции. Невъзможно е всички да бъдат включени в историята на социологията. За това се използва понятието „парадигма“ – това са „признати от всички научни постижения, които за определено време дават модел за поставяне на проблеми и техните решения пред научната общност“.

Примери за парадигматични понятия в историята на социологията: "прогрес", "еволюция", "структура", "функция", "институция" и др. Парадигмата на тенденциите и школите се проявява в следните термини: еволюционизъм, биоорганична школа, функционализъм, теория на конфликта и др. д. Примери за имена на парадигми в теорията на социологията: О. Конт, Г. Спенсър, Е. Дюркхайм, М. Вебер, П. Сорокин, Р. Мертън и др.

Социологията е тясно свързана с историята. Това се проявява в това, че старите знания, теории, методи не се заменят с нови, не се премахват веднъж завинаги. По-рано придобитите знания за социалния живот не могат да изчезнат напълно. То може да изпадне от сферата на действителното научно познание за дълго време, но идва момент, когато науката отново се обръща към стари идеи на нов етап от общественото развитие (неомарксизъм, неопозитивизъм и т.н.). Историята на социологията е тази, която дори „подмладява” старите идеи, изследва различни форми на научно познание: еволюционни, революционни, иновативни процеси и традиционно познание, изучава както вътрешно-научни, така и извъннаучни фактори в развитието на социологическото познание.

Личността на учен играе основна роля в развитието на науката, следователно значително място в историята на социологията заема изучаването на комплекс от фактори, свързани с личността на изследовател, включително неговата биография, ценностни ориентации, и т. н. Но основното в историята на социологията е логиката на самия познавателен процес. Английският философ Уайтхед твърди, че науката, която не може да забрави своите основатели, е загинала (т.е. престанала да се развива), но науката, забравяйки своите основатели, също е обречена на загиване. Историята на научното познание е колективната памет на науката за обществото. Следователно представата за това какво е социологията се определя от степента, до която се разбира нейната история.

Поради малкия обем на ръководството се ограничихме до уводни статии за някои социолози, техните основни идеи, подкрепени с фрагменти от авторски трудове. Към тях сме добавили въпроси за самоконтрол, чиято цел е да помогнат за разбирането на идеите и концепциите, които социолозите се опитваха да предадат на читателя.
Освен това прилагаме списък с теми за тестови работи в раздел „История на социологията”.

Библиография

1. Аристотел. Антология на световната философия: [Текст] в 4 т. Т. I, част I: Философия на античността и средновековието / Аристотел. - М.: Мисъл, 1969 - С. 407-475.
2. Бердяев, Н. А. Произходът и смисълът на руския комунизъм [Текст] Н. А. Бердяев. – М.: Наука, 1990. – 220 с.
3. Бердяев, Н. А. Руската революция и комунистическият свят [Текст] Н. А. Бердяев // SOCIS: мес. научен и обществото.-полива. списание - 1990. - бр.10. - С. 89-103.
4. Вебер, М. Основни социологически концепции [Текст] / М. Вебер // Избрани произведения; per. М. М. Левина. - М., 1990. - С. 136-149, 198-208, 602-625.
5. Вебер, М. Основни понятия за стратификация [Текст] / М. Вебер // SOCIS: мес. научен и обществото.-полива. списание - 1994. - бр.5. - С.197-156.
6. Вебер, М. За буржоазната демокрация в Русия [Текст] / М. Вебер // SOCIS: мес. научен и обществото.-полива. списание - 1992. - No3. - С. 130-139.
7. Вебер, М. За някои категории на разбиране на социологията [Текст] / М. Вебер // Западноевропейска социология от 19 – началото на 20 век. - М., 1996. - С. 491-506.
8. Грицанов, А. А. Неомарксизъм [Текст] / А. А. Грицанов // Социология: Енциклопедия; комп. А. А. Грицанов и други - Минск .: Книжн. Къща, 2003. - С. 625.
9. Хобс, Т. Антология на световната философия [Текст]: в 4 т. Т. II: Европейска философия от Ренесанса до Просвещението / Т. Хобс. - М.: Мисъл, 1970 - - С. 307-349 .
10. Хофман Ървинг. Представяне на себе си пред другите в ежедневието [Текст] / Ървинг Хофман; изд. М. С. Ковалева. - М.: Канон-прес-Ц: Кучково поле, 2000. - 304 с.
11. Давидов, Ю. Н. Веберовата социология на капитализма [Текст] / Ю. Н. Давидов // SOCIS: мес. научен и обществото.-полива. списание - 1994. - бр.8/9. - С. 185-193. - № 10. - С. 165-175.
12. Дарендорф, Р. Елементи на теорията на социалния конфликт [Текст] / Р. Дарендорф // SOCIS: мес. научен и обществото.-полива. списание - 1994. - бр.5. - С. 142-147.
13. Дюркхайм, Е. Ценни и реални съждения [Текст] / Е. Дюркхайм // SOCIS: мес. научен и обществото.-полива. списание - 1991. - No2. - С. 106-114.
14. Дюркхайм, Е. За разделението на обществения труд. Метод на социологията [Текст] / Е. Дюркхайм. – М.: Наука, 1990. – С. 411-447.
15. Йонин, Л. Г. Алфред Шуц и социологията на всекидневния живот [Текст] / Л. Г. Йонин // Американска социологическа мисъл; изд. В. И. Добренков. - М.: Издателство на Московския държавен университет, 1994. - С. 180-195.
16. Кант, И. Антология на световната философия [Текст]: в 4 т. Т. III: Буржоазна философия от края на XVIII век. първите две трети на 19 век. / И. Кант. - М .: Мисъл, 1971 - - С. 189-190.
17. Конт, О. Духът на позитивната философия [Текст] / О. Конт // Западноевропейска социология от XIX век. - М., 1996. - С. 140-145.
18. Кули, С. Социална самост [Текст] / К. Кули // Американска социологическа мисъл; изд. В. И. Добренков. - М.: Издателство на Московския държавен университет, 1994. - С. 316-329.
19. Козер, А. А. Функции на социалния конфликт [Текст] / А. А. Козер // Американска социологическа мисъл; изд. В. И. Добренков. - М.: Издателство на Московския държавен университет, 1994. - С. 542-556.
20. Лавров, П. Л. Социална революция и задачи на морала [Текст] / П. Л. Лавров // Философия и социология: фав. работи в 2 тома. - М., 1965. - Т.2. - С. 412-423.
21. Лок. Антология на световната философия [Текст]: в 4 т. Т. II: Европейска философия от Ренесанса до Просвещението / Лок - М.: Мисъл, 1970 - С. 412-442.
22. Маркс, К. Към критиката на политическата икономия. Предговор [Текст] / К. Маркс, Ф. Енгелс // Сборник. оп. ; изд. 2-ро - М.: Политиздат, 1959. - Т.13. - С. 5-7.
23. Мертън, Р. К. Социална теория и социална структура [Текст] / Р. К. Мертън // SOCIS: мес. научен и обществото.-полива. списание - 1992. - No2. - С. 118-124.
24. Мертън, Р. К. Социална структура и аномия [Текст] / Р. К. Мертън // SOCIS: мес. научен и обществото.-полива. списание - 1992. - No3. - С. 104-114.
25. Мертън, Р. К. Експлицитни и латентни функции [Текст] / Р. К. Мертън // Американска социологическа мисъл; изд. В. И. Добренков. - М.: Издателство на Московския държавен университет, 1994. - С. 379-448.
26. Мийд, Дж. От жест към символ [Текст] / Дж. Мийд // Американска социологическа мисъл; изд. В. И. Добренков. - М.: Издателство на Московския държавен университет, 1994. - С. 215-224.
27. Мийд, Дж. Интернализираните други и азът [Текст] / Дж. Мийд // Американска социологическа мисъл; изд. В. И. Добренков. - М.: Издателство на Московския държавен университет, 1994. - С. 224-227.
28. Москвин, С. А. Хърбърт Спенсър срещу тоталитаризма [Текст] / С. А. Москвин // SOCIS: мес. научен и обществото.-полива. списание - 1992. - No2. - С. 125-129.
29. Парсънс, Т. Концепцията за обществото: компонентите на тяхната връзка [Текст] / Т. Парсънс // Американска социологическа мисъл; изд. В. И. Добренков. - М.: Издателство на Московския държавен университет, 1996. - С. 454-526.
30. Платон. Антология на световната философия [Текст]: в 4 т. Т. I, част I: Философия на античността и средновековието / Платон. - М.: Мисъл, 1969 - С. 370-407.
31. Райт, Е Класова структура на американското общество [Текст] / Е. Райт и др. // Социс: Социол. изследвания - 1984. - No1. - С. 151-163.
32. Ритцер, Дж. Постмарксистка теория [Текст] / Дж. Ритцер // Съвременни социологически теории. - 5-то изд. - Санкт Петербург: Петър, 2002. - С. 200-214.
33. Руткевич, А. М. „Анатомия на деструктивността“ от Е. Фром [Текст] / А. М. Руткевич // Въпроси на философията. - 1991. - бр.9. - С. 161-170.
34. Сорокин, П. А. Ман. цивилизация. Общество [Текст] / П. А. Сорокин. - М.: Политиздат, 1992. - 543 с.
35. Сорокин, П. А. Моята философия е интегрализъм [Текст] / П. А. Сорокин // SOCIS: мес. научен и обществото.-полива. списание - 1992. - бр.10. - С. 134-139.
36. Сорокин, П. А. Самоубийството като социален феномен [Текст] / П. А. Сорокин // SOCIS: мес. научен и обществото.-полива. списание - 2003. - бр.2. - С. 104-114.
37. Сорокин, П. А. Мистериозна енергия на любовта [Текст] / П. А. Сорокин // SOCIS: мес. научен и обществото.-полива. списание - 1991. - бр.8. - с. 121-137; No 9 - С. 144-159.
38. Спенсър, Г. Греховете на законодателите [Текст] / Г. Спенсър // SOCIS: мес. научен и обществото.-полива. списание - 1992. - No2. - С. 129-136.
39. Утопичен социализъм: хрестоматия [Текст]. - М.: Политиздат, 1982. - 512 с.
40. Фройд, З. Психология на масите и анализ на човешкото „Аз“ [Текст] / З. Фройд. - М.: АСТ, 2005. - 188 с.
41. Фройд, З. Психология на несъзнаваното: [Текст] сборник съчинения / З. Фройд; изд. Ярошевски. – М.: Просвещение, 1990.
42. Фром, Е. Анатомия на човешката деструктивност [Текст] / Е. Фром // SOCIS: мес. научен и обществото.-полива. списание - 1992. - бр.7. - С. 126-134.
43. Фром, Е. Некрофилите и Хитлер [Текст] / Е. Фром // Въпроси на философията. - 1991. - бр.9. – С. 69-160.
44. Хоманс, Дж. Статус на чиновническите работници [Текст] / Дж. Хоманс // SOCIS: мес. научен и обществото.-полива. списание - 1993. - No3. - С. 130-134.
45. Homans, J. Return to Man [Текст] / J. Homans // Американска социологическа мисъл; изд. В. И. Добренков. - М.: Издателство на Московския държавен университет, 1994. - С. 46-61.
46. Хорни, К. Невротична личност на нашето време. Интроспекция [Текст] / К. Хорни. – М.: Прогрес, 2000. – 480 с.
47. Шуц, А. Формиране на понятието и теорията в социалните науки [Текст] / А. Шуц // Американска социологическа мисъл; изд. В. И. Добренков. - М.: Издателство на Московския държавен университет, 1994. - С. 481-495.
48. Шуц, А. Завръщане у дома [Текст] / А. Шуц // SOCIS: мес. научен и обществото.-полива. списание - 1995. - No2. - С. 136-142.
49. Шуц, А. Структурата на всекидневното мислене [Текст] / А. Шуц // SOCIS: мес. научен и обществото.-полива. списание - 1993. - бр.9. - С. 126-134.
50. Енгелс, Ф. Произходът на семейството, частната собственост и държавата / Ф. Енгелс // Сборник. оп. ; изд. 2-ро - М.: Политиздат, 1959. - Т. 21. - С. 23-178.

Този четец е част от образователния комплекс за курса "Обща социология", изготвен в рамките на проекта (ръководител - Н. И. Лапин), който получи подкрепа според резултатите от съвместен конкурс между Руската хуманитарна фондация и Министерството на образованието на Руската федерация. Този комплекс включва Учебник, Практикум и Читанка *. Последният предоставя необходимата база данни от източници за този курс.

През последните години в Русия са публикувани няколко антологии по социология, както общи, така и специализирани. И все пак учителите и учениците срещат трудности при намирането на източници за много клонове на общата социология. Този четец съдържа систематичен подбор от над 100 важни текста, автори на които са 70 чуждестранни и местни социолози. Това са компактни текстове от класически и съвременни, чужди и местни източници; заедно обосновават концепции и термини, подходи и гледни точки по предмета на курса, включително алтернативни. Където е възможно, се проследява тяхното развитие. Дадена е биографична информация за всеки автор на текстовете. В някои случаи съставителите са давали свои заглавия на текстовете, обяснявайки връзката им със задачите на Читателя; такива имена са затворени в квадратни скоби. Източниците, от които са заети текстовете, са дадени като бележки към заглавието на всеки текст.

Съдържанието на четеца изразява общата логика на учебния курс, който е изграден в съответствие с принципите на антропосоциеталния подход, обосновани в Учебника. Включва уводен, методически раздел и три основни части: „Личност срещу общество“, „Структура на обществото“ и „Динамика на обществото“; всяка от частите е разделена на раздели - общо, заедно с уводната, 6 раздела. На свой ред текстовете на всеки раздел са групирани в малки проблемно-тематични подраздели. Всичко това насърчава студентите да осмислят самостоятелно предмета на курса. Допълнителна помощ в това размишление е предоставена в Практикума.

Подбирайки текстове, съставителите се ръководеха от няколко съображения. На първо място, Читателят представя автори, които предлагат собствена гледна точка за обществото като цяло, или обществото като цяло.Това е социалното, по-точно антропосоциеталното ниво на разглеждане на социологическите проблеми. Гледните точки на различните автори по тези проблеми съществено се различават една от друга; взети заедно, те предоставят на читателя възможност да се запознае с истинското разнообразие от теоретични положения в класическата и съвременната социология, които формират основата на плуралистичния мироглед. Разбира се, тези гледни точки трябва да се разглеждат като допълващи се, а не като взаимно изключващи се.

Предпочитание се дава на онези автори, които разглеждат обществото като съвкупност от взаимоотношения, система от социални отношения между хората. Тази система обаче не е статична, а динамична. Има своя вътрешна пружина за саморазвитие. Съвременната социология разглежда света на социалните отношения като реалност, в която обективни обстоятелства и субективни намерения се преплитат и се реализират в съвкупността от действия на индивиди и социални групи, мотивирани от техните потребности, интереси, ценностни предпочитания.

Класиците на социологическата мисъл са представени в откъси от трудовете на К. Маркс и Ф. Енгелс, М. Вебер и Г. Зимел, Е. Дюркхайм и З. Фройд, Т. Парсънс и Р. Мертън, П. Сорокин и др. . На читателя се предлагат откъси от трудовете на такива големи социолози от втората половина на 20 век като Р. Арон и А. Турен, Е. Гидънс и З. Бауман, Б. Малиновски и Р. Инглхарт, К. Попър и Н. Луман, С. Зигел и С. Московичи, Дж. Мърдок и К. Полани, Д. Бел и М. Кастелс.

Съставителите се стремяха да предоставят на читателите трудовете на известни западни социолози, които все още не са преведени на руски език. С радост съобщаваме, че подобни произведения са представени доста пълно и представляват около 40% от обема на Читателя.

Така е даден откъс от „Очерци по политическа икономия“ на Д. С. Мил, съвременник и кореспондент на О. Конт. Мил е един от основателите на либералната доктрина за отношенията между личността и държавата. Известната формула „колкото по-малко намеса на държавата в частните интереси, толкова по-добре“ е широко разпространена в руското обществено мнение. Текстът на Мил показва провала на подобна интерпретация дори за класическите представители на либералната доктрина. Той посочва доста голям набор от функции, които в тези отношения принадлежат на държавата и се изпълняват в името на общественото благо.

Името на друг английски мислител - А. Маршал - е почти неизвестно за руския читател. Трудовете на този автор обаче са свързани с обосноваването на обрата на икономическата наука от макропроцесите към изследването на „човечеството в ежедневния бизнес живот”. Благодарение на този обрат Т. Парсънс в "Структурата на социалното действие" (1937) включва А. Маршал сред основоположниците на съвременната социология. Както и италианският мислител В. Парето, чиито възгледи са ни познати само в преразказа. Затова сме включили в Reader текст, в който неговата идея за циркулацията на елитите е формулирана като най-призната в съвременната социология.

Съвсем непознат в руската литература е произведението на френския автор Е. Гобло "Ниво и бариера. Социологическо изследване на съвременната френска буржоазия". Изглежда, че записва резултата от революционните трансформации на Франция, настъпили през 19 век. Анализът на класовата структура на френското общество, представен през 1925 г., е от голямо значение за оценка на перспективите за руско развитие, което води до ново съотношение на управляващите класи, трудещите се маси и представителите на свободните професии. Особеността на представеното труд е характеристика на начина на живот на основните социални групи на френското общество чрез отношението им към физическия труд като средство за получаване на средство за препитание.

Всъщност името на Робърт Морисън МакИвър също е въведено в научно обръщение за първи път. Този известен американски социолог от предпарсоновия период ни интересува като представител на еволюционизма, който все още не е повлиян от постмодернистичните концепции. Това, което привлича в публикувания пасаж, е яснотата на теоретичната позиция, основана на вярата в прогреса на човечеството.

Не по-малко от четири от текстовете, представени в Reader, са свързани с бързо развиващото се направление на икономическата социология в Русия. Това е вече споменатият А. Маршал, който разглежда кардиналния проблем за връзката между потребностите и видовете човешка дейност, като подчертава приоритета на последната. Вторият - Йозеф Шумпетер - е по-известен като изключителен икономист, представител на така наречената австрийска школа по икономика. Пасажът, който избрахме, представя социологически анализ на мотивите на предприемаческата дейност, освободен от опростявания, което е особено важно за разбирането на настоящата руска ситуация, където борбата между големия и средния (малък) бизнес се превръща в ядрото на икономическото развитие. . Франк Найт предлага един вид систематичен анализ на основните функции на всяка икономическа организация. И накрая, Reader включва материал от книгата на F. Roethlisberger и W. Dixon, който дава адекватна представа за широко известния експеримент на Хоторн.

Важна иновация на Reader е подбор на материали от добре познатата чикагска школа по социология и редица текстове, които представят в детайли посоката на символния интеракционизъм. Струва си да се отбележи, че тази посока на американската социология до известна степен се противопоставя на класиката на структурно-функционалния анализ. В социален план символичният интеракционизъм се разраства на базата на синтез на социологическо и психологическо познание, той се насочва към изследване на ресурсите на личното поведение и личната мотивация в контекста на реални конфликти в американското общество. Представените тук текстове от У. Томас, Ф. Знанецки, Д. Мийд, М. Блумър, Е. Хофман доста красноречиво свидетелстват за това. Кризата на обществото се характеризира с това, че за повечето хора се разрушава обичайната парадигма на взаимодействие между индивида и околната среда. И именно социологията предлага нова гледна точка към този проблем. Американското общество в началото на 20-ти век се оказва в много отношения подобно на руското общество, преминало през много кризи. Загуба на социална ориентация, буйна престъпност, приток на имигранти, търсене на нови форми на организация на труда и необходимостта от формиране на чувство за социална отговорност не само към обществото като цяло, но и към техните близки - към семейството, на родители и деца, на приятелския кръг.

В обществото възниква проблемът за консолидация около определена система от ценности. Това е основата на стабилността на макро ниво и в същото време гаранция за лично благополучие. Всъщност това е проблемът, върху който американската социология работи от началото на 20-ти век. И този проблем интуитивно се разпознава преди всичко от представители на т. нар. Чикагско училище. В. Томас е един от основателите на тази школа, който предлага преход от разглеждане на обществото като вид абстракция към социални проблеми, които индивидът преживява като свои собствени проблеми. Той се интересува от такива теми като съдбата на неомъжено момиче, положението и страданието на децата в Америка, съдбата на огромен брой имигранти. На тази основа възниква сътрудничеството му с полския социолог Ф. Знаниецки.

Друг основател на Чикагското училище, Джордж Хърбърт Мийд, е автор на посмъртно издадената книга "Разум, аз и общество", в която идеята за социалната обусловеност на индивидуалното съзнание е изведена на преден план. Но тази условност не са прословутите условия на околната среда, а символичното съдържание на самото съзнание, съвкупността от възприемани символи, които се използват от хората в процеса на тяхната комуникация и съвместни дейности. Заслугата на Мийд е, че проблемът за личното самосъзнание беше изведен на преден план: възприемането на собственото „аз“ чрез „Другия“ и откриването на „вътрешния диалог“ като независим източник на мотивация. Медовината показва значението на символичното (културно) пространство на индивида, в което хората си взаимодействат. Всяко нещо и всяко действие – дума, действие, жест – е акт на символична комуникация, отправена към „Другия“. Но „Другият“, използвайки същия език на символите, казва на „Аз“ кой е той - приятел, враг, готов да се притече на помощ или готов да бутне падащия.

Тази идея ще бъде доразвита от Хърбърт Блумър и Ервин Хофман, автор на драматична социология. Те са представени и в Reader.

В рамките на Чикагското училище се разработва теория за изследване на зависимостта на индивидуалното съзнание и поведение от съзнанието на комуникационна група. От цялото разнообразие от текстове по този въпрос представяме тук откъси от работата на Ф. Трашър, който изследва групи от делинквентни тийнейджъри в Чикаго, и статия на Е. Хюз, който прави сериозен опит да разбере механизмите на престъпленията срещу човечеството, извършено от нацистите по време на Втората световна война. Хюз показа, че мотивите за тези престъпни деяния се крият не само в областта на античовешката расистка идеология, но и във вътрешногруповите отношения.

Рандал Колинс представлява ново поколение теоретици в социологията, които си поставят задачата да преодолеят теоретичната конфронтация през призмата на социологията на конфликта. Конфликтът за него е неизбежен факт от социалната реалност. Маркс и Вебер, Дюркхайм и Хофман от негова гледна точка разкриват различни аспекти на конфликтните отношения в обществото.

Един от често срещаните недостатъци на преведените учебници и ръководства по социология (Е. Гидънс, Н. Смелсер, Д. Рицер и др.) е игнорирането на самия факт за съществуването на руската социологическа мисъл. Настоящото издание преодолява този недостатък. В Reader повече от 20 автори от 70 са руски. При подбора им изхождахме не само от съображения за националния престиж, но и от съдържателната страна на материята, от значението на произведенията на този или онзи автор за разбирането на настоящата ситуация като цяло.

В годините на радикални трансформации особена роля принадлежи на „субективния фактор”, защото всеки трябва да решава сам за себе си в съвкупността от нови ситуации, които животът предлага. Следователно позицията на A.N. Херцен, който още през 1861 г. в първата публикация на една от главите на „Минало и мисли“ обръща внимание на важността на личния избор, на факта, че бъдещето на обществото, в което живее човек, зависи преди всичко от индивидуалните усилия. от тези, които живеят сега. Няма нужда да се търсят виновните в сегашното състояние, няма нужда да се надяват на съдбата, на властта или на висшите сили. Трябва да действате сега и тук и именно в тази ефективност, по ваш собствен избор, човек придобива смисъла на своето същество.

А. И. Херцен и П. Л. Лавров са социални мислители, които за първи път разбират целостта на руското общество, както и неговата вътрешна непоследователност, ръководени от светски мироглед. В. О. Ключевски е изключителен руски историк, чиито трудове са пропити с разбирането, че промените в социалните отношения се извършват в резултат на взаимодействието на основните слоеве на съответното общество. М. М. Ковалевски, П. А. Сорокин - първите професионални социолози на Русия, които получиха международно признание в това си качество. С. А. Булгаков, един от малкото философи, които обърнаха внимание на проблемите на организацията на икономическия живот, се доближава до тях.

Читателката включва текстове на група руски автори, които представляват социолозите от шейсетте години (Л. А. Гордън, Б. А. Грушин, Л. М. Дробижева, Т. И. Заславская, Е. В. Клопов, И. С. Кон, Ю. А. Левада, Н. Ф. Наумова, Г. В. Осипов, О. И. В. Осипов, О. Шубкин, В. А. Ядов (съставителите на Reader принадлежат към тази група); по-младото поколение е представено от произведенията на Н. Н. Козлова и М. С. Мацковски. Идеите на тези автори, взети заедно, разкриват най-сложните трансформационни процеси, протичащи в момента място в руското общество.Фокусът им е върху проблемите на системната криза, обсъждат причините за нейните и политическите варианти, които допринасят за преодоляване на кризисното състояние, стабилизиране на обществото.Техните трудове демонстрират разнообразието от теоретични и методологически позиции на авторите, характерни за съвременна руска социология.Трябва също да се има предвид, че тези позиции изразяват не само особеностите на научните подходи на авторите, но и различията в конкретните етапи от еволюцията на духовната атмосфера на руското общество, в която които създават определени текстове. Едно е - атмосферата в навечерието на разпадането на СССР, друго - в контекста на нарастващата криза на руското общество през първата половина на 90-те години и значително различно - в контекста на зараждащата се стабилизация в началото на века.

Идеята за четеца и неговата структура са предложени от Н. И. Лапин. Той подбра и придружи с биографична информация повече от 70 текста, предимно вече публикувани на руски език. А. Г. Здравомислов подбра, редактира и придружи с биографична информация над 25 текста, повечето от които не са преведени на руски език; съставлявали около 40% от обема на четеца. Той ги придружи и с уводни статии. Повечето от тези текстове са преведени на руски от В. Г. Кузминов. Имайте предвид, че някои от тези текстове се характеризират с най-висока степен на сложност. Съставителите изказват дълбоката си благодарност към Владислав Генадиевич.

Бихме искали да благодарим на преподавателите от Факултета по социология на Московския държавен университет А. Б. Алиева, Е. В. Масленников, Т. В. Селезнева, както и на социолозите Л. А. Беляева и В. Г. Николаев за помощта при изготвянето на определени материали. Съставителите също така благодарят на изследователя от Института по философия на Руската академия на науките И. Е. Ахваткина за научната и организационна подкрепа при подготовката на „Читанка“.

Завършвайки работата си, авторите изразяват надежда, че материалите, представени в четеца, ще бъдат използвани от ново поколение социолози както в преподаването, така и в изследванията, насочени към изучаване на наболелите социални проблеми на съвременното общество. Ще бъдем благодарни на всички читатели за коментари и предложения.

Изразяваме своята благодарност към Руската хуманитарна научна фондация за оказаната подкрепа при подготовката на Reader.

Професор A.G. Zdravomyslov.

член-кореспондент на Руската академия на науките,

Професор Н. И. Лапин.

Иполитова Т.В.

Урок. Северно-Казахстански държавен университет на име М. Козибаева. Катедра по световна история и политически науки. Петропавловск, 2008 – 241 с. Помагалото представя творчески портрети на известни мислители, чиито теории са обогатили значително социологическата наука.
Тя включва информация за най-известните теории на класиците на социологията. Съдържа текстове на първоизточници на такива социолози като О. Конт, Г. Спенсър, Е. Дюркхайм, М. Вебер и др.
Помагалото е предназначено за студенти от висши учебни заведения Портрети на социолози Какво е социология и какво изучава
Конт О. Духът на позитивната философия
Спенсър Г. Основи на социологията
Спенсър Г. Социологията като предмет на изследване
Дюркхайм Е. Метод на социологията
Зимел Г. Проблемът на социологията
Гидингс Ф.Г. Основи на социологията
Знанецки Ф. Първоначални данни на социологията за обществото
Дюркхайм Е. За разделението на обществения труд
Дюркхайм Е. Самоубийство
Вебер М. За някои категории на разбиране на социологията
Парсънс Т. Концепцията за обществото: компоненти и техните взаимоотношения
Мертън Р.К. Експлицитни и латентни функции
Мертън Р.К. Социална структура и аномия

Файлът ще бъде изпратен на вашия имейл адрес. Може да отнеме до 1-5 минути, преди да го получите.

Файлът ще бъде изпратен до вашия Kindle акаунт. Може да отнеме до 1-5 минути, преди да го получите.
Моля, имайте предвид, че трябва да добавите нашия имейл [защитен с имейл] на одобрени имейл адреси. Прочетете още.

Можете да напишете рецензия на книга и да споделите своя опит. Други читатели винаги ще се интересуват от вашето мнение за книгите, които сте чели. Независимо дали сте харесали книгата или не, ако дадете честните си и подробни мисли, тогава хората ще намерят нови книги, които са подходящи за тях.

МИНИСТЕРСТВО НА ОБРАЗОВАНИЕТО И НАУКАТА НА РЕПУБЛИКА КАЗАХСТАН СЕВЕРНО-КАЗАХСТАНСКИ ДЪРЖАВЕН УНИВЕРСИТЕТ им. М. КОЗЫБАЕВА КАТЕДРА ПО СВЕТОВНА ИСТОРИЯ И ПОЛИТИЧЕСКИ НАУКИ ИППОЛИТОВА Т.В. ЧЕТЕНЕ ПО СОЦИОЛОГИЯ (учебник) Петропавловск 2008 г. Учебно помагало, изготвено от д-р. Иполитова Т.В. Наръчникът представя творчески портрети на известни мислители, чиито теории са обогатили значително социологическата наука. Тя включва информация за най-известните теории на класиците на социологията. Съдържа текстовете на първоизточници на такива социолози като О. Конт, Г. Спенсър, Е. Дюркхайм, М. Вебер и др. Наръчникът е предназначен за студенти от висши учебни заведения Съдържание Въведение Раздел 1 Портрети на социолози Раздел 2 Какво е социологията и какво изучава Конт О. Духът на позитивната философия Спенсър Г. Основи на социологията Спенсър Г. Социологията като предмет на изследване Дюркхайм Е. Методът на социологията Зимел Г. Проблемът на социологията Гидингс Ф.Г. Основи на социологията Знанецки Ф. Първоначални данни на социологията Раздел 3 За обществото Дюркхайм Е. За разделението на социалния труд Дюркхайм Е. Самоубийство Вебер М. За някои категории на разбиране на социологията Парсънс Т. Концепцията за обществото: компоненти и техните взаимоотношения Мертън Р.К. Експлицитни и латентни функции Merton R.K. Социална структура и аномия Въведение Наръчникът представлява колекция от текстове и фрагменти от трудовете на класиците на социологията. Текстовете са подбрани така, че да бъдат обхванати основните проблеми на фундаменталната социология: теорията на социологическото познание, теорията за развитието и функционирането на обществото. Определена роля в разработването на социологически проблеми играят учебниците и учебните помагала под формата на лекционни курсове и насоки. Всичко това обаче дава представа за социологията, както се интерпретира от авторите на тези ръководства и учебници. За да изучава задълбочено и всестранно дисциплината, студентът трябва сам да усети света на научната мисъл, да се запознае непосредствено с многобройните идеи и концепции на социолозите. Основна роля в това играят първоизточниците - трудовете на класиците на социологическата мисъл. Reader позволява на читателя да се запознае с текстовете или откъсите от оригиналните текстове. Текстовете и фрагментите, представени в антологията, отразяват различни подходи към предмета на социологията, към фундаменталните проблеми на социологията, към функционирането и развитието на обществото и са достъпни за студентите, изучаващи социология. Първият раздел на ръководството представя кратки биографични данни на известни социолози и информация за теориите и концепциите, които те са разработили. Това ще помогне на учениците да усвоят по-лесно материала от учебника. Вторият раздел включва текстове, посветени на методите на социологията, структурата на социологическото познание и социологията като предмет на изследване. Третият раздел включва текстове, в които авторите разкриват съдържанието на своите теории по проблемите на развитието на обществото, устройството на обществото и проблемите на разбирането на обществото чрез изпълнение на определени функции. Целта на това ръководство е да предаде с думите на основателите на социологията основния смисъл, основното съдържание на тяхното учение, да види значението на социологията като наука. Представеният материал може да се използва за устно изучаване на теми, както и за писане на резюмета и доклади. РАЗДЕЛ 1 Портрети на социолозите Конт Огюст (Конт) (1798-1857) - известен френски философ и социолог, основоположник на позитивистката традиция в социалните науки. Роден във френския град Монпелие. От 16-годишна възраст до последните дни живее в столицата на Франция. Учи във Висшето политехническо училище в Париж, където получава системно образование в областта на природните науки, което разширява и задълбочава в хода на самостоятелни изследвания. Постепенно той развива интерес към литературни, философски и социални въпроси. В продължение на 7 години (от 1817 до 1824) Конт е секретар и ученик на Сен Симон, който му помага да разшири и задълбочи познанията си в областта на социалните науки. Дори през периода на сътрудничество със Сен Симон, Конт публикува редица малки статии, чието съдържание показва, че той сериозно работи върху социалните проблеми. Пример за това е неговата статия, озаглавена „План на необходимите научни трудове за реорганизация на обществото“ (1822). Тази статия е препечатана през 1824 г. под заглавието „Системата на позитивната политика“ в поредицата „Катехизис на индустриалците“ на Сен Симон. Основното произведение на живота си, Курсът на позитивната философия, Конт пише в продължение на 13 години (от 1829 до 1842 г.). Този голям труд, чийто първи том е публикуван през 1830 г., представя поредица от философии на отделни науки, които следват една след друга в определена последователност: философията на математиката се заменя с философията на астрономията и физиката, химията и биологията. .. Конт посвещава последните три тома от изложението на „Курса“ по „социална физика“ или „социология“. В първия от тези три тома се доказва необходимостта от изучаване на социологическите закони и са дадени теоретичните обосновки на социалната теория. В 5-ти и 6-ти том на "Курса" той описва подробно основния закон на своята наука за обществото - закона на трите етапа. В заключение Конт изразява идеите, които станаха фундаментални, когато той създаде „Системата на положителната политика“. След като завърши "Курс по позитивна философия", Конт работи върху "Системата на позитивната политика", четири тома от която са написани и публикувани от него от 1851 до 1854 г. Тук Конт излага своите мисли за политическите и моралните принципи на бъдещия обществен ред. 1849: Позитивисткият календар е публикуван. През 1852 г. Конт издава „Позитивисткия катехизис”, а през 1854 г. – „Позитивистка библиотека”. През последните години от живота си Конт започва да пише друга работа, наречена Субективен синтез. В тази работа той планира да включи системата на "позитивната логика", системата на "положителния морал" и системата на "позитивната индустрия". Но той не успя да осъществи плана си. Конт вярвал, че с помощта на науката е възможно да се познаят скритите закони, които управляват всички общества. Той нарече този подход първо социална физика, а след това социология (т.е. наука за обществото). Конт се стреми да разработи рационален подход към изучаването на обществото, който да се основава на наблюдение и експеримент. Според Конт такъв подход; често наричан позитивизъм, би осигурил практическа основа за нов, по-устойчив социален ред. Позитивистката социология на Конт се състои от две основни концепции. Една от тях – социалната статика – разкрива връзката между социалните институции. Според Конт в обществото, както и в живия организъм, частите са хармонично координирани една с друга. Но, като е сигурен, че стабилността е присъща на обществата в по-голяма степен, Конт проявява интерес и към социалната динамика, към процесите на социална промяна. Изучаването на социалната динамика е важно, защото насърчава реформите и помага да се изследват естествените промени, които настъпват в резултат на разпадането или реорганизацията на социалните структури. В хода на развитието на социологията се виждат две идеи, зародили се в работата на Конт: първата е прилагането на научни методи за изследване на обществото; вторият е практическото използване на науката за осъществяване на социални реформи Спенсър Хърбърт (1820-1903) - изключителен английски философ и социолог, привърженик на позитивизма и еволюционизма в естествените науки, роден в Дерби, починал в Брайтън. Спенсър не получава никакво системно образование по хуманитарни науки и до 1846 г. работи като железопътен инженер. В същото време той бързо разширява познанията си в различни области, което му позволява през 1848 г. да стане главен редактор на известното списание Economist. По това време Спенсър започва да проявява интерес към социалните проблеми и тяхното обобщаване в рамките на собствената си теория. През 1850 г. е публикуван научната работа на Спенсър „Социална статистика”. Като един от основателите на органичната школа, Спенсър, следвайки О. Конт, въвежда идеята за променливостта и „гладкия“ еволюционизъм в социологията. Концепциите на еволюционната социология на Спенсър - "нарастваща свързаност", "преход от хомогенност към хетерогенност", "сигурност", - описващи морфологичната структура на обществото, позволяват на английския социолог позитивист да направи аналогия между биологичната и социалната еволюция, между живите организми. и обществото. Това от своя страна отвори възможността за прилагане на естествено-научните методи в социологията, което беше една от целите на позитивисткия подход към социалните науки. В основния социологически труд - тритомника "Основи на социологията" (1876-1896) - Спенсър оприличава съсобствено-класовата структура на обществото и различните му функции с разделението на функциите между органите на живо тяло. Въпреки това, според Спенсър индивидите имат много по-голяма независимост от биологичните клетки. Подчертавайки свойството на саморегулация в живата материя, Спенсър на тази основа поставя под въпрос значението на държавните форми, като ги разглежда като инструменти на насилие в по-голяма степен, отколкото агенти на регулиране. Английският социолог признава военния и индустриалния тип общество като два полюса на еволюцията на обществото. Еволюцията върви в посока от първия към втория. Доколкото законът за оцеляване на най-силните се реализира в социалната динамика, обществото се доближава до индустриален тип, характеризиращ се предимно с диференциация, основана на личната свобода. Социалните революции се разглеждат от Спенсър като болест на обществото, а социалистическата реорганизация като противоречаща на органичното единство на социалната система и еволюционния прогрес, основан на оцеляването на най-способните и надарените. Сред най-важните му произведения са още „Началото на социологията“, „Идващото робство“. Хърбърт Спенсър е социолог позитивист, основател на органичната школа в социологията. Спенсър е силно повлиян от еволюционната теория на Ч. Дарвин. Той вярвал, че може да се приложи към всички аспекти на развитието на Вселената, включително историята на човешкото общество. Спенсър сравнява обществата с биологични организми, а отделните части на обществото (образование, държава и т.н.) - с части на тялото (сърце, нервна система и др.), всяка от които влияе върху функционирането на цялото. Спенсър вярвал, че обществата, подобно на биологичните организми, се развиват от най-простите форми към по-сложните. „Естественият подбор“ се среща и в човешкото общество, насърчавайки оцеляването на най-способните. Процесът на адаптация, според Спенсър, допринася за усложняването на социалната структура, тъй като нейните части стават все по-специализирани. Така обществата се развиват от относително просто състояние, където всички части са взаимозаменяеми, към сложна структура с напълно различни елементи. В едно сложно общество една част (т.е. институцията) не може да бъде заменена с друга. Всички части трябва да функционират в полза на цялото; иначе обществото ще се разпадне. Според Спенсър тази връзка е в основата на социалната интеграция. Спенсър вярваше, че е полезно за човечеството да се отърве от неприспособените индивиди чрез естествен подбор и че правителството не трябва да се намесва в този процес – такава философия се нарича „социален дарвинизъм“. Той смята тази философия за приемлива и за търговски предприятия и икономически институции. Спенсър смята, че с ненамесата на правото в социалния процес, на основата на свободното взаимодействие между индивиди и организации, ще се постигне естествен и стабилен баланс на интересите. Дюркхайм Емил (Дюркхайм) (1858-1917) - френски философ и социолог. Роден във френския град Епинал. След като завършва местния лицей, той постъпва във Висшето нормално училище в Париж. Получавайки образованието на философ, Дюркхайм започва да преподава в провинциални лицеи. Именно през този период (1882-1887) той развива силен интерес към обществено-политическия живот и неговото теоретично разбиране. През 1885-1886г. учи философия, социални науки и етика в Париж, а след това в Германия. От 1887 до 1902 г Дюркхайм преподава социални науки в университета в Бордо. Тук през 1896 г. той започва да издава социологически годишник, който печели широко признание в различни социални кръгове. От 1902 до 1917 г. чете лекции в Сорбоната. Основните произведения са написани и публикувани от Дюркхайм по време на престоя му в Бордо. "За разделението на обществения труд" (1893) - докторска дисертация, в която Дюркхайм разкрива теоретичните и социално-политически принципи на своята теория. Едно от основните произведения на Дюркхайм е „Правилата на социологическия метод“ (1895). В него той излага известната си концепция за „социологизъм”. Третата работа на Дюркхайм, Самоубийство: социологическо изследване (1897), се счита за класически пример за прилагане на теоретичните нагласи към анализа на практиката на социалната реалност. Още в Париж през 1912 г. излиза друго велико произведение на Дюркхайм под заглавието „Елементарни форми на религиозния живот”, което е резултат от изследването на религията като социално явление. Точно както Конт е първият, който въвежда термина "социология" в научна употреба, Дюркхайм е първият сред западните социолози, който използва понятието "приложна социология", вярвайки, че последната трябва да осигури набор от правила за социално поведение. Социологическата традиция на Дюркхайм е продължена в т. нар. френска социологическа школа, чиито представители (Бугъл, Мос, Халбвакс и др.) развиват и конкретизират идеите на своя велик учител. Умира в Париж. Емил Дюркхайм – продължител на позитивистките и еволюционистки линии на Конт и Спенсър в социологията, основателят на френската социологическа школа, автор на класически трудове по социология: „За разделението на обществения труд”; „Правила на социологическия метод”, „Самоубийство”; „Елементарни форми на религиозен живот”. Неговата заслуга е особено голяма в задълбоченото разработване на проблемите на предмета и особено на метода на социологията, устройството на обществото и функционалната роля на неговите елементи, същността и начините за постигане на обществен ред, социологията на религията. Възгледите на Дюркхайм често се характеризират с една дума – социологизъм, т.к. предложеният от него теоретико-методологически начин на изучаване на обществото се отличава с чисто социологически характер, когато възникна задачата за изучаване на законите на социалната реалност, която позволи да се разбере същността на всички социални явления и процеси, включително на индивида. на преден план. Според Дюркхайм точно това е призвана социологията и само социологията. Това е оригиналността на предмета и метода на социологията. Социологизмът на Дюркхайм се проявява най-ясно в неговата концепция за специална и автономна социална реалност като система от социални факти, в желанието му да обясни социалното на социалното, в определянето на спецификата на предмета и метода на социологията, в признаването на социалната реалност. като най-висш тип реалност и необходимостта други социални науки да използват социологическия метод. Дюркхайм пише, че основното правило на неговия социологически метод е, че социалните факти трябва да се разглеждат като неща, когато едно нещо е всеки обект на познание. Най-характерните им черти са обективност, независимо от индивидите съществуване и способност за упражняване на принудително въздействие върху поведението на индивидите. Поведението на хората се определя не толкова от свойствата и характеристиките на индивида, не от индивидуалните причини и фактори, а от преобладаващия набор от социални факти. В същото време един социален факт трябва да се извлича от друг, от самото общество, а не от техните аналогии с физически или биологични явления. Обществото, социалната реалност се разглежда от Дюркхайм, от една страна, като част от природата, подчинена на действието на определени закони, от друга страна, като особен вид реалност, несводима до другите й видове. „Обществото е система, формирана от сдружение на индивиди и представляваща реалност, надарена със свои собствени специални свойства. Това прокламира приоритета на социалната реалност пред личността, нейната решаваща роля за определяне на съзнанието и поведението на индивида. Дюркхайм разделя социалните факти на: 1. морфологични (гъстота на населението); 2. формиране на материалния субстрат на обществения живот; 3. духовно (обществено съзнание), за което се признава решаващата роля. Разглеждайки обществото като ценностно-нормативна система, Дюркхайм обръща сериозно внимание на изследването на неговите ненормални, патологични състояния, свързани със загубата на социална солидарност. Например изследването на аномията, чрез което той разбира кризисното, болезнено състояние на обществото, характерно за преходни и кризисни периоди на социалния живот, когато старите ценности и норми престават да действат, а нови все още не са установени. С аномията той свързва и такова явление като самоубийство, разкривайки връзката му с принадлежността на индивидите към определени социални групи, зависимостта на броя на самоубийствата от степента на ценностно-нормативна интеграция на обществото, групата. Три вида самоубийство, в зависимост от степента на влияние на социалните норми върху индивида: 1. егоистично, 2. алтруистично, 3. аномично. Дюркхайм разглежда религията като свързана система от вярвания и ритуали в свещеното, а не като вяра в Бог; той вярвал, че религията укрепва социалната солидарност и формира социални идеали, води до поклонение на обществото, реалното общество - обект на всички религиозни култове. Дюркхайм е един от първите, които органично съчетават емпирично и теоретично, фундаментално и приложно в социологическите изследвания, което е неговата голяма заслуга към социологическата наука. Той разработи не само общата теория и методология на социологическите изследвания, но и неговите специфични методи и правила. Голям е неговият принос в развитието на специални клонове на социологията: социологията на правото, морала, религията и девиантното поведение. Всичко това прави Дюркхайм класик на социологията на границата на миналите и настоящите векове. В своята научна работа Дюркхайм отдава първостепенно значение на изучаването на причините за реда и безпорядъка в обществото. Той разработи концепцията за колективно съзнание (набор от вярвания и мнения), споделяни от всички членове на дадено общество. Социалната интеграция съществува, когато членовете на дадено общество (или други групи) придават значение на неговите норми и се ръководят от тях в живота си. Когато индивидът не иска да следва общите норми, възниква аномия. Тази ситуация може да бъде резултат от всяка рязка промяна в социалната структура (например при внезапни икономически възходи и спадове). Много от идеите на Дюркхайм са оформени от известното му изследване за самоубийството. Той установи връзка между самоубийството и фактори като националност, религия, пол, възраст и дори време на годината. Той доказа, че броят на самоубийствата варира обратно пропорционално на социалната интеграция, т.е. самоубийството е характерно за членовете на определени групи и поради това се превръща в социален феномен или според Дюркхайм в „социален факт”. „За да обясним един социален факт“, пише Дюркхайм, „трябва да изясним неговата функция в създаването на социалния ред“. Дюркхайм обосновава принципите на обективизма и емпиризма в изследването на социалните факти. Основното правило: „Социалните факти трябва да се разглеждат като неща”, т.е. признават съществуването им независимо от субекта и ги изследват обективно, както естествените („позитивните“) науки изследват техния предмет. Вебер Макс (Вебер) (I864-I920) - немски учен, един от най-видните теоретици на обществото, основоположник на разбирането на социологията и теорията на социалното действие; юрист по образование (Хайделбергски, Берлински и Гьотингенски университети), историк, икономист, социален философ, е роден в Ерфурт. Вебер е преподавал в университетите във Фрайбург, Хайделберг и Мюнхен. Той активно допринася за институционализирането на социологията в Германия, оставя богато теоретично наследство, което оказва голямо влияние върху развитието на методологията на социалното познание. Основните трудове на Вебер могат условно да бъдат групирани тематично: 1. трудове по социално-икономическа история („За историята на търговските общества през Средновековието“, 1889 г.; „Римската аграрна история и нейното значение за публичното и частното право“, 1891 г.; Социални причини за упадъка на античната култура", 1896; "Аграрните отношения в древността", 1897; "Икономическа история", 1919-1920; "Град", 1920-1921); 2. работи върху социално-икономическите проблеми на Германия (поредица от публикации от 1892 до 1912 г. за положението на германските селскостопански работници, за борсата, за положението на германските работници в индустрията); 3. трудове по социологията на религията („Протестантската етика и духът на капитализма”, 1904-1905, 1920 г.; „Протестантските секти и духът на капитализма”, 1906, 1920 г.; „Икономическа етика на световните религии”, 1915-1919 г. , 1916-1917, 1918- 1919, 1920; Предварителна бележка, 1920; Социология на религията, 1922); 4. трудове по теория на икономиката и обществото (предговор към първи том на „Очерк за социалната икономика”, 1914 г.; „Икономика и общество”, 1922 г.; „Рационални и социологически основи на музиката”, 1921 г.); 5. работи по методологията на науката (поредица от статии от 1903 до 1905 г.: „Рошер и Найс и логическите проблеми на историческата политическа икономия“, „Обективност на социално-научното и социално-политическото познание“, 1904 г.; 6.“ Критически изследвания в областта на логиката на науките за културата", 1906 г.; "За някои категории на разбиране на социологията", 1913 г.; "Смисълът на "свободата от оценка" в социологическата и икономическа наука", 1917 г.). Социологическият аспект може да бъде разграничен във всички изследвания на Вебер, но актуалните социологически проблеми са най-пълно представени в посмъртно публикуваните: фундаменталният труд „Икономика и общество” и сборниците със статии по методологията на науката. Тук се обобщават резултатите от неговите изследвания в областта на индустриалната социология, етносоциологията, социологията на религията, правото, политиката, музиката, властта, очертават се основите на общата социология, основните методологически концепции придобиват относително завършен вид: разбиране, идеални типове и свобода от ценности. През 1910 г. Вебер участва в създаването на Германското социологическо дружество. Научният авторитет на Вебер, който се е издигнал необичайно още приживе, по-късно превръща Вебер във всеобщо признат класик на съвременната социология, чието влияние са изпитали всички съвременни социолози. Умира в Мюнхен. Макс Вебер е създателят на разбирането на социологията и теорията на социалното действие, един от основателите на социологията на 20-ти век. Името "разбиране на социологията" и "теорията на социалното действие" е дадено на учението на Вебер поради факта, че се основава на фокуса на социолога върху идентифицирането на значението на действията на хората, тяхното поведение, което (което означава) те самите влагат в тези действия и поведение. Според Вебер социологията е наука за значимото социално действие. По този начин човек може да разбере, вярваше той, истинската същност на обществото като цяло и неговата структура. Не всяко човешко действие е социално. Извън връзка помежду си, действията действат не като социални, а като лични. Действието става социално само когато: · действащият субект влага в него собствен специфичен смисъл, действието на субекта е мотивирано; · действие, поведението на хората е свързано с поведението на другите, съвместно ориентирано. М. Вебер идентифицира два признака на социално действие: 1. субективно имплицирано значение 2. ориентация към поведението на другите хора. Самите социални действия се разделят на 4 категории според степента на рационалност: целенасочени, ценностно-рационални, афективни традиционни. Въз основа на неговата теория за социалните действията са рационалност, Вебер обръща почти цялото внимание на първите два вида действия, т.к само те са истински съзнателни, социални. Целенасоченото рационално действие е идеален, абсолютно рационален тип социално. действия. Действащият субект недвусмислено осъзнава своите цели, рационално съотнесени със смислени средства, подходящи от гледна точка на субекта за постигане на тази цел. Ценностно-рационално действие е действие, чието значение не е в постигането на външна цел, а в собствената вяра на действащия субект в присъщата стойност на това действие като такова. Те са извършени, независимо от предвидимите последици, въз основа на убеждения за дълг, достойнство, религия, красота. При афективните и традиционните видове действия рационалността е много слабо представена, субективно те са ирационални. Първият е изключително емоционален, вторият се основава на подражание, спазване на обичаи и традиции по навик. Заедно с Г. Рикерт и В. Дилтай, М. Вебер разработва концепцията за идеални типове – дефиницията на образи-схеми, считани за най-удобния начин за организиране на емпиричен материал. Концепцията за идеални типове се противопоставя на идеята за универсален модел на историческо развитие и служи като методологическа обосновка на плурализма. Във всички изследвания Вебер поддържа идеята за рационалността като определяща характеристика на съвременната европейска култура. Рационалността се противопоставя на традиционните и харизматични начини за организиране на социалните отношения. Централният проблем на Вебер е връзката между икономическия живот на обществото, материалните и идеологическите интереси на различни социални групи и религиозното съзнание. Вебер разглежда личността като основа на социологическия анализ. Той смята, че такива сложни понятия като капитализъм, религия и държава могат да бъдат разбрани само въз основа на анализ на поведението на индивидите. Получавайки надеждни знания за поведението на индивида в социален контекст, изследователят може по-добре да разбере социалното поведение на различни човешки общности. Докато изучава религията, Вебер идентифицира връзката между социалната организация и религиозните ценности. Според Вебер религиозните ценности могат да бъдат мощна сила, влияеща върху социалната промяна. Така в „Протестантската етика и духът на капитализма“ Вебер описва как вярата води калвинистите към живот на труд и пестеливост; и двете тези качества допринасят за развитието на съвременния капитализъм (капитализмът според Вебер е най-рационалният вид управление). В политическата социология Вебер обръща внимание на конфликта на интереси на различни фракции от управляващата класа; основният конфликт на политическия живот на съвременната държава според Вебер е в борбата между политическите партии и бюрокрацията. Зимел Георг (Зимел) (роден на 1 март 1858 г. в Берлин) е немски философ и социолог, основател на официалната социология. От 1901 г. е изключителен професор в Берлинския университет, а от 1914 г. професор в Страсбургския университет. Написал над 30 книги. Неговата духовна еволюция идва от натурализма, свързан с въздействието върху него на прагматизма, социалния дарвинизъм и еволюционизма. Следва неокантианският етап с приписването на ценностите на културата в сферата, лежаща от другата страна на естествената причинност и разбирането на дейността на хуманиста като „трансцендентално формотворение“ в съответствие с различни форми, чиито видения възникват в различни „светове” на културата. И накрая, последният етап се характеризира с развитието на идеята за живота, реализирана в самоограничение чрез формите, които самата тя създава. На "трансвитално ниво" философията на живота се превръща във философия на културата. В движението на безкрайно възникващи нови културни форми се въплъщават редица конфликти: съдържание и форма, „душа” и „дух”, „субективна” и „обективна” култури. „Формалната” социология е неразделна част от културно-философската и общофилософска концепция на Зимел. Основните му понятия са "съдържание" (цели, мотиви, мотиви на човешките взаимодействия) и "форма" (универсален начин за въплъщаване и реализиране на исторически променящи се съдържания), които, взаимодействайки, реализират обществото. Задачата на "чистата" социология е изучаването на формите, задачата на "философската" социология е анализът на историческите съдби на тези форми във връзката им с културно обусловеното съдържание. Основни произведения: "Philosophie des Geldes" (Lpz. , 1900), "Созиология" (Lpz., 1908). „Schriften zur Soziologie” (Fr/M., 1983). Произведенията "Социална диференциация: социологическо и психологическо изследване" са публикувани в руски превод. (М. 1909); „Проблемът на социологията“ (Санкт Петербург, 1913). Умира на 26 септември 1918 г. в Страсбург, Франция. Зимел счита за предмет на социологията формите на социално взаимодействие между хората, които продължават при всички промени в конкретното историческо съдържание. В същото време социалното се разбира едностранчиво като съвкупност от междуиндивидуални отношения. В съответствие с този подход Зимел анализира социалната диференциация, социалните форми (договор, конфликт, конкуренция, власт, подчинение и др.), отношенията, които възникват в малки групи. Във „Философията на парите” Зимел дава социално-психологически анализ на ролята на парите в развитието на различни взаимоотношения между хората като предпоставка за развитието на личността и индивидуалната свобода. Социологията е конституирана от Зимел като метод за изолиране в съвкупността от социални явления на специална поредица от фактори, така наречените форми на социализация. Идентифицирането на тези форми е последвано от тяхното подреждане, систематизиране, психологическа обосновка и описание в историческото измерение и развитие. Карл Маркс (1818-1883) - немски философ, социален мислител, икономист. Основният принос на Маркс към социологическата мисъл е анализът на социалната структура на обществото, пряко базиран на убеждението, че същността на историческия процес е борбата за контрол върху собствеността и богатството. Тази борба се дължи на разделението на труда, в резултат на което се формират класи с противоположни интереси. Същността на класовете се променя в различните периоди от историята в зависимост от доминиращия начин на икономическо производство. Така при капитализма има конфликт между онези, чийто труд се използва за създаване на богатство и собствениците на средствата за производство. Според Маркс във всеки исторически период напрежението между антагонистичните групи е източникът на социална промяна. Това обяснява защо капитализмът се е формирал в дълбините на феодализма. Според Маркс в крайна сметка социализмът ще триумфира над капитализма. Борбата като причина за социалните промени е същността на конфликтологичната теория на Маркс. Приносът на Маркс за развитието на социологическата мисъл, особено в областта на анализа на социалните класи и социалните промени, остава значителен и днес. Дилтай Вилхелм (1833–1911) е немски историк на културата и социалната философия. Представителят на философията на живота, създателят на така наречената разбираща психология, която послужи като тласък за създаването на разбиращо общество и школата за „история на духа“ (история на идеите) в германската културна история на края на 19 - началото на 20 век. Централната концепция на Дилтай е концепцията за живота като начин да бъдеш личност, културна и историческа реалност. Човекът, според Дилтего, няма история, но самият той има история, която само разкрива какъв е той. Дилтай рязко отделя света на природата от човешкия свят на историята. Задачата на философията (като „наука за духа”), според Дилтай, е да разбере „живота” въз основа на себе си. В тази връзка Дилтай излага метода на „разбирането” като пряко разбиране на някаква духовна цялост. Разбирането, подобно на интуитивното проникване в живота, Дилтай контрастира с метода на „обяснението“, приложим в „науките за природата“. Разбирането на собствения вътрешен свят се постига чрез интроспекция (самонаблюдение), разбиране на чуждия свят – чрез „свикване“, „усещане“; по отношение на културата на миналото, разбирането действа като метод на интерпретация, наречен херменевтика от Дилтай. (В по-късни творби Дилтай отхвърля интроспекцията като психологически начин за „разбиране“.) Дилтай, заедно с Рикерт (и по-късно М. Вебер), развиват концепцията за идеалните типове. Той оказва значително влияние върху развитието на философията и социологията на 20 век. - по философска херменевтика, историческа социология, особено М. Вебер и отчасти Г. Зимел. Вунд Вилхелм (Wundt) – роден на 16 август 1832 г. в Некарау, Баден – немски психолог, физиолог, философ, лингвист. Той притежава развитието на физиологичната психология като специална наука, която използва метода на лабораторен експеримент, за да раздели съзнанието на елементи и да изясни закономерната връзка между тях. Първата в света психологическа лаборатория, основана от него през 1879 г., се превръща в международен център за експериментална психология. Изучава усещанията, времето за реакция, асоциациите, вниманието, чувствата. Вунд счита за предмет на психологията пряк опит - явления или факти на съзнанието, достъпни за самонаблюдение; обаче висшите психични процеси (реч, мислене, воля), според Вунд, са недостъпни за експериментиране и той предлага да се изследват по културно-историческия метод. Стоеше на позициите на психофизичния паралелизъм. В областта на съзнанието действа специална психическа каузалност и поведението се определя от аперцепцията. Опитът на психологическата интерпретация на мита, религията, изкуството и други културни явления Вунд предприема в 10-томната "Психология на народите" ("Volkerpsychologie", 1900-1920). ). Вунд определя езика като едно от проявите на „колективната воля” или „народния дух”. С това разбиране за езика като динамичен процес е свързано разпределението на езиковата дейност, а не на езиковата система като основен обект на лингвистиката. Основните му трудове в руски превод включват също: "Основните характеристики на психологическата история на развитието на човечеството", "Основи на физиологичната психология" (1880-1881), "Лекции за душата на човека и животните" (1894), „Системата на философията“ (1902), „Есета по психология“ (1912), „Въведение в психологията“ (1912), „Естествени науки и психология“ (1914). Умира на 31 август 1920 г. в Гросботен, близо до Лайпциг. Гумплович Лудвиг (Gumplowicz) (1838-1909) - полско-австриец, социолог и юрист. Роден в Краков. От 1882 г. - професор по държавно административно право в Университета в Грац (Австрия). Автор на научни трудове по теория и история на социологията, юриспруденция, въпроси на австрийското право и историята на образованието в Австро-Унгария. Представител на монизма на социологията. Той споделя позициите на социалния дарвинизъм, разглежда социалните закони като форма на проявление на законите на природата. Най-важните положения на социологията на Гумплович: предмет на социологията са социалните групи и техните взаимоотношения; основните понятия на социологията "раса" и "етноцентризъм"; отправната точка на социологията е теорията за полигенизма (множество произход на човешката раса); универсалният фактор на общественото развитие е постоянната междугрупова борба. В резултат на борбата между примитивните орди, според Гумплович, възниква държава и от този момент нататък борбата приема две форми: междудържавна и вътрешнодържавна (тоест между групи, класи, съсловия, политически партии). Държавата е организация на управлението на мнозинството над малцинството. Семейството, собствеността, правото са продукт на държавата. Всяко право е ред на неравенството. В разбирането на историческия процес той отрежда първостепенна роля на политическия фактор, смята, че обществото в своето развитие преминава през етапите на формиране, разцвет и смърт. Гледката на Гумплович за алтернативата на човечеството: организацията на господство, основана на неравенство (пред лицето на държавата), или анархия, която е непоносима за цивилизованото човечество. Умира в Грац. Най-важните произведения на Гумплович: "Раса и държава" (1875); „Das Recht des Nationalitat and Sprachen in Osterreich-Ungarn“ (1879); Rechtsstaat u. Социализъм“ (1881); „Der Rasenkampf“ (1883) (превод на руски: „Борбата на расите.“ 1883); „Griindniss der Sozilogie“ (1885) (рус. превод: „Основи на социологията“. 1899); "Die soziologische Staatsidee (1892)". Л. Гумплович смята социалните групи за предмет на социологията, а непрекъснатата и безпощадна борба между тях е основният фактор на социалния живот. Основата на обществените процеси като цяло, според Гумплович, е в желанието на човек да задоволи материалните потребности. В зората на историята враждата характеризира отношенията между ордите, разделени по расови и етнически линии. В резултат на поробването на едни орди от други възниква държава, при която борбата между ордите отстъпва място на борбата между съсловия, класи и т.н., както и между държави. Гумплович разглежда обществото като надиндивидуална реалност. Натурализмът в разбирането на обществото е тясно свързан с неговата фаталистична интерпретация на социалните закони, фетишизирането на историческата необходимост. Гумплович отрича съществуването на социалния прогрес, интерпретирайки социалното развитие като цикъл, в който всяко общество преминава през етапите на формиране, разцвет и смърт. В работата "Расова борба" Гумплович въвежда понятието "етноцентризъм", което по-късно е разработено от Съмнър и включено в концептуалния апарат на социологията. Натурализмът и вулгарният материализъм, присъщи на концепциите на Гумплович, се отхвърлят в повечето съвременни социологически теории. Льо Бон Гюстав (1841-1931) – френски социолог, социален психолог, публицист, автор на редица трудове по физика и химия, доктор по медицина, е роден в Ножан льо Ротру. Пътува в Европа, Северна Африка и Азия, където пише повече от половината от своите трудове, главно по антропология и археология. Последният от тях - "Паметниците на Индия" (Les monuments de I "lnde) - е публикуван през 1893 г. на 52 г. Едва след това започва да се интересува от социалната психология, която по-късно го прави известен. Най-известните произведения са „Психология на народите“ (1894) и „Тълпата“ (1895). Освен това той създава натурфилософска концепция, близка до енергийизма „L“evolution de la materie“ (1909). Льо Бон защитава идеята за расовия детерминизъм в развитието на цивилизацията. Като основа на социалната еволюция той разглежда не ума, а ирационално-волевата, емоционална сфера на психичния живот - чувствата и вярванията. От тази гледна точка психологията е основата на познанието за историята. Льо Бон е автор на една от първите версии на доктрината за "масовото общество". Разглеждайки масата (тълпата) като ирационална разрушителна сила, Лебон вярва, че цивилизацията дължи всичките си постижения на дейността на елита и се противопоставя на идеята за социално равенство и социализъм. Според неговата концепция поведението на индивида в тълпа е несъзнателно и ирационално, характеризира се с нетолерантност, догматизъм, загуба на чувство за отговорност, повишена емоционалност и психически примитивизъм. В основата на всяка социална промяна е промяната на идеите, насаждани в масите от няколко лидери чрез утвърждаване, повторение и заразяване. Той смяташе революциите за проява на масова истерия. Краят на XIX - началото на XX век. Льо Бон характеризира като началото на "ерата на масите" и предсказва неизбежния упадък на цивилизацията в това отношение. Идеите на Льо Бон оказват влияние върху развитието на социалната психология, както и на доктрините за „масовото общество“, които са получили широко разпространение в западната социология. Умира в Париж. Лебон също се занимава с въпроси на антропологията, археологията и естествените науки. Той изложи една от първите версии на теорията за масовото общество. От гледна точка на аристократичния елитаризъм той се противопоставя на идеята за социално равенство, стремеше се да докаже неравенството на различните раси. Отъждествявайки масата с тълпата, той предвещава настъпването на „ерата на масите“ и свързания с това упадък на цивилизацията. Лебон разделя тълпата на „разнообразни” (улични, парламентарни срещи и т.н.) и „хомогенни” (секти, класи, касти). Разглеждайки масата (тълпата) като ирационална разрушителна сила, той подчерта несъзнателния и емоционален характер на поведението на индивидите в тълпата, което в случая се контролира от закона за „духовното единство на тълпата“. Според Льо Бон поведението на индивида в тълпата се променя радикално: той е обхванат от чувство за непреодолима сила, нетолерантност и чувството за отговорност се губи. Той приписва водещата роля в социалното развитие на промените в идеите, вдъхновени от масите от няколко „водачи“ чрез утвърждаване, повторение и заразяване. Революцията Лебон смята за проява на масова истерия. Тард Габриел (1843-1904) - френски социолог, представител на психологическото направление в социологията, един от основателите на социалната психология, автор на редица трудове по философия на правото. Роден в Сърли, получава диплома по право през 1869-1894 г. е бил на адвокатска служба в Сърли. От 1894 г. живее в Париж, където ръководи отдела по криминална статистика в Министерството на правосъдието, преподава най-нова философия в учебните заведения. През 1900 г. е избран за член на Академията за нравствени и политически науки. Основни произведения: „Социални закони“, „Закони на подражанието“, „Универсална опозиция“, Социална логика. Отправната точка на социологическата теория на Тард е тълкуването на социалността като имитация, която е проявление на основния закон на всички неща – универсално повторение. Обществото в крайна сметка е имитация. Тард свързва възможността за социална еволюция с отклоненията от стриктното повторение, иновациите, т.е. прояви на индивидуално творчество, изобретения. Имитацията улавя това, което първоначално е било само отклонение и така се осъществява еволюцията на обществото. По-късно Тард разработи теория за социалния конфликт между индивиди с различни идеи и изобретения. За разлика от Дюркхайм, Тард набляга на изучаването на индивида, а не на групи или организации, и разглежда обществото като продукт на взаимодействието на отделни същества чрез предаване и усвояване на вярвания и желания. Въз основа на това той смята, че е необходимо да се създаде наука - социална психология, която трябва да изследва взаимодействието на индивидуалните съзнания и да стане основата на социологията. Тард има значителен принос в изследването на механизмите на междуличностните отношения, разработва проблемите на общественото мнение, психологията на тълпата, изучава механизмите на психологическото заразяване и внушение; допринесе за включването в арсенала на социологията на емпирични методи - анализ на исторически документи и статистически данни. Социологическите идеи на Тард оказват влияние върху Е. Рос, К. Елууд, Д. Болдуин, К. Кули, Д. Дюи. Неговите концепции са повлияли върху теориите за "масовото общество", изучаването на масовата комуникация и разпространението на иновациите. Умира в Париж. Тард сравнява обществото с мозъка, чиято клетка е мозъкът на индивида. Той счита колективното съзнание за функция на индивидуалните съзнания, вижда в психологията ключа към разбирането на социалните явления и се опитва да положи основата на социалната или колективна психология (интерпсихология), която се занимава изключително с връзката на нашето Аз с другите аз и техните взаимни влияния . Тард обяснява социалния живот и неговите процеси чрез действието на прости психични механизми. Тард смята психическото състояние на индивида, причинено от влиянието на друг индивид, за елементарен социален факт. Това състояние се изследва от интерменталната психология, която Тард нарече социология. Според Тард, първото условие на социалните факти са изобретенията – творчески актове, които създават език, управление, религия и т.н. Друга тенденция е желанието за имитация (нови изобретения – нови вълни на подражание). Тард отдава особено значение на влиянието на такива средства за комуникация като телефон, телеграф и особено вестници. Разграничавайки психологията на индивида и психологията на тълпата, Тард отделя междинно звено - обществеността, която се формира с помощта на средствата за масова информация и има общо самосъзнание. Концепциите на Тард са повлияли на теориите за "масовото общество", изследванията на масовата комуникация и разпространението на иновациите. Парето Вилфредо (Парето) (роден на 15 юли 1848 г. в Париж) е италиански икономист и социолог. Същността на неговата методология се крие в критиката на априорните метафизични съждения и понятия в социологията, в свеждането им до емпирично обосновано познание за обществото, базирано на описанието на фактите и формулирането на закони, изразяващи функционални зависимости между фактите. Той постулира математически израз за тези връзки. Отправната точка на социологическата теория на Парето е концепцията за нелогично действие, според която човешкото поведение има ирационален и нелогичен характер, което ясно се проявява в хода на историята. Всякакви теории и идеологии са оправдание на дадено действие и имат за цел да придадат на последното външен логичен характер, скривайки истинските му мотиви. Парето използва термина си "производни", които са изчисления и обяснения, които хората правят след факта, за да докажат естествеността, логичността, справедливостта и разумността на своите действия. Той нарече идеологически системи, които имат фалшиво съдържание, „производни“, т.е. извлечени от чувства (наречени от него „остатъци“), вкоренени в ирационалните слоеве на човешката психика. Те са вътрешни биологични импулси, които определят социалното поведение на човек. Използвайки шест основни класа "остатъци", подразделени на много подгрупи, Парето се опита да обясни многобройните варианти на човешкото поведение. Базирайки се на фундаменталната роля на сферите на човешката психика, той извежда от тях теории за идеологията, социалната стратификация и смяната на управляващите елити. Парето, въпреки че противопоставя "изводите" на истината, подчертава тяхното социално значение, стойност за обществото като цяло и за отделните действащи личности. Той разглежда обществото като система в състояние на динамично равновесие, придава определяща стойност на "остатъците", лежащи в основата както на "производните", така и на разделянето на обществото на елит и неелит. Социалната хетерогенност беше биологично оправдана от наличието на определени биопсихологични качества у индивидите. Той смятал разделянето на елит, способен да управлява, и неелит за съществена характеристика на всички човешки общества, а „циркулацията“ на елитите, т.е. тяхното стабилизиране и деградация - движещата сила на социалното развитие, стоящи в основата на исторически събития. Процесът на циркулация на елитите отразява основните социални процеси и преди всичко социално-икономическите. Политическите промени отразяват неспособността на управляващите фракции да разрешат социално-икономическите проблеми. Основните трудове на Парето са: "Курс по политическа икономия" (1896-1897), "Учебник по политическа икономия" (1906), Трактат по обща социология "(1916), "Трансформация на демокрацията" (1921). Парето умира на 20 август 1923 г. в Селиньи, Швейцария.На руски негови трудове не са публикувани.Основният елемент на социологическата теория на Парето е теорията за нелогичното действие.В своята теория Парето подчертава ирационалния и нелогичен характер на човешкото поведение.Според него. според Парето повечето човешки действия, съставляващи историята, принадлежат към редица нелогични действия.Индивидът действа по определен начин, защото има психически предразположения и изпитва чувства, които го тласкат към определен вид поведение.Тези чувства са маскиран с помощта на псевдоаргументи, които съставляват съдържанието на всички социални теории.Парето твърди, че социалните функции на идеологията се основават на създаването на модели на логическо (псевдологично) обосноваване на нелогическите техните действия, в които средствата не отговарят на целите (каквито са политически доктрини, религиозни концепции и т.н.). Парето създава биологично базирана теория за елитите, според която всички човешки общества се делят на елитни (най-добрите, със способност да управляват обществото) и неелитни. Стабилизирането и последващата деградация на елитите, тяхното „циркулиране” е движещата сила на общественото развитие и фундаменталната основа на всички исторически събития. Според Парето индивидите с вродени специални „остатъци“ са способни да манипулират масите с помощта на хитрост, измама или насилие. Ако елитът не кооптира в своите редици нови членове от по-ниските класи, които имат съответните „остатъци“, тогава настъпва революция (смисълът на революцията според Парето е да актуализира персоналния състав на управляващите елит). Гидингс Франклин Хенри (Гидингс) (роден на 23 март 1855 г. в Кънектикът, САЩ) - американски социолог, президент на Американското социологическо дружество (1908 г.). През 1894 г. за първи път в Съединените щати получава поста на "редовен професор" по социология в Колумбийския университет. В началото на научната си кариера той се придържа към възгледите си към психологическия еволюционизъм, който е едно от направленията на психологическата социология. Обществото според Гидингс е физически и психически организъм, особен вид организация, отчасти продукт на несъзнателна еволюция, отчасти резултат от съзнателен план. Анализирайки обществото, социологията трябва да комбинира изучаването на субективно-психологически и обективно-природни фактори. Считайки "добро съзнание" (колективно съзнание) за основен елемент от социалния живот, Гидингс използва това понятие заедно с термина "социален ум". В концепцията си за съществуването на "социална структура" той назовава три класа: "класи на живота", "класи от индивиди", "социални класи", а за да обясни еволюцията на социалната организация, той използва тезата за развитието на общество от "зоогенна асоциация" към модерна "демогенна асоциация". В късния период на своята дейност, започвайки от 20-те години, Гидингс се превръща в един от най-активните пропагандисти на новите концепции на позитивизма и статистическия метод на изследване и оказва забележимо влияние върху формирането на емпиричната социология в Съединените щати. В същото време се променя и неговата интерпретация на предмета на социологията, който изучава „плюралистичното поведение”, интерпретирано в бихевиористкия смисъл – като съвкупност от реакции на индивидите към стимули от околната среда. Основните трудове на Гидингс са: „Основи на социологията (Анализ на явленията на асоциацията и социалната организация)“, публикувани в руски превод (Киев-Харков, 1898 г.), както и „Изследвания по теорията на човешкото общество“ ( Ню Йорк 1924). Гидингс умира на 11 юни 1931 г. в Ню Йорк. Тенис Фердинанд (Tunnies) - роден на 26.07.1855 г., град Пун, Шлезвиг-Герман, социолог и историк на философията. Един от основателите на социологията в Германия и основателите на Германското социологическо дружество, негов президент (1909-1933), основател и президент на Хобсовото общество. От 1909 г. - необикновен професор, от 1913 г. - обикновен професор в университета в Кил. Социологията на тениса е един от първите опити за изграждане на система от формални, "чисти" категории на социологията, позволяващи да се анализират всякакви социални явления в миналото и настоящето, както и тенденциите в социалната промяна. Той разделя социологията на "обща" и "специална". Първият не е разгледан подробно от него, той трябва да изучава всички норми на съвместното съществуване на хората, общи с формите на социален живот на животните. Вторият, подразделен на "чист" (теоретичен), "приложен" и "емпиричен" (социология), изучава собствения обществен живот. Социалното собствено възниква, когато съжителстващите хора са в състояние на „взаимно утвърждаване“. Тенисът поставя волята в основата на социалната връзка (той е първият, който въвежда термина "волюнтаризъм"). Видът на завещанието определя вида на връзката. Типологията на взаимноутвърждаващата се воля е разработена подробно в основния му труд "Общност и общество" (1897). Той прави разлика между воля, доколкото съдържа мислене, и мислене, доколкото съдържа воля. Тенисът добавя концепцията за „социална концепция за статут“ и „договор“ (споразумение). Тези опозиции дават възможност не само да се изгради обширна система от „чисти” социологически категории, но и да се разгледа процесът и смисълът на историческите промени от този ъгъл, което стана задача на втората част от неговата „специална социология” – приложна социология. Основната идея е, че преобладаващо "общностната" социалност в хода на историята все повече се измества от "обществената" социалност. Оттук се отвори пътят за анализ на правото, семейството, обичаите, управлението, селския и градския живот, религията, политиката, общественото мнение и държавата. С течение на времето той усложнява схемата, предложена в посочената работа, включително в нейните характеристики: плътността на социалната връзка, броя на участниците, другарския характер, за разлика от отношенията на господство и подчинение. В пълния си вид тази схема е представена в едно от последните произведения: „Въведение в социологията” (1931). Тенисът беше широко известен и като социолог емпирист, организатор на големи статистически и социографски проучвания. Умира на 11 април 1936 г. в Кил, Германия. Фройд Зигмунд (Фройд) (1856-1939) - австрийски невролог, психиатър, психолог, е роден в моравския град Фрайбург. На седемнадесет години завършва гимназията с отличие и постъпва във Виенския университет. Особено се интересуваше от природните науки, чиито постижения положиха основата на съвременните познания за организма и дивата природа. Ранните работи на Фройд са посветени на физиологията и анатомията на мозъка – негов учител е известният в Европа физиолог Ернст Брюке. Под влиянието на представители на "френската школа", като Шарко и Бернхайм, от края на 80-те години Фройд се занимава с проблемите на неврозите, а от средата на 90-те години започва да развива психоанализата - психотерапевтичен метод за лечение на неврози. базиран на техниката на свободното асоцииране и анализ на „грешните действия” и сънищата като начин за проникване в несъзнаваното. В работата си Фройд разчита на практическия опит, натрупан в клиниката, където идва след няколко години работа във физиологична лаборатория, усвоил теоретичните идеи на напредналата физиология. Фройд е един от първите, които изучават менталните аспекти на сексуалността. През 1900-те той излага обща психологическа теория за структурата на психичния апарат като енергийна система, чиято динамика се основава на конфликта между съзнанието и несъзнателните влечения. Фройд се опитва да приложи психоанализата за изследване на най-важните проблеми на религията, морала, социалната история и човешката култура. Неговите произведения "Тотем и табу" (1913), "Психология на масите и анализ на човешкия Аз" (1921), "Бъдещето на една илюзия" (1927) и "Недоволство от културата" (1930) са посветени на това. През двадесетте години - учението за психологическите характеристики на индивида - произведението "Аз и то" (1923). Фройд използва концепцията за "сублимация" като централна за психологическата интерпретация на културата, която е неизбежен компромис между реалността и спонтанните влечения. Идеологическата еволюция на възгледите на Фройд върви от „физиологически материализъм” към автономия на менталните и антропологичните конструкции, близки до натуралистичните разновидности на „философията на живота”. Идеите на Фройд са повлияли на различни области на западната философия, социология, социална психология, литература и изкуство. Зигмунд Фройд умира в Хампстед, близо до Лондон. Ерих Фром (1900-1980) е немско-американски социолог, психолог и социален философ, представител на Франкфуртската школа. Според Фром историята е развитието на човешката същност във враждебна социална структура. Изхождайки от това, Фром развива учението за социалните характери като форма на връзка между психиката на индивида и социалната структура на обществото. Всеки етап от развитието на самоотчуждението на личността под влияние на социалната структура у Фром отговаря на определен социален характер – акумулативен, експлоататорски, рецептивен (пасивен), пазарен. Съвременното общество е разглеждано от Фром като етап на отчуждаване на човешката същност чрез "машинизация", "компютъризация" и "роботизация" на човек в хода на научно-техническата революция. Това определя изразения антитехнизъм на Фром. Характерна черта на възгледите на Фром е критичното отношение към капиталистическото общество като общество, което изтласква процеса на самоотчуждение на индивида до краен предел. Кули Чарлз Хортън (Кули) (1864-1929) един от основателите на американската класическа социология, психолог. Кули е известен като основател на теорията за "огледалното аз" и теорията за малките групи. К. Кули завършва Мичиганския университет, където преподава през целия си живот. Основните теоретични трудове на Кули включват неговите основополагащи книги „Човешка природа и социалният ред“ (1902), „Социална организация“ (1909) и „Социалният процес“ (1918). Като се има предвид обществото, Кули изхожда от две основни предпоставки. Първо, обществото е преди всичко процес на постоянна промяна. Второ, социалната промяна се корени в промените в индивидуалното и социалното съзнание и се отразява в колективното поведение. Освен това всички компоненти на социалния "организъм" (групи, индивиди, организации) тясно взаимодействат помежду си според определени принципи. Индивидът и колективът (общественото), според Кули, принадлежат към единна цялост – „голямо съзнание”. Именно това служи като гаранция за взаимосвързаността на всички процеси, протичащи в обществото. За да обозначи тази цялост, Кули предложи да се използва терминът "човешки живот", чието въвеждане постави американския социолог в известна генетична зависимост от "философията на живота", както и американския прагматизъм. Приобщаването на индивида към общото започва в първичната група, което отваря пътя за процеса на социализация. Кули разгледа подробно различните етапи на социализация: самочувствие, състояния на сеч, въображение. Освен това социализацията се „измерва“ от социолог, като се разглежда появата на „образи“ в съзнанието. По-късно „образите“ се превръщат в „социални чувства“, тоест социално подсилени модели и норми на поведение, основани на символиката на общи значения. Следвайки общата методологична интеракционистка традиция на американската социална мисъл, Кули твърди, че действителната „общественост“ възниква само в комуникацията, комуникацията и взаимодействието на субектите на действие. Развивайки тези добре познати принципи, Кули разработва концепцията за социално „отражение в отражението“, която има редица версии и терминологични формулировки. Така Кули говори за „въображението на въображенията“, тоест, че самото възприятие на субекта е напълно зависимо от това как другите го възприемат. С други думи, социалната същност на човек се определя от неговото „функциониране” в социалната среда, която го формира. Тази теория на Кули влезе в историята на социологията под името на теорията за "огледалното аз" (ogledal-glass self). Ставаше дума за това, че в обществото човек непрекъснато се вглежда в „огледалото”, като другите хора – тяхното мнение, поведение, реакции. Субектът несъзнателно започва да се фокусира върху тези огледални отражения и да изгражда собствения си Аз според тези отражения. Такава ориентация към "отражения" преминава, според Кули, през три етапа на своето формиране. 1. Проектиране във въображението на собствения си външен вид. Човек планира външния си образ; той си представя как изглежда отвън, оформя външния си вид. Това е особено вярно за така наречените „значими други“ (значими други), тоест тези, чието мнение има значение за субекта. 2. Тълкуване на реакциите на другите. Човек анализира как "другите" реагират на него и дали субективното му себевъзприятие съвпада с възприемането му от другите. 3. Проектиране на собствен образ. Съчетавайки първоначалната мотивация с реакциите на „другите“, човек формира свой собствен образ, който определя социалното поведение на индивида. Възгледите на Кули оказват голямо влияние върху Чикагската школа и върху социологията на Дж. Мида. Кули въвежда разграничение между първични групи (той притежава самия термин) и вторични социални институции. Първичните групи (семейство, квартал, детски групи, местни общности) са, според Кули, основните социални клетки и се характеризират с интимни, лични връзки, пряка комуникация, стабилност и малък брой. Тук се извършва социализация, формиране на личност, която в хода на взаимодействието усвоява основните социални ценности и норми, начини на дейност. Кули характеризира личността като сбор от психическите реакции на човек спрямо мненията на други хора за него (теорията за "огледалното аз"). Правилно отбелязвайки някои от съществените характеристики на социализацията и формирането на самосъзнанието на индивида, Кули в същото време неправилно ги свежда до прякото взаимодействие на индивидите. Вторичните социални институции (партии, класи, нации), според Кули, образуват социална структура, в която се формират безлични отношения (формираният индивид само частично участва в тези безлични отношения като носител на определена функция). Социологията на Кули оказва влияние върху развитието на интеракционистки концепции, социално-психологически теории, както и теории, свързващи елементите на организма и интеракционизма (Чикагско училище по социална екология). Сорокин Питирим Александрович (1889-1968) - руско-американски социолог. Лидер на дясното крило на партията на социалистите-революционер. През 1922 г. е изгонен от СССР. От 1923 г. живее в САЩ. Идеалистичната концепция на Сорокин се основава на идеята за приоритета на свръхорганична система от ценности, значения, "чисти културни системи", които се носят от индивиди и институции. Историческият процес, според Сорокин, е циклична флуктуация на културни типове, всеки от които е специфична цялост и се основава на няколко основни предпоставки (идеята за същността на реалността, методите за нейното познание). Сорокин разграничава три основни типа култура: сетивна (sensate) – в нея доминира пряко чувственото възприятие на реалността; идеационен (идеационен), при който преобладава рационалното мислене; идеалистично (идеалистично) – тук доминира интуитивният тип знание. Всяка система от "истини" е въплътена в правото, изкуството, философията, науката, религията и структурата на обществените отношения, радикалната трансформация и промяна на които настъпват в резултат на войни, революции, кризи. Сорокин свързва кризата на съвременната „чувствена” култура с развитието на материализма и науката и вижда изход от нея в бъдещата победа на религиозната „идеалистична” култура. Сорокин е един от основателите (предците) на теориите за социална мобилност и социална стратификация. Доктрината на Сорокин за „интегралната“ социология (обхващаща всички социологически аспекти на културата) оказва значително влияние върху съвременната социология. Моска Гаетано (1858-1941) - италиански социолог и политолог, един от основателите на съвременната концепция за елита. Моска развива идеята за необходимостта и вечността на разделянето на всяко общество, независимо от формите на държавата, социалните групи и „политическите формули“ на две класи: „политическа класа“, т.е. управляващият елит и неорганизираното мнозинство, контролираната класа. Изследвайки анатомията и динамиката на елитите, Моска стига до извода, че без тяхното обновяване социалната стабилност, която е в основата на обществото, е невъзможна. В същото време всеки управляващ елит има тенденция да става „затворен”, наследствен, което неминуемо води до неговото израждане. Такива процеси могат да бъдат предотвратени само чрез наличието на свобода, в частност свободни дискусии, които принуждават „политическата класа“ да се самообновява, позволяват да се поддържа в определени граници и да се елиминира, когато вече не отговаря на интересите на страната. Морено Джейкъб (Джейкъб) Леви (1892–1974), американски социален психолог, психиатър, основател на социометрията. От 1940 г. е ръководител на основания от него Институт по социометрия и психодрама (Институт Морено). Морено изхожда от факта, че освен макроструктурата на обществото, изучавана от социологията, съществува вътрешна неформална макроструктура, формирана от преплитането на индивидуални влечения, привличания и отблъсквания. Базирайки се на психоанализата и гещалтпсихологията, Морено вярва, че психичното здраве на човек се дължи на позицията му в малка група, в система от междуиндивидуални влечения, харесвания и антипатии. Социометричните процедури (социометричен тест и др.) ви позволяват да идентифицирате невидими емоционални връзки между хората, да ги измервате и да записвате резултатите в специални матрици, индекси и графики (например в социограма). Парсънс Талкот (1902-1979) - американски социолог, основател на структурно-функционалното направление в социалната теория. Учи в Лондонското училище по икономика към Хайделбергския университет. Преподава социология в Харвард. Бил е президент на Американската социологическа асоциация и Американската академия на изкуствата и науките. Основни съчинения: Структурата на социалното действие (1937), Социалната система (1951), Икономика и общество (1957), Общества: еволюционни и сравнителни гледни точки (1966), Системата на съвременните общества (1971), "Социалното действие и условия на човешкото съществуване" (1978). Парсънс прави опит да създаде цялостна теория на социалното действие, която да обхваща цялата социална реалност и всички видове социални дейности на хората. Той се опира на идеите на Дюркхайм, Парето, теорията на действието на Вебер. Той считаше за най-съществена характеристика на социалното действие неговата нормативна ориентация. РАЗДЕЛ 2 Какво е социологията и какво изучава тя О. Конт ДУХЪТ НА ПОЗИТИВНАТА ФИЛОСОФИЯ* * Конт О. Духът на позитивната философия. SPb., 1910. ДУМА ЗА ПОЗИТИВНОТО МИСЛЕНЕ СУММАТА НА ТАЗИ "ДУМА" три века чрез самопороденото сближаване на резултатите от всички големи научни трудове и накрая достигна истинска зрялост в своята абстрактност. По силата на тази тясна връзка, все още изключително малко разбрана, същността и целта на този трактат не биха могли да бъдат оценени достатъчно, ако тази необходима предварителна дума не беше посветена главно на правилното определение на истинския основен дух на тази философия, универсалното установяване на което трябва да бъде основната цел на позитивното преподаване. Тъй като той се отличава главно с постоянното преобладаване в същото време на логическата и научната, историческа или социална гледна точка, трябва първо, за да го характеризирам по-добре, да припомня накратко великия закон, който установих в моята Система на Позитивната Философия, на цялостната интелектуална еволюция на човечеството, закон, който впоследствие ще се прилага често в нашите астрономически изследвания. ЧАСТ I ПРЕДИШСТВОТО НА ПОЗИТИВНОТО МИСЛЕНЕ ГЛАВА ПЪРВА ЗАКОНЪТ ЗА ИНТЕЛЕКТУАЛНАТА ЕВОЛЮЦИЯ НА ЧОВЕЧЕСТВОТО, ИЛИ ЗАКОНЪТ ЗА ТРИ ЕТАПА 2. Според моята основна доктрина всички наши спекулации, както индивидуални, така и общи, трябва неизбежно да преминат последователно през три различни етапа. които тук могат да бъдат достатъчно определени обикновени имена: богословски, метафизични и научни, поне за тези, които ще разберат добре тяхното истинско общо значение. Първият етап, макар в началото да е необходим във всяко отношение, отсега нататък винаги трябва да се разглежда като чисто предварителен; второто в действителност е само модификация с разрушителен характер, имаща само временна цел – постепенно да доведе до третото; именно на този последен, единствен напълно нормален етап, структурата на човешката мисъл е в най-пълния смисъл окончателна. 1. ТЕОЛОГИЧЕСКИ ИЛИ ФИКЦИОНАЛЕН ЕТАП 3. В първоначалното си проявление, неизбежно богословски, всички наши спекулации изразяват характерно предпочитание към най-неразрешимите въпроси, най-недостъпните за всяко изчерпателно изследване на темата. По силата на контраста, който в нашето време на пръв поглед трябва да изглежда необясним, но който всъщност тогава беше в съвършена хармония с наистина инфантилното състояние на нашия ум, човешкия ум, във време, когато той все още не беше в състояние да разреши най-простите научни проблеми, алчно и почти изключително търси началото на всички неща, се стреми да открие или първоначалните, или крайните, основните причини за различни явления, които го засягат и главния начин на тяхното възникване, с една дума, се стреми към абсолютно познание. Тази примитивна способност е естествено удовлетворена, доколкото такова състояние го изисква и дори доколкото тя наистина би могла да бъде удовлетворена, благодарение на вечното ни желание да обличаме всичко в човешки образи, оприличавайки всички явления, които наблюдаваме, с тези, които самите ние произвеждаме и които по силата на това започват да ни изглеждат, благодарение на непосредствената интуиция, която ги придружава, доста познати. За да разберем по-добре чисто богословския дух, който е резултат от все по-системното развитие на тази примитивна държава, не е необходимо да се ограничаваме с разглеждането му в последната фаза, която завършва пред очите ни при най-напредналите народи. , но което изглежда далеч не е най-характерното – необходимо е да се погледне наистина философски на целия му естествен ход, за да се оцени основната му идентичност във всичките му последователно три основни форми. 4. Най-непосредствената и най-силно изразена фаза е самият фетишизъм, който се състои основно в приписването на всички външни тела на живот, по същество аналогичен на нашия, но почти винаги по-енергичен поради тяхното обикновено по-силно действие. Поклонението на небесните тела характеризира най-възвишения етап на този първи богословски етап, който отначало почти не се различава от състоянието на ума, при което висшите породи животни спират. Въпреки че тази първа форма на богословска философия постоянно се появява последователно в интелектуалната история на всички наши общества, сега тя доминира пряко само сред най-малката от трите големи раси, които съставляват човешката раса. 5. Във втората си основна фаза богословското мислене, изливащо се в истински политеизъм, много често бъркан от съвременните народи с предишния етап, ясно представя свободното спекулативно надмощие на въображението, докато инстинктът и чувствата доминират в човешките теории. Първоначалната философия в това състояние претърпява най-дълбоката трансформация, на която е способна съвкупността от нейното истинско предназначение - трансформация, изразяваща се във факта, че материалните обекти накрая са лишени от наложения им живот, мистично пренесени върху различни въображаеми, обикновено невидими същества. , непрекъснато активна интерференция, чието влияние сега се превръща в пряк източник на всички външни, а след това дори и човешки феномени. Изучаването на богословския дух в този период, който тук се развива толкова пълно и равномерно, както никога оттогава, е във всяко отношение времето на неговия най-голям разцвет, както интелектуален, така и социален. По-голямата част от нашата раса все още не е излязла от този етап, в който упорито продължава да остава и днес, с изключение на главната част на черната раса и най-напредналата част от бялата, най-многобройната от трите човешки раси . 6. В третата, теологична, фаза, монотеизмът в правилния смисъл на думата започва неизбежният упадък на оригиналната философия, която, макар и да запази напълно за дълго време голямо обществено влияние, макар и повече очевидно, отколкото реално, сега се подлага на бързо намаляване на интелектуалното му значение поради естествено следствие, което следва само по себе си от характерно опростяване, благодарение на което умът започва все повече и повече да намалява предишното господство на въображението, позволявайки постепенно да се развие универсално чувство, почти незабележимо до след това, което говори за необходимото подчиняване на всички явления на неизменни закони. Тази крайна форма на предварителния ред на нещата, в своите изключително различни и дори напълно непоследователни форми, продължава да бъде повече или по-малко здраво установена сред огромното мнозинство от бялата раса. Но въпреки че по този начин би трябвало да бъде по-лесно за наблюдение, все пак личните предразсъдъци, които пречат на достатъчно разумно и доста безпристрастно сравнение с двете предишни форми, твърде често пречат на неговата справедлива оценка сега. 7. Колкото и несъвършен такъв философски метод да изглежда сега, от изключителна важност е да се свърже неразривно сегашното състояние на човешкия ум с всичките му минали състояния, като се признава, че богословският метод трябва дълго време да бъде толкова необходим, колкото е необходим. неизбежно. Ограничавайки се тук до проста умствена оценка, би било преди всичко твърде дълго да се спираме на неволната тенденция, която дори сега съвсем очевидно ни кара да даваме обяснения по същество теологически, ако искаме директно да се докоснем до недостъпната мистерия на основното начин на формиране на явления и по-специално на формирането на тези, чиито реални закони все още не знаем. Най-изтъкнатите мислители могат да установят, в случаите, когато това невежество мигновено се съчетае у тях с някаква изразена страст, собствената им естествена склонност към най-наивния фетишизъм. Ако обаче всички богословски обяснения са били подложени на нарастваща и разрушителна критика сред новите западноевропейски народи, това е само защото мистериозните изследвания, които имат предвид обясненията, все повече и повече се отхвърлят като напълно недостъпни за нашия ум, постепенно свикнали неизменно да ги заменяме с повече реални знания и знания.по-в съответствие с истинските ни способности. Дори в епоха, когато истинският философски дух е надделял по въпросите, отнасящи се до най-простите явления и такава лесна тема като елементарната теория за сблъсъка на телата - запомнящият се пример на Малебранш винаги ще ни напомня за необходимостта да прибягваме до непосредственото и постоянна намеса на свръхестествена сила, когато се опитва да се върне към първопричината на някое събитие. Но, от друга страна, подобни опити, колкото и детски да изглеждат сега правилно, представляват наистина единственото оригинално средство за определяне на непрекъснатия възход на човешката спекулация и сами по себе си извеждат умовете ни от дълбокия порочен кръг, в който по необходимост се намираха. отначало затворен поради фундаменталното противопоставяне на две еднакво императивни условия; защото ако съвременните народи провъзгласят невъзможността за основаване на каквато и да е здрава теория освен на достатъчна основа от съответни наблюдения, не е по-малко сигурно, че човешкият ум никога не би могъл да съчетае дори да събира тези необходими материали, ако не винаги се ръководеше от някакви предварително установени спекулативни възгледи. Тези примитивни концепции очевидно биха могли да бъдат продукт само на философията, която по своята същност е чужда на всякакъв вид продължителна подготовка и способна, така да се каже, да възникне спонтанно под единствения натиск на непосредствен инстинкт, колкото и абсурдни да са спекулациите. , следователно лишени от реално основание. Това е щастливото предимство на богословските принципи, без което, трябва да се признае, нашият ум никога не би могъл да излезе от първоначалния си ступор и които единствено биха могли да позволят, като ръководят своята спекулативна дейност, постепенно да подготви по-добра рамка на мисълта. Тази основна способност обаче беше силно облагодетелствана от вродената склонност на човешкия ум към неразрешимите въпроси, с които преобладаваше тази примитивна философия. Бихме могли да знаем степента на нашите умствени сили и следователно мъдро да ограничим използването им, само след като те са били достатъчно упражнени. И това необходимо упражнение не би могло да се осъществи отначало, особено по отношение на най-слабите способности на нашата природа, без страстта, която е присъща на подобни изследвания, където толкова много слабо просветени умове все още упорито продължават да търсят най-бързото и пълно решение на най-често срещаните въпроси.. За да преодолеем вродената си ригидност, дори беше необходимо дълго време да прибягваме до примамливите илюзии, самопородени от такава философия, за почти безкрайната сила на човека да променя по свое желание света, смятан тогава за подреден главно в интересите на човека и че никой велик закон все още не може да се отърве от върховния произвол на свръхестествените влияния. Изминаха едва три века, когато сред избрана част от човечеството астрологичните и алхимичните надежди – последната научна следа на това примитивно мислене – наистина престанаха да служат като мотив за ежедневното натрупване на съответните наблюдения, както показаха Кеплер и Бертолет. 8. Решаващата важност на тези различни интелектуални мотиви би могла да се засили още повече, ако естеството на този трактат би ми позволило достатъчно да посоча непреодолимото влияние на важните социални нужди, които правилно разгледах в моето гореспоменато есе. Така отначало може напълно да се покаже колко много богословският дух трябва да е бил необходим за дълго време, особено за постоянното съчетаване на морални и политически идеи, дори по-силно, отколкото за всякакви други комбинации от идеи, както поради тяхната по-голяма сложност. , и тъй като съответните явления, първоначално много слабо изразени, могат да получат забележимо развитие едва след изключително дълъг растеж на цивилизацията. Странна непоследователност, трудно обяснима от несъзнателната критична тенденция на нашето време, е желанието да се признае, че древните не са могли да разсъждават по най-простите теми, освен в богословския дух, и в същото време да се отрече, особено сред политиците, спешна нужда от подобен начин на мислене в областта на социалните въпроси. Но също така трябва да се разбере, макар че не мога да го установя тук, че тази оригинална философия е била не по-малко необходима нито за предварителното развитие на нашето общество, нито за издигането на нашите умствени сили, или за целите на примитивното изграждане на някои общи доктрини, без които социалната връзка не би могла да придобие нито необятност, нито постоянство, нито за самоизпълняващата се духовна власт, която тогава е била единствената възможна тогава. 2. МЕТАФИЗИЧНИЯТ ИЛИ АБСТРАКТЕН ЕТАП 9. Колкото и кратки да са тук общите обяснения на темпоралния характер и подготвителната цел на единствената философия, наистина подходяща за инфантилното състояние на човечеството, те лесно могат да направят ясно, че този оригинален начин на мислене се различава рязко във всяко отношение от тази посока, ум, който, както ще видим, съответства на зрялото състояние на човешката мисъл, и че тази разлика е твърде дълбока, за да може за първи път да се направи постепенен преход от един метод към друг, както в отделния човек, така и в цялото семейство, без нарастващата помощ на посредническата философия, според по същество ограничената от тази временна функция. Такова специално участие на метафизичния стадий, собствено в основната еволюция на нашия ум, който, без да търпи резки промени, може по този начин почти неусетно да се издигне от чисто богословско до откровено положително състояние, въпреки че тази двусмислена позиция по същество се доближава много по-близо до първото, отколкото второто.. На този етап преобладаващите спекулации запазиха съществения характер на посоката, присъща на абсолютното знание: тук само заключенията са подложени на значителна трансформация, която може да улесни повече развитието на положителни концепции. Всъщност метафизиката се опитва, подобно на теологията, да обясни вътрешната природа на съществата, произхода и предназначението на всички неща, основния начин на формиране на всички явления, но вместо да прибягва до помощта на свръхестествени фактори, тя ги замества повече и повече със същности (entiles) или персонифицирани абстракции, чието използване е наистина характерно за него и често е позволявало да се нарича с името на онтологията. Сега е много лесно да се наблюдава този начин на философстване, който, въпреки че все още преобладава в областта на най-сложните явления, ежедневно, дори в най-простите и най-малко изостаналите теории, дава толкова много забележими следи от дългото си господство. Историческото значение на тези същности произтича директно от техния двусмислен характер: тъй като във всяко от тези метафизични същества, присъщи на съответното тяло и в същото време не се смесват с тях, умът може по желание и в зависимост от това дали е по-близо до теологичното или положителното състояние, за да се види или действителната еманация на свръхестествена сила, или просто абстрактно име на въпросния феномен. Доминиращата инвестиция на чистата фантазия тогава престава, но истинското наблюдение все още не е преобладаващо, само мисълта придобива по-голяма острота и неусетно се подготвя за метафизичния етап; спекулативната част отначало е изключително преувеличена от упорито желание да се спори, вместо да се наблюдава, импулс, който във всички области обикновено характеризира метафизичния начин на мислене, дори сред най-известните му изразители. Гъвкавият ред на понятията, който по никакъв начин не издържа на постоянството, което толкова дълго е било характерно за богословската система, трябва (и освен това много скоро) да постигне съответно единство чрез постепенното подчиняване на различни частни същности на една обща същност. - природата, която е предназначена да представлява слабия метафизичен еквивалент на неясната универсална връзка, която следва от монотеизма. 10. За да се разбере по-добре, особено в наше време, историческата сила на такъв философски инструмент, важно е да се признае, че по своята същност той сам по себе си е способен да упражнява критична или разрушителна дейност, дори в областта на теорията и още повече в областта на социалните въпроси, като никога не може да създаде нещо положително, изключително присъщо за него. Дълбоко непоследователна, тази двусмислена философия запазва всички основни принципи на богословската система, но все повече ги лишава от силата и постоянството, необходими за реалния им авторитет, и именно в това изкривяване се крие основната й времева полезност за момента, в който старият начин на мислене, дълго време прогресивен за съвкупността от човешката еволюция, неизбежно достига етап, в който по-нататъшното му съществуване се оказва вредно, тъй като се стреми да увековечи за неопределен период инфантилното състояние, което първоначално така щастливо е управлявало. Следователно метафизиката по същество не е нищо повече от един вид теология, отслабена от разрушителни опростявания, които спонтанно я лишават от нейната непосредствена сила да предотвратява развитието на особено положителни концепции. Но, от друга страна, благодарение на същите тези разрушителни опростявания, той придобива временна способност да поддържа обобщаващия ум активен, докато накрая получи възможността да яде по-добра храна. По силата на своята противоречивост, метафизичният или онтологичен начин на мислене винаги е изправен пред неизбежна алтернатива: или да се стреми в интерес на реда към безполезно възстановяване на богословското състояние, или, за да избегне потискащата сила на теологията. , да тласне обществото в чисто негативна позиция. Това неизбежно колебание, което сега се наблюдава само по отношение на най-трудните теории, някога е съществувало по същия начин дори и по отношение на най-простите, докато не прекрачат метафизичния етап, и се дължи на органичната импотентност, която винаги е характерна за това философски метод. Ако общественият разум отдавна не го беше изгонил от определени основни понятия, тогава би могло безпогрешно да се твърди, че безсмислените съмнения за съществуването на външни тела, породени от него преди 20 века, все още ще се повтарят и сега, защото никога не им е давал никакъв решаващ аргумент. не се разпръсна. Следователно метафизичното състояние трябва да се разглежда като вид хронично заболяване, естествено присъщо на еволюцията на нашата мисъл - индивидуална или колективна - на границата между детството и мъжеството. 11. Тъй като историческите спекулации сред новите народи почти никога не излизат отвъд времената на политеизма, метафизичното мислене трябва да изглежда почти толкова старо, колкото и теологичното. Всъщност то неизбежно насочва, макар и скрито, първоначалната трансформация на фетишизма в политеизъм, за да премахне изключителното господство на чисто свръхестествени сили, които, като по този начин незабавно се отстраняват от всяко отделно тяло, трябва да оставят във всяко някаква съответна същност. Но тъй като по време на това първо богословско сътресение не можеше да се проведе истинска дискусия, непрекъснатата намеса на онтологичния дух стана напълно характерна едва в последвалата революция, при превръщането на политеизма в монотеизъм, чийто естествен инструмент той трябваше да бъде. Неговото нарастващо влияние трябва отначало, докато той остава подложен на богословски натиск, да изглежда органично, но неговата природа, фундаментално разрушителна, трябва след това все повече и повече да се проявява, тъй като той постепенно се опитва да пренесе опростяването на теологията дори отвъд обикновения монотеизъм, който представлява неизбежно крайна и наистина възможна фаза на примитивната философия. Така през последните пет века метафизичният дух, действайки негативно, благоприятства основния подем на нашата съвременна цивилизация, като постепенно разпада богословската система, която става напълно ретроградна към края на Средновековието, когато социалната сила на монотеистичния режим беше по същество изчерпана. За съжаление, след като са изпълнили тази необходима, но временна функция възможно най-пълно, онтологичните концепции, действащи твърде дълго, също трябва да имат склонност да противодействат на всяка друга реална организация на спекулативната система; така че най-опасната пречка пред окончателното установяване на истинската философия всъщност сега възниква от същия начин на мислене, който често дори сега си присвоява почти изключителна привилегия в областта на философията. 3. ПОЛОЖИТЕЛЕН ИЛИ РЕАЛЕН ЕТАП 1. Основна характеристика: Законът за постоянното подчиняване на въображението на наблюдението 12. Тази дълга верига от необходими фази най-накрая извежда нашия постепенно освободен ум до крайното му състояние на рационална позитивност. Това състояние трябва да характеризираме тук по-подробно от двата предишни етапа. След като установи спонтанно, въз основа на толкова много подготвителни преживявания, пълната безполезност на неясни и произволни обяснения, присъщи на оригиналната философия, както теологична, така и метафизична, нашият ум изоставя абсолютните изследвания, релевантни само в своето инфантилно състояние, и концентрира своите усилия в областта на реалното наблюдение, което приема от този момент нататък все по-обширна и единствена възможна основа на наличните ни знания, разумно адаптирани към нашите реални нужди. Спекулативната логика досега е била изкуството да се разсъждава повече или по-малко ловко според неясни принципи, които, тъй като са недостъпни за задоволително доказателство, винаги са предизвиквали безкрайни спорове. Оттук нататък тя признава като основно правило, че всяко изречение, което не може да бъде точно преобразувано в просто обяснение на конкретен или общ факт, не може да представлява реално и разбираемо значение. Принципите, които използва, сами по себе си не са нищо друго освен действителни факти, но са по-общи и по-абстрактни от тези, чиято връзка би трябвало да образуват. Освен това какъвто и да е рационалният или експериментален метод за тяхното откриване, тяхната научна сила постоянно произтича единствено от прякото или косвеното им съответствие с наблюдаваните явления. Тогава чистото въображение безвъзвратно губи предишното си първенство в сферата на мисълта и неизбежно се подчинява на наблюдение (по този начин се създава напълно нормално логическо състояние), без да престава да изпълнява в положителните спекулации също толкова важна и неизчерпаема функция в смисъл на създаване или усъвършенстване на средства като крайни и пред-комуникационни идеи. С една дума, основната революция, която характеризира състоянието на мъжеството на нашия ум, по същество се състои в универсалната замяна на недостъпното определение на причините в правилния смисъл на думата с просто изследване на законите, т.е. постоянни връзки, които съществуват между наблюдаваните явления. Независимо дали става дума за най-малките или най-важните последствия, за сблъсък и гравитация, или за мислене и морал, ние наистина можем да познаваме само различните взаимни връзки, присъщи на тяхното проявление, без изобщо да можем да проникнем в тайната на тяхното формиране. 2. Относителният характер на позитивната философия 13. Не само че нашите положителни изследвания във всички области трябва да бъдат по същество ограничени до систематична оценка на това, което е, отказ да открием първата причина и крайната цел, но също така е важно да се разбере, че това е изучаването на явленията, вместо да става все по-абсолютно, винаги трябва да остане относително според нашата организация и нашата позиция. Признавайки от тази двойна гледна точка неизбежното несъвършенство на нашите различни спекулативни средства, ние виждаме, че далеч от това да можем да изучаваме всяко реално съществуване в неговата цялост, не можем да бъдем сигурни, че можем да установим, дори изключително повърхностно, всички реални съществувания , повечето от които може би трябва да останат напълно скрити за нас. Ако загубата на едно важно чувство е достатъчна, за да скрие напълно от нас цяла гама от природни явления, тогава е напълно уместно да вярваме, че, напротив, придобиването на ново чувство ще ни разкрие клас от факти, от които сега нямаме представа; във всеки случай, да се мисли, че разнообразието на сетивата, толкова разнообразно сред основните видове животни, се носи в нашия организъм до най-високата степен, която би могло да изисква пълно познание на външния свят, е внушение, очевидно неоснователно и почти безсмислено. Никоя наука не може да потвърди по-добре от астрономията този неизбежно относителен характер на цялото ни истинско знание; тъй като изследването на явленията тук може да се осъществи само с помощта на едно сетиво, е много лесно да се оценят спекулативните последици поради неговото отсъствие или неговата ненормалност. Никаква астрономия не би могла да съществува в сляп вид, колкото и интелигентна да се предполага; по същия начин не бихме могли да имаме преценка нито за тъмните небесни тела, които са може би най-многобройните, нито дори за светилата, ако само атмосферата, през която наблюдаваме небесните тела, оставаше винаги и навсякъде мъглива. В този трактат често ще имаме повод, без никакви усилия, да оценим с достатъчна яснота тази тясна зависимост, при която съвкупността както от вътрешни, така и от външни условия на нашето собствено съществуване неизбежно забавя нашите положителни изследвания. 14. За да се характеризира адекватно тази по необходимост относителна природа на цялото ни истинско познание, важно е освен това да се отбележи от най-философска гледна точка, че ако някоя от нашите концепции трябва да се разглежда като човешки феномен и особено като социално тези, те всъщност се дължат на колективната и непрекъсната еволюция, чиито всички елементи и фази са по същество съседни един на друг. Ако, от една страна, се допусне, че нашите спекулации винаги трябва да зависят от различните основни условия на нашето лично съществуване, тогава трябва да се признае, от друга страна, че те не са по-малко подчинени на съвкупността от непрекъснат ход на социалните идеи, така че те никога да не могат да останат в състоянието на съвършена неподвижност, предложено от метафизиците. Но тъй като общият закон на основното движение на човечеството в това отношение е, че нашите теории са склонни да представят все по-точно външните обекти на нашите постоянни изследвания, като обаче са лишени от възможността да оценим напълно истинската структура на всяка от Следователно научното усъвършенстване трябва да бъде ограничено в стремежа си да се доближи до тази идеална граница, доколкото нашите различни реални нужди го изискват. Този втори вид зависимост, присъща на положителните спекулации, се разкрива също толкова ясно, колкото и първата в целия ход на астрономическите изследвания, която например показва редица все по-задоволителни понятия, получени от момента на раждането на небесната геометрия. за фигурата на земята. , за планетарните орбити и др. Така, въпреки че, от една страна, научните доктрини непременно имат достатъчно нестабилен характер, за да премахнат всяка претенция за абсолютно знание, постепенните им промени не представляват, от друга страна, произвол, който би могъл да предизвика още по-опасен скептицизъм; всяка следваща промяна отвъд това сама по себе си осигурява на съответните теории безкрайна способност да представят явленията, които са формирали тяхната основа, поне доколкото първоначалната степен на действителна точност не трябва да бъде надхвърляна. 3. Назначаването на положителните закони: рационалното предвиждане 15. След като постоянното подчиняване на въображението на наблюдението беше единодушно признато за първото основно условие на всички здрави научни спекулации, погрешното тълкуване често води до твърде злоупотреба с този велик логически принцип, превръщайки се в истинска наука в един вид стерилно натрупване на противоречиви факти, чиято присъща заслуга може да се крие само в неговата частична точност. Следователно е важно да се разбере добре, че истинският положителен дух в основата си е толкова далеч от емпиризма, колкото и от мистицизма; той винаги трябва да си проправя път между два еднакво пагубни фалшиви пътя; необходимостта от такава постоянна предпазливост, колкото и трудна, колкото и важна, освен това достатъчна, за да се потвърди, според нашите първоначални обяснения, колко истинска позитивност трябва да бъде зряло подготвена, така че да няма прилика с примитивното състояние на човечеството. Именно в законите на явленията наистина се крие науката, за която фактите в правилния смисъл на думата, колкото и точни и многобройни да са те, винаги са само необходимата суровина. Като се има предвид постоянната цел на тези закони, може да се каже без никакво преувеличение, че истинската наука, далеч от възможността да се формира от прости наблюдения, винаги се стреми да избягва прякото изследване, доколкото е възможно, заменяйки последното с рационална предвидливост, която в всички отношения е основната характерна черта на позитивната философия. Съвкупността от астрономически знания ни дава ясно разбиране за това. Такава прозорливост, произтичаща непременно от постоянните връзки, открити между явленията, никога няма да позволи истинската наука да бъде объркана с онази безполезна ерудиция, която механично натрупва факти, без да се опитва да изведе едното от другото. Това важно свойство на всички наши ясни спекулации се отнася до тяхната истинска полезност не по-малко от собственото им достойнство; защото прякото изследване на минали явления, без да ни даде възможност да ги предвидим, не би могло да ни позволи да променим техния ход. Така истинското позитивно мислене се състои главно в способността да се види, за да се предвиди, да се изучава това, което е, и оттам да се заключи какво трябва да се случи според общия принцип за неизменност на природните закони. 4. Общо разпространение на основното учение за неизменността на природните закони 16. Този основен принцип на цялата положителна философия, макар че все още далеч не е достатъчно разширен до съвкупността от явления, за щастие започва да става толкова разпространен през последните три века, че досега, поради навиците, насадени по-рано в абсолютите, истинският му източник почти винаги е бил пренебрегван, опитвайки се на базата на празна и объркана метафизична аргументация да представи като вид вродено или поне примитивно понятие това, което ясно би могло да последва от бавна и постепенна индукция, както колективна, така и индивидуална. Не само, че нито един рационален мотив, независим от всяко външно изследване, първо ни показва неизменността на физическите отношения, но, напротив, несъмнено е, че човешкият ум изпитва по време на дългото си инфантилно състояние изключително силна тенденция да игнорира тази неизменност дори при безпристрастно наблюдение, това би се разкрило, ако не беше увлечен от необходимата му склонност да приписва всички събития от всякакъв вид, и особено най-важните, на произволни желания. Във всеки кръг от явления без съмнение има някои явления, достатъчно прости и често срещани, че тяхното спонтанно наблюдение винаги вдъхва смътно и непоследователно усещане за някаква вторична закономерност; така че една чисто богословска гледна точка никога не би могла да бъде строго универсална. Но това частично и случайно убеждение се простира за дълго време до явления, много малко на брой и най-подчинени, които тогава тя не може дори да защити срещу честите смущения, приписвани на преобладаващата намеса на свръхестествени фактори. Принципът за неизменност на природните закони започва наистина да придобива някаква философска основа едва когато първите истински научни трудове са успели да открият пълната точност на този принцип за цял клас важни явления; това обстоятелство би могло да се осъществи в пълна степен едва от момента на създаването на математическата астрономия, през последните векове на политеизма. След това систематично въвеждане това основно правило без съмнение имаше тенденция да бъде разширено по аналогия до по-сложни явления, дори преди техните собствени закони да могат да бъдат известни по някакъв начин. Но освен истинската си стерилност, това смътно логическо очакване имаше по онова време твърде малко енергия, за да се противопостави адекватно на активното преобладаване, което теологично-метафизичните илюзии държаха в сферата на мисълта. Тогава беше необходим първият специален опит за установяване на природни закони за всеки основен клас явления, за да се придаде на това понятие онази непоклатима сила, която то започва да представлява в най-напредналите науки. Това убеждение дори не можеше да стане достатъчно силно, докато всички фундаментални спекулации действително не бяха подложени на такова третиране, тъй като съмнението, което все още остава за най-сложното, трябва повече или по-малко да зарази всяка една от тях. Невъзможно е да се пренебрегне тази несъзнателна реакция дори сега, когато поради все още обичайното невежество в областта на социологическите закони принципът на постоянството на физическите отношения понякога е подложен на груби изкривявания дори в чисто математически изследвания, където виждаме, например как въображаемото изчисляване на шансовете неизменно се възвеличава, скрито, което предполага липсата на какъвто и да е реален закон във връзка с известни събития, особено когато тук се извършва човешка намеса. Но когато това общо разпространение е най-накрая достатъчно подготвено — условие, което вече е изпълнено сред най-напредналите умове, — този велик философски принцип е незабавно завършен, въпреки че действителните закони на повечето конкретни случаи трябва да останат неизвестни за дълго време; тъй като аналогията, която не може да бъде отхвърлена, тогава се прилага предварително за всички явления от всеки клас това, което е установено за някои от тях, при условие че те имат дължимото им значение. ГЛАВА ВТОРА ФУНКЦИЯТА НА ПОЗИТИВНОТО МИСЛЕНЕ 17. След като разгледахме отношението на позитивното мислене към външните обекти на нашите спекулации, ние трябва да завършим неговата характеристика с оценка и вътрешната му цел – непрекъснато да задоволяваме собствените си нужди по отношение на съзерцателен или активен живот. 1. ПЪЛНА И ПОСТОЯННА ОРГАНИЗАЦИЯ НА ИНДИВИДУАЛНАТА И КОЛЕКТИВНА ХАРМОНИЯ В ОБЛАСТТА НА МИСЪЛТА ОТНОСНО ЧОВЕЧЕСТВОТО 18. Въпреки че чисто умствените изисквания без съмнение са най-малко енергични от всички потребности, присъщи на нашата природа, тяхното пряко и постоянно съществуване във всяко мислене хората е същото.не по-малко безспорно: те дават първия необходим тласък на нашите различни философски усилия, твърде често приписвани предимно на практически импулси; последните, вярно, допринасят за тяхното развитие, но не могат да ги генерират. Тези умствени нужди, които, както всички останали, са свързани с редовното изпълнение на съответните им функции, изискват винаги щастлива комбинация от твърдост и активност, от която едновременно произтичат нужди за ред и напредък или за свързване и разширяване. В хода на дългото детство на човечеството само теологично-метафизичните концепции биха могли, според предишните ни обяснения, временно, макар и по изключително несъвършен начин, да задоволят това двойно основно условие. Но когато човешкият ум най-после е достатъчно зрял, за да се откаже открито от изследвания, които са извън неговия обсег, и мъдро съсредоточи дейността си върху поле, оценката на която наистина е достъпна за нашите способности, тогава позитивната философия наистина му дава във всяко отношение много по-пълно реално задоволяване.тези две основни потребности. Такава, очевидно, от тази нова гледна точка е пряката цел на откритите от нея закони на различни явления и неотделимата от тях рационална прозорливост. По отношение на всеки вид събития в тези закони, в това отношение трябва да се разграничат два класа, в зависимост от това дали те се свързват според подобието на събития, които съществуват съвместно или следват едно друго последователно. Това необходимо разграничение по същество съответства във външния свят на това, което винаги ни се представя между корелативните състояния на съществуване и движение; следователно във всяка реална наука следва основната разлика между статистическата и динамичната оценка на всеки предмет. И двата вида отношения еднакво допринасят за обяснението на явленията и еднакво водят до възможността за тяхното предвиждане, въпреки че в началото законите на хармонията изглежда се приписват главно на обяснението, а законите на последователността - на предвиждането. Всъщност, без значение какво се обсъждаше - за обяснено

Прочети:

Необичайни истории за обикновени неща „История на иглата Историята на появата на първата игла Най-скъпата риба в Япония - интересни факти Народът на маите - кои са те, как са живели и защо са измрели? Аномалия в развитието на крайниците: какво да правя, ако детето има шест пръста на ръцете или краката Имам 6 пръста на ръката си Метафизика на болестите от Лис Бурбо

Прочети: